Jornal Nacional da Umbanda Ed. 30

Expediente: Pai Rubens Saraceni Pai Alan Levasseur

J o r n a l Quinzenal Jornal Nacional da Umbanda

São Paulo, 15 de Janeiro de 2012.

Edição: 30

Ano: 02

contato@jornalnacionaldaumbanda.com.br

oGUM E YEMANJÁ POR MÃE DOROTHEA

PREPARAÇÃO PESSOAL DO SACERDOTE UMBANDISTA É dever de todo sacerdote umbandista saber como realizar os sacramentos da Umbanda e que são estes: batismo, iniciação, matrimônio, extrema-unção e funeral, amacis dos Orixás, firmezas para os guias espirituais e os Orixás, assentamentos, oferendas propiciatórias para quebrar demandas, para recolher obsessores, etc. pág. 02 O PODER DAS ORAÇÕES Todas as religiões desenvolveram muitas orações, e cada uma abrangendo várias necessidades de quem a fizer. pág 04 O QUE É UM ORIXÁ Na Umbanda cultuamos o Divino Criador Olodumare ou Olorum, o nosso Divino Criador e Senhor dos nossos Destinos. pág 08 JORNAL NACIONAL DA UMBANDA ED. 30 INDICE DE MATÉRIAS EDITORIAL

Falando sbre as Guardiãs PomboGiras (Cicera C. Neves) pág. 12 Quem liberta quem? (Alexandre Cumino.) pág. 13 10 coisas que os seres das sombras gostam (Bruno J.Gimenes) pág. 14

CADERNO DO LEITOR

Mensagem do caboclo Ogum da Lua (Evandro Mendonça) pág. 15 Oração da Noite (Evandro Fernandes) pág. 19

Preparação pessoal do Sacerdote Umbandista (Rubens Saraceni) pág. 02 O poder das Orações (Rubens Saraceni) pág. 04 História do Velho Meji (Fernando Sepe) pág. 05 Preto Velho na Cultura Brasileira (Alexandre Cumino) pág. 06 Oque é um Orixá (Rubens Saraceni) pág. 08

DOUTRINA

Titulos Sacerdotais na Umbanda (Etiene Sales) pág. 10 Mediunidade (Guilherme Duarte) pág. 10 Conciencia Umbandista (Ogã Jonatham Barros) pág. 12

PSICOGRAFIA

CURSOS E EVENTOS

Cursos de Magia, Sacerdocio e Outros. pág. 20 MAGIA, OFERENDAS E TRABALHOS UMBANDISTAS Oferenda ao Exu do Ouro e Pomba Gira do Ouro (L.C Sevilha) pág. 22

BENEFICIOS PARA A SAUDE

Ervas e Doenças (Alan Levasseur). pág. 23

ÚLTIMA PÁGINA

Trabalho no tempo para Virar Magias Negativas (Rubens Saraceni). pág. 26 Jornal Nacional da Umbanda

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EDITORIAL

São Paulo, 15 de Janeiro de 2012. Edição: 30 contato@jornaldeumbanda.com.br

PREPARAÇÃO PESSOAL DO SACERDOTE DE UMBANDA Rubens Saraceni

É dever de todo sacerdote umbandista saber como realizar os sacramentos da Umbanda e que são estes: batismo, iniciação, matrimônio, extrema-unção e funeral, amacis dos Orixás, firmezas para os guias espirituais e os Orixás, assentamentos, oferendas propiciatórias para quebrar demandas, para recolher obsessores, etc.

Também é dever saber qual é o ponto de força de cada Orixá e como fazer trabalhos coletivos e individuais dentro deles.

Depois de vários anos estudando e trabalhando no atendimento contínuo de pessoas com seus guias espirituais o médium desenvolve todo um formulário de práticas transmitido pelos seus guias, formulário este que deve estar dentro da cabeça dele, pois cada receita ensinada pelos guias, ainda que sejam simples, no entanto estão fundamentadas nos poderes dos Orixás que os regem, receitas estas que podem ser dadas pelos médiuns às pessoas necessitadas sem que o guia precise incorporar para as dar.

Portanto, é dever do médium e futuro sacerdote ter todas estas informações gravadas em sua memória para que não precise carregar consigo folhas de papel com elas escritas. Exemplo: todos sabemos que o Orixá Omulu tem um poder de cura muito grande.

Logo, quando alguém doente lhe pede ajuda o médium tem que, de pronto recomendar à pessoa que faça alguma coisa na força d’Ele. Mas, como é que um médium que nunca foi ao cemitério fazer uma firmeza do seu Omulu pessoal e das forças espirituais ligadas ao campo santo (Preto-velho, Exu, etc.) pode recomendar que a pessoa necessitada vá até esse Orixá?

Então é dever do médium fazer as firmezas de suas forças em campo santo para depois, aí sim, dar as receitas prontas para os doentes fazerem determinados procedimentos na irradiação desse Orixá.

Também devemos observar isto:

Se o médium não sabe quais são os principais elementos de uma oferenda a Omulu então ele não tem como ensinar à pessoa doente a se socorrer com este Orixá.

A partir deste ponto é recomendado que o médium se instrua para que possa recomendar trabalhos bem feitos e bem fundamentados às pessoas que o procuram e lhe pedem auxílio e orientação, pois nem sempre é necessária a incorporação do guia para que ele ensine à pessoa sobre como proceder para ela receber o auxílio do Orixá.

Se, no passado tínhamos alguns livros que ensinavam aos médiuns sobre como fazer trabalhos nas forças de vários Orixás, hoje eles praticamente desapareceram e este campo de aprendizado prático está deficiente, deixando muitos médiuns sem saberem de procedimentos já dados pelos guias no decorrer dos anos. Ressalte-se que muitas vezes, até médiuns e dirigentes espirituais umbandistas acabam buscando ajuda para solução de seus problemas pessoais com nossos irmãos do Candomblé, que possui um receituário vastíssimo e bem fundamentado sobre o que fazer diante das necessidades das pessoas.

Este vasto formulário de trabalhos práticos, já desenvolvido pelo Candomblé e transmitido de pai para filho no decorrer dos anos tem sido muito útil para os seus seguidores e, porque isto é bom, temos que desenvolver dentro da Umbanda o nosso formulário, adaptado a nossa forma de cultuarmos os Orixás.

Se, pois, nem sempre mandar que uma pessoa necessitada de auxílio que ela acenda uma vela e peça ajuda a um Orixá, quer dizer que a pessoa será ajudada porque o problema dela pode ser muito profundo e ela tenha que ir até a natureza e fazer todo um trabalho completo no ponto de força do Orixá para, só então ser ajudada. Sem que o médium ou o sacerdote umbandista saiba como proceder nesses casos, então como ele poderá ser útil, de fato, à pessoa que está sofrendo?

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É dever de todo médium e de todo sacerdote umbandista saber como entrar, como se comportar, como trabalhar e como sair do ponto de forças de um Orixá.

Também é dever saber que, assim como podem ir ao ponto de forças de uma linha de Exus e Pombas Giras e, ali fazer uma oferenda e pedir por auxílio, que também podem dirigir-se ao ponto de forças de uma linha de Caboclos ou de Pretos Velhos ou de Baianos, etc. fazer uma oferenda e pedir ajuda para estas entidades da direita, tão realizadoras quanto as da esquerda.

Estes pedidos de ajuda para as linhas da direita através de oferendas rituais bem fundamentadas devem ser de conhecimento tanto dos médiuns que trabalham com atendimento público quanto dos dirigentes, que devem ensinar seus médiuns para que eles entendam que uma linha espiritual de Umbanda não é formada por um ou alguns guias com o mesmo nome, e sim que elas são egrégoras espirituais socorristas formadas por muitos milhares de espíritos agregados as hierarquias espirituais dos Orixás que os regem.

Tal como as entidades da esquerda podem ser oferendadas para auxiliarem as pessoas as da direita também podem, seja para cortar um trabalho de magia negativa, para a cura de uma doença, para a abertura de caminhos, etc., pois o que temos notado é que a maioria dos médiuns têm valorizado demais as oferendas às linhas da esquerda e só recorrem a alguma linha da direita quando os seus guias, incorporados neles determinam que eles as façam.

Independente de o médium trabalhar com determinada entidade (como, por exemplo, caboclo Mata Virgem) todos os médiuns podem ir até as matas e oferendar o senhor caboclo da Mata Virgem que ele responderá de imediato e auxiliará, de fato, e segundo o seu merecimento quem foi até o seu ponto de forças e pediu-lhe ajuda.

Agora, o que se oferenda a este caboclo de Oxóssi?

O mesmo que se oferenda ao Orixá Oxóssi.

E o mesmo se aplica a todas as linhagens de Caboclos e Caboclas que atuam na irradiação do Orixá Oxóssi, mas que nem sequer são lembrados ou tidos como socorristas de pessoas necessitadas de auxílio.

E o mesmo se aplica a todas as linhagens de guias espirituais regidos pelos outros Orixás.

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CADERNO DO LEITOR

O PODER DAS ORAÇÕES. Rubens Saraceni

Todas as religiões desenvolveram muitas orações, e cada uma abrangendo várias necessidades de quem a fizer.

No decorrer dos tempos cada religião foi criando seus livros de “rezas fortes”, que são orações comprovadamente eficientes e que são rezadas sempre que as pessoas se sentem ameaçadas por algum perigo ou evento negativo eminente.

Se assim tem sido é porque o ser humano consegue se ligar mentalmente com os poderes Divinos, com os Poderes Naturais e os Espirituais a partir do sentido da Fé.

Este recurso mental e verbal nos foi concedido por Deus para que, a partir de nossa fé ativemos ações em nosso benefício ou nos nossos semelhantes, sem que precisemos nos dirigir até algum ponto de força, às vezes distantes.

O ato de nos ajoelharmos, curvarmos a cabeça para baixo e estendermos as mãos espalmadas para o alto é a postura correta para conseguirmos receber os fluxos vibracionais que são enviados enquanto oramos.

Em toda oração, primeiro devemos louvar a Deus e clamar-lhe auxílio divino para, em seguida nos dirigirmos aos poder que queremos que venha em nosso auxílio.

Toda ação feita corretamente desencadeia a ação do poder evocado, poder este que tem a sua forma de atuação e que se diferencia das formas de atuação dos outros poderes.

Tendo isto em mente e sabendo que o número de Orixás é grande, então nós temos dentro da Umbanda todo um panteão Divino à nossa disposição e ao qual podemos recorrer, ora clamando

a um Orixá, ora a Outro, sempre de acordo com as nossas necessidades ou a dos nossos semelhantes.

Geralmente fazemos uma oração ou reza forte diante do nosso oratório ou altar familiar, onde estão colocadas algumas imagens simbolizando Poderes religiosos nos quais cremos e com os quais mantemos uma afinidade permanente. É comum o hábito de acendermos uma vela e consagrá-la ao poder com o qual vamos nos socorrer. Outras vezes a intuição nos indica colocarmos água ou flores e, mesmo que não saibamos por que, no entanto, estes elementos são condensadores e elementarizadores de vibrações Divinas enviadas para nos auxiliar, mas, devemos ter em mente que no caso das orações a ação do Poder se realiza a partir de nós mesmos ou da pessoa por quem oramos.

Essa realização a partir de nós mesmos, se deve ao fato de que as vibrações Divinas se concentram ao redor do nosso mental e dali começam a projetar-se para os pontos de desequilíbrio a nossa volta e que estão nos afetando.

Como temos muitos Orixás à nossa disposição então devemos ter também orações para cada um deles contemplando vários campos de nossa vida, desde o profissional até o espiritual.

Sabemos que existem casos que, só indo até o ponto de força do Orixá, conseguiremos realmente remover e anular determinados negativismos muito fortes, mas se tivermos a paciência de colocarmos uma fotografia ou o nome embaixo da vela com um copo com água a determinado orixá e ali fizermos nossa oração, com certeza começaremos a ser amparados até que possamos ir a natureza e realizar todo o trabalho de anulação de alguma magia negativa.

Inclusive, em certos casos, nem precisamos ir à natureza porque a oração é tão objetiva que toda uma ação Divina se realiza assim que começa-

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mos a orar.

Os poderes Divinos não atuam só através de trabalhos feitos na natureza porque este é só mais um dos recursos que eles possuem para nos ajudar.

No campo dos Orixás estão cobertos todos os aspectos de nossa vida e, se cada um deles tem o poder de cortar ações negativas, de restabelecer a saúde, a harmonia, etc., no entanto sabemos que cada um deles tem um campo preferencial de atuação, campos estes que devem ser conhecidos por nós para que possamos direcionar suas ações no benefício de quem nos pede ajuda.

Cortar demandas, todos os orixás cortam! Afastar espíritos desequilibrados, todos os orixás afastam!

Curar, todos os orixás curam, mas sabemos que os orixás mais recomendados para cortar demandas são Ogum, Xango, Iansã e Egunitá são Orixás regentes da Lei Maior e da Justiça Divina.

Também sabemos que Oxalá e Iemanjá são Orixás mais recomendados para afastarem, recolherem e encaminharem espíritos desequilibrados.

Assim como sabemos que Omulu, Obaluaiê, Nanã, Oxum e Oxossi são Orixás mais recomendados para a cura de doenças.

A partir desse conhecimento sobre os Orixás desenvolvido no decorrer dos séculos devemos ter todo um formulário de oração e rezas fortes memorizadas e prontas para serem feitas sempre que se fizer necessário porque estes são deveres de um Sacerdote.

O Sacerdote por ter sido iniciado diante dos Orixás, tem o poder muito grande a partir do seu pensamento, poder este que é capaz de desencadear ações mentalmente se forem bem direcionadas e isto atende às necessidades do exercício do sacerdócio que não pode ficar limitado unicamente no uso de elementos ou na ida dele e da pessoa necessitada a algum ponto de força da natureza onde o Orixá possui seu Santuário Natural.

O Sacerdote deve ter em mente que ele é o intermediador entre as pessoas e as Divindades e que seus clamores se forem positivos sempre serão ouvidos e terão retorno, justamente porque ele é um iniciado nos mistérios dos orixás.

MENSAGEM PSICOGRAFADA POR SOLANGE AMATNECKS. Amem, apenas amem !

Fé o que é fé ?

Quando há o julgamento não há fé.

Quando há a ignorância não há fé.

Quando há o apego não há fé.

Quando há desordem não há fé.

Se não há equilíbrio não há fé.

Reflitam...

[David] E-mail: scholz_lima@hotmail.com

A História do Velho Meji.

Fernando Sepe

“Quando a alma queima de amor e o ser eleva-se além das estrelas; Quando o espírito liberta-se da ilusão e os olhos contemplam a Unidade; Quando o eu desaparece no turbilhão do divino; Finalmente o toque da Luz”.

Era tarde, o céu já estava tingindo com a cor que antecede o anoitecer. O Sol, tímido, escondiase na linha do horizonte. A tudo eu contemplava, pensando no milagre da natureza. Logo chegaria a noite e a luz das estrelas beijaria a face da terra. Romance que acontece desde o prelúdio dos tempos e que inspira os amantes com sua beleza. Sim, aqueles olhos terrenos tão cansados, mas que no meio das tristezas, aprendeu a ver a verdade do milagre.

De repente uma pontada no peito. Coração de nêgo já não era forte para a matéria, estava cansado de trabalhar. Mas para o espírito, ele era a grande riqueza. Lá estavam as cicatrizes que faz-nos corajosos como o jasmim. Os tesouros do amor e da Jornal Nacional da Umbanda

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amizade, as belezas da vida. Coração, tão maltratado pela humani¬dade. Coração, altar da imortalidade...

A vida passa rápido. Naquele instan¬te, como um raio que corta o firmamen-to. Toda ela, dançando a frente dos meus olhos. Senti saudade dos sorrisos. Das lágrimas o calor. E assim, entre o choro e a alegria, o espírito desabrochou.

O corpo tombou sedento por voltar a terra.

O espírito voou, como um pássaro celeste. Homens e mulheres choraram a ilusão da morte... Mas a natureza, essa cantou a melodia da vida. Minha alma tocava o céu em êxtase. A existência descortinava-se para mim, pois agora o grilhão do corpo estava rompido. E a morte, o mergulho do corpo em direção a Mãe Terra, estava longe. Na consciência tudo vive. E eu vivia! A chama da vida ardia em meu peito espiritual como nunca. E nes¬se contentamento, nessa bem-aventurança incrível, dancei. Dancei e rodei como tantas vezes fiz. A sagrada dança dos Orixás, gestos que simbolizam as forças da Criação...

Tanto dancei, que me esqueci do velho negro Meji. Esqueci-me de tudo, inclusi-ve. Simplesmente esqueci.

E nesse esquecimento alguém disse:

“Aquele que busca a Luz, que morra mesmo depois de morrer”.

E foi ali, perdido no vazio, esquecido, que a gota de orvalho finalmente voltou ao oceano.

Ah, o Orun! A terra querida dos Orixás... Tanto busquei Iansã nos raios, mas neles encontrei apenas o seu olhar... Oxalá nas nuvens, mas nelas apenas o seu semblante... Iemanjá em cada gota d’ água, e o que encontrei foi uma pequena pérola de seu colar...

Finalmente, na morte depois da morte, a eles eu realmente me devotei. Girando em volta do axé plantado no meu coração. Dançando de frente para o verdadeiro congá. Apenas aqui eu realmente os encontrei. Aqui eles sempre estiveram. O coração é o maior ilê, o maior dos congá. Não existe mistério maior que esse. Não pode existir. Mas, mesmo que você saiba disso, só morrendo para entender...

- “Meji, quem é você? Um negro escravo? Um velho sacerdote? A voz da Existência lhe perguntou.

- Meji? Sacerdote? Negro? Não. Essa não é a verdadeira natureza do EU...

- Mas então QUEM É VOCÊ?

E nada mais se sabe a respeito do velho Meji. A lenda conta que sua boca não respondeu, mas sua alma inflamou e ele queimou de amor. Morreu novamen¬te. Foi, enfim, viver a realidade de Oxalá, seu querido Pai. No seio do grande babá, finalmente se encontrou...

Essa história ainda pode ser ouvida quando as estrelas surgem no céu. Dizem que o velho Meji é uma delas, brilhando serena no firmamento. Iluminando e velando os terreiros. É hoje uma das muitas jóias que ornam o Ori do velho e querido papai Oxalá...

Mensagem de Pai Antônio de Aruanda.

Êpa Babá!

Psicografada por Fernando Sepe.

E-mail: fesepe@yahoo.com.br

PRETO VELHO NA CULTURA BRASILEIRA E NA UMBANDA Alexandrre Cumino

Pai Antônio foi o primeiro preto-velho a se manifestar na Religião de Umbanda em seu médium Zélio Fernandino de Morais onde se estabeleceu a Tenda Nossa Senhora da Piedade. Assim, ele abriu esta “linha” para nossa religião, introduzindo o uso do cachimbo, guias e o culto aos Orixás.

O “Preto-velho” está ligado à cultura religiosa Afro Brasileira em geral e à Umbanda de forma específica, pois dentro da Religião Umbandista este termo identifica um dos elementos formadores de sua liturgia, representa uma “linha de trabalho”, uma “falange de espíritos”, todo um grupo de mentores espirituais que se apresentam como negros anciões, ex escravos, conhecedores dos Orixás Africanos.

São trabalhadores da espiritualidade, com características próprias e coletivas, que valorizam o grupo em detrimento do ego pessoal, ou seja, são simplesmente pretos e pretas velhas, com Pai João e Vó Maria, por exemplo.

Milhares de Pais João e de Avós Maria, o que mostra um trabalho despersonalizado do elemento individual valorizando o elemento coletivo identificado pelo termo genérico “preto-velho”. Muitos até dizem “nem tão preto e nem tão velho” ainda assim “preto velho fulano de tal”. A falta de informação é a mãe do preconceito, e, no caso do “preto-velho”, muitos que são leigos da cultura religiosa Umbandista ou de oriJornal Nacional da Umbanda

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gem africana desconhecem valor do “preto-velho” dentro das mesmas.

Preto é Cor e Negro é Raça, logo o termo “preto-velho” torna-se característico e com sentido apenas dentro de um contexto, já que fora de tal contexto o termo de uso amplo e irrestrito seria “Negro Velho”, “Negro Ancião” ou ainda “Negro de idade avançada” para identificar o homem da raça negra que se encontra já na “terceira idade” (a melhor idade). Por conta disso alguns se sentem desconfortáveis em utilizar um termo que à primeira vista pode parecer desrespeitoso ao citar um amável senhor negro, já com suas madeixas brancas, cachimbo e sorriso fácil, por trás do olhar de homem sofrido, que na humildade da subjugação forçada e escrava encontrou a liberdade do espírito sobre a alma, através da sabedoria vinda da Mãe África, na figura de nossos Orixás, vindo de encontro à imagem e resignação de nosso senhor Jesus Cristo.

Alguns preferem chamá-los apenas de “Pais Velhos” o que é bonito ao ressaltar a paternidade, mas ao mesmo tempo oculta a raça que no caso é motivo de orgulho. São eles que souberam passar por uma vida de escravidão com honra e nobreza de caráter, mais um motivo de orgulho em se afirmar “nêgo véio” e ex escravo; talvez assim se mantenham para que nunca nos esqueçamos que em qualquer situação temos ainda oportunidade de evoluir. Quanto mais adversa maior a oportunidade de dar o testemunho de nossa fé. O “preto-velho” é um ícone da Umbanda, resumindo em si boa parte da filosofia umbandista. Assim, os espíritos desencarnados de ex escravos se identificam e muitos outros que não foram escravos, nesta condição, assim se apresentam também em homenagem a eles, por tê-los como Mestres no astral.

No imaginário popular, por falta de informação ou por má fé de alguns formadores de opinião, a imagem do “preto-velho” pode estar associada por alguns a uma visão preconceituosa, há ainda os que se assustam “com estas coisas” pois não sabem que a Umbanda é uma religião e como tal tem a única proposta de nos religar a Deus, manifestando o espírito para a caridade e desenvolvendo o sentimento de amor ao próximo.

Não existe uma Umbanda “boa” e uma Umbanda “ruim”, existe sim única e exclusivamente uma única Umbanda que faz o bem, caso contrário não é Umbanda e assim é com os “Preto-velhos”, todos fazem o bem sem olhar a quem, caso contrário não é de fato um “preto-velho”, pode ser alguém disfarçado de “velhonegro”, o “preto velho” trabalha única e exclusivamente para a caridade espiritual.

São espíritos que se apresentam desta forma e que sabem que em essência não temos raça nem cor, a cada encarnação, temos uma experiência diferente. Os pretos velhos trazem consigo o “mistério ancião”, pois não basta ter a forma de um velho, antes, precisam ser espíritos amadurecidos e reconhecidos como irmãos mais velhos na senda evolutiva.

Quanto menos valor se dá a forma, mais valor se dá à mensagem, e “preto-velho” fala devagar, bem baixinho; quando assim se pronúncia, todos se aquietam para ouvi-lo, parece-nos ouvir na língua Yorubá a palavra “Atotô”, saudação a Obaluayê que quer dizer exatamente isso: “silêncio”.

Nas culturas antigas o “velho” era sempre respeitado e ouvido como fonte viva do conhecimento ancestral. Hoje ainda vemos este costume nas culturas indígenas e ciganas. Algumas tradições religiosas mantêm esta postura frente o sacerdote mais velho, trata-se de uma herança cultural religiosa tão antiga quanto nossa memória e nossa história podem registrar. Tão antigos também são alguns dos pretos velhos que se manifestam na Umbanda.

Muitos já estão fora do ciclo re encarnacionista, estão libertos do karma, já desvendaram o manto da ilusão da carne que nos cobre com paixões e apegos que inexoravelmente ficarão para trás no caminho evolutivo. Por tudo isso e muito mais, no dia 13 de Maio, dia da libertação dos escravos eu os saúdo: “Salve os Pretos Velhos! Salve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Salve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai!

Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!”

Usamos para eles velas brancas ou bicolores, metade preta e metade branca, tomam café e fumam cachimbo.

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O QUE É UM ORIXÁ Rubens Saraceni

Na Umbanda cultuamos o Divino Criador Olodumare ou Olorum, o nosso Divino Criador e Senhor dos nossos Destinos.

E, logo abaixo dele, cultuamos os Sagrados Orixás como suas potências Divinas que governavam a Criação, sendo que os identificamos apenas por alguns dos seus aspectos ou qualidades que os distinguem e os diferenciam, individualizamos e separando-os como as partes de um todo Divino.

Essa ideia, sinteticamente, define o Panteão umbandista e fundamenta sua cosmogonia, sua teogonia, sua androgênese e sua teologia, fornecendo aos estudiosos da Umbanda um manancial de informações inesgotável.

Esse manancial, se já era inesgotável, esperamos ampliá-lo para que tanto os estudiosos quanto os médiuns umbandistas avancem um pouco mais na identificação e compreensão do vastíssimo “universo” oculto por trás dos Orixás.

O nosso entendimento anterior era esse:

- Temos a linha dos Caboclos, das Crianças, dos Boiadeiros, dos Exus, das Pombas giras e dos Exus mirins, etc.

Pois bem!

Na iniciação perante Iemanjá, depois dos médiuns incorporarem suas Mães Iemanjás pessoais que são Orixás naturais regidas pela Mãe maior Yemanjá, ele nos transmitiu isso:

- Filhos, o vosso entendimento atual lhes ensina que vocês possuem um Caboclo (a) regido por um Orixá; possuem um Preto (a) velho (a) regido por outro Orixá; possuem um Baiano regido por outro Orixá; possuem uma criança regida por outro Orixá; etc. e isso são certos, mas não é toda a verdade sobre as linhas de forças espirituais porque cada Orixá possui sob sua irradiação todas as linhas espirituais e isso quer dizer o seguinte:

- Que Iemanjá possui ou rege linhas de trabalhos espirituais formadas por Caboclos (as) de Iemanjá; de Pretos velhos (as) regidos por Yemanjá; de Baianos (as) regidos por ela; de Crianças regidas pó ela; de Boiadeiros regidos por ela; de Marinheiro regido por ela; de Exus, Pomba giras e Exus mirins regidos por ela, além das Sereias e outros povos do mar.

Ela rege linhas de trabalhos espirituais com os graus que conhecemos dentro da Umbanda, mas também rege muitas outras linhas (ou hierarquias) de trabalhos espirituais que são totalmente desconhecidas pelos médiuns umbandistas.

Ela, uma única, Mãe Orixá, seria capaz, ou melhor, é capaz de sustentar toda uma religião só com o seu poder Divino e seus Mistérios Sagrados, que são universais e são aplicados na vida de todos os seres (espirituais ou não) gerados por Deus.

Tal como o Mestre Jesus ou Mestre Sidarta Gautama (o Buda) dão sustentação ao Cristianismo e ao Budismo, Yemanjá poderia sustentar um religião tão grande quanto essas duas.

Mas o mesmo poderia fazer cada um dos outros Orixás cultuados na Umbanda.

E, para provar o que ele dissera, todos os médiuns incorporaram sua Iemanjás pessoais e a seguir começaram a incorporar seus Pretos (as) velhos (as), Caboclos (as), Crianças e Baianos (as) regidos por Iemanjá.

Paramos com a incorporação da linha dos Baianos regidos por Yemanjá, com todos os médiuns incorporando cada linha invocada, mas poderíamos prosseguido na incorporação das demais linhas que todos as incorporariam.

E na semana seguinte, durante a iniciação perante a Sagrada Mãe Oxum, o Senhor Pena Branca repetiu as mesmas incorporações, com os médiuns incorporando guias dessas linhas de trabalhos acima citados, mas agora regidos por Oxum.

Ao final ele nos deu essa explicação.

- Filhos de Umbanda, saibam que cada um de vocês possui nas suas linhas de forças espirituais guias de uma mesma linha, para cada um dos quatorze Orixás regentes das Sete Irradiações Divinas, mas em cada uma delas só um é ativo, pois os outros são passivos e, atuam como auxiliares do que é ativo.

O guia ativo incorpora sempre que a linha dele é invocada e vocês o chamam de “meu Caboclo, ou de Preto velho, ou de meu Baiano, etc., mas estão ligados a outros treze espíritos mesmo grau (Caboclo, Preto velho, Baiano, etc.,) que vocês não conhecem, mas que também estão ligados a cores e fazem parte Jornal Nacional da Umbanda ● página 08

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do nosso enredo ou trama espiritual”.

Cada Orixá cultuando na Umbanda ampara com seu poder Divino todas as linhas de Umbanda e, porque nela o termo Caboclo (a), Erê, Baianos (as), Boiadeiro, Marinheiro, Exu, Pomba gira e Exu mirim é “graus” que distinguem as correntes ou Hierarquias espirituais, cada Orixá sustenta suas correntes espirituais com esses graus.

Logo existem Caboclos (as), Pretos velhos (as), Erês, Baianos (as), Boiadeiros (as), Marinheiros (Sereias), Exus, Pomba giras e Exus mirins de Oxalá Logunan de Oxum, de Oxumarê, de Oxossi, de Obá, de Xangô, de Egunitá, de Ogum, de Yansã, de Nanã, de Obaluaiê, de Yemanjá e de Omulu, mas em cada grau, só um é ativo em um médium e todos os outros são passivos e atuam como seus auxiliares nas outras irradiações.

Portanto, se o Caboclo de “frente” ou de trabalho de um médium e de Oxossi (regido por Oxossi), esse Caboclo “carrega” outros treze Caboclos, com cada regido por outro Orixá diferente.

E, se o Preto velho (a) de frente ou de trabalho de um médium é regido por Nanã, esse Preto velho (a) “carrega” outros treze Pretos velhos (as), com cada um deles regido por outro Orixá.

E, sucessivamente, o mesmo acontece com todos os guias espirituais de “trabalhos” dos médiuns umbandistas.

A soma dos guias ativos e seus auxiliares e grandes e nos mostra quanto é importante que os médiuns umbandistas se doutrinarem, aprendam e evoluam praticando e caridade aos seus semelhantes com fé, amor e racionalidade.

Afinal, se as forças espirituais de um médium são muitas e estão à sua volta, distribuídas num enredo muito bem organizado, essas forças exigem o comprometimento dele perante Deus e os Orixás, buscando o aprendizado e o aperfeiçoamento consciencial, senão o abandonar e o deixam exposto aos espíritos inferiores, denominados Kiumbas, que são grandes mistificadores e iludi dores dos médiuns relapsos.

Esperamos ter deixado claro a grandeza Divina dos Sagrados Orixás, e também, que um único Orixá pode dar sustentação a uma religião e, justamente por isso, em cada um deles, o Orixá do dirigente, sempre se destaca sobre os demais.

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DOUTRINA

TÍTULOS SACERDOTAIS NA UMBANDA. Etiene Sales

Não conheço a situação, mas pelo que foi postado, algumas colocações podem e devem ser feitas, até a título de curiosidade:

- Existe sacerdócio na Umbanda?

Se formos ver Umbanda somente pelo que foi fundado por Zélio Fernandino de Moraes não tem.

Entretanto, se formos ver pelas ramificações que foram sendo desenvolvidas com o tempo, unindo o que já existia de culto aos Guias e Orixás antes de Zélio e o que ele formou, podemos ver que existe sacerdócio na Umbanda a enxergando de maneira macro ou em diversas formas de Umbanda, mas não na Umbanda concebida por Zélio.

- Existem títulos sacerdotais na Umbanda? Na Umbanda proposta por Zélio não tem, mas nas diversas formas, já nos idos dos anos 1940 até os dias de hoje, existem vários: Pai e Mãe no Santo, Mestre ou Mestra, Padrinho ou Madrinha, Babá e Bá, Babalorixá e IYalorixá, Tatá e Mameto, Dirigente de Culto, Dirigente Espiritual

- Não havia também sacrifício ritual, mas havia o ofertório do porco para Ogum, segundo os preceitos existentes na casa de Zélio, o que figura como uma forma de sacrifício, mas não ritual, apenas comensal, e para usar parte do animal para fazer remédio e a oferenda para Ogum. Algumas formas de Umbanda praticam o sacrifício animal ritual e comensal, mas não todas.

- Devemos lembrar que a Umbanda não é uma religião única, mas um conjunto formado por várias ramificações, cada uma com seus fundamentos, ritos, doutrinas, formas.

A Umbanda preconizada por Zélio Fernandino de Moraes não tinha sacerdócio, uso de instrumentos litúrgicos como atabaque ou cargo como Ogã e Ekedi, não tinha iniciação ou coroação, não trabalhava com baianos, ciganos, exus e pombo giras ou tinha giras para Orixás.

A questão é a Umbanda é a Umbanda que Zélio formou ou a Umbanda é um conjunto religioso diverso e plural, com ritos variados, doutrina variada, fundamentos variados, mas com princípios semelhantes que todos se tornam Umbanda?

Vendo isso tudo uma pessoa que, em sua casa e na sua forma de Umbanda utiliza título, seja ele qual for, e tem iniciação, seja ela qual for, pode sim, consagrar outra dentro de seus fundamentos. Não vejo problema nenhum.

Se a casa tem esses fundamentos ela pode utilizar sem problemas.

Existem até pontos de Pretos Velhos e Caboclos falando sobre Tatas. então não é algo assim tão deslocada dentro de alguma forma de Umbanda.

E-mail: ghost_master@uol.com.br

MEDIUNIDADE

Guilherme Duarte

Sempre passamos ensinamentos a todos os Médiuns e consulentes, sobre os cuidados que cada um tem que tomar com vosso dom, mediunidade não brincadeira e tem que ser cuidada.

Este dom mediúnico foi conquistado por cada um de vocês num passado não tão distante, e por isso vos falo, mediunidade é um dom fantástico e extraordinário, basta apenas segui-lo corretamente, que sempre estarão bem consigo mesmos em vossas caminhadas.

Por isso quando um caboclo, um preto velho, um guardião, seja qual for a entidade de linha de Umbanda passar-lhes um banho , uma mironga, ou apenas uma simples vela para vós acender dentro de vossas casas, não tenham preguiça e nem receio, apenas façam com amor carinho e fé. Pois é neste ato da pessoa fazer o que lhe foi pedido que se da inicio a todo um trabalho em auxilio daquela pessoa, e uma grande mudança em vosso intimo , pois para receber ajuda tem busca-la e também acreditar que irá ocorrer uma grande mudança em vossa vida para melhor.

Tem muita gente que acha que não é necessário acender vela ou se banhar com ervas, estão errados. A vela acesa simboliza a chama viva e divina, o fogo que consome todo o mal, mas também que cura Jornal Nacional da Umbanda

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e purifica todo o negativo a vossa volta.

As ervas são grandes ferramentas, tanto na cura das doenças, quanto na limpeza espiritual de vossos campos, como também na limpeza de vossos corpos materiais.

Se cuidem, se protejam, não se negativem e treinem ser positivos, para nunca abrirem portas para o negativo, encaminhem todos os espíritos que chegarem a vós precisando de ajuda, pois muitos estão perdidos por erros de vocês próprios lá atrás, reparem o máximo de erros que cometeram mesmo que as vezes nem se lembrem deles , mais façam o melhor para ajudar seu irmão, que assim estarão crescendo na matéria e espiritualmente em vossas jornadas.

Busquem no fundo do peito as coisas boas de vosso ser, e aprendam a olhar as qualidades de vossos irmãos e não apenas para seus defeitos, por que os defeitos são fáceis de julgar, mais as qualidades poucos sabem elogiar.

E que possam ser pessoas melhores com os ensinamentos da espiritualidade, e com a licença de Deus, peço que Ogum os abençoe e guiem todos vossos paços a caminho da luz.

Um Grande Abraço .

A.U.E.E.S.P. Você pode se cadastrar na A.U.E.E.S.P., sendo pessoa física ou jurídica.

Pode ser associado individual, núcleo (centro, associação), colaborador jurídico ou colaborador físico.

Se você acredita que vale a pena lutar por nossa religião, venha juntar-se a nós, que nada mais queremos além de ver a Umbanda crescer e de valorizar nossas práticas religiosas e nosso sacerdócio.

Falar com Sandra Santos Fone: (11) 2954-7014 E-mail: sandracursos@hotmail.com

E-mail: gd_duarte@hotmail.com

CURSO DE MAGIA DIVINA DOS GÊNIOS Para os que se sentirem atraídos por essa magia divina, fica aqui o meu convite para que venham estudá-la e nela iniciaremse para, daí em diante passarem a trabalhar e servirem-se magicamente dessa classe de seres da natureza criados por Deus para zelarem por ela... e por nós, os seus maiores destruidores.

ULTIMA CHAMADA !!!!

Informações sobre o curso: Compareça com foto 3X4 dia 28 de Fevereiro e ja participe da aula Duração: 4 mêses Investimento: à vista R$ 100,00 ou 4 x R$ 40,00 Dias e horários: Terça-feira: 20h00 ás 22h00

Faça sua reserva pelo telefone (11) 4221-4288 ou pelo e-mail: contato@colegiodeumbanda.com.br Jornal Nacional da Umbanda

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CONSCIÊNCIA UMBANDISTA.

Ogã Jonathan Barros

Estudar a Umbanda é fundamental e acredito que na nossa vida dentro da religião e principalmente em nossa passagem na terra temos que ter firmeza e harmonia.

A Harmonia é o caminho para nossa evolução e ela depende do amor, do conhecimento, da fé, da geração, da justiça, da lei e de nossa ligação com o sagrado, pois somos todos instrumentos do Divino Criador. Existe um ditado que ouvimos em nossa religião que é mais ou menos assim:

- “Existem duas portas por onde entramos na Umbanda, a do amor ou da dor”.

Uma nova porta se abriu, a do conhecimento, pois, por desconhecimento, muitos deixam de lado sua ligação com o divino e caminham por estradas escuras e perigosas. Essa nova porta se abriu pela necessidade do conhecimento de nós umbandistas ou “não”.

Há a necessidade de uma consciência religiosa e não só de terreiro. A falta de entendimento sobre a religião de Umbanda traz erros de condutas, pessoas despreparadas, mal instruídas, criticas e acusações contra nossa religião.

Mas graças a essa porta do conhecimento temos Jornais, cursos ministrados por Sacerdotes Umbandistas e umbandistas multiplicadores que ajudam no desenvolvimento de uma consciência religiosa de Umbanda, explicada, firmada em seus conceitos próprios e fundamentos.

Sou também um aprendiz e multiplicador dessas informações, pois amo a Umbanda, minha religião, religião brasileira, religião da manifestação do espírito para a caridade, religião que é aprender com os mais evoluídos e ensinar os menos evoluídos, religião como qualquer outra, mas com fundamentos próprios, religião fundamentada na existência de um Deus único e na sua manifestação onipotente, onisciente e onipresente através de suas divindades, religião de nossos guias e mentores espirituais, religião dos nossos guardiões Exu e Pomba Gira, Exu Mirim, Pretos Velhos, Caboclos, Boiadeiros, Baianos, Marinheiros, Malandros e todas as linhas de trabalho.

“Devemos estudar e nos esclarecer para ser formadores de opinião sobre nossa religião, depois devemos nos esforçar em esclarecer o que é Umbanda e multiplicar as informações. Portanto estudar a Umbanda é um começo, um meio e um destino”.

Saravá Umbanda!

E-mail: johnathan_mb@hotmail.com

FALANDO UM POUQUINHO DAS GUARDIÃS POMBOGIRAS Cicera C Neves

Existem pessoas que acreditam que as guardiãs Pomba Giras são entidades que fazem o mal! Que trabalham pra fazer amarrações, amarrando homens, mulheres, fechando caminhos, etc. Amarrados em sua ignorância estão as pessoas que pensam dessa forma.

As guardiãs Pomba Giras são Divindades que atuam no polo negativo do nosso Criador, atuando no trono dos desejos. Quando falamos em desejos, muitos relacionam somente ao desejo do sexo. Irmãos, elas são atuantes dos desejos em todos os campos e sentidos da vida e no sexo elas freiam, esgotam todos os excessos e vícios ligados a esse sentido, dando equilíbrio ao ser humano, elas são grandes conhecedoras de nossas fraquezas.

São divindades que formam uma linha de forças com o trono da vitalidade ( Senhores Exus) e estimulam toda a criação, quando precisamos do auxilio delas, se formos merecedores elas vem nos auxiliar, cortando magia trevosa, quebrando demandas, desmanchando trabalhos negativos, nos dando a saúde e prosperidade e nos estimulando na fé, no amor, no conhecimento, na evolução e em todos os campos e sentidos da vida, pois elas trazem em si a força do trono dos desejos e também as forças de nossas Mães Orixás. Portanto, meus irmãos, vamos amar e respeitar todas as Guardiãs Pombas Giras da nossa Umbanda Sagrada, pois elas nos auxiliam, nos amparam, abrem nossos caminhos e nos estimulam no desejo pela vida.

Salve as Senhoras Guardiãs Pombas Giras, Salve nossa Umbanda Sagrada.

E-mail: cissa.neves@hotmail.com Jornal Nacional da Umbanda

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Quem Liberta Quem?

Por Alexandre Cumino (13 de Maio de 2011)

Dia 13 de Maio é dia da Libertação, dia da Lei Áurea em que a Princesa Isabel assinou o documento que deu a liberdade aos negros escravos. O que é cantado em verso e prosa por todo o Brasil e comemorado na Umbanda como o dia dos “pretos velhos” e “pretas velhas”.

Uma vitória para a evolução da condição social e o reconhecimento legal de que uns não podem nem devem escravizar os outros e que busca a máxima de que somos todos iguais. O Brasil foi um dos últimos países a tomar esta atitude, durante muito tempo ainda houve escravidão ilegal, ainda hoje descobre-se em um ou outro local remoto pessoas vivendo em tal regime.

Na história da humanidade muitos povos foram marcados pela condição de cativeiro, haja visto o que nos conta a tradição judaico cristã a cerca dos judeus que foram escravos dos Egípcios, mais tarde cativos de Babilônicos e por fim libertos pelos Persas. Em todos as culturas encontramos esta cicatriz da diferença, mas ainda hoje vivem sentimentos de diferença e discriminação com relação ao diferente.

Não somos mais escravos de trabalho forçado em uma condição física, mas vivemos muitas outras condições de “escravidão” simbólica ou emocional. A muitos anos atrás ouvi um preto velho (Pai Joaquim) dizer que o dia da libertação foi quando o branco libertou a si mesmo do fardo e “karma” pesado em fazer de seu igual um escravo.

Afinal branco hoje, negro ontem, amarelo ou vermelho amanhã, somos espíritos imortais e reencarnamos nas diversas raças e culturas. Um dia ouvi Pai Benedito repetir estas palavras de que o branco libertou a si no momento em que libertava o outro, seu irmão, culturalmente tido como inferior.

Durante muito tempo as ciências dos brancos, em suas faculdades e universidades, ensinou que o negro era inferior em todos os sentidos, tido como um “animal”, apenas, comprado e vendido. E não seria uma lei que mudaria os valores e paradigmas de uma sociedade espiritualmente atrasada.

A própria Igreja Católica apoiou e patrocinou a escravidão de negros em detrimento de sua predileção por índios apesar de tê-los matado aos milhões também. Purismo filosófico dos padres de então que criaram todo um discurso para libertar uns e prender outros. A alegação para fazer cativos os africanos era de que a África era o “Inferno” e que uma vez cativos nas mãos de “cristãos” os escravos seriam batizados e teriam finalmente sua alma livre apesar do corpo não gozar da mesma condição de suas almas. Ironia das inversões de valores, apesar da construção ideologia ser apologética ao crime de prender seu igual é certo que muitos que encarnaram no seio da Mãe África tinham a sina de serem escravizados (por questões de karma) o que não justifica o ato em si, mas nos dá um sentido de ser no contexto.

E outros tinham a missão de estar entre estes para lhes servir de guia e luz espiritual, muitos abnegados pediram para encarnar em meio a grandes grupos de espíritos que iriam viver a experiência do cativeiro. Sabemos, hoje, que boa parte dos escravos eram “prisioneiros” de guerras e conflitos africanos, que se no principio eram condição natural de alguns povos, mais tarde foi patrocinada pelos interesseiros comerciantes de gente, fornecedores de armas e ideologias para abastecer o mercado “tumbeiro” entre dois continentes.

A Lei maior a tudo assiste e ninguém nasce nesta ou naquela condição física e social á toa. Uns nascem com limitações motoras, de visão, de audição, de comunicação e até mental outros nascem com limitações sociais, seja por sua cultura ou classe social a que a maioria de nós está sujeito e que em alguns casos nos marca profundamente, nos fazendo sentir pertencentes a verdadeiras castas de acordo com nosso “poder” financeiro ou formação acadêmica, o que pode influenciar nossa saúde mental e distribuição do que poderíamos chamar de tempo livre. Muitos se sentem escravos do relógio, do trabalho, do patrão, de um emprego, das contas para pagar e dos compromissos assumidos.

Somos escravos de nossos sentimentos de nossas paixões, somos escravos de nossos apegos, de nossos bens materiais e afetivos. Somos escravos do cigarro, da bebida, da comida, do sexo e de comportamentos que gostaríamos de mudar e não conseguimos. Somos escravos e vivemos esta escravidão como autômatos.

Somos escravos voluntários até certo ponto pois há de se reunir muita energia para uma mudança de vida e hábitos, no entanto toda esta escravidão a quem nos sujeitamos mais cedo ou mais tarde nos trará complicações, de saúde, emocionais e sociais.

Tudo funciona como uma máquina, criamos uma sociedade viciada e regulada por mecanismos que nos oprimem e classifica quem está por cima e quem está por baixo, na qual poucos conseguem sair de baixo para cima.

Pior que estar em uma condição difícil é nos sentirmos inferiores ou inferiorizados e é ai neste ponto nevrálgico que entra nossos amados Pretos Velhos e Pretas Velhas!

Eles nos ensinam como viver além da condição de cativeiro a qual nos impomos, pois muito pior que o cativeiro físico é o cativeiro emocional, o psicológico e o cultural aos quais todos estão sujeitos.

Quem, hoje, pensar em viver sem uma televisão ou outros meios de comunicação está fadado a se tornar um Jornal Nacional da Umbanda

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alienado para este mundo globalizado, capitalista e consumista. Estes mesmos meios de comunicação nos dita regras desde muito cedo, desde a infância de como devemos falar, vestir, comportar e o que devemos considerar como bom, ruim ou feio. Vamos crescendo condicionados à escravidão de valores e as grandes máquinas de fazer lucro e manter a roda da sociedade girando...

É o preto velho quem nos ensina a se libertar do cativeiro, peço que nos ajude e auxilie a vencer o que nos oprime, o que nos marcou, nossos traumas, medos, fobias, que nos ajudem a desamarrar o que nos prende e quebrar as correntes de velhos paradigmas que como grilhões não permitem voos para além deste feudo cultural.

Que neste dia os nossos amados pretos e pretas velhas nos ensinem a vencer o preconceito e a discriminação com valores espirituais, cultura e informação.

Que sua mensagem, que ecoa desde a senzala nos lembre que todos somos muito mais que tudo isso, somos muito mais que nomes e títulos, sobre nomes e tradições, somos mais do que qualquer condição temporal, racial, cultural e social...

Somos espíritos imortais e nascemos para desenvolver a nossa liberdade, o que chamam livre arbítrio, que com tantas circunstancias limitantes nos dá muito poucas opções, em alguns casos, mas que ninguém se engane, a verdadeira liberdade só existe quando queremos nos libertar do que nos oprime e não há opressão maior que esta a qual nós mesmos exercemos sobre nós.

Libertar-se é se tornar livre no pensar e no agir... é ser e viver sua natureza superior é ser hoje melhor do que ontem e amanhã melhor do que hoje...

“Adorei As Almas”

Viva Yayá! Viva Yoyô! Cativeiro Acabou!

As 10 coisas que os seres das sombras mais gostam que você faça...

BRUNO J. GIMENES (Do livro “Fitoenergética e Ativações Espirituais”)

1.– Que você minta, que não viva a verdade em cada ato, que não faça da vida aquilo que gosta, que procure preponderar os interesses materiais em relação aos conscienciais e que jamais cumpra com a sua palavra.

2. – Que você tenha muita dúvida, que se sinta inseguro o tempo todo e que não tenha fé na vida, nas pessoas e nas possibilidades que o universo nos oferece.

3. – Que você não estabeleça uma conexão com a Fonte Divina ou Deus. Que você acredite que só se vive uma vida. Em especial que você se concentre em aproveitar a vida no sentido de apenas se divertir o tempo todo, principalmente, que você não dê atenção à evolução do amor e da consciência. Quanto menos você pensar e agir no sentido de realizar a missão da sua alma, que é o propósito da sua existência, mais você agrada os seres das sombras e mais você facilita o trabalho deles.

4. – Que você não se preocupe jamais com os outros. Que não pense em caridade, em bem-estar alheio, em colaborar para a formação de uma sociedade mais digna e elevada. Quanto mais você pensa unicamente nos seus interesses mundanos, mais você agrada e facilita o trabalho das sombras.

5. – Que você jamais perdoe, que sinta muita raiva e desejo de vingar-se das pessoas as quais lhe fizeram mal. Além disso, que você faça valer a sua palavra a qualquer preço, sem compaixão, sem paciência e sem respeito. O tipo de campo de energia produzido por esses sentimentos alimenta muito a força dos seres das sombras, oferecendo a eles alimento, energia e campo de ação para suas investidas nefastas.

6. – Que você jamais estude e que nunca busque o desenvolvimento de seus potenciais. Em especial que você seja acomodado, preguiçoso e sem iniciativa. Quanto menos você cuidar do seu corpo, da sua mente, das suas emoções e do seu espírito, mais você ajudará a facilitar o trabalho das sombras. Quanto mais alienado e cético você for, melhor!

7. – Que você seja fanático, determinista, inflexível, convicto e fascinado. Quanto menos tolerância, equilíbrio, leveza e sensatez você tiver nos seus atos, mais você contribuirá para as estratégias dos seres das sombras.

8. – Que você elimine da sua vida a oração, a meditação e qualquer tipo de prática espiritual. De preferência que você substitua essas práticas por vícios como drogas, álcool, fumo, alimentação desequilibrada, jogos e sexo promíscuo. Quanto mais você abandonar práticas saudáveis, mais você contribuirá para abrir a porta de acesso que liga os seres das sombras até você.

9. – Que a sua disciplina seja muito ruim e que você nunca tenha persistência para seguir seus objeJornal Nacional da Umbanda ● página 14

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tivos, para realizar suas práticas diárias de conexão com Deus e que nunca tenha perseverança em seguir os seus sonhos.

10. – Que jamais acredite na sua intuição e que siga apenas a voz da razão e que não confie em nada, absolutamente nada que não seja comprovado cientificamente ou que não tenha relevância acadêmica. Em especial, que você abandone a sua sensibilidade de perceber as coisas e situações, acreditando apenas no que você vê com os próprios olhos. De preferência, quando situações ruins acontecerem em sua vida, se vitimize e rapidamente encontre um culpado, que certamente não deve ser você.

Não quer alimentar atitudes que atraiam obsessores ou seres das sombras para a sua vida? Quer construir um estilo de vida que lhe faça feliz? Quer estar em sintonia com as Fontes Divinas?

Então, faça um exame de consciência e elimine da sua vida esses comportamentos citados anteriormente. Eliminando esses erros comuns você certamente dará um importante passo na conquista de uma vida cheia de bênçãos e bem aventurança!

Lalazinha.

Texto enviado por Andrei Vinicov Callazans E-mail: andreivinicov@hotmail.com

PSICOGRAFIAS

MENSAGEM DO CABOCLO OGUM DA LUA. Piscografado por: Evandro Mendonça.

Filhos de Umbanda e meus irmãos em espíritos, como o tempo e o espaço são curtos, vou tentar resumir um pouco de cada assunto dos vários que eu gostaria muito de falar, independentemente da religião de cada um.

Não são palavras bonitas e talvez nem bem colocadas na ordem certa desta escrita, mas são palavras verdadeiras, que esse humilde Caboclo, portador de muita luz, gostaria de deixar para todos vocês, que estão nesse plano em busca da perfeição do espírito, refletirem.

Vou começar lembrando a todos vocês que, quanto mais longe o homem vai, nas suas pesquisas e na ciência, mais forte é a presença do divino criador; é na sua origem e na sua evolução que vocês deverão sentir o ato divino.

Hoje, o homem está voltado para si mesmo, com a necessidade cada vez maior de descobrir a sua essência e sua importância como ser espiritual milenar que é, e de viver os ensinamentos espirituais.

Nascer, crescer, viver, morrer e tornar a nascer significa estar progredindo, continuamente; tal é a lei do espírito.

E tudo que vocês plantarem nessas trajetórias, com certeza vocês levarão consigo para sempre.

Torço para que vocês continuem fazendo parte por muito tempo desta maravilhosa comunidade que é o planeta Terra, onde todos vocês são irmãos e devem visar sempre ao bem estar do próximo, e que o amor seja a religião de cada um de vocês. Pois podemos até dizer que existem tantas religiões no mundo quantos seres encarnados.

O problema e as causas dessa comunidade em que vocês vivem hoje são: pessoas excluídas na miséria, desordem moral, fome, vícios, drogas, alcoolismo, prostituição, delinquência, roubos, indisciplina, superioridade de um ser sobre o outro e o mais importante: a questão espiritual.

Vocês precisam evoluir o pensamento urgentemente e conhecerem a lei da causa e efeito, sabendo que o dinheiro não compra felicidade, embora possa até dar algumas facilidades, mas vocês têm que saber empregar bem os Jornal Nacional da Umbanda ● página 15

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bens que tem.

Muitas pessoas têm dificuldades em lutar por melhores condições, por isso vocês devem ajudá-las para que sejam ajudados, plantarem para colherem mais tarde. No plano espiritual, vocês terão tudo o que tiveram e fizeram nesse plano, de bom ou ruim; assim é cada reencarnação, principalmente com a dor que serve como alerta para lembrar o compromisso assumido em progredir espiritualmente, pois é através dela que vocês desenvolverão as suas sensibilidades; é a dor que vem para o bem.

Então, procurem ter a mente sã e terão um corpo são. Mágoas e sentimentos degeneram o corpo, tornando-os verdadeiros cânceres, principalmente se vocês tiverem ou carregarem algum tipo de sentimento de culpa por algum ato realizado a alguém nessa encarnação.

Muitas pessoas, ao procurarem os terreiros de Umbanda em busca de cura de alguma enfermidade, conseguem propositadamente essa cura bem devagar, aos poucos, para que possam ficar mais tempo dentro dos terreiros e refletirem melhor sobre suas dores e aflições. Isso porque, quando conseguem a cura muito rápido, nunca mais colocam seus pés dentro de um terreiro.

Seja qual for a doença, a Umbanda não dispensa o paciente de cuidados médicos, psicológicos e terapêuticos se ele estiver em tratamento. Ela tem por objetivo fazer com que, juntos, tenham um tratamento que some também a evangelização do paciente para uma vida melhor. Na maioria das vezes, sugerimos que saiam um pouco de vocês, que procurem as pessoas, um outro amigo, colega, conhecido, vizinho, que conversem com ele, cumprimentem-no, abracem-no; vocês precisam deles e eles de vocês.

Busquem os outros, que vocês acabam se encontrando, pois vocês todos têm a mesma essência, e, no outro, vocês acabarão encontrando aquilo que estão buscando dentro de si mesmos. Deixem um pouco de lado essa sociedade preconceituosa, opressora e consumista em que vocês são levados a pensar muito mais no conforto material do que no dever com o próximo, como cidadãos. Assim, tornam-se espíritos frágeis e imperfeitos.

Nesta vida, aprendam a ter paciência e a colaborar com seus irmãos encarnados; muitas situações exigirão a sua ajuda e tolerância com frequência. Aprendam a expressar suas ideias e sentimentos, pois aparecerão, constantemente, situações em que terão que demonstrá-los e, se não o fizerem, poderão perder mais uma oportunidade de crescimento material e espiritual.

Aprendam a ter fé em vocês mesmos e em suas entidades; situações materiais e espirituais exigirão sua crença em si mesmos e na ajuda de um poder espiritual.

Aprendam a utilizar seus recursos financeiros conforme suas posses, para não passarem por privações materiais. Encontrem o equilíbrio entre o egoísmo e o excesso de solidariedade. Sejam independentes e confiantes em seus próprios atos.

Usem positivamente sua ambição e sua criatividade. Algumas descobertas no campo da ciência religiosa têm reforçado a tese de vocês de que não existe compromisso maior do que lidar com essas forças da natureza; as folhas, raízes, ervas, flores, frutos, terra, água, ar e fogo não são apenas substâncias, são fórmulas, são energias que, bem cuidadas, podem evidentemente salvar o planeta e, muitas vezes, até uma pessoa.

O ser humano ainda não despertou para um bom banho de descarga, uma defumação e, principalmente, para as preces e orações diárias. Quando isso acontecer com vocês, irão ver a diferença dia a dia de vocês.

Todos vocês, na terra, precisam urgentemente de uma reeducação mental, emocional, espiritual e material para poderem ter uma vivência sadia e com êxito em tudo o que forem realizar. Invisível e encantado é o nosso mundo na natureza, das entidades, espíritos, divindades, orixás, guias, protetores e das forças espirituais africanas. É a lei da natureza, regendo a vida no planeta terra. Então, por maior que sejam seus problemas, não pensem nunca em cortar o fio da vida (morte).

Embora morrer seja uma coisa natural, a morte deixa muita saudade aos que ficam nesse plano, porque, enquanto estão encarnados, a morte ninguém sabe o que é, e, para vocês, morrer é fácil e rápido, difícil é viver. Nós somos espíritos e espíritos são energias muito sensíveis, por isso podemos estar em vários e em quaisquer lugares em uma fração de segundos.

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O mesmo vale para quando alguém pensa ou direciona o pensamento a nós, entidades: rapidamente estamos junto com a pessoa.

Quando alguém pensa em um ente querido, também pode atrair o espírito dele rapidamente. Por isso, quando algum parente partir do plano de vocês, não fiquem pensando nele toda hora. A religião de Umbanda sofreu por décadas, nesse plano, com a perseguição e a repressão policial, bem como de algumas autoridades importantes. Porém, resistiu funcionando clandestinamente e às escondidas.

Entre conflitos e tolerância, os terreiros de Umbanda foram se multiplicando até os dias de hoje.

Vieram as escritas de vários autores, ensinando e doutrinando sobre a religião e seus preceitos, e hoje é possível encontrar até colégio com cursos preparatórios de médiuns de Umbanda.

Com isso, a religião de Umbanda vem ganhando espaço e muito prestígio entre a elite e intelectuais, sendo reconhecida e praticada em vários países, com uma probabilidade de se espalhar rapidamente pelo mundo inteiro, tornando-se uma das maiores religiões espírita e espiritualista do mundo.

Mas, para que isso aconteça, primeiramente vocês têm que aprender que, dentro da Umbanda, não se cultuam pessoas nem luxúria, e sim entidades, espíritos ou divindades que são as forças da natureza; Caboclos, Pretos Velhos, Exus etc.

Então, o que vocês cultuam são energias da natureza e estas, ao contrário de vocês, não brigam entre si; a prova disso é que, dentro da natureza, vocês encontram o veneno, mas também encontram a cura; vocês só precisão conhecê-la para descobri-la.

O mesmo acontece com o tambor, que muita gente não sabe ler muito mais do que apenas um complemento rítmico.

O tambor é uma linguagem, o mensageiro dos cantos às entidades, guias e protetores; fala a linguagem específica com a religião e seus adeptos.

Embora a Umbanda seja uma religião diversificada e complexa, com diferentes formas de cultuá-la em cada estado ou país, é uma religião aonde nós, espíritos e entidades, uns mais evoluídos, outros menos, podemos trabalhar para o bem do ser humano e do planeta.

Assim, buscamos a evolução em conjunto, de modo que todos devem preservar para continuar e não se perderem no tempo.

A Umbanda, durante esse tempo todo, aprendeu a conviver com os ritos católicos, espíritas, indígenas, africanos etc. Nessa convivência, recebeu várias influências, principalmente no que diz respeito a símbolos dessas religiões, o que resultou em sincretismo.

Por estar situada, com seus terreiros ou templos, na maioria das vezes, nas periferias e zonas pobres das cidades, a religião de Umbanda é a que mais vê, sente e vive a pobreza e a dificuldade das pessoas. Ela vive o dia a dia dessa comunidade.

Além do conforto espiritual, com suas festas e matanças de animais na Linha de Esquerda, acaba até mesmo ajudando na alimentação de alguns moradores da comunidade em que se situa.

Talvez, seja até um pouco por isso que a Linha de Esquerda ainda aceite esse tipo de sacrifício. Pois, na maioria das vezes, a matança é o ciclo da vida e não podemos esquecer que a lei do mundo, também é a mesma de Oxóssi: “só se mata para comer”.

Portanto, se houver sacrifício de animais no assentamento da Linha de Esquerda, a carne deve ser aproveitada, ou seja, consumida pelos adeptos e frequentadores do terreiro. Em hipótese alguma, devem ser largadas (despachadas) em cruzeiros ou matos.

Seria um desperdício e desrespeito à natureza, ao animal sacrificado e às pessoas que muitas vezes não têm sequer um pedaço de pão, quanto mais carne para comerem ou darem para seus filhos.

Será que as verdadeiras entidades, espíritos ou divindades da Linha de Esquerda ficarão contentes com vocês, ao verem vocês depositarem, nas encruzilhadas ou matos, animais mortos que poderiam servir de alimento para muitas pessoas e crianças necessitadas?

Deixando-os ali para apodrecer, criar mau cheiro e juntar larvas e germes astrais que, muitas vezes, podem até prejudicar um inocente que passe perto e, sem querer, tenha contato com esse absurdo?

Isto só provaria o despreparo do médium como cacique, chefe do terreiro ou babalorixá.

A pessoa pode até passar por todos os rituais necessários e exigidos dentro da Umbanda e sua Linha de Esquerda. Porém, se não tiver Jornal Nacional da Umbanda ● página 17

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anos de vivencia e experiência dentro de um terreiro, convivendo com os mais diversos tipos de problemas das pessoas, não poderá ainda se considerar um chefe de terreiro – principalmente se não tiver um bom amadurecimento espiritual.

Mesmo estando pronta, tendo realizado todos os rituais, sem um pouco de vivência e experiência não poderá fazer feituras de cabeça, e se, mesmo assim, o fizer, não estará destruindo a raiz, o fundamento ou a própria religião; com isso, estará apenas enganando o iniciado e a si mesmo, dando ou fazendo feituras de cabeça simplesmente porque fez todos os rituais e já se considera um chefe de terreiro.

Mas é inexperiente dentro da religião, imaturo espiritual e materialmente para conduzir um terreiro e, principalmente, as vidas de outras pessoas. Para ser um chefe de terreiro, além dos rituais exigidos e de algum tempo de experiência, a pessoa precisa também ter uma família, pois só assim poderá orientar outra família; deve ser meio psicóloga, terapeuta, educadora, orientadora, enfim: tem que ser muita coisa para poder ser um chefe de terreiro, porque a responsabilidade é imensa e, muitas vezes, os erros cometidos por essas pessoas despreparadas caem sobre a religião de Umbanda.

Como já falei anteriormente, a religião de Umbanda está ligada aos elementos da natureza: terra, água, ar, fogo e, principalmente, ao espírito de cada ser humano; por isso, estamos num ponto em que somos obrigados a ditar ou inspirar livros para nossos médiuns repassá-los às pessoas interessadas, ensinando e doutrinando sobre o que é certo ou errado dentro da religião de Umbanda e seus médiuns, para assim atingirem com mais facilidades seus objetivos como médiuns no planeta Terra – Embora estes mesmos livros com ensinamentos e fundamentos façam com que, em mãos erradas, se perca um pouco o valor das entidades, guias, protetores e divindades de Umbanda.

Não tivemos escolhas, por isso procuramos ser tão discretos e cuidadosos quanto possível na hora de ditar ou inspirar, a um médium, um livro que contenha magias, ensinamentos e fundamentos sobre a religião de Umbanda e sua Linha de Esquerda.

Como é sabido por todos, infelizmente, nesse plano de vocês, alguns irmãos são como copiadoras: o que um faz, outro quer fazer também, mesmo sem ter a mínima noção de conhecimento e responsabilidade daquilo que faz.

Portanto, daqui para frente, meus filhos, tomem muito cuidado com essa nova era em que virão muitos livros ditados ou inspirados por entidades de Umbanda. Procurem olhar bem antes de comprar um livro, informando-se o máximo possível sobre o

autor e seu passado na Umbanda. Isso porque haverá muitos autores de livros de Umbanda dizendo coisas absurdas em nome das entidades, guias, protetores e espíritos pertencentes a esta religião.

Mas são somente os médiuns bons de coração que podem receber esses livros ditados ou inspirados por nós. É o coração, sobretudo, que atrai os bons espíritos. E do que estiver cheio o coração do médium, a sua boca falará.

Quero lembrar e pedir a todos vocês, filhos de Umbanda, que não esqueçam nunca que a energia de uma gira de Umbanda ou da sua Linha de Esquerda tem que ser firme e forte a ponto de explodir nos planos inferiores e superiores do astral; e que os Exus e Pombas giras, durante uma gira de Umbanda, são os guardiões da passagem do plano espiritual para o plano material, superior para o inferior ou vice-versa.

O que eu poderia dizer ou falar como um humilde Caboclo, a título de orientação aos médiuns de Umbanda, é o que está escrito nesse livro. Aqueles que quiserem maiores informações, devem pesquisar mais sobre o assunto com outros livros de irmãos que estão em uma dimensão diferente daquela em que me encontro.

Pois saibam que onde me encontro há diferentes dimensões e inúmeras falanges de espíritos, com diversos tipos de especialização; por isso, vocês devem ler vários tipos de livros, de vários autores, ditados ou inspirados por diferentes espíritos.

Assim, o que um não deixar bem esclarecido, devido, muitas vezes, a sua evolução ou à dimensão em que se encontra, outro o fará melhor. Mesmo sendo um espírito, sinto-me orgulhoso e realizado por ter recebido essa benção de, junto com meu médium, poder passar um pouco de ensinamentos da religião de Umbanda aos meus irmãos encarnados e desencarnados que, assim como eu, estão em busca de evolução e aperfeiçoamento do espírito.

Deixo a minha homenagem a todos os espíritos, encarnados e desencarnados, entidades, divindades, guias e protetores que estão trabalhando incansavelmente dia após dia para fazerem da Umbanda e de sua Linha de Esquerda uma religião forte e respeitada, colocando-a no seu devido lugar perante a sociedade, e como uma das maiores opções de religião do futuro.

Caboclo Ogum da Lua.

E-mail: evandrorosul@bol.com.br

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ORAÇÃO Da NOITE

Boa noite, Pai. Termina o dia e a Ti entrego o meu cansaço.

Obrigado por tudo e perdão.

Obrigado pela esperança que hoje animou meus passos.

Pela alegria que vi no rosto das crianças.

Obrigado pelo exemplo que recebi dos outros.

Obrigado também pelo que me fez sofrer ...

Obrigado, porque naquele momento de desânimo me lembrei de que Tu és meu Pai. Obrigado pela luz, pela noite, pela brisa, pela comida, Pelo meu desejo de superação.

Obrigado Pai, porque me deste uma mãe compreensiva e carinhosa.

Perdão também, Senhor ...

Perdão por meu rosto carrancudo.

Perdão porque me esqueci de que não sou filho único, mas irmão de muitos.

Perdão Pai, pela falta de colaboração, pela ausência do espírito de servir.

Perdão porque não evitei aquela lágrima, aquele desgosto.

Perdão por ter aprisionado em mim a Tua mensagem de Amor.

Perdão porque não estive disposto a dizer o “sim”, como Maria.

Perdão por aqueles que deveriam pedir-Te perdão e não se decidem a fazê-lo.

Perdoa-me Pai, e abençoa meus propósitos para o dia de amanhã.

Que ao despertar, me domine um novo entusiasmo.

Que o dia de amanhã seja um contínuo “sim”, numa vida consciente.

Boa noite Pai, até amanhã.

Enviado por: Evandro Fernandes E-mail: evandro_fer@hotmail.com

ABRINDO INSCRIÇÕES PARA O CURSO TEOLOGIA DE UMBANDA SAGRADA NO RIO DE JANEIRO

Estamos formando turma para o Curso de Teologia de Umbanda Sagrada na cidade do Rio de Janeiro. Nossa sala situa-se à Av. Dom Helder Câmara, 5027- Sala 2 (Estacionamento do Shopping Promoinfo- Quase em frente ao Norte Shopping)- Del Castilho.

Aulas aos sábados.

Ministrante: André Cozta

Inscrições e informações através dos e-mails:

umbandaemagia@gmail.com/ teologia.magia@gmail.com.

Ou através dos fones: (21) 9722-8955 c/ Simone Soares - (21) 9510-9919 c/ José de Brito Irmão

Com André Cozta, nos seguintes números:

(21) 8162-3472 Tim - (21) 8517-8637 Oi - (21) 6842-8269 Claro

CONVITE DE PAI ÉLCIO DE OXALÁ.

OLÁ MEUS QUERIDOS PAPAIS, MAMÃES, FILHOS E SIMPATIZANTES!

CHEGOU O GRANDE DIA DE ESTARMOS JUNTOS PARA MAIS UM LANÇAMENTO DE UM CD – “ESTRADA DIVINA” COM PAI ÉLCIO D’OXALÁ.

DIA-24/03/12 HORARIO-17:00 HRS LOCAL- RUA BRIGADEIRO JORDÃO, 297 PONTE DE REF: -MUSEU DO IPIRANGA AL 1300 DA RUA DOM PASTOR RESERVA SUA MESA COM 04 LUGARES -$30,00 FONES P/INFORMAÇÕES: -PAI ÉLCIO -011 98 221497-PAI REGINALDO-011 77771539 EU TE ESPERO LÁ AXÉ!

Pai Elcio de Oxala Escola de Curimba Fone:(11)2231-0520 res (11)7255-7481 cel Jornal Nacional da Umbanda

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CURSOS E EVENTOS

CURSO DE MAGIA DIVINA DOS FATORES SOMENTE PARA QUEM JÁ SE INICIOU EM ALGUM DOS GRAUS DA MAGIA DIVINA!

Esta magia divina trabalha com os fatores divinos, que são as menores particulas energéticas existentes na Criaçâo e dão inicio à formação das coisas. Os fatores estão na base de tudo, Inclusive de todas as outras magias divinas.

Fator é energia, é simbolo, é mandala, é magnetismo, é vibração e é função divina na Criação e quando ativado e programado pelo mago iniciado no seu mistério ele realiza sua ação por si mesmo, atuando tanto pelo lado de dentro quanto pelo lado de fora de quem ou do que for alcançado por ela.

Esta magia só pode ser feita por quem já foi iniciado em algum dos outros graus da magia divina, pois, se não foi, não conseguirá receber as imantações iniciadoras e ativadoras deste mistério divino.

Informações sobre o curso: Inscrição nos dias: 24,25,26 e 27 de Fevereiro Duração: 4 mêses Investimento: R$ 50,00 Dias e horários: Sexta feira: 20h00 às 22h00 Sábado: 16h00 às 18h00 e 18h00 às 20h00 Domingo: 10h00 às 12h00 Segunda feira: 20h00 ás 22h00

Faça sua reserva pelo telefone (11) 4221-4288 ou pelo e-mail: contato@colegiodeumbanda.com.br Jornal Nacional da Umbanda

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MAGIA, OFERENDAS E TRABALHOS UMBANDISTAS

OFERENDAS: “Exú do Ouro” e “Pombagira do Ouro”.

Conforme aula dada no curso de Sacerdócio Umbandista Ministrado por Pai Rubens Saraceni.

“OFERENDA PARA O SR. EXÚ DO OURO”.

- 01 pano preto.

- 1 coração de boi.

- 1 alguidar.

- 7 velas pretas.

- 7 velas vermelhas.

- 7 velas laranjas.

- 7 garrafas de pinga.

- 21 moedas.

- 7 charutos.

Procedimentos:

Colocar 1 alguidar com um coração de boi dentro dele, ao redor, colocar 7 velas pretas acesas no primeiro círculo, 7 velas vermelhas no segundo círculo e 7 velas de cor laranjas no terceiro círculo.

Entre o vão dessas velas, colocar 7 garrafas de pinga com a tampa aberta (não serve garrafas com conta gotas). Colocar 21 moedas em volta do alguidar, do lado de fora.

(Caso não tenha 7 garrafas, colocar 2 ou 3 garrafas ao lado esquerdo do alguidar e 7 copos de pinga).

Colocar 7 charutos acesos perto das garrafas (ou copos), no chão, na terra.

O ideal é fazer em um sítio, perto de uma bananeira (pode ser feito no Santuário Reino dos Orixás).

“OFERENDA PARA Srª. POMBAGIRA DO OURO”.

- 01 pano vermelho.

- Corações de frango.

- 1 Alguidar.

- Azeite de Dendê.

- Farinha de mandioca.

- Pimenta dedo-de-moça.

- Moedas.

- 7 velas vermelhas.

- 7 velas douradas.

- Champanhe.

- Frutas vermelhas (morangos, cerejas, maçãs, etc...).

Pode ser feito no Santuário Reino dos Orixás (fazer na estradinha, na encruzilhada de Exú).

Receita: Procedimentos:

Colocar Azeite de Dendê na panela, colocar os corações de frango nesse azeite (dourar sem queimar).

Espera o calor passar e coloca-se a pimenta dedo-de-moça e a farinha de mandioca (mexer até ficar amarela). Cobrir com papel alumínio, molhar um pouco o alguidar com água. Colocar tudo no alguidar.

No local da entrega, colocar ao redor do alguidar as velas vermelhas no primeiro círculo, as velas douradas no segundo círculo, uma volta de moedas ao lado de fora do alguidar, entre os vãos das velas colocar a champanhe aberta em taças taças e as cigarrilhas devem ser acesas.

Enviado por: - L.C.Sevilla E-mail: lcsevilla.imoveis@gmail.com

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BENEFICIOS PARA A SAÚDE Doenças e as Ervas Enviado por: Alan Levasseur

A

Anemia - O sangue está fraco, com carência de ferro. Coma bastante beterraba, cenoura, abóbora, espinafre, arroz integral, trigo, nozes, salsa, couve e gema de ovo. Tome chá de: agrião, alfafa, artemísia, canela, carqueja, cavalinha, confrei, salsaparrilha. Além de suco de limão e vinho puro.

Asma - Tome chá de confrei, suco de limão, suco de cebola. Faça as inalações com folhas de eucalipto e alfazema.

Ataques Convulsivos - É provocado por: febre interna, sangue sujo e intestino. Primeiramente, não deixe o doente morder a língua, depois que a convulsão passar dê chá de: angélica, cassaú, erva-cidreira.

B

Berne - É larva de certa mosca que penetra na pele dos animais via ferimentos. É transmissível ao ser humano. Para tratar, amarre um pedaço de toucinho cru em cima do berne, assim ele sairá no toucinho depois de algum tempo.

Blenorragia ou gonorréia - Doença venérea contagiosa. Evite relações sexuais. Cure com chá de alfazema, caroba, cana-do-brejo, casca de jatobá, erva tostão.

Bronquite - (Alérgica e asmática) - Corte uma cebola grande em rodelas e coloque em camadas em um pirex de vidro, junto com meia xícara de açúcar; deixe repousar por 24 horas. Passado este período, junte 2 colheres de mel de abelhas e o suco de 2 limões. Coe e tome 1 colher 3 vezes ao dia. Durante as crises deve ser tomado de 3 em 3 horas.

C

Cálculos Biliares - (Pedra na vesícula) - Beba em jejum, um copo de coalhada de leite misturado com o suco de 3 limões e fique 5 horas sem comer nada.

Cálculos Renais - (Pedra nos Rins) - No lugar da água beba limonadas sem açúcar, faça esse tratamento durante um mês. Tome chá de quebra-pedra.

Câncer - Tem cura se for tratado a tempo. Acabar com o câncer não significa apenas eliminar o tumor, mas sim o que causou o tumor. Durante 15 dias faça uma alimentação somente à base de uva e muitos sucos naturais. Passada esse período comece a se alimentar só de vegetais, eliminando as carnes, pois estas só alimentam o câncer. Tome muito chá de confrei, salsaparrilha, alfavaca, ipê-roxo.

Caxumba - Beba chá de cavalinha, malva e tansagem e faça massagens no local com suco de limão quente.

Choque Elétrico - Se a pessoa ainda não estiver morta, a salvação é enterrá-la até o pescoço, deitada.

Cirrose - Excesso de bebida alcóolica que propicia o endurecimento do fígado. Evite o cigarro, frituras e café. Beba chás de: açfrão, agrião, alfazema, boldo, carqueja e losna.

Cobreiro - Aplique suco de limão misturado com pólvora ou folhas de alho esmagadas misturadas ao azeite e passe no cobreiro.

Congestão Cerebral - (Derrame Cerebral) - São pequenos vasos sanguíneos que se rompem causando um derrame de sangue no cérebro. O paciente deve comer apenas frutas e verduras cruas e tomar bastante chá de flor-da-noite.

Corrimento Vaginal - Causados por inflamações do útero e dos ovários. Para combatê-lo, faça banhos de assento com chá de malva, picão, tansagem. Beba chá de alecrim-do-jardim, guabiroba e embaúba.

D

Desmaios - Faça o paciente cheirar alho esmagado, vinagre ou cebola cortada.

Diabete - É causada por má digestão e febre interna. Evite: carne, arroz, trigo, açúcar, leite, queijo e frituras. Coma bastante frutas e verduras e tome diariamente uma xícara de chá de pata-de-vaca, carqueja, confrei, cáscara sagrada, quatro vezes ao dia.

Doenças Do Coração - Evite o sal e tome bastante suco de limão para fortificar o coração. Aplique coalhada de leite sobre o peito diariamente durante 2 horas. Tome chás de: alecrim, erva-cidreira, 3 vezes ao dia.

Doenças nos olhos - (Em geral) - Sua causa principal é a má nutrição durante o período de gestação ou da infância. Coma bastante alimento que tenha vitamina ª Lave os olhos com chá de confrei, camomila Jornal Nacional da Umbanda ● página 23

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ou rosa vermelha.

Doenças Da Pele - Tome os seguintes chás: dente-de-leão, chá-de-bugre

Dor De Cabeça - Beba chá de angélica, alfazema, erva-cidreira, violeta.

Dor De Garganta - Faça gargarejos com as seguintes plantas: caroba, flor de roseira, romã, malva ou tansagem.

Dor Nos Músculos _ Faça uma garrafada com 1 litro de álcool, um pouco de arruda, catinga-demulada, cânfora e mastruço. Deixe ficar bem curtido e faça massagens nos locais doloridos.

Dor De Ouvido - Frite m pouco de banha de porco ou galinha com chá de tansagem, alho ou canflor da horta, coe e guarde num vidro limpo. Em seguida, aqueça um pouco numa colher e pingue de duas a três gotas no ouvido.

E

Envenenamento - Tome bastante leite, água, suco de limão ou de laranja para cortar a força do veneno. Se o envenenamento for por soda cáustica ou comida estragada, prossiga com o seguinte tratamento: Dê ao paciente, muita água com limão ou laranja.

F

Febres Eruptivas - (Sarampo, Escarlatina, Varíola, Difteria ou Crupe) - São febres fortíssimas derivadas destas doenças. Evite o vento frio para que elas não se recolham e tome chá de abútua, alho, arruda, casca de anta, guaco.

Febre Puerperal - (Pós-parto) - Ocorre geralmente quando a limpeza do útero não foi completa, provoca calafrios, dores na cabeça e corrimento vaginal fétido. Tome chá de sabugueiro, folhas de laranja e mel 2 vezes por dia.

Fraturas - (Ossos Quebrados) - Lave e faça compressas com cavalinha, confrei, arnica. Não use gesso, pois seu processo de recuperação é muito lento. Use apenas talas duras, taquaras, papelão ou taboinhas para imobilizar o osso, protegendo a pele com gase ou um pedaço de pano. É o melhor processo para chegar o osso no lugar.

G

Gastrite - Faça uma dieta à base de legumes e verduras cozidas. Beba bastante chá de confrei e cavalinha.

Gripe - Se cura com bastante líquido, sucos de frutas e verduras. Faça inalações com cebola, sal e eucalipto. Faça um chá de limão (incluindo a casca), dentes de alho e cebola cortada em pedaço.

H

Hemorragias - Aplique barro sobre o local durante 3 horas. Pra hemorragia do nariz, aplique sobre a nuca, ou coloque dentro do nariz um algodão embebido com vinagre e misturado com água fria. Para a hemorragia uterina, beba chá de folhas de algodão ou cordão-de-frade.

Hemorróidas - São causadas por alimentação errônea. Faça jejum, tomando 1 xícara de chá de cáscara sagrada, boldo, alecrim e sálvia, 3 vezes ao dia. Para colocar no local, faça uma mistura com uma colher de mel e uma de enxofre, coloque uma pequena porção num pano e aplique sobre a hemorróida, quando for se deitar. Repita esse procedimento várias noites, até ficar curado.

I

Icterícia - (Amarelão) - Doença causada pela bile no sangue. Extraia o leite da alface antes de dar semente, misture uma colher (chá) desse leite em meio copo de água e tome pela manhã e à tarde. Tome chá de hortelã com macela após as refeições, assim a vesícula funcionará melhor. Outros chás indicados são: artemísia, boldo, carqueja, cabelo-de-milho, cordão-de-frade, dente-de-leão, raiz de picão e salsa.

L

Lombrigas/Vremes - Os chás que eliminam os vermes são: erva-santa-Maria, araticum, hortelã branca e buxo. Tome o chá de uma dessas ervas em jejum (meia xícara).

M

Malária - Febre intermitente que provoca a morte. Desintoxique o fígado jejuando, alimentando-se com sucos naturais de frutas e verduras. Coma alguns dentes de alho por dia e muito suco de limão. Quanto ao restante trate como febre, porque a malária é febre.

Mau Hálito - Faça bochechos e gargarejos com aperta-ruão, hortelã, cravo, canela ou sálvia. Combata a prisão de ventre e cuide dos dentes estragados.

Meningite - Inflamaçào das menbranas que envolvem o cérebro e a medula espinhal que são chamadas de meninges. É preciso cortar rapidamente a febre que ataca o cérebro e o intestino, fazendo a Jornal Nacional da Umbanda ● página 24

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lavagem intestinal. Aplique barro frio na cabeça para jogar a febre para fora. Tome bastante suco de limão.

Micose ou Tinha - (impinges) - Infecção contagiosa que atinge diversas partes do corpo. Deve ser tratada com banhos de vapor. Quando for se deitar misture o suco de alho, cebola, limão, alfafa e óleo de oliva, aplique sobre o local e deixe até o dia seguinte.

Mordidas - (De cobras e insetos venenosos) - Se a mordida for em cima da veia amarre uma borracha ou um pano apertado 15 a 20 centímetros acima fazendo com que o local da mordida sangre, soltandoo a cada dez minutos para que não gangrene. Procure assistência mádica para a vacina conveniente.

P

Parkinson - (Mal de Parkinson) - Doença que afeta os nervos e faz com que a pessoa fique sempre com as mãos e braços trêmulos. Pode ser curado se o paciente praticar exercícios físicos e respiratórios, apanhar sol, tomar suco de dente-de-leão em jejum durante 3 semanas e tomar chá de raiz de urtiga, salsaparrilha, cáscara sagrada, e cavalinha (1 xícara 3 vezes ao dia).

Pneumonia - Inflamação aguda nos pulmões, bastante perigosa. Primeiramente combata a febre.

Faça compressas nas costas do doente com fubá ou farinha de mandioca. Coma bastante agrião e tome chá de alfavaca, avenca, cambará, cavalinha, salsa e tansagem.

Pressão Alta/Hipertensão - As ervas que baixam a pressão são: acácia, agrião, alfavaca, amorabranca, alecrim, cana-de-milho.

Pressão Baixa/Hipotensão - Os chás que ajudam a pressão subir são: alfavaca, aveia, canela, capim-cidrão, cardo-santo, gengibre. Banhos frios rápidos e comidas mais salgadas.

Próstata - Uma espécie de caroço que o homem tem entre a bexiga e o canal da urina. Na velhice incomoda, porque cresce, apertando o canal da urina, criando assim infecções graves.

Q

Queimaduras - O melhor tratamento é aplicar barro sobre a queimadura, se estiver em carne viva proteja com gase ou folha de couve, o barro elimina qualquer risco de infecção. Remova o barro a cada 2 horas. As queimaduras alcalinas são tratadas com água e limão.

S

Sarna/Escabiose - Causa comichões e caroços na pele, faz cair os cabelos onde ataca, além de ser contagiosa. Coloque pó de fumo em água fervente e aplique no local da sarna. Frite na banha um punhado de espirradeira, junte uma colher de enxofre e depois de 24 horas passe pelo corpo, após o banho.

Sífilis - Doença que ataca os órgãos genitais. É transmitida pelo contato sexual. Beba chás de: araticum, arnica-do-mato, caapava, cana-do-brejo, cipó-açougue, guaco, peroba, salsaparrilha, sabugueiro e taiuiá.

Sinusite - Faça duas inalações por dia com sal, cebola e alecrim em água fervida, faça sauna caseira com eucalipto na água.

Sapinho - Aplicar chá de for-de-rosa-branca, ou pó de alúmen, ou suco de limão.

T

Tétano/Trismo - Doença infecciosa que se manifesta geralmente 15 dias após o ferimento. Lave bem a ferida. O vírus do tétano não sobrevive em terra virgem, por isso, aplicar barro sobre a ferida é de grande eficácia.

Tuberculose - Apanhe sol aos poucos. Faça compressas com coalhada de leite, no peito e nas costas, 15 minutos por dia. Faça todos os dias cataplasmas de barro sobre a barriga e partes doloridas. Tome 1 xícara de suco de cebola com mel 3 vezes ao dia. Algumas plantas boas para curar a tuberculose: carnede-vaca, xarope de agrião, guaco, cipó pata-de-vaca, lírio-roxo e saião.

Tosse - (Causada por bronquite, gripes, fumo e catarro) tome uma colher (chá) de mel, de hora em hora. Beba bastante suco de limão. Beba chás de: agrião, alecrim, alfavaca, cravo-de-defunto, erva-desanta-Maria, mamão, poejo e tansagem.

U Úlcera - (De estômago e duodeno) - Evite alimentos gelados ou quentes, carnes, café, bebidas alcoólicas. Beba chás de cavalinha, espinheira-santa, carqueja, camomila e calêndula.

Urina Solta, Enurese - Antes de deitar, beba bastante mel. Tome chás de: folhas de algodão, raiz de alfafa, copaíba e chorão.

V

Varizes - Deixe de lado as proteínas animais, alimente-se de vegetais. Beba bastante suco de limão.

Caminhe, passeie de bicicleta, pois isso ajuda o sangue circular melhor. Raspe nó-de-pinho, ferva e faça compressas quentes no local, ao deitar Jornal Nacional da Umbanda ● página 25

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Trabalho com a força do Tempo para virar magias negativas Rubens Saraceni

Elementos: um copo com água uma vela branca com um pavio no pé.

Procedimentos:

Dirigir-se a um local descampado, ajoelhar-se, saudar o Tempo e pedir-lhe ajuda para virar contra quem fez todo e qualquer trabalho que tenha sido feito contra si.

Colocar o copo ...de água oferecendo-o ao tempo, acender a vela branca, elevá-la acima da cabeça e dizer estas palavras:

“Tempo! Tempo! Tempo! Eu vos peço que todo e qualquer trabalho de magia negativa feito contra mim, contra minhas forças, contra minha casa (ou centro), contra meus familiares, contra minha vida, eu vos peço aqui, na sua força, seja tudo virado contra quem fez. Tempo! Tempo! Tempo! Tempo que vira! Tempo que roda! Tempo que leva! Tempo que traz! Eu vos peço que leve de volta para quem fez e todos estes trabalhos e me traga de volta a paz, a saúde, a harmonia, o equilíbrio e a prosperidade.

Também vos peço que leve para longe da minha vida quem fez e quem pediu que fossem feitos estes trabalhos contra mim. Amém!” A seguir passe a vela para a mão esquerda e acenda o pavio do pé dela.

Enfia a ponta dela no solo, apertando a terra em volta porque a vela não pode cair.

A seguir deve-se bater palmas (3X3) e dizer estas palavras: “Tempo! Tempo! Tempo! Peço-lhe que leve para bem longe da minha vida todas estas demandas e quem as fez ou pediu que fossem feitas”

A seguir bater palmas novamente (3X3) e dizer estas palavras:

“Tempo! Tempo! Tempo! Eu vos peço licença para me retirar em paz. Amém!” (tudo de joelhos) A seguir deve se levantar, dar sete passos para trás com o pé direito, virar-se e ir embora.

Nota: estes procedimentos podem ser feitos para outras pessoas, porém não podem ser ensinados a ninguém.

Pai Rubens Saraceni

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