DIALOGO ENTRE MASONES AGOSTO 2019

Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 6 - N° 68

Agosto 2019

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Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 6 - N° 68

Director General Herbert Oré Belsuzarri

Directores

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III

Artículos Publicados

- Hablemos de alquimia..............................3 - El significado oculto de los viajes iniciáticos masónicos................................................12 - Aspectos simbólicos del signo de socorro........19 - La base mística de la francmasonería.........26 - Masonería, Rosacruces, Templarios y otras corrientes iniciáticas....................................42 La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Agosto 2019

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Hablemos de Alquimia

Mario Lopez 3

Hablemos de Alquimia Mario Lopez

Denominar de ciencia la Alquimia parece algo de locos, pero puede que no lo sea tanto. El V.·.H.·. Omar Cartes, nos escribe en su obra “Temas para el aprendiz masón”: “Tímidamente, los científicos están dando importancia a los trabajos de los alquimistas. Grabados de hace cuatro siglos atrás apuntan a que los alquimistas, al final de la Edad Media, habían desarrollado técnicas de mucha importancia para su época. Uno de estos grabados muestra a un lobo negro devorando un rey y, al fondo una hoguera donde el lobo es quemado y el rey resucitado.

En esta alegoría, el lobo representa a la estivalita, un mineral a base de antimonio y azufre (Sb2S3) que, al fundirse, disuelve “vorazmente” muchos metales, incluido el oro, que estaría representado por el Rey. Cuando una liga metálica es derretida, la estivalita reacciona con uno de los metales y forma una especie de espuma o restos que puede ser retirado con una cuchara. El metal básico de la liga es, de este modo, separado del otro. Este es un ejemplo de centenas de procedimientos desarrollados por los alquimistas solo para conocimiento de los iniciados, preservados de los profanos, en especial de los aventureros.

Se discute si la Alquimia evolucionó o no hacia lo que hoy día conocemos como química; incluso existiendo quien considera la Alquimia como una simple magia, algunos químicos modernos dicen que cuando se practicaba la Alquimia lo que se hacía era realmente química. Otros argumentas que las ciencias antiguas, por sus medios, métodos, objetivos, principios, criterios, etc. no presentan ninguna relación con las ciencias modernas. Pero algunos reconocen a la Alquimia el mérito de haber introducido la experimentación, que hoy en día es uno de los elementos más importantes de la ciencia moderna. De todas maneras, se acepte o no a la Alquimia como la cuna de la química moderna, merece nuestro respecto como mística experimental que buscaba el mis4

terio de los metales y su relación con el alma del Universo” La alquimia fue una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y muchas de las sustancias, herramientas y procesos de la antigua alquimia han servido como pilares fundamentales de las modernas industrias químicas y metalúrgicas.

La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Sin embargo, la alquimia es mucho más antigua que lo que hoy día conocemos como Occidente. Podemos afirmar que la alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio romano, en el Imperio islámico y después en Europa hasta el siglo XVIII, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2500 años.

Vulgarmente se conoce la Alquimia por la búsqueda de la Piedra Filosofal cuando, desde el punto de vista filosófico deberíamos hacer matices. La Piedra filosofal sería un compuesto capaz de dar la vida eterna; pero la vida eterna, para el místico o el alquimista no era la vida eterna terrenal sino la vida del espíritu. Cuando se hablaba de mercurio, azufre o crisoles se usaban términos materiales para ocultar mensajes espirituales. La Alquimia usaba la química, o lo que en el futuro sería la química, pero poseía también un componente hermético muy marcado que conviene entender y separar o uno acaba por caer en la charlatanería más burda…y supongo que a nadie se le pasará por la cabeza tratar de charlatán a Isaac Newton o a Roger Bacon.

Isaac Newton dedicó mucho más tiempo y escritos al estudio de la alquimia que a la óptica o la física, por lo que es célebre.

Otros eminentes alquimistas del mundo occidental son Roger Bacon, Santo Tomás de Aquino, Tycho Brahe, Thomas Browne, 5

Ramon Llull y Parmigianino. El nacimiento de la química moderna surgió con los aprendices de alquimia desencantados de su nulo progreso alquímico y con los críticos resentidos de la alquimia; tanto unos como otros lograron progresos en varios campos de la naturaleza en el siglo XVIII, con el que proporcionaron un marco más preciso y fiable para las elaboraciones industriales y la medicina, libres del hermetismo propio de la alquimia (pues la alquimia nunca se prodigó como ciencia de multitudes), y entrando en un nuevo diseño general de conocimiento basado en el racionalismo. A partir de entonces, todo personaje que entroncaba con la alquimia o que “oscurecía” sus textos fue despreciado por la naciente corriente científica moderna.

Volviendo al concepto de la Piedra Filosofal, los alquimistas afirmaban que podría transformar el plomo en oro, es decir, transmutar los metales. Eso que parecía y parece a muchos una quimera no lo es ya tanto pues los químicos saben que es posible convertir unos compuestos en otros, otro tema es que sepamos cómo hacerlo o tengamos la tecnología necesaria para lograrlo. No obstante, en el siglo XI, hubo un debate entre los químicos del mundo musulmán de si era o no posible la transmutación de sustancias. Un opositor principal fue Avicena (Ibn Sina), 1 quien desacreditó la teoría de la transmutación de las sustancias, diciendo: «Los de la nave química saben bien que ningún cambio se puede realizar en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la apariencia de tales cambios.

La transmutación de la materia, disfrutó de un momento dulce en el siglo XX, cuando los físicos lograron transformar átomos de plomo en átomos de oro mediante reacciones nucleares. Sin embargo, los nuevos átomos de oro, al ser isótopos muy inestables, resistían menos de cinco segundos antes de desintegrarse.

Más recientemente, informes de transmutación de elementos pesados —mediante electrólisis o cavitación sónica— fueron el origen de la controversia sobre fusión fría 2 en 1989.

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Para terminar diremos que aunque se cree que ya los Sumerios usaban la alquimia, se considera que la alquimia como tal nace en Egipto o, al menos, es en dicho lugar donde despega o toma su mayor fuerza y de donde luego se bebería cuando esta resurge en todo Europa.

La leyenda cuenta que el fundador de la alquimia egipcia fue el dios Tot3, llamado Hermes-Tot o Hermes Trimegisto (‘Tres veces grande’) por los griegos. Según la leyenda, escribió los llamados cuarenta y dos Libros del Saber, abarcando todos los campos del conocimiento, alquimia incluida. El símbolo de Hermes era el caduceo o vara con serpientes, que llegó a ser uno de los muchos símbolos principales de la alquimia. La Tabla de Esmeralda o Hermética de Hermes Trimegisto, conocida solo por traducciones griegas y árabes, es normalmente considerada la base de la filosofía y práctica alquímicas occidentales, llamada filosofía hermética por sus primeros seguidores.

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El primer punto de la Tabla de Esmeralda cuenta el propósito de la ciencia hermética: “en verdad ciertamente y sin duda, todo lo que está abajo es como lo que está arriba, y todo lo que está arriba es como lo que está abajo, para realizar los milagros de una cosa” Esta es la creencia macrocosmos-microcosmos principal para la filosofía hermética. En otras palabras, “el cuerpo humano (el microcosmos) se ve afectado por el mundo exterior (el macrocosmos), que incluye los cielos a través de la astrología y la tierra a través de los elementos, aunque cuando uno logra el dominio sobre el mundo interior, comienza a ser capaz de controlar el mundo exterior de formas poco convencionales” Profundizando un poco en la parte más hermética los alquimistas nos hablan de los cuatro elementos: Aire, agua, fuego y Tierra y de un quinto elemento o quintaesencia a la que denominan éter. A buen seguro que te suena de lo que te estoy hablando ¿verdad? Pues vamos a seguir (y concluir) dando una tabla de componentes químicos y lo que herméticamente significaban.

De acuerdo con Paracelso 4, las Tres Bases (Tria Prima) son: El Azufre, el principio vital, anónimo e inconsciente.

El Mercurio, el alma y la conciencia.

La Sal, el cuerpo, lo sólido, la materia en el sentido propio.

Los Cuatro Elementos, que ya comentamos, muestran las características de calor, frío, sequedad y humedad: El Fuego (elemento), cálido y seco El Agua (elemento), fría y húmeda El Aire (elemento), cálido y húmedo La Tierra (elemento), fría y seca Los Siete Metales Planetarios que fueron “dominados” o “manejados” por uno de los siete cuerpos celestes de la antigüedad. Aunque tenían su propio símbolo, normalmente fueron re8

presentados por el símbolo del cuerpo correspondiente.

Oro representado como el Sol ☉ ☼ Plata representado como la Luna ☽ Cobre representado como Venus Hierro representado como Marte Estaño representado como Júpiter ♃ Mercurio representado como Mercurio ☿ Plomo representado como Saturno ♄ Los planetas Urano, Neptuno y el planeta enano Plutón fueron descubiertos posteriormente y no forman parte de símbolos alquímicos tradicionales. Algunos alquimistas modernos consideran apropiados los símbolos de estos planetas para representar los metales radiactivos uranio, neptunio y plutonio.

Así pues, cuando te hablen de alquimia no te quedas en lo exterior sino que penetra en su interior y verás, así, que mucho de lo que ella ha dicho a lo largo de su historia puede ser demostrado ahora. Eso sí, hazlo precavido porque como en todas 9

partes, muchos charlatanes se aprovechan de la ignorancia de la gente y han llamado alquimia a lo que no lo es obteniendo de la pobre gente grandes beneficios.

Te dejo con los primeros versos de la Tabla Esmeralda, considerada por muchos como base de Alquimia, seguro que reconoces muchas de sus frases ¿verdad?

Verdad, sin falsedad, cierto y muy verdadero, lo que está arriba es como lo que está abajo y lo que está abajo es como lo que está arriba, para la realización de los milagros de la Cosa Una. Y como todas las cosas proceden de Una, por la mediación de Una, 10

Así todas las cosas tienen su origen en esta Cosa Una por adaptación

Notas 1 Ibn Sina o Avicena (por su nombre latinizado) es el nombre por el que se conoce en la tradición occidental a Abū ‘Alī al-Husayn ibn ‘Abd Allāh ibn Sĩnã; Bujará, Gran Jorasán, c. 980 – Hamadán, 1037). Fue médico, filósofo, científico, polímata, musulmán, de nacionalidad persa por nacimiento. Escribió cerca de trescientos libros sobre diferentes temas, predominantemente de filosofía y medicina.

Sus textos más famosos son El libro de la curación y El canon de medicina, también conocido como Canon de Avicena. Sus discípulos le llamaban Cheikh el-Raïs, es decir ‘príncipe de los sabios’, o el más grande de los médicos, el Maestro por excelencia, o en fin el tercer Maestro (después de Aristóteles y Al-Farabi).

2 La fusión fría es el nombre genérico dado a cualquier reacción nuclear de fusión producida a temperaturas y presiones cercanas a las condiciones ambiente ordinarias, muy inferiores a las necesarias normalmente para la producción de reacciones termonucleares (millones de grados Celsius), utilizando equipamiento de relativamente bajo coste y un reducido consumo eléctrico para generarla. Nunca pudo comprobarse la posibilidad real de esta hipótesis y actualmente es considerado un bulo, atento que toda fusion implica grandes cantidades de energía 3 Dyehuthy (ḏḥwty) en antiguo egipcio, en griego Tot, es el dios de la sabiduría, la escritura, la música, los conjuros, hechizos mágicos y símbolo de la Luna en la mitología egipcia. También se puede ver escrito como Thot, Toth o Thoth. Nombre egipcio: Dyehuty. Nombre griego: Tot. Divinidad griega: Hermes.

4 Theophrastus Phillippus Aureolus Bombastus von Hohenheim, conocido como Paracelso o Teofrasto Paracelso (10 de noviembre de 1493 – Salzburgo, 24 de septiembre de 1541), fue un alquimista, médico y astrólogo suizo conocido porque se creía que había logrado la transmutación del plomo en oro mediante procedimientos alquímicos y por haberle dado al cinc su nombre, llamándolo zincum. Se trata de una de las figuras más contradictorias e interesantes de la historia de la medicina. Su incesante búsqueda de lo nuevo y su oposición a la tradición y los remedios heredados de tiempos antiguos le postulan como un médico moderno, adelantado a sus contemporáneos.

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EL SIGNIFCAD0O OCULTO DE LOS VIAJES INICIATICOS MASONICOS Alcoseri

Los antiguos sabios habían observado, ya en tiempos inmemoriales, que el movimiento es sinónimo de vida. Los muertos tienen, como primera y obvia característica, la inmovilidad del cuerpo. Los enfermos tienden a retirarse al reposo absoluto. El agua, uno de los cuatro elementos, para ser de buena calidad debe permanecer en constante movimiento. Si permanece estancado, deja de ser adecuado para su uso. Lo contrario de la parálisis mórbida y fatal es el movimiento. De este razonamiento vienen todos los cultos y festividades a la vida, a la resurrección y a la renovación de la naturaleza, cargados de bailes, música y altas dinámicas de movimiento. En las celebraciones masónicas se llevan a cabo con un gran número de masones que se mueven de forma ritual alrededor del eje principal, que es el Altar Masónico , el Ara Sagrada que es el centro magnético de la Lo12

gia , se circulaba en sentido de horario o manecillas del Reloj.

Ciertamente, los que participamos en los viajes masónicos y en las circunvalaciones alrededor del Centro de la Logia asumimos con un gran rigor el ordenar el trabajo, en relación con la dirección de rotación alrededor del altar. Sabemos que cuando giramos en el sentido de las agujas del reloj, queremos absorber la energía del universo, trayendo del macrocosmos todas las emanaciones e influjos positivos. Caminando en sentido contrario a las agujas del reloj, llevamos nuestras energías al universo exterior, alejándonos del microcosmos local y elevando las vibraciones hasta el infinito. En el primer caso, buscamos metafóricamente la salvación para nosotros mismos, y en el segundo, ofrecemos la salvación a los demás.

Esta es una característica aún presente hoy en nuestras prácticas rituales masónicas, especialmente en relación con la convocación practicada por los Maestros de Ceremonias durante las Sesiones. La misma liturgia y los significados sacramentales en los cultos ancestrales que todavía están presentes en los movimientos regulares de los trabajadores masónicos actuales.

Para ser un buen masón, debe ser siempre estudioso y evaluar lo estudiado, esta idea está representada por su individualidad y su condición de no ser esclavo de la ignorancia de su consiguiente tener bajas pasiones y prejuicios. Con este fin, en su desarrollo, como eterno aprendiz es despojado de las múltiples vendas que cubre sus ojos, lo que significa su desprendimiento de las vanidades que le hacen pensar que ya lo comprendía todo, y que ahora sabe no es verdad, por lo tanto siempre necesitado de una necesidad de instrucción en la construcción de su saber más en torno a la sapiencia masónica.

En este momento, los masones recordamos los tres viajes simbólicos que realizó en su Iniciación, y que nos dejaron una marca en el alma, obvio en ese momento no comprendíamos el 13

significado oculto de estos viajes. Estos viajes tienen diferentes formas de interpretarlos y muchos significados, y representan niveles a través de los cuales deben pasar para que al final puedan recibir la Luz de la Verdad. Específicamente con respecto a estos 3 viajes, me detendré, a explicarlos más a fondo.

El simbolismo de los viajes es uno de los temas centrales de la literatura universal, como en los viajes legendarios de los griegos Jasón y Ulises y en las sagas del auto -descubrimiento.

La experiencia del viaje fascina y concentra la atención del ser humano: el distanciamiento del lugar, el sentimiento de ausencia, la promesa de adquirir nuevos conocimientos y el descubrimiento de lo oculto.

Los viajes simbólicos en el ritual de iniciación tienen lugar siguiendo el Sendero del Sol, es decir, en un sentido circular llamado dextrógiro (que significa “a la derecha” en un sentido indirecto o retrógrado, como en el sentido de las agujas del reloj, Al contrario del término sinistrorso, que significa “a la izquierda”, aludiendo al movimiento directo de la tierra). Este movimiento circular también contiene un simbolismo y un significado psicológico, ya que rastrea en el piso de la Logia un Círculo Mágico, o Mandala, con el Altar en el centro. Además, el movimiento de circunvolución en sí mismo se traduce en una de las formas más primitivas y tradicionales utilizadas en los rituales de varias ceremonias religiosas.

El primer viaje es quizás el más difícil de realizar, y se caracteriza por torceduras, caminos peligrosos con muchas dificultades y obstáculos entre el ruido y el trueno. Según entendemos, estos ruidos y truenos tienen dos significados, o simbolismos.

Primero, representan físicamente el caos presente en la creación y organización de los mundos. Moralmente, representan los comienzos del hombre y la sociedad, aún impulsados ​​por las pasiones y excesos que no estaban dominados por la razón, es decir, el hombre en su estado y mundo profanos. La conquista 14

de la energía moral, por lo tanto, permite al hombre luchar contra sus pasiones y obstáculos en el mundo. Aquí, por ejemplo, uno puede históricamente tejer un paralelo entre la era del oscurantismo y la era de la ilustración, o entre la “era de la oscuridad” y la “era de la luz”. Al final de este primer viaje, el Neófito llama a la primera puerta, ubicada al sur, y se le permite pasar.

El segundo viaje es una etapa de transición, y se caracteriza por un camino menos difícil que el primero, pero no menos importante, con el sonido de cañones y espadas golpeando entre sí y con el agua. Los ruidos representan simbólicamente el período histórico de las batallas y combates que los humanos lucharon para ubicarse entre sus semejantes. Representa, por lo tanto, la “edad de ambición” del hombre y su lucha por superar sus pasiones y obstáculos en el mundo. El ruido del agua simboliza los ríos que debes cruzar para alcanzar tu meta más alta, a saber, tu Iniciación y la Luz de la Verdad.

El hecho de que el segundo viaje presente menos dificultades y obstáculos significa que tienden a desaparecer a medida que el hombre persiste en seguir el camino de la Virtud, aunque aún no está completamente libre de la lucha. Al final de este viaje, el Neófito llama a la segunda puerta, ubicada en el oeste, y se purifica con ablución con el agua en el Mar de Bronce, a los que muchos interpretan como un auténtico bautizo masónico.

El tercer y último viaje, y el más solemne de los tres, se realiza en una ruta lisa, suave y muy tranquila. La facilidad encontrada en este viaje representa la tranquilidad y la paz obtenidas por el hombre que puede ordenar y moderar sus pasiones. Como resultado, alcanza su “edad de madurez y reflexión”. Al final de este viaje, el Neófito simbólicamente llama a la tercera puerta, ubicada en el Este, y se purifica con fuego, pudiendo recibir la Luz. La purificación con fuego es un concepto que se encuentra en muchas culturas, y como lo destaca, en la Iniciación de aprendices, las llamas de fuego apuntan a encender el corazón 15

del masón con amor a través de obras de caridad hacia sus semejantes.

Las tres puertas por las que pasa el neófito simbolizan sinceridad, coraje y perseverancia, y representan las tres disposiciones necesarias en busca de la Luz de la verdad, y el proceso de purificación es necesario para librarlo de sus prejuicios y prepararte para recibir la luz y buscar la sabiduría. Como se señala, en el proceso de purificación por los cuatro elementos de la naturaleza, Tierra, Aire, Agua y Fuego, representa una recapitulación de la Obra Alquímica, cuya labor incluye extraer los metales de la tierra: excavación, trituración, tamizado, flotación y fusionar - y convertirlos en metales preciosos y refinados. El metal profano se transforma, a través del proceso de la Iniciación Masónica, en metal refinado y precioso, fundamental para la composición de los eslabones fraternales.

La cuarta instrucción continúa recordándole al Aprendiz los pasos de su Iniciación: los tres pasos en un cuadrángulo, las espadas que sostienen varios masones apuntando hacia el Neófito representando los rayos de la Luz de la Verdad, el juramento, las señales por las cuales se reconocen los obreros, luego la entrega del Mandil, viene luego la presenta16

ción de la Logia, los conceptos y el simbolismo de la Piedra en bruto y la Piedra pulida, las herramientas de construcción de la Escuadra, el Compas, el Nivel y la Plomada, el Mazo y el Cincel, y el ver los tres primeros 3 escalones que visualizamos en un pictograma al alzar levemente la cortina. Finalmente, explica brevemente el significado del mandil, de la marcha y el suelo de mosaico.

Es, por lo tanto, una instrucción muy rica y extremadamente importante para el desarrollo continuo del Aprendiz. Ya que recuerda sus pasos iniciales en la Iniciación, y aclara todo el significado simbólico de la Misterios y alegorías de la moral masónica.

Pero, en Realidad los viajes masónicos son una alegoría, o una invitación a viajar hacia dentro de uno mismo, en un viaje de autodescubrimiento, y es que dentro de uno mismo hay, áreas inhóspitas, inexploradas, conflictos internos en nuestra psique profunda. Quien viaja hacia dentro de uno mismo encontrara esos monstruosos entes llamados egos, el tercer viaje masónico hacia dentro de uno mismo representa que ya con madurez puede uno mismo enfrentar sus aspectos psicológicos con más mesura y tranquilidad.

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ยกAmi los hijos de la viuda!

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Aspectos Simbólicos del Signo de Socorro Iacobus Eleazar

Introducción Hoy nos toca hablar del signo de socorro, signo que se le entrega al maestro masón el día de su exaltación, y del que no se ha escrito mucho en las fuentes bibliográficas tradicionales a las que usualmente solemos recurrir. Nuestro ritual de exaltación tampoco se explaya demasiado al respecto, y solo nos dice que: “Consiste en levantar las dos manos, con los dedos entrelazados, las palmas al revés por encima de la cabeza (formando un triángulo cuya base está formada por los hombros) exclamando, en caso que sea de noche, ¡A mí los hijos de la Viuda!”

Por otra parte, encontramos algo más de información en el catecismo del grado, el cual nos aporta con la siguiente pregunta: - “P: ¿Qué harías si, estando en gran peligro, reclamáis la ayuda de vuestros Hermanos?

- R: Se ejecuta el “Signo de Socorro” exclamando: A:.M:.H:.D:.L:.V:.

El Muy Respetable Maestro y vuestros Hermanos, no dejarán jamás de responder a vuestra llamada” En esta plancha de arquitectura, se revisarán los antecedentes que se disponen, y de manera breve se analizarán para proponer una hipótesis que busque adentrarse en el mensaje que nos quiere transmitir este símbolo, propio del grado de maestro.

Antecedentes A. Este signo tiene solo ligeras variaciones en los ritos masónicos de origen francés, a diferencia de los de vertiente anglosajona, donde sí presenta variaciones que son explicadas en el 19

ritual de Emulación, de acuerdo con el país donde se encuentre el Hermano que necesita realizar el signo. Pero en general, siempre implica un movimiento con los brazos hacia las alturas, y la frase ya mencionada con alguna ligera variación. Para los efectos de este trabajo, nos quedaremos con la versión explicada al comienzo, correspondiente a nuestro rito de Memphis-Misraim.

B. Socorrer significa “Ayudar, auxiliar o asistir a alguien en una dificultad o peligro”, y viendo la etimología de la palabra, encontramos que viene de la combinación entre “sub” y “currere”, es decir, correr hacia abajo o desde abajo, o en realidad “correr para servir de apoyo”. Con esto se remarca el énfasis, de que al momento de realizar este signo siempre se está solicitando una asistencia de alguien más.

C. Cabría preguntarse ¿Qué es un grave peligro? Ciertamente este signo ha sido realizado a través de la historia, y ha quedado registrado en el inconsciente colectivo de la Orden por hermanos que estuvieron en uno u otro bando de conflictos armados, teniendo como resultado una garantía de un trato justo posterior. Pero también podríamos decir, en otro orden de cosas, que los peligros a los que nos enfrentamos son los mismos que nos han atacado siempre, y que en la Masonería han sido encarnados en los “tres malos compañeros”, es decir la ignorancia, la hipocresía y la ambición. Ellos fueron los responsables de la muerte del Maestro Hiram, impidiendo así el acabamiento de la construcción del Templo.

Los “tres malos compañeros” nos acompañan diariamente, tanto en el mundo exterior como en nuestro mundo interior, y son los que nos alejan de la vía de desarrollo espiritual. Los malos compañeros renacen día tras día, y es labor del masón estar siempre vigilante para que ese desarrollo no se vea interrumpido.

D. Como hemos dicho, la realización del signo de socorro va 20

acompañada de la frase: “A mí los hijos de la viuda”. Y en esa frase podemos ver el llamado a la Masonería en general para sortear los peligros enfrentados. Pero también lo podemos ver en su aspecto más profundo. En Egipto, esta viuda ha sido identificada como Isis, representando la sacralidad de la Naturaleza que se encuentra abandonada de su esposo, Osiris, debido a que fue matado y descuartizado por su “hermano” Set. Osiris es el Dios invisible que ilumina las inteligencias, y antes de morir él había engendrado con Isis a Horus, simbolizado por el Sol. Horus es así un “hijo de la viuda”, pero él se levanta cada día como el Dios que ilumina el mundo venciendo a las “tinieblas”.

El maestro Hiram también es conocido por ser un “hijo de una viuda de la tribu de Neftalí”, y al ser un iniciado completo, ha rencontrado y reunido en sí aquello que estaba separado, como Isis recompone el cuerpo de Osiris. Esto le permite a Hiram el conocimiento y la práctica en todas las artes y oficios que se le atribuyen en la Biblia.

Diferentes imágenes del Árbol sefirótico y correspondencias con el ser humano.

E. En la forma en que se realiza el signo de socorro podemos encontrar una interesante comparación con el Árbol sefirótico de la Cábala transpuesto al cuerpo humano, tal como se 21

muestra en la figura 2. En ella, las manos, haciendo el signo de socorro, semejarían el triángulo superior del Árbol sefirótico.

Además, las palmas de las manos vueltas hacia “arriba” y con los dedos entrecruzados, están expresando el estado de unidad o conciliación de los opuestos representados por la mano derecha y la mano izquierda. Este gesto sugiere la idea de un intento por“comunicar” con lo que- siguiendo la analogía presentadasería el Ain Soph, o En Sof, es decir el Infinito metafísico, que es el verdadero Misterio de la maestría.

Reflexiones Podríamos proponer, por tanto, la hipótesis de que este signo de socorro, de llamado de asistencia y soporte, tiene que ver con un intento de conexión con nuestra divinidad, en un contexto de desesperación, puesto que hablamos de un peligro que nos acecha, y que el ritual mismo nos sugiere, al decirnos que la frase debe exclamarse de noche, es decir cuando estamos rodeados de oscuridad. Estos peligros a mi parecer, tienen que ver con los malos compañeros que, en cada uno de nosotros, matan y alejan a nuestro maestro Hiram y nos mantienen con la Obra de construcción de nuestro Templo detenida, como hemos señalado anteriormente.

Este signo le es enseñado al masón en el día de su exaltación a maestro, en conjunto con los otros signos, palabras y toques relacionados a su grado, y como tal tienen que ver todos con el secreto de la acacia que le es presentado, y que en su realización práctica nos sugieren llevar la atención al centro- en el caso del signo de orden-, y al eje vertical en el caso del signo de socorro[1].

La ayuda esperada, la podemos entender en varios niveles. En el plano físico, de nuestros hermanos que, al igual que nosotros, han recibido la exaltación, partiendo con el Muy Respetable Maestro, que siguiendo con la hipótesis propuesta y tomando 22

el plano de la logia y la ubicación de los oficiales transpuestos al Árbol sefirótico, representaría a Kether, la primera sefirah, la Unidad. Nuestros hermanos maestros, que conocen la Acacia, saben que pertenecemos a una misma unidad, y más allá del sentimiento de fraternidad pertenecemos a una cadena viva de transmisión, y como tal su resistencia está dada por el eslabón más débil, lo cual es motivo suficiente para siempre estar presto a la ayuda, a “socorrer” al hermano que solicita, en lo más profundo de la noche, la “ayuda” de su tradición, de recibir su “Fuerza” y su “Sabiduría”, necesarias para la regeneración espiritual. Esta cadena incluye también a quienes ya no se encuentran en este plano físico, y que sin embargo nos siguen asistiendo, cuando lo solicitamos de manera sincera y honesta.

Hablamos de los Maestros Pasados, que en algunas vías iniciáticas, y en la Masonería en particular, los recordamos y hacemos partícipes de nuestros trabajos.

Ya en un plano más elevado, la asistencia solicitada siempre será concedida por la divinidad a través de alguno de sus intermediarios, en la medida en que nosotros también realicemos nuestro trabajo en este mundo físico. Esto ya lo revisamos en el transcurso del año cuando vimos las tres historias judías [2], en una de las cuales el profeta Eliseo le hace multiplicar el aceite a la viuda del profeta Obadías, en el vaso en que ella tenía una pequeña cantidad del mismo, explicándole que ese vaso y la poca cantidad de aceite eran suficientes para él, ya que las bendiciones de lo alto no pueden reposar allí donde no hay nada.

Masónicamente, debemos trabajarnos a nosotros mismos para convertirnos en un verdadero Templo, el cual pueda ser capaz de recibir la ayuda que, a través del signo de socorro nos “conecta” con el Gran Arquitecto del Universo. Si la solicitamos de corazón, nos será concedida.

Notas [1] El “Signo de Socorro” del Maestro Masón, Francisco Ariza.

[2] Símbolos fundamentales. La puerta nº 48. Artículo “Historias Judías I”.

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Referencias Bibliográficas -René Guénon: Símbolos Fundamentales de la Ciencia Sagrada, cap. XLVI: “Reunir lo Disperso”.

-Jules Boucher: Simbolismo masónico.

-Ritual 3er. grado del Rito Hermético, Oriental, Antiguo y Primitivo de Memphis y Misraim.

- Aldo Lavagnini: “Manual del Maestro.”

- Oswald Wirth: “El libro del Maestro”.

-Francisco Ariza: “Signo de Socorro” del Maestro Masón, El Taller. Revista de Estudios Masónicos.

-Símbolos fundamentales. La puerta nº 48.

- http://etimologias.dechile.net/?socorro - http://etimologias.dechile.net/?signo

Tomado de:

http://tallerestudiosmasonicos.blogspot.com/2018/12/aspectos-simbolicos-del-signo-de-socorro.html

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LA BASE MISTICA DE LA FRANCMASONERIA Alberto Moreno Moreno.

En 1911 fueron publicados en Londres los dos volúmenes de la obra de Arthur Edward Waite La Tradición Secreta de la Francmasonería, en la que planteaba la naturaleza y los rituales del sistema masónico como un trasunto de los sistemas mistéricos de la antigüedad, así como de otros todavía existentes. La revista Occult Review solicitó al autor masónico Walter Leslie Wilmshurst que realizase una breve reseña de dicha obra, que es la que expongo a continuación. Este artículo lo traduje para ser publicado en una recopilación de artículos de Walter Leslie Wilmshurst que no llegó a materializarse, por lo que se quedó inédito. No obstante lo público ahora por su interés.

Walter Leslie Wilmshurst (1867 - 1939)

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Arthur Edward Waite (1857 - 1942)

Cuando, en 1646, el fundador de la Biblioteca Ashmoleana dejó constancia por escrito de que había sido iniciado como Francmasón en Warrington; o cuando unas cinco décadas más tarde los arquitectos, contratistas y superintendentes de trabajos empleados en la reconstrucción de la Catedral Metropolitana se reunieron tras su jornada laboral en una reunión masónica de otro cariz en la Taberna del Ganso y la Parrilla, junto al Cementerio de San Pablo, nadie podía haber previsto que, a lo largo de los dos siglos siguientes, y partiendo de la exigua comunidad de Francmasones existente, florecería la vasta organización que conocemos hoy en día. Actualmente poseen carta 27

patente emitida por la Gran Logia Unida de Inglaterra aproximadamente tres mil Logias masónicas, las cuales agrupan a una membresía de 150.000 Hermanos. Los territorios de Escocia e Irlanda trabajan bajo Obediencias propias pero siguiendo líneas generales similares a las de la Gran Logia Unidad de Inglaterra, mientras que en las colonias británicas, Estados Unidos yen todos los países civilizados del mundo -con excepción de Japón- encontramos organizaciones masónicas, haciendo que el número total de miembros en todo el planeta suponga una multitud incontable y que crece año tras año. Resulta obvio que la idea masónica ha arraigado y continúa firmemente enraizada en la mente de una parte considerable de la humanidad, sin que la distinción por razón de raza o idioma haya podido suponer un obstáculo para que sea apreciada universalmente. La propia naturaleza interna del fenómeno resulta ignorada dentro de la misma comunidad masónica, aunque el hecho externo de la difusión del sistema masónico a lo largo y ancho del mundo es no solamente notorio, sino que es ampliamente provechoso para los miembros de la Fraternidad, de modo que puede ser recomendable detenerse en unas consideraciones al respecto, preguntándonos cuál es el secreto de la amplia expansión que la Francmasonería ha experimentado durante los dos últimos siglos, y que sigue experimentando.

La cuestión es sin duda compleja, y ante esta cuestión puede ofrecerse una diversidad de respuestas improvisadas, cuyo valor depende ampliamente de la perspicacia del interlocutor y de su favor o rechazo hacia el sistema masónico. El hecho de que este sistema proporcione una ocasión para el encuentro social, fraternal -y para dar gusto a los escépticos, añadiría que lúdico- entre individuos que han optado por integrarse en una fraternidad distintiva sin un propósito más profundo que este, no parece suficiente para justificar a una organización tan robusta y firmemente asentada, a la que han pertenecido personalidades de tanta eminencia desde el pasado hasta el presente.

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Que la Orden fomente la beneficencia y la filantropía, lo que sin duda hace y con elegancia, es otro pretexto igualmente equivocado, pues la Masonería no fue concebida para ser, y no es, una sociedad benéfica, de modo que sus proyectos de caridad no son sino algo meramente accesorio, y lejos de ser la razón de su existencia.

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Que la Orden sea una escuela de moral con tendencia a promover la paz y la buena voluntad entre los hombres, lo que también es verdad en un sentido amplio, no es tampoco suficiente, pues los hombres no necesitan ingresar en una sociedad secreta, sometiéndose a una obligación de silencio, sencillamente para aprender una ética rudimentaria que todo el mundo conoce y práctica.

Una portada de la revista Occult Review

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Que la Masonería sea, como se dice con frecuencia, un motor para promover mutuamente el ascenso social de sus miembros en detrimento de los que no lo son, o una tapadera para la intriga política, o una pantalla para propagar ideas antirreligiosas, son sospechas vanas. El hecho de que en el pasado haya acogido intrigas u otras conspiraciones, como las relacionadas con jacobitas y legitimistas tanto en Inglaterra como en Francia en la época revolucionaria, bajo los auspicios de sociedades que se autodenominaban masónicas, es sin duda un hecho. Pero esto, cuando es probado, demuestra únicamente que se ha empleado de manera fraudulenta un sistema creado para propósitos por completo diferentes. Por lo que se refiere a la Masonería británica de hoy en día, resulta tan inocente como una reunión de amas de casa, y de hecho se mantiene al margen incluso cuando las distintas iglesias nacionales adoptan uno u otro sesgo político, ya sea de manera más activa o pasiva, mientras que la conocida excomunión por parte de la Iglesia Romana contra la Fraternidad Masónica, como si estuviese invadiendo los derechos exclusivos de la Iglesia sobre la espiritualidad, queda reducida al ridículo cuando se contempla el perverso registro político de esa misma iglesia.

Por eliminación, pues, llegamos a la única razón de ser que nos queda para la expansión y popularidad del sistema Masónico: el significado e implicaciones de sus ritos y ceremonias. Ahora bien, si no existiese en ellos, o en una cierta voz manifestándose sutilmente en los mismos, una vez que todo lo superfluo y añadido ha sido descartado, la esencia fundamental y el secreto de la vitalidad y el desarrollo de la Masonería, entonces no quedaría justificación alguna ni sentido real para su existencia.

No importa que, en el caso de la mayoría de los miembros de la Orden, esa voz no resuene con potencia, ni que su propósito sea débilmente reconocido; del mismo modo que es preciso admitir que entre los mismos Masones son pocos los conscientes de la herencia de la que participan. Pero el hecho es que en el interior de esos ritos hay algo velado y latente, aunque 31

se encuentre en sus profundidades, y que, por débil que sea, provoca una respuesta en aquellos que toman parte en dichos rituales; alguna remota causa al margen de lo impresionantes y solemnes que puedan resultar los mismos rituales, que por otra parte suelen permanecer incomprendidos e inactivos en la conciencia, pero que no obstante inducen a aquellos que los representan a intuir que se hallan en presencia de un misterio que alcanza la raíz misma de su ser, así como que para ellos es bueno encontrarse allí. ¿A qué elemento de los ritos masónicos debemos atribuir la eficacia y sutileza de esta llamada? Entre la Fraternidad, así como entre el público profano, hay muchos que, a falta de mejor información, suponen que la Masonería es un sistema de antigüedad inmemorial, que por alguna razón poco definida fue instituido para un fin igualmente poco definido por los primeros habitantes del Oriente, y que por alguna razón también poco clara resulta conveniente practicar en el Occidente. Se supone también que los predecesores de la actual Masonería tenían interés en la construcción operativa y erigieron, entre otros edificios anteriores y posteriores, el Templo nacional de Israel en Jerusalén, tradicionalmente asociado con el Rey Salomón.

Disipar los errores inherentes a estas suposiciones, rasgar los velos y mostrar el significado interior y real de este contenido, me llevaría más allá de los límites que impone este artículo.

Es bien conocido el hecho de que los sistemas de Iniciación en ciertos secretos y misterios espirituales fueron creados en tiempo inmemorial; y es sin duda cierto que esos gremios y guildas de canteros operativos poseían igualmente rituales elementales, signos secretos, toques y privilegios que florecieron desde épocas remotas y han subsistido hasta épocas relativamente recientes. Es también un hecho que al menos los arquitectos jefes y obreros de superior cualificación pertenecientes a tales comunidades estaban profundamente instruidos en lo referente a la teogonía y monumentos del pasado, tal y como las grandes catedrales de la cristiandad atestiguan, al igual que 32

conocían los principios del simbolismo más profundo, de modo que con mentes consagradas y manos reverentes introducían tales principios en la construcción de los edificios religiosos, plasmando así de forma colateral en la piedra el templo perfecto que el hombre debe construir en su mente y cuerpo, si desea participar de otro templo que es eterno y no está construido por las manos. Pero esto dista mucho de afirmar que la Masonería moderna sea la perpetuación, o una imagen fiel y lineal, de los antiguos sistemas mistéricos o bien de las comunidades masónicas operativas, aunque sin duda persisten puntos en común con ambas. Todo Masón es consciente de que la Masonería tiene como fin iniciar en ciertos secretos y misterios, del mismo modo que todo Masón es consciente de que se emplean herramientas, aparejos y terminología de los masones operativos. Pero le bastará reflexionar mínimamente para percatarse de que los secretos y misterios a los que se refiere no son los propios de una actividad artesanal (los cuales, por supuesto, no tienen otro valor salvo el meramente profesional o comercial), y que las particularidades de la actividad operativa han sido empleadas únicamente como soporte externo con el cual revestir verdades de orden moral y espiritual; y finalmente que el principal de entre los Grados Simbólicos, el que incluye su gran leyenda central o historia tradicional, así como sus Grados predecesores, que representan los procesos de purificación previos, tiene como misión, desde la primera palabra de la apertura hasta la final del cierre, la presentación velada de algo que, por una parte, está tan alejado de la arquitectura terrenal como el Oriente lo está del Occidente, y por otra, es el elemento integrador y culmen de cualquier sistema religioso antiguo de Iniciación.

Así pues, en la Masonería especulativa moderna se da una confluencia de dos sistemas distintos. En algún momento durante el Siglo XVII, los ritos elementales de pertenencia empleados en las ya virtualmente obsoletas guildas operativas fueron absorbidos y adaptados, en circunstancias que nos resultan muy oscuras y por parte de individuos que nos resultan igualmente 33

oscuros, con el fin de servir como vehículo para la expresión de una doctrina altamente mística y religioso-filosófica, desconectada de la arquitectura mundana y sin relación alguna con cualquier forma de masonería que no fuese la metafórica, de modo que se pasó a hablar de la construcción –o más bien reconstrucción y reintegración– de ese templo incompleto que es el alma humana. Puede dejarse constancia, en lo referente a este punto, que el mérito de haber llegado a esta conclusión corresponde totalmente al Sr. A. E. Waite, quien las expresó por primera vez en ciertos textos ilustrativos incluidos en sus Escritos Sobre Misticismo, añadiendo otras opiniones que lo confirman en su siguiente libro, La Iglesia Oculta del Santo Grial. Los hechos que conducen a tal conclusión habían pasado inadvertidos para los historiadores de la Masonería, quienes elaboraban sus teorías desconociendo por completo, y desde luego sin poseer el dominio de la materia del Sr. Waite, los movimientos ocultistas y místicos que transcurrían tras la escena de la historia visible en Europa durante los pasados siglos, lo que les ha impedido trazar la auténtica génesis de la Masonería moderna.

Es de reseñar que durante esa génesis, así como mucho tiempo antes, tanto este país como la Europa continental estaban repletos de ocultistas e iniciados –con intenciones tanto nobles como fraudulentas– pertenecientes a las escuelas de Alquimia, Magia, Rosacrucismo y doctrinas de todo tipo. Los escritos de esa meritoria figura que fue Thomas Vaughan, así como los numerosos testimonios de la literatura contemporánea respecto al predominio de la búsqueda de lo oculto, dan fe de que los más honestos estudiantes y genuinos adeptos se encontraban en dicho escenario en la época en que se concibió el movimiento masónico, siendo razonable deducir una conexión entre ellos y la propia Masonería. En el antiguo sistema operativo estos personajes, o al menos algunos de ellos, hallaron, por así decirlo, un cuerpo preparado. Importaron a ese cuerpo un nuevo espíritu y le otorgaron una vida transfigurada; una vida que, en su desarrollo más maduro, encontramos hoy en día en una magnitud muy superior. Por emplear una expresión del Sr. Waite, 34

«realizaron un experimento sobre la mentalidad de la época», y, recuérdese, fue un experimento realizado con una perspicaz introspección y previsión, al comienzo de una época en que la marea de la vida espiritual y la comprensión de las iglesias oficiales se encontraba en un momento extraordinariamente bajo, al tiempo que la marea del pensamiento racionalista y el materialismo científico se elevaba extremadamente alto. Una época en la que quizá parecía deseable, en aras del beneficio de unos pocos en los oscuros días que se avecinaban, una nueva luz que diese testimonio de una verdad y una doctrina que en realidad nunca había faltado en el mundo. Siendo mi propósito en este artículo llamar la atención por igual tanto de aquellos que son Masones como de quienes no están al corriente del extraordinario desarrollo de los aspectos místicos de la Masonería y sus numerosas ramificaciones y ritos aliados, las siguientes consideraciones quizá no sean inapropiadas, dado que su intención es esclarecer la atmósfera nublada desde la que se percibe la auténtica historia y propósito vital del sistema masónico, ya sea desde la propia Masonería como por parte de los profanos. En los textos anteriormente citados –que no versan sobre la historia externa, y virtualmente insignificante, de la Masonería, sino sobre su contenido interior, su propósito, y su lugar en la larga cadena de tradiciones ocultas– el Sr. Waite demuestra hasta qué punto la Masonería, tanto en sus Grados Simbólicos como en los Altos Grados y sus Grados Colaterales, es expresión, aunque quizá incompleta, pero aun así inequívoca, de esa Tradición Secreta que se ha perpetuado a través de todos los tiempos con el objeto de instruir a aquellos que deseaban fervientemente resolver el enigma de la existencia con los métodos que dicha Tradición acredita y garantiza. La búsqueda en pos de dicha solución siempre ha tenido lugar, aunque únicamente entre unos pocos. Podemos llamarla la Búsqueda del Grial; o de la Palabra Perdida, o la guarda de un Sepulcro vacío. Podemos denominarla la Gran Obra, o el descubrimiento de la Piedra Filosofal, o referirnos a ella platónicamente como la tarea de reintegrar el elemento divino del hombre en la Base Divina del Universo.

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Los sistemas han sido muchos, pero la búsqueda, y el objeto de la búsqueda, no son sino uno. Muchos de estos sistemas, expresados en ocasiones en términos de asombrosa ingenuidad por temor a que las perlas que contienen cayesen en manos inapropiadas, han desaparecido hace largo tiempo, siendo reemplazados por otros. Al igual que las siempre renovadas ramas del Árbol de la Vida, uno avulso non deficit alter aureus, cuando uno ha dejado de servir surge inevitablemente otro, como si hubiese velando por Israel –el pequeño pero siempre existente cuerpo de aspirantes dedicados y constantes– aquellos que nunca duermen; una vigilia de Vigilantes invisibles cuya preocupación es mantener por siempre abierto e iluminado el sendero al Centro, a donde todas las experiencias conducen y donde todas las búsquedas concluyen.

El Sr. Waite define la Tradición Secreta como 1) los recuerdos de una pérdida cósmica en la que ha incurrido la humanidad, y 2) los registros de la restitución de lo que fue perdido. Se trata de un conocimiento íntimo referente al modo en que el hombre debe retornar a su lugar de origen. Pero, de manera paradójica, ese método de vida interior lo es de muerte interior. No hay sistema acreditado de enseñanza mistérica que no haya proclamado, ya sea como leyenda, símbolo o representación dramática, el hecho de que la muerte, entendida en sentido místico, es la puerta a esa vida que no es únicamente una existencia post mortem, sino una unión consciente e irrefutable con la Base Eterna del Universo. Puede argüirse, y con razón, que esa doctrina es, o pretendía ser, la de la religión pública. No me concierne ahora discernir hasta qué punto las iglesias han conseguido o no transmitir plenamente esta verdad a sus feligreses, y desde luego estoy lejos de afirmar que el sistema colateral masónico pueda vanagloriarse de haber conseguido algo más en este sentido. Pero no hay nadie entre los millones que han recibido el Grado de Maestro Masón que no solo no haya percibido que se han sometido a una experiencia simbólica que fue la crux y centro de todos los grandes sistemas mistéricos del pasado, 36

sino que además, al hacerlo así, ha dado testimonio en su propia persona de una verdad inherente a la naturaleza moral del mismo Cosmos.

Y en ello radica el peculiar propósito y valor de la ceremonia de Iniciación si lo comparamos con otros sistemas que son única o principalmente didácticos. La doctrina enseñada es aplicada inmediatamente de manera personal. Se pretende estimular la imaginación del discípulo al hacerle identificarse, y representar ceremonialmente, lo que es esencial que aprenda, con el fin de que posteriormente, en su vida privada y su conciencia, se convierta en aquello que ha representado sacramentalmente.

Al ser tal la naturaleza y propósito de los ritos arcanos, el Sr. Waite, que parece estar en una situación privilegiada para familiarizarse con todos los actualmente existentes, así como con los registros de otros muchos caídos en desuso, ha podido aplicar en este libro su bien conocida cualificación como místico para compararlos y establecer su valor. Una tarea laboriosa dirigida con incesante habilidad y tacto, pues al tratar con asuntos que implican compromiso de privacidad se ha encontrado por una parte con la dificultad de evitar decir cosas que atentasen contra esos compromisos, y por otra parte con la posibilidad de decir demasiado poco, impidiendo que un tema tan importante como este resultase inteligible para el lector no masónico. El autor ha conseguido superar este doble problema. Si bien ha sido leal respecto a aquellos asuntos que constituyen el conocimiento privado de comunidades secretas, ha sido sumamente generoso en todo aquello que excede el ámbito de los sistemas instituidos y no puede ser monopolio de nadie salvo de la humanidad en su conjunto. Por esta razón, aunque aquellos que son oficialmente Masones se encontrarán en situación ventajosa en virtud de su conocimiento desde dentro, el libro no necesita ser considerado como restringido para Masones, sino que es para un público más amplio. Cualquier Masón, independientemente de su rango, lo recibirá como una iluminación, quizá poco es37

perable en lo referente a su propia ciencia, que es ahora y por primera vez sometida a una exégesis nunca hasta ahora acometida. En la medida en que el profano pueda estar tan interesado como el iniciado en el desarrollo del conocimiento místico y la filosofía, e igualmente en las formas en que estos han encontrado expresión con el paso del tiempo, así encontrará un amplio espectro para una instrucción y reflexión provechosa.

Las limitaciones de espacio no nos permiten hacer referencia detallada al contenido del libro del Sr. Waite, o a la interesante colección de ilustraciones de símbolos crípticos e imágenes, algunos de los cuales han sido visiblemente asociados con la expresión y transmisión de doctrinas y ritos místicos, y de los cuales hay algunos reproducidos. Ambos volúmenes constituyen una cuidada presentación de un trabajo único, al cual, como Masón, doy la bienvenida con todo agradecimiento, recomendándolo a mis Hermanos y a todos aquellos a quien pueda interesar como la más importante contribución a la literatura masónica que ha aparecido hasta ahora. He preferido limitarme en esta reseña a resaltar mi convicción de su valor, y a indicar la certeza de que marcará una época en la historia de un sistema que se ha desarrollado, por así decirlo, a partir de una semilla de mostaza hasta haber sobrepasado la tierra entera. La Masonería, al menos en algunos de sus Grados, puede ser, tal y como el Sr. Waite lo describe, una expresión imperfecta de la Tradición Secreta, y el Masón medio puede, y sin duda lo hace, adentrarse en un conocimiento incompleto del contenido total de su sistema, a pesar de estar imperfectamente expresado, aunque puedan presentarse excusas por osar hacerlo. Pero la presente obra debería convertir tales dudas en inadmisibles, y por esta razón puede estar destinada a colaborar en la transformación y elevación del conjunto de la conciencia y razón de ser de la Orden Masónica. En un sistema que se ha desarrollado tanto como la Masonería lo ha hecho hasta ahora, y por una razón tan oscura e intangible, resulta, ahora que esa razón ha sido desvelada y se ha mostrado su razón de ser, que en él subyacen enormes 38

posibilidades; y a este respecto me refiero menos a su futuro numérico que a la estatura espiritual de sus miembros.

La Masonería puede convertirse también en un baluarte de poder para el bien, máxime teniendo en cuenta la constante decadencia de las iglesias y lo insípido de sus enseñanzas. En relación con su futuro surge el tema, cada vez más acuciante, de la admisión de las mujeres, contra la que no hay, desde luego, ninguna objeción sustancial ni a priori. El conservadurismo que surge de una costumbre largamente establecida puede desvanecerse una vez que se ha alcanzado conciencia plena de la dimensión de esta búsqueda. Algunas Logias del continente están abriendo sus puertas a las mujeres, al tiempo que la Masonería mixta, junto con la Sociedad Teosófica, suponen ya numerosas Logias que admiten a ambos sexos. El Sr. Waite se muestra algo impaciente respecto a esta última tendencia, pero más debido al notorio patrocinio que le profesó un personaje tan esquivo como el Conde de Saint Germain que no por prejuicios ante el hecho de que la mujer pueda participar en ritos místicos y filosóficos. En palabras del Apóstol - Iniciado, ni el varón es sin la mujer, ni la mujer sin el varón, en la Idea Divina, y además de los numerosos precedentes de la antigüedad, hay buenas razones para asociarlos en cualquier sistema cuyo fin último sea la realización consciente de dicha Idea. Hubo una vez, recordará el lector, un edificio el cual, según las palabras de un gran profeta, fue rechazado y condenado por el Gran Arquitecto porque había sido «cementado con mortero mal templado». Las referencias que hago en este artículo referentes a la Masonería, al igual que respecto al libro del Sr. Waite, no están restringidas únicamente a los Grados Simbólicos y a su extensión, el Arco Real, sino que se extienden a todos los Grados Masónicos y otros ritos semejantes que subyacen tras estos Grados, quedando algunos de ellos totalmente más allá de la vista del Masón medio. Aquellos cuya existencia es conocida por el público son, como el Sr. Waite apunta, análogos a lo que en épocas anteriores se denominaban Misterios Menores. Pero igualmente subsisten más allá 39

de estos unos Misterios Mayores, reservados para aquellos que son aventajados en el Arte. Tanto es así que se nos garantiza en esta obra que permanecen entre nosotros hoy en día. He escrito sobre el método masónico y el sistema iniciático en su conjunto, y si en lo que aquí he escrito no he hecho toda la justicia que debiera a la importante obra a la que hago reseña, la deficiencia se habrá debido al deseo de mostrar en el espacio de que disponía el punto de vista desde el que debe ser leída. Esta obra constituye la mayor contribución que la Orden ha recibido en el ámbito de la Masonería descriptiva. Ahora únicamente falta que la Fraternidad Masónica –y sin duda muchos espíritus inquietos fuera de ella– la aprovechen para ensanchar los límites de su comprensión en lo referente a este tema subestimado pero trascendental.

Tomado de: https://masoneriaantigua.blogspot.com/2017/11/walter-leslie-wilmshurst-1867-1939.html 40

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MASONERIA, ROSACRUCES, TEMPLARIOS 42

Herbert Oré B

IOS Y OTRAS CORRIENTES INICIATICAS

Belsuzarri 33°

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MASONERIA, ROSACRUCES, TEMPLARIOS Y OTRAS CORRIENTES INICIATICAS Herbert Oré Belsuzarri 33°

Como es natural, cuando se expone un punto de vista sobre los orígenes de la masonería, que está vinculado al desarrollo de las religiones, los que leen ello suelen manifestar nuevas interrogantes, lo que nos obliga a retomar el tema siempre, pero enriqueciendo lo que se dijo. Así en esta oportunidad, trataremos la materia con nueva bibliografía. Por otra parte es innegable que la masonería está ligada a otras corrientes iniciáticas. ¿SE TENIA INFORMACION SOBRE LAS ESCRITURAS SUMERIAS EN 1717?

Europa tuvo constancia por escrito de esta escritura gracias al viajero italiano Pietro Della Valle, quien había hecho escala en Persepolis hacia el año 1621, donde dejo constancia escrito de la antigua capital del Imperio aqueménida y de la copia de una serie de signos grabados en las ruinas de las puertas del palacio de Persepolis y que además figuraban en tres versiones.

En 1700, Thomas Hyde de la Universidad de Oxford, acuñó el término “cuneiforme” para estas inscripciones, cuando publica “Dactuli pyramidales seu cuneiformes” un trabajo sobre los logros obtenidos por Della Valle.

Henry Rawlinson oficial de la armada británica, en 1835 encontró la Inscripción de Behistún, en un acantilado en Persia, que había sido tallado durante el reinado del rey Darío I de Persia (522-486 a. C.). Estos textos estaba escritos en los tres lenguajes oficiales del imperio: persa antiguo, babilonio y elamita.

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La importancia de la inscripción de Behistún para el descifrado de la escritura cuneiforme es equivalente al de la piedra de Roseta para descifrar los jeroglíficos egipcios.

Trabajando independientemente, el asiriólogo irlandés Edward Hincks contribuyó al descifrado. Después de traducir el persa, Rawlinson y Hincks comenzaron a traducir los otros. Este esfuerzo fue ayudado por el descubrimiento de la ciudad de Nínive por Paul-Émile Botta en 1842. Entre los tesoros descubiertos por Botta estaban los restos de la gran biblioteca de Asurbanipal, un archivo real que contenía varios miles de tablas de arcilla cocidas con inscripciones cuneiformes.

En 1851, Hincks y Rawlinson leían ya 200 signos babilonios.

Pronto se les unieron otros dos criptólogos, un joven estudiante de origen alemán llamado Julius Oppert y el orientalista británico William Henry Fox Talbot. En 1857 los cuatro se conocieron en Londres y fueron parte del esfuerzo para comprobar la precisión de sus investigaciones. Un jurado de expertos fue convocado para examinar las traducciones resultantes y certificar su exactitud. Las traducciones resultantes de los cuatro expertos coincidían en todos los puntos esenciales. Hubo algunas pequeñas diferencias. Talbot había cometido unos cuantos errores, y la traducción de Oppert contenía unos cuantos pasajes dudosos porque el inglés no era su lengua materna. Las versiones de Hincks y Rawlinson eran virtualmente idénticas. El jurado declaró su conformidad, y el descifrado de la escritura cuneiforme acadia pasó a ser un hecho consumado.

DE SUMERIA A EGIPTO Y A LOS HEBREOS. Los estudiosos más connotados que han tratado sobre el Medio Oriente afirman que todo se inició en Sumeria, así Zecharia Sitchin, Samuel Noah Kramer; Jean Bottero y otros, luego de traducir tablillas de barro sumerios, asirios y babilonios, llegaron a la conclusión de que los dioses sumerios son los mismos que 45

los dioses egipcios, pero con otro nombre, y de otra parte siempre basado en sus investigaciones, sostienen que el Génesis de la Biblia Cristiana, llamado también el Bereshit del Tanaj o Biblia Hebrea, son plagios de antiguas tradiciones sumerias que acomodaron los hebreos, para formular su doctrina religiosa a partir de Abraham, que es el Patriarca del judaísmo, cristianismo e islamismo. Sobre este particular ya hemos abundado en diversos artículos y en varios libros nuestros.

¿La torre de Babel un zigurat sumerio?

Para sostener la parte final de nuestra afirmación, mencionaremos tres aspectos de las muchas similitudes que hay entre los mitos de las tablillas sumerias y el Génesis o Bereshit.

La creación del hombre: “Y Jehová procedió a formar al hombre del polvo del suelo […] Y Jehova procedió a construir de la 46

costilla que había tomado del hombre una mujer, y a traerla al hombre”. Este extracto del Génesis bíblico narra la creación del hombre y la mujer. Si lo comparamos con los mitos sumerios sobre la creación, recogidos en el Enuma Elish, el parecido es palpable. En ellos se narra cómo los dioses sumerios, hartos de trabajar la tierra, deciden crear a la humanidad. La diosa Nintu modela con arcilla mezclada con la sangre del dios We al primer hombre, al que insufla con un soplo de vida. Pero más sorprendente aún es el mito de la creación de la mujer con una costilla de Adán, como elemento primigenio. Su origen proviene de un relato sumerio en el que el dios Enki se queja de los dolores que siente en varias partes de su cuerpo. Con el objetivo de poner fin a su sufrimiento la diosa-madre Ninhursag crea un dios para cada una de las partes del cuerpo dolorido de Enki.

“Hermano mío, ¿dónde te duele?

Mi costilla me duele.

A la diosa Ninti he dado a luz para ti.”

Con ello su dolor acaba. Costilla en sumerio se dice “ti”, término que también significa “hacer vivir”. Los hebreos que compusieron el relato bíblico conocían el viejo mito y lo adaptaron, aunque perdiéndose el juego de palabras por el camino.

El paraíso: Los sumerios hablan de una región donde no había dolor, vejez ni sufrimiento. Una región donde “El león no mata, El lobo no se apodera del cordero”. Esta región era conocida con el nombre de Dilmun, que actualmente corresponde a Bahrein.

Aquí vivían en paz y felicidad los dioses hasta que Enki cometió un terrible pecado: se comió las ocho plantas engendradas por la diosa Ninhursag. La diosa, en castigo, lanzó una maldición que provocó los dolores que antes mencionábamos a Enki. Aquí vemos un paralelismo evidente con el acto de Adán y Eva, que desafiaron a Dios, probando el fruto del conocimiento. Adán, Eva y Enki fueron castigados, por ello y tras ese acto se acabó la etapa de la inocencia de la humanidad en un hipotético paraíso.

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El diluvio: El hallazgo del inglés George Smith en 1872 de una tablilla que narraba un diluvio semejante al de la Biblia fue un bombazo en el mundo de la asiriología. La tablilla en mención es la undécima pastilla de la Épica de Gilgamesh, que publicamos en su integridad en esta vuestra revista en el mes de abril 2019. Las excavaciones han constatado que no hubo un gran diluvio que afectase gravemente a Mesopotamia, pero se hallaron restos de inundaciones locales que pudieron inspirar el relato. En él se nos cuenta como la humanidad se había expandido como una plaga sobre la tierra, por lo que los dioses decidieron reducir drásticamente su población mediante una catástrofe mundial: un diluvio. Enki, protector tradicional de la humanidad, advirtió a Utanapishtim, hijo de un rey de la ciudad de Shuruppak. El dios Enki le ordenó construir una gran arca impermeable en la que se resguardarían él, toda su familia y ejemplares de todas las especies animales. Así lo hizo Utanapishtim y, efectivamente, la tempestad acabó con todo rastro humano en la tierra. Cuando todo hubo pasado el hombre soltó una paloma, que volvió. Pasados unos días soltó una golondrina, que también regresó. Al cabo liberó a un cuervo que ya no volvió, señal de que el nivel de inundación había descendido ya.

Para no ser muy extenso con las similitudes, que no son materia del presente, retomamos nuestra exposición.

Siempre acudiendo a nueva bibliografía también nos hemos referido al libro “La Arqueología y los Patriarcas” de Charles N. Pope, que manifiesta similar opinión a los estudiosos antes mencionados, cuando se trata de los dioses sumerio-egipcio-hebreo. Así él dice lo siguiente: “Durante el Imperio Antiguo, el “monoteísmo” de Ra se había vuelto absoluto en Egipto. Este dios era referido como el “Dios Universal,” el “Señor de Todo,” o simplemente Dios, como si no hubiera ningún otro, Ra fue conocido ciertamente en Mesopotamia (con el nombre de Marduk), pero no fue allí un dios principal” (“La Arqueología y los Patriarcas”, Capitulo 6, Charles N. Pope).

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Más adelante manifiesta: “En un himno a Amón fechado en la XVIII Dinastía egipcia se lee: “Los Ocho dioses fueron tu primera forma, hasta que tú los completaste, siendo Uno... Durante la XVIII Dinastía, los ocho dioses de Egipto eran: Atum-Ra (Marduk), el dios solar que se creó a sí mismo.

Ptah (Ea/Enki), el hábil modelador y salvador de la humanidad.

Shu (Enlil), señor del aire, figura autoritaria y disciplinaria.

Geb (Ninurta), dios de la tierra y la vegetación, conocido como “el heredero.”

Montu (Seth/Baal), el dios guerrero, y astrónomo del cielo nocturno.

Osiris (Dumuzi), dios del vino, el dios muerto y resucitado.

Horus el Viejo (Ishkur/Adad), el dios de las montañas y del rayo.

Thoth (Utu/Nabu/Ningishzidda), el dios de la escritura, la sabiduría, la meditación, la curación, la momificación, y el último guardián de las Pirámides” (“La Arqueología y los Patriarcas”, Capitulo 6, Charles N. Pope).

Para los egipcios Amón era un dios principal, desde el Reino Antiguo. En la dinastía XI (siglo XXI a. C.), se convirtió en deidad patrona de Tebas, sustituyendo a Montu (Seth). Tras la rebelión de Tebas contra los hicsos y con el gobierno de Amosis I, Amón adquirió importancia nacional, expresada en su fusión con el dios Sol, Ra, como Amón-Ra, que mantuvo su importancia en el panteón egipcio durante el Reino Nuevo. Su posición como Rey de los Dioses se desarrolló hasta el monoteísmo egipcio, donde los otros dioses se convirtieron en manifestaciones suyas. Como dios principal del Imperio Egipcio, Amón-Ra también fue adorado fuera de Egipto, identificándose con el Zeus de la antigua Grecia, por esta razón Pope afirma que: “Amón incluía a todos los dioses, y permitió la adoración de todos ellos. Como el Yahvé bíblico (YHWH), el aspecto oculto de Amón estaba asociado a su nombre. “Los sacerdotes de Amón exigieron que no había ningún otro dios como Amón, el cual era el ‘único’ y no tenía ‘segundo’. Este concepto se parece al de los hebreos, los cuales dije49

ron, ‘Yahweh nuestro Dios, es el único Señor’ (Deuteronomio 6:4)” (“La Arqueología y los Patriarcas”, Capitulo 6, Charles N. Pope).

Amón-Ra.

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El obelisco egipcio era principalmente un símbolo solar y se utilizaba para hacer medidas solares. Amón era un dios solar después de Atum-Ra. Hatshepsut y otros monarcas orgullosamente erigieron obeliscos al Templo principal de Amón, en Karnak. Como Ra (Marduk), Amón era el dios de la “montaña pura”, que es la pirámide.

Nefertiti y Akenaton y el dios Atón.

Durante la última parte de la dinastía XVIII, el faraón Akenatón (también conocido como Amenofis IV) desplazo el poder del templo de Amón e implanto la adoración a Atón, un dios 51

cuyo poder se manifiesta en el disco solar, tanto simbólica como literalmente. Desfiguró los símbolos de muchas antiguas deidades y basó sus prácticas religiosas en base a la deidad Atón.

Este cambio brusco fue muy impopular entre los sacerdotes de Amón, que se encontraron sin su antiguo poder. La religión en Egipto estaba atada inexorablemente al liderazgo del país, siendo el faraón el líder de ambos. El faraón era el sumo sacerdote del templo de la capital y el siguiente nivel eran los consejeros del faraón, muchos de ellos administradores de la burocracia que gobernaba el país. La introducción del Atonismo con Akenatón creó una adoración monoteísta de Atón en competición directa con Amón.

Cuando Akenatón murió, los sacerdotes de Amón-Ra se reafirmaron. Su nombre fue borrado de los registros egipcios, se deshizo todos sus cambios religiosos y de gobierno y la capital volvió a Tebas. La vuelta a la antigua capital y su deidad patrona se hicieron tan rápido que pareció que su culto monoteísta nunca existió. La adoración de Atón se detuvo y se restauró la adoración de Amón-Ra. Los sacerdotes de Amón incluso persuadieron a su joven hijo Tutankamón para que cambiara su nombre Tut-anj-Atón que significa “imagen viva de Atón” a Tutankamón, “la imagen viva de Amón”.

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Otra diosa sumeria importantes es Inanna, que en el Egipto era conocida como Isis, tan es así que Sargón rey acadio (antes sumeria) del 2300 a. C. y sus sucesores fueron especialmente devotos de la diosa Isis (llamada Inanna en Mesopotamia).

La importancia de Seth en la coalición multicolor de Amón es sorprendente, pero consistente con la naturaleza guerrera de esa época. Amón, como Seth/Montu, era por encima de todo un dios de la guerra. Su estandarte ondeaba audazmente en la vanguardia de los ejércitos del rey. Y como el Yahvé bíblico, los orígenes de Amón estuvieron en el campamento militar. Los fundadores del Imperio Medio egipcio fueron “arameos errantes”.

El nombre de Aram se identificaba con una región montañosa del noroeste de Mesopotamia y Siria. Después de su expulsión de Egipto, Seth/Montu se convirtió en el señor de Aram. El nombre de Aram es sinónimo de Seth/Montu. El epíteto, “arameo errante”, asume entonces el significado de “merodeadores de (el dios) Montu”. Estos babilonios devotos de Aram no vagaron meramente en busca de pastos, sino de conquistas. Llevaron a Aram, el dios de las conquistas, con ellos, y por añadiduras todas los demás dioses que se había sincretizado en Amón, pues se le había elevado a dios imperial egipcio.

En las religiones judía y cristiana posteriores se prohibió tener un dios patrón personal diferente de Yahveh (Amón). Sin embargo, se permitía elegir a un “ángel guardián” de entre los miembros del panteón. En lugar de suprimir completamente a los dioses, fueron depurados y se convirtieron en Arcángeles.

Horus se convirtió en el belicoso Miguel, Geb se convirtió en Gabriel, Osiris se convirtió en Rafael, y Thoth se convirtió en Ariel. Ra y Seth fueron los “ángeles caídos” Leviatán/Belial y Lucifer/Satán.

Los sumeriologos antes mencionados, sostienen que Yahveh es el dios sumerio Enlil, mientras que su opositor Enki será conocido como la serpiente, Lucifer o satanás. En el segundo caso 53

es prácticamente lo mismo que sostiene Charles N. Pope, ya que Marduk es hijo de Enki.

EL TEMPLO DE SALOMÓN. Cuando en 1717 los ingleses constituyen la Gran Logia de Londres y Westminster, ellos tomaron las antiguas tradiciones de los masones operativos de Europa, que están plasmados en los “Antiguos Cargos” llamados Old Charges o también Constituciones Góticas, las cuales fueron el insumo intelectual e histórico que uso Anderson para escribir “Las Constituciones de Anderson”, que se publicaron en 1723, en cuya primera parte se aborda la historia “primigenia y legendaria” de la masonería, en los siguientes términos: “Adán, nuestro primer Padre, creado a imagen de Dios, el Gran Arquitecto del Universo, debió de tener escritas en su corazón las Ciencias Liberales, particularmente la Geometría, porque aun después de la Caída, hallamos los Principios de ella en el corazón de su prole, los cuales, en el transcurso del tiempo, se expusieron en un conveniente Método de Proposiciones, al observar las Leyes de la Proporción inducidas de la Mecánica. Así como las Artes Mecánicas dieron ocasión a los entendidos para metodizar los elementos de Geometría, así esta noble ciencia metodizada es el fundamento de todas las artes (particularmente de la Masonería y la Arquitectura) y la regla que las guía y realiza.

Indudablemente Adán enseñó Geometría a sus hijos y el uso de ella en las varias Artes y Oficios convenientes al menos en aquellos primitivos tiempos; porque vemos que CAÍN edificó una ciudad, a la que puso el nombre de su hijo primogénito HENOCH. Llegó Caín a ser el Príncipe de la mitad del género humano y sus descendientes imitaron su regio ejemplo, fomentando la noble Ciencia y el útil Arte.

No podemos suponer que SETH estuviese menos instruido, pues 54

siendo el Príncipe de la otra mitad del género humano, y el primer cultivador de la Astronomía, tendría mucho cuidado de enseñar Geometría y Masonería a sus hijos, quienes también gozaron de la enorme ventaja de que ADÁN viviera entre ellos.

Pero prescindiendo de inciertos relatos, podemos seguramente inferir que el mundo antiguo, que duró 1656 años, no podía desconocer la Masonería, y que las familias de Seth y Caín erigieron muy curiosas obras, hasta que al fin, Noé, el noveno descendiente de Seth, recibió de Dios la orden de construir la ingente Arca, que, aunque de madera, fue fabricada según los principios de la Geometría y las reglas de la Masonería.

Noé y sus tres hijos JAFET, SEM y CAM fueron verdaderos masones que después del diluvio conservaron las tradiciones y artes de los antediluvianos y las transmitieron ampliamente a sus hijos, pues un siglo después del diluvio, en el año 1810 del mundo y 2194 a. de C. vemos a gran número de ellos, sino a toda la raza de Noé, congregada en el valle de Sinar, ocupados en edificar una ciudad y una alta Torre que perpetuase su nombre y evitara su dispersión. Pero querían levantar la Torre a tan monstruosa altura, que por su vanidad desbarató Dios su proyecto, confundiendo sus lenguas, de modo que se dispersaron. Sin embargo, no por ello es menos encomiada su habilidad en Masonería, pues emplearon más de 53 años en aquella prodigiosa obra, y al dispersarse difundieron el potente conocimiento por los lejanos países en donde fundaron reinos, repúblicas y dinastías. Y lo que después se perdió del conocimiento en muchos puntos de la tierra, se conservó especialmente en Sinar y Asiría, donde NEMROD, el fundador de aquella monarquía después de la dispersión, edificó grandiosas ciudades como Erech, Acad y Calneh en Sinar, de donde pasó a Asiría y fundó Nínive, Rebokoth y Retiñí.

En las comarcas entre el Tigris y el Éufrates florecieron después muchos eruditos sacerdotes y matemáticos, llamados CALDEOS y MAGOS que preservaron la noble Geometría, y los reyes y mag55

nates estimularon el Arte Real. Pero no es prudente hablar con más claridad de este asunto a no ser en una Logia regularmente constituida.

Por lo tanto, la Ciencia y el Arte se transmitieron de edad en edad a distantes climas a pesar de la confusión de lenguas, que si bien engendró en los masones la facultad y antigua universal práctica de conversar sin hablar y de conocerse unos a otros a distancia, no fué obstáculo para el progreso de la Masonería en cada país y la comunicación de los masones en su diferente idioma nacional.

No cabe duda de que el Arte Real fue introducido en Egipto por Mitzraim, el segundo hijo de Cam, seis años después de la confusión babilónica y 160 después del diluvio, en 1816 del mundo y 2188 a. de C, cuando estableció allí una colonia (porque Egipto en hebreo se llama Mitzraim). Vemos que el Nilo se desborda y estimula este fenómeno el progreso de la Geometría, al que siguió la necesidad de valerse de la Masonería, pues las nobles ciudades antiguas y otros magníficos edificios del país, particularmente las famosas PIRÁMIDES, denotan el gusto y el genio de aquel antiguo reino. Además, una de las pirámides de Egipto se diputó por la primera de las siete maravillas del mundo, y el relato que de ella hacen historiadores y viajeros es casi increíble.

Según la Biblia, los once nietos de Canaán (el hijo menor de Cam) se fortificaron en recios reductos y grandiosas ciudades amuralladas, y edificaron hermosos templos y mansiones, porque cuando los israelitas, conducidos por el insigne Josué, invadieron la tierra de Canaán, la encontraron tan hábilmente defendida, que sin la inmediata intervención de Dios en beneficio de su pueblo escogido, los cananeos hubieran sido inexpugnables e invencibles.

No podemos menos de suponer lo mismo de los demás hijos de Cam, como Chush, su primogénito, en el sur de Arabia, y Phut o Phuts (ahora llamado Fez) en el África occidental.

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Seguramente la airosa e intrépida posteridad de JAFET (el primogénito de Noé), que emigró a las islas de los gentiles, debió de ser igualmente hábil en Geometría y Masonería, aunque poco sabemos de sus actividades y grandiosas obras, hasta que su original conocimiento se perdió casi del todo entre el estrago y desolación de la guerra, y por no mantener la debida correspondencia con las naciones cultas, pues cuando en tiempos posteriores se estableció la correspondencia, entonces fueron habilísimos arquitectos.

También la posteridad de SEM tuvo las mismas oportunidades de cultivar el útil Arte, tanto los que establecieron colonias en el sur y este de Asia, como aún mucho más los que en el gran imperio asirio vivieron en Estado aparte o se entrefundieron con otras familias. Además, la sagrada estirpe de SEM (de la que descendió CRISTO según la carne) no podía ser inhábil en las eruditas Artes de Asiría, porque el año 2078 del mundo y 1916 a. de C, unos 268 años después de la confusión de Babel, salió ABRAM de Ur de los Caldeos, donde había aprendido Geometría y las Artes que de ella se derivan, las cuales transmitiría cuidadosamente a Ismael, a Isaac y a sus hijos por Keturah y por Isaac a Esaú, Jacob y los doce Patriarcas. Además, los judíos creen que ABRAM instruyó a los egipcios en la ciencia asiría.

En efecto, la selecta Familia usó durante largo tiempo la Arquitectura Militar exclusivamente, pues moraban entre extranjeros; pero antes de terminar los 430 años de su peregrinación, 86 años antes de su éxodo, los reyes de Egipto obligaron a muchos de ellos a dejar sus instrumentos pastoriles y sus equipos bélicos, y les enseñaron otra clase de Arquitectura de piedra y ladrillo, como la Escritura y otras historias nos dicen, la cual permitió Dios que prevaleciese, a fin de que fueran buenos masones antes de que poseyeran la tierra prometida, entonces famosa por su elegante Masonería.

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Y mientras marchaban a Canaán a través de Arabia, le plugo a Dios inspirar Sabiduría de corazón a BEZALEEL, de la tribu de Judá, y a AHOLIAB, de la tribu de Dan, para que construyesen, el ano del Mundo 2514 y 1490 a. de C, aquella gloriosísima Tienda o Tabernáculo donde residía la Sekina, y aunque no era de piedra y ladrillo, fue trazado según la Geometría como una hermosísima pieza arquitectónica (y sirvió después de modelo al templo de Salomón) de conformidad con las plantillas mostradas por Dios a Moisés en el Sinaí; y así fue Moisés el MAESTRO MASÓN GENERAL y rey de Jessurun, pues estaba instruido en toda la sabiduría de los egipcios y divinamente inspirado con sublime conocimiento de la Masonería.

Así es que los israelitas, al salir de Egipto, eran todo un pueblo de masones, bien instruidos bajo la guía de su GRAN MAESTRE MOISÉS, quien a veces los reunió en una regular y general Logia mientras anduvieron por el desierto y estableció deberes y dictó órdenes que habían de cumplir y obedecer. Pero no es posible decir más de este asunto.

Una vez posesionados los israelitas de la tierra de Canaán, el año 2554 del Mundo y 1450 a. de C, no sólo igualaron en Masonería a los antiguos habitantes, sino que la perfeccionaron por especial designio del cielo. Fortificaron mucho mejor y reformaron las viviendas urbanas y los palacios de sus jefes, y sólo se estacionaron en arquitectura sagrada mientras se mantuvo en pie el Tabernáculo, aunque no más tarde; porque el más hermoso edificio sagrado de los cananeos era el Templo de Dagón en Gaza de los filisteos, muy magnifícente y capaz de contener 5.000 personas bajo su techo, hábilmente soportado por dos columnas principales4 , y era una admirable muestra de su exquisita habilidad en la verdadera y cumplida Masonería.

Pero ni el templo de Dagón ni las magníficas construcciones de Tiro y Sidón podían compararse con el ETERNO TEMPLO DE DIOS en Jerusalén, que para pasmo del mundo construyó en el corto 58

lapso de siete años y seis meses, por mandato divino, aquel sapientísimo varón y gloriosísimo rey de Israel, el Príncipe de la Paz y de la Arquitectura, SALOMÓN (hijo de David, a quien se le negó el honor de la edificación por haberse manchado de sangre) y lo construyó sin que se oyera ruido de herramientas ni rumor de hombres, a pesar de que estaban empleados 3.600 sobrestantes o Maestros Masones para dirigir la obra bajo las instrucciones de Salomón, con 70.000 obreros para llevar cargas y 80.000 compañeros para que cortasen en el monte. Además los reclutados bajo la dirección de Adoniram para trabajar en el Líbano por turno con los sidonios, en número de 30.000, entre ambos turnos, resultando en total general 183.6005.

Mucho tenía que agradecer Salomón a Hiram, rey de Tiro, por tan gran número de hábiles masones, pues había enviado sus masones y carpinteros a Jerusalén, y al cercano puerto de Joppa la madera de abeto y cedro del Líbano. Pero el más valioso envío del rey de Tiro fué el de su homónimo Hiram o Huram, el masón más hábil y entendido del mundo.

Y el prodigioso costo de la obra también acrecentó su magnificencia, porque además de los copiosos preparativos de David, su hijo Salomón, todavía más rico, y los israelitas opulentos y los magnates de los reinos vecinos, contribuyeron espléndidamente a la construcción del templo con oro, plata y joyas en cantidad que parece increíble.

No hay noticia de que hubiese en Canaán otra obra mayor. Los muros medían 7.700 pies de circuito7 y ningún edificio sagrado se le podía comparar en la exactitud y proporcionalidad de las dimensiones, desde el magnífico pórtico en Oriente hasta el espléndido y venerando Sanctum Sanctorum en Occidente con muchos y cómodos aposentos para los reyes, príncipes, levitas, israelitas y gentiles, pues era una Casa de Oración para todas las naciones, capaz de contener entre el interior, los aposentos y los atrios, hasta 300;000 personas, si calculamos la cubicación en un 59

exaedro o cubo por persona.

Y si consideramos las 1.453 columnas de mármol de Paros, y el duplo de pilares, con magníficos capiteles de diversos órdenes arquitectónicos, y unas 2.246 ventanas, y la inexplicable y costosa ornamentación interior (con mucho más que se podría decir) bien podemos concluir que su magnificencia excedía a cuanto cabe imaginar, y que justamente se la consideró como la más hermosa obra de masonería jamás erigida sobre la Tierra, y la primera maravilla del mundo. El año 3000 del mundo y 1004 a. de C, lo dedicó solemnemente el rey Salomón.

Pero prescindiendo de lo que no debe ni puede entregarse a la publicidad, podemos afirmar categóricamente que por muy celosos que fueran los paganos en el cultivo del Arte Real, no se perfeccionó hasta que Dios tuvo a bien instruir a su pueblo escogido para la construcción, primero, del Tabernáculo y, después, del magnifícente Templo, adecuado a la especial refulgencia de su Gloria, donde moraba entre los querubines en el Propiciatorio, y desde allí frecuentemente daba oraculares respuestas.

Este suntuosísimo, espléndido, bellísimo y glorioso Templo, atrajo muy luego a investigadores artífices de otras naciones, que pasaban algún tiempo en Jerusalén para observar la peculiar excelencia de la construcción, en cuanto se permitía a los gentiles; y no tardaron en convencerse de que toda la habilidad del mundo no alcanzaba a la sabiduría y destreza de los israelitas en arquitectura, cuando el sabio rey Salomón era Gran Maestre de la Logia de Jerusalén, y el cultísimo rey Hiram lo era de la de Tiro, y el inspirado Hiram Abif era el Maestro de la Obra, y la Masonería estaba al inmediato cuidado y dirección del Cielo; cuando los nobles y los sabios tenían a mucha honra ayudar a los hábiles Maestros y Compañeros; y cuando el Templo del VERDADERO DIOS era la admiración de los artífices pasajeros que al volver a su país modificaban la arquitectura de acuerdo con el modelo que les deparaba el Templo.

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Así es que después de la construcción del Templo de Jerusalén, progresó la Masonería en las naciones vecinas, pues los numerosos artífices que a las órdenes de Hiram Abif habían tomado parte en la obra, una vez terminada se dispersaron por Siria, Mesopotamia, Asiría, Caldea, Babilonia, Media, Persia, Arabia, África, Asia Menor, Grecia y otras partes de Europa, donde enseñaron esta liberal arte a los hijos de varones eminentes cuya destreza sirvió a los reyes, príncipes y magnates para construir grandiosos edificios, y llegaron a ser GRANDES MAESTROS, cada uno en su propio territorio, y porfiaron entre sí en el cultivo del Arte Real.

Lo mismo sucedió en India, con la que se estableció correspondencia. Pero ninguna nación, ni todas juntas, podían rivalizar con los israelitas ni menos superarlos en Masonería, y su Templo fue un constante modelo” (James Anderson, CONSTITUCIONES DE LOS FRANC-MASONES (1723), Museo Virtual de la Historia de la Masonería).

Las Constituciones de Anderson recoge información de otros previos, de los denominados Old Charges, y todos ellos hacen referencia a la Biblia Cristiana, especialmente al libro del Génesis también llamado Bereshit, al Éxodo (Shemot), Números (Bamidbar), I Reyes (Melajim Alef), II Crónicas (Divrei Hayamin Bet), Job (Iyob), y otros, que fue escrito por un pueblo que salió de Ur, una antigua ciudad sumeria (Sinar) liderados por Abraham. Este último hecho explica de por si, como es que las tradiciones sumerias fueron a parar al Tanaj, la Tora y la Biblia.

Como si ello no bastara, los descubrimientos científicos y arqueológicos de los ss. XIX y XX, atestiguan fehacientemente con diversas traducciones de tablillas sumerias, hechos por connotados estudiosos de la materia, así como diversas universidades europeas y de Norteamérica.

John Hamill de Quatuour Coronati Lodge 2075, de Inglaterra, en el año 1994 nos dice que “la tradición Andersoniana, al creer implícitamente en la conexión directa entre masonería operativa y 61

especulativa, va hacia atrás hasta Adán” (Teorías Acerca del Origen, John Hamill, capitulo uno, Historia de la Francmasonería), cuyos descendientes fueron borrados de la faz de la tierra por el diluvio, y los conocimientos de la masonería serán salvados por Noé y sus hijos, todos ellos descendientes de Set el tercer hijo de Adán. Luego del diluvio Noé y sus hijos Cam, Sem, Yam y Jafet vivirán en el Medio Oriente, donde sus descendientes construirán la Torre de Babel, conocida como la primera obra construida por masones en el Sinar (Sumeria). Los masones asentados allí construyeron las ciudades más antiguas de la humanidad, aspecto que es ratificado por la arqueología.

Abraham y su familia salen de Ur (antigua ciudad sumeria) y cruzan el Éufrates para ir a la tierra prometida, sus descendientes serán llamados “hebreos” y van a parar a Egipto, de donde salen liderados por Moisés. Uno de los descendientes de ellos decide construir un Templo para su dios Yahvé, este es el rey Salomón, que apoyado por el rey Hiram de Tiro logra edificar la mítica construcción masónica, el “Templo de Salomón”, cuyo artífice es el arquitecto y fundidor de metales “Hiram Abif”.

Es frecuente oír que: “Cuando se tratan aspectos alusivos a la historia de la masonería especulativa, y por tanto coetánea al siglo XVIII, no resulta infrecuente en el imaginario colectivo, e incluso científico, remitir rápidamente a los gremios medievales como único modelo de su pasado. En verdad, la Orden del Gran Arquitecto del Universo, iniciada en Gran Bretaña en torno a 1717, y con sus constituciones formales desde 1723, obra de James Anderson y Teófilo Desaguliers, ahonda sus raíces en el carácter asociativo de la cultura británica del siglo XVIII, heredera directa de las viejas hermandades de canteros y operarios medievales, recuperada y en auge tras la reconstrucción de Londres a raíz del Gran Incendio de 1666” (La revalorización del medievo en la estética masónica: Inglaterra y Escocia (siglos XIX y XX) de David Martín López), pero no solo es el imaginario colectivo o científico que dicen ello, también muchos masones suelen decir lo mismo, sin 62

embargo, ello no es así, como se viene explicando.

Las sociedades iniciáticas que se originaron en Sumeria, fueron también a Egipto junto a sus dioses, allí se desarrollaron dándole un nuevo carácter, y revistiéndola con la solemnidad egipcia. Cuando llegaron los hebreos, impregnaron con sus conocimientos a este pueblo nómada, que llegó trayendo sus propias enseñanzas también de origen sumerio. Los hebreos que llegaron a Egipto eran las tribus del Patriarca Abraham, los descendientes de Jacob, quien cambio su nombre por el de Israel según el Génesis 32: 28, “Y el varón le dijo: No se dirá más tu nombre Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los hombres, y has vencido”. Israel era el padre de José quien llego a ser gobernador de todo Egipto, que permitió que su padre y sus hermanos se asentaran en Egipto.

Jacob (Israel) y José.

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Con el tiempo el pueblo hebreo fue esclavizado, hasta que surge el Patriarca Moisés que los libera y salen de Egipto llevándose enseñanzas iniciáticas sumerio-hebreo-egipcio. Los descendientes de los israelitas que salieron de Egipto, nuevamente serán nómadas, y adoraran a su dios Jehová, en un templo móvil llamado “Tabernáculo” que es implementado por Bezaleel de la tribu de Judá.

David logra afianzar el poder de los israelitas en el Medio Oriente, y a su muerte le sigue en el reinado su hijo el rey Salomón, que construirá un templo para su dios, dando fin al nomadismo de su nación. El templo construido por Salomón fue destruido por el rey babilonio Nabucodonosor II y reedificado por el rey Ciro que facilito los recursos a Zorobabel. Este segundo templo fue destruido por los romanos en el año 70 d. C. por las legiones de Tito.

Pero ¿qué había ocurrido con los egipcios? El avance del imperio Persa hacia el 520 a. C. de la mano del rey Cambises II dio a Egipto la primera experiencia de dependencia de reyes extranjeros. Pero sería el griego Alejandro Magno en el 332 a. C. que conquistaría Egipto. Posteriormente los griegos serán conquistados por los romanos. Durante estas épocas las sociedades iniciáticas egipcias fueron absorbidas por los griegos y estos a su vez por las romanas. Recalcamos que las sociedades iniciáticas, siempre estuvieron ligados a las expresiones religiosas conforme a su espacio-tiempo histórico.

Nuevamente es en Roma donde se vuelven a encontrar las doctrinas religiosas egipcias y cristianas, así como otras que llegaron de diversos pueblos conquistados por los romanos, como por ejemplo el dios Mitra, y todos ellos aportaron sus conocimientos iniciáticos. Son los romanos quienes sincretizaron estos conocimientos iniciáticos y religiosos, difundiéndolos “homogenizado” por toda Europa, Egipto y Medio Oriente, luego del Concilio de Nicea. Por otra parte la masonería operativa que 64

hubo en Medio Oriente, Egipto, Grecia y Roma, fue difundida por todo el Imperio romano, conforme fueron expandiéndose sus conquistas. Cada Legión Romana llevaba consigo un “Colegio de Constructores” (Fabri Tignari), para construir puentes y otras obras de uso militar, durante la conquista, luego de el para asentarse las legiones realizaban obras de interés civil como los acueductos, fortalezas y otros.

Relieve del colegio de los constructores romanos (Fabri Tignarii), en las laderas del monte Capitolino.

Cuando el Imperio romano colapso las naciones europeas del medioevo vieron florecer a los masones operativos en todos los países de Europa, hasta que la atención del papa y los monarcas europeos darán lugar a las cruzadas que partirán a Jerusalén en el s. XIX, para reunificar sin proponérselos, los antiguos conocimientos de la masonería operativa de Oriente con la masonería operativa europea, así como otros conocimientos iniciáticos.

LOS TEMPLARIOS EN JERUSALEN La mayoría de los autores que refieren a los templarios, coincide al afirmar que los nueve fundadores, realizaron excavaciones en el subsuelo de la mezquita de Al-aqsa, en lo que habrían sido las cuadras reales. ¿Qué podían buscar allí los caballeros? Es lógico pensar que era algo realmente importante, pues los nueve inicialmente no permitieron la admisión de nuevos ingresos en 65

la recién creada Orden. Parece que trabajaban en secreto, y que esto debía ser guardado de las miradas ajenas.

El Tanaj o Biblia Hebrea que es la Biblia Cristiana, no es solo un libro de religión. Es también un maravilloso libro de historia antigua.

La existencia del Arca de la Alianza bajo el Templo de Salomón, es parte de la historia misma. Bajo la guía de Moisés, el Arca viajó con los hebreos desde el desierto del Sinaí a Horma.

Muerto Moisés, bajo la dirección de Josué, pasó el Jordán y entro en Palestina. En tiempos de Samuel el arca fue capturada por los filisteos y llevada a Ashod, a Gath y después a Ekron.

Espantados los filisteos por los poderes del Arca, que provoca muertes y enfermedades, es devuelta a los israelitas, quienes la guardan en Kirjath-Jearim, de donde David la hizo llevar finalmente a Jerusalén. Salomón había de hacerla colocar en el sancta sanctórum del Templo que mandó construir.

Concluida la construcción del templo, Salomón reunió en Jerusalén a todos los jefes de las tribus y a los ancianos, para traer el Arca del Pacto de Jehová que se encontraba en Sion que era la ciudad de David. Se reunieron con el rey Salomón todos los varones de Israel en el mes séptimo Etanim, en el día de la fiesta solemne. Todos los ancianos de Israel, y los sacerdotes tomaron el arca de Jehová y el tabernáculo, así como todos los utensilios sagrados que estaban en él. Y cuando los sacerdotes salieron del santuario, la nube llenó la casa de Jehová. “Entonces dijo Salomón: Jehová ha dicho que él habitaría en la oscuridad.Yo he edificado casa por morada para ti, sitio en que tú habites para siempre” (Santa Biblia I Reyes 8: 12 y 13). Y cuando se refiere el lugar donde se ubicara el Arca del Pacto dice: “Y he puesto en ella lugar para el arca, en la cual está el pacto de Jehová que él hizo con nuestros padres cuando los sacó de la tierra de Egipto. Luego se puso Salomón delante del altar de Jehová, en presencia de toda la congregación de Israel, y extendiendo sus manos al cielo, dijo: 66

Jehová Dios de Israel, no hay Dios como tú, ni arriba en los cielos ni abajo en la tierra, que guardas el pacto y la misericordia a tus siervos, los que andan delante de ti con todo su corazón” (Santa Biblia I Reyes 8: 21 al 23). Después de esto, no hay ninguna mención en los libros históricos si el Arca y los tesoros que lo acompañaban, permanecieron allí o fue movido, solamente se cuentan leyendas.

La tradición hace referencia a la multitud de objetos sagrados que se guardaban en el recinto del Templo. Aparte de la mencionada Arca de la Alianza, este debió contener muchos tesoros y objetos valiosísimos como el Candelabro de Siete Brazos, llamado por los judíos Menorah, y la Mesa o Espejo de Salomón.

De la propia estructura del templo formaban parte dos columnas denominadas Jakim y Boaz, que según dicen algunas fuentes, contendrían grabada en sus paredes información de capital importancia. Pero mucho antes de que llegaran los Templarios el Templo ya había sido saqueado en varias ocasiones.

De la época del expolio de los persas, con Nabucodonosor II, no se conserva ningún documento que haga referencia al tesoro. Tampoco sabemos si este fue restituido por parte de Ciro II o si permaneció escondido en Jerusalén todo ese tiempo. No se vuelve a tener ninguna noticia hasta que Tito y sus legiones romanas arrasan la ciudad en el año 70 d. C., pero y aunque tampoco sabemos a ciencia cierta cuál fue el botín que logró en su saqueo, se menciona el traslado de la Menorah y de la Mesa de Salomón.

Existen indicios que hacen pensar que el elemento más importante del tesoro del Templo, el Arca de la Alianza, fue escondido por los hebreos en un refugio previsto en caso de extrema necesidad, que es citado por el sabio árabe Maimónides, quién refiere la existencia de una cueva secreta debajo del primer Templo construido por Salomón, que es recogido por la leyenda masónica del Templo de Salomón. Esta gruta, muy profunda, 67

habría sido construida por mandato del propio Salomón, quién pronosticando una futura destrucción del Templo, decidió proveer de un escondite seguro para el Arca. Esta posibilidad, decíamos antes que es parte de las tradiciones masónicas de los grados filosóficos. Existe otra prueba más de la existencia de esta cueva: “los alimentos de las ofrendas que entraban en contacto con los rollos sagrados de la Torá, los sacerdotes no admitían que fueran arrojados a la basura”. Ellos crearon, un cementerio de objetos sagrados llamado guenizá, y una vieja tradición afirma que “cuando el Arca fue enterrada, se llevó a la guenizá el recipiente que contenía el maná, porque había tenido contacto con las Tablas de la Ley”.

Como ya hemos mencionado tanto en el Tanaj como en la Biblia, Salomón había dicho refiriéndose a Jehová “habitarías en la oscuridad”. Esta frase es sumamente significativa. Podemos por tanto deducir que el rey Salomón se refería a un lugar oculto, a salvo de las miradas y los actos de los hombres.

Salomón en prevención a cualquier saqueo de Jerusalén que siempre estaba asediada, consideraba que el Arca de la Alianza sería el primer objeto que los posibles vencedores desearían obtener. Así cuando más de mil años después 9 caballeros realizaron excavaciones secretas en los sótanos del antiguo Templo, ¿no buscaban los Templarios el Arca?

Por otra parte, ¿qué pudo motivar una búsqueda semejante en pleno siglo XII, a nueve nobles cristianos a llevar acabo tan extrañas tareas en el seno de la Ciudad Santa?

Algunos años antes de la búsqueda, en Francia dos hombres: Hugo, conde de Champaña y San Bernardo de Claraval, tras varios viajes a Tierra Santa entre 1104 y 1115 y Hugo de Champaña, mantienen contactos con el Abad de la Orden del Cister, Esteban Harding, a quién le dona tierras y funda la abadía de Claraval. A partir de este momento los cistercienses, con ayuda 68

de rabinos judíos, comienzan a estudiar minuciosamente textos sagrados hebreos. ¿Habría encontrado el conde de Champaña documentos importantes en alguno de sus viajes? Tras ser traducidos e interpretados, es posible que se organizara una misión de búsqueda en Jerusalén, para lo cual fue necesario contar con hombres devotos y leales. Esto que parece una conspiración, muestra, como van encajando las piezas de los propósitos templarios.

Hugo de Payns, el primer maestre de la Orden del Temple, natural de la región de Troyes en La Champaña, pertenecía a una familia noble y emparentada con la del conde Hugo, y era primo de San Bernardo. Este, que se erigió en el gran velador de los Templarios en Francia, era a su vez sobrino de otro de los fundadores de la recién creada orden militar, Andrés de Montbard.

Como vemos, la relación no es casual.

Los nueve primeros caballeros evitaron cuidadosamente que su pequeña tropa aumentara. Esto carecía de toda lógica, si su verdadero propósito fuera el de defender los caminos a tierra santa. Los templarios rechazaban cualquier compañía con la excepción de la del conde Hugo de Champaña. Es alrededor de 1125 o 1126, cuando todo empieza a tomar forma.

En la tradición masónica, se dice que Salomón fundó una “Logia de Perfección” integrada por maestros, y que nueve caballeros guardaban con sus espadas los nueve arcos que conducían a la Cripta Sagrada. 9 caballeros guardaban el Arca y otros 9 trataban de encontrarla. 9 elegidos que han sido designados para combatir a los infieles y sin embargo no se batirán. 9 hombres designados que se comportarán como monjes, castos y sin posesiones, nada deben distraerles ni desviarles de su tarea. La misión está por encima de todo. ¿Tan importante es el Arca? Por el Libro del Éxodo sabemos que el arca es un cofre de madera de acacia, revestido de oro 69

interior y exteriormente. Sus dimensiones eran 1,35 metros de largo por 0.80 de alto y ancho, con cuatro querubines cuyas alas se tocaban para formar el trono de Dios. Era tan sagrada que el sólo tocarla provocaba la muerte repentina. Pero lo importante no es el Arca en sí, sino su contenido: un recipiente con el maná, la vara de Aarón y sobre todo, las Tablas de la Ley, grabadas en piedra que recibió Moisés de su dios. Las Tablas de la Ley es algo sumamente valioso pues es fuente de saber y de poder, y ambos proceden de Dios. Se trata de una “ley divina”. Inscritos en ellas estaban las tablas del Testimonio, la ecuación cósmica, la ley del número, medida y peso, que la cábala dicen puede descifrar. Poseer las Tablas de la Ley significa tener posibilidad de acceso al conocimiento de la “Ley que rige los mundos”.

Moisés no engañaba al pueblo hebreo cuando le prometía dominio por las Tablas de la Ley. Esa era la razón por qué Esteban de Harding y Bernardo de Claraval se dedicaban en su abadía al estudio de los textos hebraicos traídos de Jerusalén por Hugo de Champaña. Porque los textos hebreos son el tratado de lectura de las piedras, pero estas si aún existen, se hallan en algún lugar bajo el Templo de Salomón, y alguien tiene que ir a buscarlas. Y allí entran en escena los Templarios. ¿Fue una misión culminada con éxito? ¿Encontraron los Templarios el Arca? No hay una respuesta sincera a esta cuestión.

Sin embargo, algo ocurrió a los nueve años -otra vez el nuevede iniciada la misión: Hugo de Payns y otros cinco Templarios regresan a Francia.

Según la historia oficial, en 1127 Balduino II, rey de Jerusalén, se halla en dificultades por falta de combatientes y recurre a la ayuda del Papa.

Balduino II envía un mensaje de socorro y pide al maestre templario que sea él su embajador ante el pontífice. Hugo de Payns no era ni consejero ni mensajero del rey, sino que es el cabeci70

lla de una tropa militar creada expresamente para la defensa del nuevo reino cristiano. Por ello cuando menos es sospechoso que Balduino recurriera al caballero templario para semejante misión, en vez de encomendársela a uno de sus embajadores, o en ausencia de estos, a cualquier otro noble de confianza no asentado de forma permanente en Tierra Santa, que después de cumplir su voto de cruzado retornase a su hogar, algo muy común en la época.

Pero el rey envía al maestre templario y este parte con seis de sus nueve caballeros, abandonando sus deberes en Ultramar.

Balduino II aprovecha un viaje expreso de los miembros del Temple para encomendarles la tarea. Un viaje que suponemos, se realizaba acatando un plan establecido desde el otro lado, posiblemente por San Bernardo. “Los caballeros habían tenido éxito en su misión y debían volver a occidente”. A partir de ese momento van a darse grandes cambios que van a afectar a la Orden del Temple y a toda Europa, el propio San Bernardo da una pista que apoya esta suposición. Lo primero que hizo fue gestionar a favor de su pariente Hugo de Payns y los Templarios que le acompañaban, una acogida positiva y cordial por parte del Papa Honorio II, a quien los fundadores del Temple estaban a punto de visitar en Roma. De acuerdo con la propuesta de Bernardo, en la primavera de 1228, se celebró un concilio extraordinario en Troyes. Los caballeros hasta ese momento, aunque acogidos a la regla monástica de San Agustín, eran laicos, pero tras el Concilio de Troyes los Templarios se convierten en verdaderos monjes, integrantes de una orden religiosa plena y no de una simple agrupación de caballeros.

Además, se encarga al Abad de Claraval para que redacte una Regla original para la nueva Orden del Temple, y San Bernardo escribe: “La obra se ha llevado a cabo con ayuda de Nós.

Y los caballeros han sido convocados en la Marca de Francia y de borgoña, es decir, en Champaña, bajo la protección del conde de Champaña, allí donde pueden tomarse todo tipo de precauciones 71

contra la injerencia de los poderes públicos o eclesiásticos; allí donde, en esta época, se puede asegurar del mejor modo posible un secreto, una custodia, un escondite”.

Como ya se dejó entrever, tres años antes, Hugo de Champaña, uno de los más grandes señores feudales de Francia, había abandonado sus tierras y repudiado a su mujer e hijos para unirse a la Orden.

San Luis, rey de Francia, recibe en Egipto a los mensajeros del viejo de la montaña (lider de la secta de los asesinos) en 1251.

Bien, entonces ¿no hay ningún misterio sobre dónde encontraron su riqueza los templarios originales? Eso requiere de una mejor explicación. No era solo del tesoro encontrado en los establos de Salomón debajo del Monte del Templo, que era considerable, o de las donaciones de nobles de toda Europa.

También se dice que, provino de los elusivos descendientes egipcios de los adoradores de Aton (Atonistas o Setianos) así como de aún más antiguos grupos iniciáticos, probablemente a 72

través de los Gaonim que necesitaban una cobertura mientras reubicaban su sede y teatro de operaciones en Europa, Gran Bretaña y el Nuevo Mundo. Pruebas recientes de los “Rollos de cobre” esenio, descubiertos bajo las arenas de Qumran corroborarían esta afirmación: “El argumento de Feather describe de manera muy adecuada por qué y cómo esta migración de israelitas de Egipto durante el Éxodo pasó a llevar consigo un tesoro y un mapa del tesoro. Existe la posibilidad de que parte de este tesoro fuera la riqueza real de Moisés mismo como el príncipe de Egipto, probablemente también la riqueza de la casta de sacerdotes monoteístas que todavía existía en la época de Moisés y con la que él identificó” (Prof. Ellens (Introducción a The Mystery of the Copper Scroll de Qumran de Robert Feather: The Essene Record of the Treasure of Akhenaton, cita de Michael Tsarion en “Poder de los Templarios”).

El rollo de cobre solo proporciona detalles que muestran que los esenios poseían una riqueza colosal que se remonta al Egipto Antiguo. El profesor Feather estima que la cantidad de oro y plata, en moneda moderna, asciende a más de 1500 millones de dólares. Esta riqueza, supuestamente fue guardada en forma secreta en varios lugares de Israel después de la destrucción romana del segundo templo de Jerusalén, en el año 70 d. C., y nunca fue localizado. De allí parte el supuesto que podría haber sido descubierto y apropiado por los templarios.

La gran riqueza de los templarios también provino de sus tratos comerciales secretos con los piratas de Silesia (de origen persa), y de los ricos comerciantes italianos que los suministraron durante su estancia en Tierra Santa durante la Primera Cruzada. Muchos comerciantes italianos y hombres de gran riqueza formaban la Orden de los Caballeros Hospitalarios, un grupo estrechamente asociado con los templarios. La orden anterior todavía existe bajo el nombre de Caballeros de Malta. Su sede 73

está en Roma, cerca de la ciudad del Vaticano. También operan bajo un disfraz -La Orden de San Juan de Jerusalén- con su cabeza y patrona, la Reina Isabel II, relacionada con la sangre de Andrew Bertie, jefe fallecido de los Caballeros de Malta.

La riqueza de los templarios se incrementó con los préstamos de dinero. Aunque como cristianos, los templarios no podían prestar dinero abiertamente a intereses, pero superaron este problema al reclutar secretamente a judíos franceses, españoles y portugueses que se beneficiaban de la usura. La vasta riqueza acumulada por los banqueros judíos no es, por lo tanto, propia. Los oligarcas judíos han estado durante mucho tiempo en una relación de “borla al bolso” con sus superiores templarios, un hecho que aún no se reconoce ampliamente. Estos actos de préstamos bancarios, son una clara prueba de que los templarios no eran precisamente buenos cristianos, o que son cristianos solo de nombre, ya que los cristianos por entonces, estaban prohibidos de hacer préstamos. “Las religiones del cristianismo, el islam y el judaísmo han servido durante mucho tiempo como frentes útiles para las sociedades secretas de este nivel de élite”.

Es probable que los Gaonim, quienes durante mucho tiempo habían sido adoradores de la diosa que se escondían detrás de un frente de judaísmo religioso, permitieran luego emerger como Francmasones y también como Sabateanos, liderados por Sabbatai Zevi y Jacob Frank, uno de los cofundadores de los Illuminati. Muchas sociedades secretas esquivas se esconden detrás del velo del judaísmo ortodoxo y el cristianismo. De hecho, el emperador romano Constantino, el fundador del cristianismo ortodoxo, fue un miembro de toda la vida del Sol Invictus, una secta Atonista-Mitraista. Los miembros de estas sociedades fueron despreciados por los judíos y los cristianos comunes, que los combatieron a sangre y fuego, luego del Concilio de Nicea hasta desaparecerlos en algunos casos y en otros absorberlos o sincretizarlos. Esta son pues las extrañas “hermandades místicas” a los que se refiere Helena Blavatsky.

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La dinastía merovingia de Francia aparentemente descendía en parte de los francos sicambrianos, una tribu germánica de guerreros eficientes, que eran principalmente agricultores. Más tarde se convirtieron en orfebres y comerciantes de oro, y no en nobles y regentes como se podría suponer. La riqueza de los templarios que administraban como oro y metales preciosos representa una gran parte de su experiencia. Los merovingios-templarios se convirtieron posteriormente en los principales prestamistas y banqueros de Europa. Los historiadores reconocen que, desde el principio, la reputación de los merovingios era menos que sana. El historiador Hutton Webster dice: Los descendientes de Clovis se llaman merovingios. Ocuparon el trono de los francos durante casi doscientos cincuenta años. Los anales de sus reinados forman un desagradable catálogo de guerras sangrientas, asesinatos horribles y hechos de traición sin número. Sin embargo, los merovingios anteriores eran hombres fuertes, bajo cuya dirección el territorio franco continuó expandiéndose, hasta que incluía casi todo lo que ahora es Francia, Bélgica y Holanda, además de una parte considerable de Alemania (Hutton Webster, Historia europea temprana).

Algunos eruditos han observado similitudes entre los masones, templarios y los antiguos esenios, y no cabe duda de que tanto los masones, templarios como los cistercienses tomaron prestadas algunas costumbres y creencias de la velada secta judía, aparentemente descendiente de la orden sacerdotal israelita de Zadok (o Melquisedec).

LOS MEROVINGIOS ¿DESCENDIENTES DE JESÚS? La dinastía merovingia fue una estirpe familiar germánica que gobernó la actual Francia, Bélgica, una parte de Alemania y de Suiza entre los siglos V y VIII. Eran descendientes de Meroveo (Mérovée), Rey de los Francos Salios. Poco se conoce de la vida de Meroveo, el cual es citado por Gregorio de Tours en le His75

toria de los Francos y su nombre da origen a la estirpe de los Merovingios.

A los merovingios los sitúan, como descendientes de María Magdalena. La dinastía Merovingia, procede de las tribus de los sicambros, situados en territorios germánicos y luego los denominaron francos, cuando se desplazaron hasta la zona norte de la actual Francia.

En el Siglo V, la invasión de los hunos, contra el Imperio Romano, provoca un vacío de poder, que aprovechan los sicambros, y se desplacen hacia Francia y Bélgica, a las regiones de las Ardenas y Lorena, creando el reino de Australasia.

Los merovingios amparan su entronque con la descendencia de Cristo, basados en dos teorías: 1.- La tribu de Benjamín, a la que pertenecía María Magdalena, habría sido expulsada de Israel, desplazándose hacia “Arcadia” (parte de la actual Grecia, lo que antiguamente pudo ser Troya) y posteriormente, habrían subido hacia el Danubio y después se dirigieron hacia en Rhin, instalándose en los territorios germánicos, de la desaparecida Alemania Occidental.

2.- María Magdalena, arribo a las costas Francesas con su descendencia y entronco con los Merovingios. María, natural de Magdala, conocida como María de Magdala o María Magdalena, es la Santa más citada por los Evangelistas. Superando en citas, a la madre de Jesús, la Virgen María. Ello, hace suponer, que tuvo una importancia crucial en la vida de Jesús. Con certeza, sabemos que María de Magdala, era la hermana de Marta y Lázaro, el hombre a quien resucitó Jesús; la mujer, que lavó y secó con sus cabellos, los pies de Jesús; y es la primera persona, a la que se aparece Jesús, después de resucitado.

Se ha difundido conjeturas, como que María Magdalena, cons76

piró para salvar a Jesús, de la muerte por Crucifixión, ya que los crucificados, tardaban dos o tres días en morir, por lo que era costumbre, acabar con la vida de los mismos, rompiéndoles las tibias y el cráneo. A Jesús, no le rompieron ningún hueso y la comprobación de su muerte, se realiza lanceándolo, en el lado derecho del costado. Jesús, conforme a la tradición cristiana fue crucificado sobre las 11 de la mañana y cuando descuelgan el cuerpo, es alrededor de las 3 de la tarde, es decir, permaneció crucificado unas cuatro horas.

Los defensores de estas teorías, argumentan, que Magdalena y sus cómplices, entre los que se encontrarían José de Arimatea, Nicodemo y otras importantes e influyentes personalidades, consiguieron sobornar a los guardianes: para retrasar la ejecución, de forma, que Jesús permaneciese el mínimo tiempo crucificado y le administraron drogas que lo dormirían, para dar la sensación de estar muerto. La famosa hiel con vinagre, que le acercan a la boca, sería una droga, que produce un profundo efecto de somnolencia.

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Los Merovingios, se consideraban la personificación y encarnación de la Gracia de Dios. Una figura similar a la de Jesús, por ello, siempre alentaron la búsqueda y creación de vínculos que los emparente, usando como vinculo a María Magdalena, dando origen en esta época a la Leyenda del Santo Grial.

Los Merovingios, eran Reyes que reinaban, pero no Gobernaba, eran realmente Reyes sacerdotes. Por ello fuero considerados Reyes Vagos y se les acuso de dedicarse a las artes esotéricas, lo que les valió el sobrenombre de Reyes Brujos o Taumaturgos. Eran Reyes con grandes melenas, pues creían, que su poder residía en el pelo y eran reacios a cortárselo. También se decía, que llevaban una mancha a la altura del corazón, que les diferenciaba del resto de los mortales.

Las leyendas, afirman que Meroveo, era hijo de dos padres.

Pues, estando embarazada su madre del Rey Colodión, esta se 78

fue a bañar, siendo seducida por una criatura marina el Quinotauro, que la fecundó por segunda vez, de forma, que Meroveo llevaba la sangre de los francos y el Quinotauro. La dualidad de Padres, uno humano y el otro semidivino, parece un símil buscado para entroncar con línea de paternidad de Jesús y la raíz de que los Merovingios eran los poseedores del Sangreal.

Entre el año 384 y 399 el Obispo de Roma, comienza a llamarse Papa y pretende ejercer la autoridad religiosa sobre todas las demás Iglesias con las que estaba en conflicto. La iglesia Celta, con gran fuerza no aceptaba su autoridad.

Arrianos. Ampliamente difundidos por lo que es actualmente Francia, negaban la Divinidad de Jesús e insistían en su Humanidad. La iglesia necesitaba un nuevo Constantino y Clodoveo que ya gobernaba en gran parte de Francia y Alemania, necesitaba la investidura de la Iglesia. Clodoveo, adopta como símbolo la Flor de Lis e inicio la expansión en el año 507, venció a los visigodos del sur de Francia en la batalla de Vanille, acabando así con uno de los focos del arrianismo.

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Entre los reyes merovingios que fueron conspiratoriamente depuestos del trono francés hace más de mil trescientos años se citan asimismo a los sicambros, descendientes de la tribu judía de Benjamín, que emigraron sucesivamente a la Arcadia, a Sicilia, a los Alpes y a las orillas del Rin. De Meroveo hasta Clodoveo, los reyes merovingios, apodados los Ursus, fueron paganos entregados al culto de Diana. El famoso jarrón de Soissons contenía muestras de la sangre de los treinta y nueve primeros reyes francos, que fueron merovingios. La dinastía de los carolingios y la de los capetos (el rey Felipe el Hermoso, destructor de la Orden del Temple, era un Capeto) no eran legítimas, ya que el último rey merovingio, Dagoberto II, asesinado en el año 679 cerca de Stenay, en las Ardenas, tenía un hijo, Sigisberto IV, que escapó a la suerte de su padre, fue salvado por un tal Meroveo Levy, puro sicambro, quien le llevó en secreto a Rennes-le-Château. Sigisberto IV, llamado Plant-Ard (Retoño Ardiente), se casó con la hija del rey visigodo español Wamba y dio nacimiento al linaje de los condes del Razès, del que provenían también los Blanchefort.

Este linaje es el único que puede pretender legítimamente al trono de Francia. Tal era, según el secreto genealógico-dinástico contenido en los pergaminos encontrados por el abate Saunière en la Iglesia de Rennes-le-Château y que estaban acuñados, por el sello de Blanca de Castilla. El linaje cripto-merovingio se perpetuó en la sombra hasta nuestros días, de modo que el “Rey Perdido”, el “Gran Monarca” (pues este regio linaje tendría su origen en el vástago del propio Jesús tras su unión con María Magdalena, que fue llevada tras la crucifixión clandestinamente a la Galia donde se refugió, pues ya existían allí comunidades judías), está presente de incógnito entre nosotros, y cuando llegue el momento, se manifestará. Pero el Rey Perdido no lo estaba para todo el mundo, ya que hacía mucho tiempo que una temible sociedad secreta, el Priorato de Sión, conocía el secreto. Esta sociedad tuvo su nacimiento en la unión de tres grupos de iniciados: 80

1.-los monjes de la abadía del Monte Sión, fundada en 1099 en Jerusalén por el jefe de la Primera Cruzada, Godofredo de Bouillon, que era un sicambro; 2.-los seis (o trece) Sabios de la Luz, discípulos de un tal Ormus y que tenían como emblema la Rosacruz y, 3.-finalmente, por los últimos esenios, la secta judía de la que procede el Cristianismo y a la que se deben los manuscritos del Mar Muerto.

El Priorato de Sión se proponía como doble objetivo propagar el Cristianismo esotérico de San Juan y defender la cripto-dinastía merovingia. La Orden del Temple, creada en 1118, no era más que su brazo secular, al que proporcionaba ya fuese sus Grandes Maestros oficiales, ya fuese sus Grandes Maestres secretos. Estos hechos no pueden ser totalmente ignorados debido a ciertos detalles históricos: En el año 886, el “Retoño Ardien81

te” de la estirpe merovingia, Sigisberto IV, ya había devenido en un amplio y complejo árbol genealógico. Bernard Plantavelu y los duques de Aquitania constituían una de sus ramas genealógicas. Había otras ramas también, pues los documentos Prieuré declaran que Sigisberto VI, el nieto de Sigisberto IV, era conocido como el “príncipe Ursus”, que entre 877 y 879, fue proclamado oficialmente “rey Ursus”, en una ceremonia eclesiástica celebrada en Nimes. Con la colaboración de los nobles Bernard de Auvergne y el Marqués de Gothie encabezó una insurrección contra Luis II de Francia en un intento de recuperar su legítimo patrimonio. Varios historiadores confirman que tal insurrección tuvo lugar entre 877 y 879. Estos historiadores aluden a Bernard de Auvergne y al marqués de Gothie, si bien no dicen que el líder de la insurrección fuese Sigisberto VI, pero hay alusiones a un individuo llamado el “príncipe Ursus”.

Durante cuatro siglos la sangre real merovingia se mezcló a través de numerosos árboles genealógicos. Finalmente, parece que dio fruto. Y el fruto fue Godofredo de Bouillon, duque de Lorena. Y aquí, en la casa de Lorena, estableció un nuevo patrimonio.

Godofredo sería más que duque de Lorena. De hecho, sería un rey legítimo, un pretendiente legítimo de la dinastía depuesta con Dagoberto II en el año 679. Pero era también rey sin reino; y la dinastía capeta de Francia (apoyada por Roma) estaba demasiado consolidada para que pudiera destronarla. ¿Qué se puede hacer si se es rey y no se tiene reino? Quizá buscar un reino. O crearlo. El reino más precioso de todo el mundo: Palestina, la Tierra Santa, el suelo que pisara el mismísimo Jesús. ¿Acaso el gobernante de semejante reino no sería comparable a cualquier otro de Europa? ¿Y acaso, al presidir el más sagrado de los lugares de la Tierra, no se cobraría una dulce venganza de la iglesia que traicionara a sus antepasados cuatro siglos antes?

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La pregunta queda ahí... pero entendemos que la respuesta es lógica y clara y más si tenemos en cuenta la importancia que tenía Jerusalén para todo el Cristianismo, hasta el punto de que muchos reyes y emperadores abandonaban sus reinos para ir a conquistar estar tierras santas poniendo en peligro no solo el reino abandonado en Occidente sino que también hasta su propia vida. ¿Todo esto es leyenda o conjetura? Vos tiene su opinión. ¿QUE SE DICE DE LOS TEMPLARIOS? Nada permanece estático en el mundo de sociedades secretas. Hay disputas y trastornos menores y mayores en todos los niveles, por no mencionar las rivalidades entre miembros individuales y ramas enteras de algunas órdenes. Algunas disputas y conflictos internos se dan a conocer públicamente, mientras que otros ocurren sin ser vistos por personas comunes. Los investigadores han escrito libros excepcionales sobre estos asuntos para mostrar cómo las actividades de las sociedades secretas impactan y dan forma a la historia mundial.

Veamos lo que dicen algunos autores: “... Los templarios se convirtieron en sirvientes y compañeros de reyes y príncipes: desde el principio eran familiares de confianza en las cortes reales... Los tratos financieros de los templarios los condujeron directamente a los tesoros reales, de los cuales frecuentemente eran guardianes. Desde principios del siglo XIII en adelante, el Temple de París fue en efecto el Tesoro Real de Francia” (Peter Partner, The Magic Asesineados) “Como resultado, los reyes fueron influyentes en los asuntos del Temple: tanto Richard I de Inglaterra como Saint Louis de Francia nominaron a su propio candidato para el cargo de Gran Maestro del Temple”. Ibid 83

“Alexander III fue el más lujoso de todos los papas en privilegios para la Orden de los Templarios, tal vez porque les pidió prestado dinero. A partir de este momento, los templarios fueron camareros y almoneros papales: también participaron en la recaudación de impuestos cruzados... Los Caballeros de la Orden a menudo se encontraban entre los guardaespaldas e íntimos del papa”. Ibid “... durante un siglo y medio, no se tomó ninguna decisión importante en Tierra Santa sin consultar a los Grandes Maestros de las Órdenes Militares”. Ibid “Estaban profundamente involucrados en la construcción de una red de suministro en toda Europa para la supervivencia práctica y participaron en actividades agrícolas, construcción de barcos, cría de caballos, construcción de castillos, fabricación de armas y contabilidad. Eventualmente desarrollaron su propio clero y fueron recompensados ​​con privilegios papales que se extendieron hasta el ámbito de la política y la guerra. Se convirtieron en una fuerza de su propio derecho, el ejército privado del papa, libre de lealtad externa a los reyes europeos y al baronaje palestino” (James Wasserman, El Templo de Salomón) “La Orden también se hizo extremadamente rica, y en última instancia funcionó como banqueros para quienes viajaron por la peligrosa ruta de Europa a Tierra Santa y buscaron proteger su riqueza depositándola en la confianza de los bastiones templarios europeos. Los templarios desarrollaron así la práctica moderna de las cuentas corrientes. Un peregrino colocaría fondos en Europa y recibiría un certificado de depósito firmado. Mientras viajaba y cuando llegaba a Tierra Santa, podía sacar efectivo de los bastiones de los templarios para satisfacer sus necesidades”. Ibid. “... la orden de los templarios acumuló vastas propiedades de tierra en Europa donadas por aristócratas ricos que buscaban los beneficios espirituales de las donaciones caritativas”. Ibid.

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“A principios del siglo trece, los templarios se habían convertido en los banqueros internacionales de Europa y fueron nombrados tesoreros de la familia real francesa y del Vaticano” (Michael Howard, Conspiración Oculta) “Casi de inmediato los templarios se convirtieron en banqueros de todos los tronos de Europa. Les prestaron dinero a monarcas armados a bajas tasas de interés y transfirieron dinero para banqueros mercantes... Se convirtieron en cambistas y poderosos capitalistas que dirigían la diplomacia entre monarcas. En Inglaterra, al Maestro del Temple pronto se le dio prioridad sobre todos los demás miembros de la familia y abades” (Nicholas Hagger, Historia secreta de Occidente) “... los templarios tenían más de nueve mil mansiones en toda Europa, además de fábricas y mercados. Además de estas propiedades que producen ingresos, los templarios tenían otras fuentes de ingresos. Lo tomado o compartido por cualquier hermano fue a la orden. Durante sus doscientos años de existencia, más de veinte mil iniciados trajeron dotes de tierra o dinero a la orden” (John J. Robinson, Nacido en sangre) “Los Caballeros Templarios llegaron a poseer fincas de diferentes tamaños dispersas por toda Europa desde Dinamarca, Escocia y las Islas Orcadas en el norte, hasta Francia, Italia y España en el sur. Solo en Inglaterra y Gales tenían más de 5.000 propiedades. También extendieron sus intereses a África, estableciendo una presencia importante en Etiopía, donde el Libro Esenio de Enoc fue redescubierto muchos siglos después” (Christopher Knight y Alan Butler, The Hiram Key Revisited) “... los templarios fueron establecidos firmemente en Inglaterra por 1154 y ya había obtenido tierras, privilegios y exenciones de importancia. Esta fue la base sobre la cual los Templarios debían construir su gran edificio de poder, riqueza e influencia” (Thomas Parker, Los Caballeros Templarios en Inglaterra) 85

“En su calidad de agentes financieros de la corona... se convirtieron durante un tiempo en parte directa de la administración del rey... En asuntos económicos, los templarios desempeñaron su papel más importante. Ricos de sus propias tierras y bienes que administraban de manera eficiente, constantemente activos en el comercio y el comercio de los que se beneficiaban, y profundamente preocupados por los asuntos financieros en los que se comprometían de manera efectiva y creativa, los Templarios se convirtieron en contadores expertos, administradores sobresalientes y promotores activos de crédito ... En un sentido muy real, durante los últimos siglos XII y XIII, fueron los mejores banqueros de Inglaterra, que ensombrecían fácilmente a los judíos, pero, al final, fueron eclipsados por ​​ los comerciantes italianos”. Ibid.

“La estrecha relación de los templarios con la corona inglesa también se ve en la concesión de privilegios para ellos y en su uso como funcionarios y asesores de los reyes en asuntos políticos, administrativos y económicos. A sus privilegios religiosos y la exención de impuestos eclesiásticos de todo tipo e independencia de toda autoridad eclesiástica, excepto la del papa, deben agregarse sus privilegios políticos, que les han sido otorgados y confirmados repetidamente por todos los reyes desde Stephan hasta Edward I, y de exención de los impuestos seculares y las cargas feudales ordinarias y de la jurisdicción sobre sus tierras y personas y también sobre los de sus vasallos e inquilinos. Estos privilegios hicieron a los templarios independientes de las autoridades eclesiásticas y laicas locales y responsables solo ante el papa y el rey”. Ibid.

“Esto le dio a los templarios un gran poder para influir en la toma de decisiones, y actuaron regularmente como árbitros de monarcas en guerra” (Alan Butler y Stephen Dafoe, The Knights Templar Revealed).

“Tenemos derecho a preguntar: “¿De dónde provino el ímpetu financiero para comenzar el imperio templario?” Los nueve caba86

lleros que asistieron a la reunión de Troyes de 1128 eran, según los informes ortodoxos, “pobres”. De hecho, esto se refleja en el nombre elegido para la orden porque eran los “Caballeros pobres de Cristo y el Templo de Salomón”. Nada podría estar más lejos de la verdad, ya que incluso si los mismos caballeros fundadores no fueran de rango aristocrático de rango medio... Partidarios extremadamente ricos, entre los que destaca el fabulosamente rico Hugh Count of Champagne. Pero todo el dinero en Champagne no podría haber financiado las hazañas de los templarios solo en el campo de batalla”. Ibid.

“Los templarios estaban lejos de ser un grupo de santos soldados. Se involucraron a gran escala en la banca internacional y dirigieron la mayor flota de buques mercantes que se vieron hasta ese momento. Los templarios poseían y controlaban ciudades enteras y, lo que es más importante, debido a sus planes de préstamo de dinero, también controlaban a los jefes coronados de muchos estados, que se endeudaban profundamente con ellos” (Alan Butler, Ciudad de la Diosa) “Habían entrado en la escena como “Pobres Compañeros Soldados de Cristo”, pero ninguna descripción podría haber sido menos precisa. Entre sus filas se encontraban las personas más ricas de Europa: los principales banqueros de Londres y París, entre cuyos clientes se encontraban Blanche de Castilla, Alphonso de Poitiers y Robert de Artois. Los ministros de finanzas de Santiago I de Aragón, y Carlos I de Nápoles y el consejero principal de Luis VII de Francia eran todos templarios” (Harun Yahya, Los Caballeros Templarios) “En 1139, el toro papal fue emitido por el Papa Inocencio II, un antiguo monje cisterciense en Clairvaux y protegido de San Bernardo. Según este toro, los templarios no deberían lealtad a ningún poder secular o eclesiástico que no sea el mismo Papa. En otras palabras, fueron totalmente independientes de todos los reyes, príncipes y prelados, y de toda interferencia de las autori87

dades políticas y religiosas. Se habían convertido, en efecto, en una ley para sí mismos, en un imperio internacional autónomo” (Baigent, Lincoln y Leigh, Holy Blood, Holy Grail).

“La Orden había desarrollado sistemas para la recolección, el almacenamiento seguro y el transporte de grandes sumas de efectivo. y otros objetos de valor en el oeste para llevar al este. Los Templos Nuevos en Londres y en París fueron muy utilizados por los comerciantes para depositar objetos de valor... Hay muy pocas cuentas quejándose de los Templarios que maltrataron el dinero depositado con ellos” (Helen Nicholson, Los Caballeros Templarios). “... los Templarios se mantuvieron absolutamente centrales a todo lo que estaba sucediendo en Europa, y más aún fueron en parte instrumentales en la formación del mundo occidental como lo conocemos hoy en día” (Alan Butler y Stephen Dafoe, Los guerreros y los banqueros).

Estos hechos y cuentas de los templarios, que son mencionados por los diversos autores, no incluyen las tenencias de órdenes estrechamente relacionadas, como los cistercienses, los hospitalarios, la Orden de Sión, la Orden de Cristo, la Orden de Montessa, los Caballeros de Colón, el Opus Dei, etc. En la cima de su poder, dicen que es posible que los hacía más ricos que el papado, reyes o cualquier otra organización iniciática o profana.

Muchos escritores afirman que los templarios finalmente perdieron su increíble riqueza y desaparecieron de la historia. Otros dicen que estos escritores están mal informados y que es absolutamente falso que estas riquezas hayan desaparecido. Los registros públicos y privados que dieron esta impresión fueron compuestos y manipulados por sus propios agentes, la legión de clérigos designados (los escuderos, mariscales, sargentos, senescal, mayordomos, capellanes, etc.) que sirvieron lealmente a sus amos a lo largo de los siglos hasta el presen88

te. Los clérigos burócratas, en gran parte anónimos, que dirigían el imperio templario, constituyen un suborden universal de inmensa riqueza, poder, conocimiento e influencia. Ellos y sus empleados operan por encima de la ley. Alterar algunos documentos históricos fue un fácil para ellos. Tras la gran purga y dispersión de la orden, a principios del siglo XIV, era su deber ocultar las identidades y el paradero de sus empleadores, los templarios mayores, así como la evidencia de sus considerables posesiones mundiales.

MASONES Y TEMPLARIOS. Algunos intentaron negar cualquier conexión histórica legítima entre la masonería y el templarismo, prefiriendo que la gente creyera que la conexión fue hecha en el siglo dieciocho por los creadores de los altos grados de la masonería, como el caballero Ramsay, Charles Radcliffe, Samuel Rosa, Karl von Hund y otros, quienes supuestamente deseaban atraer a las clases altas a la masonería, “creando la impresión de que la fraternidad estaba históricamente vinculada con los nobles caballeros de la cruzada romántica”. Algunos creen que la masonería se vinculó con los templarios para atraer miembros católicos. Otros creen que los templarios se incorporaron a los altos grados de la Masonería para atraer a los que tienen una inclinación esotérica.

Nicolas de Bonneville, Samuel Pritchard, Augustine de Barruel, Christoph Bode, Marqués de Luchet, Louis de Gassicourt, Joseph Hammer, Eliphas Levi y otros, advertían correctamente que la albañilería había sido infiltrada sistemática por los templarios desde la época de los cruzados.

Los masones operativos tuvieron como patrones de la orden a Juan Bautista y Juan Evangelista. El 24 de junio es el día de San Juan Bautista y el 27 de diciembre se celebra la fiesta de San Juan Evangelista. Cada uno de estos días coinciden en cercanía con los dos solsticios, de verano y de invierno, respectiva89

mente, siempre que nos refiramos al Hemisferio Norte; porque, naturalmente, en el hemisferio Sur, las estaciones están invertidas. Para los masones estas fechas son festividades solsticiales, cuyos festejos se pierden en la noche del tiempo, en clara alusión a que los orígenes de la masonería están ligados a las culturas más antiguas de la humanidad, que la arqueología, así como los textos sagrados de las tres religiones más antiguas del mundo lo ubican en el Sinar (Sumeria). Los templarios pueden haberse adherido a las enseñanzas de Juan el Bautista en lugar de Jesucristo en secreto y en forma herética. Muchos eventos en el mundo templario se corresponden con la fecha del 24 de junio, día de la fiesta de Juan el Bautista.

El origen real de los templarios está envuelto en el misterio.

Originalmente había nueve caballeros: Hugh de Payens, Geoffrey de Saint-Omer, Rossal, Gondamer, Geoffrey Bisol, Payen de Montdidier, Archambaud de St. Agnat, Andre de Montbard y el Hugh Count de Champagne. Hugh era un noble increíblemente rico. Su compañero el caballero Hugh de Payens (Paganus o Pagan) dirigió la orden después de que murió Bouillon. Él y Bernard de Clairvaux ayudaron a aumentar el reconocimiento y la reputación de los templarios en los primeros años.

Tenemos ideas románticas sobre los caballeros y su caballerosidad y valor. Sin embargo, el mismo Bernard de Clairvaux comentó abiertamente la perfidia de la mayoría de los caballeros cruzados que partían hacia Tierra Santa bajo la bandera del cristianismo. Él escribió: “Es realmente conveniente que encuentres muy pocos hombres en la vasta multitud que corren a la Tierra Santa que no han sido incrédulos sinvergüenzas, saqueadores sacrilegios, homicidios, perjuros, adúlteros, cuya salida de Europa es sin duda un doble beneficio. Al ver que la gente en Europa se alegra de ver su parte posterior... Sin duda es beneficioso para quienes viven en ambos lados del mar, ya que protegen a un lado y evitan que abusen del otro”. Hasta aquí la virtud de los templarios. Es por una buena razón que tanto la Iglesia como la 90

gente consideraron a los caballeros como grupos oportunistas sedientos de sangre. Su carácter y motivos no se volvieron más sagrados a través de los años. Clairvaux y De Payens solo tenían que dedicarse a la sofisticación para cubrir con azúcar y santificar los actos viles de su tropa de caballeros, haciendo que sus atropellos parecieran morales y piadosos. Hasta su disolución en el siglo XIV, los templarios admitían caballeros de reputación dudosa, en flagrante incumplimiento de la ley clerical.

Los miembros de la realeza de los Países Bajos y Gran Bretaña están directamente relacionados por sangre con la Casa Francesa de Orange y la línea que desciende de Godofredo de Bouillon. Estas familias, incluso las ramas protestantes, también están relacionadas con la sangre de los judíos de alto rango de Medio Oriente. Esta rama judía, son los descendientes de las sectas benjaminitas y gaonim-atonistas de la antigüedad. Los Gaonim eran el remanente de los saduceos y fariseos de élite que pasaron a la clandestinidad después de que los romanos destruyeron el Templo de Salomón en 70 a. C. Oficialmente, los saduceos desaparecieron de las páginas de la historia. Esto por supuesto, no es verdad. Habían estado en connivencia con la élite romana y muchos otros grupos y familias prestigiosas en toda Europa y el Medio Oriente.

Durante la Primera Cruzada, Godfrey y sus caballeros vivían en la Iglesia del Santo Sepulcro (junto a la Cúpula de la Roca). La Iglesia fue supuestamente el lugar donde Jesús fue crucificado, enterrado y resucitado.

El Monte del Templo supuestamente fue el sitio del segundo Templo de Salomón. Los establos debajo originalmente servían como una gran área de almacenamiento para el Templo reconstruido. El sitio anterior del Templo de Salomón original (destruido por los babilonios en 586 a. C.) está cerca. Es conocida como la Cúpula de la Roca. Algunos creen que también era el sitio del templo de Herodes.

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Por esta razón los templarios comenzaron a cavar en los establos de Salomón y supuestamente descubrieron “tesoros”. Algunos eruditos creen que esto incluía una valiosa acuñación y también un alijo de antiguos rollos esenio que revelan que Jesús estaba casado con María Magdalena y que existía una línea divina secreta que rivalizaba con el papado. Se creía que los antiguos esenios practicaban ritos secretos en el Monte del Templo. Algunos eruditos creen que esta fue la razón por la que los líderes de los templarios hicieron una línea de apoyo, pasando años cavando allí. Sabían lo que estaban buscando.

La Iglesia del Santo Sepulcro fue construida en realidad por orden de la reina Helena, hija del rey Cole de Gran Bretaña y madre del emperador Constantino el Grande. Se dice que descubrió el lugar de la crucifixión de Cristo y ordenó la construcción de una iglesia sobre el lugar. Su peregrinación al este (aproximadamente 325 d. C.) es lo más interesante, dado que el sitio para su nueva iglesia cristiana estaba en realidad sobre un templo dedicado a Venus. Posiblemente ella se reunió con sacerdotisas del Culto de Venus, para ser iniciadas por ellas a pesar de su fachada cristiana. (Su hijo Constantino era miembro del culto a Sol Invictus). De hecho, es posible que ella ya haya sido uno de ellos antes de visitar Jerusalén.

El cristianismo fue realmente una mezcla de lo nuevo con lo viejo, con la aprobación del Culto de Venus (Orden de Sión). Es interesante, según la leyenda cristiana, Helena también descubrió y poseyó un pedazo de la cruz original sobre la cual Jesús fue crucificado. “En términos simbólicos significa que Helena, no su hijo Constantino, fue el verdadero fundador de la religión cristiana”.

En cualquier caso, los templarios que más tarde frecuentaron la “Iglesia de Helena” y nombraron su orden en honor a ella, podrían haber sido iniciados y agentes de la anterior secta venusiana. (El nombre de Helen o Helene es similar a Selene 92

que significa “luna”, y también connota una antorcha encendida, otro símbolo importante de la diosa). Un templo abovedado aparece en las monedas e insignias templarias, junto con el orbe y la cruz que forman el símbolo del planeta y diosa venus.

Su bandera en blanco y negro y otros emblemas connotan una doble lealtad y tradición. Las mujeres centrales de la historia merovingia y templaria, como María Magdalena y Matilde de Flandes, etc., eran, como la reina Helena, Leonor de Aquitania y María de Champaña, sacerdotisas de este velado Culto de Venus o la Orden de Sión, mientras que las órdenes masculinas, como los templarios sirven como sus oficiales externos.

LOS MASONES Y OTRAS ORDENES INICIATICAS. La Orden cisterciense, formada por Bernard de Clairvaux, fue el ala monástica de la Orden Templaria. Los cistercienses todavía existen hoy. El Rito de la Estricta Observancia Templares, formado en Alemania por el Barón Karl von Hund, después de la expulsión de los Estuardo de Gran Bretaña, toma su nombre de la anterior Orden de Estricta Observancia Templario-Cisterciense.

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La Orden cisterciense (en latín: Ordo Cisterciensis, O.Cist.), igualmente conocida como orden del Císter o incluso como Santa orden del Císter (Sacer Ordo Cisterciensis, S.O.C.), es una orden monástica católica reformada, cuyo origen se remonta a la fundación de la Abadía de Císter por Roberto de Molesmes en 1098, que sigue siendo la sede central de la Orden del Císter y se encuentra ubicada donde se originó la antigua localidad romana Cistercium, próxima a Dijon, Francia.

Es difícil encontrar una tradición masónica no impregnada de motivos templarios, y aún más difícil no encontrar un símbolo masculino empleado por los templarios y los masones.

“El sistema de Francmasonería en el que se introdujo Hund, una extensión adicional del Rito Escocés, fue posteriormente llamado Observancia Estricta. Su nombre deriva del juramento que exigió, un juramento de obediencia inquebrantable e incondicional a los misteriosos “superiores desconocidos”. Y el principio básico de la estricta observancia era que había descendido directamente de los Caballeros Templarios, algunos de los cuales supuestamente habían sobrevivido a la purga de 1307-14 y habían perpetuado su orden en Escocia” (Baigent, Leigh, Lincoln: Sangre Sagrada, Santo Grial) Los cistercienses y los templarios fueron precedidos por la escurridiza y menos conocida Orden de Tironensia, establecida en Escocia y en otros lugares ya en el s. XI. La mayor parte de la riqueza líquida de los templarios fue probablemente confiada a los miembros de esta orden después de la gran purga a principios del s. XIV. Según los investigadores, el tesoro se trasladó y ocultó posteriormente debajo de la Capilla Rosslyn, y luego se envió silenciosamente a Washington DC, donde permanece hasta el día de hoy, como lo deja entrever la película “National Treasure”.

La Gran Logia de Inglaterra se desarrolló a partir de la fusión 94

de dos logias importantes: la Gran Logia de Londres y la Logia de Antient, con conexiones sólidas de Escocia e Irlanda. La Gran Logia de los Antiguos (Antient) se formó en 1751 para rivalizar con la mampostería de la Gran Logia de Londres, que surgió durante el reinado de la realeza de Hannover (la llamada “Nobleza Negra”). Los Antients inicialmente creían que la Gran Logia de Londres había pervertido los principios de la Francmasonería.

Los Antients daban mucha importancia a Juan el Bautista, El día del festival (24 de junio) coincide con el solsticio de verano. La razón de esto es que, según la tradición arcana, Juan se casó por primera vez con María, la madre de Jesús. Tuvieron su propio hijo, Josephes, adoptado por Jesús después del arresto y la ejecución de Juan. En este contexto, Josephes es el hijo de la Matriarca, la “Virgen” sagrada”.

En 1813, la Gran Logia de los Modernos, bajo el control de los Hannoverianos, y la Gran Logia de los Antiguos, se fusionaron, formando la Gran Logia Unida de Inglaterra, con sede en Londres.

Los Antient Masons era, como los tironensianos, una rama de la organización con fuerte influencia de los Caballeros Templarios, con su énfasis en la importancia de Juan el Bautista y sus grados de Real Arco y Marcos de Albañilería y sus ritos asociados. “... después de que el nuevo Lord Derwentwater renunció a su cargo en este sistema masónico jacobita, el templarismo (al amparo de la causa de Stuart) se presentó audazmente y afirmó no ser solo una parte de la masonería sino la verdadera masonería, poseedor de un conocimiento superior y derecho a mayores privilegios y el derecho a gobernar sobre lo ordinario, es decir, la masonería artesanal” (Padre Clarence Kelly citando a Nesta Webster).

Las sociedades secretas irlandesas, conservan el sistema cul95

deano más antiguo y re envasa las antiguas tradiciones místicas druídicas o arias. Los monjes culdeanos fueron los principales tutores de los reyes merovingios y la nobleza templaria.

Jacques de Molay, el Gran Maestro de los Templarios, se quemó en la hoguera el viernes 13 de 1314. En realidad, de los cuatro mil caballeros, solo unos quinientos fueron capturados y juzgados por las autoridades. La mayoría simplemente desapareció de la escena y pasó a la clandestinidad. Algunos fueron absorbidos por los Caballeros Hospitalarios en la isla de Rodas, otros por la Orden de Cristo y la Orden de Montessa en Portugal y la Orden de Malta, que ahora tiene su sede en Roma. Algunos se convirtieron en piratas, mientras que otros lucharon contra los moros por la realeza de España. Muchos fueron a Inglaterra y Escocia, donde los mandamientos papales contra ellos tardaron en tener efecto. Los arrestos y la confiscación de sus propiedades rindieron poco para el Papa y el Rey de Francia. La mayor parte había sido expropiada por expertos.

Molay confiaba en el papa Clemente y no sospechaba que él y sus hermanos serían arrestados. Fue uno de los pocos cientos de templarios que sufrieron torturas y ejecuciones. La actuación de los jacobinos en Francia durante la Revolución Francesa, fue considerada como una expresión de los iluministas templarios, que realizaban un acto de venganza por su supresión, tortura y saqueo, y por la sentencia y ejecución de De Molay.

“La masonería es una fraternidad dentro de una fraternidad, una organización externa que oculta una hermandad interior de los elegidos... uno visible y el otro invisible. La sociedad visible es una espléndida camaradería de hombres ‘libres y aceptados’ que deben dedicarse a las preocupaciones éticas, educativas, fraternales, patrióticas y humanitarias. La sociedad invisible es una fraternidad secreta y la más augusta, cuyos miembros están dedicados al servicio de un ... Arcanum Arcandrum (secreto sagrado)” (Manly Palmer Hall, The Lost Keys of Freemasonry. New York: Penguin 96

Books, 2006. Originally published 1923.).

A partir de lo dicho por M. P. Hall, los enemigos de la masonería creen que el símbolo de la espada desenvainada, o el motivo de las espadas cruzadas, en los emblemas y atuendos masónicos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado (REAA) significan venganza y actos de represalia contra rivales y traidores.

Y no se quedan allí, sino que afirman que las espadas representan la venganza buscada por los descendientes de Molay y que sirvió como prototipo de muchas otras sectas revolucionarias y anarquistas europeas, como la Joven Italia, la Carbonari. Los irlandeses unidos y más tarde la fraternidad republicana de Irlanda (IRA).

LOS ROSA CRUZ. En Inglaterra muchos masones también eran miembros de otros grupos iniciáticos como por ejemplo fue Iñigo Jones (1573-1652), arquitecto principal de Inglaterra, responsable de numerosas plazas y edificios majestuosos en Londres y en otros lugares. También fue uno de los arquitectos de la nueva marca de albañilería transportada a Gran Bretaña desde el continente. Él era Rosacruz y Templario.

La Rosa Cruz es un símbolo que se refiere a Venus. Adoptado como un símbolo por los Rosacruces, se encuentra en edificios templarios anteriores. La rosa roja (utilizada por los rosacruces y los templarios) también es un símbolo venusiano. Según el mito, el color rojo de la flor proviene de la sangre derramada del sacrificado amante de Venus, Adonis. Nuevamente tenemos el motivo implícito de la herida ritual central en la tradición masónica. El compás es un símbolo empleado por Scottish Rite Masonry. Esto es interesante ya que fueron los Rosacruces (Templarios) quienes introdujeron el Rito Escocés y los títulos relacionados en la Masonería en los siglos XVIII y XIX, así como 97

el emblema más familiar del Rito Escocés que es el águila bicéfala, originalmente empleada por los monarcas europeos, particularmente por la dinastía de los Habsburgo.

El punto es que, aunque ciertos miembros de la realeza y poderosos individuos y familias masónicas mantenían las creencias cristianas dentro de la orden, otros mantenían las tradiciones cuyos orígenes son pre-cristianos.

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Algunos eruditos remontan el símbolo de la rosa a los cultos persas o mitraicos. Esto es aceptable, dados los lazos que existían entre los templarios originales y los piratas silesios, asesinos, sufíes, ismaelis y otras sociedades secretas de Oriente Medio. Lasos que como hemos dicho no surgió durante las cruzadas, sino que estos se remontan siglos antes, a los primeros habitantes de la tierra pos diluvio, a Noé, sus hijos y familia que se asentaron en el Sinar, para luego desperdigarse por el mundo luego de la construcción de la Torre de Babel, tradición que se mantuvo en Egipto y en el pueblo hebreo del Patriarca Abraham. No cabe duda de que la hermandad de los masones y templarios en la época de las cruzadas, estaba asociada con los cultos persas (iraníes) preislámicos (e incluso antiislámicos) de la época, ocultos tras el velo del sufismo y el islamismo, y por otra parte con las sectas mitraicas, que habían estado en declive luego de la brutal persecución de la iglesia cristiana apostólica y romana de la época imperial del Constantino luego del Concilio de Nicea.

El emblema de la rosa como símbolo universal de la diosa, fue adoptado por los templarios, los rosacruces, los albañiles (masones), etc. El rosacrucismo en la masonería escocesa de los grados filosóficos son el Grado 17° Caballero de Oriente y Occidente y Grado 18° Soberano Príncipe Rosacruz.

Otro emblema masónico prominente del rito escocés, es la cruz y la corona. La cruz es roja, idéntica a la empleada por los templarios. Los Masones de los grados filosóficos, conocen los grados caballerescos o templarios de la Masonería como los “Grados Rojos” para distinguirlos de los tres primeros “Grados Azules” de la masonería universal. La corona representa a todos los cultos solares. El lema In Hoc Signo Vinces significa “Con este signo conquisto”. Este fue supuestamente el signo visto en el cielo por el emperador Constantino, fundador oficial del cristianismo apostólico y romano.

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“El rito escocés de la masonería, el más antiguo de los ritos de las logias masónicas inglesas, practicado por los templarios que se refugiaron en las logias masónicas escocesas, fue establecido en el siglo XIV por masones templarios que buscaron refugio en Escocia. Se convirtió en un ejemplo para el resto. Los títulos de los rangos más altos de las logias escocesas siguen siendo idénticos a los otorgados a los Caballeros Templarios siglos antes, estos constituyen en los Grados Filosóficos de la Masonería Escocesa, a partir del Grado 30° denominado Caballero Kadosh, hasta el Grado 33° denominado Soberano Gran Inspector de la Orden”.

Esto no quiere decir de ninguna manera que la masonería se originó con los templarios. Lo que es una verdad innegable, es que los templarios se refugiaron en las logias masónicas que ya 100

existían en Escocia y en otros países de Europa luego que fueron expulsados de Tierra Santa en 1302 y convivieron hasta el fatídico 12 de octubre de 1307 en que ordenan capturar a todos los templarios de Francia, por orden de Felipe IV. El jueves 26 de octubre de 2007, los responsables del Archivo Vaticano, publicaron el documento Processus contra Templarios, que recopila el Pergamino de Chinon, o las actas de exculpación de la Santa Sede a la Orden del Temple, precisamente el año en que se conmemoraba el 700º aniversario del inicio de la persecución contra la Orden.

Los documentos que sirvieron al Tribunal papal para decidir la suerte de los templarios se habían extraviado desde el s.

XVI. El Pergamino de Chinon, uno de los documentos del volumen Processus contra Templarios presentado por la Santa Sede, corrige la leyenda negra sobre la Orden y muestra que todas las acusaciones fueron injurias de Felipe IV en beneficio propio.

Pero a la vez muestra que en la segunda sesión del Concilio de Vienne, el 3 de abril de 1312, se aprueba la Bula Vox in Excelso, emitida por el propio papa Clemente V el 22 de marzo de 1312, confirmada por la Bula Ad Providam del 2 de mayo de 1312. En ambas se declara la disolución definitiva de la Orden. Sin embargo todo esto siempre se supo al interior de las logias masónicas.

Los Hospitalarios se mudaron de Rhodes a Chipre, a Malta y de allí a diferentes lugares en Italia. De hecho, el primer grupo de Hospitalarios estaba formado por mercaderes italianos que se habían dedicado a obras de caridad en Tierra Santa y finalmente recibieron el permiso del Papa para militarizarse. Finalmente, en tiempos posteriores, como los “Caballeros de Malta”, los Hospitalarios se establecieron en Roma, donde permanecen hasta el día de hoy, sus oficinas centrales no están lejos del Vaticano. Sus miembros se sientan en las Naciones Unidas representando a un cuerpo soberano o nación.

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Sugerentemente, en el salón principal de su sede se encuentra una pintura de Salomé que sostiene la cabeza cortada de Juan el Bautista. Hasta el día de hoy, la patrona de los Caballeros de Malta (los Hospitalarios) es “Nuestra Señora Philermos”. El motivo de la decapitación es en sí mismo una alusión críptica.

El águila andrógina de dos cabezas confirma simbólicamente que los hospitalarios son una institución diádica.

Después de la supresión oficial de los templarios, surgieron conflictos entre ellos y los hospitalarios. Algunos de estos conflictos fueron lo suficientemente graves como para cambiar el curso de la historia. Los conflictos se resolvieron finalmente y que con el tiempo los Hospitalarios fueron, como la Orden portuguesa de Montessa y la Orden de Cristo, bien y verdaderamente infiltrados y finalmente asumidos por los clérigos templarios.

LA SIMBOLOGIA COMUN DE LOS MASONES Y OTRAS CORRIENTES INICIATICAS.

La vestimenta de la más prestigiosa Orden de la Jarretera, la orden más alta de Gran Bretaña, aparece la cruz roja. Se dirá que esto es simplemente porque es el emblema de Gran Bretaña. Pero la verdad es que el emblema deriva de los templarios. Por más católico o protestante que sea el frente, hay un hilo esotérico común que corre debajo de la superficie. La “Jarretera” a la que se hace referencia es un cinturón azul que rodea el escudo y la cruz roja. Esta liga serpentina representa la hermandad. Simbólicamente, representa el “haber nacido dos veces” y estar vinculado o atado a una nueva vida y misión. La mayoría de las correas de liga tienen una fleur-duli que representa la Orden de Sión o la Hermandad. En la ceremonia de coronación de la reina Isabel II, en junio de 1955, se cantó el majestuoso himno de Handel, “Sadoc el sacerdote”.

Por muy inverosímil que parezca, el simbolismo nos dice que 102

este orden ostensiblemente protestante no está desconectado de los templarios.

Se nos dice que las órdenes de tipo masónico simplemente hacen la oferta de una orden más secreta, oculta a simple vista. Solo al alcanzar el grado 33 o superior, el miembro promedio se dará cuenta de este hecho y comprenderá la razón de los motivos simbólicos que habitualmente emplean sus órdenes, habida cuenta que hay símbolos comunes a los rosacruz y templarios, sin embargo en los ritos masónicos egipcios, encontramos símbolos eminentemente egipcios, por otra parte hay abundantes símbolos vinculados al cristianismo, al mitraismo y otras corrientes religiosas y filosóficas.

En cuanto al simbolismo masónico destaca el águila bicéfala, que revela que las dinastías reales como los Habsburgo (cuya cresta se caracteriza por el Águila de dos cabezas) son descendientes de los antiguos Atonistas Setianos (egipcios). La nobleza de los Habsburgo fundó a los Illuminati.

En un artículo publicado en esta misma revista en noviembre del 2017 en las páginas 127 al 151 (El águila bicéfala en masonería), mencionamos que desde la antigua Sumeria, el águila tenía una gran importancia simbólica, sus dioses eran alados como las águilas (Enlil, Enki e Innana), similar situación ocurrió en Egipto (Ra el dios águila, Isis la diosa con alas de águila, así como también Horus), en la India se presenta también el águila bicéfala del Gandhabherunda y el Garuda, Así afirmo que: “El Águila Bicéfala tuvo su origen en la poderosa ciudad samaritana de Lagash donde fue considerada un símbolo de poder durante más de 2000 años antes de la construcción del Templo del rey Salomón. Posteriormente pasó de los samaritanos a los hombres de Acad; de allí a los Hititas; a continuación a los Sultanes de Slkujian, de donde fue llevada, por los Cruzados a Europa, observándose este símbolo entre los Habsburgos y los Romanoff. Pero todos concuerdan en el mismo uso y significado básico como símbolo 103

de poder, tanto terrenal como celestial, material y espiritual”. Es decir el Águila Bicéfala como símbolo viene de Oriente a Occidente, de manera similar al arte de construir viene de Sumeria (Medio Oriente) a Europa (Occidente), con las ya descritas paradas en diferentes épocas, culturas e imperios.

La cresta del Imperio austrohúngaro y la de los Habsburgo católicos y las dinastías relacionadas se remite a los hititas y sumerios. Probablemente simboliza la relación simbiótica entre los “dioses” y su sacerdocio. El águila bicéfala (la antigua 104

insignia de la realeza) se puede ver hoy en el Palacio de los Caballeros Templarios en Jerusalén y en la arquitectura de los Templarios en toda la isla de Malta. Es la insignia de los masones del rito escocés de alto grado a partir del Grado 30°, por lo que algunos especulan que son los sacerdotes modernos de un Nuevo Orden. También los ritos egipcios lo toman en sus altos grados filosóficos luego que son iniciados como Caballero Kadosh o Caballero del Águila Blanca y Negra, recordando a los masones de los altos grados que: “la Masonería es el baluarte más antiguo de libertad y de justicia y campeón de libertades constitucionales”. Que la masonería surgió en el Medio Oriente, entre los ríos Tigris y Éufrates antes y después del diluvio, y de allí se diseminó por el mundo, tal y conforme lo explicaban los antiguos masones operativos cuya historia mítica, hicieron suyo lo masones especulativos a partir de las Constituciones de Anderson (1723). A la masonería se le unieron diversas corrientes iniciáticas, los cuales están debidamente identificadas en los Grados Filosóficos de la masonería moderna, conforme a su rito llámese York, Escoces o Egipcio, que mencionamos por ser los más difundidos, pero evidentemente no son los únicos.

Por otra parte los grados filosóficos difieren conforme al rito, así tenemos por ejemplo: Rito Francés: 7 grados masónicos, de los cuales 3 son simbólicos y 4 filosóficos, más un nivel administrativo que está fuera de la escala de grados.

Rito Escoces Antiguo y Aceptado: 33 grados masónicos.

Rito Escoces Rectificado: 6 grados masónicos.

Rito de Memphis y Mizraim: 99 grados masónicos.

Rito de York: 13 grados masónicos.

LOS 33 GRADOS DEL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO En 1.761, las Logias y los Consejos de Grados superiores se 105

extendieron considerablemente por todo el territorio de Europa. La Comisión de Estocolmo ofreció a Federico II, rey de Prusia, el título de Primer Soberano Gran Inspector General e Ilustre Comendador en jefe de la Orden de Sublimes y Valientes Príncipes del Gran Secreto, y fue reconocido unánimemente como Jefe del Rito Antiguo Escocés. El duque de Sudermania fue su diputado en Suecia y Luis de Borbón en Francia.

El 1 de Mayo de ese mismo año, las Grandes Constituciones fueron ratificadas por el rey Federico II, quien dispuso que después de su muerte, el poder supremo que hasta entonces le había sido conferido se transmitiera en cada país o nación donde no lo hubiera, a un Supremo Consejo compuesto de 9 miembros electos ad vitam, y aumentó 8 Grados a los 25 que entonces tenía el Rito Escocés, quedando como siguen: 1. – Aprendiz Masón 2. – Compañero Masón 3. – Maestro Masón Estos Grados se confieren en una Logia Simbólica de la Masonería azul. Los siguientes 11 Grados se confieren en una Logia de Perfección y son llamados “Inefables”.

4. – Maestro Secreto 5. – Maestro Perfecto 6. – Secretario Intimo 7. – Preboste y Juez 8. – Intendente de los Edificios 9. – Maestro Elegido de los Nueve 10. – Maestro Elegido de los Quince 11. – Sublime Caballero Elegido 12. – Gran Maestro Arquitecto 13. – Caballero del Real Arco 14. – Gran Elegido Perfecto y Sublime 106

Los siguientes dos Grados se confieren en los Consejos de Príncipes de Jerusalén: 15. – Caballero de Oriente o de la Espada 16. – Príncipe de Jerusalén Los siguientes dos se confieren en un Capítulo de Rosa Cruz: 17. – Caballero de Oriente y Occidente 18. – Soberano Príncipe Rosacruz Los 14 Grados comprendidos entre el 19 y el 32 se confieren en el Consistorio de Príncipes del Real Secreto: 19. – Gran Pontífice 20. – Gran Maestro ad vitam o de todas las Logias 21. – Patriarca Moaquita o Caballero Prusiano 22. – Príncipe del Líbano o Caballero de la Real Hacha 23. – Jefe del Tabernáculo 24. – Príncipe del Tabernáculo 25. – Caballero de la Serpiente de Bronce 26. – Príncipe de Merced o Escocés Trinitario 27. – Soberano Comendador del Templo 28. – Caballero del Sol o Príncipe Adepto 29. – Gran Escocés de San Andrés 30. – Gran Elegido Caballero Kadosh o del Aguila Blanca y Negra 31. – Gran Inspector Inquisidor Comendador 32. – Sublime y Valiente Príncipe del Gran Secreto Y el último Grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado se confiere en el Supremo Consejo del Grado 33: 33. – Soberano Gran Inspector General Estos grados del Escocismo, muestran la presencia filosófica 107

de otras ordenes iniciáticas dentro de la masonería, así como la influencia del cristianismo en ella. En la masonería egipcia a estas ya mencionadas, se les adiciona el misticismo iniciático del Antiguo Egipto, en la llamada “Masonería Hermética”, tomando nuevos elementos iniciáticos del Martinismo, de la Biblia, el Judaísmo y la Cábala, de India, Atica y el Egipto, transformándose así en un medio continuador de los antiguos misterios, la ciencia de Hermes, doctrinas teosóficas, regenerativas, renovadoras, iluministas y de concepción reintegrativa.

Todos los masones en el mundo trabajan en los tres primeros Grados: Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, y sólo aquellos que se dedican al estudio de sus Grados filosóficos y herméticos, alcanzan el Grado más alto del rito que practican, al cabo de varios años de dedicación y trabajos.

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