DIALOGO ENTRE MASONES SETIEMBRE 2020 N° 81

Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 7 - N° 81

SETIEMBRE 2020

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Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 7 - N° 81

Director General Herbert Oré Belsuzarri

Directores

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III

Artículos Publicados

-Capitán Matthew Flinders: El masón que dio nombre a Australia....................................3 -Masonería australiana temprana................8 -Masonería de Nauvoo...............................13 -La desconocida y verdadera razón de la excomunión masónica al Gran Oriente de Francia .. .............................................................26 -Christian Dam: masón, liberal y anarquista.34 -El dogma de la libertad de conciencia.........67 -San juan y la masonería..........................102 La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Setiembre 2020

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CAPITร N MATTHEW FLINDERS: El masรณn que dio nombre a Australia 3

CAPITÁN MATTHEW FLINDERS: El masón que dio nombre a Australia Los filósofos que vivieron hace dos mil años sabían que la Tierra era una esfera que giraba sobre su eje con un lento y suave bamboleo. El límite de su conocimiento geográfico se centraba en el hemisferio norte en las masas de tierra y las culturas que conocían. Razonaron que, en el hemisferio sur, tenía que haber una masa terrestre de igual tamaño para equilibrar la rotación axial, de lo contrario, el bamboleo sería mucho más agudo. Los filósofos llamaron a esta mítica masa terrestre Terra Australis Incognita, la tierra del sur, aún desconocida.

El capitán Matthew Flinders es poco conocido en Gran Bretaña, pero en Australia es un gigante en la historia del asentamiento británico. Flinders se alinea con los logros de otros grandes marineros como el Capitán Cook, quien fue asesinado en Hawai; y Bligh, conocido por su desventura en el Bounty. Cook aprendió sus habilidades de navegación de la manera difícil, Bligh aprendió de Cook y Flinders aprendió a navegar al servir con Bligh en el HMS Providence en el segundo viaje para transferir plantas de fruta de pan desde Tahití a las Indias Occidentales. Pero Flinders llevó sus habilidades de navegación a un nivel completamente nuevo.

LLAMANDO AL MAR Nacido y criado en Lincolnshire, Flinders tuvo un llamado al mar. Incluso como suboficial, demostró su capacidad de pensar por sí mismo y actuar de forma independiente. En los últimos años del siglo XVIII, Flinders navegó a la ciudad de Sydney en la incipiente colonia de Nueva Gales del Sur. Sus habilidades de marinería y cartografía llamaron rápidamente la atención del gobernador a través de una serie de expediciones breves fundamentales.

Respaldado por el gobernador, Flinders fue designado para 4

ordenar al HMS Norfolk que inspeccionara la costa de la tierra de Van Diemen, que, en ese momento, se creía que era parte del continente. Flinders descubrió que era una isla, más tarde renombrada Tasmania. Regresó a Inglaterra en 1800, donde presentó su descubrimiento a la Royal Society. Este evento lo puso en contacto con el francmasón Sir Joseph Banks, quien había navegado a Botany Bay con el Capitán James Cook para descubrir lo que ahora se conoce como la costa este de Australia, y luego recomendó que para poblar el área, los convictos fueran trasladados por mar a instalarse allí.

En el momento de la llegada de Flinders al puerto de Sydney, había dos territorios costeros, a 2,000 millas de distancia, señalados en mapas como New Holland y New South Wales, pero había incertidumbre sobre lo que existía entre ellos. Banks alentó una nueva expedición para trazar completamente los territorios y descubrir si esta era la legendaria tierra de Terra Australis Incognita, y Flinders era su comandante a bordo del HMS Investigator.

En los años siguientes, Flinders produjo asombrosas cartas de costas previamente desconocidas; Fue el primero en circunnavegar Australia, sufriendo grandes dificultades en el mar en el proceso. Cumplida su misión, y armado con sus cartas y registros, comenzó su viaje de regreso a Inglaterra. Naufragó en la Gran Barrera de Coral, casi pierde todos sus registros, y los franceses lo tomaron prisionero en Mauricio y lo tildaron de espía mientras confiscaban y copiaban sus cartas. Algunos de sus descubrimientos también fueron reclamados por exploradores franceses.

Flinders regresó a Inglaterra en 1810, donde fue celebrado por la Royal Society e introducido por Banks al rey Jorge III y al príncipe regente, que se convertiría en un gran maestro. Banks y el Almirantazgo lo alentaron a escribir los detalles de su viaje, lo que hizo en un volumen titulado A Voyage to Terra Australis. En 5

él, Flinders produjo un mapa del contorno de la tierra que le habían enviado a explorar. Él escribió: “Si me hubiera permitido alguna innovación del término original, habría sido convertirlo en Australia; como ser más agradable en el oído y una asimilación a las otras grandes porciones de la tierra”.

Estatua de Flinders fuera de la Catedral de San Pablo, Melbourne.

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PRIMERO EN USAR EL NOMBRE Los documentos australianos indican que Flinders fue el primero en usar ese nombre, después de haberlo escrito en una carta a su hermano en 1804. Después de que su mapa se imprimiera y publicara en 1814 con esta nueva designación estampada en él, el nombre lentamente fue aceptado en tal grado que, unas décadas más tarde, cuando se nombró al primer Gobernador General, el nombre se atribuyó a su rango.

Los investigadores han señalado que en los diarios de Flinders, detallados después de su regreso a Inglaterra, hay varias entradas, a intervalos mensuales regulares, que indican que asistía a una reunión, pero nada más para revelar su propósito. No hay duda de que iban a asistir a un albergue. Según los archivos de la Gran Logia de Nueva Gales del Sur y el Territorio de la Capital Australiana, Flinders se inició en la Logia de Cultivadores Amistosos mientras se encontraba en Mauricio. Sus entradas en el diario de julio de 1807, 1808 y 1809 señalan que celebró “la fiesta de San Juan en el Freemasons Lodge establecido allí”.

Matthew Flinders murió el 19 de julio de 1814, a la edad de cuarenta años, de una enfermedad que se cree que contrajo mientras estaba encarcelado. Está enterrado en lo que alguna vez fue un gran cementerio, pero ahora se ha convertido en un parque público, cerca de la estación Euston de Londres. La lápida que marca la tumba de Flinders también ha desaparecido. Está inmortalizado en Inglaterra, junto con otros marineros, en una vidriera de la Catedral de Lincoln y en Australia por elegantes estatuas en Sydney y Melbourne.

Tomado de: Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England https://www.freemasonrytoday.com/features/captain-matthew-flinders-freemason-and-namer-of-australia 7

MASONERÍA AUSTRALIANA TEMPRANA CHERYL TIMBURY

La masonería se ha asociado con el descubrimiento británico y el asentamiento de Australia desde el principio. Sir Joseph Banks (1743-1820), el naturalista que navegó en Botany Bay con James Cook en 1770 se convirtió en francmasón antes de 1768 y fue miembro de Old Horn Lodge No. 4 en Inglaterra.

Thomas Lucas (1759-1815), un soldado de la 23ª Compañía del Cuerpo de Marines y miembro de la Logia de la templanza n. ° 225 en Inglaterra, llegó con la Primera Flota.

El Capitán Matthew Flinders (1774-1814), que llegó en 1795, fue iniciado en la Logia de Cultivadores Amistosos mientras es8

taba detenido en Mauricio.

Los siguientes hombres eran todos masones y convictos: Thomas Prior (1756-1836), Robert William Felton Lathrop Murray (1777-1850) editor Colonial Times, Richard Fitzgerald (1772-1860), primer propietario del Banco de Nueva Gales del Sur, James Alexander Thomson (1805-1860), Arquitecto, El ingeniero y constructor, Dr. William Bland (1789-1868), el primer practicante privado a tiempo completo de Sydney, Samuel Clayton (1783-1853) transportó por falsificación y grabó los billetes de Bank New South Wales cuando abrió sus puertas en 1817 y Francis Greenway (1777-1837) el arquitecto colonial apareció en el viejo billete de $ 10.

En 1797, la Gran Logia de Irlanda, reunida en Dublín, recibió una petición de los soldados George Kerr, Peter Farrell y George Black solicitando una orden para formar una Logia Masónica en el Cuerpo de Nueva Gales del Sur que sirve en Port Jackson. El asunto fue diferido y no se emitió ninguna orden judicial.

En septiembre de 1802, dos embarcaciones navales francesas, Le Geographe y Le Naturaliste, fueron ancladas en Port Jackson y, mientras allí, se celebró una reunión en la logia en la que se inició un Capitán Anthony Fenn Kemp del Cuerpo de Nueva Gales del Sur. Es interesante notar que Anthony Kemp era un Capitán adscrito al Cuerpo de Nueva Gales del Sur estacionado en Port Jackson y, por lo tanto, un oficial superior de la batería de Port Jackson.

La guerra entre Francia e Inglaterra había terminado solo unos meses antes con la firma del Tratado de Amiens el 21 de marzo de 1802, pero estos dos barcos franceses, en una expedición científica bajo el control del comodoro Nicholas Baudin del Le Geographe, habían estado navegando en Australia durante casi un año antes de llegar a Sydney en junio para reponer las tien9

das. No volvieron a navegar hasta noviembre, por lo que las tripulaciones tuvieron cinco meses para fraternizar con los colonos y el personal militar en tierra.

El Capitán Kemp estuvo muy involucrado en un negocio que traía espíritus a la colonia para disgusto del Gobernador King. Cuando el Atlas llegó con una carga de brandy en septiembre de 1802, King prohibió su desembarque en tierra, pero permitió que se vendieran ochocientos galones del envío a Baudin para reponer sus barcos. Kemp estaba furioso y acusó a algunos de los oficiales franceses de vender el brandy a los colonos. King ordenó una investigación y, al encontrar la denuncia infundada, ordenó a Kemp que se disculpara oficialmente con los oficiales franceses interesados.

También se registra que la Logia Rameau d’Or d’Eleus (La Leyenda de la Acacia Dorada) fue formada por mineros de oro franceses en Ballarat (Victoria) en 1856 y que había solicitado el reconocimiento de la Logia de la Constitución inglesa que ya existía en El mismo pueblo. Recientemente (1992) se constituyó una logia en francés en Sydney.

Sir Henry Browne Hayes (1762-1832), un convicto irlandés, intentó formar una Logia en 1803 en desafío a una orden del rey del gobernador, sin embargo, su reunión celebrada el 14 º de mayo de 1803 es considerado como el día de la fundación de la masonería en Australia. No volvió a intentarlo a pesar de que más tarde formó una amistad con Lachlan Macquarie, el primero de muchos gobernadores en ser miembros de la fraternidad masónica.

Era una práctica común en este momento que las Logias Masónicas se formaran a bordo de buques de guerra y dentro de los regimientos del Ejército Británico y que la Masonería se practicara dondequiera que el barco o regimiento estuviera estacionado. El 46 º regimiento del pie, que llegó en 1814, se había 10

unido a él de la casa de campo social y militar Virtudes Nº 227, Constitución de Irlanda. El 48º Regimiento con la Logia No. 218, Constitución irlandesa, reemplazó este regimiento en 1817.

Fue esta Logia la que otorgó la dispensación para formar la primera Logia en Sydney en 1820 en un momento en que la población total de la colonia era de solo 30,000. Esta Logia, con solo doce miembros de la fundación, fue llamada la Logia Social Australiana y la Gran Logia de Irlanda emitió la orden de detención No. 260. The Lodge todavía se reúne en Sydney como Lodge Antiquity No. 1 en el registro de la Gran Logia Unida de Nueva Gales del Sur y el Territorio de la Capital Australiana.

Cuatro años más tarde, la Leinster Marine Lodge of Australia No. 266, Constitución irlandesa, se formó en Sydney y, a su debido tiempo, otras Logias estaban garantizadas, no solo por la Gran Logia de Irlanda sino también por la Gran Logia Unida de Inglaterra, en Sydney, en 1828 y la Gran Logia de Escocia, en Melbourne, en 1844.

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Desde los primeros años del siglo XIX, los colonos libres habían buscado alguna medida de autodeterminación política, lo que resultó en el establecimiento de un Consejo Legislativo en Nueva Gales del Sur en 1824, debido en gran parte al trabajo de Bro. William Charles Wentworth.

Esto, a su vez, llevó a los masones a buscar el control local de sus asuntos masónicos, lo que resultó en una serie de intentos de formar Grandes Logias locales independientes de los cuerpos de los padres en Gran Bretaña. Las Grandes Logias de Inglaterra, Irlanda y Escocia en particular, se opusieron enérgicamente a tal movimiento y no fue hasta 1877 que principalmente las Logias irlandesas en la colonia formaron la Gran Logia de Nueva Gales del Sur. El primer Gran Maestro fue el Excmo. James Squire Farnell, en ese momento el primer ministro de Nueva Gales del Sur, que anteriormente había sido Gran Maestro Provincial de Nueva Gales del Sur de la Constitución irlandesa. Hubo una línea similar de desarrollo masónico en Victoria, que resultó en el establecimiento de la Gran Logia de Victoria en 1883 con el Excmo. George Selth Coppin, miembro de la Asamblea Legislativa, como el primer Gran Maestro.

Finalmente, las otras colonias formaron una Gran Logia con Australia del Sur a la cabeza en 1884, Tasmania en 1890, Australia Occidental en 1900 y Queensland en 1904. Las Grandes Logias Unidas se establecieron en Nueva Gales del Sur en 1888, Victoria en 1889 y Queensland en 1921.

Artículo presentado por Lance Summergreene.

Tomado de:

https://firstfleetfellowship.org.au/uncategory/early-australian-freemasonry/ Visitado el 3-8-2020 a 20:58 hora de Perú.

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MASONERIA DE NAUVOO

Temas de Historia de la Iglesia.

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MASONERIA DE NAUVOO Temas de Historia de la Iglesia.

La masonería es una organización fraterna que surgió de gremios comerciales europeos centenarios. Los masones (o masones) se reúnen en logias, donde recrean ritualmente una historia basada en el breve relato bíblico de un hombre llamado Hiram, a quien Salomón comisionó para trabajar en el templo en Jerusalén. (1) Durante la recreación, los masones avanzan gradualmente, usando asas, palabras clave y ropa especial. En los rituales masónicos, los masones se comprometen a ser dignos de confianza y a ser leales a sus hermanos masónicos. Además de participar en estos rituales, los masones se reúnen socialmente, participan en actividades de construcción de la comunidad y hacen contribuciones caritativas a diversas causas.

Algunos de los primeros Santos de los Últimos Días fueron masones. Heber C. Kimball, Hyrum Smith y otros pertenecían a logias masónicas en la década de 1820, y Joseph Smith se unió a la fraternidad en marzo de 1842 en Nauvoo, Illinois. (2) Poco después de convertirse en Masón, José presentó la investidura del templo. Hay algunas similitudes entre las ceremonias masónicas y la investidura, pero también hay diferencias marcadas en su contenido e intención.

Historia de la masonería No hay documentos masónicos conocidos antes de aproximadamente 1400. Los registros más tempranos cuentan una historia de la masonería que se originó durante los tiempos del Antiguo Testamento. Los minutos sobrevivientes más antiguos de las logias masónicas datan de aproximadamente 1600 e indican que la organización estaba principalmente preocupada por regular el comercio de la cantería. Los minutos posterio14

res muestran que las logias fueron gradualmente superadas por hombres que no eran albañiles. Estos miembros transformaron la organización de un gremio comercial en una fraternidad.

Los masones contaron una historia sobre cómo sus antiguos antepasados ​​habían aprendido la cantería, la usaron para construir el templo de Salomón, protegieron el sitio del templo y mantuvieron el conocimiento sobre su oficio como un secreto muy bien guardado. (3) En los días de José Smith, los límites entre la historia europea temprana de la Masonería y sus mitos y tradiciones fundacionales se habían borrado desde hacía mucho tiempo. Los rituales de la masonería parecen haberse originado en la Europa moderna temprana. (4) Los aspectos de estas ceremonias se parecen a los ritos religiosos en muchas culturas, antiguas y modernas. (5) La popularidad de la masonería alcanzó su punto máximo en los Estados Unidos entre 1790 y 1826. Los prominentes fundadores estadounidenses George Washington y Benjamin Franklin fueron masones, y políticos conocidos como Andrew Jackson y Henry Clay participaron más tarde en la fraternidad. (6) Aun así, algunos estadounidenses en los días de José Smith estaban preocupados por la naturaleza reservada y exclusiva de la masonería. (7) Estos “anti-masones” formaron sociedades, publicaron periódicos y, por un tiempo, se organizaron como un partido político nacional. (8) A pesar de este movimiento, sociedades secretas como los masones florecieron en los Estados Unidos, y se establecieron logias masónicas en la mayoría de las comunidades grandes. (9)

Masonería en Nauvoo En diciembre de 1841, 18 masones mormones organizaron una logia en Nauvoo. Joseph Smith y otros 40 solicitaron membresía al día siguiente. El 15 de marzo de 1842, el Gran Maestro Mason de Illinois, Abraham Jonas, otorgó una dispensa para la 15

organización de Nauvoo Lodge, instaló a sus oficiales e inició a Joseph y Sidney Rigdon al grado de “Aprendiz ingresado” en el espacio del piso superior sobre el Rojo de José Tienda de ladrillos. Al día siguiente, Jonas pasó a Joseph y Sidney como “Fellow Craft” y los crió como “Master Masons”. (10) Las fuentes históricas no explican los motivos de José Smith para unirse a los masones. En muchas localidades de principios de América, los funcionarios electos más importantes también eran masones. Al unirse, Joseph pudo haber asumido que ganaría una red de aliados que podrían darle acceso a la influencia política y protección contra la persecución. Después de ser traicionado por algunos de sus asociados más cercanos en Missouri, Joseph pudo haber encontrado atractivo el énfasis de Masonry en la confidencialidad y la lealtad. Los masones mormones también probablemente alentaron a Joseph a solicitar la membresía. En cualquier caso, Joseph, como todos los masones, habría declarado que su propósito de unirse era estrictamente obtener conocimiento y servir a los demás. (11) Muchos Santos de los Últimos Días se unieron a Nauvoo Lodge (Logia Nauvoo), que pronto se convirtió en el más grande del estado. Este rápido crecimiento hizo que muchos masones sospecharan que los mormones dominarían la organización en Illinois. Al principio, la Gran Logia del estado continuó con la dispensación de Nauvoo Lodge, dándole tiempo para corregir irregularidades en su admisión de nuevos miembros, pero en octubre de 1843, retiró la dispensación. (12) Luego, cuando Joseph y Hyrum Smith fueron asesinados en Cartago en junio de 1844, los masones mormones se sintieron indignados y traicionados cuando los testigos notaron que había masones en la mafia. Al escuchar el relato de su muerte, algunos miembros de la Iglesia creyeron que José pudo haber estado invocando una llamada masónica de angustia en sus últimos momentos, lo que se sumó al sentido de traición de los santos. (13) Las tensiones entre los Santos y los Masones de los Últimos Días en Illinois y sus alrededores continuaron aumentando, y en octubre de 1844, 16

la Gran Logia cortó todos los lazos con la Logia de Nauvoo y sus miembros. Sin embargo, los masones de Nauvoo continuaron operando su logia de forma independiente hasta 1846, cuando los santos dejaron Illinois en masa. (14) Después de llegar a Utah, los Santos de los Últimos Días no establecieron nuevas logias masónicas.

El salón masónico de Nauvoo.

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Albañilería y la Dotación El 3 de mayo de 1842, Joseph Smith reclutó a unos pocos hombres para preparar el espacio en su Tienda de ladrillos rojos en la que se reunieron los masones de Nauvoo, “preparatorios para dar dotaciones a unos pocos ancianos”. (15) Al día siguiente, José introdujo la investidura del templo por primera vez a nueve hombres, todos los cuales también eran masones. (16) Uno de estos hombres, Heber C. Kimball, escribió sobre esta experiencia al apóstol Parley P. Pratt, quien estaba en una misión en Inglaterra. “Hemos recibido algunas cosas preciosas a través del Profeta sobre el sacerdocio”, escribió Kimball sobre la investidura, señalando que “hay una similitud del sacerdocio en la albañilería”. Le dijo a Pratt que Joseph creía que la Masonería fue “sacada del sacerdocio pero se ha degenerado”. (17) Joseph Fielding, otro Santo de los Últimos Días y Masón dotado, señaló de manera similar en su diario que la Masonería “parece haber sido un peldaño o preparación para otra cosa”, refiriéndose a la investidura. (18) Los mormones en Nauvoo que experimentaron tanto los ritos masónicos como la investidura reconocieron similitudes entre algunos elementos de las dos ceremonias, pero también testificaron que la investidura fue el resultado de la revelación. Willard Richards, al escribir la historia de José Smith, enseñó que la introducción de la investidura en Nauvoo estaba “gobernada por el principio de Apocalipsis”. (19) José y sus asociados entendieron la Masonería como una institución que conservaba vestigios de la antigua verdad. (20) Reconocieron paralelismos entre los rituales masónicos y la investidura, pero concluyeron, basándose en su experiencia con ambos, que la ordenanza fue divinamente restaurada. (21) El énfasis en las similitudes entre los estilos de enseñanza y las formas externas de la masonería y la investidura del templo oscurece las diferencias significativas en su sustancia. Las ce18

remonias masónicas promueven la superación personal, la hermandad, la caridad y la fidelidad a la verdad con el propósito de hacer mejores hombres, quienes a su vez hacen una mejor sociedad. (22) Durante las ordenanzas del templo, hombres y mujeres hacen convenio con Dios de obedecer sus leyes con el propósito de obtener la exaltación a través de la expiación de Jesucristo. (23) Los rituales masónicos brindan instrucción paso a paso usando dramatización y gestos simbólicos y vestimenta, con contenido basado en leyendas masónicas. La dotación emplea dispositivos de enseñanza similares, pero se basa principalmente en las revelaciones y las traducciones inspiradas dadas a Joseph Smith por su contenido.

Otra diferencia significativa entre los rituales masónicos y la dotación era el acceso. Mientras que los masones tenían pautas estrictas sobre quién podría unirse a la fraternidad, Joseph Smith esperaba dar la investidura “incluso a los más débiles de los santos” tan pronto como “estén preparados para recibir, y un lugar apropiado esté preparado para comunicarlo...” (24) consiguiente, Brigham Young y otros hombres y mujeres a quienes Joseph dotó antes de su muerte administraron la ordenanza a miles de Santos de los Últimos Días en Nauvoo. Además, la mayoría de los grupos masónicos excluyeron a las mujeres. (25) Joseph, por otro lado, enseñó que era esencial que las mujeres Santos de los Últimos Días recibieran la investidura. Muchas mujeres en Nauvoo estaban preparadas para esta ordenanza a través de su participación en la Sociedad de Socorro. (26) Hay diferentes formas de entender la relación entre la masonería y el templo. Algunos Santos de los Últimos Días señalan las similitudes entre el formato y los símbolos de la investidura y los rituales masónicos y los de muchas ceremonias religiosas antiguas como evidencia de que la investidura era una restauración de una ordenanza antigua. (27) Otros señalan que las ideas e instituciones en la cultura que rodeaban a José Smith contribuyeron con frecuencia al proceso mediante el cual 19

obtuvo revelación. (28) En cualquier caso, la investidura no imitaba simplemente los rituales de la masonería. Más bien, el encuentro de José con la masonería evidentemente sirvió como un catalizador para la revelación. El Señor restauró las ordenanzas del templo a través de José Smith para enseñar verdades profundas sobre el plan de salvación e introducir convenios que permitirían a los hijos de Dios entrar en su presencia.

Bibliografía La siguiente publicación proporciona más información sobre este tema. Al referirlo o vincularlo a este recurso, no respaldamos ni garantizamos el contenido o las opiniones del autor.

Steven C. Harper, “La masonería y la Ceremonia de la investidura del Templo Santo de los Últimos Días”, en Laura Harris Hales, ed., Una razón para la fe: navegar la doctrina SUD y la historia de la Iglesia (Provo, UT: Centro de Estudios Religiosos, Universidad Brigham Young, 2016)

NOTAS: 1 En Manuscript History of the Mormon Battalion, 18 de julio de 1846 , 1–2, Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City. Ver Tema: Batallón Mormón .

Manuscrito Historia del Batallón Mormón, 18 de julio de 1846 2 Joseph Smith journal, 15 de marzo de 1842 , en Journal, diciembre de 1841 – diciembre de 1842, 91, josephsmithpapers.org. Joseph Smith journal, 15 de marzo de 1842 3 Las Constituciones de los masones libres, que contienen la historia, cargos, reglamentos, etc. c. de la Fraternidad adoradora más antigua y correcta (Filadelfia: np, 1734).

4 Margaret C. Jacob, Los orígenes de la masonería: hechos y ficciones (Filadelfia: University of Pennsylvania Press, 2006); David Stevenson, Los orígenes de la masonería: el siglo de Escocia, 15901710 (Cambridge: Cambridge University Press, 1988); Arturo de Hoyos, ed., Esoterika de Albert Pike: El simbolismo de los grados azu-

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les de la masonería (Washington, DC: Scottish Rite Research Society, 2005).

5 Ver Hugh Nibley, Temple and Cosmos: Beyond This Ignorant Present, editado por Don E. Norton (Provo, UT: Foundation for Ancient Research and Mormon Studies, 1992), 419–23; William H. Stemper Jr. y Guy L. Beck, “Masones”, en Lindsay Jones, ed., Enciclopedia de Religión, 2ª ed. (Nueva York: Thomson Gale, 2005), 3193–99.

6 Steven C. Bullock, Hermandad Revolucionaria: Masonería y la transformación del orden social estadounidense, 1730–1840 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996).

7 Los amigos cercanos de Joseph Smith, Martin Harris y William W. Phelps, eran anti-masones. Según los informes, Harris pensó que el Libro de Mormón era de carácter antimasonico, al igual que algunos de los primeros críticos del libro. Véanse “Religión antimonónica”, Geauga Gazette (Painesville, OH), 15 de marzo de 1831; Alexander Campbell, Delirios: un análisis del Libro de Mormón con un examen de sus evidencias internas y externas, y una refutación de sus pretensiones a la autoridad divina (Boston: Benjamin H. Greene, 1832), 9-10. Este malentendido probablemente se basó en la mención del Libro de Mormón de la frase comúnmente utilizada “combinaciones secretas”. Ver Paul Mouritsen, “Combinaciones secretas y cuerdas de lino: retórica antimasónica y el Libro de Mormón”, Journal of Book of Mormon Studies,vol. 12, no. 1 (2003), 64–77, 116–18.

8 David G. Hackett, Esa religión en la que todos los hombres están de acuerdo: la masonería en la cultura estadounidense (Berkley: University of California Press, 2014), 111–24.

9 Mark C. Carnes, Ritual secreto y virilidad en la América victoriana (New Haven, CT: Yale University Press, 1989); Mary Ann Clawson, Constructing Brotherhood: Class, Gender, and Fraternalism (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1989).

10 Ver Glen M. Leonard, Nauvoo: A Place of Peace, a People of Promise (Salt Lake City: Deseret Book, 2002), 313–21.

11 David Bernard, Light on Masonry: una colección de todos los documentos más importantes sobre el tema de la masonería libre especulativa ... (Utica, NY: William Williams, 1829), 16.

12 Ver Brady G. Winslow, “Irregularidades en el trabajo de Nauvoo Lodge: Mormonismo, masonería e intereses en conflicto en la frontera de Illinois”, John Whitmer Historical Association Journal, vol. 34, no. 2 (Otoño / Invierno 2014), 58–79.

13 “The Murder”, Times and Seasons, vol. 5, no. 13 (15 de julio de

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1844), 585. Véase también Orson F. Whitney, La vida de Heber C. Kimball, Apóstol: El padre y fundador de la Misión Británica (Salt Lake City: Oficina del Instructor de Menores, 1888), 26–27 .

14 Kenneth W. Godfrey, “Masonería en Nauvoo”, en Daniel H. Ludlow, ed., Enciclopedia del Mormonismo, 4 vols. (Nueva York: MacMillan, 1992), 2: 527–28.

15 Lucius N. Scovil, “Las ordenanzas superiores”, Deseret Evening News, 11 de febrero de 1884, 2.

16 Joseph Smith, “ History, 1838–1856, volumen C-1 [2 de noviembre de 1838–31 de julio de 1842] “, 1328, josephsmithpapers.org . Los hombres eran Hyrum Smith, Brigham Young, Willard Richards, Heber C. Kimball, William Law, William Marks, James Adams, George Miller y Newell K. Whitney ( Joseph Smith, 4 de mayo de 1842 , en Journal, diciembre de 1841– Diciembre de 1842, 94, josephsmithpapers. org) Nueve también fue el número mínimo de miembros necesarios para establecer un capítulo de Royal Arch Masons. Royal Arch Masonry involucró una serie de grados masónicos superiores practicados por algunos masones. Aquellos que reciben grados de Royal Arch pasan a través de un velo hacia un Lugar Santísimo y entran en la “Orden del Sacerdocio Sagrado”. Se desconoce lo que Joseph Smith sabía de Royal Arch Masonry. Hubo un capítulo del Royal Arch en Springfield en 1841 y el socio cercano de Joseph Newel K. Whitney era un Royal Arch Mason. Ver Michael W. Homer, Templos de Joseph: La relación dinámica entre la masonería y el mormonismo (Salt Lake City: University of Utah Press, 2014), 245-49.

17 Carta de Heber C. Kimball a Parley P. y Mary Ann Frost Pratt, 17 de junio de 1842, Biblioteca de Historia de la Iglesia, Salt Lake City; ortografía estandarizada. Kimball había sido masón durante casi dos décadas. Ver Steven C. Harper, “La masonería y la ceremonia de la investidura del Templo Santo de los Últimos Días”, en Laura Harris Hales, ed., Una razón para la fe: Navegando la doctrina SUD y la historia de la Iglesia (Provo, UT: Centro de Estudios Religiosos, Universidad Brigham Young , 2016), 143–57.

18 Andrew F. Ehat, ed., “’Podrían haber sabido que no era un profeta caído’ - The Nauvoo Journal of Joseph Fielding”, BYU Studies, vol. 19, no. 2 (Invierno de 1979), 145.

19 José Smith “ Historia, 1838–1856, volumen C-1 [2 de noviembre de 1838–31 de julio de 1842] “, 1328–29; vea también Andrew F. Ehat, “’¿Quién ascenderá a la colina del Señor?’ Reflexiones sesquicentenarias de un día sagrado: 4 de mayo de 1842 “, en Donald W. Parry,

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ed., Temples of the Ancient World: Ritual and Symbolism (Salt Lake City: Deseret Book, 1994), 51. Una revelación a Joseph Smith en enero 19, 1841, instó a los santos a construir un templo, para que “pueda revelar mis ordenanzas allí a mi pueblo” (“ Apocalipsis, 19 de enero de 1841 [D. y C. 124] “, en el Libro de la Ley del Señor, 6, josephsmithpapers. org ; puntuación estandarizada).

History, 1838–1856, volumen C-1 [2 de noviembre de 1838–31 de julio de 1842] Apocalipsis, 19 de enero de 1841 [D. y C. 124] 20 Véase Benjamin F. Johnson, My Life’s Review (Independence, MO: Zion’s Printing and Publishing Co., 1947), 93.

21 Carta de Heber C. Kimball a Parley P. y Mary Ann Frost Pratt, 17 de junio de 1842. La comprensión de los primeros Santos de los Últimos Días de la relación entre la Masonería y la adoración en el templo se refleja en la aparición de símbolos comúnmente asociados con la Masonería en el arquitecto William Los diseños de Weeks para el Templo de Nauvoo y algunos edificios de los Santos de los Últimos Días a principios de Utah.

22 Ver William Hutchinson, The Spirit of Masonry: In Moral and Elucidatory Lectures (Nueva York: Isaac Collins, 1800), 125–34; véase también Steven C. Bullock, Hermandad Revolucionaria: Masonería y la transformación del orden social estadounidense, 1730-1840 (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1996).

23 Ver James E. Talmage, La casa del Señor: un estudio de los santuarios antiguos y modernos (Salt Lake City: Deseret News, 1912), 99–100; Russell M. Nelson, “ Preparación personal para las bendiciones del templo “ , Liahona, mayo de 2001, pág. 32.

Preparación personal para las bendiciones del templo Conferencia general de abril de 2001 24 Joseph Smith, “ Historia, 1838–1856, volumen C-1 [2 de noviembre de 1838–31 de julio de 1842] “, 1328; ver también Joseph Smith journal, 4 y 5 de mayo de 1842 , en Journal, diciembre de 1841 a diciembre de 1842, 94; ver también 94, nota 198. Si bien casi todas las logias masónicas eran fraternales, hubo algunas logias femeninas en la Europa del siglo XVIII. Ver Jan A. M. Snoek, Iniciando a las mujeres en la masonería: el rito adoptivo (Leiden, Países Bajos: Brill, 2012).

History, 1838–1856, volumen C-1 [2 de noviembre de 1838–31 de julio de 1842] Joseph Smith journal, 4 y 5 de mayo de 1842 25 Margaret C. Jacob, Los orígenes de la masonería: hechos y ficcio-

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nes, 92-129.

26 Dos días después de que José Smith se convirtiera en masón, organizó la Sociedad de Socorro Femenina de Nauvoo en la misma habitación de su tienda donde se reunió la Logia de Nauvoo. Joseph a veces usaba términos masónicos cuando se dirigía a la Sociedad de Socorro. Por ejemplo, los instó a “examinar detenidamente a cada candidato”, explicó que “la Sociedad debería crecer gradualmente”, y los exhortó a mantener la confidencialidad del contenido de una de sus cartas como “buenos albañiles”. Él y otros también se referían con frecuencia a la investidura prometida del templo. Libro de actas de la Sociedad de Socorro de Nauvoo, 17 de marzo de 1842; 31 de marzo de 1842; y “ Documentos copiados, 31 de marzo y 2 de abril de 1842 “, churchhistorianspress.org; ver también la introducción al “1.2 Libro de Minutos de la Sociedad de Socorro de Nauvoo”, en Jill Mulvay Derr, Carol Cornwall Madsen, Kate Holbrook, Matthew J. Grow, eds., Los primeros cincuenta años de la Sociedad de Socorro: documentos clave en la historia de las mujeres santas de los últimos días (Salt Lake City: Church Historian’s Press, 2016), 24-25.

Documentos copiados, 31 de marzo y 2 de abril de 1842 27 Por ejemplo, los investigadores de los Santos de los Últimos Días notaron similitudes entre la ropa ritual usada en partes del antiguo Egipto y la ropa sagrada que usan los Santos de los Últimos Días junto con la investidura. Ver C. Wilfred Griggs y otros, “Evidencias de una población cristiana en el egipcio Fayum y estudios genéticos y textiles de las momias nobles Akhmim”, BYU Studies, vol. 33, no. 2 (1993), 214–43. Para una revisión de otras antiguas ceremonias de iniciación religiosa, vea Hugh Nibley, El mensaje de los papiros de José Smith: una investidura egipcia, 2ª ed. (Salt Lake City: Deseret Book, 2005).

28 Ver Samuel Morris Brown, En el cielo como está en la tierra: José Smith y la conquista mormona temprana de la muerte (Nueva York: Oxford University Press, 2012), 185; Harper, “La masonería y la ceremonia de investidura del templo santo de los últimos días”, 149–53.

Tomado de: THE CHURCH OF JESUS CHRIST OF LATTER-DAY SAINTS https://www.churchofjesuschrist.org/study/history/topics/masonry?lang=eng Visitado el 3-8-2020 19:50 hora de Perú.

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LA DESCONOCIDA Y VERDADERA RAZON DE LA EXCOMUNION MASONICA AL GRAN ORIENTE DE FRANCIA Milton Arrieta López 33° 26

La desconocida y verdadera razón de la excomunión masonica al Gran Oriente de Francia.

Milton Arrieta López 33°

Según el discurso oficial de la masonería de corte anglosajón y nórdico, el Gran Oriente de Francia cayó en irregularidad en 1877 cuando eliminó de sus estatutos la obligación para sus miembros de creer en una deidad y su voluntad revelada, en la inmortalidad del alma y prestar juramento sobre un libro de la ley sagrada (Biblia, Torá, Corán).

Sobre lo anterior ha escrito el prestigioso masonólogo y sacerdote jesuita Pedro Álvarez Lázaro de la Universidad Pontificia de Comillas en la ponencia: Origen, Evolución y Naturaleza de la Masonería Contemporánea, presentada en la Facultad de Teología en Porto (1994): “A partir de entonces se estableció una nueva y trascendental división en la masonería universal, pasando en adelante el conjunto de obediencias a denominarse «regulares» o «irregulares». Las primeras, englobadas en lo que ha venido conociéndose como dependientes de la masonería anglo-sajona, se caracterizaban por mantenerse dentro de la más estricta ortodoxia andersoniana, por prohibir rigurosamente hablar en las logias de temas políticos y religiosos y por admitir en su seno sólo a varones que creen en Dios y en la inmortalidad del alma. Esta masonería “regular”, representada principalmente por la Gran Logia de Inglaterra, tiene una presencia mayoritaria en países anglosajones y cuenta también con importantes asentamientos en países latinos”.

Las segundas o “irregulares”, seguidoras con mayores o menores matices de los ejemplos belga y francés, denominada también inexactamente masonería latina, se caracterizaron por permitir en sus templos el debate político (no necesariamente partidista) y religioso y, por iniciar y afiliar agnósticos y ateos.

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Dentro de la masonería irregular se situaron también aquellas obediencias que dieron entrada a la mujer en los trabajos de logia. La compleja situación creada por el nacimiento de las obediencias irregulares, ha perdurado hasta nuestros días. Incluso la Gran Logia de Inglaterra, sólo se ha limitado a exigir la ortodoxia formal de las obediencias que auspicia y ha cerrado los ojos, con demasiada frecuencia, a las realidades socioideológicas de las mismas. Dicha corruptela ha dado lugar a que muchas obediencias, tenidas oficialmente por regulares (especialmente establecidas en países de la Europa Meridional y de Iberoamérica), estén impregnadas de un espíritu anticlerical y laicista, contrario, sin duda, a la neutralidad político-religiosa exigida por las Constituciones de Anderson.

Como resultado de todo ello, en la actualidad coexisten en cada país ramas masónicas (Grandes Orientes y Grandes Logias), de talantes ideológicos muy distintos. Así, al lado de familias masónicas de corte tradicionalista conviven las radicalmente racionalistas y librepensadoras.”

Sin embargo de lo anterior, el examen minucioso de los acontecimientos revela otra historia, una muy poco conocida, de la cual nada se habla ni se discute y mucho menos se medita.

Ya en 1869 (8 años antes de la excomunión proferida por la Gran Logia Unida de Inglaterra) toda la masonería norteamericana había irradiado al Gran Oriente de Francia, cabe decir aquí que para ese tiempo el Gran Oriente de Francia era una obediencia teísta (mantenía la obligación a sus miembros de creer en una deidad que interviene en los asuntos del mundo).

Este es un hecho real que poco se conoce, la ruptura de la masonería anglosajona con la masonería continental europea o latina había comenzado mucho antes y en virtud de un verdadero landmark de la masonería norteamericana: El color de la piel.

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Lo anterior puede ser examinado en documentos de instituciones oficiales de investigación masónica como: The Transactions of the Scottish Rite Research Society, Volume 5, 1996, páginas 221-244 escrito por Paul M. Bessel. Pero También puede encontrarse en documentos oficiales de las Grandes Logias de Luisiana y Iowa: Louisiana Proceedings 1869, pp. 15-16, 76-80, 145-146. Iowa Proceedings 1918, p. 22-34.

Todo este aberrante desencuentro geopolítico comenzó en 1868 cuando el Gran Maestro del Gran Oriente de Francia Émile Mellinet autorizó el reconocimiento de un cuerpo masónico integrado por masones de raza negra en el Estado de Louisiana, a lo cual el Gran Maestro de la Gran Logia de Louisiana llamó “una extraña perversión”.

El asunto fue llevado al seno de la Conferencia de Grandes Logias de EEUU, la Gran Logia de Louisiana solicitó formalmente a todas las Grandes Logias de la unión norteamericana romper relaciones con el Gran Oriente de Francia, evento que se formalizó en 1869.

En mi libro: Los masones en el mundo: Geopolítica masónica.

Editorial Almuzara. 2016; podrán encontrar en mayor detalle los antecedentes y consecuencias del mencionado evento histórico.

The Lousiana Proceedings de 1869 expone que el decreto del Gran Oriente de Francia se fundamentaba en que el cuerpo masónico que recientemente había reconocido permitía la iniciación de hombres sin discriminarlos por nacionalidad, raza y color de piel, así mismo el Gran Oriente de Francia se expresó “a favor de la igualdad política y civil entre blancos y razas de color, oposición a la esclavitud y la necesidad de su abolición”.

Otra cuestión que ha pasado lamentablemente desapercibida es que la masonería liberal venía gestándose desde comienzos del siglo XVIII a partir de los aportes intelectuales de dos 29

grandes masones y amigos: Andrew Michael Ramsay y Charles Louis de Secondat de Montesquieu.

Ambos se iniciaron en la masonería en la logia Horn de Londres y desarrollarían su vida masónica en Francia, también se pronunciarían en contra del poder absoluto de los reyes; Ramsay con su República Universal de 1736 y su “Viajes de Ciro” de 1727 un best seller de la época y Montesquieu con su “Espíritu de las Leyes” de 1747.

Ramsay y Montesquieu eran viejos amigos, se conocieron entre 1725 y 1728 cuando frecuentaban el Club literario l’Entresol de París, apartes de lo anterior pueden encontrarse en: The polítical theory of Montesquieu. Melvin Richter. Cambridge University Press. P.15.

Después de Montesquieu siguieron otros masones gigantes y filósofos de la ilustración que se pronunciaron fuertemente en contra del totalitarismo monárquico como Joseph Lalande, Dionisio Diderot, Claude Adrien Helvétius, Paul Henri Thiry d’Holbach y Voltaire, quienes inspirarían la Revolución Francesa. Ese grito antimonárquico, ese grito republicano, sería el mismo que gobernaría los corazones de los próceres masones latinoamericanos, cuestión que poco o nada tiene que ver con la actual masonería de corte anglosajón en Latinoamérica, una masonería muy diferente a la antimonárquica continental europea, la masonería de corte anglosajón desde 1721 ha sido liderada por una obediencia gobernada por miembros de la casa real de Inglaterra.

Sin embargo de los antecedentes progresistas gestados en el seno de la masonería continental europea, solo fue hasta 1854 cuando oficialmente el Gran Oriente de Bélgica iniciaría el camino hacia la masonería liberal, una masonería que había sido influenciada por los profundos cambios sociales que se gestaban en el mundo.

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En 1854 el Gran Oriente de Bélgica suprimió la norma que prohibía toda discusión sobre temas políticos y religiosos, puesto que consideraba que a un hombre libre y de buenas costumbres no se le debía prohibir el debate libre de ninguna de sus ideas.

En 1872 el Gran Oriente de Bélgica eliminó la norma que obligaba a la invocación del Gran Arquitecto del Universo dejando en libertad a cada logia de hacer dicha invocación si así lo consideraba, en un intento de unir lo disperso, de hermanar a los diferentes, de incluir en su seno a hombres sin discriminaciones de ninguna clase, teniendo en cuenta una cuestión sencilla, el Método Masónico funcionaba muy bien a pesar de los teísmos, no teísmos, deísmos, agnosticismos, ateísmos, panteísmos, panenteísmos, paninteísmos, etc.

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Lo anterior está demostrado por masones de todos los tiempos, masones que han sido verdaderas Luminarias para la humanidad, desde Claude Adrien Helvétius quien fue tajante en su obra filosófica De l’esprit manifestando que no se necesita de ninguna revelación para forjar una ética y moral universal, George Washington quien en una carta a Sir Edward Newenham en 1792 dijo: “De todas las animosidades que han existido entre la humanidad, aquellas causadas por diferencias en sentimientos respecto a la religión me parecen las más arraigadas y preocupantes…”, pasando por el deísmo de Voltaire y el interesante panenteísmo de Karl Christian Friedrich Krause que es una suerte de reconciliación entre el teísmo y el panteísmo.

Y todas estas reformas institucionales llevadas a cabo por el Gran Oriente de Bélgica acontecían en completa normalidad, sin pronunciamientos en contra por parte de la Gran Logia Unida de Inglaterra, ni de otras obediencias.

Empero, ya el Gran Oriente de Francia se encontraba irradiado de la masonería norteamericana desde 1869 por su apoyo a cuerpos masónicos compuestos por masones de raza negra.

Cabe decir que en aquella época existía una virulenta animosidad política entre Inglaterra y Francia, ambas eran las potencias con mayor presencia en el extranjero “colonias” y competían por la geopolítica de la época.

En 1877 el Gran Oriente de Francia adopta la política no discriminativa que había materializado el Gran Oriente de Bélgica cinco años antes sin ningún problema, pues eliminó de sus estatutos la obligación para sus miembros de creer en una deidad, su la voluntad revelada, en la inmortalidad del alma y prestar juramento sobre un libro sagrado; pero recibe la sanción de la Gran Logia Unida de Inglaterra: La declaratoria de irregularidad.

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Desde ese entonces todo el universo anglosajón completó su rechazo contra el Gran Oriente de Francia, en primer lugar, tal como lo explicamos anteriormente, lo hicieron las Grandes Logias de Estados Unidos por apoyo que el Gran Oriente de Francia había dado a cuerpos masónicos conformados por masones de raza negra, y en segundo lugar lo hizo la Gran Logia Unida de Inglaterra habiendo encontrado el mejor pretexto geopolítico para completar el rechazo que había comenzado hacía ocho años.

Es momento de analizar las cosas, de sentirlas… ¿acaso este cisma le hace bien a alguien hoy en día?

Tanto la masonería liberal como la regular se fundan en principios (esencia) que preceden a la existencia masónica, ambas masonerías tienen valores comunes.

Es momento de considerar la Unión, la aceptación entre iguales a pesar de sus diferencias, ¿acaso ese no es el fin último el mandato andersoniano?

Hermanos Todos, propugnemos por la Unión de lo disperso.

Tomado de: FenixNews, de fecha 3 de junio de 2016. Revista publicada y auspiciada por la R.°.L.°.S.°. FENIX No. 137-1, cuyo V.°.M.°. Herbert Oré Belsuzarri 33° (2020) del Valle de Lima y por la Gran Logia Constitucional de los AA.°.LL.°. y AA.°. Masones de la República del Perú, consideró de importancia su divulgación. El artículo en mención se puede visitar en: https://fenix137rls.blogspot. com/2016/06/la-desconocida-y-verdadera-razon-de-la_3.html y/o https://fenix137rls.blogspot.com/2016/06/la-desconocida-y-verdadera-razon-de-la_3.html?m=1

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CHRISTIAN DAM: MASON 34

Herbert Oré B

N, LIBERAL Y ANARQUISTA

Belsuzarri 33°

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CHRISTIAN DAM: MASON, LIBERAL Y ANARQUISTA Herbert Oré Belsuzarri 33° En las aulas universitarias de mi época, era común el debate ideológico -cosa que ahora ya no existe- entre las diversas expresiones de la ideología política peruana, cuyas raíces inevitablemente nos lleva al pensamiento de Marx, los comunistas, los liberales, los anarquistas, los socialistas, los social demócratas y el aprismo. La literatura que abundaba en las universidades eran especialmente las comunistas, que estaban como ellos decían a un precio simbólico, ya que evidentemente el material y la calidad de sus libros no reflejaban lo que se pagaba por ellos. Llevado por las circunstancias termine siendo uno de los varios polemistas políticos en la Universidad Nacional del Centro del Perú, y gracias a esta eventualidad nació el interés por la investigación académica en relación al vínculo entre comunistas, intelectuales, obreros, anarquistas y apristas, que con el transcurrir del tiempo y luego de mi iniciación en la masonería, me ha permitido ver con mayor amplitud aun lo que la historia no dice, porque ella se ha centrado con demasiado énfasis en lo que nos quieren decir, pero no en lo que deberíamos saber.

Existe un gran número de personajes cuya labor estuvieron a la vanguardia del pensamiento social, político, ético y moral, que no figuran en las historias oficiales.

En este proceso de acercamiento de los intelectuales de principios del siglo XX que contribuyeron a la formación del pensamiento político, ético y moral de mi país y Latinoamérica encontramos a muchísimos masones, y en esta ocasión trataremos sobre la relevante figura de Christian Dam, personaje que muestra la transición de los intelectuales que pasaron del liberalismo radical al anarquismo, sobre cuyos antecedentes se constituirán los partidos políticos modernos del siglo XX en el Perú.

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LOS INICIOS DE DAM. Christiam Dam, no era de origen peruano, él nació en las Antillas Danesas en 1852, llegará al Perú a los 18 años en 1871 y se nacionalizó peruano. Fue cirujano dental y activista social de finales del siglo XIX e inicios del siglo XX. Habría que agregar una labor más que emprendió y reafirma su espíritu altruista y filantrópico: fue comandante de la compañía de Bomberos “Cosmopolita”, y realizó las gestiones en el año de 1890, para que el gobierno de Andrés Avelino Cáceres cediera la propiedad del local de las antiguas carceletas de la inquisición. Y finalmente diré que fue un destacado masón. Dam, tuvo en esos años una destacada participación en el Perú. Sin embargo, al igual que otros personajes, como Francisco Bilbao, Mariano Amézaga, Glicerio Tassara, Carlos del Barzo, Pedro Pablo Astete, Leopoldo Urmachea, Alfredo Baldasari, entre otros, no son considerados por nuestros historiadores como parte de la historia oficial republicana peruana.

Al que consideran en la historia, es Manuel Gonzales Prada, cuya vida y obra ha sido materia de abundantes estudios, y a partir de él podemos entender la vida de Christian Dam, el masón, liberal radical y posteriormente anarquista. Sus contemporáneos, identificaron a ambos como consecuentes con los ideales liberales y opuestos al clero, sus luchas buscaban la igualdad de la mujer, y a inicios del siglo XX fueron al anarquismo y a la acción sindical del incipiente movimiento obrero peruano.

Cuando se funda el partido “Unión Nacional” en 1891, muchos de sus integrantes pertenecieron al “Círculo Literario”: Manuel González Prada (presidente del partido), Carlos G. Amézaga (periodista), Antúnez Dámaso (médico), Manuel Carrión (estudiante universitario), Abelardo Gamarra (profesor). Alberto Químper (abogado), José B. Ugarte (abogado), y otros. El programa político contemplaba: “Dar representación a las minorías y tender el sufragio directo y universal sin exclusión de los 37

extranjeros; Elevar la condición social del obrero; Recuperar, por iniciativa oficial, las propiedades usurpadas a las comunidades indígenas; Hacer legal y prácticamente inviolable la libertad de conciencia, de imprenta, de sufragio, de reunión y de asociación; La aplicación de reformas con tendencia a la inclusión de los obreros peruanos.” También se nota atisbos de xenofobia en el punto V del programa, donde se menciona: “Favorecer la inmigración europea y oponerse al fomento de la asiática”, posiblemente para no incrementar la competencia en el mercado laboral con la presencia china en el ambiente limeño.

En el festejo del segundo aniversario de la Liga de Librepensadores del Perú del año 1899, el conocido liberal Alberto Químper manifestó: “En la triste historia del liberalismo patrio se destacaban en la actualidad dos prominentes figuras, que, con clara inteligencia y fe inquebrantable, conducían a las huestes liberales por la senda del triunfo: el señor doctor Christian Dam, que simboliza la actividad y la firmeza del carácter, y el señor Manuel González Prada, la inteligencia, el pensamiento” (El Libre Pensamiento, 4 de noviembre de 1899). En este mismo evento, el señor Leopoldo A. Pérez improvisó un interesante discurso: “Que el doctor Dam y el señor González Prada se complementaban, porque el uno representaba la acción, el carácter; y el otro la teoría propagandista; es decir, la campaña de su bien cortada pluma; y que a este paso, unidos ambos, se triunfaría fácilmente del enemigo” (El Libre Pensamiento, 4 de noviembre de 1899).

Emocionado por el aniversario de esta organización, y del reconocimiento a su persona por la agitada lucha social en nuestro país, Gonzales Prada “desde este momento se declaraba miembro activo, para cuyo efecto firmaría el acta correspondiente” (El Libre Pensamiento, 4 de noviembre de 1899).

Como se dijo Dam nació el 29 de agosto de 1852 en la isla del Caribe de Saint Croix (bajo dominio de Dinamarca). Dam dice al respecto: “Mi padre era dinamarqués; mi madre, inglesa; y mis 38

abuelos, alemanes e ingleses, [y tengo] parientes cercanos hoy día en Alemania. A los 14 años de edad abandoné la isla de Saint Croix y a los 18 años de edad llegué a conocer la Perla del Pacífico” (El Libre Pensamiento, 2 de febrero de 1901).

En 1867, el joven Dam llegó a un convenio con el doctor cirujano dental Miguel V. Crespo. En virtud de tal acuerdo, Dam “se consagró al estudio de la cirugía dental, bajo la inmediata enseñanza de aquel doctor, con la obligación de servirle gratuitamente, en la oficina, por el doble del tiempo que durase el aprendizaje” (El Libre Pensamiento, 30 de enero de 1897). Esta relación concluiría con la práctica y la recepción profesional.

Llegó a Lima a los 19 años. Para ejercer su profesión en el Perú debió obtener un diploma otorgado en la Sección de Odontología de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, que le entregó el 15 de noviembre de 1872 el título profesional de cirujano dentista.

DAM EL MASON. En junio de 1875, Dam era parte de la Logia Alianza y Firmeza Nro.16. Pertenecía a la jurisdicción del titulado Gran Oriente, una de las 19 que existían en aquellos años en Lima, y que estaban en disputa por la hegemonía masónica. Dam sobresalió al interior de esta logia y cumplió un papel protagónico en la historia de la masonería con el transcurrir de los años.

El 5 de abril de 1879, Chile declara la guerra al Perú. Un mes después, Christian Dam decide adquirir la nacionalidad peruana. Según el editorial del periódico El Libre Pensamiento (26 de enero de 1901), que lleva por título “Reacción noble”, se nacionalizó peruano en mayo de 1879, y como tal, participó activamente en el servicio de sanidad. En aquellos tiempos Lima contaba con tan solo siete dentistas y uno de ellos era el célebre Christian Dam, de ideas muy liberales.

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En la Gran Logia del Perú (GLP), fundada en 1881, en pleno conflicto contra Chile, Dam llegara a ostentar el grado de Gran Maestro entre los años de 1896 a 1898 (dos periódos). Aunque renunció al cargo por problemas internos dentro de la GLP, esto a partir de una reforma acerca de la supresión de la Biblia en los altares masónicos, el cual no fue del agrado de algunos masones adherentes a la religión. Para evitar un cisma dentro de la masonería nacional optó por renunciar a su alto cargo, que constantemente hizo la petición hasta que fue aceptada.

En la guerra con Chile que la nación peruana atravesaba, ocurren enfrentamientos en el mundo masónico. En medio de estas pugnas internas, Dam fue Venerable Maestro de la Logia Orden y Libertad Nro. 2 en 1883, por entonces en Lima funcionaban las logias: Orden y Libertad Nro.1, Virtud y Unión Nro. 3, Partenón Nro. 4, Honor y Progreso Nro. 5, Alianza y Firmeza Nro. 6, Kosmos Nro. 7, Arca de Noé Nro. 8, Regeneración Fraternal Nro. 9, Perseverancia Nro. 12, y pertenecían a la GLP: Luz de Guayas Nro. 10 (Guayaquil), Constancia y Concordia Nro. 11 (Tacna), Cosmopolita Nro. 13 (Trujillo), Sol de los Andes Nro. 14 (Moquegua), Aurora de Huancayo Nro. 15 (Huancayo).

La Logia Orden y Libertad Nro. 1 se organizó en Lima con militares chilenos de las fuerzas ocupantes de la capital, que posteriormente regularizaron su membresía a la GLP. En 1884 era la segunda en número de miembros, pero en julio de ese año se autorizó su traslado a Tacna como consecuencia de la retirada de las tropas chilenas. Sin embargo, su actividad cesó en 1886 hasta que fue disuelta en 1887. De modo que las logias limeñas realmente activas serían sólo ocho, comenzando por Orden y Libertad Nro. 2, que no era la más numerosa, pero era considerada como la más antigua de la jurisdicción y sus miembros se preciaban de que no haber abatido jamás sus columnas, desde el presunto año de su fundación en 1822.

Dam que pertenecía a Logia Orden y Libertad Nro. 2 junto 40

con Federico Ego-Aguirre, dieron unidad a los francmasones y repotenciaron la orden. Surgiendo por entonces la Revista Masónica, que buscó apoyar la causa de la unidad masónica.

V.°.M.°. Christian Dam de la Logia Orden y Libertad N° 2 en 1883

La Revista Masónica se empezó a publicar regularmente en febrero de 1882, bajo la dirección colectiva de Christian Dam, Eduardo Lavergne y J. A. Ego-Aguirre; a partir del cuarto número quedó bajo la sola responsabilidad de Lavergne hasta 1896. Se imprimió primero en la “Imprenta de F. Masías y Hno.”, pero, por la disposición del gobierno de ocupación, en julio de 1882, el número 9 se debió imprimir como parte del diario “La Patria” y 41

con el sello de la “Imprenta de La Patria”, pero en setiembre del mismo año recuperó su autonomía, aunque siguió imprimiéndose en dicho taller hasta el número 18 (mayo de 1883). Del número 19 al 22 se imprimió en la imprenta “El Pueblo”, hasta que a partir del número 23 (octubre de 1883) se comenzó a imprimir en la “Tipografía del Universo” del masón Carlos Prince (1836-1919). La revista, que luego asumió el nombre de Revista Masónica del Perú, cesó de publicarse en 1896 en que El libre pensamiento, bajo la dirección de Christian Dam, asumió el papel de órgano oficial de la GLP, con la novedad de publicarse cada semana y con avisaje comercial.

Primer Gran Maestro de la GLP Antonio Arenas Merino (18821885).

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El derrotero final de las luchas intestinas de los masones fue la formación de la Convención Masónica en marzo de 1882, formada por cinco logias, bajo la presidencia de Francisco Iriarte y la vicepresidencia de Christian Dam. La Gran Logia del Perú, se instaló el 25 de marzo de 1882 y que tuvo como primer Gran Maestro a Antonio Arenas Merino (1882-1885). En la instalación de la GLP se hallaron presentes representantes de todas las profesiones y nacionalidades, de la ciencia, la industria y el trabajo, desde modestos artesanos hasta acaudalados propietarios. En cuanto a las mujeres, su exclusión de las logias se daba por sentada, sin que esto fuera óbice a que los masones manifestaran una constante preocupación por la educación femenina.

Tercer Gran Maestro de la GLP César Canevaro Valega (18861889)

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Luego de la guerra con Chile, uno de los sucesos que marcó la vida de Dam fue la acción de protesta contra la permanencia de los jesuitas en el Perú, durante el Gobierno de Cáceres (también masón). Años después, escribió dos textos que tratan sobre este hecho histórico. Uno de ellos es la Historia de los jesuitas en el Perú y el otro es Breve reseña sobre las historia de los jesuitas. Christian Dam tuvo participación activa en esta campaña contra los jesuitas, junto con figuras de la masonería como José Gálvez Barrenechea, Ricardo Palma Soriano, el general César Canevaro Valera, Carlos Paz Soldán y Benavides, y las fuerzas del radicalismo liberal anticlerical.

Gran Maestro de la GLP José Galvez Barrenechea (1955-1956)

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Sebastián Lorente Ignacio, decano de la Facultad de Letras de la UNM de San Marcos (1868). Fundador del Colegio Santa Isabel de Huancayo (1851).

¿Cómo nace la disputa contra los jesuitas en el Perú? La disputa nació luego del derrocamiento del General Miguel Iglesias en la Huaripampeada: “Uno de los hechos más notables, casi a inicios del Gobierno de Cáceres (1886), que enfrentó a los viejos y nuevos sectores portadores de ideales secularizadores y a los grupos católicos, dejando traslucir una época cargada de fuerte conciencia modernizante, fue sin duda el problema que generó la publicación del texto escolar de historia del jesuita P. Ricardo Ca45

ppa,“Historia compendiada del Perú”, en el cual se critica severamente el movimiento emancipador y los Gobiernos republicanos, elogiando de paso la época colonial y su legado. La tradición educativa, forjada a la sombra de un liberal como Sebastián Lorente (Fundador del Colegio Santa Isabel en Huancayo), había logrado imprimir un cierto olvido del pasado español, de modo que el texto de Cappa, revalorizando el tema e incluso imprimiendo un aire apologético sobre la herencia hispánica, provocó el escándalo. Por supuesto que detrás se encontraba el cierto desagrado percibido entre muchos sectores influyentes de la sociedad, a la vuelta de los jesuitas y a la apertura de colegios. La vieja bandera antijesuita pudo levantarse entonces a raíz de este caso” (Armas, 1998, pp. 124-125).

Este suceso histórico de organización popular contra los jesuitas -y principalmente contra el padre jesuita Cappa- fue explicado por Dam en su texto Breve reseña sobre la historia de los jesuitas. Christian Dam manifiesta sobre este hecho: “el insigne literato limeño don Ricardo Palma (masón) publicó el 15 de julio de 1886, en las columnas de “El Nacional” de Lima, una brillante refutación contra las doctrinas antipatrióticas de ese jesuita. Esa refutación mereció los honores de ser impresa en un folleto y distribuida al pueblo gratuitamente”.

Larrabure y Unanue también combatió al padre Cappa. La juventud liberal, justamente indignada, proyectó un mitin popular para el domingo 25 de julio de 1886, para cuyo efecto se hizo circular con toda profusión el boletín siguiente: “Gran mitin popular. La juventud de Lima y los alumnos de la universidad invitan a los ciudadanos de esta capital al mitin que tendrá lugar el próximo domingo en el teatro Politeama, a la 1 p.m., con el objetivo de pedir el cumplimiento de la ley respecto a los jesuitas en el Perú. Lima, 17 de julio de 1866. La Comisión.”

Al respecto, escribió Dam: “Por circunstancias ajenas a la voluntad de los invitantes, no tuvo éxito dicho mitin. Varios peruanos 46

ocupaban la prensa con sus artículos contra la Compañía de Jesús, entre los que tuve el honor de figurar, en Lima, escribiendo bajo mi conocido seudónimo de Demóstenes, en “El Comercio” y “El Nacional”” (Dam, 1907, p. 20).

Los masones de las diferentes logias saludaron la actitud de Ricardo Palma en su lucha contra los jesuitas, ya que por cuestiones de principios compartían y apoyaban esta gesta en pos del cumplimiento de la ley para la expulsión de esta orden religiosa. Sobre esto, en una sección denominada “Intereses generales” de “El Comercio”, se puede apreciar: “Luego del 26 de julio en el teatro Politeama, ocurrió un evento importante en nuestra historia. Todas las fuerzas antijesuitas (las logias masónicas, fuerzas liberales, radicales) -más de 2000 personas- se reúnen para redactar un memorial que se entregaría al presidente y al Congreso.

Al final, “el resultado de todo fue la segunda expulsión de la Compañía de Jesús, aquel mismo año. Sin embargo, a todas luces era evidente que el Gobierno actuó presionado por las circunstancias, pues no tuvo mayor inconveniente en aceptar su regreso al año siguiente” (Armas, 1998, p. 126). El 23 de octubre de 1886 la Cámara de Diputados aceptó la expulsión de los jesuitas y al día siguiente lo hizo la Cámara de Senadores, pero Andrés Avelino Cáceres no quiso firmar su expulsión. “Se reunió con los superiores de la orden en la provincia y acordaron que lo mejor era el retiro temporal del Perú, hasta que los ánimos y animadversiones contra esta se aquietasen. Los jesuitas partieron con dirección a Bolivia y Ecuador, para que luego algunos marcharan a España” (Torrejón, 2014, p. 80).

Para 1891, las fuerzas del radicalismo liberal, formarían el Partido Unión Nacional, encabezada por la figura de Manuel González Prada. “Estaba integrado por un grupo heterogéneo: estudiantes, profesionales de Lima y otras regiones del país. En la lista del comité” (Sánchez, 1986, p. 143), se observan algu47

nos nombres que luego serían integrantes de la Liga de Libre Pensadores del Perú: Christian Dam (cirujano dentista), Alberto Químper (abogado), Francisco Mostajo (orador y polemista arequipeño), Benjamín Pérez Treviño (periodista y masón), José B. Ugarte (abogado).

Paralelamente al apoyo que Dam entregó al Partido Unión Nacional, continuó su gestión dentro de las filas de la masonería.

De esta manera, luego de casi 20 años de vida en la masonería, Christian Dam fue elegido en marzo de 1896 el gran maestre de la Gran Logia de los Antiguos Libres y Aceptados Masones de la República del Perú.

Decimo Gran Maestro de la GLP Christian Dam (1896 – 1898).

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Producto del trabajo realizado durante un año dentro de la Gran Logia del Perú, el doctor Dam fue reelegido para el cargo de gran maestre en el periodo 1897-1898. En su segunda gestión, el 13 de junio de 1897 emitío un decreto que causó gran impacto dentro de la masonería peruana: decreto el retiro de la biblia del ara masónica y cambiarlo con la Constitución de la Gran Logia del Perú; y cambiar la palabra biblia por Constitución de la Gran Logia del Perú en los rituales.

El retiro de la biblia en las logias masónicas no era nuevo, en 1877, siguiendo los pasos que cinco años antes marco el Gran Oriente de Bélgica, en un irrestricto espíritu de laicismo, el Gran Oriente de Francia (GODF) decide retirar de sus rituales toda referencia a Dios y a la inmortalidad del alma, y a renglón seguido retira también el uso de la Biblia en los actos masónicos. Era la expresión de “La libertad absoluta de conciencia que debía estar ante todo”. En el Perú el “15 de diciembre de 1881 con motivo de la iniciación del médico candidato Ignacio Acuña, se procedió a la Ceremonia con el uso de un nuevo ritual para las logias simbólicas que causo extrañeza entre los asistentes. La imposición no admitía discusión por cuanto había sido oficiada por el mismísimo Soberano Gran Comedor el ilustre hermano F.J. Mariátegui, quien asistió a los trabajos de la Logia Orden y Libertad N°2, cuyo Venerable Maestro era Christian Dam. El nuevo ritual impuesto fue el de procedencia franco-chilena, el desarrollado por Oswald Wirth, décadas atrás, en el país vecino del sur. Lo particular de ese ritual, que se sigue usando en el territorio peruano, es la deformación clásica del rito Escocés al sustituir a sus oficiales exclusivos: los Diáconos por los Expertos de procedencia francesa” (Decada Decadente – Javier Agüero Vega).

Al decreto de Dam, la reacción no se hizo esperar. Varias facciones opositoras organizadas en sus respectivas logias desacataron el proyecto de Dam y pusieron en tela de juicio, incluso, 49

la soberanía de Gran Logia de Perú si se ponían en práctica las reformas. Fue el caso de la fuerte oposición liderada por la logia de Kosmos Nro. 7 y secundada por otras logias limeñas. Al final, precipito la renuncia de Christian Dam al cargo de gran maestre, y generó el apartamiento de otros hombres más de la masonería. Estos personajes buscarían desarrollar un nuevo espacio que cobijaría sus intereses por difundir las ideas liberales radicales con esencia anticlerical. De esta manera, apareció la Liga de Librepensadores del Perú.

Gran Maestros de la GLP: Francisco Lewis Crosby (1885-1886); Ignacio La Puente (1889-1890).

En las elecciones generales del Perú de 1897, Christiam Dam que era Gran Maestro de la GLP, llegó a un acuerdo con su partido, Unión Nacional, para que algunos masones destacados en la lucha por la libertad de pensamiento: Francisco L. Crosby, Ignacio La Puente, César Canevaro y otros, integraran las listas de candidatos. Sin embargo, Unión Nacional no respetó el acuerdo tomado vetando precisamente a estos candidatos por lo cual 50

Dam abandonó la militancia en ese partido. Fue un momento de retroceso en varios frentes para este activo masón, que se retiró entonces de la masonería para dedicar sus esfuerzos a mantener el semanario El Libre pensamiento, ya exclusivamente vinculado a la Liga de Libre-pensadores del Perú, de la que era fundador y jefe.

DAM EL LIBERAL. La gran huella histórica liberal dejada por Christian Dam, a finales del siglo XIX e inicios del siglo XX, fue la Liga de Librepensadores del Perú, fundada el 30 de octubre de 1897. Una institución que generó un nuevo espacio alternativo de sociabilidad moderna, y anticlerical. Además, por primera vez en nuestra historia republicana, se dio la institucionalización del anticlericalismo en nuestro país. Su labor se adscribe de 1897 a 1904, año en que fue cerrada por el Gobierno aristocrático de José Pardo y Barreda.

La Liga de Librepensadores, como institución que difunde y propaga ideas liberales, tuvo su sede en Lima; sin embargo, a poco tiempo de su creación, descentralizará sus acciones y organización al interior del país. Así lo demuestran las páginas de “El Libre Pensamiento”: “La feliz iniciativa en virtud de la cual queda constituida en Lima la Liga de Librepensadores empieza a tener eco en las demás circunscripciones de la república. No hace 15 días que se llevó a cabo la idea; sin embargo, dentro de poco la veremos germinar en todas partes. Así lo demuestra el entusiasmo con que se viene acogiendo, entusiasmo de que es una muestra la actitud asumida en Yauli por un grupo de patriotas liberales, que han querido ser los primeros en organizarse, manifestando así la nobleza de sus propósitos que lo anima.

Para ellos no tenemos más que palabras de gratitud y elogio” (El Libre Pensamiento, 11 de diciembre de 1897).

Al comenzar el siglo XX, la inversión capitalista trajo proble51

mas económicos y sociales, que comenzaron a acentuarse en nuestro país: el enganche, la falta de derechos laborales, la situación de la mujer, etc. Entonces, esta coyuntura generaría nuevas reflexiones en nuestro país bajo los ideales anarquistas. Así, la vida del doctor Dam daría un viraje hacia el anarquismo.

DAM EL ANARQUISTA. El anarquismo como ideología llego de Europa, donde sus más connotados fundadores eran masones. “La masonería, como sistema organizativo por un lado y como referente ético por otro, aportó a la consolidación del movimiento obrero como tal y al movimiento organizativo libertario y democrático en general”.

Cuando en 1717 se constituye en Inglaterra la primera Gran Logia de Londres y Westminster de la masonería especulativa, el concepto de obrero ni siquiera existía. Si bien afirmamos que la masonería especulativa, la que hoy tenemos, es heredera de la masonería operativa, la cual se remonta en el tiempo conforme dice Anderson en sus célebres Constituciones de 1723 al mismísimo Adán, y se caracterizaba, sobre todo, por ser una organización creada para la defensa de los intereses de unos colectivos determinados, básicamente artesanos de la piedra, pero también de otras actividades. En este sentido podemos citar “Las Constituciones de los masones de Estrasburgo, 1459”, en las que ya se reglamentaba, por cuenta de los propios interesados, el oficio de constructores.

La Revolución Industrial, de finales del siglo XVIII y principios del XIX, cuando la masonería especulativa llevaba ya casi un siglo, empieza a aparecer el concepto de obrero, si bien el concepto de clase obrera, como tal, no empezó a utilizarse, por lo menos en castellano, hasta la segunda mitad del siglo XIX. A raíz de esta Revolución Industrial, es en Inglaterra donde empiezan a crearse las primeras cofradías y hermandades tomando como referencia, precisamente, las logias operativas medievales.

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En este contexto, es precisamente un masón, Pierre-Joseph Proudon, uno de los padres del pensamiento anarquista y el movimiento asociativo de los trabajadores. Entre 1830 y 1850 se empiezan a fundar las primeras asociaciones obreras en Europa. Proudon escribe “La filosofía de la miseria” que recibe una inmediata respuesta de Karl Marx con “La miseria de la filosofía: Respuesta al escrito “La filosofía de la miseria” de M. Proudhon” publicado en París y Bruselas en 1847, durante su exilio. En él, Marx critica los argumentos económicos y filosóficos expuestos por Proudon.

En 1864 se funda en Londres (Inglaterra) la 1ª Internacional de los Trabajadores, siendo sus fundadores más conocidos Karl Marx, Fiedrich Engels, Mijail Bakunin…, entre otros; Bakunin era masón. Esta organización agrupó inicialmente a los sindicalistas ingleses, anarquistas, socialistas franceses e italianos republicanos. Sus fines eran la organización política del proletariado en Europa y el resto del mundo, así como un foro para examinar problemas en común y proponer líneas de acción.

Como sabemos, pronto surgen diferencias entre las diferentes formas de concebir la lucha y conquistas obreras, por un lado los partidarios de partidos políticos centralizados y la conquista del poder del Estado, con Marx a la cabeza y por otro, con Bakunin al frente, los que rechazan el poder centralizado y están a favor de la defensa del federalismo y la autogestión.

En 1922 refundan la 1ª Internacional, también llamada AIT (Asociación Internacional de Trabajadores), de corte anarcosindicalista. Entre ellos nos encontramos con Bakunin (de origen ruso), Malatesta (italiano), y Anselmo Lorenzo (español), todos ellos masones.

Los precursores y defensores de las ideas anarquistas que defienden ideales como el librepensamiento, la laicidad, la autogestión, el apoyo mutuo…, encontramos las figuras como 53

Proudhon, Bakunin, Louise Michel, Elisée Reclus, Malatesta, Fermín Salvochea, Ferrer i Guardia, Teresa Claramunt, Anselmo Lorenzo, Elena Just… y un largo etc., todos ellos masones. Posiblemente por ello el saludo anarquista se parezca tanto a cierto gesto de un Maestro Masón.

La influencia de la masonería en estos movimientos sociales, desde luego no fue de forma organizada, orgánica o llamémosle conspirativa, esto queda descartado, no hay ningún dato que nos lleve a pensar ello. La masonería pudo influir porque sus ideas filosóficas que le son propias, como “Libertad, Igualdad y Fraternidad”, desde hacía casi dos siglos llevaban impregnando a la sociedad europea, al igual que lo hicieron con la Revolución Francesa. Los conceptos anarquistas de librepensamiento, apoyo mutuo, autogestión, respeto al individuo, que emanan en el anarquismo, son posteriores al ideal masónico.

Por otra parte las Logias fueron en muchos casos, escuelas de los que posteriormente serían miembros activos del movimiento obrero, como es el caso de Anselmo Lorenzo, fundador de la AIT (Asociación Internacional de Trabajadores), miembro activo de su sección española y masón de la Logia “Los Hijos del Trabajo” en Barcelona.

Anselmo Lorenzo era un trabajador sencillo y humilde, inicialmente con poca formación, que se inició con 42 años y no cabe duda que la masonería le ayudó en su progreso intelectual, en su logia, donde llegó a ser Orador y Venerable Maestro, también fue Oficial de la Gran Logia Provincial de Cataluña y por cierto, fue un gran defensor de la incorporación de la mujer a las Logias, en total igualdad de condiciones.

Por otro lado, la masonería influyo al anarquismo con su interclasismo. La masonería era y es interclasista, no diferencia la condición social, mientras que lógicamente un movimiento obrero es clasista por definición, sin embargo aquí es donde 54

vemos una gran diferencia entre los movimientos obreros herederos de la 1ª Internacional AIT que lo que aspiran es a un mundo de hombres libres, sin estado, sin dictaduras, mientras que el movimiento obrero, liderado inicialmente por Marx, aspiran a un estado con un poder fuerte y una dictadura del proletariado.

También podemos citar la gran obra inacabada del Francesc Ferrer i Guardia, “La Escuela Moderna”. En este modelo educativo, Ferrer no sólo defendía la coeducación de ambos sexos, si no la coeducación entre las diferentes clases sociales. Decía que si las personas se educaban desde niños en la igualdad, juntos, sin distinción de sexos, ni clases, el futuro sería más igualitario.

Ferrer i Guardia tuvo apoyo de organizaciones masónicas tanto francesas (GODF), como belgas (GOB).

La masonería, a través de sus diferentes organizaciones masónicas en Europa tuvo mucho que ver en la difusión del anarquismo, sirviendo como elemento de contacto entre sus diferentes miembros. Asi Léo Campion, franco-belga, librepensador, antimilitarista, libertario y masón, estuvo en contacto en Bélgica con los anarquistas Durruti y Ascaso, de este último se duda si llegó a ser iniciado masón. Malatesta, masón italiano, que se consideraba así mismo discípulo de Bakunin, también masón, tuvo a su vez un estrecho contacto con el anarquista y masón gaditano Fermín Salvochea. Elena Just (de la Logia Simb.°. Palmira Luz), anarquista y masona valenciana, estuvo en contacto con Teresa Claramunt, masona y anarquista catalana. Ferrer i Guardia, contó para su proyecto de la Escuela Moderna, con los anarquistas y masones Élie y Élisée Reclus, estos últimos a su vez coincidieron en la Comuna de París con Louise Michel, también masona y anarquista.

Lo que es cierto es que la vinculación entre masones que a su vez fueron anarquistas fue muy estrecha en toda Europa y en España.

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Sobre el anarquismo y la masonería hace algún tiempo escribimos un artículo “Los masones anarquistas” que se publicó en la revista Dialogo Entre Masones correspondiente al mes de setiembre del 2018, donde con amplitud tratamos sobre los anarquistas masones europeos y latinoamericanos, y a solicitud de muchos se publicó como un libro manteniendo el titulo original.

Revista masónica: Dialogo Entre Masones setiembre 2018

Como vemos el pensamiento anarquista peruano era una réplica de la europea, los documentos doctrinarios eran traducciones o reproducciones de libros y revistas de Europa. Los anarquistas peruanos básicamente eran prácticos y estaban en el escenario de las luchas sociales, eso no quita mérito a que algunos intelectuales ideólogos, expresaran sus más sentidas experiencias que vivían en su realidad, así tenemos a González Prada, Glicerio Tassara, Christian Dam, Ismael Gacitúa, Manuel Caracciolo Lévano y su hijo Delfín, Eulogio Otazu, Nicolás Gutarra, y otros. Ellos pensaron y criticaron a partir del modelo 56

ideológico antiautoritario que llegaba de Europa, pero cuando teorizaban, lo hicieron desde nuestra realidad.

Los anarquistas se agruparon en “sociedades de resistencia”, organizaciones mediante el cual se pretendió difundir el ideario anarquista en Lima. El concepto de “sociedad de resistencia” fue manejado por los obreros de la época, y plasmado en los periódicos anarquistas. El anarcosindicalista, obrero panadero perteneciente a la Federación de obreros panaderos “Estrella del Perú”, Manuel C. Lévano, fue uno de los más connotados activistas, él define a las “sociedades de resistencia” como “todas aquellas que están formadas única y exclusivamente por salariados y que aspiran a la completa emancipación de los trabajadores practicando como único medio para este fin la lucha económica y rechazando en absoluto la lucha política gobernativa... Y se llaman de resistencia, porque en su propia organización llevan imbíbitos las sacrosantas ideas de rebeldía, de lucha, de protesta, contra todo lo que significa explotación, opresión, servidumbre.

Ellas son centros de recreos morales y de enseñanza artística. Son escuelas en las que el obrero estudia y trabaja y aprende a administrar una organización ante las luminosas proyecciones del racionalismo científico”.

Los objetivos de las “sociedades de resistencia”, apalancaban la actividad emprendida por Christian Dam. En 1905, publica un opúsculo anticlerical llamado “El Dogma de la Libertad”, que circuló de manera gratuita, con una tirada de 6300 ejemplares.

Esto grafica la amplitud de las ambiciones hacia la configuración de una nueva sociedad en el plano de la libertad de las creencias. La sociabilidad está presente en el actuar de Dam, del que es artífice connotado, no se limitó solo a las organizaciones liberales y anarquistas, sino que se proyectó a las organizaciones de trabajadores mediante dos tipos de prácticas: la primera, el aspecto formal, en los centros de lecturas (bibliotecas obreras), ateneos y publicaciones periódicas; el segundo mediante charlas y reuniones. Este proyecto cultural alternativo 57

anarquista, va a paliar y en muchos casos reemplaza la educación que el Estado descuida en las clases populares..

Las “sociedades de resistencia”, tomaran diversos nombres como por ejemplo: “Luchadores por la verdad”. Este grupo se conformó en 1910, luego de que algunos elementos anarquistas pertenecientes al “Centro de Estudios Sociales Primero de Mayo” decidieron formar otra. Dentro del grupo de “Luchadores por la verdad” podemos distinguir a artesanos, obreros e intelectuales, no hay una homogeneidad en su composición. Esto se nota a partir del estudio del periódico que editó tal grupo libertario, La Protesta (1911-1926), cuyo grupo redactor lo constituían: textiles, choferes, pintores, ebanistas, panaderos, estudiantes universitarios, músicos, etc.

Christian Dam tuvo contactos con los miembros del Centro de Estudios Sociales Primero de Mayo, órgano que publicaba El Oprimido, algunos obreros anarquistas no se limitaban a la consecución de mejores pagos o cosas en el plano material, sino que forjan la pretensión de los valores, una utopía social. En tal sentido, “los obreros anarquistas no se limitaron a perseguir reivindicaciones económicas, mediante la “acción directa” (como por ejemplo la huelga), ellos “también se preocuparían por coadyuvar al mejoramiento del nivel intelectual de la clase trabajadora (propender al engrandecimiento de la cultura de los trabajadores), fundándose: Grupos literarios, Centros de Estudios Sociales, publicaciones periódicas, Bibliotecas Obreras”.

Los periódicos anarquistas que se fueron editando en este periodo -las primeras tres décadas del siglo XX-, en sus páginas encontramos, no sólo manifestaciones de su ideología, los textos llevan una carga política contra distintas instituciones, porque eran medios, donde se podían expresar los actores sociales, que sufrían en carne propia, la inclemente tiranía del Estado opresor. Y una de ellas fue la poesía.

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“La lira anarquista fue un importante elemento de difusión a partir de este particular pensamiento de la época. La poesía se intercalaba con los demás artículos, siempre persiguiendo la misma consigna, que era la de enviar un mensaje determinado apelando a la inocultable sensibilidad que produce en el lector este género literario”.

El vínculo de Dam con los ideales anarquistas es innegable.

Este contacto se hacía a través de los centros de estudios obreros, erogaciones voluntarias, conferencias, artículos en diversos periódicos ácratas, etc. El accionar de Dam queda atestiguado en los periódicos de la época: Los Parias, El Hambriento, El Oprimido, Humanidad, etc.

“Los Parias”, el primer periódico anarquista fundado en 1904

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“El Hambriento”, fundado en 1906

El primer periódico ácrata Los Parias y Dam tenían una relación cercana, las figuras de la redacción de este periódico anarquista integraban la Liga de Librepensadores del Perú: Glicerio Tassara, Carlos del Barzo, Alfredo Baldassari, Pedro Pablo Astete, etc.

En esos años, los anarquistas y Dam buscaron consolidarse sobre el eje de los Centros de Estudios Sociales Obreros, debatiéndo ideas, realizando conferencias y actos culturales.

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“El Oprimido”, fundado en 1907

Antes de 1908 el periódico El Oprimido pertenecía al Centro de Estudio Socialista 1 de Mayo y luego formó parte del Centro de Estudios Sociales 1 de Mayo. Dam estuvo presente en estas dos organizaciones obreras tanto como conferencista o como escritor. Con el transcurrir de los años se observa una mayor cercanía a los ideales libertarios, conservando su argumento anticlerical, como el elemento medular, unido al cuestionamiento del Estado y al capital imperialista, elementos distintos a su etapa de librepensador.

En esta etapa su vínculo con Delfín Lévano, Sixto Rojas, Herminio Gonzáles, Hugo Cuffini, Víctor Gonzáles y Manuel C. Lé61

vano se hace más íntimo. En los trabajadores de aquellos años es muy clara la solidaridad de la clase obrera. Así en 1908 la Federación Obrera de Río de Janeiro invitó a los anarquistas peruanos a adherirse a manifestaciones por la paz sudamericana ante el avance del belicismo en América Latina, el centro de Estudios Sociales 1 de Mayo aceptó la invitación y el 16 de diciembre realizó una velada literaria musical. En este evento Dam da la conferencia titulada “El hogar y el confesionario”, junto a Leopoldo Urmachea, José Ugarte, entre otros personajes.

La conferencia de Dam es publicada por el periódico El Oprimido y en ella se observara cambios en cuanto a su visión de los problemas de la sociedad peruana. No trataba únicamente del clero, como cuando era jefe de la Liga de Librepensadores del Perú, sino que ahora incluía otras rémoras: la inversión de capitales del imperialismo y el Estado republicano, lo que indica su viraje de ser liberal-radical a ser libertario.

La huella que dejó la ideología anarquista en Christian Dam fue indudable. El pensamiento ácrata era una nueva forma de acercarse a los nuevos problemas que el Perú atravesaba por aquellos años ante el ingreso del capital extranjero y la proletarización de los trabajadores peruanos.

Las decisiones y las acciones que el ilustre liberal y anarquista tomo en su vida, le trajeron múltiples opositores y detractores.

La visión negativa contra la masonería de un sector clericista todavía persistía. Esta perspectiva se aprecia, claramente, en la obra del masón Carlos López Albújar La historia de la masonería en el Perú, muy citada en nuestro medio. López Albújar indica que el retiro de Christian Dam de la Gran Logia del Perú fue la causa principal del decaimiento de esta organización. Indudablemente, los miembros de la Iglesia católica en el Perú en su momento anatematizaron su obra, su periódico y a la Liga de Librepensadores del Perú. A favor de la obra de Dam estuvieron siempre aquellos hombres y organizaciones que respaldaron el 62

progreso de la sociedad peruana: librepensadores, liberales, masones, anarquistas, la joven clase obrera, y los nuevos líderes políticos del siglo XX.

Dam en 1920.

LA TRASCENDENCIA DE DAM. Dam falleció a los 68 años en Lima, el mediodía del 26 de abril de 1920. La muerte de Dam no pasaría silenciosa, causo tristeza, melancolía entre muchos hombres y mujeres que buscarían luego continuar su legado. Diferentes diarios capitalinos comentaron la muerte del ilustre personaje de fines del siglo XIX y principios del siglo XX. El diario La Prensa, en su espacio “El día social” del 26 de abril de 1920, expresó: “Hoy ha dejado de existir el doctor Christian Dam, decano de 63

los cirujanos dentistas del Perú y ciudadano lleno de merecientes, que se distinguió siempre por su sincero y ferviente amor a la causa del progreso humano, y por los intereses de esta patria que él le llamo suya desde que se radicó en su suelos. La noticia de su muerte ha de producir hondo pesar no solo en Lima, sino en toda la república y fuera de ella, pues el prestigio del doctor Dam como hombre virtuoso e infatigable luchador y notable intencionado era conocido en todo el mundo liberal”.

Sus cualidades son producto de un largo proceso: salió de la isla Santa Cruz en 1852, donde su condición económica y social no era muy buena. Su trajinar por el Caribe y luego por el Perú hizo que fuera masón, liberal radical y luego anarquista. Dam también fue un sembrador de ideas, en la Liga de Librepensadores del Perú, que le dio mayor alcance nacional e internacional. Fue la institucionalización de la lucha anticlerical y heredero del liberalismo radical.

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PROLOGO El dogma de la libertad de conciencia es la conquista moral de las naciones cultas, y es por consiguiente, la única religión posible para la humanidad, que tiende a emanciparse de los sofismas y embustes de las religiones reveladas.

El hombre es un Ser sensible, inteligente, racional y social, que en todos los instantes de su duración, anhela incesantemente por su conservación y felicidad, que las religiones adulterando y falseando los dogmas de la verdad, la Justicia y la Libertad, hayan esclavizado las ciencias con el establecimiento de ídolos espirituales y materiales, haciendo un comercio ilícito con la ignorancia y la credulidad del pueblo, A pesar de la variedad prodigiosa, dice el Barón de Holbaeh, que se observa entre los individuos de la especie todos tienen una naturaleza común; que no se contradice jamás, No hay hombre qué no se proponga algún bien en todos los instantes de su vida, ninguno hay que por los medios que supone los más acertados, no busque la felicidad, y huye de las penalidades. De aquí el abuso que han hecho las religiones reveladas, cuyos monstruosos errores destruye la labor admirable de libertad de conciencia.

La superstición y el error de las religiones reveladas, son las verdaderas causas de los extravíos de los hombres y de las desgracias que ellos mismos se acarrean.

Por no haberse formado ideas ciertas de la naturaleza del hombre, las religiones reveladas han calumniado y aprisionado la Razón, y han dado a la humanidad fabulas y romances en lugar de la verdadera historia del hombre, siendo para ellos la voz Naturaleza, una palabra vaga, insignificante y hasta sin sentido común, Más, como el dogma de la libertad de conciencia, es la Moral en acción, es necesario que desde un principio nos formemos ideas verdaderas y exactas de lo que es la MADRE 68

NATURALEZA, para apreciar la grandeza y exactitud de los dogmas en que se apoya el libre pensamiento.

Para conocer al hombre, decimos con el Barón de Holbaeh, no es menester que investíguenos, como lo han hecho otros libres pensadores, con una Metafísica incierta y engañosa, las deleznables bases en que se apoyan las religiones reveladas, y particularmente la llamada católica, Apostólica y Romana; nosotros buscamos la verdad en el terreno mismo de esa Naturaleza inmortal creadora, reproductora y conservadora; calumniada por todas las religiones reveladas.

Manifestado esto, el dogma de la libertad de conciencia llama naturaleza en el hombre al conjunto de cualidades y propiedades que constituyen su ser, que son Inherentes a suespecie. Sin remontar hasta el origen que produce en el hombre la sensación y el acto de pensar, basta saber, tratando del libre pensamiento, que todo hombre siente, piensa, obra, y busca su bienestar en todos los instantes de su vida: estas son las cualidades que constituyen la naturaleza humana, y que se hallan constantemente en todos los individuos de nuestra especie, sin que haya necesidad de saber más para descubrir la nulidad y falsedad de las religiones reveladas.

Las reflexiones profundas y continuas sobre los respetos inmutables y deberes de la Moral libre pensadora, los dogmas que pueden ilustrar la consciencia, y mostrar al hombre lo que debe hacer o evitar para emanciparse de las falsas doctrinas y creencias de las religiones reveladas.

La libertad de conciencia es nula, o poco menos que esclava del oscurantismo en las sociedades o poblaciones donde predican y dominan las instituciones religiosas,compuestas de clérigos y frailes; aquí porque los pueblos católicos son ordinariamente el centro y abrigo de los fanáticos, y de los negociantes de sotana y hábito.

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La conciencia en sus inefables dogmas solamente habla a los que protestan de los sofismas y embustes de las religiones reveladas. Un hombre educado en la libertad de conciencia, es un recto juez de sus propias acciones, que se condena cuando ha cometido alguna acción que puede alterar los sentimientos, que quisiera excitar en aquellos, cuya estimación y cariño son necesarios su felicidad; que se avergüenza, se confunde y arrepiente, si alguna vez llega a obrar mal: que se observa, en fin y se corrige temeroso de experimentar en adelante estos afectos dolorosos que le obligan al aborrecimiento de si propio; porque se mira entonces con los mismos ojos con que demás lo miran.

Todonos prueba que la conciencia lejos de ser una cualidad innata adherente en la naturaleza del hombre, que no esté preparado y educado para el libre pensamiento, es solo fruto de la experiencia, de la imaginación guiada por la razón, del hábito de rechazar como absurda toda religión revelada, de la atención que debe prestarse a la Moral, basada en la libertad de sentir, creer y pensar en materias religiosas, La libertad de conciencia es la recompensa del trabajo y la virtud, y consiste en la seguridad de que no es el hombre esclavo de la superstición fanática y explotación de ninguna religión revelada, La moral del dogma de la libertad de conciencia, fundada en la Naturaleza, no tiene medicina para curar las llagas cancerosas de la idolatría de las religiones reveladas, por eso tiende a combatir sus errores, para que sean cuerdos y felices en la práctica de los dogmas de la libre razón emancipada del oscurantismo religioso.

El dogma de la libertad de conciencia, es en el mundo la piedra de toque de su progreso y civilización. Este dogma promete en la vida presente recompensas sensibles a todo hombre virtuoso; y amenaza al perverso con castigos visibles y seguros y sus sentencias confirmadas por la sociedad, reciben una 70

nueva fuerza de la autoridad de las leyes radicales en países donde el Liberalismo gobierna. De aquí se sigue, que la libertad de conciencia de acuerdo con la Moral, prohíbe condenar a los hombres por opiniones respecto las religiones reveladas; cuya falsedad está de manifiesto.

Sin embargo, nada ha costado más sangre y lágrimas a las naciones que el engaño de las religiones reveladas; y tratándose del catolicismo, sacerdotes ambiciosos hanquerido dominar el Universo y establecer su imperio sobre los pensamientos modernos de los hombres, Los fanáticos é impostores que fomentaban y protegían la ambición de los sacerdotes citados, se atrevieron a decir, que la causa de su religión se debía defender a sangre y fuego, y de aquí esas nefastas y crueles guerras religiosas que han asolado poblaciones y traído la ruina y la desolación de ellas.

Unas doctrinas tan bárbaras inhumanas han hecho conocer que las religiones veladas, tal como la católica, apostólica y romana, son obras de tiranos, impostores y perturbadores de la tranquilidad y el progreso universal, y que los sacerdotes son unos seres perversos, coaligados para esclavizar y bestializar al género humano.

Pero sea cual fuese en este caso la duda o la incredulidad; sean cuales fueren las opiniones de los hombres acerca de la naturaleza, de las Religiones reveladas y de sus falsos ministros, estas opiniones no cambian ni alteran en nada las que deben formarse sobre la moral de la libertad de conciencia, ampliar las que ligeramente esbozamos en este prólogo, es el objeto y plan de esta obra y probando así, que la libertad de conciencia es el dogma de los hombres libres, que viven para la unión, el trabajo y la felicidad de especie a que pertenece, Si nuestro débil trabajo contribuye a emancipar la razón de las tinieblas é idolatrías de las religiones reveladas, quedarán ampliamente 71

satisfechas las modestas operaciones de nuestra propaganda en pro de la libertad de conciencia, que es la verdadera y Ăşnica redenciĂłn humana.

Christian Dam

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CAPÍTULO PRIMERO DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE EN SOCIEDAD, SEGUNLA LIBERTAD DE CONCIENCIA Entendemos por libertad de conciencia la práctica de la virtud, cifrada en el amor a la humanidad, trabajando infatigablemente por emanciparla de las funestas doctrinas del clericalismo, que tienden a esclavizarla y a degradarla hasta el punto de negarle, al libre examen en materias religiosas.

De aquí que el clero, titulándose el encargado de guiar a los hombres a una fidelidad que no existe, haya establecido un divorcio total entre la libertad de conciencia y el progreso de la humanidad.

La libertad de conciencia, que no puede ni debe aceptar todo lo que no esté fundado y explicado por la Razón, solo tiene un dogma que proponer al hombre y este es el amor a la justicia y el amor al trabajo por el culto de la caridad y la filantropía.

La moral hablando con propiedad, establece el destierro de toda superstición o fanatismo, como perturbadores de la paz de las conciencias, como las religiones reveladas son las que alejan al hombre de llenar sus semejantes las augustas funciones de la Naturaleza, principio y fin de todas las acciones humanas. La justicia es la base del amor y la caridad, y las religiones reveladas, no hacen otra cosa que oponerse a los triunfos que alcanza en el terreno de las investigaciones racionales. La justicia es la voluntad habitual y permanente de mantener los hombres en posesión de todos sus derechos, y de hacer de ellos útiles a sí mismos y sus semejantes.

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El dogma de la libertad de conciencia establece como principio regulador del progreso y civilización, el amor al trabajo y la abjuración de toda doctrina religiosa, que tiende a hacer de la especie humana los feudos y vasallos de cierta clase privilegiada, que se llama clericalismo. El dogma de la libertad de conciencia, que protesta de las victimaciones que hace a la razón las máximas clericales, establece el libre uso de su voluntad y de las facultades que le concede la Naturaleza para procurarse los objetos necesarios a su felicidad.

En el estado civil, el trabajo por medio de la labor intelectual o material, tiene perfecto derecho para conservarse y lograr su bienestar, porque en ese estado nadie ofende, sino es al clericalismo que trata de dominarlo y avasallarlo con el poder de sus falaces doctrinas.

Sin embargo, en ese mismo estado civil, están limitados por la razón, que le prescribe no usar de sus facultades sino de un modo conforme a su conservación y a su felicidad verdadera y es por esto porque trata de alejarlo del falso culto de las religiones reveladas, verdadera carcoma del progreso y del bienestar positivo de las naciones.

Ningúm hombre, a no estar loco o hinoptizado por clérigos, puede usar de su libertad haciéndose mal o destruyendose.

Todo ser inteligente y racional debe ser justo consigo mismo: sus obligaciones en este punto están definidas por la Naturaleza, pues no usar sino abusar de sus derechos al dañarse a sí mismo voluntariamente, como lo hacen los fanáticos con ayunos, disciplinas y penitencias de Iglesia, como lo prescriben, mandan y aconsejan clérigos y frailes.

En el estado de sociedad perfecta, sin las influencias tenebrosas del catolicismo decadente, supersticioso y fanático, los derechos de los hombres basados en el dogma de la libertad de conciencia, están limitados por la Justicia lacual les enseña 74

que deben obrar de un modo conforme al bienestar de la sociedad, cuyo interés general es el mismo que el particular de sus miembros. Todo hombre, que vive en sociedad, no de clérigos, se entiende, injusto, si el ejercicio de sus derechos propios, o de su libertad de conciencia dañase a los derechos, a la libertad y al bienestar de sus consocios. Es así que los derechos del hombre en sociedad consisten en el uso de su libertad, conforme la justicia que debe a los conciudadanos.

La justicia, según el dogma de la libertad de conciencia, no quita al hombre la libertad o la facultad de trabajar por su propia felicidad, le impide solamente el ejercitar este poder de un modo dañoso a los derechos, de los otros, como lo hacen los clérigos católicos, los cuales la sociedad está obligada defender, esto supuesto, la libertad del hombre en lo social o civil, es el derecho que cada ciudadano puede ejercer sin causar perjuicio a los demás, lo que no sucede con el clericalismo porque este ataca todos los derechos bajo la máscara de santidad que se le atribuye. El uso del poder que perjudique a otros, como los clérigos con las contribuciones y gabelas eclesiásticas, como pago de bautizos, matrimonios, y sepelio de cadáveres, es completamente injusto, y se llama SACRO CATOLICO APOSTOLICO Y ROMANO. Cada hombre, no consultando sino su propio interés en el dogma de la libertad de conciencia, rechazara toda imposición o gabela clerical, porque es injusto, tanto más, que sirve para dar tributo a hombres ociosos y corrompidos„ que no tienen otra industria que engañar bobos, con la mentirosa y fetichista administración de sacramentos.

Con las leyes del dogma de la libertad de conciencia la sociedad arregla las acciones de sus miembros, que no sean clérigos ni frailes, impidiendo que se dañen recíprocamente. Las leyes que sanciona el dogma de la libertad de concienciacon la voluntad de la sociedad civil, o las reglas de vida que prescribe a cada uno de sus miembros laicos, para que observen entre sí los deberes que la justicia les impone, o para que no se turben 75

los unos a los otros en el uso y ejercicio de sus facultades morales de las que, tan cínico abuso hace el clericalismo en todos los países y en todos los tiempos. De aquí el desprestigio, aniquilamiento y ruina de las instituciones Monásticas.

Las leyes según el dogma de la libertad de conciencia, son justas en cuanto mantienen cada miembro de la sociedad exento de las gabelas y contribuciones eclesiásticas; cuando lo preservan, cuando facilitan todos el derechos y el uso de la libertad personal, y el goce de los bienes accesorios conservación y felicidad.

Estos son los objetos que la sociedad, obedeciendo el dogma de la libertad de conciencia debe asegurar igualmente a todos sus miembros útiles. Su autoridad en ellos tiene por base las ventajas que les proporciona la libertad de conciencia: la autoridad es justa, cuando es conforme al fin de la sociedad esto es, cuando trabaja por librar la humanidad de embustes y tiranías de clérigos y frailes.

En cl curso de esta obra tendrá el lector oportunidad de ver las excelencias de la libertad de conciencia, en el progreso y la civilización: libertad que está llamada a destruir las sensualidades de las religiones reveladas que tienden al retroceso y fin la servidumbre de los pueblos.

CAPITULO SEGUNDO

LA LIBERTAD DE CONCIENCIA CON RELACIÓN AL EMBUSTE RELIGIOSO LLAMADO “PECADO ORIGINAL” La libertad de conciencia es el acto de tributar a la Moral el 76

culto que le tiene marcado la Naturaleza. De aquí la inutilidad y la falsedad de las religiones reveladas, que tienden a esclavizar la razón con adoraciones reliquistas, de las que solo aprovechan los que han hecho del sacerdocio, una Carrera de usura y comodidad.

La Historia presenta en las religiones reveladas, el culto de las pasiones y la negación de la libertad de conciencia. De aquí es que la CATÓLICA haya establecido el absurdo religioso del pecado original. Y su trasmisión o herencia atávica a todos los mortales.

EL PECADO ORIGINAL tal como lo define la religión llamada APOSTÓLICA Y ROMANA es la calumnia más grosera que haya podido inventar la superstición humana; pero esta MENTIRA o EMBUSTE TEOLÓGIC0 se ha podido sostener y se sostiene todavía, porque los hombres que negocian en presbiterios, altares y sacristías, hacen consentir la eficacia de la religión que materializan, o lo que es lo mismo la desaparición de ese MONSTRUOSO PECADO, con la aplicación del AGUA DEL BAUTISMO, nada pulcra y limpia por cierto, que es la que según un falso dogma eclesiástico, es la que borra esa mancha; y sin esa ridícula patraña,nadie puede salvarse, y en consecuencia no entran al reino imaginario de los cielos.

Sobre dicho pecado original hay mucho que decir y refutar, siendo como materia frágil y deleznable, en la cual se apoya el clericalismo para ejercer impunemente la más inicua y abominable de las industrias.

Basta solo conocer que la iglesia obliga a todo ser que nace pagar una onerosa gabela, pues como se ve y se verá siempre, a nadie se bautiza de balde, aunque en los esos extremos los clérigos ven el modo práctico y hacedero de que se les pague el gran beneficio que hacen de hacer cristianos a quienes no tienen conciencia de sus actos.

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La historia del pecado original es la fábula más grosera y mentirosa que haya podido inventar la superstición v el egoísmo clerical en provecho propio y en perjuicio de todo el mundo, Esta patraña religiosa se hace consentir en que Adán y Eva contrariaron el precepto de creced y multiplicaos y en el hecho de haber comido del árbol de In Ciencia del Bien y el Mal contra la prohibición expresa de Jehovah; cuya desobediencia dio lugar la cópula carnal de ambos sexos, que decía perpetuar la especie de ese Creador.

Nada hay más sofistico que- semejante prohibición, porque si Adán y Eva no hubiesen prevaricado, la especie humana se hubiera quedado en ellos y no se habría reproducido jamás.

La Biblia que es un libro lleno de obscenidades, embustes y disparates, y no ha podido consignar una fábula más grosera del pecado Original de Eva. Aún en el supuesto, que este pecado hubiera existido en los primeros habitantes del planeta, éste ha desaparecido con la estupenda mentira de la llamada redención; el gran favor que hizo Jehovah a los mortales de encarnar, venir a la tierra, y sufrir muerte afrentosa para satisfacer la divina justicia; es decir pagando a Jehovah, el hecho práctico de la reproducción de la especie humana, por la cópula carnal de Adán y Eva. La mentira religiosa principia con una monstruosa falsedad, y para hacer más cómico el hecho, introduce a la serpiente hablando con elocuencia tal, que deja atrás al mismo Jehovah, que tan sabio se muestra en el mandato de creced y caos, estableciendo así la procreación de los seres vivientes.

En esto de hacer hablar, discutir y seducir un animal inmundo como es la Serpiente: la Biblia no le ve con buenos ojos a los animales parlantes de los fabulistas como Esopo, Fedro de la antigüedad, todo lo cual prueba que el apólogo en la Biblia, con un 78

solemne disparate como la seducción de Eva por un irracional de la peor especie conocida.

Pero era necesario este embuste para forjar otro igual a este, como es la promesa de la redención, siendo el mismo Creador el que expiase el gran delito de Adán y Eva de haber procreado y tenido hijos.

Solamente una Religión, en que todo es farsa, mentira, negociado y latrocinio, pudiera consignar un disparate tan risible como la tentación de Eva por una serpiente, que entonces hablaba y que hoy permanece muda, eternamente muda, pero sí esparramando veneno cuanto le rodea o puede picar.

El pecado original, no es un dogma sino el dogma excelencia de la religión católica, Apostólica y Romana.

El más intonso sabe lo que significa este irracional dogma. Es el tesoro o rico filón con que explotan a la humanidad los llamados ministros de la Iglesia Por el pecado original hacen sus negociados de bautismo, a cuya ridícula ceremonia del agua, agregan la que es según el lenguaje de la sotana, el condimento esencial para completar la gracia cristiana y la salvarse del pecado original, que es según los católicos hereditarios desde Adán hasta nuestros días y hasta la consumación de los siglos, y que como el virus se trasmitede generación en generación, sin declinar ni tener un relevo de parte, le basta y le sobra para que cesen sus efectos, pagar a buen precio el agua pestilente y la sal nociva que la Iglesia proporciona por plata a todos sus creyentes y no creyentes.

Y cuenta que hay que comprar de grado o fuerza ese solemne embuste o majadería religiosa, porque si no se hace se queda el neófito y no va al Cielo, y se va sin más remisión a servir de combustible a las calderas hirvientes del Infierno si es adulto: que es un lugar de llamas eternas y de obscuridad perpetua, 79

parecidos al alcázar del Luzbel bíblico, todo lo cual constituye un soberbio plagio del Baratro o dominios de Plutón, según la Mitología Griega; y si es párvulo va a esa curiosa invención del Limbo, donde no hay goces ni sufrimientos, según el sentir de los teólogos.

Pasemos ahora a ver siguiente Capítulo, la eficacia del bautismo o sainete de agua y sal para borrar el pecado original, y el estupendo uso y abuso que hace la religión católica, revelada con esta superchería o embuste, que es contraria a la libertad de conciencia.

CAPITULO TERCERO

RITOS Y CEREMONIAS DEL PAGANISMO CATÓLICO EN RELACIÓN CON LA LIBERTAD DE CONCIENCIA Nada tendría de censurable el que el clericalismo, plagiando los ritos y ceremonias religiosas de las teogonías de Oriente, los aplicara al Culto de que se titulan apóstoles enviados o ministros, si estas ceremonias no tuvieran el objeto de hacer negocios sin trabajar, embruteciendo las multitudes con las absurdas enseñanzas de una Fe ideal que sirve para sostener embustes como los dogmas del Infierno, Purgatorio y remisión de pecados por el acto inmoral y cínico de la confesión auricular.

Estudiándose las teogonías de Oriente, se ve que, en el ramo de adoraciones materiales y groseras, no le va en saga el clericalismo; y falta de los dioses de la Mitología griega, han inventado Santos y Santas, cuya nomenclatura cabe ya en calendario Gregoriano.

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El clericalismo en su carrera de negocio y lucro, ha ido más adelante de lo que imaginar es posible.

Para no trabajar, inventó los llamados sacramentos, cosa indispensable para salvar el alma de las llamas del Infierno: pero como para recibir esos sacramentos es necesario pues la Iglesia católica nada hace, resulta que el que no compra y paga esos sacramentos, se va en recta a arder en el fuego eterno, desde que han habido Papas que han declarado que para los pobres no se ha formado el reino de los cielos.

El más cínico y audaz de los negocios clericales es el acto del bautismo. Aquí entra a actuar el agua que nada cuesta y la sal que vale algo gracias al sistema proteccionista de gobiernos ultramontanos; para que el clericalismo explote todo con la superchería de darle nombre de cristiano por medio de la tarifa o derechos parroquiales que ha establecido.

Y cuenta, que el clericalizarnos hace consentir que el que no recibe dicha agua se queda moro, y como tal está bajo la jurisdicción del demonio.

He aquí lo que respecto al absurdo dogma del Infierno, hay de verdad, según las juiciosas observaciones del ilustre Ramón Verea, a favor de la libertad de conciencia.

De todos los absurdos que a Dios se le han atribuido, ninguno mayor que el de crear millones y millones de hombres condenados a sufrir indecibles tormentos por toda una eternidad.

Si el demonio creara hombres, ¿qué peor podría darles?

Un Dios que no perdona nunca; un Dios que castiga con infierno a todas sus criaturas, sería el mayor monstruo de maldad que la mente humana puede concebir.

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¿Y cómo ese Dios cuya venganza dicen que no se satisface jamás puede mandar al hombre que perdona las ofensas de su prójimo cualesquiera que sean?

Los mismos que inventaron el infierno, inventaron también la gloria, sin reparar la contradicción en que incurrían. Un infierno eterno y una buena venturanza, son dos polos que se rechazan, ¿Qué hombre, prescindiendo de esos inventores, pudiera ser feliz por un solo momento, sabiendo que otros, tal vez su padre, sus hijos, Sus hermanos,estaban padeciendo penas eternas? ¿Y cómo pudiera ser feliz ni el mismo Dios, oyendo el esténtor de los que se retuercen en eterna agonía?

Acabamos de una vez para siempre con esa doctrina, inventada y propalada para intimidar las masas y arrancarles dinero.

Un Dios infinitamente justo no puede imponer al hombre un castigo por una ofensa de momento, condenarle a sufrir eternamente. Un ser finito no puede hacer nada infinito ni bueno ni malo. Un castigo infinito sería por lo tanto una injusticia infinita.

Si después de una vida nublada por la duda y sembrada de sinsabores y padecimientos mil: si después de una llena de miserias, se nos condenase aún a sufrir penas eternas, tendríamos derecho a maldecir el Creador que se dice erróneamente que nos ha sacado de la nada y nos ha tenido con su propia sangre.

La no existencia es infinitamente mejor que la existencia que nos pinta el clericalismo. El que unos pocos se salven no justifica la creación de millones de millones que se condenan.

He aquí los espantosos sofismas y garrafales mentiras, que rechaza, condena y destruye la libertad de conciencia. El Infierno, el Purgatorio el Limbo y la Gloria son los mayores embustes que han fraguado en provecho suyo el clericalismo.

Estudiemos ahora otros embustes del catolicismo, con el fin 82

de probar, que esta es la religión del agio y de la mentira, y a la luz de la conciencia es una calumnia a la Razón, al derecho y a la justicia; y en seguida nos ocuparemos del matrimonio Civil en sus relaciones con el libre pensamiento y el progreso de la sociedad civil.

CAPITULO CUARTO

LA LIBERTAD DE CONCIENCIA ANTE LAS LEYES IDÓLATRAS Y CEREMONIAS DEL CLERICALISMO Probado como está que el pecado original en una monstruosa calumnia la Naturaleza. Se desprende de aquí que una religión que tiene por base el sofisma, embuste y mentira, tiene por medio de ellos, embruteciendo y dominando la conciencia por la superstición y el fanatismo. Semejante religión se apoya en ritos y ceremonias que no son otra cosa que una parodia de sacrificios del Paganismo.

La religión revelada, que se dice la única y verdadera„ establece en el dogma de la redención, el pago por el primer varón con motivo de la supuesta culpa engendrada por el pecado original o sea al acto de la reproducción de la especie humana. De aquí que son necesarios actos, que se borran por absolución de un delegado, titulándose Juez impecable de esa absurda y material divinidad.

La Confesión como acaba de manifestarse, es el precepto más inmoral que haya podido establecer la perversidad humana. Es el crimen elevado al rango de sacramento.

Donde se manifiesta el catolicismo en toda su deformidad es 83

en las prácticas rituales, pasando por la absolución del bautismo y concluyendo con el matrimonio, cuya grandeza y majestad profana, ante sí la categoría de sacramento o sacro explotaje de la bolsa ajena, desde que esta ceremonia religiosa cuesta dinero y siempre dinero.

La falsa religión, obra perversa del clericalismo imitando al paganismo, ha establecido, como tesoros de gracias, el llamado incruento sacrificio de la misa, según el ritual romano. En esta farsa o sainete religioso entran como componentes y que el Altar y por las palabras cabalísticas del oficiante, se convierten en cuerpo y sangre de una Divinidad muy complaciente para prestarse sin protestar, esta Clase de sainetes del clericalismo cosecha pingües y escandalosas ganancias.

Para dar ese maravilloso sacrificio, el carácter de una ceremonia del paganismo, el sacerdote se disfraza con una ornamentación de ropaje extravagante, significándose así que se halla revestido con el traje de los habitantes del cielo, siendo la casulla, la túnica que el apócrifo Jesús cristiano llevó sobre la tierra.

Aquí con genuflexiones de altar y manipuleos y bendiciones se hace bajar la inútil divininidad de los cielos y bajar también al estómago oficiante en el fragmento de pan y vino que consume en la hostia y el que dizque son el cuerpo y la sangre de todo un Dios, con vertido por decirlo así, en un Deófago.

Sin entrar en apreciaciones de que la tal misa no la inventó ni celebró jamás el Profeta de Nazaret, porque el clericalismo hace de esto, una materia de embuste y de idolatría para dar una idea de la santidad que disfruta en el hecho de ser tantos dioses imaginarios como misas se celebran. I cuenta que la augusta ceremonia ha sido invención de los Pontífices Romanos, que a la misa le han agregado tantas ceremonias, como las que ha ido inspirando su condición de explotadores de la humanidad.

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Tan escandaloso ha sido este sacrificio, que hasta el Papa Sixto IV en 1482 de bárbaro asesinato, mandando a un cardenal que esgrimiera el puñal homicida, durante la ceremonia de la consagración, y todo por heredar el ducado de Florencia a la muerte de Lorcazo y Julián de Medicis.

Para comprobar la veracidad de este monstruoso suceso, he aquí como lo refiere el ilustre historiador Mauricio de laChatre (Historia de los papas reyes Tomo II página 736 y siguientes): Como él escandalo fuese grande, Sixto IV cometió la imprudencia de publicar una bula en la cual declaraba que los sobrinos y los bastardos de los papas, serían de derecho príncipes romanos.

A consecuencia de este decreto, Pedro a y Gerónimo de Riario, sus dos bastardos, ocuparon un puesto entre los príncipes italianos; Pedro además, alcanzo el capelo de cardenal y una pensión anual de un millón y quinientos mil escudos de oro, suma enorme en aquel tiempo, y que apenas le bastaba para sostener el lujo de la cortesana Teresa Fulgura, su “querida”.

«Desgraciadamente para los pueblos, esta mujer depravada, que se abandonaba a todas las caricias de todos los hombres escandalosos de Roma, cogió un mal hombre, el cual infectó su amante, después de dos años de atroces sufrimientos, Pedro murió con su cuerpo «cubierto de llagas repugnantes y con el rostro lleno de úlceras espantosas. Gerónimo que había vivido al lado de su padre, el Padre Santo como príncipe de Forlì fue más afortunado en amores que su hermano y luego de haber pasado un año el escandaló, se casó con la hija natural del duque de Milán.

No contento con los honores y riquezas que le había colmado su padre, el Papa Sixto IV, Gerónimo pensaba levantarse a más altura y había fijado sus ojos en Florencia y en los pequeños estados limítrofes para constituirse en principado independiente. Su Santidad aprobó los proyectos de su bastardo, y se ocupó en los medios para deshacerse de los Medicis que gobernaban Florencia y 85

que a eran los únicos obstáculos que se oponían a sus tentativas.

Organizose una vasta conspiracion en el Vaticano desde Roma se extendió a Florencia- Prometiese al arzobispo Salviate el capelo de cardenal y entró el complot.

Un sacerdote llamado Stefano y la familia de los Pazzi recibieron dinero y se obligaron dar de puñaladas a los Medicis. Por fin cuando todo se halló dispuesto, el Cardenal de San Jorge. Rafael Riario, sobrino de Geronimo. Dejó la ciudad Santa y se entendió con los conjurados para el sitio y el día de la ejecución.

EI Pontífice Sixto IV desde el Vaticano dirigió esta criminal empresa. El lugar fijado para ejecutar el asesinato fue la iglesia Santa Reparada, el día, un domingo y el momento aquel en que se celebraría la Misa; la señal cuando se elevaría la hostia, a fin de que los asesinos pudiesen matar a los dos hermanos Lorenzo y Julio de Medicis, sin que tu viesen tiempo de colocarse en defensa y mientras encorvarían su frente ante la majestad del mitológico Dios Cristiano.

En aquel día el arzobispo Salviati„ que a ambicionaba el capelo, quiso celebrar el sacrificio de la Misa, en el instante en que elevaba el cáliz por encima de su cabeza, los sacerdotes que llevaban sus armas ocultas bajo los pliegues de sus vestiduras, se precipitaron sobre los Medicis; Julio cayó herido por once golpes dados con una espada. Lorenzo, su hermano, aunque perdiendo su sangre por tres heridas, tuvo bastante fuerza para huir a la sacristía, cerrar su puerta, y aguardar socorro. El pueblo que por tumulto conoció que pasaba, invadió la Basílica y atacó los conjurados, Salviate fue ahorcado con sus vestiduras episcopales; los sacerdotes y los diáconos Poggio, Pietro, Stefano y Juan, sufrió el mismo suplicio. El cardenal de San Jorge, que fue encontrado en las bodegas de su palacio, habría recibido sin duda alguna, el justo castigo de su felonía, si Lorenzo de Medicis no hubiese solicitado el perdón del culpable. Únicamente se le obligó a confesar en voz alta é ininteligible, que no había hecho nada que no fuese 86

mandado por el Soberano Pontífice Sixto IV. Este suceso también está consignado en la Vida del papa Sixto IV, escrita en francés por el historiador Duplesis Moruny.

La misa es el factoture del clericalismo; es como si dijéramos, la obligada grotesca representación de rodas sus supercherías y desmanes en pro de la esclavitud humana. La misa sirve para todo; es el biombo que oculta todos los vicios y todas las sensualidades eclesiásticas. Por la misa se da libertad a las naciones, salud que no la necesita y se sacan ánimas del Purgatorio; y como esta representación de sainete místico está sujeta a tarifa, hay que pagar al clérigo o fraile para que se trague y digiera a Dios todos días.

Sucede en la misa, la que sucede en todas las pantomimas del ritual del culto católico, apostólico y romano, que hay jerarquías en el oficiante; no todas las coronillas hacen lo mismo. El sacerdote vulgar, es decir, el que no es obispo ni cardenal, va al altar, y celebra su misa rezada o cantada con ayuda de un cirineo; no así el obispo, que requiere palio y ornamentación especial, todo lo que lleva el nombre de pontificia y medio pontifical, y cuando celebra esa misa lo hace en privado; o en capilla especial, establecida en su domicilio.

Según se ve nada más mentiroso que ese tan preconizado santo sacrificio de la misa, Se dice que es la conmemoración real y verdadera de la tragedia del calvario, y que su recuerdo es el homenaje que la Divinidad recibe con gratitud.

Semejante disparate solo puede convencer a ignorantes. La misa no es sino el de negociar a poca costa con la idea del maravilloso y absurdo dogma de la redención. En el supuesto que el hijo putativo de José el carpintero, hubiese sido Dios, él habría establecido esa ceremonia del sacrificio de la misa, y como tal lo habría enseñado a sus apóstoles, y no habría dado el en87

cargo a los Pontífices romanos de que la hubieran inventado, Para conmemorar el drama del Calvario no era menester el aparato de un altar ornado de paños y zarandajas con la llamada piedra del ara y con un oficiante luciendo una vestidura que los hace semejantes, esos fantoches o Pontífices de otra época, en que los ritos eran puramente simbólicos y extravagantes.

La misa es la alcancía del Clericalismo. Para todo acto humano sale a lucir el sainete religioso, que da tanto dinero a los curiales. Por ella se explota sin compasión ni caridad alguna a vivos y muertos. Veamos ahora en el próximo capítulo los llamados sacramentos, titulados extremaunción y orden sacerdotal, que como el sacrificio de la misa; son las materias de que se vale el clericalismo para engañar y explotar a la humanidad con falsos dogmas y embustes, que rechaza y condena la libertad de conciencia.

CAPITULO QUINTO

EXPLOTAJES RELIGIOSOS CON RELACIÓN A LA LIBERTAD DE CONCIENCIA El clericalismo en su descomunal avaricia ha inventado el llamado sacramento del orden sacerdotal, para que la colmena de parásitos aumente y con ella la iglesia continúe alimentándose de vivos y muertos hasta la consumación de los siglos.

El sacramento del orden, que por cierto, no fue instituido por el apócrifo Yesesus Christna, se hace consentir por imposición de manos que el obispo dice, que es de precepto divino, para que su santidad recaiga en el que lo recibe, y es de esa manera 88

como se convierte en ministros de la divinidad los que han sido tocados por su diestra.

Tan grosera impostura es propia de una religión, que sostiene de las mentiras más absurdas que imaginar es posible. ¿Cómo es racional creer que un hombre haga tantos ministros de la Divinidad, con solo tocarles con las manos, como la aberración eclesiástica cree? ¿De dónde les nace este poder? ¿Qué divinidad se lo ha dado? Preguntas son estas que ningún obispo puede absolver satisfactoriamente, desde que toda religión revelada no es sino un embuste, y una calumnia a la naturaleza inmortal, fuente de todo bien y de toda belleza.

La iglesia no es sino un bazar o banca de comercio, donde el clericalismo realiza estupendas ganancias, idiotizando y fanatizando a los pueblos. Se les hace creer que allí la divinidad está encerrada en una oblea, y que colocada en el altar, es el espíritu de esa misma, sin probarse otra cosa, si no que esto es una parodia del paganismo de otra edad y otras épocas en que se hacían sacrificios humanos a los dioses del Olimpo.

La oblea, convertida en divinidad, es la mentira más formidable que ha lanzado el clericalismo a la faz del universo. ¿Puede un hombre realizar tal prodigio? ¿Puede una divinidad prestarse a este acto que la ridiculiza y la degrada? Si esto fuera cierto, sería preciso declarar, que el hombre que realizara tales prodigios sería superior a esa divinidad, lo cual verosímilmente es imposible. Por mucho que declame el clericalismo en favor de esta monstruosa transformación de la oblea, en divinidad, esto no es sino una calumnia a la naturaleza y un insulto al sentido común.

Pasaron ya los tiempos del paganismo, en que la religión hacía de los hombres, bestias de carga o instrumentos de tortura. El dogma de la libertad de conciencia, declara, que esa oblea no es divinidad, ni cosa que se le parezca, sino que, un pedazo de pan sin levadura, sujeto a corromperse por la acción del aire; 89

de aquí la renovación que hace la iglesia cada ocho días; y si la oblea fuese espiritual, como se dice, y cuerdo de divinidad, real y aparente, no se corrompería jamás.

La falsa iglesia de Cristo, lleva la monstruosa exageración de su santidad idólatra hasta llenar de amargura y dolor los últimos momentos del hombre sobre la tierra. Para hacer estos más dolorosos ha inventado la más de la sacrílega y bestial confesión auricular, el llamado sacramento de la extrema unción, que en la estúpida creencia de los clericales da la salud al cuerpo si le conviene.

Este ridículo sacramento, cuya eficacia nadie conoce, ni nadie sabe explicar racionalmente, consiste en aplicar al moribundo el llamado santo oleo o pestilente aceite, bendecido por el obispo cada año, allá por el titulado día de Jueves Santo.

Este aceite, que nada tiene de higiénico ni de aseado siquiera, todo lo que pudiera hacer en beneficio del que lo recibe, es inocular en su sangre microbios desconocidos, o el germen de alguna enfermedad infecciosa, por que dicho aceite, por la acción del tiempo, se encuentra en estado de descomposición.

A este acto anti humanitaria, anti higiénico y anti racional, los clérigos, el acto Sacramental de la extrema unción, uno de los más maravillosos medios de que dispone la iglesia para ganar y tener almas que explotar. A más de este acto, que no deja de ser aterrador y mortificante para los enfermos, con el que hombre de Iglesia aterra difundiendo la idea de la muerte eterna y del castigo eterno, obliga a la familia del enfermo, a que coloque en su cabecera un ayudador de bien morir. El cual está encargado de torturar al moribundo hasta su último suspiro con la amenaza del Infierno y tormentos inauditos por toda una eternidad.

Racionalmente juzgando estos actos del catolicismo, la crueldad más refinada se nota en los salvajes actos de la extrema unción y de ayudar a bien morir, Estas ceremonias rituales, de 90

las que según los buitres de sotana y jerga, no debe ni puede prescindir todo fiel cristiano, tiene toda la tortura de la época inquisitorial. Al enfermo se le hace temblar hasta el momento supremo, en que la caridad ordena se le deje morir tranquilo.

La iglesia no quiere ni debe hacerlo. Ese moribundo tiene fortuna, y es preciso arrancarle en el lecho de muerte beneficios para la iglesia, a condición de sufragios y rogativas por la paz de su alma. Sin estos sufragios ni rogativas, se va al infierno sin remisión. Dejando dinero a la iglesia por criminal que haya sido su vida, obtiene la eterna gloria en el imaginario cielo, cuyas llaves imaginarias también, tiene el apócrifo primer Pontífice romano,llamado Simón Pedro.

Sin más que conocer, que la iglesia explota las lágrimas y dolores de la humanidad hasta para hacer de ella la religión de la avaricia y de las tinieblas, puesto que de todo duelo y de toda desgracia saca pingues ganancias que se emplean en sostener los vicios y las sensualidades de clérigos y frailes.

La libertad de conciencia, que trata de salvar la humanidad de las garras de la tiranía y la servidumbre, no puede menos que protestar contra esas prácticas idólatras y salvajes que hacen de la falsa religión de Cristo un comercio con las desventuras humanas, pues no hay dolor, ni acontecimiento fúnebre, que el fraile o clérigo no lo explote en provecho propio, sosteniendo el embuste y la mentira de que es un ministro o Enviado de la Divinidad.

De las religiones reveladas, que dicho sea de paso, todas tienen algo del Paganismo de la antigüedad, ninguna alcanza en calumnias y mentiras la titulada Católica Apostólica y Romana; y ninguna es tan cruel y bárbara como esta, principiando con sus ritos de bautismo y penitencia y concluyendo con la extrema unción y ayuda de bien morir.

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En la iglesia romana, todo se negocia y vende, lo que constituye en sí una religión de explotaje y miserias, enemiga declarada de todo progreso y de toda libertad, tanto nacional como individual. Alguien ha llamado a la iglesia romana: taller donde el clérigo corta el oro a cincel, y a fe que esta pintura gráfica es exacta, puesto que desde el Papa hasta el último clérigo, todos venden sus servicios religiosos por dinero a mayor o menor precio.

Finalmente analicemos el matrimonio eclesiástico y con este análisis y refutación de otras supercherías religiosas, probaremos que la libertad de conciencia es la única verdadera religión de la humanidad.

CAPÍTULO SEXTO

EL MATRIMONIO ECLESIÁSTICO, ORIGEN DEL DIVORCIO Y DESVENTURAS DOMÉSTICAS El matrimonio es para el clericalismo un sacramento, a manera de explotar en provecho propio, la formación del hogar, que trae por consecuencia irreparable males para la sociedad y la familia.

El matrimonio para la libertad de conciencia es un contrato cuya majestad está bajo el amparo de la ley civil que le da el carácter de respetabilidad social y con él, el rango moral que afianza la unión de la familia y la felicidad doméstica.

Corno sacramento, el matrimonio es un objeto de escandalosos negociados de la iglesia Católica, y como contrato civil, es en la sociedad fuente armonía y lazo de unión que se trasmite 92

de generación en generación con el respeto y dignidad que les dan las leyes que los amparan, legalizan y garantizan.

El influjo que la manera de cumplir, lo tiene en la moralidad social y en la suerte de los hijos que produce, es de tal trascendencia, que su carácter deja de ser privado, según lo da a entender el clericalismo al elevarlo, por dinero, al rango de sacramento.

Es un contrato, según la civilización y el progreso y las leyes de natura. Se trata de la formación de la sociedad por los lazos benefactores de la familia.

El divorcio es en ciertas condiciones de gran utilidad social y de beneficios mutuos a los cónyuges.

Para este resultado la ley civil establece que la separación de cuerpos no pueda verificarse por mutuo consentimiento de los cónyuges, sino después de dos años de matrimonio, y que solo después de dos años de realizado pueda a petición de uno de los interesados, convertirse en divorcio.

Por este medio, la ley civil evita que la inexperiencia y el arrebato de pasiones pasajeras se sirvan de un remedio que solo para situaciones extremas es oportuno.

Esto es lo que no quiere reconocer el catolicismo en su superchería de elevarlo a la categoría postiza de sacramento.

Cuando estas situaciones vienen creadas por el matrimonio eclesiástico, el divorcio civil aminora males inevitables; hay casos en que el clericalismo los estorba, haciéndola la vida de los cónyuges una cadena de mortificaciones y sufrimientos.

Matrimonios desavenidos, como lo son en su mayor parte los matrimonios santificados por el dinero y bendecidos por los 93

clérigos, envenenados por la discordia, fomentada, estimulada y robustecida por la inmoral práctica religiosa la confesión, penitencia y comunión en que la armonía es imposible o que acaso manchó la deshonra, no son fuentes de virtudes y buen ejemplo para el público, ni aún para los hijos de su tálamo, son piedras de escándalo; pequeños infiernos, el brillo lúgubre de cuyas llamas se refleja en la sociedad católica o ultramontana que les rodea.

Sus hogares son focos de ponzoña, su lazo, cadena de Para este resultado la ley civil establece prisión; porque en esos matrimonios intervienen obispos y curas. Desacreditan esos sacerdotes idólatras con sus malos consejos y pésima dirección espiritual, la institución nupcial, corrompan la familia en el confesionario, forman a su alrededor atmósfera de santidad sombría, en ocasiones pestilente, por la lujuria y la avaricia del confesor.

Hacer perdurar estos matrimonios eclesiásticos es un absurdo y una inmoralidad.

En el concepto de la libertad de conciencia, la reforma que la institución del matrimonio civil requiere, no puede venir, sino, con una educación más amplia y más sólida en la mujer, por medio del libre examen y del pensamiento libre.

Después de pocas generaciones en que el cerebro de mujer se haya fortalecido, emancipándose de las absurdas creencias y máximas del decadente catolicismo, cuando su bóveda craneana se haya dilatado, cuando se habitúe a la gimnasia intelectual, que es para el hombre ejercicio común, y solo excepcional para la mujer; el matrimonio y la familia se elevarán sin esfuerzo a la dignidad que les toca, del cual la aleja el absurdo matrimonio eclesiástico, cuya bendición se paga con dinero y cuyos divorcios se parecen a las penas del Infierno de Dante.

Es cierto, que sin la tolerancia de algunos divorcio cónyuges, resignados a su suerte, el divorcio eclesiástico pudiera ser en 94

los matrimonios, fuente de abusos de obispos y curas y que lo es hoy mismo en muchos países donde impera el clericalismo.

Es cierto que el matrimonio no debe mirarse como una negociación privada, que solo de un modo indirecto a la sociedad, afecte, sino como un contrato fijo, permanente, basado en la fidelidad y afecto mutuo.

Por eso es que debe rechazarse el matrimonio eclesiástico, como un acto que nada tiene de sacramental ni divino; es un negocio de iglesia y nada más. La indisolubilidad según el catolicismo, constituye una tiranía insoportable y base de inmoralidad. Nada humano puede tener carácter absoluto. Las reglas generales, sin excepciones posibles, no cuadran a la relatividad compleja de la naturaleza, del hombre y de la vida.

Para cualquier sociólogo reflexivo, la mejor defensa que puede tener el divorcio en el matrimonio civil, es que no es tan frecuente como en los matrimonios eclesiásticos.

Los hechos, con su elocuencia característica, han puesto en relieve, que la institución matrimonial reglamentada por la ley civil, la hace más moral y perdurable que las uniones autorizadas y bendecidas por clérigos.

Por lo demás, en el matrimonio civil, ninguna conciencia ha sido maltraída: a nadie obliga la ley tener por roto el vínculo nupcial, ni aun cuando Ío desata está exento de cumplir con sus deberes de esposo.

El cónyuge católico, cuyo divorcio ha sido pronunciado por sugestión o influencias clericales o mucho oro a la iglesia por vía de limosna; puede seguir considerándose como casado con aquel de quien se separó: está en idéntico caso de aquel a quien su cónyuge abandona.

En el terreno de la libertad de conciencia ésta es una anomalía 95

social y una inmoralidad doméstica.

Para quien haya estudiado las simonías y escándalos eclesiásticos, es una evidencia, que el matrimonio santificado por el clero, es el que da más ejemplos de divorcio, que cualquiera otra religión revelada.

Bien puede decirse, por ejemplo, que Inglaterra es cien veces, mejor dicho, mil veces más moral ahora, que cuando era absolutamente católica, romana; pero aunque el dato es indiscutible, el clericalismo sostiene que solo es válido y moral, el matrimonio católico, y esto se comprende por cuanto el matrimonio constituye para el clero una de sus más saneadas fuentes de recursos pecuniarios.

Hay naciones, donde el clericalismo se ha impuesto como religión del Estado, donde la facilidad del divorcio ha hecho del matrimonio una especie de juego, lo cual en cuanto a la moral se refiere, es de desastrosas consecuencias.

Esta anomalía social es la que trata de abolir por el matrimonio civil, la libertad de conciencia.

Eduquemos ampliamente a la mujer, saquémosla de la jaula religiosa ultramontana, en que vive cautiva, abramos a su actividad mental todas las vías que da la libertad de conciencia: la familia, el matrimonio, llegarán al máximum de su dignidad y de su dicha, cuando se constituyan por el concierto de voluntades igualmente vigorosas libres y conscientes.

Solo el divorcio desaparecerá, y con él, los negociados del matrimonio eclesiástico, que tan pingües ganancias dan a esos apóstoles de la iniquidad, llamados pontífices, Obispos y Curas.

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CAPÍTULO SEPTIMO

DISPARATADOS RITOS Y ABSURDAS EMBUSTERAS CEREMONIAS RELIGIOSAS De todo lo que dejamos expuesto, se deduce, que las máximas y preceptos del clericalismo se oponen a la libertad de Conciencia, que es el progreso y la civilización de la humanidad.

Hemos visto, que los ritos y ceremonias inventados por Pontífices romanos desde la llamada Agua bendita hasta el acto de la bendición de las palmas en día domingo de Ramos tienden a idiotizar las multitudes para sacar dinero, porque el dinero es el móvil de todas las acciones de la tenebrosa religión apostólica romana.

Pero donde la cosecha es abundante, para todos cuervos de altar y sacristía es la representación mística grotesca, titulada el santo sacrificio de la misa.

El sacrificio de la misa es la comedia que deja incalculables ganancias a los clericales. Es el tesoro, o rica mina que no se agota jamás y donde se cosecha mucho dinero embaucando a tontos y a fanáticos.

Veamos lo que es la misa y en que consiste su decantada eficacia y santidad.

Encontramos en la obra “La Bible Dans L’inde” por Louis Jacolliot, pagina 307 y respecto a este sacramento, con relación al Génesis Indostánico, lo siguiente:

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SACRIFICIO DE SARVAMEDA «En la primera parte de esta Obra hemos escrito que: Brahma es considerado por los Vedas «como si se hubiese sacrificado por la creación. No solamente se ha encarnado Dios y ha sufrido para regenerarnos y llevarnos a nuestra fuente divina, sino que él mismo se ha inmolado para darnos existencia, sublime idea que se encuentra expresada, dice el Barón de Humboldt, en todos los libros sagrados de la antigüedad.

De allí dicen los libros santos (de la India) —Brahma es a la vez el sacrificador y la víctima, de manera que el sacerdote que oficia todas mañanas en las ceremonias del Sarvameda, sacrificio universal simbólico de la creación, al presentar su ofrenda a Dios, se identifica al sacrificador divino, que es Brahma; o más bien es Brahma, la víctima en su hijo Christna, que ha venido a morir sobre la tierra para salvarnos, quien ha realizado por si mismo el sacrificio.

«Así el sacerdote en el altar, en este sacrificio del Sarvameda, presentará a Dios su ofrenda y sus suplicas en honor de la creación y de la encarnación de Christna, refiriéndose el resto de sus oraciones más bien a atraer la protección divina, sobre las cosechas y las frutas.”

La misa dicen, los hombres de iglesia, es la representación real del drama o tragedia del Calvario. Es el sacrificio de los sacrificios; es la ofrenda que se hace a la Divinidad en expiación de las culpas de todos los hombres nacidos y por nacer. Tiene además la particularid.id, de servir para todo, hasta para sacar almas del imaginario Purgatorio y llevarlas al cielo con la velocidad de una locomotora que corre a 90 millas por hora.

La milagrosa misa, que fue invención dc Pontífices romanos en que cada uno le ha ido agregando en cada siglo alguna pan98

tomima de su intelecto con el fin de prolongar las escenas la representación, es uno de los muchos medios de que dispone el clericalismo para pescar dinero sin trabajar.

La misa es el factótum del clericalismo, y como para sujetarla a tarifa, se hace con el bautismo y demás sacramentos de la iglesia, las hay rezadas, cantadas y solemnes con y órgano y orquesta. Cada uno de esta tiene su precio. Y como tal eficacia embaucadora da mayor provecho a la colmena eclesiástica.

No deja de ser acto indecoroso y risible, que se crea que la Divinidad se preste a esta clase de payasadas, que no son sino la resurrección del Paganismo.

Los dioses del Olimpo de la mitología griega, son esa corte de santos y santas de que está plagado el calendario Gregoriano; y aunque están disfrazados con otros nombres no dejan de ser sino ídolos imaginarios, como Júpiter. Saturno, Baco. Plutón Ceres, Venus, Cupido, etc. La religión católica es la mitología cristiana; .y sus santos, los dioses de las teogonías de Oriente.

Volviendo a la misa, que nadie comprende, porque es dicha en un latín que el público no entiende ni el mismo que la oficia en el altar, muchas veces se reduce a genuflexiones de altar, y a convertir una partícula de pan sin levadura y unas gotas de vino dulce, no siempre de uva pura, en el cuerpo y sangre del que se dice fue el Redentor de la especie humana del absurdo pecado original.

La misa que nada tiene de real y verdadera, sino es el fanático simbolismo que le rodea desde las vestiduras extrañas del oficiante hasta el acólito o ayudante que lo rodea con cambio de misal y escanciadoras (l) de vino y agua, deja al auditorio tan ignorante de sus misterios como el sordo mudo en una representación teatral.

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Creer que esto es un oficio grato a la Divinidad, equivale juzgar a ésta, susceptible á los actos ridículos en que actúan el idiotismo y la insensatez de los escapados de una casa de Orates.

El clericalismo que se alimenta, vive, medra con el embuste y la mentira, hace de la misa, el acopio de milagrosos bienes espirituales, y para todo y por todo la aplica en pro de su bolsillo y en explotaje de la necia credulidad de fanáticos y tontos, en cuyo número se cuentan los pueblos que tienen la desgracia de llamarse católicos, apostólicos y romanos.

Se conmemora un aniversario patrio, una batalla o matanza, cruel y violenta, allá va la misa a santificar esas horribles hecatombes, no siempre justas y racionales.

Se quiere honrar la memoria de un deudo querido, pues no hay más que aplicarle una misa o misas, que son para su alma el glorioso triunfo, que más podría apetecerse, puesto que la misa, pagada al clericalismo, es tesoro de gracias é indulgencias en la otra vida. Si el alma está condenada, la justicia divina enmudece, se deja cohechar por las genuflexiones del clérigo y fraile, por más lúgubre inmoral que sea en su vida y costumbres; y si el alma está en el cielo, con la misa aumenta en gloria y en deleites espirituales.

Esto nadie ha visto, ni vera jamás, pero la iglesia romana con un Papa sensual a la cabeza lo asegura, y hay que creer en la mentira, so pena, de que el que afirma lo contrario se le tilde de ateo, o de hereje, que da lo mismo.

A más de las misas, el clericalismo cuenta con las letanías, novenas, rosarios, trisagios, jubileos y triduos, todo lo que constituye la idolatría religiosa elevada al rango de explotación y embrutecimiento de la pobre humanidad, que está sujeta bajo la férula de la Curía Pontificia romana.

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El dominio de la libertad de conciencia destruirá toda religión revelada, que como la católica, es un tejido de mentiras, idolatrías y embustes.

FIN

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SAN JUAN Y LA MASONERIA Víctor Guerra

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SAN JUAN Y LA MASONERIA Víctor Guerra.

Introito.

Cuando llegan los solsticios, bien sea el de verano o el de invierno, al personal se le sube la bilirrubina masónica y no importa que uno esté adscrito a una logia regular, o liberal, mixta, masculina o femenina, pues resulta que de una u otra forma casi todo el mundo se enreda en la celebración de la festividad solsticial del san Juan.

Lo hacen los masones creyentes y no creyentes, liberales u ortodoxos, baste decir que a la cabeza de estas celebraciones están los de la masonería líquida, y como no, los guenonianos los cuales lo celebran con efusión y alegría medíante ceremonias varias.

Lo cierto es que este fenómeno parece insertarse cada vez más en esa corriente de sentir una cierta nostalgia por lo sagrado, algo que empieza a ser muy común entre la grey masónica postmoderna, y que muy bien ha descrito Michel Maffesoli en su último libro.[i] Las justificaciones para celebrar los solsticios, tanto de san Juan de verano como de invierno, son muy variopintas, y por lo general su justificación no se asienta sobre los textos de referencia que nos son propios, como pueden ser los Antiguos Deberes, las divulgaciones o los rituales, sino que al personal masónico le gustan las leyendas y enraizarse en las ramas esotéricas de las distintas escuelas del misterio, y como no, retrotraerse a las vetustas témporas paganas que celebraban la fiesta a la memoria de Jano, oportunamente reconvertido en San Juan, por efectos de la cristianización, lo que parece dio pie a extrañas cofradías constructivas que las cuales nos hablan Krause y Eckert, las 103

«Confraternities de Saint -Jean» o les «frères Johannes» grupos al parecer un tanto heréticos.[ii] Algunos ante tales cuestiones se preguntan: Sí eso es así ¿Por qué nosotros como masones no podemos llevar acabo tales celebraciones?

Lo cierto es que unos aducen razones históricas que no suelen citar a la hora de llevarlas a cabo y justificar así su presencia en el seno de las logias, otros ponen pegas acerca de esa extraña relación de San Juan y la masonería aunque terminan en un grupal ágape sin mucho más objetivo que festejar estar juntos, y una mayoría aduce leyendas y cuestiones más legendarias y místicas para poder celebrar los solsticios en buena lid con la historia…

La cual parece esencial para algunos que orbitan alrededor de la masonería de la Gran Logia Unida de Inglaterra (GLUI), en cambio para aquellos que estamos insertos en el seno del Rito Francés, corriente que representa el Gran Oriente de Francia (GOdF), digamos que no parece que haya razones de peso, más allá de la costumbre o tradición, para celebrar tal fiesta solsticial de San Juan, lo cual no impide que en algunas latitudes de uno y otro signo se celebre tal evento, por muy masón laico o creyente que uno se declare, para eso están los viejos mitos paganos para justificar tal celebración.

Las leyendas en torno a san Juan son varias y variadas, una que se recoge en 1789 en The Miscellaneous Work o Richard Linnecar,[iii] nos lleva hasta la destrucción de Jerusalén por Titus, siendo reconstruido luego por Zorobabel para la construcción de un segundo templo, tras lo cual fueron disueltas las cofradías, y sintiendo la necesidad de volver a reunirse constituyeron una logia en la villa de Benjamín, y enviaron una comitiva de cinco hermanos ante San Juan Evangelista, obispo de Éfeso para que este les permitiera contar con su patronazgo. Esta leyenda se 104

encuentra en los primeros rituales del Rito de Emulación.

Otras leyendas indican que tal patronazgo deviene cuando el rey Enrique VII presidió la reunión de la gran Logia el 24 de junio en el 1502, con ocasión de poner la primera piedra de la capilla de Westminster. Otros en cambio llevan el patronazgo al 27 de diciembre de 1561, cuando bajo la batuta Thomas Sackville se reunió la gran logia de York, con la curiosidad de que la guardia armada enviada por la reina Elisabeth para disolver tal asamblea, los masones le dieron la vuelta a la cuestión iniciando a los oficiales al mando, y revocando de esta manera las órdenes de la reina.

Otros le otorgan al cardenal Wolsey el hecho de que en 1509 se decidiera junto con otros obreros a crear una gran gilda… sin dejar de prestar atención al imperio subterráneo del Prête Jean,[iv] soberano tártaro que algunos ensayistas nos enlazan con las leyendas esotéricas de Deméter o de Cibeles.

Antes de perdernos en leyendas y en argumentarios esotéricos que es lo habitual, demos un profundo repaso para comprobar el peso que en los textos masónicos tuvo, y tiene san Juan, puesto que, en otro orden de cosas ya sabemos que esa presencia es innegable cuando echamos una hojeada a los títulos distintivos de las logias inglesas y francesa desde los siglos XVIII al XIX.

Las bases documentales secundarias: diccionarios, ensayos e historiadores.

Como he dicho, todas las justificaciones y explicaciones que he visto y leído en estas semanas atrás cuando abordaba el tema por lo general obvian los textos masónicos relacionados con el san Juan, bien sea el de verano o el de invierno, por tanto, lo que ha proliferado con abundancia son las citas y apoyos documentales provenientes de las más diversas moliendas y de otras escuelas y fraternidades: hermetismo, paganismo, etc.

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Estado de la situación Algunos estudiosos e historiadores caen en esas mismas trampas, por ejemplo Irene Manguy, en su libro La Symbolique maçonnique du troisieme millenaire, nos deja tres abundantes páginas sobre los san Juanes, y salvo un par de escuetas citas, en las cuales recoge los Status et Réglements de la Muy Respetable Gran Logia de Francia de 1771, y de los Estatutos de 1801 del Gran Oriente de Francia, lo demás es escribir sobre los san Juanes, pero no sobre el proceso de cómo estos fueron vinculados a la masonería, o cómo han terminaron siendo los santos patronos del gremio. Por tanto, sí eso lo hace I. Mainguy todo un referente en historia masónica.

Ante este panorama, será bueno indagar sobre la cuestión acerca ¿de dónde procede esa vinculación entre san Juan y la masonería? Partiendo de la certeza que tal figura de San Juan ha sido desde el medievo un importante santo patrón del gremio de la cantería, pero no siempre.

En este trabajo quiero ir más allá de las leyendas, y por tanto deseo analizar cómo se fue perfilando esa subordinación, y para ello algo algunas consultas.

Por un lado, consulto la prestigiosa Enciclopedia de la Francmaçonnerie, (Saunier) en su entrada «Fiestas de san Juan» plantea que el protector turiferario de san Juan está considerado como un patrón de la Orden, y que como tal tenía hueco en las solemnidades de las guildas y cofradías profesionales, participando de procesiones y banquetes».[v] En Escocia era de uso común reunirse en la fiesta de san Juan Evangelista, de conformidad con la orden de Vigilante General, a excepción de la Mother Kilwinning (20 de diciembre), actividad que además se recoge en las actas de algunas cofradías, como tal anota Gould[vi], en el Edinburgh en 1599, Aberdeen en 1670, Melrose en 1674, Dunblane en 1696 y en Atchinson´s Ha106

ven en 1700.

En la Inglaterra protestante la cita más antigua sobre la fiesta de san Juan Bautista está en el seno de las actas de la logia de York de 1713, cuestión que parece bastante tardía con respecto a lo que estamos observando. Aunque no hay que olvidar que en Escocia tenía, al menos en ciertos momentos, más peso entre los masones operativos y especulativos la figura de San Andrés, que la de san Juan.

Lo que queda claro nada más acercarse a los textos referenciales de carácter masónico, es que la tradición pesaba, y se escogía la fecha de san Juan algo así como por inercia, como así hizo en su momento la Gran Logia de 1717, que eligió para instalar a su Gran Maestro precisamente la fiesta de san Juan, tal vez por el peso de las logias operativas que estaban en esa operación de 1717, sin menoscabar el peso innegable de los jacobitas. Dicho acto y fecha quedó como un «uso común» dentro de la masonería especulativa.

En todo caso con el tiempo, la Gran Logia se iría desprendiendo de esa tradición patronal, más allá de realizar actos administrativos en tales días, pues los llamados Antiguos, y las instituciones masónicas irlandesas operativas y especulativas siempre estuvieron muy apegadas a esta fiesta, e incluso acusaban a los Modernos proveniente de 1717 de haber abandonado tales festividades.

Daniel Ligou, por su parte en las entradas que hace en su Diccionario Enciclopédico, se limita a decirnos quiénes eran los san Juanes, y su significación esotérica e iconográfica, y poco más.[vii] Por otro lado, un simbolista como Jean Pierre Bayard, tampoco es que se explaye mucho más allá de plantear tal figura como «una enseñanza desaparecida y de carácter ostensiblemente 107

oral. Tal tradición joánica viene a reflejar un espíritu, y una potencia que traspasa el hecho de haber sido un simple discípulo de Jesús».[viii] Ese mismo contexto Bayard, nos aporta unas simples notas acerca del ritual de la Fiesta de san Juan, pero provenientes del Droit Humain (DH) cuyos miembros y Obediencia son muy proclives a la celebración de este tipo de fiestas, rindiendo un homenaje a san Juan y sus solsticio por ser la «luz que ilumina y que brilla en las tinieblas, y por tanto su fiesta simboliza eso, la luz que se manifiesta en la ofrenda una espiga de trigo, símbolo de la vía material, y el vino como símbolo de la vía espiritual». [ix] El famoso simbolista Jules Boucher, tampoco de adentras en muchas profundidades, más allá de exponer que es una fiesta que está presente entre los operativos, y extenderse a renglón seguido acerca de lo que les gusta a casi todos los ensayistas, o sea en profundizar en las significaciones esotéricas y exotéricas del tal mítica.[x] El que más se desarrolla dicha temática sobre San Juan, es Roger Richard,[xi], ya que es el primero que nos aporta diversas citas sobre tal cuestión, y cita el manuscrito Sloane de 1700 y el texto ritual: Recueil Précieux de la Maçonnerie adonhiramite de 1787, aportando una cita más antigua sobre tal patronazgo de san Juan, que data de 1427, aunque no colabora con más datos al respecto, y lo mismo sucede acerca de la existencia de una carta circular en latín de 1637, en la cual se habla de los «fréres de Jean», pero nada nos dice del lugar donde eso se produce, ni de qué documento se trata, ni dónde se halla.

Pero sí que Paul Naudon, nos dice algo más de esta situación cuando habla «acerca de la supresión por parte del parlamento inglés de acabar con ciertas asambleas de francmasones… sediciosas…» y que dentro de York, en la Saint Jean se constataba 108

que entre los masones ingleses se había abandonado la costumbre de reunirse en san Juan (Bautista).[xii] En todo caso siguiendo con ese rastreo bibliográfico puede consultarse la página del Museo Virtual de la Masonería, que adentra en las referencias paganas, pasando por las citas guenonianas, llegado al borde de las citas bíblicas para decirnos que «María tuvo así tres «guardianes»: José, Jesús, Juan.

A este respecto hay que señalar que José es el patrón de los carpinteros –constructores de madera- y Juan el de los masones –constructores en piedra-. Por otra parte, los nombres de los tres «guardianes» comienzan por una yod, primera letra del tetragrama; y se sabe que las tres S que figuran en el «Delta» del grado de «Caballero del Sol» son en realidad tres yod deformadas. Grado bastante practicado en otro tiempo: el de «Escocés de las tres JJJ».

Esto es todo lo masónico que presenta la entrada de una enciclopedia virtual que se supone sería el trabajo académico sobre la investigación masónica.[xiii] Otra vuelta por las esferas siderales de la Red nos la ofrece el Diario Masónico que ha publicado ¿Por qué San Juan es nuestro Patrono?, un artículo bajo la firma del brasileño José Castellani, tras su lectura uno empieza a comprender como la mayoría de los masones construyen sus idearios míticos.[xiv] Hay quien desde la seriedad de las paginas masónicas, como la de Manaz, expone el razonamiento de Étienne-François Bazot, (que ya había sido expuesto por Naudon) el cual nos sitúa en un panorama donde tendríamos no dos san Juanes, sino tres, si atendemos a lo que expone el estudioso francés, «...en cuanto al San Juan que los masones han tomado como Patrón no puede ser ni el Bautista ni el Evangelista, ya que no tienen ninguna relación con la francmasonería. Se debería pensar en que el ver109

dadero patrono de las logias es San Juan el Limosnero, hijo del rey de Chipre, que, en tiempos de las cruzadas, dejo a su patria y la esperanza del trono para ir a Jerusalén a prodigar los socorros más generosos a los peregrinos y a los caballeros. Juan fundó un hospital e instituyó hermanos para cuidar a los enfermos, al os cristianos heridos, y distribuir ayudas pecuniarias a los viajeros que iban a visitar el Santo Sepulcro....Roma lo canonizó con el nombre de San Juan de Jerusalén y los masones cuyos templos destruidos por la barbarie él había erigido de nuevo, lo eligieron de común acuerdo como su protector».[xv] Esta teoría de Bazot, más allá de algunas confusiones históricas, las cuales se remontan a 1765 cuando un ritual manuscrito de Chevaliers Kadosch deja una referencia a san Juan de Aumonier…[1] Y que sin embargo algunos autores rechazan, pero tiene mucho que ver con la propuesta del Caballero Ramsay, y por tanto este razonamiento de Bazot encajaría en ese contexto caballeresco rulando por territorios míticos palestinos.

En todo este batiburrillo que pulula por la Red, tenemos hasta planchas masónicas que son el reflejo de lo que hay por esos mundos internáuticos, lo cual se transfiere en fondo y forma, por ejemplo, pues eso a una plancha masónica en este caso titulada Jano, la cual pretende indagar sobre los orígenes de los patronos (los Juanes) en la masonería, y en la que se pueden ver cuáles son las apoyaturas documentales y conceptuales para las conclusiones del masón proponente: «Los paralelismos entre San Juan Evangelista y la masonería no solo se encuentra en los conceptos de la Luz y el amor fraternal. No solo encontramos en ello conceptos de fuerza y establecimiento que hallamos en la vida y obra de los San Juanes. En el libro de las Revelaciones podemos encontrar relaciones simbólicas. La Masonería y el libro de Apocalipsis tienen el mismo símbolo numérico…».[xvi] 110

Si se repasa la postura de algunos notables historiadores, como es el caso de Mackey, este nos dice que «siglo XVI san Juan el Bautista parece haber sido considerado el patrono particular de la francmasonería, pero posteriormente este honor se dividió en los dos san Juanes, el Bautista y el Evangelista»,[xvii] empata en este caso con del «círculo y las líneas paralelas en el seno de las logias bien constituidas».

En todo caso, quien más ha estudiado el tema de la presencia de san Juan en la masonería es el francés Paul Naudon, el cual dedicó un libro entero a la cuestión, y que he estado esperando a recibir para poder cerrar este trabajo, mientras he ido pergeñando el resto del artículo en cuyo desarrollo hemos ido coincidiendo en el manejo de algunas fuentes durante las primeras hojas, luego el escritor y notable ensayista tomó unas derivas que están en una órbita diferente en la que me propongo perseverar. [xviii] Este interesante estudioso hace un repaso partiendo del Dumfries nº 4 (1710) que nos sitúa en la era de San Albano, donde se empleaba a los masones para levantar los muros de la villa, con la fijación de un día cada año, en el mes de junio para festejar la unidad, tal y como nos expone el citado documento de 1710.

En su libro, cuando realiza la relación entre san Juan y los francmasones del Temple, curiosamente no sale a relucir el discurso del Caballero Ramsay, sino a la historia francesa y a las posiciones de Ragon.[xix] [2] El estudioso francés nos expone que ese patronazgo sanjuanista junto con la evolución protestante de la masonería, la cual recibe un varapalo por parte de la iglesia de Roma con la publicación en 1738 de Clemente XII, al excomulgar a los francmasones, lo que hizo que las logias francesas de origen francés se emanciparan de la tutela de la Gran Logia de 1717.

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Esta una cuestión a estudiar, ya que de buenas a primeras explicaría en parte esa deriva hacia el catolicismo reinante en Francia, lo cual hace que los rituales ingleses al ubicarse en Francia sufran una especie de reacondicionamiento al virar de los pragmáticos pedestales donde reposaba el VLS, a los altares franceses donde reposaba la biblia abierta por el evangelio de san Juan, y las rectilíneas espadas anglosajonas se vuelvan flamígeras al llegar a las mesas de los Venerables en Francia, o las habitaciones en semi-penumbra anglosajonas se reconvierten en poderosos Gabinetes de Reflexión de fuerte condición esotérica…aunque hay que anotar una paradoja muy a la francesa.

Aunque la bula de Clemente XII podía dejar fríos a los ingleses como tales protestantes, las excomuniones de 1738 In Eminenti Apostolatus Specula, y en 1751 la encíclica Providas Romanorum Pontificum, a los franceses no parece tocarles en demasía su alma católica, pues algunos nobles masones no dejaban de ser Pares católicos de Francia, pero el parlamento francés al no reconocer tales acciones papales las dio por nulas en virtud de un adagio jurídico «Lex non promulgata non Obligat».

Por cuyo motivo los eclesiásticos franceses no se vieron afectados, ni parece que tuvieran muchos prejuicios en afiliarse a la masonería, es más, hasta se publicó un panfleto en respuesta a la acción papal: l´Extrenne au Pape ou les Franc-maçons Vangés. Réponse a la bulle de excomunication lancée par le Pape Benoit l´an 1751. En este contexto un laico abad, como el Conde de Clermont no tuvo gran problema para ser Gran Maestro de la Masonería francesa y crear su famoso sistema ritual masónico denominado de Perfección.

«Tal vez se pueda considerar como un eclipse durante la revolución, durante la cual las logias seguirán trabajando, de hecho, los masones de Lyon buscaran conciliar la tradición con el espíritu nuevo, creando la logia de San Juan du Patriotisme.

Pero en la primavera de 1794 las logias al oriente de Toulou112

se se constituyen en logias republicanas bajo la protección de las leyes. Ellas retoman el nombre patronímico, pero como Loges de la Montagne en lugar de las Logias de San Juan»[xx] El historiador Naudon, miembro del Gran Priorato de las Galias, no pudo sustraerse a dejar patente, en más de mitad de su libro, también su inclinación por el simbolismo esotérico de san Juan, y su relación con el fuego, o su presencia en el mazdeísmo, y realizar una mixtura en base al mito de Heracles, o la cosmogonía y la cábala, jugando durante sesenta páginas con el significado y significante de san Juan en todo ese detonante histórico conceptual masónico.

Pero poco más nos aporta Naudon, al menos en el sentido que aquí interesa mostrar, o sea la presencia joánica en los textos referenciales de la masonería.

La gran Enciclopedia de Frau Abrines, le dedica unas cuantas hojas al tema de san Juan y la celebración de sus fiestas.

Por su parte Patrick Negrier reflejado por Joaquim Villalta en su blog Racó de la Llum en un reciente artículo, nos indica : «En principio, al inicio del Siglo XVII, cuando los masones calvinistas presbiterianos se oponían ferozmente a todo alineamiento sobre el modelo anglicado de los Antiguos Deberes que recibían el día de San Juan de invierno (27 de diciembre), se desmarcaron y recibieron a sus propios aprendices en una fecha distinta (Négrier,“La Tulip”, pág. 26, donde cito al Profesor David Stevenson, “Les premiers Francs-Maçons”, 2000, pág. 93).

Pero con el paso del tiempo, los practicantes de la Palabra de Masón terminaron por volver al uso escocés de la recepción de los aprendices el día del San Juan del 27 de diciembre (ya que si bien el calendario de los santos fue rechazado por los calvinistas, el Apóstol Juan no fue rechazado por estos puesto que sus escritos formaban parte de las escrituras), como así 113

aparece textualmente en el Edimburgo de 1696 que menciona la noción de «Logia de San Juan» término mencionado en otra parte por James Anderson en sus Constituciones de 1738, coincidente después de la Bula papal.

No obstante, este uso de recibir a los aprendices en Logia el 27 de diciembre, día de San Juan, no fue la regla general.

Así, en 1723 el Examen de un masón” menciona la “Logia de San Esteban” que se celebra el 26 de diciembre. Ahora sabemos que este catecismo, que era el de la Gran Logia de Londres, fue probablemente transmitido por el pastor escocés calvinista presbiteriano James Anderson, quien solamente podía haberlo obtenido de su padre que era miembro de la Logia de Aberdeen, la cual practicaba el Mason Word desde al menos 1699 y por lo tanto recibía aparentemente a los aprendices el día de San Esteban el 26 de diciembre, lo que confirma la declaración de David Stevenson mencionada anteriormente».[xxi] Esto es lo expuesto por Joaquim Villalta /Patrick Negrier, los cuales nos dejan ver a través de sus anotaciones que había alguna fecha más a la hora de realizar la recepción de los aprendices e incluso las exaltaciones.

Pero examinemos las fuentes que tenemos a nuestro alcance.

Los dos Juanes y otras míticas.

Los dos Juanes marcan los solsticios, y la masonería no se sabe muy bien si celebra estos como representación pagana, o rememora las figuras joanicas, tal y como veremos consta en las documentaciones rituales.

Está claro que los san Juanes remplazaron los cultos paganos y romanos, haciendo que el 24 de junio que marca el comienzo del verano con un Juan el Bautista que abre la puerta anuncian114

do el ciclo en el cual la oscuridad se irá haciendo patente y que se le adjudica la tradición operativa, ya que “bautiza con sus manos” mientras al san Juna Evangelista que abre la puerta del invierno, e inicia el ciclo de la iluminación, es el escribano, al que se le adjudica la cualidad especulativo.

Y con ellos convivían otros santos que estaban ligados a las cofradías: «Thomas, Louis, Grégoire, Alpinien, Marin, Martin, Étienne, sainte Barbe y «los Cuatro Coronados».

En todo caso este tema fue de bastante hondura y máxime cuando tras la refundación de Antiguos y Modernos en 1813 de la cual salió la Gran Logia Unida de Inglaterra, se dio la circunstancia que la GLUI siguiendo las tesis de Hemming se planteó el abandono de la traidición joanica, lo que puso al Dr. George Oliver en pie de guerra cuya polémica se publicó en el Mirror for the Johannite Mason´s[xxii] y que a juzgar por lo que hoy se expone : « El Dr. Oliver recolectó y puso a disposición una gran cantidad de material que arregló y discutió en la forma más legible, aunque sus conclusiones están demasiado evidentemente sesgadas por sus propios puntos de vista teológicos peculiares para tener mucho valor real para la erudición masónica actual».[xxiii]

San Juan en las Fuentes primarias. Antiguos Deberes y catecismos.

Ante tan poca información con relación a los textos masónicos, cabe preguntarse ¿Cuáles son las fuentes que unen al famoso san Juan con masonería?

Esto es algo que pocos estudiosos parecen haber abordado, lo que nos obliga a un rastreo específico sobre las fuentes masónicas tanto operativas como especulativas.

Más allá de que unos mercaderes Amalfi (golfo de Salerno) fundarán hospitales y monasterios bajo la advocación de san 115

Juan y se reconociera a la Orden Hospitalaria de San Juan de Jerusalén como próxima dentro del sugestivo ideario masónico, y que Hugo de Payns y sus compañeros fundaran de la mano de Bernardo de Claraval, la Orden del Temple, con cuya existencia y desgracia se quieren enlazar ciertos masones y ciertas masonerías.

Nuestras referencias documentales las podemos dividir en varios sectores, por un lado, el buceo en los Antiguos Deberes, (Old Charges) que pertenecen al ámbito de la masonería operativa, documentos de regencia normativa ético moral de los gremios profesionales de la piedra y la cantería.

Analizando tales documentaciones, no parece que la figura patronal de San Juan fuera universal dentro de los gremios profesionales, muchos de ellos tenían sus propios patrones: San Albano, San Crispín, San Andrés, etc., y tal situación se deja notar en la ingente cantidad de manuscritos existentes y en principio solo afloran la presencia de san Juan en algunos de ellos, y en número muy escaso dada la ingente producción documental.

Aparte de las citas ya comentadas, el primer manuscrito del que se tiene noticia que habla de san Juan es el manuscrito Edimburgo (1696) que lo hace en el seno del juramento del aprendiz recibido o entrado, el cual jura «por Dios y por San Juan, por la Escuadra y el Compás». El catecismo que aporta dicho manuscrito cuando se le pregunta al Hermano cantero recién incorporado acerca ¿de dónde viene?, esta contesta que de Kilwinning, [3] en lo que incide a su vez uno de los manuscritos que aportará las bases para el desarrollo del Rito de los Modernos, el Chetwode Crawley (1700).

De esto se desmarca otro manuscrito que pone las bases para el desarrollo de la ritualidad de las Gran Logia de 1717, el manuscrito Sloane (1700), que al preguntar: 116

Pr. ¿Dónde fue convocada la primera logia Rp. En la Santa capilla de San Juan Unos años más tarde en 1710 el manuscrito Dumfries nº 4, que pertenecía a la Old Lodge de Dumfries de Escocia, hace una pregunta de otro estilo.

Pr. ¿En qué logia ha sido usted recibido?

Rp: De la verdadera logia de San Juan Catorce años más tarde se hace la pregunta, pero con otra orientación, la cual se recoge en el seno en The Whole Institutions of Masonry (1724).

Pr. ¿De dónde viene usted?

Rp. Vengo de una muy respetable logia de San Juan de Maestros y Compañeros El examinador, repregunta ¿de qué logia es usted? a lo que el recién aceptado responde: De la logia de San Juan; lo mismo se plantea en ese mismo año en The Grand Mystery of Free-Masons Discover´d y también en Institución of Free-Masons de 1725, donde se responde casi lo mismo, aunque con algún añadido más que en el The Whole Institutions of free-Masons Opened (1725), lo que remacha igualmente el manuscrito Graham en 1726.

Volvemos a encontranos con el citado san Juan en el seno del manuscrito Wilkinson de 1727: «¿De dónde venís? De la Sagrada Logia de San Juan».

Pero quien de alguna manera relaciona el tema de San Juan directamente con las logias masónicas, y como tal quedará en el subconsciente colectivo masónico, es a través del discurso del Caballero Ramsay (1736).

Ramsay escribe que «En el momento de las guerras santas en Palestina, varios príncipes, señores y artistas ingresaron a la sociedad, hicieron un voto para restaurar los templos de los cristianos en Tierra Santa, comprometidos por juramento a utilizar su ciencia y sus bienes para llevar la arquitectura a La institución primitiva, recordó todos los signos antiguos y las miste117

riosas palabras de Salomón, para distinguirse de los infieles y reconocerse unos a otros ... [y decidió] unirse íntimamente con ... [los Caballeros de San Juan de Jerusalén]. Desde entonces nuestras logias han sido conocidas como logias de San Juan en todos los países». Lo cual reafirma un año más tarde.

Tal vez de los catecismos que más se separan de la cuestión planteada, y lo hacen de una manera algo más lacónica, a excepción de la cuestión de Ramsay, es el catecismo de The Grand Mystery Laid Open 1726, que expone: «¿dónde se sentaba el Juan por la mañana cuando se reunía la Sociedad? Se sentaba en la ventana del Este del templo, en la silla de mármol esperando la salida del sol».

Pr. ¿Dónde se sentaba por la tarde cuando la despedida?

Rp. En el extremo Oeste del templo en misma Silla esperando la puesta del Sol. Pr. ¿Por qué San Juan, era llamado Rey? Rp. Porque era la cabeza de todas las logias cristianas y por su conocimiento superior en el excelente arte de la Masonería.

Volviendo a los Old Charges, tenemos en 1690 el manuscrito Taylor, el cual, en el capítulo de las Obligaciones, aprobadas, concluidas y acordadas por los Compañeros de la Hermandad de los Francmasones, indica que «está acordado entre los citados Compañeros que deberán escoger anualmente dos vigilantes en día de la festividad de San Juan el 27 de diciembre…».

En un Antiguo Deber, un tanto tardío, como el Krause de 1806, dice: «cada año, alrededor del día de San Juan Bautista, cada logia se reunirá en Asamblea con el Arquitecto para quien trabajan los Miembros, o con sus diputados, conversarán de manera amistosa, tomarán consejo respecto al nuevo Maestro a elegir y comerán juntos en amor mutuo».

Hasta aquí la presencia de San Juan en los Antiguos Deberes, 118

algo escasa, aunque contundente en algunas documentaciones, y que abarcan casi todo el universo geográfico anglosajón, tanto de Inglaterra como de Escocia, quedando por saber su presencia y desarrollo en Irlanda y pendiente de analizar cómo ésta cuestión pudiera haber sido afectada por el protestantismo, en cuanto a la utilización por parte de los gremios de la figura de San Juan, pues las primeras citas documentales son anteriores a la Reforma.

También se dejó ver este tema en el seno de las Grandes Logias, como la de Irlanda: «con una reunión de la Gran Logia de Munster el día del evangelista, 1726. La reunión anual se celebró en la misma fecha en 1727. Las reuniones de 1728, 1730 y 1731 fueron fechadas el Día de los bautistas. En 1732, ese día que cayó el domingo, la Gran Logia se reunió el sábado y se aplazó hasta el lunes 25. El año 1729 no muestra constancia de una reunión. Las Regulaciones Generales fueron incorporadas en la misma acta, y están fechados como adoptados el día del Evangelista de 1728, pero no hay otro registro de esa comunicación».

Lo mismo parece haber sucedido con la Gran Logia de Escocia, establecida en 1736, aunque justifica un cambio: «sus minutas muestran una reunión preliminar el 30 de septiembre, que sugiere ser la festividad de San Miguel. La organización real se llevó a cabo el día de San Andrés, el 30 de noviembre, y ese día todavía se observa como la fiesta principal de los masones escoceses, coincidiendo así en la celebración de la fiesta del patrón de su país. Hermano Mackey, sin embargo, cita a Lawrie en el sentido de que los masones escoceses siempre observaron el festival de los bautistas hasta 1737, cuando se hizo el cambio al día de San Andrés.»

[1] Juan el Capellán o simplemente Juan de Chipre, el cual nació en mitad del siglo VI, siendo patriarca de Alejandría, proclamado santo por la iglesia católica ortodoxa.

[2]

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[3] La Orden de Heredom de Kilwinning es el Gran Capitulo de los altos grados vinculados a la Gran Logia Real de Edimburgo, cuya fundación según Thory se le asigna al rey Robert Bruce. [i] Maffesoli, Michel. La Nostalgie du sacré. Éditeur Cerf. 2020. [ii] Eckert. La franc-maçonnerie dans sa véritable signification ou son organisation, son but et son historie. Nabu Press.2012 [iii]ttp://www.google.it.ao/books?id=Hp5YAAAAMAAJ&printsec=frontcover&dq=editions:OXFORD590400198&vq=%22the+ earth+%3F+Behold+the+heaven,+and+the+heaven+of+heave ns,+cannot+contain+thee,+how%22&source=gbs_quotes#v=onepage&q&f=false [iv]ttps://fr.wikisource.org/wiki/L%E2%80%99Encyclop%C3%A9die/1re_%C3%A9dition/PRESTE-JEAN [v] Encyclopédie de la Franc-maçonnerie. Director Éric Saunier. Éditions La Pochothèque. 2000. Pág. 302. [vi] Gould, F Robert. History of Freemasonry. [vii] Ligou, Daniel. Dictionnaire de la franc-maçonnerie. Éditions PUF. 1998. Pá 1100-1002. [viii] Bayard. Jean Pierre. Le symbolisme maçonnique traditionnel.

Tome I Les Loges bleues. Éditions Edimaf. 2008. Pág. 19. [ix] Ibidem. Pág 325. [x] Boucher, Jules. La Symbolique maçonnique. Éditions Dervy. 2002. [xi] Richard, Roger. Dictionnaire maçonnique. Éditions Dervy. 2015.

Pág. 370-372. [xii] Rebold, Emmanuel. Historie des Trois Grandes Loges de Francs-maçons. Etd. Collignon.1864 Pág. 637. [xiii]https://www2.uned.es/dptodi/museovirtualhistoriamasoneria/18formacion_en_logia/origen%20logia%20san%20juan.htm [xiv] https://www.díariomasonico.com/planchas/san-juan-es-nuestro-patrono/ [xv] http://historiamasonica.blogspot.com/2011/11/solsticiosmasonicos-y-san-juan.html [xvi] http://www.atlantica84.org/planchas/acvisitante-Jano.pdf [xvii] Mackey, Albert. The Simbolism o Freemasonry 1882. Vl. 2 . Pág.

901. [xviii] Naudon, Paul. Les Loges de Saint Jean, et la philosophie exotérique de la connaissance. Éditions Dervy. 1974. [xix] Op. Cit. Les Loges de Saint Jean, et la philosophie… Pág 21-22. [xx] Op. Cit. Les Loges de Saint Jean, et la philosophie… Pág 51.

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[xxi] https://racodelallum.blogspot.com/2020/07/a-vueltas-con-sanjuan-y-otras.html [xxii] Mirror for the Johannite Masons,” Rev. George Oliver; J.W. Leonard & Co., New York, 1855; included in vol. 5, Universal Masonic Library., Rob. Morris, Lodgeton, Ky., 1856. [xxiii] Wellington Bryant, Benjamin. The Holy Saints Jonh. ttp://www. masonicdictionary.com/holysts.html Victor Guerra. MM.:. Presidente del Círculo de Estudios Rito Moderno y Francés Röettiers de Montaleau. (www.ritomoderno.es)

San Juan y la Masonería, (2ª entrega) Victor Guerra

Llega el momento de ir cerrando este largo trabajo, que nace con la idea de dejar sentadas unas serie de cuestiones que se prodigan por la red, nada más llegar las fechas de los solsticios, y que generalmente no son otra cosa que elucubraciones muy personales, pero en el 95% alejadas de las documentaciones masónicas, por tanto aporto los documentos en los que consta la presencia sanjuanista, al menos para que sirva para referenciar en los futuros trabajos cuando se habla de San Juan en la masonería.

VGG.

La Logia de san Juan en las divulgaciones francesas e inglesas.

El desarrollo de la figura de San Juan se va a dejar ver a partir de las divulgaciones inglesas y las exposures francesas, que en un principio su adscripción patronal en muy pareja.

En 1730 Prichard en su famosa Masonry Dissected, o en su defecto en la traducción francesa La Maçonnerie Disséquée, en el catecismo aborda el tema: Pr. ¿de dónde viene usted?

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Rp. De la santa logia de San Juan Sin esa reiteración de santa que plantea Prichard, se sitúa el texto titulado Dialogo entre Simón y Felipe (1740). Cuándo se pregunta ¿de dónde viene? Respuesta: De la respetable logia de San Juan».

La explicación de por qué las logias están dedicadas a San Juan nos la explica la divulgación de 1758 La Maçonnerie Corrigée que en la instrucción de grado, que responde cuando se le pregunta al aprendiz el porqué de San Juan en todas las logias, y el interpelado contesta: «porque es el divino precursor de la luz y que despues de esos tiempos de las guerras santas de Palestina los caballeros masones siguieron a los caballeros de San Juan de Jerusalén y celebraron sus primeras asambleas en la iglesia de San Juan».[1] En 1744 el Berné, un texto de ascendencia Moderna, plantea casi que las mismas tesituras en las cuales se va a situar tambien el Sceau Rompu (1745), ambos van a recoger la propuesta ramsayana de Palestina y los Caballeros de San Juan, lo que hace a su vez, una divulgación tardía como es Salomón en toda su Gloria de 1766: Pr. ¿En qué Logia habeis sido recibido Mason?

Rp. En una logia justa y perfecta.

Pr. ¿A qué está dedicada?

Rp. A Salomón como Logia general, y a San Juan Bautista como Logia cristiana.

Al final del catecismo se reafirma la adscripción con el juego de pregunta y respuesta. Pr. ¿Hermano, de dónde vienes? Rp. De la logia de San Juan.

Esto es lo que se concita respecto a la ritualidad alrededor 122

del quehacer de los Modernos, pero si nos vamos al rito de los Antiguos, tenemos el panflet en Master -Key to free-masonry de 1760, en el cual nos encontramos con varias cuestiones, por un lado está la figura de un Gran Maestro que durante la ceremonia de aceptación del recipiendario este «se encuentra en la extremidad superior tras un sillón, sobre el que está colocado el Evangelio según San Juan»,[i] luego en el contexto de relato aparecen los dos san Juanes, el Bautista y el Evangelista. Y vuelve a plantearse el mismo método de pregunta y respuesta: Pr. ¿Como Masón, de dónde viene? Rp. De la Logia de San Juan En la versión de 1802, vinculada según algunos ensayistas a los Antiguos, y según otros a la Gran Logia de los Modernos, digamos que el texto presenta la clásica mixtura de usos de otras divulgaciones, y en ese sentido resulta curioso el intercambio de preguntas y respuestas, las cuales en este caso particular se volverán a ver muy poco a lo largo del siglo.

Pr. ¿A quiénes dedicamos nuestras logias?

Rp. A San Juan Bautista Pr. ¿Por qué San Juan Bautista?

Rp. Fue el precursor de nuestro Salvador. Predicó el arrepentimiento en el desierto y trazó la primera línea del evangelio a través de Cristo Pr. ¿Hubo un igual?

Rp. Tenía a San Juan Evangelista.

En este caso se entiende que los Antiguos de ascendencia irlandesa, y como tales católicos, apoyarán la inclusión de los dos san Juanes, frente al abandono del que hacían gala los Modernos, o al menos eso parece.

Unos años antes aparece la famosa divulgación proveniente de la molienda de los Antiguos, The Three Distinct Knocks de 1760, nos dice que la «logia está abierta, en el nombre de Dios y del bienaventurado San Juan». En lo que incide también unos años más tarde la divulgación Hiram (1764).

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Esta dedicación de la logia a san Juan se repite varias veces en la larga divulgación inglesa de los Tres Golpes Distintos, lo cual la adscribe a esa plausible cristianización ya mencionada, y lo hace en base a varias metáforas, una de ellas la dedicada a san Juan «como precursor del Salvador siendo el trazador de la primera línea paralela del Evangelio».

Otra divulgación que bebe de la misma fuente es Jachin y Boaz de 1762, que se nutre al igual de otro texto como es Shibboleth, dos fuentes distintas yuxtaponiendo elementos narrativos provenientes de los veneros ingleses e irlandeses, y que en este caso sigue fielmente al texto anterior, indicando que la «logia está abierta en el nombre del Sagrado San Juan…». Estando la biblia abierta por dicho evangelio, y jurando los recipiendarios sobre dicho evangelio y «por la logia dedicada a san Juan».

En esta tesitura se enmarca a su vez el Noveau Ctachisme des Franc-maçons de 1780.

Tal vez la divulgación que se desmarca de la clásica proposición san juanista, es La Franc-maçonnerie Noire Réveélée de 1760, ya que cuando se le pregunta al recién aceptado aprendiz ¿De dónde viene?, este responde: Que de una logia de San Juan Apocalipsis. O sea, del hijo de Zebedeo, y conocido con el nombre del evangelista, al que se le adjudica el esotérico texto del Apocalipsis, y sobre el cual la masonería ha personificado la iniciación, y la iglesia lo ha constituido como patrón de los escribanos, impresores, copistas y también de los gremios canteriles. O de una parte de ellos.

Por su parte en la divulgación Shibboleth (1765) se comenta, lo que justificaría la celebración moderna de los solsticios por parte de la masonería en que «los hermanos de todas las logias y en el alrededor de Londres y Westminster se encontrarán anualmente en algún lugar conveniente, o en cualquier hermandad a lo largo del globo que sea verdadera y fiel, como 124

lugar designado. Se reunirán ya en el día de san Juan Evangelista, ya en el día de san juan Bautista, como la Gran Logia entienda oportuno…».

El san Juan en los rituales.

Entre los rituales que tratan el tema de los san Juanes, se encuentra el célebre del Marqués de Gages (1763), donde se explica que la «veneración que los Masones tienen por este santo hace que todas las logias le estén dedicadas».

Pr. ¿Por qué todas las logias están dedicadas a San Juan?

Rp. Porque éste fue el primer el primer masón que nos descubrió la Luz y que predicó la caridad, la igualdad y la amistad hacia sus Hermanos.

Tenemos como nos recuerda en una nota al margen este ritual, realizada por su traductor al castellano (Renato Torres) que, en el cristianismo, las fiestas solsticiales de Jano se fueron convirtiendo en las fiestas de San Juan, que se celebraban en las proximidades de los solsticios de invierno y verano, y dada la tradición joánica del cristianismo, esta se fue transmitiendo a través de las diferentes corporaciones gremiales. El citado traductor no puede resistirse a la atracción por René Guénon y nos expone este texto: «en relación con los dos san Juan y su simbolismo solsticial, es también interesante considerar un símbolo que parece ser particular de la masonería anglosajona, o que al menos solo se ha conservado en ella. Es un círculo con un punto en el centro y comprendido entre dos tangentes paralelas, y estas tangentes se dice que representan a los dos San Juan»[ii] Al igual que hace el Corps Complet de Maçonnerie Adopte 1765, que ante la pregunta de ¿por qué está dedicada la logia a San Juan?, se explica que «parece que san Juan fue el primer precursor de la luz de la Fe por el Bautismo del Señor, y por eso fue escogido como patrón».

125

En 1772 el Grade d´Apprentif des loges de Lyon, del Rito Francés, se queda en la mera confirmación de que la logia se llama «de san Juan» Por su parte el ritual de Chartres (1784) vuelve a rememorar que el apelativo de san Juan, deviene del tiempo de las cruzadas en Palestina, cuando los caballeros masones se reunieron con los caballeros de San Juan de Jerusalén teniendo su primera asamblea en la iglesia de San Juan…», motivo que ya exponía Ramsay y que fue el detonante de que todas las logias tuvieran como patrón a san Juan.

Luego nos encontramos con los rituales codificados de 1786 del Régulateur du Maçón, y sus diferentes versiones como la de 1788, que son la expresión de las moliendas de los Modernos desde 1717 donde se retoma la cuestión de san Juan añadiendo la propuesta ramsayana ya muy mermada, la cual queda reducida a un escueto reglón en la versión de 1801, cuyo catecismo ante la pregunta de ¿cómo se llama vuestra logia?, contesta: Logia San Juan, desapareciendo la proposición «de» que muestran otros textos.

En general en los textos rituales vistos hasta ahora, se dejaba esa anotación de pertenencia a la logia de San Juan, y luego se pasaba a la realización de la promesa o juramento, pero no se nos indica que hubiera una apertura del libro sagrado y menos que este se abriera por una parte concreta, esto es lo que sucede en el ritual con el Rito Escocés Rectificado 1802.

Sin embargo, en los preparativos de la logia, ya se nos muestra una biblia abierta por el primer capítulo del evangelio de San Juan. Luego en el catecismo de grado nos encontramos ante este dialogo: Pr. ¿Cuál es el nombre de vuestra logia?

Rp, Logia de San Juan y todas las logias tienen el mismo nombre.

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P: ¿Por qué?

R: Para recordar en nuestra memoria de la persona elegida por el Gran Arquitecto del Universo, por venir y anunciar la gran Luz la que todos los masones reconocen como su patrón.

P: ¿Por qué los masones celebran la fiesta de San Juan Evangelista?

A: Porque reunió a los obreros que estaban dispersos.

Esta mención no solo acaba aquí, sino que estará presente también en la Promesa o Juramento bajo esta fórmula: ¡Señor, el libro en el que descansa su mano derecha es una Biblia, abierta al primer capítulo del Evangelio de San Juan!

Este es el Libro Sagrado sobre el que prestará su compromiso. ¿Crees que tu mano está en el Evangelio de San Juan?

El candidato debe responder a su voluntad. Si responde afirmativamente, el Venerable Maestro le pregunta: ¿Por qué lo crees?

El candidato da sus razones. Pero luego, ya bien hubiera respondido que no lo dudaba, o expresara cierta incertidumbre, el Venerable Maestro le dice: ¡Sí, señor, es el Evangelio de San Juan, créalo, le aseguro mi palabra ¡Él fue quien dijo: «Bienaventurados los que creyeron sin haber visto»! Así que recuerda estas cosas cuando medites en lo que está escrito en este Santo Evangelio.

Por su parte en el ritual de la Grande Loge Generale Eccossaise de France, de 1804, aparece esta alocución en el momento de la apertura de los trabajos, cuando el Venerable se quita su sombrero y dice: «En el nombre de Dios y de la San Juan de Escocia, yo declaro esta logia abierta y a cubierto», y lo mismo se hace en el cierre de los trabajos.

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Siguiendo con el patrón escocista, tenemos la Guide des Maçons Eccossais (1816-1821) donde plantea un en la instrucción de grado: Pr. ¿De dónde viene usted?

Rp. De la logia de San Juan de Escocia Venerable Maestro.

En otra parte del catecismo de instrucción, se pregunta: Pr. ¿Quién está ahí?

Rp. A lo que respondí: Alguien que solicitaba ser admitido en una respetable logia dedicada a San Juan. (un ritual anterior añadía de Escocia) En el seno del ritual de la Maçonnerie Adonhiramite de 1833, en los contenidos del catecismo de instrucción se reproduce este rol de preguntas y respuestas, lo cual empieza a ser ya una directriz entre los rituales de la rama Antigua (Escocistas) o sea seguir la directriz historicista del Caballero Ramsay. Pues ya el ritual de la Loge Ecossaise «La Fidelite» (1744) realizaba la apertura y el juramento «en nombre de Dios y de san Juan».

Pr. ¿Cuál fue la logia donde te recibieron?

Rp. En San Juan Bautista.

Pr. ¿Por qué?

R: Porque en la época de las guerras palestinas, los caballeros masones se reunieron con los caballeros de San Juan de Jerusalén para luchar contra los infieles. Como estos se pusieron bajo la protección de este gran santo y obtuvieron la victoria, le agradecieron a su regreso y acordaron que en el futuro todas las logias se dedicarían a él.

El libro de Ceremonias da Maçonaria Symbolica dos Antigos Maçons Livres e Acceites de Portugal (1881) obvia igualmente la pregunta.

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El Masonic Ritual and Monitor Duncan´s (1866) situado dentro de la familia de los Antiguos ante la pregunta: ¿Quién viene aquí? Ante la ceremonia de recepción como aprendiz masón. El hermano encargado contesta por el recipiendario: «Es el Sr…. quien ha estado en la oscuridad durante mucho tiempo, y ahora busca salir a la luz y recibir una parte de los derechos y beneficios de esta respetable Logia, erigida a Dios y dedicada a los santos Juanes, como todos los hermanos y compañeros que lo han hecho antes», y bajo la misma fórmula, esta se repite en el ejercicio de la Obligación o promesa « Yo…. en presencia de Dios Todopoderoso y de esta Logia erigida para él y dedicada a los Santos Juanes… y de la manera más solemne y sincera , prometo y juro…»

En lo que respecta al catecismo de instrucción se le pregunta al Aprendiz entrado: ¿De dónde vienes? Rp. De una logia de san Juan de Jerusalén.

El ritual prosigue con la cita de los san Juanes, y nos dice que una «logia regular y bien gobernada, con un punto dentro de un círculo (como anteriormente exponía tras una nota de Guénon) en lo cual el punto representa a un Hermano y el circulo el límite de su conducta. Dicho circulo representado por dos líneas paralelas y perpendiculares representan a san Juan Bautista y san Juan Evangelista…».[2] Sin embargo «en 1813, cuando las conferencias de Hemming fueron adoptadas como un ritual de compromiso. En el sistema «ritual se eliminó la dedicación joánica, y se decía que las líneas paralelas representaban a Moisés y Salomón, y las logias dedicadas “a Dios y su servicio”. Así, nuestros hermanos ingleses silenciaron, en lo que respecta a estos dos santos, toda posibilidad de un cargo de sectarismo. Sin embargo, el cambio no se realizó sin protestar; muchos hermanos se retiraron de la Fraternidad en lugar de aceptar las nuevas conferencias, y como 129

se señaló anteriormente, incluso en 1848, el Dr. George Oliver se inspiró para escribir y publicar su “Espejo para los masones joanitas”, (Mirror for the Johannite Masons).

Por su parte el Rite Ancient et Primitif de Memphis-Misraim, que practicaba la Gran Logia Tradicional, y el Rito Francés (versión Groussier) del Gran Oriente de Francia, ninguno de ellos hace mención alguna a san Juan, digamos en las versiones antiguas y actuales, de los Rituales de Referencia del GOdF 6009, obvian estas referencias joánicas.

En ese mismo orden de modernidad, por ejemplo, un ritual REAA de la Gran Loge Mixte National de France en su ritual del 2012, ya nos indica que el Altar de los Juramentos, situado delante de la mesa del Venerable Maestro, hay una biblia cerrada pero señalizado para su apertura por el evangelio de San Juan, junto con el Compás y la Escuadra.

Y en la apertura de los trabajos, «se declara abierta según el Rito (REAA) y el grado de Aprendiz, esta Respetable Logia de San Juan, regularmente constituida».

San Juan en los Estatutos y Reglamentaciones masónicas.

En lo que respecta a estas herramientas constitucionales, tenemos los Reglamentos Generales de los Masones compiladas por George Payne en 1720 cuando era Gran Maestro adoptados por la Gran Logia de Londres en el día de San Juan Bautista del 1721, cuyo artículo XXII dice: «Los Hermanos de todas las logias de Londres y Westminster se reunirán una vez al año en una Asamblea seguida de banquete en cualquier lugar conveniente en el día de San Juan Bautista o de San Juan Evangelista, con una comunicación y una fiesta anual».[iii] Pero haya o no Banquete anual, la Gran Logia habrá de reunirse anualmente en lugar a propósito, el día de San Juan Bautista, 130

o, si cayera en domingo, el día siguiente, a fin de elegir Gran Maestre, Diputado y Grandes Vigilantes».

En 1751 se produce una fractura en la masonería inglesa, la cual encabeza Laurent Dermott, para según él recobrar algunas de las cuestiones que la Gran Logia de Londres de 1717, iba abandonando, como eran las fiesta de los san Juanes, que como vemos en 1720 constaban del mismo modo que lo planteaba la biblia constitucional de los secesionistas el Ahiman Rezón: «O.R. 22 Los Hermanos de todas las Logias regulares y cerca de la Ciudad de Londres, se reunirán en algún lugar conveniente cada día de San Juan; y cuando terminen sus trabajos pueden preparar sus festivas cenas, como lo consideren más conveniente; y cuando el día de San Juan caiga en domingo, la reunión pública será el próximo lunes. La Gran Logia debe reunirse en algún lugar conveniente en el Día de San Juan Evangelista, todos los años, para proclamar el nuevo, o reconocer al antiguo Gran Maestro, Diputado y Grandes Vigilantes.

N.R. 23 El Diputado (o el Hermano a quien la Gran Logia designe, en caso de Fracaso) deberá presentar una solicitud al Gran Maestro al menos un mes antes del Día de San Juan Evangelista, para averiguar si su aprobación será del gusto de la Fraternidad, y pudiera tener el gran Honor (o Bondad) de continuar en su Oficio un segundo año, o de nominar a su Sucesor».

En los Statuts et Reglaments de la Trés respectable Grande Loge de France de 1771, en el capítulo VIII. Ordena que «cada año en san Juan Bautista, cada logia regular envíe las actas de sus asambleas conteniendo el acta de prestación de la jura o promesa de todos sus miembros reconocidos por el Gran Maestro, o por sus Grandes Oficiales de la Orden…».

Medíante el capítulo IX, «Todos los años, el día de san Juan Bautista cada logia enviara a la Gran Logia el listado de todos 131

sus miembros, con los nombres, los apellidos, las cualidades civiles, datos de recepción, grados, dignidades en la logia, y aquellos otros que han sido conferidos…».

El capítulo XIV, ordena que cada logia se reunirá el día o al menos en la quincena de la fiesta de san Juan Bautista de cada año, para celebrar la fiesta del patrón de la Orden…».

Siendo el día de san Juan de Invierno, la fecha escogida por la Gran Logia de Francia de 1771, para que el Gran Tesorero rindiera cuentas ante la Gran Asamblea».

En los Statuts del Grand Orient de France de 1806, aún se mencionaba la cuestión sanjuanista, «cada fiesta de san Juan Bautista, el Grand Orient determinará una suma a tomar de la caja general, la cual será especialmente consagrada a los actos de beneficencia, y en esa fecha el Hospitalero rendirá cuentas de su gestión que justificará medíante sus registros y ordenanzas…».[iv]

CONCLUSIONES. Hasta aquí todas las citas y relaciones que he encontrado acerca de la figura de san Juan en los textos de uso cotidiano, y presentes en nuestras investigaciones masonólogicas, y aquellas otras de gran espectro y que no son tantas, si tenemos en cuenta el volumen de documentos que tenemos por delante, algunas de las cuales han resultado de la consulta de las obras editadas dentro de la colección Legado Masónico,[v] que resultan ser de una maravillosa utilidad.

Vemos que por lo general que los estudiosos, ensayistas y demás escribidores de la historia masónica, por lo general con consultan y constatan las informaciones, ni las parecen buscar, más allá de citarse unos a otros, creando en ocasiones deformaciones históricas importantes.

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Lo que se observa es que hay dos tradiciones cuasi distintivas, que no distintas, una masonería inglesa que preconiza la utilización de la figura de san Juan, vista y basada en la tradición, por tanto, una mención discreta en tanto al uso y abuso de los temas joánicos, más allá de la posición mantenida por Ramsay.

Por el contrario en la masonería francesa, no se aprecia ese desapego por la tradición sanjuanista, salvo en la parte última del siglo XX, lo cual se da sobre todo, dentro de la corriente de los Modernos, lo que se patentiza en los documentos que hemos manejado, lo que aflora es una cierta descristianización, la cual no creo que se deba a la presencia judía como algunos autores apuntan, personalmente soy de la opinión de que la cuestión joánica no dificulta gran cosa, puesto que es un elemento del viejo testamento y por tanto a los judíos masones no creo que ello les hubiera importunado, pero sí que creo que el excesivo uso pudiera molestar más bien dentro del marco protestante en el que se desarrolló la masonería inglesa y sobre todo a partir de las reformas calvinistas.

Por otro lado, la masonería francesa puede decirse que reúne un carácter radicalmente distinto al anglosajón, por su ubicación en un medio católico y su vocación sanjuanista, y lo hace sin problema alguno, planteando también dos sistemas distintos y diferenciados, una rama ritual de origen Moderna que es cierto que se irá deshaciendo de las herencias religiosas que pudiera desprenderse de la utilización de los santos juanes, hasta llegar un momento en que tal figura ya desaparece por completo, como sucede no solo en los rituales de Referencia del GOdF, sino también de los actos de la propia Obediencia que están al margen de tales festividades.

Esto es debido al marco del libre pensamiento masónico en que se enmarca la Obediencia gala, pese a que en 1865 el GOdF todavía planteaba una «francmasonería inserida del principio de la existencia de Dios y la inmortalidad del alma y 133

la solidaridad humana», aun exponiendo y colocando a resguardo «la libertad de consciencia como un derecho propio de cada hombre sin exclusión de las personas por sus creencias».

Será la Tercera República, cuando de nuevo se invoque las propuestas originales de Anderson, y la tolerancia absoluta, lo cual irá gradualmente marginando el uso del GADU en el seno de los trabajos logiales, y perdiendo las citadas festividades sanjuanistas todo su carácter religioso.

Por otra parte, la rama Antigua, que modula el REAA en Francia, sí que se impregna del espíritu joanico, fundamentalmente al enmarcarse en la concepción que se desprende del lema ramsayano, expuesto bajo diversas fórmulas.

A la vista de lo que he ido expuesto no parece que haya una fundamentación importante que haga considerar que la fiesta de los san Juan, (Bautista o Evangelista) o que los san Juan de Verano o san Juan de Invierno, deban ser considerados como una festividad esencial dentro de la masonería, al menos en el seno de la masonería liberal, puesto que esa celebración vendría impuesta solo por un “uso y costumbre” que como hemos visto ni es universal ni unánime, más allá de perpetuar un uso.

Tampoco parece muy sostenido que más allá de mantener un uso y costumbre, de que en dicha fecha se realicen algunos actos administrativos, o incluso el paso de grado, se puedan mantener a la vista de la documentación actos laudatorios o conmemorativos de los solsticios, lo cual tampoco nada impide celebrarlos, pero tampoco los viejos documentos nos indican que los vetustos masones que nos procedieron hicieran nada más allá que reunirse en una nuevo ágape fraternal, revestido de cierta festividad.

Adjunto una tabla de referencias que puede ayudar para entender como se ha ido vertebrando la cuestión de los San Juanes y la masonería.

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Documento Edimburgo Graham La Maçonnerie Corrigée Shiboboleth

Juramento

Año 1696 1726 1758

Corps Complet de Maçonne- 1765 rie adopte 1788 Rite Moderne Rite Moderne

1801

RER

1788

Masonic Ritual and Monitor Duncan´s

Por el Dios y por San juan Por Dios y San Juan Juran sobre el evangelio y el GADU Biblia abierta por el evangelio sobre el que se hiura Mano derecha sobre el evangelio Mano derecha sobre el evangelio (sin más precisión) Mano derecha sobre el evangelio (sin más precisión) Mano derecha sobre el evangelio de San Juan Logia erigida por Dios y dedicada a los Santos Juanes

¿Cuál es el nombre de vuestra logia?

Edimburgo Chetwode Crawley Convsersations allegoriques Grade d´Apprenties de Loges Lyon Ritual de Chartres Rite Moderne Rite Moderne Rite Eccossaise Rectifie (RER)

1696 1700 1763 1772

Kilwining Kilwinnig San Juan De San Juan

1784 1788 1801

San Juan + referencia a Ramsay San Juan + Referencia ramsayana San Juan San juan igual que todas las logias

Donde fue convocada la primera logia Sloane nº 3329

1700

Sta Capilla S. Juan ¿Dónde

Dunfries nº 4 Ritual Berne Loge Ecossaise La Fidelite Maçonnerie Adonhiramite

1710 1744 1744 1833

fue usted recibido?

Perfecta logia de San Juan Logia Justa y Perfecta San Juan Bautista y Referencia ramsayana San Juan Bautista y Referencia ramyasana

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¿De dónde viene usted?

Toute L´Institution de la Maçonnerie L´ensemble des Institutions de Franc-maçons au Gran Jour Ms Graham Wilkinson La Masonry Dissected Díalogo entre Simón y Felipe Ritual Berné Sceau Rompu La Franc-maçonnerie Noire Révélée The Three Disntinc Knocks

Jachim y Boaz Nouveau Catéchisme des Francs-maçons Ritual de Chartres Master Key Guide des Maçons Ecossaises REAA 1875 Ritual Duncan´s

1724 1725

1726 1730 1730 1740 1744 1745 1760 1760

De la muy Respetable logia de San Juan de MM y CC De la muy Respetable logia de San Juan de MM y CC y saludo a todos los Hermanos Logia Justa y Respetable de MM y CC pertenecientes a Dios y San Juan De la Santa Logia de San Juan De la Santa Logia de San Juan Respetable Logia de San Juan De la Logia de San Juan De la logia de San Juan + referencia ramsayana De una logia de San Juan Apocalipsis

1762 1780

Logia abierta en nombre de Dios y el bienaventurado S. Juan, como precursor del Salvador siendo el trazador.. Ídem De la Logia de San Juan

1784 1802 1816

De San Juan y propuesta ramsayana Logia de San Juan San Juan de Escocia

1785 1866

Logia de San Juan De una logia de San Juan

¿De qué logia es usted?

Le Grand Mystères des Francs-maçons The Wole Institutions of Masonry Ensemble des Institutions de Franc-maçon

1724

Yo soy de la logia de San Juan

1724

De la Respetable logia de San Juan

1725

De la logia de San Juan

136

The Grand Mystery of Freemasons Dicover´d

1725

De la logia de San Juan

Référencia a otros Santos Grande Loge Générale Ecossaise de France Guide des Maçóns Escosáis

1804 1806

Referencia de apertura de la logia a San Juan de Escocia Referencia a San Juan de Escocia

Leyenda de Ramsay Masones y Templarios Discurs de Ramsay

1736

Sceau Rompu

1745

La Maçonerie Corrigée

1758

Nouveau Catechisme

1780

Los Caballeros de San Juan de Jerusalén despues las logias `portan dicho nombre Durante las Guerras Santas en Palestina los Caballeros Masones Caballeros Masones sirvieron a Caballeros de San Juan Jerusalén Caballeros Masones se reunieron con Caballeros de San Juan …

A quien está dedicada vuestra logia Corps Complet de Maçonne- 1765 rie Adopte 1780 Nouveau Catechisme des Franc-maçons 1802 Mater Key

The Three Disntinc Knocks 1760

Ritual Marques de Gages

1763

Shibboleth

1765

Ms. Taylor

1690

The Grand Mystery Laid Open

1726

A san Juan, primer precursor de la luz de la fe San Juan y referencia a la tematica de Ramsay San Juan Bautista. Precursor de nuestro Salvador 1º Línea y cita de San Juan Evangelista Logia abierta en nombre de Dios y el bienaventurado S. Juan, como precursor del Salvador siendo el trazador..

San Juan, fue el primer masón y nos descubrió la luz Por la logia dedicada a San Juan OTROS Escoger anualmente los Vigilantes el 27 de junio diciembre Festividad de San Juan ¿Porque San Juan era llamado rey? Porque era la cabeza de todas las logias cristianas

137

Ms. Krause

1806

Gran Logia de Munster Gran Logia de Escocía

1727 1731 1736

Shibboleth

1765

Cada año , alrededor del día San Juan Bautista..

Día de los Bautistas y Evangelista 30 septiembre, día de San Miguel y 30 noviembre día de San Andrés Los hermanos de todas las logias y en el alrededor de Londres y Westminster se encontrarán anualmente en algún lugar conveniente, o en cualquier hermandad a lo largo del globo que sea verdadera y fiel, como lugar designado. Se reunirán ya en el día de san Juan Evangelista, ya en el día de san juan Bautista, como la Gran Logia entienda oportuno

Dejo este trabajo a la consideración de los diversos lectores, con esa idea central de que deben ser los estudios sobre nuestras referencias documentales directas o indirectas las que nos marquen el rumbo de las investigaciones, y no las opiniones de unos y otros estudiosos o ensayistas.

Víctor Guerra. MM.°.

Presidente del Círculo de Estudios Rito Moderno y Francés Röettiers de Montaleau.

[1] La vinculación de la luz de san Juan, coincide con la iluminación del pino, siempre verde, puesto que san Juan es la manifestación exterior de la luz intensa que brilla en el seno de las tinieblas.

[2] En este contexto del amor fraterno se pone en la perspectiva de la Revelación Trinitaria, cuyo díagrama completo viene explicado por la figura simbólica en parte comentada. O sea el amor de los Hermanos entre ellos está en la imagen de lo que el Hijo siente por ellos y en el cual moran, y este último es él mismo en la imagen del amor que el Padre tiene por el Hijo y en el que habita el Hijo, este amor es lo que procede del Espíritu. Lo cual fue parcialmente revelado en el Antiguo Testamento en la forma del Nuevo Testamento en la forma de una nueva ley de Gracia y Verdad (Juan 1:17). Los dos santos juanes simbolizan estas dos fases de esta Revelación, fases en las que cada

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masón debe revivir su viaje masónico a través de la expectativa en el esfuerzo y en las obras que ya son amor. [i] Legado Masónico. Divulgaciones Inglesas (1754-1766). Editor A.C. Pardes. 2019. Pág. 119. [ii] Guénon, René. Symboles fondamentaux de la science sacrée. Editions Gallimard 1962. Capt. XXXVII y XXXVIII [iii] Op. Cit. Dictionnaire maçonnique… Pág. 371. [iv] Maingui, Irene. La symbolique du trosienme millenaire. Éditions Dervy. 2006. Pág.510-514. [v] Legado Masónico: Catecismos Masónicos. (1696-1750); Rituales Franceses (1740-1825); Divulgaciones Inglesas (1754-1766); Textos Divulgativos Franceses (1730-1748) Yorshire Old Charges (1600-1806). Éditorial A. C. Pardes.

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Setiembre 2020 140