Dialogo Entre Masones Diciembre 2016

Dialogo Entre Masones A r t í c u l o s Masónicos Seleccionados Año 3 - N° 36

Diciembre 2016

Herbert Oré Belsuzarri

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III - Atreverse a ser libre…………………………………………1 - El libro egipcio de los muertos………………………….7 - El equinoccio de primavera acá de otoño…………15 - 1 de entre los 9 maestros en la búsqueda de Hiram……………………………………………………………..30 - ¿Ha sido el sol un dios?…………………………………..44 - La leyenda del grial………………………………………62 - ¿Qué dios nació el 25 de diciembre?…………………82 Con este número cumplimos los años del aprendiz masón y nos congratula a todos los que formamos Dialogo Entre Masones, la felicidad de haberla compartido con vosotros.

La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Diciembre 2016

ATREVERSE A SER LIBRE Mario López Aquellos que no son iniciados y aquellos iniciados que no comprende el camino tienden a pensar que los maestros poseen conocimientos secretos que les permiten realizar magias impensables. La realidad es que no hay un secreto sino muchos, en el sentido de que cada maestro ha encontrado su explicación a lo que buscaba. Por añadidura, esto implica que es imposible comunicar el secreto a nadie, es personal e intransferible, el maestro tan solo puede indicar el camino y ha de ser el iniciado el que lo transite y encuentre su propio secreto en el periplo.

Pero para realizar lo dicho uno ha de atreverse a caminar, ha de dirigir su pensamiento hacia el fin que persigue y no desfallecer. Nuestros pensamientos ocupan nuestra cabeza las 24 horas del día porque incluso dormidos pensamos y tenemos sueños. Por lo tanto comencemos a dirigir 1

nuestro pensamiento, eduquemos lo que pensamos y comencemos el camino.

Lo primero es sencillo: no dejemos que las emociones innecesarias nos distraigan. Olvidemos el miedo, el aburrimiento, la desconfianza, los celos. Todo ello nos agita y nos pone en situaciones estresantes totalmente inadecuadas para poder aprender y elevarnos hacia la transcendencia que buscamos. No alimente los pensamientos negativos.

No se trata de negarlos, porque están ahí, pero no les demos comida para que crezcan, pongámoslo a dieta para que adelgacen y sean imperceptibles.

Lo segundo ya es más complicado: hay que tener el valor de cambiar.

Hay que dar el paso y no solo desearlo. De nada vale desear mejorarse si no hacemos nada para lograrlo. Esto no es como un tren que se espera en la estación y sabemos que va a aparecer; es más bien como un camino por el cual caminamos sin saber si alguna vez alguien nos va a ayudar recogiéndonos en su coche. Tenemos que cambiar nuestra manera de pensar, hacernos libres y lanzarnos a la aventura. En ese camino nos encontraremos con personas que nos anteceden y con otras que nos seguirán, nos cruzaremos con algunas en las bifurcaciones de los caminos, recorremos trozos al lado de algunos, aprenderemos de unas y enseñaremos a otras….es una aventura siempre alegre y que reporta alegrías. Pero hay que atreverse a ello.

Richard Bach[1], en su libro, “Ilusiones” nos cuenta una historia interesante: “Una vez había una aldea de criaturas en el fondo del lecho de un gran rio cristalino. La corriente del rio pasaba silenciosamente por encima de todos ello, ricos y pobres, buenos y malos. Cada criatura, a su modo, se agarraba fuertemente a las plantas y piedras del lecho del rio, pues agarrarse era su modo de vida y de resistir a la corriente, lo cual aprendieran desde que nacieran. Más una de estas criaturas dijo, por fin: 2

– Estoy harto de agarrarme. Aunque no pueda ver con mis propios ojos, espero que la corriente sepa hacia donde va. Voy a soltarme y dejar que ella me lleve a donde quiera. Si sigo agarrado moriré de aburrimiento.

Las otras criaturas se rieron y le dijeron loco. Si te sueltas – añadieron – esta corriente te lanzará sobre las piedras y su muerte será más rápida que la causada por el aburrimiento.

Pero él no les hizo caso, se soltó y fue lanzado sobre las piedras. Con el paso del tiempo, como había rechazado el volver a agarrarse, la corriente acabó por levantarlo, lo libró del fondo y no se lastimó más.

Las criaturas que lo vieron exclamaron: – ¡Vean, un milagro! Una criatura como nosotros y está volando. Es el Mesías que llega para salvarnos.

Pero él les respondió: No soy más Mesías que vosotros. El río tiene el placer de levantarnos hacia la libertad si tenemos el valor de soltarnos.

Nuestro verdadero trabajo es este viaje, esta aventura”.

Esa es la clave del gran secreto que todos buscan y creen que los maestros poseemos. Hay que atreverse a buscarlo y por ello no podemos darlo a nadie que lo pida. No es que no queramos, es que no podemos. Los profanos y los recién iniciados suelen agarrarse con firmeza a lo que 3

conocen, a todo aquello que les han enseñado como normal o como modo de vida. Someten su voluntad a lo que se supone normal en la sociedad donde viven en vez de usar su voluntad para modificar aquello que no les gusta y hacer una sociedad mejor y más evolucionada.

En cierto modo, todos se agarran a las plantas del fondo del rio para evitar que la corriente les lleve. Tienen miedo a los cambios, a los nuevos rumbos y a los nuevos mundos que podrían conocer y que se antojan siempre menos seguros que lo conocido. Sin embargo nuestro Yo interior desea más y más, sabe que existe mucho más que aquello que nos ha dicho y, ante nuestra cerrazón la mente enferma. Porque la mente no está confinada a nuestros mezquinos límites conocidos y materialistas.

Nuestra mente ansia ampliarse, crecer y tocar el Universo, precisa conocer y transcender, precisa ver la Luz y la Verdad.

El problema está en la mente y, aunque nos duela la cabeza, o tengamos acidez de estómago por el estrés creado, no adelanta sanar solo el cuerpo, porque cualquier terapia no sería definitiva. El primer paso para una verdadera curación está en el cambio interior, en la capacidad de saber procurar la propia felicidad en la compresión y en la adaptación constante a situaciones que se nos presentan. Y esta situación es clara: queremos saber más, queremos liberarnos de los límites sociales establecidos e ir más allá. Queremos subir la montaña y ver lo que hay del otro lado, en definitiva, queremos “ver mundo”.

La mente necesita liberarse, aprender a curtir la maravillosa experiencia que es vivir porque, si – como en el cuento – nos soltamos de las plantas del fondo del rio, nos levantaremos hacia la libertad de nuestro verdadero trabajo, hacia ese viaje y esa aventura que es la vida, la vida real: nuestro autoconocimiento.

Por lo tanto, si aún vive enredado en mil problemas que le estorban su camino, llegó la hora de parar, decir basta y poner remedios. Y solo depende de usted. Reserve algunos instantes de su tiempo para olvidarse totalmente de los problemas del día a día y tome consciencia de que usted es el señor absoluto de su vida, de su destino. Y, sobre todo, adquiera la 4

seguridad interna de que dispone de la mayor arma para modificar todo lo que le rodea: su pensamiento.

Comience poco a poco, un planning adecuado podría ser el siguiente: Tome control de su tiempo para tener un tiempo, por poco que sea, dedicado en exclusiva a usted. En ese momento nadie debe interrumpirle, usted no está disponible para nadie más que usted.

Seleccione lo que debe cambiar porque no puede cambiarse todo en un segundo, los cambios son graduales, poco a poco y unos requieren más tiempo que otros.

Cree, mentalmente, las situaciones que juzga favorables para su paz, su tranquilidad y la de todos los que le rodean.

Aplique a su vida las conclusiones a las cuales llegará y empezará el cambio, empezará la magia.

Usted se habrá liberado, será visto como el Mesías del cuento, pero usted sabe que no lo es, tan solo habrá tenido el atrevimiento de liberarse para lograr, con el maravilloso don que posee – su pensamiento – la mayor de las magias: la transmutación de una vida agitada y atribulada en una vida llena de paz y realizaciones.

No lo dude, usted debe atreverse a ser libre.

NOTAS [1] Richard David Bach (Oak Park, Illinois, 23 de junio de 1936 (79 años) es un escritor estadounidense. Es ampliamente conocido por sus populares novelas del decenio de 1970: Juan Salvador Gaviota e Ilusiones, entre otras. Los libros de Bach exponen su filosofía de que nuestros aparentes límites físicos y mortalidad son solo apariencias.

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EL LIBRO EGIPCIO DE LOS MUERTOS Gregorio Palafox Palafox Los egipcios daban mucha importancia a sus creencias en el más allá, esperaban que cada cadáver momificado resucitase en una nueva vida después la muerte.

El libro egipcio de los muertos es el nombre dado a unos manuscritos enterrados con los muertos momificados en el Antiguo Egipto. Una especie de guía para los difuntos y un libro de conjuros para ayudar a los muertos en la otra vida en el proceso para alcanzar la inmortalidad.

El “Libro de los Muertos” demuestra, sin duda alguna, que los egipcios creían en un “Juicio Final” y que, el futuro del alma de un hombre, en el otro mundo, dependía de la vida que había llevado sobre la tierra. El alma de los transgresores de la ley se aniquilaba y el alma de los justos entraba en la vida eterna. Los Tasadores de Osiris, incorruptos, estrictamente justos e imparciales, pesaban el corazón de los hombres en la “Gran 7

Balanza” de la verdad y la decisión final de Osiris concordaba con la opinión de Thot, personificación de la justicia eterna y Maat, la verdad.

El pesaje de los corazones era muy importante y siempre se incluía una viñeta de la escena del Juicio en los papiros donde estaba escrito el “Libro de los Muertos”.

Los Textos de las pirámides están considerados como el conjunto más antiguo de escritos religiosos de la historia de la civilización. El objeto de este “libro” era permitir al difunto salvar los peligros que se le presentaban después de la muerte, instruyéndolo en las palabras que le permitían ingresar a los diversos estados del inframundo, le aseguraba la protección de los dioses y proclamaba asimismo su identidad con muchos de ellos.

Estos textos se les conocen como “Textos de las Pirámides” y están escritos enteramente en jeroglíficos y muchos de sus “Capítulos” son copias de una colección más antigua, por lo que no se pude precisar su origen, edad y autor. Pero podemos suponer que los Capítulos copiados en las paredes de las tumbas de los reyes mencionados, en esencia, representan las creencias de los egipcios de tales dinastías con respecto a los muertos y, la continuidad del pensamiento religioso entre las clases más altas de Egipto. ¿Qué contiene el libro egipcio de los muertos?

El Libro de los Muertos Egipcio es una colección de textos de innovaciones, conjuros, oraciones, himnos, letanías y fórmulas mágicas, escritos generalmente en rollos de papiro con ilustraciones o viñetas.

Fueron colocados en las tumbas de los egipcios que podían permitirse tal lujo a partir del Imperio Nuevo. No obstante, la colección más antigua que se conoce, está inscrita en las paredes de las cámaras y corredores de las pirámides de Unas, Teti, Pepi I, Nemty-En-Saf I y Pepi II, reyes de la V y VI dinastía en Sakkara.

Etimología.- La verdadera naturaleza del “Libro de los Muertos” no ha sido comprendida perfectamente. No es realmente un “Libro”, ya que libro sugiere una composición con una unidad, un escrito en “determinado tiempo” por un autor o autores. El título le fue dado por el 8

alemán Richard Lepsius quien en 1842 publicó el gran “Papiro de Turín” bajo el título de “Das Todtenbuch” y desde entonces lo han usado los egiptólogos. El título por el cual era conocido por los antiguos egipcios era: “Manifestado en la luz”, “La manifestación del día”, “La manifestación de la luz”.

Sin embargo, “Per ter hru”, como se conocía en escritura jeroglífica es probable que haya tenido un significado especial para los egipcios, y que no se haya traducido correctamente a los idiomas modernos; pero existe otra versión que es una idea que puede expresar todo el trabajo y que es: “Capítulos para perfeccionar el Ka” o “Capítulos de salir al día”. Se dice también que el título de “Libro de los Muertos” procede del nombre que los profanadores de las tumbas dieron a los papiros con inscripciones que hallaron junto a las momias: “Kitab al-Mayitun”, en árabe, que significa “Libro del difunto”.

Creencias funerarias egipcias.- Aunque este Libro nos da una idea de la religión entre los egipcios y sus creencias funerarias, no es un conjunto de dogmas o revelaciones para los creyentes. El Ka era una parte importante, y aparentemente eterna, del hombre.

Por el significado de la palabra se le puede definir como: “un resplandor” o “un espíritu-alma traslúcido”. A menudo se le ha traducido como: “el brillante”, “glorioso”, “inteligente” o calificativos semejantes; pero su verdadero significado es el de “escena divina”.

En los “Textos de las Pirámides”, encontramos que el Ka de los dioses estaba en el cielo y hacia allá se dirigía el Ka del hombre tan pronto como el cuerpo moría.

Secciones y capítulos del libro.- Los antiguos egipcios conservaron los rasgos más notables de su religión, compleja en extremo, pero no abandonaron sus viejas ideas, dioses y mitos. Aun cuando adoptaran a otros, al contrario, trataron de alguna manera de reconciliarlos y armonizarlos. En épocas diferentes, los sacerdotes de cada uno de los principales centros de culto: Heliópolis, Menfis, Tebas y Hermópolis, 9

trataron de poner algún orden a las creencias. Las selecciones del “Libro de los Muertos” contenidas en lospapiros de Ani, Hunefer y Anhai, reflejan la confusión de los Capítulos. El número total de los Capítulos hasta ahora conocidos es de ciento noventa y su extensión es muy desigual aunque no existe un solo papiro que los contenga a todos.

El Libro consta de aproximadamente 200 capítulos o sortilegios.Algunos de estos capítulos son derivados directamente de los “Textos de las Pirámides”, algunos son versiones de los Capítulos hallados entre los textos del Imperio Medio y el resto son de origen Tebano. De hecho, la palabra “Capítulo”, aplicada al trabajo de los escribas, no sería correcta, ya que sugiere unidad y coherencia, quizá sería más apropiado llamarles “Invocaciones” o “Hechizos mágicos”.

La versión más conocida y más completa es el Papiro de Ani, un texto compuesto por 3 capas de hojas de papiro pegadas entre si y dividido en 6 secciones con una longitud entre 1.5 y 8 metros cada una. La longitud 10

total del texto es de 23.6 metros. Fue adquirido por el Museo Británico en Tebas el año 1888 y actualmente está registrado con el número 10470.

El papiro fue realizado por 3 escribas diferentes, como puede apreciarse en las diferentes grafías que en él aparecen, pero sólo uno realizó los dibujos. Originalmente es posible que no fuese encargado por Ani, un escriba de hacia el año 1300 a.C., o al menos no en su totalidad, pues su nombre aparece escrito con una escritura diferente. El papiro contiene algunos errores derivados de la falta de atención. Existe una versión electrónica del Papiro de Ani, según la traducción realizada por Sir Wallis Budge.

Otra sección impresionante es el Capítulo CXXV de la edición moderna, conocida como la “Confesión negativa”, que encierra el código moral y religioso de Osiris, el cual exigía muestras de un alto nivel moral y un carácter religioso personal exaltado, para que los solicitantes entraran en su reino. Aquí el difunto asegura cuarenta y dos veces que no ha hecho nada malo en su vida, enumerando los “actos inmorales” que no ha cometido. El difunto se identifica con el gran dios Osiris; pero a pesar de tal protección, busca los medios mágicos para combatir los peligros del Inframundo e invoca la protección de dioses menores. ¿Qué le espera al difunto en la otra vida? Puede ir al “Campo de paz”; Viajar en el cielo para vivir como las estrellas; Ser uno con Osiris en sus dominios en un “Mundo superior”, o; Viajar con Ra en su barca solar o una combinación de estos estados.

No hay dos papiros que contengan los mismos Capítulos, estos o se repiten en el mismo orden en más de un papiro, por lo tanto se puede pensar que cada persona escogía ella misma los Capítulos que deseaba. No hay dos papiros que lleven el mismo tratamiento en sus viñetas.

Evolución de los textos.- El más antiguo de los textos funerarios grabados en una pirámide faraónica se encuentra en Saqqarah. Estos textos grabados sobre las paredes de los pasos interiores y las paredes de la habitación 11

funeraria, debían ayudar a los faraones a viajar al más allá, para asegurar así la regeneración y la vida eterna del rey.

Hacia el final del tercer milenio a.C., aparecieron nuevos textos funerarios recalcando más la vida después de la muerte y la ayuda que hay que aportar al difunto para que éste encuentre su camino al más allá. Estos textos fueron inscritos dentro de los sarcófagos de altos funcionarios del Imperio Medio y comprendían más de 1000 fórmulas dando indicaciones sobre la vida bajo la tierra, en el reino de Osiris. Allí los difuntos trabajaban en los Campos de las ofrendas y de los juncos. En estos textos se nos habla por primera vez del juicio de los muertos, medio de alcanzar una vida nueva.

Los difuntos eran llevados delante de Osiris y su corazón era pesado sobre una balanza frente a una pluma que representaba a Maât, la diosa de la verdad y de la justicia. Los que eran buenos accedían a la vida nueva como espíritus transfigurados. Los que eran juzgados como malos, eran lanzados a la diosa Amémet, “la tragona”, que fue representada con la parte posterior de hipopótamo, la parte anterior de león y con cabeza de cocodrilo.

Durante el Nuevo Imperio, el cuerpo entero de los textos funerarios fue llamado “Fórmula para salir al día”. Lo que hoy en día se conoce como 12

“el Libro de los muertos”. Este libro contiene cerca de 190 capítulos de fórmulas mágicas y rituales, ilustradas con dibujos para asistir al difunto en su viaje hacia la eternidad. El sentido práctico de los antiguos egipcios les llevó a confeccionar ejemplares “prefabricados” del Libro de los Muertos. En estos papiros, el texto se escribía dejando en blanco el lugar correspondiente al nombre del difunto. Posteriormente, estos huecos se rellenaban con el nombre del comprador. El precio de estos ejemplares era bastante más asequible que el de aquellos hechos por encargo.

Otras versiones del libro.- Las principales versiones o revisiones de manuscritos que forman el “Libro de los Muertos” son: 1. La “Versión Heliopolitana”.- Recopilada por los sacerdotes de On (Heliópolis) basada en una serie de textos que se han perdido. Los “Textos de las Pirámides” que no proporcionan ninguna información acerca de su autor o autores. Representa un sistema de Teología promulgada por los sacerdotes de Ra, el Dios del Sol. Algunos Capítulos parecen estar dedicados al dios Thot y que, sin duda, pertenecen a la clase de literatura que los griegos llamaron “Hermética” y es muy cierto que fueron incluidos en la lista de los cuarenta y dos trabajos que según Clemente de Alejandría constituyen los libros sagrados de los egipcios, por lo que parece estar bien fundamentada ya que los griegos llamaron Hermes al dios Thot a quien los egipcios designaban como “El señor de los libros divinos”, “escriba de la Compañía de los Dioses” y “Señor de la palabra divina”. Algunos Capítulos se encuentran en las tumbas, sarcófagos, estelas y papiros de las dinastías XI, XII y XIII. Pero la esencia deriva de escritos primitivos, probablemente predinásticos.

2. La “Versión Tebana”.- (Uast, la Tebas de los griegos) escrita en jeroglíficos sobre papiros, está dividida en Capítulos sin un orden determinado, sin embargo, con muy pocas excepciones, cada capítulo tiene un título y una viñeta. Aunque no todos los Capítulos están en las copias hay algunos que sin duda eran necesarios para la preservación del difunto en su tumba, y de su alma en el más allá.

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Esta Versión fue usada por quien podía sufragar los gastos, desde la dinastía XVII hasta la XXI.En los “Textos de las Pirámides” eran los sacerdotes los que decían o cantaban las invocaciones, los conjuros o las diversas secciones. En la “Revisión Tebana”, los himnos y plegarias eran dichos por el difunto, en el otro mundo lo que le permitía alcanzar la perfección del alma.

3. La “Revisión Saita” (Sai).- Estuvo en uso de la dinastía XXVI hasta el final de la era Ptolemaica en Egipto, aproximadamente. En esta época se arreglaron los Capítulos en un orden definido y se hizo una revisión cuidadosa de todo el trabajo. Durante este período aparece un cierto número de Capítulos que no se encontraban en los papiros antiguos; pero que no son sino nuevas ediciones o extractos de trabajos anteriores.

En muchas copias se omiten signos, palabras y aún pasajes completos, lo cual dificulta su lectura. Estos Capítulos compuestos, representan ideas y creencias de carácter religioso, que eran desconocidas para los egipcios de la dinastía V y VI, y demuestran que hubo un desarrollo considerable del pensamiento religioso en las mentes de la gente, desde que fueron recopilados los “Textos de las Pirámides”.

Fuentes http://arquehistoria.com/el-libro-egipcio-de-los-muertos-923 http://libroegipciodelosmuertos.blogspot.com www.webmitologia.com 14

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EL EQUINOCCIO DE PRIMAVERA ACÁ DE OTOÑO Daniel Peluas Los rituales de la iniciación masónica en sus tres grados simbólicos constituyen una alegoría de la marcha aparente del Sol por los doce signos del Zodiaco y sus evoluciones en el ciclo de uno año, así como sus efectos en la Naturaleza manifestados en la Primavera, el Verano, el Otoño y el Invierno.

GRADO MASÓN

DE

APRENDIZ

Esta primera etapa de la iniciación masónica representa dramáticamente el origen, el nacimiento del Sol y tiene lugar en el periodo comprendido del 21 de diciembre al 21 de marzo, del Solsticio de Invierno al Equinoccio de Primavera.

Procedente de la oscuridad, que hace referencia a la constelación de Capricornio, el Sol nace renovado y recorre los signos de Acuario, Piscis y Aries, llegando al Norte o Septentrión.

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Después de haber enfrentado la muerte aparente en las profundidades del Cuarto de Reflexiones, el candidato a Aprendiz de Masón ingresa a la Logia renacido y purificado por el elemento Tierra.

Vendado, hundido en las tinieblas de la ignorancia, marcha pobre y desvalido, acompañado por el Hermano Terrible quien lo guiará en los tres viajes simbólicos o pruebas de purificación dentro del Taller: Aire, Agua y Fuego.

A partir de Aries o el Carnero al inicio de la primavera, el Sol se desarrollará ante los ojos de la humanidad hasta llegar a su virilidad.

Aries, conocido también como el Cordero Reparador según los mitólogos, es el símbolo de la fuerza porque al entrar en él es cuando el Sol empieza a ser más fuerte y más caliente.

El Norte o Septentrión iluminado débilmente por la luz del Sol, es lo que mejor se aviene a los ojos del nuevo Aprendiz, que débiles aún, no podrían resistir la intensidad de sus fulgores.

En su defecto destella en la constelación de Tauro, una de las estrellas más brillantes del cielo, Aldebarán, considerada como la Antorcha de la Humanidad, para infiltrar en los noveles iniciados el amor que deben sentir los francmasones por sus semejantes y los sentimientos más delicados que inspiran la beneficencia y la abnegación.

Tauro, símbolo del trabajo, es el sitial que constituye la piedra más nueva en el recinto masónico. El iniciado Aprendiz como la Naturaleza aún informe, estéril o muerta, es la Piedra Bruta que se va a desbastar. Es el hombre ignorante e inculto, en su estado natural de barbarie y superstición. Al integrarse nuevos miembros a la Logia irá avanzando hacia el Poniente en su columna y según pase el tiempo avanzará hasta recibir más luz y calor, cuando le den el premio a su constancia y al trabajo arduo que hizo en la constelación de Tauro.

GRADO DE COMPAÑERO MASÓN Este grado representa el período del 21 de marzo al 21 de septiembre, del Equinoccio de Primavera al Solsticio de Verano. Al igual que el Sol que da forma y hermosura a la Naturaleza, el iniciado continúa 16

simbólicamente su progreso masónico de Géminis, Cáncer, Leo y Virgo.

por

las

constelaciones

Con el empuje de su trabajo en Tauro, el iniciado llega a Géminis para comprender que su ser que pensaba era uno, son dos, Materia y Espíritu.

Es el significado de los Gemelos. En la constelación de Cáncer el masón recibe más luz de la que obtuvo en los signos inferiores.

Es la imagen de la Piedra Cúbica, de la Naturaleza formada, fértil, que produce espigas, trigo, vino.

La masonería tomó al candidato para civilizarle y transformarlo en una piedra labrada, que es empleada en la construcción del sublime Templo de la Ciencia y la Virtud a cuya conservación se le ha llamado para que trabaje como en su momento lo hicieron hábiles operarios bienhechores de la humanidad.

Al pasar por el Solsticio de Verano recibe la plenitud de la luz, lo que lo convertirá en un cometa con una cauda luminosa. Tal como ocurre en la Naturaleza, la luz que recibió el iniciado hace que de los frutos anhelados.

Después de pasar por la constelación de Leo, el Sol llega a la de Virgo, o sea al sitio donde la virgen sostiene en su mano una espiga floreciente, símbolo que anuncia el comienzo del tiempo de la cosecha.

Ahí la estrella más brillante de la constelación de Virgo se llama Spica, o sea espiga y de ahí la alegoría “como espigas de trigo”, propia de los masones del Segundo Grado.

En su quinto y último viaje para recibir el grado de Compañero, el iniciado será regresado de Virgo a Géminis porque a semejanza del Sol que ha disminuido su fuerza él ha menguado la intensidad de su progreso envanecido por los conocimientos adquiridos.

En vez de seguir con el progreso, cayó en el ocio y retrograda a la manera del Sol. 17

GRADO DE MAESTRO MASÓN En la alegoría solar, este grado representa el periodo del 21 de septiembre al 21 de diciembre, del Equinoccio de Otoño al Solsticio de Invierno. El recorrido aparente del Sol abarca de la constelación de Géminis a la de Capricornio. En este grado la escena se obscurece porque el Sol baja en efecto a Occidente, a la región de la tinieblas. Es el descenso a los infiernos del que se hablaba en los Antiguos Misterios, que debería preceder al ascenso a los cielos y el retorno a la nueva vida.

El Sol declina hacia el ocaso para expresarnos en el lenguaje figurado que es vencido por las tinieblas, representadas a consecuencia de la misma alegoría, como el genio del mal, pero reapareciendo de nuevo sobre nuestro hemisferio, se nos presenta como vencedor y resucitado.

Esta muerte y resurrección alegóricas son imagen de las vicisitudes del día y de la noche; de la vida y la muerte; en fin, del combate eterno de los principios del bien y del mal, que se encuentran en todas las religiones bajo nombres y alegorías distintas.

Al final de las tres iniciaciones simbólicas, el masón llega otra vez al Invierno con la decisión de transmutarse de nuevo y ser un ejemplo con su cuerpo purificado que hace acciones cada día mejores en bien de todos los que habitan el universo.

Así como al árbol le salen brotes, después de las primera hojas en la Primavera, para el Verano tendrá flores que en Otoño serán jugosos frutos, así el iniciado pasará por esta muerte y resurrección, para aplicar los conocimientos que vaya adquiriendo, no en provecho propio, sino de los demás, sintiendo ser útil a su prójimo, con los atributos del renacido.

En este grado, el Templo de la leyenda masónica, casi terminado, representa al año que va a concluir y en el que el Sol recorrió ya las tres cuartas partes de su curso anual.

Alegóricamente, los tres meses de Otoño, Septiembre, Octubre y Noviembre, en los signos de Libra, Escorpión y Sagitario, conspiran en 18

contra del astro rey y le asestan los tres golpes mortales en los tres puntos del cielo en que el Sol está más visible en su viaje diario: el Oriente, el Sur y el Occidente, la mañana, el medio día y la tarde.

Los nueve Compañeros faltos de constancia y virtud que inicialmente habían sido seducidos para la conspiración son los otros nueve meses del año.

El Sol que representa la Vida ha perdido sus fuerzas vivificantes y al ser asesinado precipita sus pasos hacia el Occidente.

La leyenda del Arquitecto del Templo es pues la alegoría de la marcha del Sol en los signos astronómicos inferiores, durante los tres meses que corren después del Equinoccio de Otoño en que ocurre su muerte aparente y su resurrección en el Solsticio de Invierno. Los tres meses sucesivos simbolizan a los tres Maestros que procuran levantarle y no lo consiguen hasta que emplean sus esfuerzos combinados (orden, ciencia y fuerza) al llegar la Primavera en el signo de Aries.

La marcha del Maestro Masón figura la del Sol desde el Equinoccio de Otoño, en que parece precipitarse de escollo en escollo, hasta el término de su carrera.

Pero a final de cuentas el Sol nunca muere, pues renace al término de su ciclo anual en la bóveda celeste.

La Palabra Perdida siempre es reencontrada.

El Bien siempre triunfa sobre el Mal como la Luz sobre las Tinieblas.

El Maestro Masón muere para el vicio y la ignorancia, pero renace a la Virtud y la Ciencia.

Sale del reino de la Ignorancia, de la Hipocresía y de la Ambición y vuelve regenerado a la vida.

Es un hombre perfeccionado y como tal debe ser modelo para los demás.

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En lo esotérico, el Maestro Masón representa al Sol deificado.

Asistimos estos días al nacimiento de la primavera, plenitud y exuberancia de las formas, florecimiento y derroche de luz. En la antigua Grecia, tras el equinoccio se rendía culto a Dionisos y los iniciados se abandonaban, como la naturaleza misma, a una jubilosa embriaguez, la cual era considerada como un estado de auténtica posesión divina.

Esto contrasta radicalmente con la oscuridad y aparente lúgubres de la Semana Santa cristiana, su dramatismo y temporal abatimiento nos recuerdan las tinieblas que cubren necesariamente cualquier cambio de estado.

El masón reconoce en ambos extremos la Vía, contempla su complementariedad viendo en la pasión concentrada en un punto de máxima contradicción, el reposo, y en la muerte una expansión gozosa.

La pascua, "el paso", nos enseña el estrecho y a la vez inmensamente libre sendero del Amor. La plenitud y la extinción son una misma cosa. Los misterios de la vida, la muerte y la Resurrección un único misterio.

Pascua quiere decir "pasaje o tránsito" en hebreo, y es innegable la resonancia simbólica que estas palabras tienen para nosotros, pues aluden claramente a la idea de pasar o ir de un lugar a otro, que es el sentido que también tiene la iniciación, concebida como paso o peregrinación de las "tinieblas a la luz", o de la ignorancia de los principios y sus leyes universales al conocimiento y conformidad a ellos. Esta idea también está presente en la masonería, y los distintos grados iniciáticos que conforman su estructura poseen "palabras de paso", gracias a las cuales y del conocimiento de lo que ellas significan, podemos ir "haciendo nuevos progresos" en la orden, los que han de coincidir necesariamente con nuestra propia realización interior.

En las tradiciones judía y cristiana, tan presentes en la masonería, la pascua constituye el rito por excelencia de la "renovación", tanto en lo 20

que se refiere al ciclo anual y cósmico (pues coincide con el equinoccio de Primavera y por tanto con la regeneración de toda la naturaleza), como al espiritual, pues dicha "renovación" no es otra cosa que el "paso" de un estado condicionado a otro verdaderamente libre e incondicionado. Y esto se vive a diferentes niveles de uno mismo durante el proceso iniciático (sometido a las "disoluciones" y "coagulaciones" alquímicas), pero siempre el resultado de ese "pasaje" representará la liberación de ciertos condicionamientos y limitaciones, hasta que se logre finalmente realizar la Unidad, y con ella la Liberación total y permanente.

La Pascua Pascua, en hebreo Pesah, significa "pasar más allá". El pueblo hebreo había heredado de los pueblos nómadas el rito de la pascua, mediante el cual se actualizaba la renovación cíclica del cosmos y la partida de los rebaños hacia los pastos de verano el día siguiente al plenilunio del primer mes lunar después del equinoccio de primavera. Los primogénitos del rebaño eran inmolados esa misma noche y su sangre esparcida sobre las cabañas, como acto de purificación y salvaguarda contra los peligros que amenazaban a la comunidad. Después en comida ritual se ingería la carne de los corderos y se danzaba saltando ritualmente como figuración del "pasar más allá". Era una fiesta pues de "tránsito" y consiguientemente de renovación cíclica del cosmos.

Fue, coincidiendo con la fiesta de la pesah, que el pueblo elegido de Dios, abandonó, por mandato de Éste, Egipto. El acontecimiento se relata en el Éxodo con el anuncio de la décima plaga que sufrirá el pueblo de Egipto como sigue: "Dijo YHVH a Moisés y Aarón en el país de Egipto: Este mes será para vosotros el comienzo de los meses (...) el día diez de este mes tomará cada uno para sí una res de ganado menor (...) el animal será sin defecto, macho, de un año (...) lo guardaréis hasta el día catorce de este mes y toda la asamblea de la comunidad de los israelitas lo inmolará entre dos luces.

Luego tomarán la sangre y untarán las dos jambas y el dintel de la casa donde lo coman. En aquella misma noche tomarán la carne. La comerán 21

asada, al fuego, con ázimos y con hierbas amargas (...) no dejaréis nada para mañana, lo que sobre al amanecer lo quemaréis (...) así lo habréis de comer: ceñidas vuestras cinturas, calzados vuestros pies y el bastón en vuestras manos; y lo comeréis de prisa. Es pascua de YHVH. Yo pasaré esta noche por la tierra de Egipto y heriré a todos los primogénitos del país de Egipto (...) la sangre será vuestra señal en las casas donde moráis, cuando yo vea la sangre pasaré de largo entre vosotros, y no habrá entre vosotros plaga exterminadora (...) este será un día memorable para vosotros, y lo celebraréis como fiesta en honor de YHVH de generación en generación. Decretaréis que sea fiesta para siempre."

YHVH hizo caer la décima plaga sobre Egipto al permitir así la salvación del pueblo de Israel en ocasión de la Pesah. Asimismo Cristo murió en ocasión de la Pesah. La Pascua judía preparaba así la Pascua Cristiana: Cristo, Cordero de Dios, es inmolado en la Cruz y comido en la Cena en la Pascua Judía, lo que es la Semana Santa. Trae así la salvación del mundo (su renovación cíclica), y este acto de redención se convierte en el centro de la liturgia cristiana y se torna en el dogma fundamental de la fe. Al igual que los corderos inmolados en sacrificio, a los cuales no se les debía quebrantar ningún hueso, sólo fue herido, y de la herida brotó sangre y agua, cumpliéndose así las escrituras y la palabra de YHVH, como relata el Bautista quien también dice "He aquí el Cordero de Dios, he aquí el que quita los pecados del mundo."

Pero a diferencia del cordero hebreo el Cordero de Dios, sacrificado en la Pascua Cristiana, resucita de la muerte y trae consigo la salvación del mundo: Cristo es el maná: "... el pan de Dios que baja del cielo y da la vida al mundo"; es agua: "...quien tenga sed que venga a mí y beba"; es luz: "...yo soy la luz del mundo"; es vida, camino y verdad: "Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre si no es por medio de Mí".

Recordemos que un Cordero se asienta en el centro de la Jerusalén Celeste y que en el Apocalipsis a Cristo se le designa siempre como el Cordero que con su sangre cumple la función salvadora. La acción del 22

Cordero es pues solar, y luminosa y es asimilado por Guénon al dios védico del fuego Agni.

Pasión, muerte y resurrección son los estados sucesivos y a la vez simultáneos del camino iniciático. Con el sacrificio se recrea el mundo, en virtud de que sacrificado y sacrificador se identifican entre sí y con el acto mismo del sacrificio. La sangre que surge del cuerpo sacrificado fecunda la tierra, que podríamos ver aquí como el corazón. Todos los mitos que hablan de un sacrificio en virtud del cual se recrea el mundo, como el mito de Atis entre los latinos, el de Adonis entre los griegos, el de Tammuz en la tradición de Oriente Medio, llamado el "Universalmente grande" y muchos otros hacen surgir de la tierra fecundada por la sangre un dios de finita perfección que a su vez es sacrificado y retornado así a la unidad primordial. En los mitos este sacrificio toma forma de una castración de la parte viril de una diosa hermafrodita, como Cibeles en el mito de Atis que al ser castrada por Dionisios por orden del Olimpo emanó un chorro de sangre que fecundó la tierra de donde brotó una granada que al posarse sobre el regazo de Nana la fecundó, y de esta milagrosa concepción nació Atis, un ser de extraordinaria belleza que se castró en un ataque de locura provocado por Cibeles retornando así a la Unidad primordial de la cual había salido. La castración simboliza el dominio del mundo yetsirático por Atsiluth cuya sangre fecunda Asiyah para que renazca o se renueve cíclicamente lo manifestado. Pero todo ello no sería posible sin la "voluntad divina", designada en los mitos como "voluntad del mundo olímpico" y en la Biblia en el sentido de que Cristo vino a la tierra a cumplir la profecía, las Santas Escrituras, lo revelado por Dios, Su Ley. En el esoterismo hindú este hecho es relatado mediante el sacrificio de Purusha por los Devas que no son otra cosa que partes de él mismo. Es pues un autosacrificio; Cristo va voluntariamente a la pasión y muerte porque en él coinciden sacrificador y sacrificio pues es propio del Avatar descender al orden de lo manifestado, asumir la forma humana y mediante sacrificio restaurar el orden cíclico.

La Pascua celebra pues el misterio de la Redención en sus dos aspectos, muerte y resurrección. La muerte pascual la vive cíclicamente todo 23

iniciado y forma parte de la simultaneidad en que acontecen los diferentes estados del ser.

Significado Espiritual del Equinoccio de Primavera El hombre primitivo marcaba su ritmo diario, gracias a la presencia del Sol, en el día, y la Luna, en la noche. Estos astros ya tenían para él un poderoso significado. A través de la observación de los fenómenos astrales y sus repercusiones en la vida del hombre, éste desarrolló un conocimiento, una ciencia, una filosofía, que le permitió interpretar los ciclos o periodos celestes, para conocer mejor los ciclos o períodos humanos, los cuales han dado lugar a las Grandes Iniciaciones.

"Como Arriba es Abajo y Viceversa” “El Hombre ha sido creado a imagen y semejanza de su Creador”

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Partiendo de estos axiomas, diremos que nada en el Macrocosmos, ni en el Microcosmos, sucede al azar. La Ley de Causa-Efecto, nos enseña que toda semilla genera un fruto, por lo que cada movimiento planetario responde a la Voluntad Superior.

Astrológicamente, el Sol representa la energía básica de nuestro Ser, la Luz, la conciencia del individuo y la capacidad creadora. Es el centro motor que regula y organiza nuestra existencia. Es el eje central de nuestra vida. Cabalísticamente, el Sol representa los programas que debemos integrar en nuestra conciencia, gracias a los cuales avanzaremos evolutivamente. Igualmente nos indica, el nivel en el que debemos trabajar y enfocar nuestra voluntad. Es un Centro de Iniciación.

No es casual que sea este planeta el que determine los grandes cambios en la naturaleza, así como el ciclo vital día-noche.

Dos hechos muy importantes han quedado grabados en la Memoria de la Naturaleza, como Arquetipos de Iniciación y que en la historia se han dado a conocer, como la Pascua Antigua, representada por Moisés y la liberación del Pueblo Elegido de Egipto, y la Pascua Cristiana, en la que se celebra todos los años, la muerte y resurrección de Cristo.

La Pascua Antigua en la que los “Elegidos” quedaron salvos gracias a la sangre derramada del “Cordero–Aries”, simboliza, astrológicamente, el paso de una Era a otra, la de Tauro, en la que se adoraba al Becerro de Oro, para entrar en Aries, la Religión del Cordero, el Purificador y Redentor. Desde ese día, se convirtió en idolatría, para aquellos que se habían salvado por el Cordero, la adoración al Becerro, ya que las viejas religiones del Toro, habían sido invalidadas por la nueva Religión del Cordero.

Esto ocurrió cuando el Sol, por precesión de los equinoccios, se encontraba a 7° de Aries, el Cristo vino al cuerpo físico de Jesús para hacer un nuevo testamento bajo el sello y símbolo místico del Pan y el Agua de vida.

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¿Por qué es tan importante ese tránsito o Precesión Solar por el signo de Aries – Equinoccio de Primavera?

Ya hemos visto que representan dos pasajes de liberación: La salida de Egipto (Tauro) para entrar en la Tierra Prometida (Aries), y la Purificación de las almas humanas gracias a la muerte del Cristo y su liberación de los planos materiales.

Esta parte nos narra un proceso evolutivo, un sendero iniciático que todos debemos pasar, pues la vida del Maestro nos traza el camino que debemos recorrer para alcanzar el trono del Padre, nuestra verdadera Patria. ¿Hay alguna relación entre la muerte del Salvador sobre la cruz en Pascua y la Vida – Energía, que se expresa tan pródigamente en Primavera, cuando la naturaleza da comienzo a la vida de un nuevo año?

Para poder contestar esta cuestión, establezcamos una relación entre las estaciones y el impulso Crístico.

En la -noche más oscura- del año, cuando la tierra duerme profundamente en manos del frío invierno, cuando las actividades materiales están adormecidas, una ola de energía espiritual nace en la Mística Navidad.

Como una nube luminosa, ese impulso espiritual se cierne sobre el mundo; ¿quién no experimenta esa alegría interna, ese júbilo contagioso característico de estas fechas? Es el nacimiento de Cristo en el seno de nuestra tierra humana. ¿Por qué Jesús nace en la "noche más oscura"?

Esta noche está representada por Capricornio, signo que da vida al Elemento Tierra, donde la luz del Espíritu se encuentra tan alejada de su patria celestial -Aries- que se oscurece, olvidándose de su estirpe, es decir, se materializa y queda prisionero de todos los placeres que la materia le dispensa.

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Es por ello, que este impulso espiritual traía una misión: salvar al mundo y dar su vida por el mundo.

Por necesidad, debe sacrificar -Capricornio- su Vida -Aries-, a fin de lograr el rejuvenecimiento de la naturaleza. Este sacrificio está totalmente consumado en el momento en que el Sol cruza su nodo Este Pascual- en el Equinoccio de Primavera.

En la Primavera, la naturaleza experimenta un hecho notable, las pequeñas semillas en el seno de la madre tierra comienzan a germinar y brotar, con renovadoras fuerzas, en todas direcciones. Igualmente, el Fuego de Aries, genera un fuego interno que nos revive, nos impulsa a crear, a inseminar vida en el mundo que nos rodea. Generación y Multiplicación son las palabras claves.

Para aquellos que trabajan conscientemente con las leyes Cósmicas, la Pascua tiene un gran significado, es la liberación anual del Espíritu Crístico de los estrechos confines de la tierra y su gozosa ascensión hasta su verdadero mundo-hogar. Se toma conciencia de que la verdadera patria se encuentra en el Reino del Padre, y se produce un abandono de nuestra personalidad arcaica, de los hábitos que nos mantienen prisionero de los falsos valores -período cuaresmal-, para dar paso a la verdadera 27

personalidad, a nuestro Ego. La conciencia de los mundos espirituales puede alcanzarse en este período místico. ¿Está la Humanidad siguiendo los Patrones Cósmicos? ¿Estamos derramando nuestra Sangre-Deseos Purificados con el propósito de aliviar la carga del prójimo?

Verdad es que la gran mayoría de la humanidad, recorre la vida con ojos que no ven y oídos que no oyen, enfrascados en sus asuntos materiales, viviendo para la satisfacción de los sentidos, sin un adecuado entendimiento de los propósitos de la existencia.

En definitiva, el Equinoccio de Primavera, la Pascua, marca la resurrección y liberación del Espíritu Crístico de los reinos inferiores, y esta liberación debería recordamos, que debemos mirar hacia el amanecer del día que nos libere, permanentemente, de las redes de la materia, del vehículo inferior -el cuerpo físico- y de la muerte, conjuntamente con todos nuestros hermanos en “cautiverio”, ya que ningún aspirante verdadero podría concebir una liberación que no incluya a todos los que están en igualdad de condición, a sus compañeros de ruta.

Fuente: http://www.fenixnews.com/2015/03/24/el-equinoccio-de-primavera-enla-masoneria/ http://www.diariomasonico.com/planchas/equinoccio-de-primavera-eldespertar-de-la-naturaleza http://masones.blogia.com/2007/041601-primavera-y-pascua.php http://rey-salomon.blogspot.com.uy/2005/04/equinoccio-deprimavera.html http://nuevosarquetipos.blogspot.com.uy/2012/03/significadoespiritual-del-equinoccio.html http://fenixterra.blogspot.com.uy/2007/03/significado-espiritual-delequinoccio.html Tomado de: http://danielpeluas.blogspot.pe/2016/03/el-equinoccio-de-primaveraaca-de-otono.html 28

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1 DE ENTRE LOS 9 BUSQUEDA

9 MAESTROS EN LA DE HIRAM

Encontré leyendo un Ritual del Grado de Maestro, fechado en 1,788, un pasaje insólito que despertó toda mi curiosidad, porque no recuerdo haber escuchado o leído en ninguna otra parte algo similar.

Por tanto, investigué y no encontré nada de particular en los rituales de hoy día implementados en el seno del Rito Francés Moderno o Tradicional, ni en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado o el Rito de Emulación, pertenecientes a distintas obediencias.

Pero aún todo, el simbolismo que vi en ese pasaje me hace pensar sobre la desaparición de textos en las versiones sucesivas del Rito Francés, y como no, de otros ritos que se vienen produciendo desde finales del siglo XVIII, lo cual no deja de ser lamentable. Digamos que es una verdadera pérdida, y producto de una lamentable ignorancia.

Tal vez alguien pueda pensar que esto es producto de lo que yo pienso, y para contrarrestar esto voy a sintetizar mi breve investigación histórica, no sin antes indicar que me he beneficiado con la ayuda- puntual pero muy útilde algunos historiadores, archivistas o conservadores, tanto del GODF como de la GLDF. Mi interpretación simbólica del pasaje de la elevación al tercer grado hallado el ritual de 1788, cuyo título exacto es «Reçueil des trois prémiers grades de la Maçonnerie, sous la denomination d´Apprenti, Compagnon et Maitre, Colección de los tres grados de la masonería, bajo la denominación de Aprendiz, Compañero y Maestro) fechada en 1788 y firmada por “ un ex Vble.” que dedica ese documento “ a todos los Venerables M. de las Logias Regulares» y cuyo documento es denominado comúnmente como el Ritual Berté que fue su descubridor.

El documento en sí, consta de 184 páginas y efectivamente abarca los tres grados de la francmasonería llamada simbólica, y cuya reproducción facsimilar se debe a la atención que presta a estos temas un historiador francmasón como Pierre Mollier, Bibliotecario del GODF, que lo publicaba en 2001 en Editions A l´Orient.

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El episodio al que me refiero comienza en la página 151, cuando Hiram ya ha muerto, y su cuerpo enterrado por los tres malvados compañeros en el monte Sinaí, el rey Salomón se inquieta por los tres días consecutivos de ausencia del arquitecto. Los MM. le proponen partir en su búsqueda, pero Salomón, para evitar llamar la atención de los asesinos, designa a Nueve Maestros, a suertes, los cuales parten en búsqueda de Hiram por los alrededores de Jerusalén.

Estos convienen en encontrarse en el Monte Sinaí- denominado «de las acacias» recorriendo nueve leguas a la redonda, tres partiendo de la puerta del Norte, tres por la del mediodía y tres por la de occidente.

En este punto del relato, el Muy Respetable Maestro, abandona el Oriente y viene a ubicarse al pie del ataúd, dando a su alrededor tres vueltas junto a los otros HH, sondeando la tierra con la punta de su espada.

Terminados estos viajes, el Muy Respetable Maestro, vuelve al Oriente y prosigue el relato.

Los 9 Maestros Masones han viajado durante el periodo indicado y el noveno día, se encuentran en el Monte Sinaí como habían convenido.

Se lamentan unos a otros de su infructuosa búsqueda, y es entonces entra en juego el episodio que tanto me ha interesado: Los 9 Maestros Masones que buscaron a Hiram durante 9 días, tres por tres, 9 leguas a la redonda, sin encontrar nada, de todos ellos, 8 deciden regresar a Jerusalén.

Por tanto, uno de ellos, el noveno rehúsa (página 152-153), asegurándoles que no partirá sin haber revisado hasta el más pequeño de los rincones del Monte.

Y así sucede el noveno, dicen algunos rituales que fatigado (aunque el Recuil… nada indica al respecto), y decide sentarse ante su infructuosa búsqueda tomando una rama de acacia.

De este modo, de repente, descubre que la tierra alrededor estaba recientemente removida, y se preguntó: ¿por qué será eso?

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Analizando las distintas posibilidades, llamó a los demás, y cavando hallaron un cadáver cubierto con un paño ensangrentado, con una escuadra en la cabeza y un compás a los pies, el cadáver estaba con la mano derecha representando el signo de Compañero, y el brazo izquierdo a lo largo del cuerpo, y la pierna derecha en escuadra, estando la otra extendida.

Ante la sospecha de que pudiese tratarse de Hiram, levantan el paño y descubren que efectivamente es el Maestro Hiram.

El ritual sigue desde aquí según los ya conocidos pasajes conocidos en el Rito Francés.

En este sentido encuentro este pasaje destacable por varias razones simbólicas que voy a exponer pero además porque pienso que es la primera vez que leía un relato circunstancial sobre estos eventos que entrañan el descubrimiento del cadáver del Maestro Hiram, cuando en general la mayor parte de los rituales antiguos o contemporáneos son- a mi entender- bastante pobres y parcos en ese aspecto del hallazgo del Maestros Hiram.

Y al ir al Recuil de 1788”, encontré que este pasaje no fue considerado como anecdótico por el Venerable redactor y/ o sus predecesores.

En efecto, en el catecismo que sigue (páginas 170-171), el episodio y su enseñanza se recuerda (dejando la ortografía de la edición): 34

P. ¿Qué hizo después Salomón? (después que consideró probable el asesinato del su arquitecto) R. Como todos los Masones se dedicaban con celo a esa búsqueda, el sabio rey les dice que no podían ausentarse todos sin levantar sospechas y en consecuencia hizo elegir nueve a suertes y reenvía a los demás a sus talleres.

P. ¿Qué decisión tomaron los nueve maestros que cayeron en suerte?

R. Convinieron en separarse de tres en tres, de revisar los alrededores de Jerusalén nueves leguas a la redonda y encontrarse todos en el Monte Sinaí.

P. ¿Cómo partieron?

R. Tres por la puerta del Norte, tres por la puerta del Mediodía y tres por la de Occidente.

P. ¿Qué éxito tuvo su empresa?

R. Viajaron por nueve días sin hacer el menor descubrimiento.

P. ¿Dónde se reencontraron?

R. Sobre el Monte Sinaí.

P. ¿Cuál fue su resolución?

R. Ocho de entre ellos resolvieron retornar a Jerusalén, pero el noveno, más celoso, protesta (en el sentido del siglo XVIII significa declara, promete) que no retornará antes de haber revisado toda la montaña.

P: ¿Qué ocurrió entonces?

R. Que después de la partida de los ocho Maestros, el noveno se vio necesitado de descansar y se apoyó sobre una rama de acacia que se le queda en la mano; esa fue la causa para que examinará más de cerca el lugar y observando que la tierra había sido recientemente removida, llamó a los Maestros.

P. ¿Qué hicieron?

R. Se pusieron a cavar y a cinco pies de profundidad hallaron un cadáver con el signo del Compañero, cubierto con un paño teñido de sangre con una escuadra a la cabeza y un compás a los pies y habiendo uno de ellos levantado el paño que le cubría el rostro, reconocieron Adonhiram asesinado. Etc. Simbolismo de este episodio ritual Estoy tan interesado en el origen de este pasaje del Ritual de Elevación a la Maestría del Recuil de 1788, y es debido a que dicho descubrimiento me ha 35

hecho considerar nuevas formas del compromiso masónico y sobre todo un soporte ritual y simbólico para la comprensión simbólica que pueda tener. ¿Qué me dice ese pasaje? ¿Cuál es su enseñanza?

Observemos con un poco más de cuidado la redacción en la Colección (Recuil) de 1788., cuyo pasaje sugiere muchas enseñanzas esenciales; y por tanto la interpretación no podrá estar muy apartada respecto a las formulaciones adoptadas.

Ese pasaje nos indica cosas esenciales acerca de la manera en que ha sobrevivido la Tradición, sobre la manera en que la Luz prevaleció y sobretodo en la manera en que la transmisión se efectúa, a pesar de los ascetas y de sus renuncias.

Este pasaje, a su vez nos hace tomar conciencia de nuestro poder en el escalón individual masónico, pues con que uno solo asegure la transmisión y con que uno solo prosiga… la Orden resurgirá con su ideal.

Todo esto no sería comprensible si se imaginase como un ejercicio filosófico de pensamiento en un mundo en que el ideal masónico verdaderamente desapareciera junto con nuestro ideal de verdad dentro del espíritu de cada cual y de fraternidad entre todos.

Un mundo en el cual no sería posible de realizar materialmente y de concebir en nuestros espíritus eso que nos reúne aquí hoy… ¿Qué sería ese mundo? Si ninguno de nosotros hace nada, pues bien ese mundo bien puede llegar.

Cuando renunciamos a un esfuerzo útil para la Fraternidad, nada, absolutamente nada nos puede garantizar que alguien lo hará en nuestro lugar; y si decimos que de todos modos habrá alguien que lo hará…bueno, pues no sucederá.

El simbolismo del Noveno Maestro recuerda eso que le decimos ante todo al nuevo iniciado en nuestro ritual de Iniciación al Rito Francés «Cada 36

ocasión de ser útil, que él (como francmasón) no aprovecha, es una infidelidad, cada vez que se rehúsa, comete perjurio».

Dicho de otro modo, nosotros todos, aunque no de la misma forma, llevamos toda la masonería sobre nuestras espaldas cuando nos convertimos en Maestros Masones. Y aun así renunciáramos, no estoy seguro que pudiésemos escapar al Deber que libremente pactamos.

El Noveno Maestro, se niega a renunciar, conscientemente y deliberadamente. El Noveno Maestro está, al igual que los otros ocho elegidos, fatigado, exhausto.

Pero su conducta nos describe un Maestro Masón que no usa su fatiga como argumento, ni sus dudas o incertidumbres para renunciar o abandonar, y sobretodo no emplea el clásico argumento ese de que sus esfuerzos son infructuosos o que son inútiles. No busca excusarse para cesar en sus esfuerzos. Él ha adoptado una postura radical, comprometida que no le deja otra elección que se justamente lo que ha elegido ser: un maestro, un «buscador», para hacer todo lo posible en encontrar, completar su misión.

Los otros ocho maestros, «estaban afligidos ante la inutilidad de su búsqueda: así es que (ellos) resolvieron retornar a Jerusalén».

El Noveno Maestro no pretende retener a los otros ocho Maestros: su decisión está tomada, implícitamente desde el principio. Él no les juzga ni les retiene. Su comprensión y ayuda no le son necesarias para determinar su conducta. Nada hay que le indique lo que debe hacer ni le anima. Es soberano en su juicio y sin el deseo de convertir al otro por autoridad o por convicción, para tranquilizarse por ser numerosos.

Si él no les juzga, el episodio ritualístico subraya en qué punto su actitud es en sí misma, una crítica: la búsqueda de los otros ocho, a sus ojos, está incompleta y sería necesario ir más lejos para lograr su propósito. Así que los eventos que siguen le dan la razón a esa crítica.

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Los otros ocho, habían decidido abandonar. Desde ese punto de vista, el Noveno Maestro nos indica «donde» debemos centrar nuestra crítica del mundo y como: en y por nuestros actos y no por la simple palabra.

La crítica formulada en palabra no cambiará nada. Formulada en actos, cambia al mundo existente, es decir demostrando que eso que estimamos necesario y justo, es posible.

Se trata entonces de una crítica por el estado de hecho, una enunciación en el acto de nuestro rechazo.

Se puede considerar que el Noveno Maestro deviene en Hiram rehusando renunciar a encontrar su cadáver, lo que simboliza el rechazo de ver morir la Tradición que llevaba y encarnaba, decidiendo unilateralmente convertirse en el puente entre los Maestros pasados y los por venir.

La búsqueda y el descubrimiento del cadáver de Hiram simboliza entre otras cosas la continuidad de la Tradición masónica y del conocimiento del arte de la construcción (de hombres y sociedades humanas) a pesar y gracias a la muerte del Maestro.

Las cualidades que hacen a un maestro Constructor, ¿no son justamente las que permitieron encontrar a Hiram?

El mito simboliza esa continuidad, no importa la adversidad: Hiram debe ser asesinado y el cadáver debe ser encontrado.

Es interesante estudiar la estructura del mito en sí.

En el fondo, Hiram renace en el nuevo Maestro, el Noveno porque es el que realiza las cualidades que hacen al Maestro que se niega a abandonar la búsqueda, el que encuentra al Maestro. Se encuentra una enseñanza parecida en el extremo oriente donde se diseñaron las iniciaciones con la ayuda de un ideograma (dô en japonés, tao en chino) que literalmente designa la ruta, el camino, la vía. Como si los motivos y las condiciones del caminante se confundiesen con el objetivo….

38

También hay que interrogarse sobre las otras posibilidades rituales imaginables implementadas en otros rituales, pero me parece que hay por lo menos tres escenarios tipo» alrededor del descubrimiento del Maestro: 1. La casualidad o la providencia permitieron a los buscadores encontrar el lugar.

Es la tesis que la mayor parte de los rituales actuales recogen. Se encuentran indicios de una manera que parece efectivamente providencial. Sin embargo, esa tesis a menudo-no siempre- apela a la perspicacia de los HH: ellos deben detectar cualquier signo que les permita dar un resultado favorable a su búsqueda: hallar la tumba del maestro.

2. La investigación. Esto necesita hallar culpables, hacerles confesar, recolectar indicios, testimonios, etc.

Es la opinión sostenida por diversas formas de los Altos Grados, especialmente los de Venganza.

3. La obstinación o dicho de otro modo, el compromiso. Es la tesis original de la Colección de rituales del Marques de Gages de 1788. El Recuil…

Aquí los detalles que parecían providenciales ya no lo son, puesto que todo deviene en un asunto de tiempo, esfuerzo, compromiso en el sentido de rehusarse a abandonar.

Queda solo una cierta dosis de perspicacia en las reacciones del Noveno maestro.

Pero el punto original es la introducción de la obstinación en los factores y donde las cualidades aseguran la perennidad de la Orden. Esa tenacidad se disimula detrás de la terminología del siglo XVIII. La enseñanza por preguntas y respuestas, a modo de catecismo indica: que el noveno, mas celoso, protesta que él no retornará antes de haber revisado toda la montaña”.

Celoso, ¿no es acaso la antigua palabra para «comprometido»? y la pregunta sería: ¿podemos traducir «Celo» como “compromiso radical”? en el sentido etimológico de «radical», o sea: aquello que está en la raíz de las cosas o de los seres?

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Se puede ver que la comparación de rituales permite identificar los factores que permitieron el descubrimiento del Maestro Hiram…en nosotros mismos. .

Esas cualidades están en número tres: el Método, la Tenacidad y la perspicacia.

Se discierne una dosis sutil de cualidades psicológicas- la tenacidad u obstinación- y los efectos del ejercicio de la razón- el Método.

La última cualidad- la perspicacia- proviene de dos registros pues ella es tanto el ejercicio de las facultades de razonamiento del espíritu humano como de las facultades más intuitivas más ligadas a lo emocional.

En todo caso, el destino de la búsqueda del Maestro Masón no se abandona más al azar o a los caprichos de la providencia.

Es interesante poner esas cualidades en paralelo con los tres personajes encarnados por los tres malvados Compañeros- la Ignorancia, el fanatismo y la Hipocresía- y con las tres facultades principales del espíritu enunciadas durante la Iniciación: el Sentimiento, la Inteligencia y la Voluntad- o sea el Corazón, el Intelecto y la puesta en acción, el hecho.

En la filigrana de nuestros rituales y de nuestro simbolismo existe toda una teoría de la acción -eso que se denomina la praxiología- de y sobre el espíritu humano y de las ideas prácticas para dirigirse hacia la Luz. Este episodio del Noveno maestro participa por la puesta en escena de las cualidades necesarias para la búsqueda de la maestría masónica que no se a abandonado a otras interpretaciones al azar por la pobreza de las versiones contemporáneas de otros Rituales de Elevación a la Maestría.

Nuestro ritual del Rito Francés no es inofensivo.

Puede leerse en él la necesaria tenacidad en la búsqueda, la importancia del método (recomenzad vuestra búsqueda poniendo un cuidado más 40

minucioso), con el ejercicio de la perspicacia (con el descubrimiento de un montículo con una rama de acacia, calificada de «indicio»).

Pero la escenografía no permite la personificación de tales cualidades como lo hace el Recuil de 1788 del Marqués de Gages.

Esta personificación es una de las técnicas que permitirían la identificación, es decir ese proceso de interiorización por el cual hacemos nuestras las nuevas cualidades, sino que propone una formulación ritualística más poderosa.

Se puede ver en el Noveno Maestro la figura mítica del Compromiso del Maestro Masón, que jamás renuncia y sobre todo a ser lo que es: el sucesor de Hiram, Hiram mismo; por lo menos debe hacerle renacer progresivamente en sí, por su trabajo, compromiso y sus obras de Constructor. La soledad no le desorienta.

El compromiso y el abandono de los demás no le hace desviar de la conducta que le impone su condición, esa condición que él ha buscado y aceptado.

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El Noveno Maestro es el Hermano por el cual la Tradición sobrevive, porqué él es la Tradición.

El descubrimiento del cadáver de Hiram simboliza la transmisión de la Tradición y del Conocimiento, la búsqueda del Maestro, indisociable de enfrentamiento con la muerte y de la emancipación del terror que inspira a los humanos.

En sentido literal, los 9 Maestros Masones «buscan al maestro» y ellos encuentran en la Muerte la última enseñanza de Hiram, esos 9 Maestros Masones que lo eran tienen una última enseñanza en el Noveno Maestro, gracias a la cual el Maestro accede, a través de esa muerte, la cual le permite escapar al miedo tiránico que inspira, al estado último de la Maestría: la Libertad.

Conclusión: A veces nos hemos equivocado al reformular, desarrollar y adaptar los rituales a las circunstancias, digamos que con ello se han empobrecido, por un proceso que se está dando en toda la masonería a través de un profundo proceso que se está como es «mundanidad» o, que consiste en estandarizar, y simplificar.

42

Tenemos como ejemplo, la introducción de nuestro ritual., podría ser de interés estudiar esa reintroducción. Pero para ello tiene que seguir siendo libre y permanecer así.

Ser libre de ajustar la formulación de nuestras herramientas al entorno en el cual nuestra Orden opera, ser libre de hacer renacer eso ha estado perdido.

Surgen otras cuestiones tan fundamentales como saber ¿cuándo decir no? ¿Cómo decir no? ¿Cómo fijar la diferencia entre compromiso y obstinación?

O ¿cuándo abandonarlo todo?

En ese momento el Noveno Maestro aparece y responde a esas cuestiones.

Su actitud no es la de rehusar «totalmente» o sea volverse y abandonar si la búsqueda se muestra infructuosa o imposible.

Simplemente él ve aun la posibilidad de llevar a cabo una cosa y juzga que debe hacerla. Desde ese punto de vista, el Noveno Maestro no es simplemente un «buen» hermano que se opone a los otros ocho que serían los «malvados» Hermanos, débiles, perezosos, indiferentes o aún negligentes.

Por el contrario, eso pone de manifiesto que a veces se nos coloca en el bando de «los ocho» como la viva representación de la falta de discernimiento, la negación, de no ver eso que todavía puede hacerse antes de renunciar, o que nos define: nuestra Búsqueda y las razones para hacerla.

El Noveno Maestro es el maestro que asume su compromiso y por tanto es el hombre por el cual la tradición masónica sigue viva. Su compromiso radical, pero sereno y reflexivo, su determinación definitiva y su “celo” del cual nos hablan los antiguos escritos, son la marca del Maestro.

He dicho, V.M. Con la autorización de : http://montaleau.over-blog.com/ Tomado de: http://www.ritofrances.net/2016/10/1-de-entre-los-9-maestrosen-la.html editado por Víctor Guerra García.

43

¿

HA LA SIDO LEYENDA EL S

Vicente A

Vladimir y María M En la mitología de muchas culturas el Sol ha sido un dios y ha sido venerado a lo largo de la Historia en muchas civilizaciones, como la egipcia, la mesopotámica, la mexicana, la incaica, la china, la japonesa, la griega o en religiones como la hinduista. Se considera que el culto al Sol pudo ser el origen del henoteísmo y, después, del monoteísmo. Un dios solar representa al Sol o aspectos de él, como pueden ser los rayos solares.

En Egipto el sol representaba germinación, calor y luz. Esto hizo que las deidades solares fueran importantes. En Egipto, el culto al Sol prevaleció

SOL A DEL UNGRIAL DIOS?

Alcoseri

Mercedes Gessen durante siglos y se asoció su poder a muchos dioses, como Horus, Ra, Uadyet, Sejmet, Hathor, Nut, Isis, Bat y Menhit. A partir de la quinta dinastía, los dioses locales se funden con Ra para crear divinidades sincréticas: Atum-Ra, Min-Ra o Amón-Ra. Durante la dinastía XVIII, el faraón Akenatón cambió, temporalmente, el politeísmo que se practicaba en Egipto, proclamando un monoteísmo en torno a Atón, representado por el disco solar, posiblemente para contrarrestar la gran influencia del clero de Amón. Ra “gran dios” anónimo, demiurgo, dios del cielo, dios del sol y del origen de la vida en la mitología egipcia. Ra era el símbolo de la luz solar, dador de vida, así como respon-

sable del ciclo de la muerte y la resurrección.

El dios sumerio del sol era Utu (en acadio Shamash), que era al mismo tiempo dios de la justicia. Jugó un papel importante durante la Edad del Bronce en Mesopotamia. Formaba parte de una tríada astral junto al dios lunar Nanna (en acadio, Sin) y la diosa del amor y de la guerra Inanna, cuyo símbolo era la estrella de la mañana. Utu era el señor de la luz y por su posición estelar podía ver todo lo que pasaba en la Tierra y por eso podía impartir justicia. Su santuario principal se hallaba en Sippar y se le representa con figura masculina de cuyos hombros emana llamas.

En Grecia, el dios del sol era Helios quien era concebido como un hermoso dios que usaba una corona aurífera de gran y poderoso brillo. Él conducía un carro por el cielo cada día hasta el océano.

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Homero señala al carro de Helios como tirado por toros de fuego, aunque Píndaro lo escribió que por "corceles que arrojaban fuego".

Hesiodo también indica a Eos como una diosa solar griega asociada a la aurora, siendo hija del titán Hiperión y Teia.

La cultura inca, asentada en lo que hoy es el Perú, Ecuador, Bolivia, parte de Chile y Argentina tenía como deidad más importante al Dios Sol llamado Inti. El Inca o emperador, era considerado hijo de Inti. Se dice en la leyenda de Manco Cápac y Mama Ocllo que ellos fueron enviados por su padre el Sol. Considerado por las dinastías incaicas como el Sumo Hacedor.

Con la colonización española, y la religión católica impuesta, los súbditos del imperio inca fueron obligados a que dejáran de adorarlo. La esposa de Inti, Quilla, era la Luna, diosa de la mujer y de los quehaceres femeninos. En honor al dios sol se celebra cada 24 de junio el Inti Raymi y en diciembre el Cápac Raymi.

En la cultura baltica tradicional celebraban a la diosa del sol y patrona de los huerfanos y desafortunados (Saulė) encendiendo una gran hoguera y danzando alrededor durante el Jāņi (actualmente fiesta de San Juan).

Amaterasu Ō-Mikami o Amaterasu Okami es la diosa del Sol en el Sintoísmo y antepasada de la Familia Imperial de Japón según dicha religión. También conocida como Ōhiru-menomuchi-no-kami. Su nombre significa diosa gloriosa que brilla en el cielo. Es una de las deidades sintoístas (Megami) más importantes.

El Kojiki la describe como la Megami de la que emana toda la luz, y en 47

numerosas ocasiones se hace alusión a ella como la Megami del sol por la calidez y la compasión por aquellos que la adoran.

La mayor parte de los mitos giran en torno a un incidente en el que la Megami queda atrapada en una cueva por culpa de las acciones de su hermano Susanō. Sumido en un fuerte estado de embriaguez, este arrasa los campos de arroz de Amaterasu, llena todos sus canales de irrigación, y arroja excrementos en su palacio y templos (en otra versión estas acciones se deben a la furia del dios tras perder una competición destinada a subsanar su descontento con el reparto que su padre había hecho de cielo, noche y océanos entre los tres hermanos). La megami le ruega a su hermano que se detenga, pero este la ignora y llega incluso a arrojar el cadáver del caballo "celestial" a sus doncellas, que se encontraban tejiendo. Las mujeres mueren a causa de las astillas de madera que al romperse el telar atraviesan sus cuerpos (la mayoría de las versiones dicen que son sus órganos reproductivos los que son alcanzados por la madera). Tras la vergonzosa conducta de su hermano Susanoo, Amaterasu se encerró en una cueva. Al no estar ella el Sol no salía y el mundo se cubrió de tinieblas, los campos morían y el mundo se helaba. Los demás dioses temiendo que las tinieblas perduraran para siempre organizaron una fiesta en la puerta de la cueva. El ruido exterior atrajo mucho la curiosidad de Amaterasu, quien salió y se encontró con 48

una Megami brillante y llena de luz. Un segundo después se dio cuenta que era su propio reflejo en el espejo.

En Japón, la diosa del sol de la religión sintoísta, Amaterasu es adorada como la deidad antepasado de la Casa Imperial de Japón y como la deidad suprema de la nación de Japón. El Gran Santuario de Ise se ha creado para Amaterasu. Si nos fijamos en el interior del gran santuario de Ise, cerca de la entrada se encuentran los caballos dedicado a la diosa del sol Amaterasu. Estos caballos no son ordinarios, sino que son los caballos que la Casa Imperial de Japón dedicó a la diosa del sol. Los caballos son vestidos y llevados a un lugar santo del santuario de tres veces al mes e inclinan la cabeza hacia Amaterasu.

Ceremonia Chhath puja de adoración al Dios Sol en 2014

Aditiás: En las religiones de la India, los Aditiás son un grupo de deidades solares, hijos de Áditi y el sabio Kashiapa. El nombre Āditiá (‘hijos de Áditi’) y sus avatares como Aditiá, Vikrama Aditiá, Suria Aditiá, y otros, son también nombres comunes en la India, como una 49

forma de respeto al dios Sol. Para los hindúes, el dios sol existe y es adorado en la actualidad.

Helios, en la mitología griega, Helio o Helios es la personificación del Sol. y el himno homérico lo identifican con un hijo de los titanes Hiperión y Tea (Hesíodo) o Eurifaesa (himno homérico) y hermano de las diosas Selene, la luna, y Eos, la aurora. Sin embargo, Homero lo llama a menudo simplemente Titán o Hiperión.

Helios era imaginado como un hermoso dios coronado con la brillante aureola del sol, que conducía un carro por el cielo cada día hasta el Océano que circundaba la tierra y regresaba por éste hacia el este por la noche. Homero describe el carro de Helios como tirado por toros solares; más tarde Píndaro lo escribió que por «corceles que arrojaban fuego».

Posteriormente, los caballos recibieron fogosos nombres: Flegonte (‘ardiente’), Aetón (‘resplandeciente’), Pirois (‘ígneo’) y Éoo (‘amanecer’). A medida que pasó el tiempo, Helios fue cada vez más 50

identificado con el dios de la luz, Apolo. Su equivalente en la mitología romana era Sol, y específicamente Sol Invictus.

Huitzilopochtli fue la principal deidad de los mexicas. También fue conocido como Ilhuicatl Xoxouhqui y ha sido asociado con el sol. A la llegada de los españoles a Mesoamérica, era la deidad más adorada en el Altiplano Central por imposición de los mexicas. Los conquistadores lo llamaron Huichilobos (el topónimo Churubusco deriva de Huītzilōpōchco) quienes buscaron la pronta erradicación de su culto por medio de la asociación del dios con cualidades malignas europeas y la desaparición de esculturas, templos, códices y productos agrícolas asociados a la deidad.

La Fiesta en honor a Huitzilopochtli se celebraba una vez al año. Esta concepción no es común a los demás pueblos nahuas, y al parecer fue debida al poderoso Tlacaélel, quien además instituyó la costumbre de las 51

«guerras floridas» a fin de que Huitzilopochtli pudiera disponer de cautivos de habla náhuatl.

Inti es el nombre en quechua del Sol, considerado como la deidad más significativa en la mitología inca.

Los quechuas del Imperio inca tenían al dios Sol en el primer peldaño del escalafón celeste, con el nombre sagrado de Inti; Las culturas anteriores tenían como deidad suprema a Viracocha, una abreviatura al nombre completo del dios Apu-Qun-Tiqsi-Wira-Qutra (Apu Kon Titi Wiracocha), que es, por antonomasia, la definición total de su poder omnímodo, puesto que este nombre no es sino la enumeración de sus poderes (supremo ser del agua, la tierra y el fuego). Aunque más tarde fue evolucionando hacia una personalidad más compleja y universal, que terminó por absorber a la divinidad. Los incas decían que el Sol y la Luna eran hijos de Wiracocha.

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El inca era el hijo del Sol, dios viviente entre los pobladores del Tahuantinsuyo. Este poderoso dios Sol no estaba solo en su reino. Estaba casado con su hermana, la Luna; con quien compartía una igualdad de rango en la corte celestial. La Luna era conocida bajo el nombre de Mama Quilla.

A Inti se le representaba con la forma de un elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayos como otro de sus atributos de poder, y la luna tenía la forma ritual de un disco de plata. También a inti se lo usa en las fiestas del "intiraimi" Como creador, era adorado y reverenciado, pero a él también se acudía en busca de favores y ayuda, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar las enfermedades y dar la seguridad que el ser humano requiere. A la Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que la Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo buscado.

Templo del Sol, Modhera, India

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Suria, en el marco del hinduismo, Suria es el dios del Sol. En la mitología hinduista, este dios representa al Sol en su triple aspecto de deidad bienhechora que alumbra, vivifica y alimenta.

En el capítulo II del Shatapatha-bráhmana, se indica que Agní, Indra y Suria hicieron una serie de sacrificios, que les hicieron más poderosos que otras deidades. Por ello, se transformaron en una tríada que fue muy popular y venerada en la Edad védica. Las características y atributos de estas tres deidades son muy parecidos, aunque con matices diferentes.

Mientras que Suria era el Sol como astro, Agní era el dios del fuego y del calor, e Indra es el dios del firmamento, de las tormentas, rayos y relámpagos, y a veces tiene atributos parecidos a Váruna en algunas cosas.

Magec era la deidad del Sol y la luz para los antiguos pobladores de Tenerife y Gran Canaria (Islas Canarias). Se trata de una de las divinidades principales. El término mago, con el que los terratenientes castellanos denominaban despectivamente a los agricultores tinerfeños de origen guanche tras la conquista, tiene su origen en el culto que le rendían dichos agricultores a fin de obtener buenas cosechas. Se desconoce con seguridad el género del nombre así como el de la propia deidad, si bien según la antigua mitología bereber el Sol se percibía como una entidad femenina. A pesar de esto, tradicionalmente se ha considerado a Magec como una divinidad masculina.

Mitra era el dios solar de Persia , cuya adoración se difundió más tarde en la India y el Imperio romano. Según el escritor belga Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX, el origen del mitraísmo se encuentra en la antigua Persia (en el actual Irán).

La fecha en que se festeja la natividad de Cristo, el 25 de diciembre, en el solsticio de invierno, coincide con la del día en la que se conmemoraba el nacimiento de Mitra.

Mitra, el dios del Sol, de origen persa que pasó a formar parte del imperio romano. Se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con 54

sus manos un toro. Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático.

Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.

Stonehenge, la finalidad que tuvo la construcción de este gran monumento se ignora, pero se supone que se utilizaba como templo religioso, monumento funerario u observatorio astronómico que servía para predecir las estaciones.

En el solsticio de verano, el Sol salía justo atravesando el eje de la construcción, lo que hace suponer que los constructores tenían conocimientos de astronomía. El mismo día, el Sol se ocultaba atravesando el eje del Woodhenge, donde se han encontrado multitud de huesos de animales y objetos que evidencian que se celebraban grandes fiestas, probablemente al anochecer.

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Carro solar de Trundholm (en danés Solvognen) es un objeto de la edad de bronce nórdica tardía descubierto en Dinamarca, que ha sido interpretado como el sol arrastrado por una yegua, pudiendo tener una relación con elementos de la mitología nórdica tardía encontrados en fuentes del siglo XIII. En la actualidad pertenece a la colección del Museo Nacional de Dinamarca en Copenague. Data concretamente del año 1300 a. C.

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Otros datos En el panteón religioso mexica, el Sol era considerado una deidad muy importante y debido a sus creencias, se solían hacer sacrificios humanos, para entregar su "soplo divino" al sol Tonatiuh y mantenerlo vivo.

En la simbología cristiana se identifica a Cristo con Helios y al círculo con la eternidad.

El Sol y la Luna simbolizan el oro y la plata, rey y reina, alma y cuerpo.

El Sol ('Ekhi') en la mitología vasca, es hija de la tierra ('Amalur') a la cual se le despide cuando desaparece por 'Itxasgorrieta' a las entrañas de la tierra para alumbrar a los subterráneos.

El Sol es la morada del arcángel Miguel. La luna es la morada del arcángel Gabriel.

El Sol es el Padre Universal. La Tierra simboliza la Madre Naturaleza y la fecundidad.

Amateratsu es la diosa del Sol en el sintoísmo y antepasada de la familia imperial de Japón, según dicha religión.

En la cultura tamazight de Canarias tenían como deidad al Dios Sol, al que llamaban Magec o Abora, según las islas.

En la mitología selknam, el howenh del sol era Kren, hijo de Kranakhátaix, el viejo sol. Estaba casado con la luna, Kre. El Sol El Sol es una estrella del tipo espectral G2 que se encuentra en el centro del sistema solar y constituye la mayor fuente de radiación electromagnética de este sistema planetario. La Tierra y otros cuerpos (incluidos otros planetas, asteroides, meteoroides, cometas y polvo) orbitan alrededor del Sol. Por sí solo, representa alrededor del 99,86 % 57

de la masa del sistema solar. La distancia media del Sol a la Tierra fue definida exactamente por la Unión Astronómica Internacional en 149 597 870 700 metros (aproximadamente 150 millones de kilómetros). Su luz recorre esta distancia en 8 minutos y 19 segundos. La energía del Sol, en forma de luz solar, sustenta a casi todas las formas de vida en la Tierra a través de la fotosíntesis, y determina el clima de la Tierra y la meteorología.

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Es la estrella del sistema planetario en el que se encuentra la Tierra; por lo tanto, es el astro con mayor brillo aparente. Su visibilidad en el cielo local determina, respectivamente, el día y la noche en diferentes regiones de diferentes planetas. En la Tierra, la energía radiada por el Sol es aprovechada por los seres fotosintéticos que constituyen la base de la cadena trófica, siendo así la principal fuente de energía de la vida.

También aporta la energía que mantiene en funcionamiento los procesos 58

climáticos. El Sol se formó entre 4567,9 y 4570,1 millones de años y permanecerá en la secuencia principal aproximadamente 5000 millones de años más. El Sol, junto con todos los cuerpos celestes que orbitan a su alrededor, incluida la Tierra, forman el sistema solar.

El Sol se formó hace 4650 millones de años y tiene combustible para 7500 millones de años más. Después, comenzará a hacerse más y más grande, hasta convertirse en una gigante roja. Finalmente, se hundirá por su propio peso y se convertirá en una enana blanca, que puede tardar unos mil millones de años en enfriarse. Se formó a partir de nubes de gas y polvo que contenían residuos de generaciones anteriores de estrellas.

Gracias a la metalicidad de dicho gas, de su disco circunestelar surgieron, más tarde, los planetas, asteroides y cometas del sistema solar. En el interior del Sol se producen reacciones de fusión en las que los átomos de hidrógeno se transforman en helio, produciéndose la energía que irradia. Actualmente, el Sol se encuentra en plena secuencia principal, fase en la que seguirá unos 5000 millones de años más quemando hidrógeno de manera estable. ¿Es el Sol un ser viviente?

Vladimir Gessen y María Mercedes Gessen dicen: "Como psicólogos, creemos que existe un inconsciente colectivo, término utilizado por el psiquiatra Carl Gustav Jung al postular la existencia de un sustrato común a los seres humanos, de todos los tiempos y lugares del Mundo, constituidos por símbolos con los que se expresa un contenido del comportamiento humano que está más allá de la razón. Ahora teorizamos que asimismo debe existir un “consciente colectivo” que podría indicar que la suma de conciencias individuales podría determinar un nivel de conciencia superior a una conciencia individual.

La célula humana es un milagro. Una de ellas se puede convertir en una vida humana. Un conjunto de células llamadas dendritas conforman el cerebro humano. El cerebro humano es capaz de pensar y tener una conciencia propia. Si le sumamos las células del hígado, del corazón, de la piel y de todas las células de todos y de cada uno de los sistemas de un 59

ser humano, tendremos un nivel de conciencia de mayor nivel. Lo cual nos lleva a pensar que la suma de todas las conciencias humanas debe ser una conciencia superior.

Más aún, si sumáramos todos los componentes del planeta Tierra, es decir todos los seres humanos, más todos los seres vivientes del reino animal, del reino vegetal, más los átomos y moléculas del reino mineral, más todos los elementos químicos, agua, tierra, aire, energía, es decir, toda la materia, y los distintos niveles de conciencia de todos los seres humanos, junto a la psiquis o a los distintos niveles de conciencia de todos los seres vivientes, tendríamos que concluir que la Tierra tendría un nivel mayor de conciencia que la humana sola. ¡La Tierra estaría viva!...

Entonces, así como un monje budista explicaba por qué los padres son los dioses de los hijos, o sea, los seres humanos pueden ser dioses porque crean vida de sus descendientes, llegaríamos a la conclusión que la Tierra 60

es una diosa con un nivel de conciencia mayor que la humana.

Esto confirmaría que la naturaleza –la Tierra- es sabia, porque tendría conciencia de sí misma. De allí en adelante, debemos abrir la mente y nuestra forma de pensar e interpretar el concepto de Dios, porque cada astro, estrella y componente del cosmos tendría conciencia propia, y la suma de distintos astros como los del sistema solar, incluido el Sol, del mismo modo tendría un nivel de conciencia superior, y así sucesivamente, las galaxias, constelaciones estarían vivas de igual forma y poseedores de una conciencia propia, hasta llegar a la suma de todas las conciencias, a la conciencia universal o total: El Universo o Dios o la Presencia".

Fuentes: https://es.wikipedia.org/wiki/Dios_solar https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ra_Barque.jpg https://es.wikipedia.org/wiki/Aditi%C3%A1 https://es.wikipedia.org/wiki/Helios https://es.wikipedia.org/wiki/Huitzilopochtli https://es.wikipedia.org/wiki/Inti https://es.wikipedia.org/wiki/Stonehenge https://es.wikipedia.org/wiki/Suria_(dios) https://es.wikipedia.org/wiki/Amaterasu https://es.wikipedia.org/wiki/Carro_solar_de_Trundholm https://es.wikipedia.org/wiki/Magec https://es.wikipedia.org/wiki/Mitra_(dios_persa) https://es.wikipedia.org/wiki/Sol Foto: https://commons.wikimedia.org/wiki/Main_Page https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Sun_behind_the_Heel_Stone. jpg https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Ra_Barque.jpg https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Amaterasu_cave.JPG ¡Gracias! por visitarnos, Vladimir y María Mercedes Gessen @DivanGessen http://www.diosuniversal.com/Otros-Temas/Ha-sido-el-Sol-un-Dios 61

LA LEYENDA

Vicente A

Son varias las leyendas paralelas que han circulado en los distintos ámbitos de estudio, y diversas las fuentes que intentan ubicar y dar sentido a este misterio.

Como norma casi generalizada de estos distintos relatos, el “Grial” seria la copa o cuenco de barro o madera con el que bebió Jesús en la Ultima Cena y que fue utilizado por éste para establecer la Alianza Crística entre el Padre y sus hijos los hombres. Dice asimismo la leyenda, que José de Arimatea no só1o se cuidó del cuerpo de Jesús después de muerto en la cruz, sino que habría recogido este cuenco o copa y la habría sacado de Jerusalén camino de otra zona secreta que cada historia trata de situar en diferentes lugares. Unos dicen que en Inglaterra, otros en Egipto, otros en el Tibet y cómo vamos a ver a lo largo de este relato, en Sudamérica.

A DEL GRIAL

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Enseguida saldría la obvia pregunta de cómo José de Arimatea habría podido ir a cualquiera de las regiones de ultramar si ni siquiera se había descubierto por parte de sus congéneres dicho continente. Serían seguramente esos “ángeles” tan ponderados a lo largo del relato bíblico, los que lo habrían trasladado a esta nueva tierra con objeto de preservarlo hasta que se estableciese la nueva alianza entre Dios y los hombres (y como parece cuestionarse más adelante, en previsión de que los continentes sufrirían una grave modificación geológica y ambiental que en este tiempo futuro produciría el hundimiento de alguno de ellos como casi toda Europa y el surgimiento de otros dormidos en el fondo del mar, como la Atlántida y la Lemuria). Después de estos esperados cataclismos, seria Sudamérica por su altitud y circunstancias ambientales más propicias debido a su virginidad, la que albergaría al “pueblo elegido” que heredaría

la Tierra o Reino de Dios.

También se ha cuestionado sobre la posibilidad de que dicho Santo Grial podría haber sido custodiado por diversas Ordenes esotéricas como los Caballeros del Rey Arturo o bien los Templarios, que lo habrían encontrado en Jerusalén en las caballerizas del destruido Templo de Salomón. Incluso ya en nuestro tiempo, se intentó localizar dicho Grial en los grupos neonazis de Hitler que lo habrían escondido en un glaciar y que se encontrará dentro de algunos años cuando los hielos del mismo hayan descendido al valle.

No vamos a profundizar en cada una de esas fuentes porque como siempre, nuestro relato trata de ser conceptual y motivador. Nos quedaremos en la Ultima Cena del Maestro , que es nuestro relato favorito: "Era la casa de Marco, también llamado por todos Juan, en un gran salón que tenía en su centro una mesa amplia apoyada en un suelo con baldosas de forma romboidal blancas y negras. Marco ?que luego escribiría sobre la vida de Jesús y de sus Apóstoles? frecuentaba desde 64

hacía tiempo la Comunidad Esenia del desierto y habla sido formado por e1 gran Maestro Juan el Bautista que ya habla entregado la vida para dejar paso al Señor de la Luz. Fue en casa de Marco donde se concentraron todos los "ungidos". A semejanza del Sol y los doce planetas de nuestro primigenio sistema solar, así en aquella mesa cada apóstol adoptó la forma y postura que correspondía al acercamiento de las órbitas de los distintos planetas en su proximidad al Sol. ¿Quién era el Sol?...

Evidentemente, Jesús; a su derecha: Mercurio o Juan, a su izquierda: Pedro o Venus. Después, Santiago o la Tierra... "Lo que era arriba debía ser abajo" y los Doce como representantes planetarios de todo nuestro sistema se proponían hacer o realizar la ceremonia de la redención solar o de la redención de la materia.

También a semejanza de nuestro sistema, uno de aquellos Doce debía morir (también un planeta llamado Mallona se habla destruido miles de años antes por el mal uso de la energía atómica) y efectivamente Judas murió por suicidio, emulando el auto aniquilamiento de la civilización de Mallona, que desapareció por el camino equivocado que hablan emprendido en su día.

Encima de la mesa, el pan de trigo y el vino de 1as ceremonias que en muchas ocasiones les habla saciado por e1 sendero de su misión frente a los hombres. El rito que se proponían realizar estaba inspirado en los conocimientos que Jesús habla recibido de los esenios, pues era una ceremonia repleta de emotividad.

El pan y el vino eran los atributos del Padre Creador Ra, su genética atraía la energía intelectual del Sol y los corazones de los celebrantes se disponían a trascender hacia el infinito. No só1o era comer el pan y beber el vino, sino cumplir el papel de las formas para que en el reino de las esencias se activara la pila liberadora o redentora de la humanidad.

La copa y el brindis del vino era, la alianza entre los hombres y su Padre.

En su interior no só1o habla vino; había ilusiones, pecados, esperanzas y dinamismos etéreos, físicos y psíquicos, acumulados por los seres vivos de este doliente planeta. Estaba a punto de realizarse la eterna alquimia 65

del espíritu redentor, alejado en cuanto al entendimiento del necio, del involucionado y del apático. Só1o unos pocos entenderían su verdadero significado, pues esa ceremonia era la alquimia más elevada de cuanto se conoce.

Si Jesús el Cristo aceptaba la alianza y la ceremonia, el Sol de nuestro sistema aumentarla el código programático y permitiría a la materia de nuestro sistema solar, progresar en el camino de la sublimación. Sería después de este rito y a la muerte de Jesús, cuando el astro que nos alumbra redimensionaría sus fluidos y sus frecuencias psíquicas. Y así ocurrió y así había ocurrido en otras tantas redenciones solares que hubo antes del tiempo bíblico, y que aún habrá después de nuestros días, pues en definitiva "redimir" significa liberar a la materia de sus vínculos a lo perdurable, a lo grosero, a lo inmóvil para que el espíritu se exprese en la libertad, en lo etéreo y en lo sublime."

Estábamos en la Cena ritual y en el pan y el vino, en la que dijo Cristo: "Este es mi cuerpo y esta es mi sangre" porque efectivamente los frutos (pan y vino) y los seres vivos que habitan en nuestro globo son el resultado del Sol y de la fotosíntesis biológica que nos permite vivir. Sin el Sol, sin su luz, nada existiría. El vino significaba la sangre, la energía vieja que se renovaba en la transformación solar.

Toda esa energía vieja fue alterada y elevada en la simbiosis del sacrificio de Jesús en la cruz. Allí, él vertió hasta la última gota de su sangre hasta que al apagarse el Sol, se apagó su vida. Luego al renacer Jesús, renació otro Sol y otro código programático para cuantos vivimos. Sangre y luz es igual, luz y cuerpo es lo mismo. Así pues, si en vez de poner a Jesús Cristo en la cruz, hubieran puesto al propio astro, el milagro habría sido exactamente igual.

"Yo soy la luz del mundo"...Y efectivamente ahora podemos decir sin temor a equivocarnos, que aquella ceremonia só1o trascendió a cuantos convocados a sus plantas habían bebido el vino de la Ultima Cena y habían vertido sus lágrimas por el Maestro muerto. El Maestro de la alquimia habla metido en el alambique perfecto "el Grial" todo el sistema 66

solar al completo, y elevando los ojos al cielo dijo con la mente y con los labios: ¡Padre, sea hecha tu voluntad! y los que allí estaban mutaron el mundo de las formas y de las apariencias.

Fueron estáticamente sublimados al mundo de la sustancia y sus ojos no vieron el cuenco de madera elevado sobre sus cabezas, vieron luz; luz purísima y radiante, repleta de colores variopintos y seductores. Encima del Grial, la paloma de la paz y del Espíritu Santo. Y todos los presentes latiendo al unísono grabaron en sus espíritus la ceremonia redentora del Grial. Por ello, toda la tribu esenia y toda la tribu solar, están repitiendo y repetirán este gesto del pan y el vino.

Estos seres viejos de los tiempos ante el Santo Grial, pueden revivir las mismas escenas que antaño les hicieron comulgar con la esencia del universo cósmico y no existe ninguna sensación capaz de ser comparada.

Con aquel brindis misterioso y con la ingestión del vino, todos los Apóstoles y sus globos planetarios dijeron: "¡Sí!" y con el "si" aceptaban 67

el nuevo código programático del Astro Rey o Padre Creador de cuanto nos conforma.

Sería luego a la muerte de Jesús, cuando la fuerza de la gravedad, esa desconocida por la ciencia, ya no era tan fuerte, y el hombre pudo saltar, crecer y sentir con más intensidad, pues las cadenas de la materia habían aflojado su tiranía. Comprender este misterio y darle resonancia en nuestras mentes es la "Iniciación del Grial" y a esta Orden esenia sólo tienen acceso los que se cargaron con la cruz del sacrificio y de la renuncia de sus propios egos. Esa Iniciación o estado de conciencia es la alquimia de la comprensión capaz de alear lo alto con lo bajo y compenetrar a un Dios multiforme para ubicarlo en el hueco del cuenco de madera.

Este Grial tiene la forma cosmogónica del Macrocosmos, pues es así que geométricamente fue emulada la sustancia del Dios cósmico. En su redondez esferoidal se sintetizaba el crecimiento contenedor de los universos en expansión. No só1o el Grial, sino otros elementos de la Revelación Crística de aquel tiempo tuvieron connotaciones esotéricas y de una u otra manera han circulado leyendas sobre su milagrería. Uno de estos objetos es la "Santa Faz" que al parecer una mujer llamada Verónica tenía en su casa celosamente guardada de los romanos que la buscaban con empeño. Se le atribuía la propiedad de curar las heridas al solo contacto con el lienzo. Esta Santa Faz se grabó en el pañuelo que extendió la Verónica a Jesús camino de la cruz. Fue en un momento de desfallecimiento de éste, cuando la mujer, que en su día habla sido curada por el Maestro con el simple roce de su tónica, se precipitó dando codazos a los curiosos ante el Señor postrado, y con lágrimas en los ojos, sacó su mantilla blanca y le secó el sudor, besándole en la frente.

Cuando la Verónica hubo regresado a su casa entre la desaprobación de sus vecinos, extendió el lienzo, y con lágrimas en los ojos se arrodilló pidiendo que parte del dolor del amado Jesús, fuera a su pecho y a su corazón, pues no podía aliviar de otra manera el sacrificio del Divino Hacedor que tanto bien la habla hecho.

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Comprobó con el tiempo que la figura grabada en forma sobrenatural en el pañuelo, no se había borrado y como dijimos, la guardó celosamente como el más preciado tesoro. Pero la Verónica había contado el hecho milagroso al colectivo de los Apóstoles y de Marta, y la noticia se habla disparado por toda Galilea hasta que los propios romanos dieron crédito a dicha leyenda y la buscaron para interrogarla. Se dice asimismo que la Santa Faz fue aplicada a uno de los Generales romanos llamado Tito, y al instante fue cerrada una herida cancerosa que tenía. Luego sería Velosiano, otro de los Generales de Tiberio Emperador de Roma, el que aliviaría a su César, que estaba postrado por la lepra, por medio de la imposición del sagrado lienzo que la Verónica le habla prestado a tal 69

menester. Después de estos hechos relatados en los Evangelios Apócrifos se perdió la pista de la Santa Faz y como dijimos fueron varios los lugares y las Órdenes que se atribuían la posesión de dicho lienzo.

Otro de los elementos esotéricos y crísticos ha sido la famosa "Sábana Santa de Turín". La NASA la ha investigado con profundidad y oficialmente se pronunció sobre la existencia de Jesús y sobre el tormento que padeció a manos de los judíos de aquel tiempo. Retornamos a la figura de José de Arimatea que es conocido por determinadas Órdenes como un "Alto Iniciado en los Misterios" y que fue el que portó en su día a lugar secreto el Santo Grial. Tanto José de Arimatea como Nicodemo, amigos de Jesús, formaban parte del Consejo de los Judíos, pero renunciaron a juzgar al Maestro porque eran conscientes de la injusticia que se cometía con un inocente. Este José fue aquél a quien le fue entregado el cuerpo de Jesús, que depositó en un sepulcro nuevo de su propiedad, al que sellaron los romanos por miedo a que fuera arrebatado por sus discípulos. Cuando José se acercó al Gó1gota para recuperar el sagrado cuerpo, tan solo uno de los ladrones colgados junto a Jesús permanecía en la cruz, puesto que el otro, cumpliendo las palabras del Salvador: "Esta tarde estarás conmigo en el Paraíso" había desaparecido misteriosamente. Fue ante su presencia cuando José de Arimatea sacó de su tónica el Grial glorioso de la Ultima Cena y recogió en su interior las últimas gotas de sangre del costado del Maestro que la lanza del soldado le había producido. Por el hecho de haber dado sepultura al Maestro, José fue castigado y metido en la cárcel por los judíos, y allí permaneció en la sombra hasta que de repente fue visitado, en presencia astral, por Jesús, que venía acompañado de Dimas el buen ladrón, que había muerto junto a él en el Monte Calvario.

Después de revelarle su resurrección, le transportaron fuera del calabozo sin que se rompiera una sola puerta. Hecho este que causó la admiración de todos los carceleros que optaron por dejarle en paz. Luego la leyenda dice que José de Arimatea cogió la sábana del sepulcro, el Santo Cáliz y otros objetos pertenecientes al Maestro y cuando los romanos invadieron Judea, marchó a las tierras lejanas de la vieja Europa. Y hasta aquí esta leyenda del Grial, que al decir de muchos, no se trataría tanto de la 70

importancia en si del cuenco de madera o copa de la Ultima Cena, sino de su significación esotérica y quizá y sobremanera, del valor de su trascendencia mística que só1o puede ser observada por quien ha llegado a un determinado estado de conciencia. Se ha dicho también que ante el Grial cada uno puede ver el solo objeto puramente físico o bien su forma cuatridimensional que lo llena de luz radiante y maravillosa. Es ante esta sagrada reliquia que cada uno «se encuentra a sí mismo y comienza su camino redentor de ayuda a la humanidad. Termina siendo en todo caso, la máxima quimera para el buscador iniciático y alquímico.

Muchos pueden preguntarse: ¿Es que hay dos Griales, el judío y el americano?... No, efectivamente son uno mismo. En el apartado que viene a continuación, queremos dar otra versión autorizada de la historia que circula precisamente por Argentina, en relación a la Santa Copa de la Ultima Cena y otro elemento nuevo que se ha venido en llamar "E1 Bastón de Mando" por el cual y mediante su poder, el poseedor llegada a dominar todas las formas de poder alquímico y espiritual y que al parecer es otra de las joyas más deseadas por todos los Iniciados y buscadores del espíritu. Este Bastón de Mando, a semejanza de las famosas espadas mágicas de las leyendas nórdicas, tan solo se hace activo en manos del ungido por el cielo, pues este ungido sería el instrumento de justicia y de equilibrio tan necesario para jugar con sus poderosas energías. Vamos a transcribir un estupendo trabajo realizado por el Profesor Doctor Guillermo Alfredo Terrera, fechado en Capilla del Monte en octubre del 85, que hace alusión a los hechos místicos de los referidos símbolos, así como a la zona magnética del Uritorco.

Muchos de los investigadores ufológicos de este tiempo se sorprenderán por nuestro relato, también los esoteristas de la línea pura se verán agredidos por cuanto ahora vamos a contar. Pero debe existir en alguna parte, hombres y corazones capaces de mezclar sin rechazo el pasado con el presente y la fenomenología espacial que nos está visitando, con las viejas ceremonias de los antiguos intérpretes de la Biblia. "OVNIS y Grial", éste sería en todo caso el binomio que pretendemos alear para que a la larga, la 1ógica de nuestro relato introduzca al lector a un estado de conciencia más elevado, haciendo que los símbolos mágicos del pasado 71

se muten en tecnología sofisticada, y las resonancias espirituales tengan eco en los acontecimientos que el mundo está viviendo en nuestros días.

Todo comenzó en enero de 1,980. E1 cometa Halley estaba entonces frente al Sol, depositando en su cinturón magnético toda la información de una nueva época y de un nuevo programa. También para los argentinos comenzaba un buen año en avistamientos y mucho más para los pobladores de la ciudad de Capilla del Monte, a unos 750 km. del Noroeste de Buenos Aires. Fueron muchos los testigos que pudieron ver una enorme masa luminosa que se proyectaba sobre el terreno. El gran resplandor parecía una pelota achatada, con ventanillas a los costados y con una potente luz roja en su parte central que se encendía y apagaba intermitentemente.

En una de las laderas de la Sierra Pajarito se formó una gran mancha de unos 100 metros de diámetro que en forma de óvalo había quemado o deshidratado el pasto. Constatada la evidencia, fueron numerosos los testigos que quisieron ver de cerca el fenómeno (incluso la propia radio intervino, aireando el asunto y propiciando que determinados grupos de 72

investigación se desplazaran al lugar a fin de permanecer en observación constante). Y efectivamente, se constataron avistamientos de diversas naves espaciales que en forma caprichosa se acercaban, evolucionaban y parecían observar a les concurrentes.

Entre los seguidores del fenómeno, conviene citar a la Condesa Lilly Arijon, que monta a caballo a menudo sobre los citados parajes, que dice: “Mire, yo suelo cabalgar y caminar sola muchas madrugadas por estos lares desde niña, y muchas veces tropecé con estas llamadas "apariciones" que deben ser reales, pues el caballo se encabrita momentos antes y los perros aúllan varias veces”. Continua la Condesa del Tajo, que es su título nobiliario: "La noche del avistamiento se me cortó la luz de los fusibles de alta tensión, especialmente aquella coche. Los técnicos me dijeron que solamente podía ser efecto de un rayo o algo similar, pero que jamás había sucedido. Y como aquella noche no llovió, la causa tuvo que ser el OVNI." Por indicar otra de los numerosísimos testigos, citaremos a Don José Florentino Acosta Arriero, de 30 años, nacido y criado en el lugar. E1 sábado 11 de enero, dos días después de la primera aparición, Acosta vio 73

una luz colorada cuando llegaba a su casa: "De repente se apareció una luz brillante, colorada, que vino al cielo cuando yo iba llegando a mi casa.

Por supuesto en esta zona no hay luz eléctrica y por lo tanto la oscuridad es mucha, y entonces vi esta luz con total claridad. Era tan fuerte que me hizo como mal, así que después que pasó llegué a mi casa y me acosté un ratito...Yo no estaba con copas encima ni es la primera vez que presencio un hecho de esta naturaleza. Muchas veces he visto cosas raras y me he callado la boca para no pasar por loco... Creo que aquí, en el Valle, a muchos les pasa lo mismo... Habría que explorar bien el Cerro a ver si no hay en alguna de sus cuevas, una entrada como para que pasen las bolas de fuego... o por lo menos los que viajan en ellas." Y refiriéndose al emplazamiento exacto dentro de la Sierra citada que es conocido por todos como el "Uritorco", dijo a su vez:"¡0jala! que ahora que los periodistas se ocupan del tema, comprueben que en el Uritorco y en la Quebrada de la Luna hay algo muy raro." Y efectivamente "algo raro" debe ocurrir en aquella zona porque es la propia NASA la que ha intervenido haciendo investigaciones, hasta el punto de considerar a este lugar 'como un agujero negro' semejante al Triángulo de las Bermudas.

Un estudio que recorrió las mesas de no pocos científicos de Argentina, señalaba que en el triángulo imaginario cuyos vértices estarían ubicados en Serrezuela (cerca de Cruz del Eje), el Cerro Colorado (en el Valle de Tulumba) y San Agustín (en las adyacencias de Alta Gracia), se ubicaba una zona de alto poder magnético cuya presencia constituía un riesgo para la realización de ciertas actividades, entre ellas la de volar (de hecho, muchos de los pilotos que se ven forzados a pasar cerca de aquella zona, procuran salir del triángulo citado puesto que se han comprobado anomalías magnéticas importantes). ¿Qué ocurre en el Uritorco?, ¿estamos ante una de las entradas de índole magnética hacia el interior de la Tierra?... Sería fantástico descubrir y penetrar estos secretos que la naturaleza y el misterio nos ofrecen.

Es mítica, por otra parte, la civilización del interior de nuestro globo.

Todos los testimonios esotéricos de la tradición nos hablan de que en el subsuelo viven otros individuos y otras razas que han alcanzado un grado 74

de pureza y de civilización angélicas. Se dice asimismo que antes de que se sumergiera el continente de la Atlántida, una minoría de Altos Iniciados pudo penetrar en las entrañas de la Tierra, donde brillaba el Sol central de nuestro planeta y donde la vegetación, los animales y ecosistemas fueron magistralmente captados por el programado Julio Verne. Esta raza que ha alcanzado la cuarta dimensión es periódicamente visitada por los seres del espacio, pues alcanzando este nivel espiritual, se forma parte a su vez de la Gran Confederación de seres "redimidos" que puebla nuestro universo. Las entradas a estos parajes subterráneos estarían ubicadas en zonas magnéticas de la Tierra, donde la materia de la corteza sufre alteraciones en su cohesión capaces de dejar huecos por donde penetran entrando y saliendo, las grandes astronaves.

CIUDAD DE ERKS Hemos referido antes un mundo subterráneo que motivaría y dirigiría el mundo del exterior. Hemos cuestionado a nivel de hipótesis que en el Uritorco existiría una salida o entrada natural a ese mundo que las leyendas de la zona hablan de tales hechos.

La revista argentina "Encuentros Cósmicos" editado por el Instituto Planificador en Encuentros con Entidades Cósmicas (IPEEC), presidida por el Sr. Dante Franch, publicó un artículo revelador: "Erks es una ciudad mitológica que encierra una sabiduría que por milenios siguió a muchos maestros en el conocimiento de la esencia del ser humano. El IPEEC se guía en esta búsqueda por antiguas crónicas y leyendas que fueron recogidas por los antiguos pobladores de la zona los comenchingones que habitaban en el lugar próximos a Capilla del Monte, que hablaban que en los cerros cercanos al Uritorco se encontraban seres que utilizaban una vestimenta brillante de color rosa y que colaboraban con ellos en algunos quehaceres, y alimentaban con su sabiduría a los caciques que en ese momento guiaban a la tribu. Estos al llegar a su vejez, contaban a los pequeños, historias basadas en estos seres y cómo habían adquirido sus conocimientos. Ellos hablaban de una ciudad que se encontraba ubicada dentro de las sierras y en la que había tres espejos, en uno se reflejaba el planeta Tierra interiormente, en otro el sistema solar, 75

y en el tercero, todo el universo. En antiguos templos de sabiduría como Shambhala, Papeete o Agartha, se habla de esta ciudad de la sabiduría, que estaría en Sudamérica o continente blanco, conocida en esta época como la Ciudad de Erks. También en las antiguas leyendas de oriente se habla de la ciudad de Shambhala, instaurada también dentro de nuestro planeta y donde se ha alcanzado el grado de perfección más alto dentro de la autorrealización humana.

Esto coincide con los estudios metafísicos sobre el tema y llegamos a la conclusión de la existencia real de este templo o ciudad de la sabiduría ubicada en la zona de Capilla del Monte, provincia de Córdoba, Argentina. Este grupo de investigación realizó excavaciones en esa zona y al parecer habrían encontrado piedras extrañas con grabaciones de signos. Parece que uno de estos signos se asemeja a la svástica nazi, símbolo que se puede encontrar en todas las culturas de las viejas razas que pueblan el globo.

Según esta tradición, es allí donde vive el Señor del Mundo, rodeado de sus colaboradores, y por cuyo Consejo se rigen los destinos de la 76

humanidad. Se habla también de los verdaderos esenios que viven en su interior y que actuarían en programaciones de alto estimulo espiritual.

Dichos esenios saldrían periódicamente de estos subterráneos para visitar a los Altos Iniciados de la Tierra y asignarles sus misiones.

Podemos citar a los Tres Reyes Magos como esenios importantes dentro de este programa, que asistieron al nacimiento de Jesús el Cristo, o a Juan el Bautista, que vivió en el desierto, refugiándose en las cuevas a las orillas del Jordán, y que como jefe de una de estas comunidades esenias, habría interpretado en su día el papel de bautizar al Maestro. ¿Sería aventurado pensar que el Cerro del Uritorco es una de las entradas a este mundo subterráneo?... No podemos afirmarlo categóricamente, pero los testimonios de los que viven en la zona mantienen el hecho de que las citadas "bolas de fuego" se arrojan a grandes velocidades sobre las laderas de la montaña y que en vez de producirse un estallido, parece ser que son absorbidas por la misma, como si de un gigante hambriento se tratara. Los testigos nos hablan de cuevas; cuevas que en su día habrían albergado a algún asceta que desearía emular a los viejos esenios del desierto. ¿Sería posible que alguno de estos solitarios, hubiera encontrado la entrada misteriosa?... Estos pasillos dimensionales y ocultos, solo se abren a personajes que habrían desarrollado un estado de conciencia determinada, capaz de ver donde otros no ven, y sentir donde otros no sienten. De hecho, entre el aluvión de curiosos que se han acercado al lugar, podemos encontrar investigadores de lo oculto, místicos y esoteristas. Hablan de que unos jóvenes se perdieron durante algunos días y fueron encontrados posteriormente vestidos con túnicas y con la memoria alterada. En sus delirios referenciaban construcciones y formas que no están ciertamente en la superficie de la montaña. Otros tantos aventureros han penetrado en estas oquedades hasta cierta distancia, pero se han visto rechazados por una extraña energía que en forma de calor y desasosiego les hace salir rápidamente del lugar. ¿Qué ocurre en el Uritorco?... En la búsqueda de respuestas, fue la propia televisión Argentina que capto diversas formaciones de bolas y maniobras alucinantes de ingenios multicolores. Según algunos observadores, parecía que fueran las propias naves las que quisieran 77

trascender a nivel público, como si estuvieran especialmente interesadas en salir por la pequeña pantalla. ¿Acaso la fase de intervención extraterrestre entraría en una etapa decisiva?... Para cualquier investigador serio de la temática, todo parece indicar que en este último tiempo la calidad y frecuencia de los avistamientos y de los contactos establecidos parece acercarnos a otro espacio y a otra conciencia. Sería proporcional este cúmulo de avistamientos a la marcha negativa del colectivo humano.

Parece que en la medida que avanzamos hacia la iniquidad y hacia el auto aniquilamiento, la Deidad instrumentaliza todos sus recursos para que se despierte una minoría selecta y predispuesta a una nueva Era de Justicia.

Sería bueno constatar la cantidad de imágenes sagradas que lloran sangre; los fenómenos parapsicológicos que nos muestran la máxima penetración del hombre en los misterios; la proliferación de Ordenes esotéricas y místicas; la invasión de gurús, maestros, visionarios, etc., etc...

Es como si junto a la gran basura producida por el hombre, bellas flores se alimentaran de este estiércol pútrido que producimos. Esa Deidad que habría que dibujarla cosmogónica y no ciertamente ritual, acaso haya empujado a estos maravillosos extraterrestres, que sin duda son los ángeles de ayer, a una función liberadora. Se han podido cifrar en cientos, los seres diversos que se han acercado a nuestra civilización desde otros lados de la galaxia; del cosmos mismo. En boca de los contactados, seres de Orión, de Alfa Centauro, de los universos paralelos, de Betellhause… vendrían desde sus astronaves con tarjeta de identidad común; es decir, con el firme propósito de ayudar a esta humanidad doliente.

Sus caras y pigmentaciones rojas, verdes, negras y blancas, traducen el ecumenismo cósmico por excelencia. ¿Por qué se movieron de sus planetas?, ¿por qué vinieron?... Cuando se intuye el funcionamiento de este maravilloso macro cuerpo llamado Dios, se entiende y se concilia la idea de que cuando una célula planetaria está enferma, legiones de anticuerpos cósmicos acuden a sanar la pequeña herida. Es Dios que se duele de una diminuta úlcera de su cuerpo, y es. Dios a través de su orden que procura el sanamiento y mejora de su propio devenir saludable.

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Si analizamos bien la frecuencia de avistamientos, así como la calidad, y sobre todo su acceso por los medios de comunicación, bien podríamos considerar como un hecho histórico tal cúmulo de circunstancias. E1 estudio esotérico del paso del Halley nos daría en todo caso la presunción, por no decir el hecho casi seguro de una variabilidad de las frecuencias psíquicas y emocionales del colectivo humano. Este variador de frecuencia nos ha introducido en un tiempo más maduro, más consciente y más evolutivo de la raza. E1 milenio se acaba y el crecimiento macro cósmico de la Tierra marcha vertiginoso hacia una floración de una nueva Era. Esta “Era” inaugurará nuevos códigos vitales, tanto en el aspecto psíquico como físico y espiritual, y a esta tarea los Dioses acuden para cumplir el eterno papel de empuje, fermentación y activación de la masa.

El aire, la tierra, el agua y el fuego solar, se hacen intelectuales al igual que lo fueron en tiempos de Jesús, el gran Maestro, que fue capaz de ordenar y precipitar su acción en sus numerosos milagros.

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La misión de estos elementos básicos de la cosmogonía material, es producir el cambio. Dependerá del hombre ajustarse a ese cambio en mayor o menor medida. Si se aleja de las frecuencias del programa, el rechazo será duro, mientras que en caso contrario no existirá más que un proceso armónico y 1ógico. Las confluencias cósmicas de nuestro planeta desean que el hombre aumente su biorritmo a fin de que se acople a la nueva etapa de crecimiento. Y para conseguirlo, el hombre es reeducado para cumplir la Ley, para hacerse más intelectual, más 1ógico y más evolutivo. A este cambio acuden también, como hemos dicho, infinidad de mentes poderosas con medios extraterrenos que desean ayudar a sus hijos. Y decimos "hijos" porque nosotros siempre hemos considerado al hombre como el resultado de un cruce entre autóctonos del planeta y seres del espacio. Muchos programas han concluido antes del Halley y otros tantos han nacido desde entonces. Uno de estos cambios se ha dado en el Cerro del Uritorco, porque allí no só1o se han visto naves, sino algo mucho más importante y trascendente que veremos después. Hemos de considerar que a todo objeto o forma "manifestada", le antecede un motivo "no manifestado" o intelectual. Los avistamientos de Argentina, así como los hechos que enseguida vamos a contar, son el efecto visible de algo mucho más importante. Se trata de un nuevo programa que está llamando y movilizará a los "redentores de la humanidad" para que asuman un papel de actividad en vísperas de la llegada del "Cordero Solar".

De todas las Órdenes esotéricas del mundo y de los movimientos pseudo religiosos de colectivos diversos, así como de librepensadores y hombres de ley, son separadas una calidad exquisita de individuos que servirán a ese programa divino. Sean o no conscientes estos seres, interpretarán desde sus inconsciencias un vasto plan de acción.

Deseamos recordar ahora a nuestro querido hermano Sixto Paz Wells, que compartió unos días con nosotros en la comunión de los espíritus que se reencuentran. También él fue introducido en una nave extraterrestre, donde se le hab1ó de un nuevo tiempo y de un nuevo programa que afloraba ahora más que nunca y en el que él era pieza vital. Fue en Abril cuando se le invitó a entrar en dicha astronave, y es este mes precisamente 80

el de máximo acercamiento del Halley en su trayectoria de fuga de nuestro sistema solar. Podríamos decir por tanto que los avistamientos de enero en el Uritorco y su significación esotérica, están abriendo la puerta de un sinfín de hechos predestinados y objetivos.

Nuestra sede se ve visitada por personajes crísticos que vienen a comulgar en este reencuentro fraternal y donde el pan y el vino nos entroncan en el rito esenio antiguo. De nuestros encuentros sale la fuerza del compromiso de redimir, de concienciar y de educar a esta masa humana sorda para el lenguaje del espíritu y de los valores eternos. Los viejos de los tiempos vienen y se identifican entre abrazos y lágrimas.

Sus mentes se visten de ancestrales técnicas, polvorientas por el aire del desierto. En sus manos, los gastados báculos, ennegrecidos por el humo de las hogueras donde sus pasos redentores caminaron. Son los de antes y los de siempre, son los guiados por los Maestros del espacio. ¡Aleluya al nuevo tiempo! ¡Aleluya porque la llegada está cerca! (Debéis perdonar este arranque de nostalgia, pero el espíritu se empapa a veces de añoranza espiritual y se dispara la imaginación en los recuerdos de esa mente inconsciente que todos llevamos dentro). No hemos reparado mucho en los hechos físicos de los avistamientos del Uritorco porque ya sabéis que la ufología no es nuestro fin, sino un medio lo bastante importante como para activar en vuestras conciencias otros "porqués" más trascendentes. Y es a esa trascendencia donde queremos dirigiros por medio de la leyenda que ahora os vamos a contar, referida al "Santo Grial". Leída ésta como antecedente, nos dará acceso a otros apartados, entre ellos el título de este ejemplar, que hemos venido en llamar "OVNIS y Grial". No obstante de lo referido, existen los suficientes datos periodísticos de los hechos de Argentina, para que cualquier interesado nos los solicite y de esa manera penetrar más en la pura fenomenología física de los hechos.

Dialogo Entre Masones, sugiere ver el siguiente video sobre ovnis en el cerro Uritorco: https://www.youtube.com/embed/FAyjHQkSXRc?rel=0

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¿NACIÓ TAMMUZ EL 25 DE DICIEMBRE? Tammuz de Babilonia no nació un 25 de diciembre, los romanos lo adoptaron e impusieron la celebración de su alumbramiento un 25 de diciembre como el festival de invierno. Tammuz para los romanos era Saturno, por otra parte Tamuz es el nombre el décimo mes del calendario hebreo moderno, equivalente a junio-julio del calendario gregoriano.

Tamuz (del sumerio-acadio du-muzu, nombre de la deidad babilonia de Tammuz, dios de la floración de primavera).

Tamuz, es el décimo mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el cuarto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.

El nombre otorgado al mes de Tamuz en la Biblia es simplemente “el cuarto mes”, siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en el Tanaj: “El mes cuarto, el nueve del mes, cuando arreció el hambre en la ciudad y no había pan para la gente del pueblo” (2 Reyes 25:3).

Su nombre actual, Tamuz, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma sumerio- acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a,C., y 536 a.C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Tamuz no es recordado en la Biblia como nombre de este mes, sino al nombrar a la deidad homónima, el dios de la primavera y el florecimiento, que según la mitología babilónica, reinaba durante los tres meses de primavera -Nisán, Iyar y Siván- mientras que en Tamuz, al llegar el verano, Tammuz moría: “Me llevó a la entrada del pórtico de la Casa de Yahveh que mira al norte, y vi que allí estaban sentadas las mujeres, llorando a Tammuz” (Ezequiel 8: 14). El nombre babilonio del mes de Tamuz se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de 84

la zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de julio se llama "Temmuz".

El mes de Tamuz cuenta siempre con 29 días, y es el mes que marca el comienzo del verano (boreal), paralelo a los meses gregorianos de junio y julio, según el año. Su signo del Zodiaco es Cáncer, por abundar los cangrejos en las aguas en esta época.

Tamuz era el mes del pecado del becerro de oro cuando Moisés rompió las tablas de los diez mandamientos.

La historia nos dice que Ninus el primer rey de Nínive, fue Nimrod, el bisnieto de Noé. Nínive significa “la habitación de Ninus” y la Biblia nos dice que fue Nimrod quien construyó Nínive: De esta tierra salió para Asiria, y edificó Nínive, Rehobot, Cala, (Génesis 10:11).

Nimrod fue primer rey que unificó al mundo después del diluvio en ciudades. Bajo su supervisión la torre de Babel, fue construida en desafío a Dios, y también las antiguas ciudades de los sumerios que en el Tanaj 85

y la Biblia se le llama Sinar: Y fue el comienzo de su reino Babel, Erec, Acad y Calne, en la tierra de Sinar (Génesis 10:10-12). .

Nimrod el primer rey Nínive fue el primer mortal que se le deificó a su muerte, y fue el padre de los dioses. Esta creencia pagana de que los reyes fueran deificados a su muerte fue adoptada en Mesopotamia a Egipto.

Autoridades de Mitología y Arqueología aseguran lo que el Tanaj y la Biblia revelan, que fue en Babilonia donde la idolatría tuvo su origen y que los dioses de los Asirios, Egipcios, Hindúes, Griegos, Romanos y todo el Medio Oriente derivaron de la astrología.

Así todos estos dioses antiguos fueron solamente procedencia de un dios, el sol el que rige el Zodíaco.

Según la creencia de los babilónicos y los asirios, Nimrod el bisnieto de Noé, había muerto en plena juventud, dejando a su reina Semiramis. Al morir Nimrod, su espíritu voló al sol el que tomó posesión de él y llegó a ser inmortal. Así él llegó a ser Bel-saman o “Señor del Cielo” o dios sol. Semiramis según la creencia se embarazo de su esposo ya fallecido.

Esta proclamo a sus súbditos que siendo ella una virgen; el espíritu de Nimrod había bajado a ella y había entrado a su matriz a través de un rayo de sol. Esto dio por resultado el nacimiento del legendario dios niño llamado Tamuz, cuyo nacimiento ocurrió el 25 de diciembre.

Tamuz no solo fue adorado por los paganos bajo diferentes nombres, sino también por el pueblo de Dios, el antiguo Israel. Vea Ezequiel 8:14.

Para los primeros habitantes del mundo después del diluvio, Nimrod el primer rey de Babel, su reina Semiramis y el milagroso nacimiento de su hijo Tamuz (hijo del sol) constituyeron la primera trinidad religiosa.

Según la mitología, cuando Semiramis murió, al igual que su esposo su espíritu voló a la luna y tomó posesión de ella y llegó a ser la diosa de la luna; la madre de los dioses y la Reina del cielo. Y cuando su hijo dios Tamuz murió, aseguran que su espíritu voló a la estrella del Este (Venus) 86

y que en primavera aparecía toda la familia unida: Nimrod, Semiramis y Tamuz.

Tammuz portando su cruz.

El símbolo de la cruz, en su forma original, proviene de Babilonia. De modo que la Cruz en realidad vendría a ser la imagen del Sol, que originalmente no fue un símbolo cristiano, sino el símbolo místico Tau de los caldeos. La “T” mayúscula o “tau”, conocida como la cruz, representa la inicial del nombre de Tammuz; la cruz tiene la forma de la letra y asimismo las dos últimas letras de la palabra cruz también se derivan del nombre de tammuz, para que de esta manera no se dejare de mencionar su nombre divino.

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Cuando la Roma pagana se convirtió a Roma “semi-cristiana”, las costumbres del paganismo empezaron a penetrar de un modo casi imperceptible al cristianismo. Después por medio de la “conversión” del emperador Constantino, a mediados del siglo IV, las doctrinas, ceremonias, supersticiones y fiestas paganas se incorporaron a la fe y al culto de los que profesaban el cristianismo. La avenencia entre el cristianismo y el paganismo, dio como resultado el desarrollo total de la religión oficial del imperio romano que era el cristianismo.

Por entonces la iglesia cristiana romana, celebraba el natalicio de Jesús, el 6 de Enero, para la fiesta de Epifanía, otra de las tantas fiestas inventadas por los romanos. En el año 274 d.C., el emperador Aureliano, encontró que era conveniente tomar el día que se celebraba en honor al dios Mitra que era popular en Roma, para celebrar el cumpleaños de Cristo. Así el 25 de diciembre ya no sería más el “cumpleaños del sol invicto” sino el cumpleaños de Jesús el Cristo.

En el año 354, aparece por primera vez en el calendario pagano romano, y en el, el 25 de diciembre es un día de observancia. En el año 440 d.C., oficialmente se indica que será la fecha en que nació Jesús.

¿NACIÓ HORUS EL 25 DE DICIEMBRE? Horus era ya conocido en la época predinástica. Era un dios vinculado a la realeza que tutelaba a los monarcas tinitas, cuyo centro de culto era Hieracómpolis. Desde el Imperio Antiguo, el faraón es la manifestación de Horus en la tierra, aunque al morir se convertirá en un Osiris, y formará parte del dios creador Ra. Durante el Imperio Nuevo se le asoció al dios Ra, como Ra-Horajty. Forma parte troncal de la Gran Enéada y forma parte de la tríada osiriaca: Osiris, Isis, Horus.

Para una mejor comprensión sobre Horus y el panteón de los dioses egipcios, iniciaremos mencionando que el calendario egipcio estaba divido en 3 estaciones de 4 meses, el mes en 30 días y cada mes estaba dividida en 10 semanas de 10 días, dejando 5 días sueltos, llamados 88

“epagómenos”1. Por eso existe un desfase de tiempo con el paso de los años. Para hacernos una idea sobre esto, diremos que en el intervalo del paso de 730 años se tenía una irregularidad en el tiempo de 6 meses.

No se sabe con certeza el nacimiento del calendario solar pero se baraja la posibilidad, que fue creado aproximadamente en el año 2,781 a.C. Pero este calendario desapareció con la implantación en el 8 a.C., del calendario Juliano por orden del Emperador romano Augusto.

1

Epagómenos: es el aniversario de los nacimientos de los dioses Osiris, Isis, Seth y Meftis.

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El año nuevo empezaba con la crecida del Nilo, que corresponde en nuestro calendario al 17 de julio.

ESTACIÓN MESES NOMBRE EGIPCIO Inundación Junio a Septiembre Ajet Germinación Octubre a Enero Peret Cosecha Febrero a Mayo Shemu

Ahora que sabemos cómo funciona el calendario egipcio vayamos a indagar sobre la celebración de Horus.

Según el Instituto de Estudios de Egiptología, cuando habla de los templos de Karnak, donde festejaban las fiestas propias del templo, allí están nombradas dos que son: “La fiesta del toro puro en su campo” (día del nacimiento de Osiris, que se celebraba el primero de los cinco días epagómenos del año) y “El día de la fiesta de Renenutet”, día del nacimiento de Horus niño (celebrado el primer día del mes Pachons); además de éstas, se sabe que existían otras de carácter osiriano celebradas durante el mes Choiak.

Ese día, “El día de la fiesta de Renenutet” según el calendario de celebraciones corresponde a: VIII Cuarto de Peret Pa-en-Renenutet Parmoude Farmuti

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Baramudah 27 Marzo - 25 Abril

A partir de esto se dice que Horus nació entre el 27 de marzo y el 25 de abril.

Según otras fuentes, se celebraba también el nacimiento de los Dioses Horus, Osiris, etc. en Heru-Renpet (epagómenos), del 24 al 28 de Agosto, que son esos cinco días sueltos del epagómeno. Otros consideran que los epogómenos son en Julio, donde también incluye una celebración de Horus. Sin embargo y a riesgo de ser considerado irresponsable debemos mencionar que Horus tenía prácticamente un festejo mensual, porque era conocido de diversas maneras y con diversos apelativos.

Horus tiene muchas formas, divididas en la síntesis solar y osiríaca, como hijo de Ra y Osiris respectivamente. Algunas de estas formas son: Harmajis

Haractes

Haroeris

LOS QUE RESPONDEN A FORMAS DE SOL. Har em ajet Sol naciente. Horus, en el horizonte. Personificó el sol creciente y está asociado con Jepri como símbolo de resurrección y vida eterna Hor-jenti-jet Sol matutino Horajti Sol en su cenit. Horus, del horizonte. Fusionado Hor-Iabti Horus de oriente (equivalente a Haractes) LOS HORUS MAYORES. Her Ur “Horus el viejo”. Es una de las formas más antiguas de Horus, como hermano de Osiris y Seth.

Dios supremo del Alto Egipto. Sus diversas formas son:Horus Behedety, Hor Marti, Hor Semsu y Horjenti Hor Semsu Nacido de Osiris e Isis pero hijo de Nut, por tanto confundido

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Horus Behedety

Hor- Behutet

Horjenti-Irti

Hor-ur-Jent-arti Hor Nedy Her Atef Hor tema a

Harendotes Hartomes Hor nejeny Horpanebtaui

Harsiese

Forma de Haroeris, adorado en los santuarios de Behedet, en Edfú, donde aparece representado como hombre con cabeza de halcón con el arma con el que mató a Seth.

Horus, quien gobierna con los 2 ojos. Señor “Vengador de su padre”.

Forma de Harendotes. El horus lancero Horus de Nejen Horus, Señor de las 2 Tierras

LOS HORUS NIÑOS. Heru sa Ast

Harpra Ihy

Har pa Ra

Harsomtus

Hor Samtaui

Panebtaui Harpócrates

Hor-pa-jard

Otras formas Hor-imy-shenut 92

De Buto. Horus, hijo de Isis. Horus fué concebido como hijo póstumo de Osiris e Isis tras el asesinato de aquel por Seth.

Dios sol, de Coptos Asimilado a Harsomtus y luego a Harpócrates Horus Behdety renacido en forma de niño a través del vientre de Hathor.

Horus, el unificador de las 2 tierras. Aparece en el templo de Dendera como hijo de Hathor y Horus de Edfú.

Hijo de Haroeris.

Hijo de Osiris. Absorbió a Harsiese, y a Harsomtus (que ya había asimilado a Ihy)

Busca por el Nilo los trozos de su padre

Horus-hery-uadjef

Relacionado con las Almas de Pe

Horus en concreto tiene leyendas distintas. Horus arpócrates, Horus Haractes, Horus Harendotes y el hijo de Hathor es Horus Harsomtus el unificador de las dos tierras. La verdad es que mientras los egiptólogos no se pongan de acuerdo nadie puede afirmar nada con certeza.

¿NACIÓ ZARATUSTRA EL 25 DE DICIEMBRE? Hay controversias tanto sobre la vida de Zaratustra como sobre su fecha y lugar de nacimiento. Hace doscientos años se afirmaba que había nacido y vivido en el siglo VII antes de Cristo. Descubrimientos arqueológicos, estudios del lenguaje, la utilización del carbono 14 y otros factores llevaron el nacimiento de Zoroastro hasta el 6,300 a.C. Hay versiones que plantean el 9,000 a.C. Heródoto y Platón, quienes vivieron entre los siglos IV y III a.C., calcularon la existencia de Zaratustra alrededor del 6,400 a.C. Zaratustra no nació un 25 de diciembre, nadie sabe con certeza dónde ni cuándo nació. En Irán se celebra una festividad en su honor el 26 de marzo, que forma parte del Festival de Año Nuevo iraní.

En el Vendidad, un compendio del Avesta (las Sagradas Escrituras), se establece que Zaratustra nació en el pueblo de Rai, en la provincia de Bactria. Previo a su nacimiento, su madre, tuvo un sueño donde se le reveló la misión de su hijo.

Después de sus 15 años, se recluyó en un lugar solitario para meditar profundamente y entrar en comunión con Dios. Estuvo aislado durante diez años y en ese período las Gazas le fueron reveladas por el Creador.

Estos textos, las Gazas, son las bases de las enseñanzas de Zaratustra, y los más antiguos de la literatura Avesta. Su Iluminación ocurrió cuando tenía treinta años, cuando vio por primera vez la luz divina, a Ahura 93

Mazda como el Sabio Creador y sus seis emanaciones o Amesha Spentas.

Comprendió las leyes o el principio sostenedor del Universo.

Luego de su Iluminación, Zaratustra quería compartirla con el mundo.

Entonces reunió a su familia y conocidos para que escucharan sus enseñanzas. Luego comenzó a instruir en las calles de su ciudad natal, donde encontró una resistencia profundamente arraigada por parte de los sacerdotes que vivían de acuerdo a las prácticas tradicionales. A pesar de que Zaratustra probó distintas técnicas de enseñanza, cada vez se encontraba con una mayor resistencia. En los siguientes doce años solo ganó 22 seguidores.

Zaratustra decidió viajar a otras tierras. Movilizó a sus seguidores para propagar su filosofía, con los que formó un grupo de 23 personas, hasta que un día Zaratustra supo de un rey llamado Guhtasp que gobernaba una tribu en Afganistan, un hombre justo además de sabio, y decidió ir a verlo y consiguió una audiencia con él. En ella participaron varios sacerdotes para interrogarlo y probar su nueva filosofía. El profeta contestó todas las preguntas con éxito y el rey quedó satisfecho. Luego de reflexionar, Guhtasp adoptó su doctrina. Fue así como sus creencias monoteístas basadas en la adoración al dios Ahura Mazda, que se enfrentaba a un ente maligno llamado Ahrimán. Este es el origen del eterno conflicto entre el Bien y el Mal. Zaratustra dejó una obra escrita, el 'Avesta', redactado en el idioma avéstico. Los textos más importantes de su obra son los cánticos sagrados, llamados Gathas. Otras de las controversias en torno a la figura de Zarathustra se refiere a si era un sacerdote o no. Nació en una sociedad que practicaba antiguos ritos politeístas de la religión indo-iraní. Esta religión ya tenía un sistema de sacerdocio bien desarrollado. En un verso de las Gathas, Zarathustra se llama a sí mismo “zaota”, que significa literalmente “invocador”. De todas formas es posible que aunque no llegase a ser sacerdote recibiese formación sacerdotal, ya que utiliza un lenguaje muy espiritual en las Gathas y desarrolla una gran capacidad para componer poesía religiosa y filosófica. Pasó años en el desierto en comunión con Dios hasta que tuvo su primera visión, en la que Ahura Mazda se le apareció adoptando la 94

forma de un enorme ángel. Leyendas similares se narran protagonizadas por otros personajes de otras culturas (Rómulo, Moisés, Jesús).

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Zaratustra no es ni se le reconoce como dios, tampoco nació el 25 de diciembre. Los versos de Zaratustra son considerados como la composición de un poeta-profeta, y no son textos dictados por un ser celestial. Zaratustra nunca fue divino, ni siquiera en las leyendas más extravagantes. Para sus seguidores fue un hombre como los demás, próximo a Ahura Mazda, eso sí, pero sin llegar a fusionarse con la divinidad.

¿NACIÓ KRISHNA EL 25 DE DICIEMBRE? Según los hinduistas, celebran el cumpleaños de Krishna el 28 de agosto.

En toda la India se celebra Janamashtami, el cumpleaños del dios Krishna quien a su vez representa en el Hinduísmo la octava reencarnación del dios Vishnu. Según las escrituras, Krishna nació en la medianoche del mes de Shravana, uno de los doce meses del calendario Indio. Este detalle combinado con las configuraciones astrales y los eventos que ocurrieron según la narración del Mahabharata, nos llevan a la fecha exacta de su nacimiento según el calendario gregoriano se indica que Krishna nació hace 5,125 años un 28 de agosto.

Cuenta la historia que la madre Tierra no era capaz de soportar por más tiempo los pecados cometidos por reyes y gobernantes y le solicitó ayuda a Brahma, el dios de la creación. Brahma le rezó al dios Vishnu y éste le aseguró que el volvería a nacer sobre la tierra con el propósito de aniquilar las fuerzas tiránicas.

Uno de los demonios era Kamsa, el gobernante de Mathura (en el norte la India) y todos sus súbditos vivían aterrorizados. El día que Devaki, la hermana de Kamsa se casó con Vasudeva, Kamsa escuchó una voz celestial que le dijo que el octavo hijo de Devaki sería su destructor.

Kamsa asustado, desenvainó de inmediato su espada para matar a su hermana, sin embargo, Vasudeva intervino y le imploró perdonarle la vida a Devaki a cambio de entregarle cada hijo recién nacido. Kamsa cedió a sus deseos pero encarceló a su hermana y su esposo.

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Cuando Devaki dió a luz a su primer hijo, Kamsa fue a la prisión y degolló al bebe y así sucesivamente mató a los primeros seis hijos de Devaki. Mucho antes de que su octavo hijo naciese Devaki y Vasudeva comenzaron a lamentar su suerte. Repentinamente el dios Vishnu apareció ante ellos y les dijo que él mismo vendría a rescatarlos al igual que a todo el pueblo de Mathura. En la medianoche Devaki dió a luz su octavo hijo. Recordando las instrucciones de Vishnu, Vasudeva tomó al niño y trató de escapar hacia Gokula pero sus piernas estaban encadenadas. Al sacudir, las piezas de acero se abrieron sorpresivamente.

Al cruzar el rio Yamuna, colocó sobre su cabeza al divino niño. Llovía torrencialmente y el agua abrió paso milagrosamente y cinco serpientes lo escoltaban a fin de ofrecer cobijo para el bebé.

Al llegar a Gokula se dirigió a la casa de Nanda, un granjero cuya esposa Yashoda acababa de dar a luz una hija. Los niños fueron intercambiados y Vasudeva regresó a prisión con la niña, al llegar, las puertas se cerraron por si solas.

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Cuando Kamsa se enteró del nacimiento, corrió hacia la prisión y trató de matar a la niña pero esta vez su mano falló y llegó al cielo. La niña se transformó en la diosa Yogamaya y le dijo a Kamsa: “ ¡Oh tonto! ¿Qué obtendrás matándome? tu peor enemigo nació en otra parte.”

Durante su juventud, Krishna mató a Kamsa y a sus cómplices, liberó a sus padres de la prisión y reinstaló a Ugrasen como el rey de Mathura. Se considera que el dios Krishna tiene muchas características humanas. En todas las historias donde es reverenciado, se comporta más como un humano que como un dios.

Los Hindúes celebran ayunando hasta la medianoche la fecha de nacimiento de Krishna. Se despliegan imágenes de Krishna durante su infancia y se colocan cunas en templos y hogares. A la medianoche se reúnen para cantar canciones devocionales, bailar e intercambiar presentes. Algunos templos llevan a cabo lecturas del Bhagavad Gita.

Janamashtami (fecha de nacimiento de Krishna), transmite un mensaje de gran significado entre los creyentes del Hinduísmo y es que todos los seres humanos permanecemos gran parte de nuestras vidas a atados a la oscuridad de nuestras propias voces. Estamos sumidos en ira, codicia, tentaciones y dolor. Cuando Krishna nació, la oscuridad desapareció y fuimos liberados de las cadenas de los placeres terrenales.

¿NACIÓ BUDA EL 25 DE DICIEMBRE? Los budistas celebran su cumpleaños en distintos días del mes de mayo, dependiendo del año. En Japón se celebra el 8 de abril. La mayoría de los estudiosos consideran a Kapilavastu, en el actual Nepal, como el lugar de nacimiento del Buda Gautama. Otras posibilidades son Lumbini, en el actual Nepal. También pudo ser en Kapilesvara, Orissa y Piprahva, Utttar Pradesh, en la India actual.

En la India se cree que el Sakiamuni debió haber nacido en un día de luna llena en el mes de Vaisaka (entre abril y mayo).

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Buda Sakiamuni nació en el año 624 a.C., en Lumbini, lugar que en aquel tiempo pertenecía a la India y que hoy forma parte del Nepal. Su madre fue la reina Mayadevi, y su padre, el rey Shudhodana.

Una noche, la reina Mayadevi soñó que un elefante blanco descendía del cielo y entraba en su seno, señal de que acababa de concebir a un ser muy especial. El hecho de que el elefante descendiera del cielo significaba que el niño provenía de Tushita, la tierra pura de Buda Maitreya.

Meses más tarde, cuando la reina dio a luz, en lugar de sentir dolor, tuvo una maravillosa experiencia en la que se agarraba a la rama de un árbol con la mano derecha y los dioses Brahma e Indra recogían al niño, que nacía de su costado. Los dioses procedieron a venerar al infante y a ofrecerle abluciones.

Cuando el rey vio al niño, se llenó de alegría y sintió como si todos sus deseos se hubieran cumplido. Le puso el nombre de Sidharta y pidió a un 99

brahmín que predijera el futuro del príncipe. El adivino examinó al infante con sus poderes de clarividencia y dijo: “Este niño será un rey chakravatin (monarca que gobierna el mundo entero) o un ser iluminado, hay señales que así lo indican. Puesto que la era de los reyes chakravatines ha pasado, se convertirá en un Buda y su beneficiosa influencia, al igual que los rayos del sol, iluminará a mil millones de mundos”.

Buda no era dios, solo era un “iluminado” o también llamado “el despierto”.

¿NACIÓ DIONISO EL 25 DE DICIEMBRE? En la mitología, Dioniso (Dionisio o Dionisos) es hijo del dios Zeus. Es el dios de la vendimia y el vino, inspirador de la locura ritual y el éxtasis.

Aunque los orígenes geográficos de su culto son desconocidos, casi todas las tragedias lo presentan como “extranjero”.

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Fue también conocido por los romanos como Baco. Es el dios patrón de la agricultura y el teatro. También es conocido como el “Libertador”, que libera a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino.

En el panteón griego, Dioniso fue incorporado como hijo de Zeus y Sémele, nieto de Harmonía y bisnieto de Afrodita, si bien otras versiones afirmaban que era hijo de Zeus y Perséfone. Se describe a Dioniso como femenino o “masculino-femenino”.

El nombre Dionysos es de significado incierto. Su elemento nysos puede ser de origen extraheleno, pero dio ha sido relacionado desde antiguo con Zeus (genitivo Dios). Dionisio según su mitología no nació un 25 de diciembre, no existe registro sobre una fecha de nacimiento exacta.

¿NACIÓ MITRA EL 25 DE DICIEMBRE? Mitra es un dios persa con al menos 4,000 años de existencia. Su existencia es anterior a la separación de indos y persas, porque este dios existe en el panteón védico de la India y existe en la religión medo-persa, desarrollando luego una evolución diferente. En la India se diluyó, se acentuó en Persia y fue preponderante en los misterios de época romana.

Su primitivo libro sagrado es el Avesta.

La historia de Jesucristo tiene tantas cosas en común con la de Mitra, que se llegó a sospechar que el cristianismo era un derivado de la fe persa. Lo que se sabe de Mitra se ha extraído de las pinturas sagradas encontradas en los mitreos, que eran los templos donde se rendía culto al dios Mitra.

El dios Mitra nació cerca de un manantial y bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus o petrogenitus). Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra). Al nacer llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo. Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento. Bebió agua del manantial sagrado. Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa.

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La gran festividad del nacimiento Mitra se celebra, naturalmente, el dĂ­a del solsticio de invierno, el 25 de diciembre. Se dice que naciĂł en una cueva oscura y los pastores fueron los primeros que le encontraron y le adoraron. Le trajeron regalos, oro y esencias. Su madre era una virgen, 102

llamada Madre de Dios. Mitra era el lazo de unión entre Dios y la gente.

Era un representante de Ahura Mazda en la Tierra. Después de enseñar en la Tierra, Mitra ascendió a los cielos. Fue enviado por el Padre para que se cumplieran sus deseos en la Tierra, y su sacrificio tiene como finalidad la redención del género humano.

El transitus (viaje de Mitra con el toro sobre los hombros) recuerda al Vía Crucis del evangelio cristiano. Los mitraístas creían en la resurrección, en la comunión con pan y vino, en el cielo y en el infierno.

Mitra recibía apelativos de La Luz, el Buen Pastor, La Verdad.

El día sagrado del mitraísmo era el domingo. El mitraísmo se representa con una cruz en un círculo, que simboliza el sol. Las cuatro esquinas de la cruz representan el año solar. En el Cristianismo, la cruz representa el sufrimiento.

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A finales del siglo III, se fundió la religión mitraica con el culto al sol y cristalizan la nueva religión del Sol Invictus. El emperador Aureliano la hizo oficial en el año 274, y cada 25 de diciembre se celebraba el festival del Natalis Solis Invicti (el nacimiento del sol invencible).

Mitra, cuyos orígenes son muy anteriores al cristianismo, nació en la noche más larga del año. Simbolizaba el nacimiento de la luz y la esperanza y la renovación de la naturaleza. A finales del siglo III, comenzó a decaer el mitraísmo. La fuerte competencia del cristianismo, apoyado por Constantino I “El Grande”, le robó adeptos.

El cristianismo desplazó al mitraísmo en el siglo IV, hasta convertirse en la única religión oficial del imperio romano con Teodosio (379-394). El mitraísmo se prohibió oficialmente en el año 391, aunque se mantuvo su práctica clandestina durante algún tiempo.

¿NACIÓ JESÚS EL 25 DE DICIEMBRE? La Biblia no revela exactamente en qué fecha nació Jesús. Entonces, ¿cuándo nació Jesús? Aunque las Escrituras no dan una respuesta explícita, muchos han llegado a la conclusión de que no fue un 25 de diciembre gracias a dos detalles que aporta el relato bíblico.

Jesús no nació en invierno: La inscripción que dispuso el gobierno, poco antes de que Jesús naciera por César Augusto ordenaba “que se inscribiera toda la tierra habitada”. Todos tuvieron que inscribirse en “su propia ciudad”, lo cual implicó para José y María hacer un viaje de una semana o más (Lucas 2: 1-3). Independiente de la época del año, a la gente no debió agradarle tener que cumplir con dicho decreto, que tenía el objetivo de fijar impuestos y reclutar hombres para el servicio militar.

Por eso es poco probable que Augusto deseara agravar la situación, obligando a sus súbditos a hacer un largo y difícil viaje en pleno invierno.

Los rebaños de ovejas: La Biblia dice que los pastores “vivían a campo raso y guardaban las vigilias de la noche sobre sus rebaños” (Lucas 2: 104

8). El libro La vida cotidiana en Palestina en tiempo de Jesús explica que los rebaños se quedaban al aire libre desde “la semana antes de Pascuas [a finales de marzo] y no volvían hasta mediado noviembre [...]. Pasaban el invierno [resguardados] en las majadas, y ese detalle prueba que la fecha tradicional de Nochebuena en invierno tiene pocas probabilidades de ser exacta, puesto que el Evangelio nos dice que los pastores estaban en los campos”. Si diciembre es tan frío y lluvioso en Belén, ¿sería lógico que ese mes los pastores vivieran al aire libre? Claro que no.

Cuando nació Jesús, los pastores pasaban la noche al aire libre con sus rebaños.

Nació a principios de otoño: Se puede calcular la temporada en que nació Jesús haciendo una cuenta regresiva a partir de su muerte, que ocurre en la primavera del año 33 de nuestra era, en la fecha de la Pascua: 14 de nisán (Juan 19: 14-16). Jesús tenía unos 30 años cuando comenzó su ministerio, el cual duró tres años y medio. Eso significa que nació a principios de otoño del año 2 antes de nuestra era (Lucas 3: 23). ¿Por qué se celebra la Navidad el 25 de diciembre?

Si no hay pruebas de que Jesús haya nacido un 25 de diciembre, ¿por qué se celebra la Navidad en esa fecha? La Enciclopedia de la Religión 105

Católica dice que, al parecer, los líderes de la Iglesia deseaban “suplantar las festividades paganas por otras cristianas. [...] En Roma los paganos consagraban el día 25 de diciembre a celebrar [...] el nacimiento del ‘Sol invencible’” durante el solsticio de invierno. Muchos eruditos concuerdan en que esto tuvo la finalidad de hacer que el cristianismo fuera más significativo para los paganos que se convirtieron.

El Diccionario de la Biblia, publicado en inglés en 1,996, explicó que la Iglesia Romana desconocía la fecha exacta y eligió celebrar la Navidad el 25 de diciembre “porque era el día del festival pagano de Sol Invictus, cuando el 'invencible' Sol triunfaba cada año sobre la oscuridad del invierno y los días volvían a ser más largos”. ¿Quién decidió entonces que Diciembre 25 fuera la fecha de nacimiento oficial de Jesús?

Los cristianos primitivos no celebraban el nacimiento de Jesús -de hecho, solo los potentados y emperadores celebraban tales fechas-, y por lo mismo la fecha exacta no ha sido preservada en las festividades del cristianismo temprano. La primera mención de Diciembre 25 registrada es la del Calendario de Filócalo2 (354 d.C.) y allí se ve claramente que el día 25 de diciembre era la fiesta pagana de Sol Invictus: “Sólo faltaba trasladar la fecha del nacimiento de Jesús al 25 de diciembre, día en que se festejaba el nacimiento del Sol invictus”. A partir del siglo V el Sol Invictus fue desplazado por el nacimiento de Jesucristo. Bíblicamente esto es un dispararte romano, que los evangelios lamentablemente han aceptado como palabra de dios y han introducido esta idea en sus congregaciones.

La representación de las Saturnales más interesantes, desde el punto de vista iconográfico, que hemos hallado de la antigüedad, se encuentra en 2

El Cronógrafo del 354 o Calendario de Filócalo es un manuscrito ilustrado romano del siglo IV que contiene una colección de documentos de naturaleza cronológica e histórica, que fueron reunidos en el año 354. Fue decorado por el calígrafo Furio Dionisio Filócalo. No se conserva el original.

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el calendario de Furio Dionisio Filócalo (del año 354 d.C.). Filócalo era el calígrafo del papa Dámaso I (37 papa de la iglesia católica) y, aunque él era cristiano, recoge en el calendario, innumerables fiestas paganas.

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El documento contiene la Depositio Martyrum romana y la Depositio Episcoporum romana, es decir, sendos catálogos de los mártires y papas venerados en Roma a mediados del siglo IV. En la cabecera de la lista de los mártires figura una indicación interesante: VIII Kal. lan.: Natus Christus in Betleem Iudae, hasta ahora la primera noticia existente sobre la fiesta de navidad del 25 de diciembre.

La representación iconográfica que reproducimos, nos muestra, entre otros motivos, una mesa de juego con un cubilete (fritilus o también turricula, según Marcial), despojado de sus dados que yacen sobre la mesa, una vez echada su suerte. El personaje principal es un esclavo que parece disponerse a iniciar la jugada (¿con el amo?). Debe tener presente la inversión de los roles sociales en estos días: ricos y pobres cambiaban sus papeles. Cuando las leyes contra el lujo prohibían de ordinario éste tipo de juegos, en la sociedad romana estaba permitido durante los días de Saturnales jugar a los dados, aunando así en una misma actividad lúdica a esclavos y hombres libres.

También entre los romanos estaba permitido gastar en comidas una cantidad mayor que en los días corrientes. Un detalle interesante, símbolo de los recursos alimentarios de estos días lo representa ese “manojo” de aves cazadas esperando ser cocinadas, que pende de un clavo de la pared de la estancia en la que se desarrolla la escena.

Saturnalia era una fiesta pagana, se celebraba en Roma del 17 al 23 de diciembre, en honor a Saturno (Tammuz en babilonia) como dios de la cosechas. Había un gran banquete y fiesta pública, financiada por el Estado, que abría 5 días de fiestas en las que había derroche, comilonas y se dejaba mucha más libertad a los esclavos. Las casas se adornaban con velas, plantas, flores y, con lo que les gustaban a los romanos.

Posteriormente este tipo de fiesta, culturalmente muy enraizada en Roma, se vio incluida en las fiestas cristianas.

La iglesia hizo un avance en la cristianización de ésta festividad pagana tan popular, prueba de ello la tenemos en el primer texto conocido que une o relaciona el nacimiento de Cristo y el del sol, y lo hallamos en 108

Cipriano, “De pasch. Comp"., xix, "O quam præclare providentia ut illo die quo natus est Sol… nasceretur Christus", es decir: ¡Oh, qué maravillosamente actuó la Providencia, que en el día en el que nació el Sol… Cristo debía nacer”.

El 25 de Diciembre fue oficialmente proclamada por los padres de la iglesia en el año 440 d.C., como un sincretismo entre la religión del entonces Imperio Romano y la tradición del día festivo de la Saturnalia, la que se observaba cerca del solsticio de invierno, que era una de las muchas tradiciones paganas heredadas del sacerdocio babilónico.

Bien, ahora que ya estamos enterados, nos toca reflexionar sobre si debemos o no festejar el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre, y cada uno es libre de hacerlo. Sin embargo parece ser más apropiado festejar la más antigua y extendida tradición universal de la Festividad del Solsticio, que en todos los continentes de la tierra se festejaba mucho antes de que existieran las religiones y sus dioses.

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