Dialogo Entre Masones Enero 2018

Dialogo Entre Masones

A r t í c u l o s Masónicos Seleccionados Año 5 - N° 49

Enero 2018

Herbert Oré Belsuzarri Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III -La cámara de reflexión………………………………………3 -¿Los landmarks son aplicables a la masonería actual? …………………………………………………………….12 -Rito francés……………………………………………………..16 -Los masones están locos…………………………………….21 -Los túneles de los Andes y el oro de los incas……….24 -Antecedentes occidentales de la masonería moderna………………………………………………………….66 -El compás como representación arquetípica de nuestros límites…………………………………………………73 -La masonería en el mundo sefaradí…………………..79 -Los primeros sefarditas masones……………………….85 -Los lenguajes de la modernidad en la masonería..90 -¿Cuándo se debe festejar el año nuevo?…………….128 Esta es la primera publicación de nuestra edad de compañero (cinco años), noble labor de difundir la luz y la libre especulación. Hay mucho por aprender y otro tanto por difundir, pero ello no sería posible sin vuestra inestimable preferencia.

La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Enero 2018

LA CAMARA DE REFLEXION Daniela García Toro

“La libertad, para realizarse, debe bajar a la tierra y encarnar entre los hombres.

No le hacen falta alas sino raíces.”

Octavio Paz

El hombre, a diferencia del resto de los mamíferos, ha buscado entender el mundo que lo rodea, entenderse a sí mismo y responder interrogantes ancestrales, físicas , espirituales y morales, para lo cual ha necesitado de la reflexión, entendiéndose esta como la capacidad voluntaria del individuo para meditar y razonar conscientemente sobre circunstancias, hechos o conceptos con la finalidad de sacar conclusiones. Entonces, en la 3

masonería, un hombre libre que se cuestione la trascendencia de sí mismo, de la comunidad en la que vive, de buscar el mejoramiento individual y colectivo; es un candidato idóneo para adentrarse en nuestros misterios. En este contexto, el neófito, después de pasar por las entrevistas necesarias, pasa a su proceso de iniciación.

Este proceso comienza con su llegada al lugar que solo los verdaderos iniciados conocen, es vendado en espera de dar comienzo a su vida masónica, encontrándose con la primera prueba: La Cámara de Reflexión. Oswald Wirth del GODF ofrece una mirada a través de los símbolos que la componen, diciendo: “unos representan la muerte y otros la vida... viene a representar una síntesis simplificada del mensaje que se deriva de las danzas macabras y el arte de la Edad Media para jugar un importante rol como rito de iniciación”.

La Cámara de Reflexión es el primer contacto que el profano tiene con el quehacer masónico, en una cámara cerrada, sin rayos de luz e iluminada sólo por una vela; paredes negras, carteles con frases reflexivas. El mobiliarios es sencillo: una silla, una mesa y sobre esta última una calavera sobre tibias, pan, un vaso lleno de agua limpia, trigo, sal, mercurio y azufre en pequeños frascos y una vela encendida. En esas murallas verá la imagen de un gallo, un reloj de arena y la palabra V.I.T.R.I.O.L. acompañada por otras importantísimas que detallaré mas adelante.

Como profano, miramos cada uno de los elementos y tratamos de darles un simbolismo, a veces nuestros títulos profanos en algo nos acercan y alejan de ellos; y en ese ambiente sin ruidos y con tantos estímulos, comenzamos inherentemente a reflexionar. Ahora bien, cada elemento tiene un simbolismo masónico que nunca está de más recordar.

La cámara nos inmortaliza las cuevas donde vivían los hombres primitivos, el vientre materno, las tumbas y el elemento Tierra; 4

entonces el entrar, estar y salir de ella nos entrega simbolismos potentes. Entramos a oscuras e ignorantes para que mientras estemos allí reflexionemos con la esperanza de ser hombres dispuestos, más preparados para recibir la luz. En definitiva, un principio y un fin: el fin de la vida profana y el comienzo de una nueva vida como un iniciado en busca de la luz, la verdad y la sabiduría.

El descender a una cámara bajo la tierra, tiene un carácter pedagógico, principalmente, el de forma reflexiva , se desliza una aventura a ciegas, donde el saber aún no existe. En la ignorancia misma se atraviesa una serie de pruebas: la ceguera, la espera, lo nuevo, la sed, etc. de las cuales, en literatura y mitología se saldrá victorioso y, desde luego, “convertido”. Es eso lo que se espera del neófito con este viaje a lo profundo.

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El cráneo junto con los huesos de tibia cruzados se refieren evidentemente a la mortalidad, a lo evanescente y frágil de la vida.

Alquímicamente el cráneo es llamado “caput mortuum”, es el resumen de la decadencia y la descomposición, así como lo es la transmutación de los metales básicos en oro y plata a través del proceso de putrefacción; así debe transmutar el profano su naturaleza, en un nuevo hombre con forma de iniciado cuyo camino que no será fácil.

Está presente también la triada alquímica, utilizada como principio hermético puramente simbólicos que son el azufre, sal y mercurio. El azufre es símbolo del espíritu, siendo un principio masculino que corresponde a la Virtud . La sal es un símbolo de la sabiduría, que se considera neutral en lo que se refiere a género, invitando a reflexionar y que corresponde a la Caridad. El mercurio es un principio femenino y hace referencia a Vigilancia. Entonces esta triada nos llama a cultivar la virtud, la caridad, reflexionar y estar siempre vigilantes y atentos en nuestro andar. También estos principios alquímicos mezclados en diferentes formas tienen resultados físicos que podemos darle simbolismos, por ejemplo: el azufre sumado a la sal generan vida y fuego; el mercurio junto al azufre proporcionan energía y finalmente el mercurio junto a la sal, provocan la muerte; por lo que se puede decir que esta triada nos muestra el origen de la vida, la energía que la mueve y la muerte, cómo se da vida y cómo se quita.

Existe otra triada: el trigo, el pan y el agua, en masonería el agua representa lo síquico, el espíritu, la vida y simboliza la pureza por su capacidad de disolver las impurezas. El pan simboliza el cuerpo material y el alimento. A pesar de que ambos sean indispensables para vivir, nos recuerdan que no deben ser el objeto principal de nuestra existencia. Dije que era una triada así que falta el trigo y con estos tres materiales podemos realizar un alimento que es el pan, entonces el trigo es el inicio, la naturaleza nos da la semilla que crece con el agua y da su fruto, ese fruto 6

al molerse da como resultado la harina necesaria para hacer el pan , el término del proceso, que es creado por el hombre.

El gallo es un símbolo potente que discretamente fue conquistando la cámara de reflexión, pues en un principio no estaba presente y luego formará parte importante en los simbolismos.

Se le relaciona con la luz que también está presente representada gráficamente en la vela encendida que ilumina literalmente y simbólicamente el andar masónico. El canto del gallo anuncia el fin de las tinieblas, le da el vamos al madrugador, al esfuerzo tenaz de estar vigilantes y es estimado en varias mitologías que le representan como un ser inteligente dotado de un espíritu tenaz y además se le señala como elemento mercurio filosofal.

Por lo que se puede traducir como una señalética para el camino: Ser inteligente, vigilante y tenaz en el aprendizaje.

Por otra parte, el acróstico V.I.T.R.I.O.L como divisa alquímica se le denomina “Visita Interiora Terrae et Rectificando Inveniet Occultum Lapiden” (Visita el Interior de la Tierra; Rectificando Encontrarás la Lápida Oculta). Es el nombre que se la da a cier7

tos sulfatos producidos por diferentes metales en las operaciones alquimistas, el cual invita al profano a penetrar en el mundo obscuro de la tierra, de su ser mismo y descubrir los secretos interiores de su naturaleza, porque la tierra es el conducto de la vida y la regeneración. Su llegada al ritual es bastante tardía, aún así, es de suma importancia. Algunas veces este acróstico aparece con la adición de “V.M”, lo que significa “veram medicinam”, la verdadera medicina. Al reflexionar esta concepción metafóricamente, el significado transmitido es que hay que buscar dentro de uno mismo, como la verdad se oculta allí, y esta verdad es la real solución a nuestros problemas. Divisa muy apropiado para ser colocado en la pared de la cámara de reflexión, mientras que él profano tiene que escribir su testamento filosófico.

El reloj de arena representa el flujo inexorable del tiempo y la corta duración de la vida del cuerpo físico, así como la necesidad que tenemos de emplear este breve destello de nuestra existencia material para construir nuestro templo interior, luchando contra nuestras pasiones, y haciendo cuantas buenas obras y servicios a los demás nos sean posible, pero también indica el regreso al origen, lo vacío y lo lleno, lo inferior y lo superior, el Cielo y la Tierra, lo de arriba y lo de abajo.

En el testamento filosófico y moral, el profano deberá responder a las preguntas solicitadas que esencialmente se basan en el deber que tiene para con sigo mismo, para con su familia y con la sociedad ,cuál será su legado y sobre temas de contingencia. Las respuestas brindan una visión de la actitud y el carácter del futuro a iniciar, es única para cada individuo y reflejan su interior. En la Cámara de Reflexión tiene tiempo para meditar y reconsiderar su solicitud de admisión a la Fraternidad, así como para responder a lo solicitado.

Las palabras Vigilancia y Perseverancia están situadas en la pared junto al gallo . Estas dos palabras pasan a ser entrañables 8

para el neófito ya que debe poseer estas cualidades con el fin de tener éxito en su vida masónica y mucho mas importantes cuando ya es iniciado. Los símbolos, frases y metáforas de los rituales son claras, aún así el masón debe escudriñar en ellos persistentemente con el fin de apreciar su riqueza y significado profundo, y ser vigilantes para que las lecciones aprendidas de las mismas no sean olvidadas.

Se puede decir que la Cámara de Reflexión es una escenografía compleja llena de simbolismos que ayudan al profano a sumergirse en el mundo del elemento tierra, por lo que podríamos sumar este paso a los tres viajes simbólicos del ritual de iniciación que son la purificación por el agua, aire y el fuego, conjeturando que el neófito es purificado por los cuatro elementos, es decir, se presume que finalmente son cuatro los viajes.

En la Cámara se evoca a la muerte, no sabemos lo que viene, pero esta es una muerte filosófica que tiene un renacer a la luz de la verdad como lo hemos visto en muchos mitos ancestrales, pero en esta ocasión, con fuertes influencias herméticas que potencian el ritual y que posiblemente nos distinguen de otras órdenes que conciben la existencia de un dios dogmático, por lo que no debemos olvidar que al ser reservorio cultural, se toman símbolos “religiosos” bajo un punto de vista hermetista para transmutarlos en racionalista y laicos, ritual que ha evolucionado con los tiempos y las concepciones de la Orden.

La Cámara de Reflexión, literalmente nos hace descender a la tierra, a lo profundo, a la oscuridad a la humedad; en un principio nos asusta por lo desconocido, pero debemos recordar que es esa misma tierra la que hacer germinar las semillas y es justamente eso lo que debemos rescatar. En el centro de uno mismo donde se esconde lo mas real, lo bueno y malo de lo que estamos compuestos, es por eso que nos asusta, porque muchas veces no queremos ver nuestros metales.

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La iniciación es una vivencia ceremonial, intensa y profunda que marcará a cada Q:.H:. en distintas aristas de su vida profana y masónica. Quizá pueda pensarse que La Cámara de Reflexión 10

es una imposición, una obligación para hacernos reflexionar, pero personalmente creo que en esta vida agitada que llevamos es un acto necesario, sobre todo si lo que se busca es ingresar a la masonería con la finalidad de realizar cambios positivos en uno mismo, buscando el conocimiento, la verdad y la fraternidad y que ello se vea reflejado en el día a día, traspasando esos valores a la comunidad con el mero fin de, humildemente, beneficiar al resto con los cambios. Reflexionar pasa ser también en un acto revolucionario dentro de esta sociedad que tiende a llevarnos como una masa sin sentido, dirigida por los fines que estimen los que nos gobiernan, no solo en el sentido político, si no que en el económico, social y religioso por nombrar algunos.

Poco podemos cambiar si no reflexionamos constantemente, pensando y razonando nuestros deseos y esperanzas como hombres libres. Ahora, como aprendices, necesitemos de las herramientas simbólicas y de alguien que nos dirija para razonar conscientemente y llegar a las conclusiones necesarias en pos del crecimiento, por lo que siempre recordaré que la Cámara de Reflexión fue mi primer razonamiento consiente en el camino masónico y es la que debo recordar cada vez que me vea enfrentada a nuevos desafíos, ya sean estos masónicos o profanos. Ahora que soy menos ignorante, al realizar este trazado he rememorado ese momento de mi iniciación y albergaré dentro de mi cada uno de sus significados para cuando esté lista, compartirlo con los demás.

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¿ LOS LANDMARKS SON APLICABLES A LA MASONERÍA ACTUAL ?

Amanda Tapia Piacenzio

Los Landmark cuyo significado es “marcas sobre la tierra” o linderos; son las normas que limitan nuestro comportamiento en logia y nuestro derecho masónico en lo que respecta a lo administrativo, filosófico y moral. A lo largo de la historia de la humanidad existen variados ejemplos de límites físicos. Un claro ejemplo de ello se puede hallar en la leyenda fundacional de Roma: “Rómulo y Remo discutieron sobre el lugar en el cual fundar la ciudad y decidieron consultar el vuelo de las aves (a su costumbre) Rómulo vio doce buitres volando sobre el monte Palatino y Remo sólo divisó seis en otra de las colinas. Entonces Rómulo, para delimitar la nueva ciudad, trazó un recuadro con un arado en lo alto del monte Palatino y juró que mataría a quien osase traspasarlo armado. Remo le desobedeció, dándole muerte; quedando de este modo como único y primer rey de Roma” Este hecho habría ocurrido en el año 754 a. C. Retomando lo referente a linderos y a la leyenda misma; Remo al traspasar los límites propuestos es asesinado por Rómulo sentando así un precedente legal, simbólico y moral. Estas marcas constituyen reglas inquebrantables. En el caso de la masonería los Landmark se fundamentan en los antiguos manuscritos y estatutos de la franc-masonería operativa. Estos representaban sus 12

usos, costumbres y reglas que se utilizaban en aquellas épocas.

Pero la interrogante para el masón actualmente es: ¿cual de todos los Landmarks son los indicados y cuáles no para la actual Franc-masonería? ¿y por qué todos deben ser inquebrantables? ¿Los Landmarks dan origen a las Constituciones de Anderson en el año 1721? para contestar estas interrogantes comenzaremos una investigación desde la cámara de aprendices. ¿Pero cuáles son estos Landmarks? Para Mackey son 25, para Mc Bride son 12, y para Pound son 8. Para Albert Pike son 3, para los aceptados en la Asamblea General de Francmasones llevada en París en el año 1523, son 27 y para la Gran Logia Unida de Inglaterra son 8. Una verdad inexorable es la subjetividad de los Landmarks. Prueba de ello es que son aceptados diferentes linderos por una u otra obediencia. ¿Cuál tendrá la verdad? La respuesta a la luz de una Francmasonería adogmática y progresista es: ninguna. Esto revela la pugna entre los tradicionalistas -dogmáticos- que basan su regularidad en el respeto irrestricto hacia las fuentes antiguas de la llamada masonería operativa.

Teniendo en cuenta que hay múltiples Landmark, que se basan en contextos particulares y generales en la actualidad los más aceptados son los descritos por Albert Mackey. En esta se describen 25 marcas o Landmarks que pueden dividirse en lo administrativo, y filosófico-moral. Basta leer el número 25 de estos Linderos, en donde indica “que estos landmark no podrán ser cambiados nunca en lo más mínimo” para generar un cierto pavor en los individuos tolerantes y libres pensadores. ¿estos landmark son aplicables en la actualidad , tal cual se crearon? ¿podemos aferrarnos a ellos con fuerza aún? No hay duda que algunos Landmarks nos definieron como institución y establecieron las normas por las cuales la masonería funciona hasta la actualidad. Desde este punto de vista nuestra institución es sabia y tradicionalista, y conserva algunas marcas que nos identifican. Por ejemplo: 2º La masonería simbólica se divide únicamente en tres grados: aprendiz, compañero y maestro masón.

4º El gobierno de la fraternidad está precedido por un oficial llamado gran maestro, electo por los miembros de la orden 9º 13

El deber de masones a congregarse en logias 16º Ninguna logia puede intervenir en los negocios de otra logia 22º Todos los masones son iguales En general son aceptables todo lo que concierne a lo administrativo porque nos identifica como miembros de la masonería. El dilema reside en las marcas filosóficas -morales que se rigen en fundamentos religiosos ajenos al espíritu progresista y tolerante que debe caracterizar a un masón. Estas marcas son: 18º las mujeres, los cojos, los lisiados, los mutilados, los menores de edad y los ancianos no pueden ser iniciadas.

19º Es ineludible, para todo masón la creencia en la existencia de dios como gran arquitecto del universo. 20º Todo masón debe creer en la resurrección a una vida futura. 25º ninguno de estos puede landmark puede ser cambiado nunca en lo más mínimo Estas controversias comienzan a solucionarse en el año 1877 durante el convento del Gran Oriente de Francia donde se suprime la fórmula del Gran Arquitecto del Universo, y las alabanzas a esta figura que tanto dividía a los libres pensantes masones. Es paradójico, que un hermano pastor de apellido Desmons halla propuesto tal supresión. Esto demuestra que los masones dedicamos culto a la razón y a los progresos del arte y la ciencia, y no a una divinidad en particular. La masonería es un espacio para la discusión de ideales basados en la razón y en pos de la ciencia. El culto a una divinidad constituye otro espacio para los seres humanos deístas y no debería mezclarse estos dos espacios que pudiesen claramente coexistir de forma natural. Por eso un masón puede ser creyente en una divinidad o no. El Gran Oriente Latinoamericano constituye una república masónica soberana donde al igual que el Gran Oriente de Francia y el de Bélgica cobija bajo sus logias a hermanas y hermanas de diferente credos políticos y religiosos. Incluso hermanos con alguna mutilación o deformación. Suprimiendo el Landmarks nº 18 , nº 19, nº 20 y 21º de Mackey en donde no pueden ingresar a nuestra institución mujeres, lisiados, y personas agnósticas, ateas, que no creyesen en una resurrección futura, y en el Gran Arquitecto del Universo. Basta recordar el concepto de Franc-masoneria que menciona el Gran Oriente 14

de Bélgica en sus liturgias: “La Franc-masoneria es una institución cosmopolita que tiene por objeto la búsqueda de la verdad y el perfeccionamiento de la humanidad. Se funda sobre la libertad y la tolerancia; no formula ni invoca ningún dogma” Para finalizar y comprender la mala utilización de estas marcas con finalidades mezquinas politicas y religiosas hay que tener presente la aparición de la constitución de Anderson el año 1722, posterior a la creación en el año 1717 de la Gran Logia de Londres; porque reforma las normas antiguas de los supuestos masones operativos, haciendo énfasis en la fraternidad universal, la tolerancia religiosa y ordenando de forma exhaustiva el caos que se hallaban las diferentes formas de entender y pensar la masonería. Estas normas modernas hallaron suspicacia en algunos. El primer gran cisma masónico entre los denominados modernos y antiguos. Estos últimos creían firmemente en las marcas de los manuscritos antiguos porque constituían para ellos la base moral de la Franc-masonería. Estos grupos se originan en Irlanda y Escocia donde se agrupan en la denominada Gran Logia de los Antiguos con claros fundamentos religiosos (católicos) y monárquicos. Casi 100 años más tarde se originan los primeros Landmarks. Pero por que las constituciones de Anderson originan tal suspicacia? porque Anderson y estas obligaciones denominadas “Modernas” suprimian la existencia de libros religiosos sagrados en el ritual de la masonería y que estos fueran luces. Además esta legislación masónica no tiene fines religiosos en si misma. Tampoco establece la inmortalidad del alma como requisito para la incorporación de los profanos a nuestra vigorosa institución. En vista a lo anterior se pudiera establecer que existe una clara contradicción entre los Linderos o marcas y la primera legislación masónica moderna de Anderson que poco se ha escrito. Ante esto los Orientes laicos republicanos y adogmáticos no se confabulan en mantener estructuras rígidas e inalterables porque estarían en su esencia contradiciendose.

Han sido consecuentes con el grito de Libertad Igualdad y Fraternidad y se han moldeado a los cambios sociales de la época contemporánea.

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RITO FRANCES Otto Basaure

“El amor no es repetición. Cada acto de amor es un ciclo en sí mismo, una órbita cerrada en su propio ritual. Es, cómo podría explicarte, un puño de vida. ” Mario Benedetti Antes de conocer nuestro rito debemos entender que nuestra augusta orden masónica, como GOLA, nos permite a cada logia trabajar en distintos ritos, en la búsqueda de la verdad, pero en el caso particular de nuestra logia trabajamos nuestros tra16

zados en el rito francés, se basa en los simbolismos e ideas de una masonería universal, con la premisa de libertad, igualdad y fraternidad.

Desde una mirada histórica, debemos observar los orígenes del RF que se estima que en 1725 bajo las influencias migratorias de los masones británicos, con su ritualidad escocesa, su legado religioso, en cual se veía cuestionado o enmarcado en paradigmas dogmáticos del origen del hombre e ideas como del gran arquitecto; las que eran cuestionadas por las ideas teocentristas en Francia durante esa época.

Otro de los rasgos que se cuestionaba por parte de los franceses era la idea de una masonería con una jerarquía noble o más bien una idea de títulos inmobiliarios que entregaba asensos dentro de las logias tan solo por esta razón, en lo contrario a las ideas de Francia en donde uno debía ganarse por medio de la búsqueda en los caminos masónicos la inspiración de un mayor grado o un ascenso en la jerarquía, no por razones profanas.

Sino por un aprendizaje sucesivo en el tiempo.

Por lo anterior y después de casi 50 años de discusiones tanto en logias, como en pasos perdidos, en el año 1773 el QQHH James Anderson realiza la primera traducción del ritual desde el inglés al francés, observando pequeños cambios idiomáticos.

Después durante ese mismo año se realiza la la segunda gran asamblea en Francia con la idea de formar y levantan columnas de la gran logia de Francia, con un ritual propio, en la base de su idioma y la filosofía misma del siglo, o sea fundamentada en los cánones del siglo de las luces, y la idea en que el hombre es el centro del universo y no dios o el gran arquitecto.

Pero aun con estos cambios y levantamientos de columnas de la gran logia de Francia, como un nuevo oriente para la masonería, recién en 1780 se aprueban los trabajos con el nuevo rito, y en 1781 se destacara con la publicación del “regulator del mason” 17

impreso un año después las nuevas normas rituales para el gran oriente de Francia, descartándose todos los cuestionamientos del ritual escoses, tanto en el idioma, trazados, ceremonia e incluso sus simbolismos más apegados a la idea de un dios.

Pero esto recién con Murat en 1858 y Amiable en 1885, se ceñirán con los aires que las conocemos hoy en día, ya que se reducirán los simbolismos, y tendrán la postura más guiada al discurso moral y a las alegorías del bien y el mal, aunque hay QQHH como Arthur Groussier, que plantean volver al simbolismo y las tradiciones de los primeros QQHH en Francia, teniendo los simbolismos y las normas del escosesismo en lo ritual, solo se tomaran en cuenta las ideas del simbolismo ritual y los símbolos de cada grado, pero estos últimos con la idea misma de hacerlos presente en una significación intra y extra muros, como guias morales en el comportamiento y en el cómo enfrentar la vida de un masón ante las dificultades y la búsqueda del “bien común” del hombre mismo.

Dentro de esta evolución o desarrollo del RF se debe también contemplar el periodo de los QQHH restauradores durante el periodo post segunda guerra mundial, los cuales también son denominados el rito francés moderno, los que buscan cambios idiomáticos más acordes a la armonía del periodo. Pero en la década de 1970, el rito sufre cambios nuevamente pero esta vez en la simplificación de las pruebas al momento de la iniciación, y dejando nuevamente a las logias la idea de libertad, pero en lo referente a la diversidad en los elementos ceremoniales de las ceremonias y sus trabajos como logias, pero siempre con la idea del raciocinio y la perfectivilidad de las cosas El RF propone y busca la esperanza en y para el hombre, basándose en los simbolismos mismos de la masonería, con los rasgos del humanismo en donde el hombre es el centro de las cosas, y dejando de lado los prejuicios que de extienden desde la fe, o sea el razonamiento de nuestra conciencia es la base de 18

las ideas en el rito, aún que podamos hablar de una elaboración en el mito y el rito, se desprende desde el entendimiento del que y como hacer una búsqueda de un conocimiento de los hechos, con la idea primordial de arreglar o tener un mayor entendimiento de lo que nos rodea, incluyendo nuestra propia vida.

Por lo anterior se puede decir que los símbolos en el rito francés son claves primordiales no sólo como alegorías simbólicas, sino con acciones claras y concretas para las acciones de cada uno, en un mundo de bien común. Aún que esto suene un poco utópico, las ideas del rito francés, se basan en el razonamiento puro del hombre y su espacio, y en su interior racional.

Lo anterior es el raciocinio del rito, pero en lo concreto o teórico el rito se basa en sus herramientas simbólicas y su estructura jerárquica, en el como uno aprende de estas y en la evolución del pensar, siempre y cuando el pensar sea desde la razón y objetivo, y no desde lo visceral y emocional.

Dentro de las herramientas están el Masó y cincel, como objetos de la construcción primaria de la catedral, no en el sentido de la religiosidad de esta, sino en el sentido de la fuerza y la delicadeza. En el caso del mandil la protección ante las palabras del resto o las mismas palabras de uno, en el caso de los guantes, la igualdad en las labores fuera de las ideas, en donde los intereses no se deben escribir con la búsqueda misma del conocimiento. El grado nos hace referencia a las necesidades y el entendimiento de la gradualidad del aprender y la firmeza de nuestros conocimientos. Y por último el silencio activo en donde uno aprende a escuchar y buscar dentro de esto la verdad o conclusión de las cosas que busca cada uno en nuestro templo interior.

En lo referente a la formación de nuestras logias y el rito francés, se debe contemplar un cambio en su piedra angular en donde el RE se basa en la apertura de sus trabajos en la biblia o libros sagrados, pero en el RF esta la constitución, pensada en 19

la base del hombre, en otro simbolismo que nos apartamos es la cadena alrededor de nuestra logia en donde hablamos de lazo, como la unión de los QQHH sin un grado de esclavitud, sino de libertad ante las cadenas a los dogmatismos del hombre. Otra de los cambios concretos y simbólicos es la fluidez; en donde los aprendices están en la oscuridad del conocimiento y están marcados por la columna J y cuidados por el QHSV, el cual realiza la instrucción asistida en la búsqueda de la verdad, como conocimiento del pasado y de nuestros orígenes, en su contraposición del RE en donde esta sostenido por la columna B. Otra de nuestras bases como RF se debe a la esencia mítica y fundamentada en 3 mitos, que fundamentan nuestro proceder de la búsqueda del conocimiento, estos son: • • •

El mito del paso de las tinieblas a la luz El mito de la construcción del templo de Salomón El mito hirámico.

A su vez también el RF se simboliza para los apéndices en sus tres herramientas que lo acompañan toda su vida masónica y profana, que son la piedra bruta, el mazo y cincel, en donde la belleza, la armonía y la sabiduría, nos marcan en la búsqueda de las cosas y la separación de nuestras viseras y la razón.

En conclusión, el RF nos muestra como la razón es el fundamento del simbolismo en la búsqueda de la armonía y la belleza en el camino del entendimiento, dejando los dogmas, lo místico, la leyenda o lo especulativo de las cosas, en las manos del entendimiento de estas en el plano concreto del conocimiento del hombre, y no divinizando lo no comprensible de las cosas que nos rodean, y que siempre se debe buscar la respuesta o los caminos demarcados en una rectitud de franca solidaridad y respeto por los demás, además de mano de lo que podemos explicar con el sentido de la razón.

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LOS MASONES ESTAN LOCOS Miguel Angel LĂłpez

Yo los conozco, los he visto muchas veces, son raros, salen de sus hogares ya tarde y vuelven pasada la media noche, en realidad no ocultan nada, dicen que tienen que cumplir con sus deberes.

Yo los conozco bien, visten de cierta manera y siempre usan mandiles cual obrero se presente a trabajar en su obra maestra.

Algunos de ellos portan orgullosos distintivos en sus cuellos, como atleta que ha ganado una medalla olĂ­mpica.

Entre la gente cuerda se pueden distinguir, son siempre rectos, 21

acatan las leyes y aman a su patria. A las damas las respetan, a los niños los guían y a los adultos los veneran; se creen unos caballeros. Están Locos.

Incansablemente se empeñan en ayudar al prójimo, con más razón dicen, si se trata de un hermano. En tiempos en que la humanidad se ha vuelto egoísta y no quieren ayudar a los demás, ellos lo disfrutan. “La masonería se hace en la calle” dicen ellos.

Algunos de ellos han sido famosos, los puede uno encontrar incluso en los libros de historia. Yo los he visto, esperan con ansia ese día de la semana para asistir a ese lugar misterioso al cual ingresan tocando de una forma que sólo ellos conocen, entre ellos se saludan y abrazan como si fueran todos miembros de una gran familia. Están mal de la cabeza Entre ellos se respetan, piden la palabra antes de hablar y siempre se dirigen con gran respeto a alguien que está unos escalones arriba.

Algunos tienen doctorados y maestrías, son profesionales, médicos, profesores, empresarios y algunos que otros practicantes de algún oficio, todos trabajan. Son amigos del pobre al igual que del rico, no les importan las cosas materiales pero se empeñan siempre en obsequiar.

Seguramente están locos. Nunca pude calcularles la edad, pero creo que tienen entre 22

18 y 85 años. Cuando entre ellos se preguntan la edad, siempre mienten. Debe ser por eso que están locos.

Los más sabios instruyen a los jóvenes y los corrigen siempre con suavidad. Todos ellos creen en ciertos principios y dicen que tienen fe en sus ideales. Seguro no están bien. Alguna gente normal cree que adoran a la muerte, la verdad es que aman la vida. Al recién iniciado le hablan de virtudes, se felicitan entre ellos cuando hacen un buen trabajo, pero a la vez lo impulsan para que siga mejorando, quien los entiende.

Todos hablan en su momento, pero sobre todo, escuchan. Los he visto muchas veces están mal de la cabeza. Tienen jerarquías entre ellos, pero aún el más alto grado, mira con cariño y respeto al más bajo. Cuerdos no están.

Yo los conozco muy bien. Nunca platican a la gente cuerda lo que hacen en su “Logia”, pero se preocupan por invitar a otros, como quien quiere compartir su fortuna con los que más quieres. Se creen descubridores de un gran secreto al que sólo tienen acceso algunas personas. Aquellos a los que convencen de probar una vez, en unos meses empezarán a transformarse y quedarán tan locos como ellos.

Una cosa es cierta, los masones están completamente locos y solamente ellos, y los que se atreven a seguirlos son capaces de disfrutar de esa locura como lo hacen ellos. El mundo sería otro, sin duda, si hubiera más locos.

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LOS TUNELES DE LOS ANDES Y EL ORO DE LOS INCAS

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Una de las más desconcertantes y antiguas leyendas de las culturas andinas, es la que se refiere a la existencia de una extensa red de túneles (“socabones” en español antiguo), construidos en tiempos anteriores a los incas, que recorren buena parte del actual territorio peruano y conducen a mundos de origen antediluviano ocultos en el interior de la cordillera de los Andes.

Aseguran las mismas leyendas y tradiciones que dichos túneles parten desde Cusco (Ombligo del Mundo), como eje central, hacia las cuatro direcciones del imperio andino (Tahuantinsuyo), a saber: 1.

2.

3.

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Quito y Cajamarca en el Noroeste Tiahuanaco en el Sudeste Selva Amazónica en el Noreste Desierto de Atacama en el Suroeste

Conquistadores, exploradores, cronistas, investigadores y aventureros, desde el siglo XVI a nuestros días, afirman que los Incas en la ciudad del Cusco, utilizaron estos túneles para diferentes fines e integraron algunos de sus palacios y templos más importantes con los mismos. Existen muchos informes que fue a través de estas galerías artificiales (conocidas con la palabra quechua, “chinkana”, que literalmente significa laberinto) cómo burlaron a los conquistadores españoles, haciendo desaparecer buena parte de las inconmensurables riquezas de oro y plata que las doce dinastías incaicas habían acumulado durante su Imperio.

Todos los documentos y relatos transmitidos que hemos investigado desde la época de Pizarro hasta nuestros días, señalan indiscutiblemente y con pruebas contundentes dos enclaves concretos que confirmarían la existencia de unas importantes entradas a esta inmensa red de túneles usadas por los incas: las murallas de Saqsaywaman, y el Templo del Sol de los Incas - Koricancha (actual Convento de Santo Domingo) en Cusco, Perú.

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Tanto la arqueología como la ciencia oficial, por el momento, no ha investigado lo suficiente para desentrañar este misterio, y lo que es más importante aún, no se han realizado excavaciones rigurosas y extensivas en los lugares precisos señalados por las antiguas tradiciones.

Los trabajos y excavaciones realizadas por la sociedad Bohic Ruz Explorer en el actual Convento de Santo Domingo y en el parque arqueológico de Saqsayhuaman, confirman la existencia de un túnel (chinkana) que parte desde el Templo del Sol (Koricancha) hasta el interior de las murallas de Saqsaywaman y conecta según todas las crónicas con esta inmensa red de túneles que recorren los andes peruanos.

UN MISTERIO HISTÓRICO Hace casi cinco siglos desaparecía delante de los conquistadores españoles del Perú el tesoro más fabuloso que recuerdan los siglos existente dentro del KORICANCHA o TEMPLO DEL SOL DE LOS INCAS: “toneladas de oro en forma de estatuas, discos solares, árboles, flores, pájaros, cántaros, y objetos ceremoniales, fueron puestos a buen recaudo” Durante muchos años se ha especulado con la idea de que las piezas más valiosas y sagradas del oro inca habían terminado en salas subterráneas a las que se accedía a través de largos túneles secretos existentes en el subsuelo de Cusco. Muchos cronistas e investigadores como, Garcilaso de la Vega, Cieza de León, Felipe Guaman Poma de Ayala, Martin de Morua, Sarmiento de Gamboa, Ernst Middendorf, William Montgomery Mc Govern, e incluso Alexander Von Humboldt se refirieron en sus escritos a este entramado de túneles.

Hasta el momento, su existencia y origen nunca se ha documen26

tado públicamente. Muchos han especulado acerca del propósito, edad y creadores de la red, y es que, en definitiva, los arqueólogos, en contra de lo que pudiera pensarse, han sido los últimos en dedicarse a investigar y reunir información acerca del enigma de los túneles.Hace 500 años el tesoro sagrado más valioso del mundo desapareció para siempre en un laberinto de túneles y cámaras bajo la inmensidad de los Andes.

Algunos equipos de exploradores se arriesgaron a ingresar en ellos y desaparecieron para siempre en estas galerías prohibidas, que según la tradición andina, conducen a una Ciudadela Secreta oculta en el corazón de los Andes donde se guardan los secretos fundamentales del Imperio de los Incas.

TEMPLOS ALINEADOS

En los trabajos de arqueoastronomia, tal como se muestra en la foto satelital, hemos podido comprobar la alineación del túnel (Chinkana) . En su recorrido (línea roja del mapa), observamos que une los dos Templos Solares más importantes del incana27

to: Saqsaywaman - Koricancha (puntos 1 y 8 respectivamente), enlazando en su recorrido distintos edificios religiosos de la época colonial, asentados a su vez sobre importantes palacios incaicos. Esto nos confirma una vez más los escritos de algunos cronistas que mencionan que estos edificios, estaban todos conectados por pasajes subterráneos con la Chinkana, siendo estos pasajes interiores de uso exclusivo para el Inca y su corte.

1) Murallas de Saqsaywaman: En su subsuelo existe un laberinto de cámaras y túneles mencionados por Garcilaso de la Vega que enlazan con la Chinkana Grande (eje principal).

2) Colcampata: Residencia atribuida a Manco Capac, situada en la parte baja de Saqsaywaman. En su lugar se edificó la iglesia de San Cristóbal. La fundación de su ermita y la elección de su Santo Patrón San Cristóbal data de 1545, mandada a construir por el Inca Cristóbal Paullu (1518-1549) en honor a su hijo Carlos Inca, uno de los más evidentes conocedores del túnel.

3) Cora Cora: Antiguo palacio de Sinchi Roca; actualmente corresponde al área ocupada por el portal Harinas de la Plaza de Armas.

4) Quishuarcancha: El Inca Wiracocha estableció su residencia en el Suntur Wasi, en lo que hoy es las calles del Triunfo, del Almirante, Palacio y Plazoleta de las Nazarenas. En su lugar se encuentra la Catedral y las iglesias anexas de Jesús María y El Triunfo.

5) Acllahuasi: Edificio donde estaban aisladas las escogidas o Aqllas del Sol, eran cientos de mujeres jóvenes, bellas y vírgenes que los pueblos sometidos entregaban al Inca como una especie de tributo. Estas Aqllas eran enclaustradas desde muy pequeñas y eran dedicadas a servir distintos fines. Unas estaban destinadas a cumplir labores de fe, el culto del sol, otras a acrecentar el fuego sagrado o a atender al Inca y a nobles. Hay 28

que destacar que existía una prohibición férrea, y es que nadie podía ingresar a este templo. Dentro del Templo existía una entrada que comunicaba con el túnel o chinkana. En su lugar se edificó el actual Convento de Santa Catalina.

6) Hatun Cancha: Fue palacio de Túpac Inca Yupanqui (10º inca); actualmente corresponde al área ocupada por el portal Belén y edificaciones vecinas a la Calle del Triunfo.

7) Puca Marca: Palacio de Amaru Inca Yupanqui 8) Koricancha: El Templo del Sol de los Incas. El templo más importante del incanato ubicado en el Cusco bajo (Urin – Cusco).

Bajo sus cimientos se encuentra la entrada principal al túnel. En su lugar los padres dominicos edificaron la Iglesia y Convento de Santo Domingo.

INVESTIGACIÓN ARQUEO TRAYECTORIA TÚNEL

ASTRONÓMICA

Usando el último vuelo fotogramétrico realizado por el Servicio Aerofotográfico Nacional en 1984 a escala 1:10.000, levantamos un plano detallado de la ciudad de Cusco. Con los datos obtenidos del trabajo de topografía efectuados en el Convento de Santo Domingo, pudimos posicionar todo el monumento con gran exactitud (coordenadas UTM), dentro del plano realizado.

Con los datos del georadar y los análisis de posición del edificio, pudimos comprobar que, la trayectoria del túnel es de 45º NO/SE (ver dibujo adjunto).

Sorprendentemente esta extraña y reveladora alineación coincide, tanto en su orientación como en su ubicación geográfica, con la antigua ruta preincaica descubierta en 1985 por la matemática María Scholten d´Ebneth. Un camino rectilíneo de casi 1.500 kilómetros de longitud, que formaba un ángulo perfecto 29

de 45º sobre el ecuador terrestre y que pasaba por los principales santuarios del país. Alineación que encaja con la trayectoria del túnel Koricancha-Saqsaywaman y que no puede atribuirse a una simple casualidad.

Trayectoria del túnel vista desde saqsaywaman

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LA CHINKANA SAGRADA ]Este túnel o chinkana, cuya función la arqueología actual aún no ha comprendido, está situado en el mismo eje axial (omphalos) del mundo andino: el QOSQO, el OMBLIGO DEL MUNDO y, relacionado con el UKUPACHA (mundo subterráneo o mundo interior de los Andes).

Por su exacta ubicación, construcción y alineación astronómica (eje Chinchasuyu - Collasuyu, 45º NO/SE), la Chinkana cumple una función de enlace con los TRES PACHAS de la tradición cosmológica andina: HANAN-PACHA (mundo de arriba), KAY-PACHA (mundo de aquí) y UKU-PACHA (mundo de abajo) uniendo los dos Templos Solares más importantes del Imperio: KORICANCHA - SAQSAYWAMAN con el Uku-Pacha en este axis mundi sagrado.

A su vez, en su recorrido por debajo del Cusco, une los principales palacios incaicos de la época como un cordón umbilical en una perfecta alineación Noroeste / Sudeste.

Así tenemos que señalar que la Chinkana fue diseñada por los 31

antiguos Amautas (sacerdotes andinos), creando un modelo cosmogónico entre estos dos centros ceremoniales, manejando variables geodésicas, astronómicas, geográficas, geológicas, y arquitectónicas muy sofisticadas para su época y con un fin no descubierto hasta la fecha.

LA CHINKANA GRANDE

Existen muchos datos de cronistas e investigadores que nos hablan de este importante túnel (Chinkana) construido por los incas, que conectaba el Koricancha con las murallas de Sacsayhuamán.

Hasta el momento, su existencia y origen no se ha documentado lo suficiente. En el Proyecto Koricancha hemos recuperado una extensa bibliografía de distintos autores que les pasamos a detallar: Agnelio Oliva (1542-1572) 32

El Padre jesuita Agnelio Oliva (1542-1572), nos relata que: “Huayna Cápac dotó de nuevos, muy suntuosos y grandes edificios y a él es atribuida la construcción del laberinto subterráneo que llaman Chincana, del cual laberinto había salidas a los caminos de fronteras, puentes, fortalezas y otros edificios”.

Fray Martín de Morua (1590) En una crónica de 1590, escrita por el padre mercedario fray Martín de Morua, en el capitulo IX nos dice: “Del gran infante y capitán Ausi Topa hijo del famoso Topa Inga Yupanqui......Este valeroso capitán Ausi Topa fue el que por mandato de su padre, hizo un camino debajo de la tierra en la fortaleza de esta ciudad del Cuzco hasta Curicancha que era donde ellos tenían el templo y oratorio del sol y de la luna y de todas las demás huacas que ellos adoraban, hasta la entrada de este socabón en la dicha fortaleza en donde llamaban la chingana aunque ya es perdido y acabado todo, porque no hay quien atine por donde va, sino es solamente la entrada, porque en entrando algún trecho se pierden y no pueden dar con el camino. Porque ni en el dicho paraje del Curicancha no hay memoria de ello y dicen que el inga lo mandó cerrar porque no entrase nadie dentro. Fue como dicho es “.

Igualmente Morúa, comentando las obras de Pachacútec, afirma que éste construyó el Gran Templo del Sol en el Cusco (Koricancha) y que Túpac Yupanqui, construyó un nuevo templo del Sol dentro de la fortaleza de Saqsaywaman, diciéndonos: “era un templo famosísimo en la fortaleza de la ciudad del Cusco, con infinidad de puertas y una entrada labrada diabólicamente, que era una boca de serpiente que causaba a quienes la miraban espanto... y por ella entraban e iban por debajo de la tierra, al Templo y Casa del Sol llamada Curicancha, la cual puerta se entiende al presente a lo que dicen algunos indios viejos que está en una cueva que ahora se llama la Chingana (sic) que significa cosa donde se pierden”.

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Historia General de los Jesuitas (1600) En la Historia General de los jesuitas (1600) al hacer la descripción de la ciudad del Cusco, se menciona que al construir la Iglesia de la Compañía, se encontraron con una serie de dificultades: .......”porque el terreno que era parte de la casa estaba llena de unos sótanos o manantiales de agua que en otros tiempos formaban una laguna o pantano, que los incas desecaron extrayendo las aguas hacia el río Huatanay, que por allí cerca pasa y todo el tremedal lo cubrieron con cascajo, llevado a mano, de suerte que todo el terreno de la plaza quedó parejo y enjuto. Para salvar tan grandes dificultades, tuvieron que hacer muchas obras subterráneas, usando de tablones y tapiales y gran suma de losas y piedras labradas que sacaban de la fortaleza y de los demás edificios y antiguallas de los incas, de que están llenos todos los cimientos.

Todo éste trabajo se hizo sin tocar la célebre cueva del Cusco que los indios llaman Chincana, la cual hicieron los reyes incas muy profunda y atravieza toda la ciudad por en medio, con su boca o entrada en la fortaleza de Sarsaquaman (sic) y baja de lo alto por el lado del cerro donde está la parroquia de San Cristóbal y por muchos estados de hondura va a dar y salir a lo que ahora es Santo Domingo, que como queda dicho era el famoso templo de Coricancha y Casa del gran Punchau”.

Agrega el cronista: “Dicen todos los indios de quien me he informado, que hicieron los incas esta cueva costosa y trabajosa para que en tiempo de guerra cuando los reyes estuviesen en su Sarsaquaman (sic) o fortaleza con toda su gente y ejército, pudiesen con seguridad y sin ser sentidos, ir a su Templo del Sol y adorar a su ídolo Punchau (sic) y ofrecerle incienso y sacrificios y comunicar con él el estado de la guerra y las cosas de gobierno del rey”.

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Finalmente el cronista jesuita dice, que el Padre P. Porfirio, constructor de la iglesia, no tocó esta cueva por ir muchos estados debajo de la tierra y porque dicho socavón no pasa por medio de la citada iglesia, sino un poco más arriba, por medio de las casas obispales.

Así como el jesuita captó la versión trascrita, hacia el año 1600, otras versiones subsisten hasta hoy, señalando la existencia del zaguán subterráneo entre la fortaleza y el local de los jesuitas (actual Universidad sobre la plaza de Armas del Cusco) que en tiempo de los incas fuera palacio de Huayna Capac, llamado Amarucancha.

Garcilaso de la Vega (1609) Garcilaso de la Vega (Comentarios Reales de los Incas, 1609) explica que: “Una red de pasajes subterráneos, tan largo como las propias torres estaban todos conectados. El sistema era compuesto de calles y alamedas partiendo en todas las direcciones, todas con puertas idénticas. Era tan complicado que ni siquiera los más valerosos se aventuraban a entrar en el laberinto sin una guía de orientación que consistía en un rollo de cuerda o brabante grueso atado a la puerta de entrada para ser desenrollado a medida que se fuese avanzando por los túneles. Cuando niño acostumbraba a ir hasta el fuerte con los chicos de mi edad, pero no nos atrevíamos a ir muy lejos, permaneciendo siempre en lugares donde hubiese la luz del sol, pues teníamos mucho miedo de perdernos, después de oír todas las historias que los indios nos contaban sobre el lugar .........”.

Garcilaso continua señalando: “Algunos de los túneles llegaban a Cusco, a tres kilómetros de distancia, comunicando Saqsaywamán con el Koricancha y otros edificios. Otros túneles se adentraban hacia el mismo corazón de los Andes, sin saber a donde 35

conducían exactamente.”

Felipe Guaman Poma de Ayala (1615) El indio Felipe Guaman Poma de Ayala, durante más de treinta años, viajó por todo el Perú recogiendo material para su obra, escrita en un español bastante defectuoso y mezclado con muchos vocablos quechuas. Su obra, NUEVA CORONICA Y BUEN GOBIERNO (1615), constituye un universo particular que rebasa las relaciones de hechos notables, se extiende hasta casi alcanzar una jerarquía enciclopédica andina, asombrando a los eruditos por su precisión y su riqueza temática.

Guaman Poma conocía las obras de los cronistas que le precedieron, pero por su cuenta recogió sobre el terreno y de viva voz de sus connacionales, tradiciones y narraciones referentes a la historia de los incas. En relación a la famosa Chinkana Grande de Saqsaywaman menciona que existía un camino subterráneo o Chinkana de Calispuquio, que iba hasta el Koricancha en el Cusco, existiendo una relación con ellas con Saqsaywaman y Pucumarca Suchuna (Rodadero): “Como tenía grandes fortalezas llamado, Sacsaguaman, y Pucamarca, Suchona Callis Pucyo, Chingana el agujero de debajo de la tierra llega hasta Santo Domingo, Curicancha del Cuzco éstos fue la gran fortaleza y Pucara del Inga, hecho de todo el reino” Fernando de Montesinos (1628) Fernando Montesinos residió durante largo tiempo en el Perú a donde llegó acompañando del virrey Chinchón en el año 1628.

Jesuita y además doctor en derecho eclesiástico vivió más de 15 años en el Perú, viajó por todo el país y se dedicó a una inconcebible variedad de actividades.

Al relatarnos el cambio de dinastía de los Amautas a los Incas y 36

como éstos se introdujeron en el gobierno, trata de Mama Ciuca, en la que su hijo Inca Roca, lo lleva ocultamente a la chinkana, cueva notable que cae sobre el Cusco y hoy barrena a todo hasta el convento de Santo Domingo, que antiguamente fue Casa del Sol, vistiéndolo con láminas de oro y pedrería que brillaba a los rayos del sol. Resumiendo esta leyenda, se dice que Mama Ciuca, quiere hacer pasar ante el pueblo que su hijo ha sido escogido por el Sol, y para esto lo hace llevar ocultamente a través de un túnel existente entre el Koricancha y Saqsaywaman, logrando su propósito, haciendo que sea reconocido como rey, el primero de la dinastía de los Incas. Otros cronistas como José de Arriaga, comentan igual leyenda, sosteniendo que el nombre de este joven fue Manco Cápac.

Antonio de la Calancha (1635) El cronista agustino Calancha, al tratar sobre la fortaleza de Saqsaywamán en el Cusco, dice: .....los incas construyeron un camino por debajo de tierra de más de diez cuadras, todo labrado que comunicaba dicha fortaleza con el Templo del Sol. A éste subterráneo lo llamaban “La Chingana” que es lo mismo que decir, donde se pierden o se esconden o laberinto.

M. Rivero y J. Tschudi (1851) M. Rivero y J. Tschudi (Antigüedades Peruanas, Viena 1851): “….

Estos fortines se hallaban en comunicación subterránea unos con otros, así como también con los palacios reales, y con el templo del Sol de la ciudad. Tales trabajos subterráneos eran según la tradición muy ingeniosos: de ordinario tenían cuatro pies de ancho y un estado de alto, pero en ciertos trechos se engolfaban, y había en las paredes piedras puntiagudas de modo que un hombre solo podía pasar por en medio de ellas, o bien su altura se disminuía tanto que solo a gatas era posible el tránsito. Todo esto con el objeto de poder salvar los tesoros de la ciudad a la fortaleza e imposibilitar una persecución enemiga, pues detrás de cada 37

estructura había una capacidad bastante ancha para defender el paso contra un ejército entero”.

Ernst Middendorf (1893) Ernst Middendorf, publica entre 1893 y 1895 su libro “PERÚ”, precisando que en realidad habría dos Chinkanas, una en la cumbre de Saqsaywamán en conexión con el Templo del Sol y con la Casa de las Escogidas, y otra a los pies de la Piedra Cansada (Chinkana Grande). Ambas serían de origen natural, originada por el resquebrajamiento de las rocas calcáreas por las acciones volcánicas. Los túneles interiormente no estarían abovedados, sino cubiertos por lajas que descansaban sobre carricillos labrados en los muros. “ .... Si bien no se encuentran en la colina del Sacsahuaman restos de muros, hay allí la entrada a una cueva, sobre la que se cuenta toda clase de fábulas. Afirman que se trata de la entrada a un laberinto de galerías subterráneas que en tiempos antiguos unían la Fortaleza con el Templo del Sol y la casa de las Vírgenes Escogidas. Por el peligro de extraviarse que corren quienes se aventuran a entrar, la cueva se llama La Chingana. En realidad, estas cuevas son grietas naturales, tal como existen también en otras montañas calcáreas, y que aquí parecen ser aún más frecuentes debido a la acción volcánica. También al pie de la llamada Piedra Cansada, se encuentra el ingreso a una cueva de esta naturaleza, conocida igualmente con el nombre de Chingana”.

William Montgomery McGovern (1927) En 1927 William Montgomery McGovern, doctor del Museo de Historia Natural y Etnológico de Sudamérica, y miembro del Board of Oriental Studies de Londres, en su libro titulado “JUNGLE PATHS AND INCA RUINS” afirma: “Cerca del fuerte de Sacsayhuamán existen muchas y extrañas 38

cavernas en dirección al fondo de la Tierra, donde altares a los dioses de las profundidades eran esculpidos en roca viva y muchos de los huesos esparcidos por allí dicen ser de los sacrificios que habían sido realizados allí dentro. La salida de una de esas cavernas, la Chinkana jamás fue encontrada. Dícese estaba unida por un enorme pasaje subterráneo hasta el Templo del Sol, en el corazón del Cusco. Dícese firmemente y con razón, que dentro de esa caverna estuviese escondido gran parte del oro de los emperadores incas, el cual fue guardado allí para no caer en manos de los conquistadores españoles. No obstante, la caverna es tan grande, tan complicada, con pasajes tan intrincados que el secreto jamás fue desvelado.

Dícese que en realidad, apenas un hombre consiguió el pasaje para el Templo del Sol y que cuando salió cargaba dos barras de oro en las manos. Sin embargo, después deambulando por los complicados pasajes subterráneos, estaba tan perturbado mentalmente que falleció tiempo después. Desde aquella ocasión, muchos se aventuraron por las cavernas, sin jamás haber vuelto.

Unos dos meses antes de mi llegada al sitio, la desaparición de tres personas importantes dentro de las cavernas hizo que el prefecto del Cusco prohibiese la entrada a la misma, y así impidió que se pudiese descubrir los secretos y tesoros de los incas para siempre”.

KORICANCHA De los innumerables monumentos que encierra el Cusco -la Ciudad Milenaria de los Incas- ninguno ha despertado tanto interés como el TEMPLO DEL SOL o KORICANCHA, el principal Santuario Incaico, cuya magnitud y trazado, hoy tratamos de desentrañar. Este monumental templo fue destruido y saqueado por los conquistadores españoles. En su lugar, los padres de la Orden de los Predicadores, decidieron construir la actual Iglesia y Convento de Santo Domingo.

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Los enigmas a descifrar son muchos, a pesar de tantos estudios realizados con posterioridad a los informes recogidos por los cronistas. Pensamos que esto obedece a que casi todos los intentos de explicación real de los misterios que encierra el Templo del Sol, fueron más trabajos de carácter literario que de una sistemática investigación arqueológica.

De su antiguo esplendor, sólo se conservan algunos ambientes interiores absorbidos por el actual Convento Cristiano de Santo Domingo, y un muro exterior de suave curvatura asociado a dos fuentes que corresponden a las épocas Killke e Inca, una obra de perfecta ingeniería, que nos permite imaginar cómo era esa construcción sagrada que tanto impresionó a los cronistas.

Sus muros internos, encajados y moldeados con precisión milimétrica, sorprenden aún más cuando se sabe que durante el Imperio Incaico no estaban desnudos, sino que todas las pare40

des del templo, según refirió el cronista Garcilaso de la Vega a finales del siglo XVI, “estaban cubiertas de arriba a abajo de planchas y tablones de oro”.

Y añade Garcilaso que “en el testero, que llamamos altar mayor, tenían puesta la figura del sol, hecha de una plancha de oro, el doble más grueso que las otras planchas que cubrían las paredes.

La figura estaba hecha con su rostro en redondo, y con sus rayos y llamas de fuego, todo de una pieza, ni más ni menos que la pintan los pintores. Era tan grande que tomaba todo el testero del templo de pared a pared”.

Contaba también con un jardín artificial, en el que todo: árboles, setos, flores, pájaros, ollas, cántaros, tinajas, una fuente, figuras de hombres, mujeres y niños estaban hechos de oro. En el patio había asimismo un “maizal” cuyas plantas todas eran de plata y las mazorcas de oro. El campo cubría una extensión de una hectárea y media de maíz de oro. De donde con mucha razón y propiedad llamaron al Templo del Sol y a toda la casa KORICANCHA, que quiere decir barrio de oro.

Ubicación El Koricancha se levantó sobre una terraza de origen pluvial, en la explanada que separaba los ríos Tullumayo y Huatanay, en la actualidad las avenidas de Tullumayo y del Sol. Los meandros de los dos ríos, condicionaron a los arquitectos incas a modificar el medio ambiente natural mediante un sistema de bellas andenerías artificiales, configurando la parte inferior del felino andino (puma) representado en todo el urbanismo de la Ciudad. El Koricancha ocupaba la parte de la cola del puma y la cabeza Saqsaywamán. A este sector bajo se le denominaba barrio de PUMAC-CHUPAN (en español “cola del puma”) y culminaba la ciudad en la unión que forma un delta donde convergen exactamente las aguas de los dos ríos.

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Historia Con Francisco Pizarro vino al Perú Fray Vicente Valverde, religioso dominico que acompañó al conquistador como capellán. Él celebró la primera misa en el Suntur Huasi (Gran Palacio) y efectuó la fundación española del Cusco en 1534. En el reparto de los solares y palacios incas, el Koricancha le correspondió a Juan Pizarro, hermanastro de Francisco Pizarro. Posteriormente Juan Pizarro donó sus terrenos a favor de los dominicos. Así en 1535 consolidaron su dominio y se construyó la primera iglesia de estilo barroco y crespocusqueña sobre el mayor templo inca.

De modo que no fue una decisión casual o gratuita la edificación de la iglesia y el convento sobre este templo. Se trató, en manos del Padre Valverde, de una profunda decisión política compartida también por el propio Francisco Pizarro.

Pocos años después, 18 dominicos venidos expresamente de Santa Cruz de México, encabezados por el Padre Juan de Olias, formaron en 1538 el núcleo inicial de la nueva casa, contándose entre ellos al Padre Tomás de San Martín, que alcanzara más tarde gran celebridad por haber fundado en 1551 la Universidad de San Marcos de Lima.

El cronista Cieza de León nos informa: “El templo católico se levantó sobre la misma planta, cimentación y murallas del Templo del Sol, cuya imagen o disco refulgente le correspondió al conquistador Mansio Serra de Leguísamo. El Convento o casa para los religiosos de la Orden de Predicadores, se edificó sobre las bases y muros de las divinidades”.

El Oro de los Incas Francisco Pizarro envió a Pedro de Morguer, Martín Bueno y Zárate para que desmantelaran los palacios incas y retirasen de 42

ellos cuanto de valor encontraran. Ayudados por los indios cañarís, arrancaron de quinientas a setecientas planchas de oro de un dedo de gruesas. Aun así, no todo fue retirado y enviado a España, los incas lograron esconder en algún lugar de la ciudad parte del jardín de oro y las estatuas de oro de sus soberanos.

Fue justo entonces cuando comenzó a especularse con la idea de que las piezas más valiosas y sagradas del oro inca habían terminado en salas subterráneas a las que se accedía a través de largos túneles secretos.

Felipe de Pomares A esta leyenda contribuyó sobremanera, según refirió el cronista Felipe de Pomares a primeros del siglo XVII, un príncipe inca llamado Carlos Inca, nieto de Cristóbal Paullu Inca, y descendiente directo del poderoso Huayna Capac, al confesar a su esposa, una española llamada María Esquivel, que pese a la pobreza a la que le habían reducido los conquistadores él era más rico que todos los invasores de ultramar juntos y custodio del más valioso tesoro de la Tierra.

Cuentan que después de celebrado el matrimonio, ella buscó la supuesta fortuna sin encontrarla. El pobre indio se veía asediado de continuo por su esposa, que le despreciaba e insultaba por su pobreza y situación hasta que un día decidió mostrar a María Esquivel cuántas eran sus riquezas y terminar así con tan injusto menosprecio. Vendó a su mujer los ojos y, unos ratos andando y otros en brazos, la llevó por callejones y sótanos.

Llegados a un amplio subterráneo le quitó la venda de los ojos y pudo ver “el más fabuloso tesoro que pueda imaginarse. Miles de objetos de oro brillaban tentadoramente a la luz del farol” contaría ella después. “Había allí estatuas de los incas, todas ellas de oro y del tamaño de un niño de doce años. También había vasos, platos y cuanta vajilla se pueda suponer, igualmente de oro. Y así hasta completar una riqueza como no se ha visto otra”.

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Satisfecho el orgullo del indio, vendó de nuevo los ojos a su esposa sin dejarle llevar absolutamente nada. Ciega de rabia, dio cuenta de lo sucedido a las autoridades. Como era gran delito el ocultar tesoros que de hecho pertenecían a la Corona de España, se decretó la captura del indio, con la esperanza de que bajo el tormento confesara el lugar donde escondía tanta riqueza. Todo fue inútil, el descendiente de los incas había desaparecido de Cusco hacia el último reducto secreto de sus antepasados en las montañas de Wilcabamba, y con él la posibilidad de encontrar el tesoro.

Comisionado de EE.UU En 1870 el Comisario de EE.UU en Perú comento sobre el episodio de Carlos Inca: “Todo lo que puedo decir es que si la cámara secreta en que estuvo María Esquivel no fue expoliada aún, no fue por falta de voluntad de encontrarla. Trescientos años no fueron suficientes para acabar con la historia sobre los grandes tesoros escondidos dentro de la fortaleza del Cusco”.

Mateo García Pumakahua En 1814 aparecen las últimas noticias del tesoro gracias a don Mateo García Pumakahua, descendiente de los incas y conspirador que por aquel entonces preparaba una sublevación general contra los ejércitos reales asentados aún en Perú. Mientras éste ultimaba los detalles de su golpe que, por cierto, fracasó estrepitosamente al año siguiente, se vio obligado a mostrar a su coronel Domingo Luis Astete parte del tesoro inca y convencerle de que la causa independentista contaría con fondos económicos sobrados para consumar una revolución. Le condujo vendado a través de la Plaza de Armas de Cusco, luego junto a un arroyo, posiblemente el Choquechaca, bajaron por un camino secreto escalonado hasta el subsuelo de la ciudad.

Una vez allí con los ojos bien abiertos, Astete contempló unas 44

riquezas que le dejaron atónito: enormes pumas de champi con ojos de esmeralda, ladrillos de oro y plata, y otras piezas de incalculable valor. Sólo un detalle de aquel momento: mientras Astete contemplaba el tesoro, oyó nítidamente cómo el reloj de la catedral daba las nueve de la noche.

Alexander Von Humboldt Alexander Von Humboldt, en su libro “VIEWS OF NATURE” (London, Henry G. Bohn, 1850) relata la siguiente narración que obtuvo mientras estuvo en Cusco: “........el hijo del cacique Astorpilca, un interesante y amable joven de 17 años de edad nos condujo a las ruinas del antiguo palacio.Viviendo en una gran pobreza, su imaginación estaba llena de imágenes del esplendor subterráneo y los tesoros de oro que, nos aseguró estaban escondidos bajo los montículos de desperdicios en donde estábamos pisando. Nos dijo que uno de sus antepasados tapando los ojos de su esposa, y después, pasando por unos pasajes muy intrincados la llevó a los jardines subterráneos del Inca. Allí la mujer contempló, la mejor creación de piezas del oro más puro, árboles con hojas y frutos, pájaros colgados en sus ramas. Entre otras cosas vio la silla dorada de Atahualpa. ......

El marido le ordenó a su mujer que no tocara ninguno de estos tesoros, RECORDANDOLE QUE EL PERIODO FIJADO PARA LA RESTAURACION DEL IMPERIO INCA TODAVIA NO HABIA LLEGADO, y cualquiera que tocara estos tesoros moriría la misma noche”. ... “El hijo de Astorpilca me aseguró que bajo tierra, cerca de la derecha del sitio de donde yo estaba, había un gran árbol de Guanto, lleno de flores, exquisitamente hecho de oro y plata, y que sus brancas se extendían hacia la silla del Inca. La fe morbosa en la cual el joven afirmaba sus creencias en esta historia fabulosa, me hizo una profunda y melancólica impresión en mí” 45

Sin duda, éste y otros relatos posteriores terminaron por asentar un mito que hoy es ya inamovible: El túnel que conduce al tesoro inca parte del Koricancha y tiene una de sus salidas en las cercanías de las impresionantes murallas de Sacsayhuamán, en un lugar llamado la Chinkana Grande.

Disco de Oro

Placa Echenique

Pruebas de la existencia de los Tuneles Francisco Rueda, Juan Hinojosa y Antonio Orué (1624) En 1624, tres hombres, Francisco Rueda, Juan Hinojosa y Antonio Orué, entraron en la Chinkana Grande (galería) por la parte 46

de Saqsaywaman. Su intento despertó enorme expectación en Cusco y fueron muchos los curiosos que les acompañaron hasta el lugar. Se ataron al extremo de una larga cuerda y el otro lo dejaron al cuidado de los testigos. Desaparecieron en el interior y nunca más volvió a saberse de ellos.

Dos estudiantes (Siglo XVIII) No hubo otro intento hasta principios del siglo XVIII. En esa ocasión fueron dos estudiantes los que acometieron la empresa. Uno de ellos desapareció en el laberinto de túneles, pero el otro consiguió su propósito. Cuando, habiendo pasado diez días desde que ambos entraran en la Chinkana Grande y se les daba por desaparecidos, unos desesperados golpes tras uno de los retablos (trampillas de maderas) existentes en la iglesia de Santo Domingo (Koricancha), llamaron la atención de quienes estaban en ese momento en el templo.

Se abrió el retablo y de allí salió el estudiante con ojos extraviados y manos destrozadas. Fue a través del famoso túnel que une el Koricancha con Saqsaywaman por el cual pudo llegar hasta un subterráneo de la iglesia. En su recorrido había pasado por una de las cámaras donde estaba depositado el tesoro de los incas, ya que en una de sus manos agarraba con fuerza una mazorca de oro, que los monjes posteriormente fundieron celosa47

mente para hacer una corona a la virgen.

Equipo de espeólogos (1923) La primera intentativa científica la realiza en 1923 un equipo de espeleólogos colaborando con la Universidad de San Marcos de Lima. Penetran en los túneles trapezoidales por una entrada en Saqsaywamán, realizando mediciones en las grietas subterráneas y avanzando en dirección al litoral. Después de algunos días, los miembros de la expedición que habían permanecido en la entrada de los túneles perdieron contacto con los que habían avanzado tierra adentro y no hubo ninguna comunicación entre ellos durante doce días. Pasado este tiempo apareció milagrosamente uno de los exploradores en pésimas condiciones físicas. Los relatos que refirió, dejaron estupefactos a los testigos: habló de interminables laberintos y de terribles obstáculos, y sus descripciones fueron de tal naturaleza que sus propios colegas decidieron silenciarlas para que no se pensara que el pobre hombre se había convertido en un demente. Sus compañeros nunca regresaron y el caso quedó archivado en el anonimato.

Hubo luego otras víctimas de tan peligrosos subterráneos, hasta el punto que en el año 1927 el Prefecto del Cusco ordenó su cierre. Las Fuerzas Armadas peruanas se encargaron de sellar aquella chinkana e impedir el paso de los curiosos. La boca de acceso a la Chinkana Grande fue dinamitada y condenada con un muro de piedras para evitar nuevos intentos de penetrar en ella.

Anselm Pi Rambla (1982) Entre los años 1982 a 1983, Anselm Pi Rambla y su equipo Bohic Ruz, realizaban un periplo de investigación y exploración arqueológica, antropológica y ecológica por diferentes zonas del Perú colaborando con el Gobierno del arquitecto Belaunde 48

Terry. Encontrándose en Cusco realizando filmaciones en Saqsaywaman, Pi Rambla, por una suerte del destino, comprobó de primera mano la existencia de la Chinkana gracias al Prior del Convento de Santo Domingo de aquel entonces: “ ...... en el mes de Octubre del año 1982 visité al Prior del Convento de Santo Domingo con Francisco Serrat, para preguntarle al Prior, sobre la leyenda de la chinkana y si los dominicos tenían pruebas de su existencia. Enseñamos nuestras credenciales del Gobierno del Perú, y mi sorpresa fue grande al contestarnos que si, que la chinkana existía y que él sabía el lugar de acceso, pero que este lugar habia estado cerrado durante 40 años y que él nunca había entrado.

Nos llevó a la Sala Magna de la Iglesia y en uno de los laterales existía un pequeño altar encima de un suelo de madera. Retiramos el altar y una alfombra que había debajo y pudimos observar una trampilla también de madera que se confundía con el mismo suelo. Abrimos la trampilla y bajamos por unas escaleras que conducían a una cripta de la época colonial. A mano izquierda se encontraba la entrada de un túnel totalmente tapiada con mampostería de ladrillo rojo. Varios de estos ladrillos estaban sueltos y retiramos algunos de ellos y efectivamente pudimos comprobar con una potente linterna la existencia de un enorme túnel de construcción inca. Sus paredes eran de piedra andesita rectangular muy bien trabajadas (como los templos de arriba) de juntas ajustadas y el techo de lajas lisas de unos 2 metros de largo perfectamente ensambladas unas con otras, realmente una construcción espectacular.

El túnel tenía que ser muy largo ya que la luz de la linterna se perdía en la oscuridad. El Prior nos aseguró que este túnel era la entrada a la famosa Chinkana de la que hablaban todas las leyendas y que conectaba con Saqsaywaman. Le pedimos permiso para derribar el muro de ladrillos de manpostería y hacer una investigación a fondo del túnel con el resto del equipo de explo49

ración que en estos momentos se encontraba realizando filmaciones en Saqsaywaman. Me sorprendió la reacción del Prior ya que se negó con rotundidad a que hiciésemos una exploración más allá de ese lugar.

Sus palabras fueron: ya han visto ustedes demasiado, son privilegiados en ver lo que les he enseñado y ni con permisos del gobierno les dejaré entrar en ese lugar ya que es muy peligroso.

Fué muy frustrante la reacción inesperada del Prior, ya que no comprendimos muy bien porqué pues nos había enseñado todo este secreto. Pienso que en aquel momento se asustó y se arrepintió de habernos enseñado todo aquello. Además no pudimos tomar ninguna fotografía ya que no habiamos venido al Convento con ninguna cámara fotografíca. De todo lo sucedido pasamos un informe al Gobierno de Belaunde Terry a través del Viceministro de Turismo Héctor Gadea Rubio.

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Este suceso fue uno de los principales motivos que años más tarde iniciase un proyecto de investigación con el Gobierno del Perú (Proyecto Koricancha, 2000) para explorar y descubrir este secreto tan importante y tan bien guardado.”

Javier Sierra (1994) En Marzo de 1994, el periodísta e investigador Javier Sierra, obtuvo nuevos datos de la existencia del túnel a través del Prior del Convento de Santo Domingo, Padre Benigno Gamarra: “El terremoto que asoló Cusco en 1950 nos obligó a cerrar la entrada del túnel para consolidar aún más los cimientos de la iglesia. Pero no se perdió todo con ese cierre ya que, según pude averiguar durante mis años de estudiante aquí, y más recientemente como Prior, el túnel cumplía una función muy especial” (Padre Benigno Gamarra).

El Choclo de oro Su entrevista con el Prior le deparo importantes sorpresas que no había previsto: 51

“El Padre Benigno Gamarra, recién nombrado prior del lugar, me citó una de aquellas madrugadas para mostrarme algo que había guardado en secreto hasta hoy. Lo recuerdo bien. El padre me recibió en su despacho poco antes del amanecer del 21 de marzo para resolver el misterio del choclo de oro. Se lo contaré sólo a usted. Le dejaré tomar fotografías y preguntar sólo con una condición -advirtió el prior-: que no revele lo que voy a decirle hasta que yo no esté aquí. Acepté.

Gamarra desenvolvió entonces sobre la mesa de su despacho un hatillo en el que se guardaban dos elaboradas coronas de oro con incrustaciones. El choclo por el que usted preguntaba fue fundido poco después de la muerte del estudiante. Y con el oro que obtuvimos, mis predecesores elaboraron estas coronas para la Virgen y el Niño que tenemos en la iglesia. ¿Y por qué no están en la iglesia, con las imágenes para las que fueron fundidas?, le pregunté mientras admiraba el oro gastado de aquellas joyas. Hace ya mucho que las escondimos, para no despertar la ambición de los buscadores de tesoros”.

Coronas de la virgen y el niño (foto Javier sierra)

Prior Padre Benigno Gamarra (1999) El 12 de Febrero de 1999, Anselm Pi Rambla y Francisco Serrat, 52

miembro del equipo Bohic Ruz, se reunían con el Prior del Convento de Santo Domingo, Padre Benigno Gamarra, para hablar sobre la existencia del túnel (chinkana) existente dentro de la iglesia que une el Koricancha con Saqsaywaman. Este encuentro fue el comienzo de la iniciación de lo que después sería el PROYECTO KORICANCHA. Pi Rambla le explicó al Padre Gamarra la experiencia que tuvo él y Francisco Serrat en el año 1982 con el prior del Convento de aquél entonces, cuando entraron por una trampilla de madera existente en un lateral de la iglesia que comunicaba a una cripta colonial dónde estaba la entrada a la famosa chinkana, una zona que había estado cerrada durante más de 40 años.

Le preguntaron al Padre Gamarra si conocía esa trampilla de la iglesia donde penetraron ya que después de los 17 años transcurridos no se acordaban de su emplazamiento exacto dentro de la iglesia y su respuesta fue que él personalmente no conocía ese lugar, que solamente tenía noticias de que en el año 1950 con el terremoto que asoló Cusco en todo el Convento se hicieron obras de restauración y seguramente habían tapiado la entrada.

Entonces acordaron analizar de nuevo este lugar y fueron a la iglesia con el Padre el domingo 14 de Febrero, día en que la iglesia estaba totalmente cerrada al público. Ayudados por una palanca de hierro y un pico abrieron las 4 únicas trampillas de madera existentes en el suelo de la iglesia, y la sorpresa fue grande ya que ninguna de ellas era el lugar donde penetraron en el año 1982 con el antiguo Prior. La trampilla que entraron en aquel entonces había desaparecido y no pudieron encontrar la cripta en que ellos bajaron que conectaba con el túnel (chinkana) deduciendo que durante estos años los dominicos habían tapado esta entrada por alguna u otra razón. Incluso el suelo de madera que existía entonces había sido cambiado por un suelo con baldosas.

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Después de esta inspección preliminar, el Padre Gamarra nos comentó que por lo que él sabía efectivamente esta chinkana existía tal como nosotros decíamos, aunque en estos momentos no pudiesemos encontrar la entrada por estar escondida y, que él como prior, conocía parte de su historia. Nos comentó que todos los priores del Convento transmitían a su sucesor este secreto y lo que en ella se escondía. Seguidamente nos pasó a detallar esta historia que fuera del Convento nadie conocía: “En 1940, un hermano dominico entró dentro de la chinkana con el campanero de la iglesia, un hombre sumamente pobre que conocía el lugar de acceso al túnel que había permanecido oculto dentro de la iglesia desde hacía muchos años. Entraron por el gran corredor y caminaron aproximadamente un kilómetro y medio por el subsuelo del Cusco, hasta llegar a una cámara debajo de las murallas de Saqsaywaman en donde estaba parte del oro de los incas. El hermano observó cantidad de piezas de oro y 54

plata así como las famosas estatuas de los soberanos incas. El dominico le dijo al campanero que no tocase nada y que el suceso permaneciese en secreto dentro de la comunidad de religiosos del convento. Se marcharon y según nos explicó el Padre Gamarra, al cabo de unos 10 años este hermano falleció. Antes de morir transmitió al Prior de aquella época el emplazamiento del túnel secreto de la iglesia, transmitiéndose desde entonces oralmente este relato solamente a los priores del Convento”.

Comentó que este relato se lo transmitió el anterior Prior, que desgraciadamente él no sabía el emplazamiento del lugar del túnel pero que no tenía ningún inconveniente en que se analizase este secreto, solamente tenía miedo en que si se descubriese la Chinkana, el Instituto Nacional de Cultura del Cusco haría todo lo posible para que los dominicos se fuesen del Convento, con la posibilidad de que Santo Domingo dejase de existir en un futuro.

En la reunión mantenida se propuso hacer un proyecto de investigación y apertura de la Chinkana con el Gobierno del Perú, el Convento de Santo Domingo y nuestra sociedad Bohic Ruz Explorer. Se acordó que la condición indispensable era que el mismo Presidente del país garantizase el cumplimiento de todos los acuerdos y otorgase las suficientes garantías a los dominicos y su Convento. Fué el principio del PROYECTO KORICANCHA.

LOS DOMINICOS Y LA CHINKANA Reconstrucción de los hechos No existe la menor duda de que durante muchos años los dominicos han sabido de la existencia del túnel (chinkana), ya que desde los tiempos de Francisco Pizarro ellos fueron los primeros en descubrirlo. Después del terremoto de 1650, la zona de la iglesia edificada encima de los templos incas fue remodelada totalmente.

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Se construyeron varias criptas debajo del altar mayor y el crucero, se modificó el suelo y algunas áreas que habían sido afectadas por el terremoto. Durante estos trabajos los dominicos hallaron la entrada del túnel (chinkana) cerca del sector del Salón del Sol. El subsuelo de este sector había sido cerrado por el Inca Huascar o sus sacerdotes antes de la llegada de los conquistadores, ya que a través de este acceso el inca evacuó parte de los tesoros más importantes del Imperio y los hizo depositar en unas cámaras especiales debajo del complejo de Saqsaywaman.

Los padres dominicos al hallar este túnel decidieron construir una cripta en este sector uniendo la entrada del túnel inca a la cripta colonial. Desde el siglo XVII hasta mediados del siglo XX esta cripta estuvo totalmente cerrada y restringido su acceso.

Era la misma cripta dónde Anselm Pi Rambla, Francisco Serrat y el Prior del Convento habían entrado en el año 1982 y también era el mismo lugar dónde el estudiante había salido con un choclo de oro que los dominicos fundieron para elaborar una corona a la virgen.

Irresponsabilidad Histórica Posteriormente entre los años 1985 y 1988, por razones desconocidas, los dominicos decidieron cerrarla, bloquearla y esconderla definitivamente. Todo este cierre quedó en estricto secreto y solamente lo supieron algunos priores del Convento.

El Padre Gamarra, como Prior y artífice del Convenio que firmamos con el Gobierno y nuestra sociedad en el año 2000, sabía que la chinkana existía por informaciones de sus antecesores en el cargo, pero no sabía exactamente el lugar de su ubicación dentro del Koricancha, como tampoco el cierre y su ocultación que mencionamos entre los años 1985-1988.

Actualmente gracias a los sucesos históricos acontecidos, los trabajos de excavación realizados, los datos proporcionados 56

por el Georadar y las investigaciones efectuadas por nuestro equipo Bohic Ruz, hemos podido saber la verdad de todos estos hechos y descubrir el emplazamiento de la Chinkana dentro de la Iglesia actual del Convento de Santo Domingo, el lugar exacto por donde sale del Koricancha en direcciรณn a Saqsaywaman y su recorrido por debajo de la ciudad de Cuzco.

Resultados Saqsaywaman

Durante las excavaciones en la Chinkana Grande el personal indicado ha trabajado en la periferia de la roca en los lados norte, este y oeste, donde se han hecho trincheras de exploraciรณn para captar la evacuaciรณn de las aguas subterrรกneas, elaborando trincheras de drenaje hasta una profundidad de 3,80 metros y una longitud de mรกs de 80 metros por 1 metro de ancho.

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En la ejecución de dichas trincheras hemos puesto al descubierto paños líticos que bordean la roca labrada y al evacuar las aguas por el lado suroeste nos hemos tropezado con la presencia de muros y escaleras incas y en el lado sur con nuevas talladuras de la roca. Citando el lado norte del sector de Suchuna desde aquí hasta el lado sur de la Chinkana Grande ha aparecido una muestra de una articulación directa entre Suchuna y la Chinkana Grande.

Estas evidencias de arquitectura con bellas portadas, hornacinas y nichos, han revelado un nuevo planteamiento de investigación y un nuevo análisis de la Chinkana Grande no contemplado hasta la fecha. Los hallazgos los consideramos de suma relevancia que amplían el conocimiento de Saqsaywaman, aportando un engrandecimiento físico del monumento y la recuperación de una conceptualización teórica sobre el mismo.

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Informe Final Durante estos cuatro siglos y medio, nunca se han efectuado excavaciones en profundidad en su subsuelo y en la época actual nunca se ha usado tecnología de vanguardia en las investigaciones arqueológicas. Solamente durante los últimos 50 años se han llevado a cabo trabajos de reconstrucción por parte del arquitecto Oscar Ladrón de Guevara debido al terremoto de 1950 que asoló Cuzco destruyendo parte de la iglesia actual y los trabajos del PER-39 (Plan Copesco, década 1975/1985) donde se firmó un convenio internacional apoyado por la UNESCO con el Gobierno Peruano dentro de la política de conservación del patrimonio histórico-artístico.

El Templo más importante del Imperio Inca es en realidad el menos excavado y el más desconocido. Hay que señalar que los padres dominicos nunca han visto con buenos ojos que se efectúen excavaciones en su propiedad. Muchos arqueólogos peruanos y extranjeros se les ha negado los permisos de exca59

vación por ser un lugar intangible debido a sus circunstancias históricas. Así que cuando llegaron la sociedad investigadora Bohic Ruz Explorer y presentaron su proyecto al Gobierno del Perú, proyecto cuya finalidad era encontrar la existencia de los túneles mencionados por muchos cronistas e investigadores que unían el Koricancha con Saqsaywaman, el proyecto nunca se hubiese llevado a cabo sin la intervención del Prior del Convento de aquel entonces, el Padre Benigno Gamarra.

Aunque algunos historiadores y arqueólogos nieguen lo contrario, que durante muchos años la Orden de los Dominicos ha sabido de la existencia de los túneles en su subsuelo, es más, tenemos constancia que en el año 1940 algunos padres los recorrieron hasta llegar a los famosos laberintos de Saqsaywaman mencionados por el inca Garcilaso de la Vega. Durante todos estos años esto ha sido ocultado al Gobierno y a la sociedad peruana ya que los padres dominicos piensan que si esto se supiese el Gobierno podría expropiar el lugar.

Así que tenemos que destacar el mérito del Padre Gamarra ya que sabiendo todo esto decidió abrir el secreto a la comunidad internacional. Un mes después de firmar el convenio con la Orden de los Dominicos de Cusco, el Instituto Nacional de Cultura del Perú y la sociedad Bohic Ruz Explorer, el Padre Gamarra fue destituido como Prior y confinado en el Convento de los Dominicos en Arequipa sin más explicación. En su lugar mandaron a otro padre llamado Héctor Herrera que inmediatamente asumió el cargo de Prior y, también como no, la responsabilidad del acuerdo firmado. Este cese nos sorprendió mucho a todos y no entendimos su finalidad por parte de los dirigentes máximos de la Orden, cosa curiosa a mencionar es que dos años más tarde, en la misma semana que se clausuraba el proyecto, el Padre Gamarra lo volvieron a poner de Prior del Convento.

Con el uso de equipos de teledetección de última generación con resultados muy satisfactorios, se hallaron restos arqueológi60

cos en muchos lugares del Convento, en el Museo, en el Primer Claustro, en el Templo de las Estrellas y sobre todo en el área de la iglesia donde había estado el Templo del Sol, el más importante del Koricancha.

A partir de este momento las cosas se empezaron a complicar, los arqueólogos querían hacer una excavación extensiva en los dos laterales de la iglesia por los indicios hallados, pero los padres se opusieron rotundamente, alegando que cada día a las 5 de la tarde se oficiaba misa en la iglesia y los trabajos perturbarían a los fieles. Así que llegamos a un acuerdo con el Prior Héctor Herrera seccionando los espacios de excavación en áreas muy pequeñas. Esto lentificó los trabajos y elevó los presupuestos establecidos. Se descubrieron muros incas, una cripta colonial del siglo XVII al lado del Altar Mayor, las bases originales del Salón Solar y su ubicación exacta (tan buscado por muchos investigadores durante años), etc., pero a pesar de todos estos hallazgos el radar no encontró las entradas a los túneles. O no existían o se habían esfumado.

Con toda esta situación las obras entraron en suspensión por algún tiempo. Quedaron abiertas algunas zonas críticas excavadas porqué habían sido alteradas por los dominicos antes del terremoto de 1950 y no estaba nada claro que las entradas a 61

los túneles el radar no las detectase. Se pidió a los padres abrir una área contigua a esta zona alterada donde el radar mostraba anomalías muy significativas, pero a partir de este momento las cosas cambiaron radicalmente, los dominicos prohibieron la continuación de las obras por no estar de acuerdo con los planteamientos de trabajo y acordaron con el Instituto Nacional de Cultura del Cuzco el cierre definitivo de las mismas.

El día 19 de Agosto de 2003 se firmó un acta en el mismo Instituto Nacional de Cultura de Cusco donde se obligaba a Bohic Ruz Explorer a pagar el cierre de las obras y a marcharse definitivamente del Koricancha. Un mes después se entregó al Gobierno del Perú el cierre de obras y la clausura definitiva del proyecto. Días después se publicó en la prensa peruana (El Comercio, 23/8/2003) que la empresa había puesto en peligro las estructuras de la iglesia, que la sociedad Bohic Ruz Explorer y su director general, Anselm Pi Rambla, eran cazadores de tesoros y que todo el proyecto había sido un engaño.

Después del cierre forzoso del proyecto, la sociedad Bohic Ruz Explorer continuó con la investigación de todos los informes obtenidos en las excavaciones y realizó una revisión exhaustiva de todos los datos que proporcionó el GEORADAR. Y bien, gracias a la alta tecnología, y al detalle minucioso de las investigaciones, pudimos detectar el emplazamiento de la Cripta, (QUINTA CRIPTA), dentro de la iglesia, donde en el año 1982, Anselm entró con el Prior de aquél entonces, y el lugar exacto por donde sale el túnel (chinkana) desde la Cripta en dirección a Saqsaywaman. Así que, con gran satisfacción por se puede decir a la comunidad internacional que LA CHINKANA EXISTE Y ES REAL. Asimismo, esta área, (QUINTA CRIPTA), fue rellenada con tierra y escombros y cerrada definitivamente por algunos dominicos entre los años 1985 u/o 1988 y, parece ser, que la misma comunidad de padres que viven actualmente en el Convento desconoce estos hechos del pasado y quienes fueron sus autores.

Esta QUINTA CRIPTA al ser rellenada con distintos materiales, 62

el GEORADAR, no detectó su gran vacuidad y solamente se registraron anomalías provocadas por las distintas densidades de dichos materiales, que en un primer análisis, el departamento de teledetección de Bohic Ruz no consideró importantes descartando la apertura de la zona.

Esta fue la principal razón de no detectar la Chinkana en el área de la iglesia en un principio, y tal como mencionamos más arriba en este mismo informe, pasados unos meses Bohic Ruz revisó las anomalías detectadas por el radar en el área mencionada y solicitó su apertura, pero el padre Hector Herrera prohibió la continuidad de las excavaciones por disconformidad en nuestros planteamientos de trabajo. Tiempo más tarde se procedió al cierre definitivo del Proyecto Koricancha por parte del INC y la Orden de los Dominicos considerando que Bohic Ruz había alterado las áreas de excavación poniendo en peligro sus estructuras.

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Aprovechamos señalar que los padres dominicos, por ley, no pueden tocar estructuras arqueológicas en el Koricancha sin los permisos pertinentes del Gobierno del Perú, aunque estos restos se hallen en su propiedad. Así tenemos que declarar que la alteración y cierre de esta zona tan importante entre los años 1985 y 1988 donde se encontraba la cripta y la entrada de la gran chinkana es un acto ilegal y sancionado por la ley peruana.

Tomado de: https://es.scribd.com/doc/88830738/Los-Tunelesde-Los-Andes-y-El-Oro-de-Los-Incas

Dialogo Entre Masones: Cuando los turistas arriban a la Ciudad Imperial del Cusco, naturalmente su prioridad es visitar Machu Pichu y para ello hacen todo su esfuerzo con tal de realizar su anhelo: Conocer una de las Siete Maravillas del Mundo.

Los Tours que diferentes empresa ofrecen, son variados y por lo menos se requiere de cuatro a cinco días, para hacer una visita a diferentes locaciones turísticas que ofrece el Cusco. Hay muchos turistas que se quedan por semanas. meses y algunos por años en esta maravillosa tierra, en el afán de profundizar sus vivencias en la historia de los inca runas.

Existen muchas leyendas, cuentos y mitos antiguos, otros no tan antiguos, y los que podríamos llamar historias recientes, que narran, aventuras increíbles y vivencias que lindan con la fantasía y otros con el esoterismo quechua, habida cuenta que esas tierras fueron ancestralmente dominio de los wari y posteriormente de los incas, hasta que llegaron los españoles.

La presencia wari en las tierras cuzqueñas, esta evidenciada en las ruinas de Piquillacta, una ciudad grande que fué el centro económico y administrativo del Imperio wari. Esta ciudad no puede dejar de ser visitada.

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ANTECEDENTES OCCIDENTALES DE LA MASONERÍA MODERNA. Marino de Armas Benítez 33º

En los últimos tiempos vemos como surgen profanos eruditos en masonería y masones vaticinadores planteando tesis que lejos de educar tergiversan la verdad, con el sutil interés de desvirtuar a la francmasonría; creando lagunas históricas parecido a los emperadores romanos con el Panem et Circenses. Haciéndose necesario aclarar algunos aspectos dichos tales como:… los más remotos antecedentes occidentales de las corporaciones de oficio se sitúan en los Collegia Romanos… esta afirmación que sin lugar a dudas es incorrecta.

Antes de la Masonería Especulativa y el uso de la Biblia, hallamos la Masonería Operativa. Si seguimos investigando, comprobamos que los orígenes más remotos de las corporaciones de constructores son paganos no católicos, son griegos y no romanos, son egipcios no griegos, perdiéndose en la noche de los tiempos. Veámoslo: • Los Collegia Romanos surgen sobre una base griega, los Arquitectos Dionisíacos (sacerdotes-arquitectos de Dionysos o Baco) eran corporaciones de obreros extendidas en Oriente por los años 715 anterior a Jesús. Esta antigua sociedad en sus prin66

cipios y doctrinas es bastante similar a la masonería moderna, pues estaban unidos por su conocimiento secreto que relaciona lo terrenal y las ciencias divinas de la arquitectura; poseían un lenguaje secreto y un sistema de marcado de sus piedras.

• Todo Compañero Mason aprende en sus cinco viajes, el nombre y legado de cinco filósofos griegos: Solón: Legislador griego sentó las bases de la democracia ateniense Pitágoras: Todo Maestro Mason, comprende que la proposición 1.47 de Euclides llamada Teorema de Pitágoras; la cual forma parte de la cadena que enlazó a la masonería operativa con la especulativa Sócrates: Se centró en el ser humano particularmente en la ética; inicio al hombre hacer del alma y la observación de sí mismos una filosofía; sentando las bases del Derecho Natural Platón: Funda una academia donde se estudian las ciencias matemáticas, física, astronomía, etc. estableció las bases del pensamiento occidental el Neoplatonismo. El Uno, la Inteligencia y el Alma son las tres hipóstasis de la Trinidad neoplatónica.

Licurgo: Legislador de Esparta a cuyo código debe sin duda este pueblo su grandeza histórica, a pesar de no ser de sangre real fue elegido rey de Esparta El hecho de formar parte los griegos en la instrucción masónica y la importancia que el Teorema de Pitágoras tiene para los Maestros Masones, demuestra que reconocemos nuestros verdaderos orígenes más allá de la época romana. Cabe señalar que desde tiempo de los babilonios dicho teorema existía, demostrado en la tablilla sumeria llamada Plimpton 322 que se encuentra en Columbia University Library (N.Y.). Además: 67

Plimpton 322

¿Acaso no estudiaron en Egipto, los filósofos griegos antiguos?

Solón como Heródoto refieren a un templo donde el dios Thot, registró todos los conocimientos en dos grandes columnas.

• Egipto en el año 30 a. C., tras la derrota de Cleopatra y Marco Antonio, pasa a ser una provincia romana su primer procónsul fue Cayo Cornelio Galo. En 2014 un equipo de arqueólogos encuentra los restos de un colegio de la época romana del antiguo Egipto; en el Oasis de Dakhla al oeste del río Nilo, donde se ubicaba la antigua ciudad de Trimithis (actual Ahmeira).

• Hasta la Biblia reconoce el paganismo de los griegos, en hechos de los apóstoles 17:22-23… Entonces Pablo, en pie en medio del Areópago, dijo: Varones atenienses, en todo observo que sois muy religiosos…porque pasando y mirando vuestros santuarios, hallé también un altar en el cual estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO… 68

Columnas de la sala hipóstila del templo de Amón en Karnak.

En el siglo XVIII, la Ilustración situó igualmente en el antiguo Egipto los orígenes de la filosofía y el pensamiento racional ¿No había hecho ya Tales de Mileto el primer filósofo griego un largo viaje a Egipto, un siglo antes que Heródoto?

Los grabados en paredes con textos en griego evidencian que se trataba de un centro educativo.

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Tras la larga permanencia del poder macedonio desde la conquista de Alejandro Magno, el idioma griego estaba ampliamente extendido en Egipto.

Los hechos citados demuestran que los orígenes de la actual masonería son paganos, y la existencia de un vínculo indestructible entre Egipto – Grecia – Roma – Masonería Moderna. El catolicismo no influyo se le impuso por la fuerza a la masonería, por medio de los emperadores romanos; sin embargo algunos profetas inventan tesis para decir lo contrario con la intensión de defender a la religión católica, que a lo largo de su historia ha causado tanto derramamiento de sangre a la humanidad.

Veámoslo: • Numa Pompilio segundo rey de Roma, toma la organización y formas de los Arquitectos Dionisíacos y funda los colegios o gremios de roma (Collegia). Es innegable la clara influencia griega, que tiene la Ley de las Doce Tablas (Lex Duodecim Tabularum) el más antiguo código de Derecho Romano; de la tabla VIII Numa Pompilio saca para las disposiciones generales y régimen de los Collegia Romanos.

• En el 313 Aurelio Constantino legaliza la religión cristiana por el Edicto de Milán. El Concilio de Nicea el 19 de junio de 325, fue el Primer Concilio Ecuménico de la naciente Iglesia Católica Romana. El 27 de febrero de 380 el emperador romano Teodosio firma el decreto Cunctos Populos, dándole a la Iglesia Católica un lugar preponderante e iniciándose la persecución contra quienes practicaran otra fe.

• De todo masón es conocido que los actuales patronos de la actual francmasonería son los dos Juanes (Bautista y Evangelista) pero anteriormente nuestros patronos eran paganos Jano (Collegia Romanos) y Aker (Artesanos del Faraón). Lo que nunca ha dicho ni se reconoce públicamente, es el paganismo de la simbología católica; solo por citar ejemplo: 70

Dentro de los colegios romanos fundados por Numa Ponpilio, estaba el Collegium Pontificum compuesto por los sacerdotes de más alto rango de la religión romana (pagana); el Pontifex Maximus (Constructor de Puentes) era el mayor cargo en la religión romana y encargado de presidir los ritos paganos de la época.

• El primer ataque de la Iglesia Católica a la Masonería, no fue en el siglo XVIII cuando el Papa Clemente XII redacta la Bula Eminenti Apostolatus Specula 1738; como muchos consideran.

Ocurre en el 395 cuando la Iglesia Católica, los emperadores 71

Honorio y Arcadio (ambos hijos de Teodosio I) imponen sus reglas religiosas a los Collegia Romanos la Biblia y dos nuevos patronos Juan Bautista y Evangelista. Téngase en consideración que: A. En el Concilio de Roma del 382 el papa Dámaso I expidió un decreto, conocido como Decreto de Dámaso que contenía una lista de los libros canónicos del Antiguo y del Nuevo Testamento.

B. Eusebio Hierónimo (San Jerónimo), en el 382 corrige la versión latina existente del Nuevo Testamento de la Biblia (Vulgata) y en el 390 traduce el Antiguo Testamento directamente del hebreo.

De ese modo fue impuesto el uso de la Biblia, en la masonería desde el 395 hasta nuestros tiempos. Verdad que algunos prefieren no decir.

Conclusión: 1.

Sin esta elemental base ningún masón, podrá comprender las enseñanzas de nuestra institución y será manipulable; según los intereses de pequeños grupos aislados.

2. La francmasonería que todos historiamos, no tiene secretos que guardar ni religión que defender; solo necesita hombres dignos y morales porque su misión es el humanismo, empleando nuestra máxima. Amor Fraternal, Socorro y Verdad.

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EL COMPÁS COMO REPRESENTACIÓN ARQUETÍPICA DE NUESTROS LÍMITES. DE LA DUALIDAD DEL 3 Y DEL 6, HACIA LA UNIDAD DEL G:.A:.D..U:., EL 9 Nelson Ressio.

Ni la sociedad, ni el hombre, ni ninguna otra cosa deben sobrepasar para ser buenos los límites establecidos por la naturaleza.

Hipócrates.

“Mi libertad se termina donde empieza la de los demás.”

Santo Tomás de Aquino.

Una de las tres grandes luces de nuestra Querida Orden Masónica, la que nos invita a percibirla ante nuestro entendimiento, 73

para que sea utilizada correctamente, por nosotros y sobre nosotros, como Obreros de nuestros propios templos de virtudes, durante el duro, pero imparable proceso que nos conduce hacia nuestra auto-construcción, hacia nuestro auto-conocimiento, hacia el preciso instante en que comprendemos hasta donde podemos llegar con nuestros actos, para poder vislumbrar y no traspasar nuestros propios límites, durante momentos ciertamente remediables, en los que invadimos los límites ajenos, como efecto resultante de no ser conscientes de entender hasta donde somos capaces de llegar con nuestras acciones y palabras, hasta donde entendemos que aquellas fuerzas tiranas provenientes desde lo profundo de nuestra psique, denominadas egos, nos podrán llevar hacia el rectificable acto de invadir conciencias que no nos pertenecen, y además, a dañar susceptibilidades ajenas, a que aquellos egos nos eleven injustamente por sobre nuestro prójimo, nuestro próximo, a que nos quieran llevar directamente hacia el anteponer y hacia el prevalecer nuestros puntos de vista respecto de una idea determinada, por sobre las de aquel prójimo, porque debemos comprender, doliéndonos del trabajo con Mazo y Cincel, que nuestros puntos de vista, se deben encontrar delimitados y contenidos por el efecto de los incontables puntos de vista de los demás, es decir, que ciertas ideas no deben ser invadidas por otras ideas ajenas, y viceversa, quedando cada una de ellas, contenidas y rodeadas por los límites externos de las demás ideas circundantes, aunque es perfectamente entendible y propio de uno de las tres lemas fundamentales de la Masonería, y que es la Libertad, de que las ideas expuestas a nuestro prójimo, que nos circunda en todos los ámbitos de nuestra vida, sean el fruto del pensamiento y de la intuición, producido éstos gracias a la ausencia de toda atadura psicológica y de falta de empatía, y no así, por la acción de aquel ego, en sus diferentes facetas, que nos conducirá indefectiblemente a que confundamos nuestros límites con los de los demás; a que seamos los invasores de terrenos psicológicos ajenos, con lo que esto significa; a que nos adueñemos, en un rapto de distracción propio del accionar de los egos, de 74

sensibilidades que no deben ser dañadas por el accionar del reparable acto de no saber manejar la rama alejada del centro de nuestro compás psíquico, ya que es muy necesario el mantenernos lo mas cerca posible de dicho centro; a entender que los pensamientos ajenos no merecen ser divididos a la mitad por la línea trazada con aquel compás que delimitan los nuestros; esos egos, esos muy poderosos egos, que en todo momento nos quieren gobernar y descentrar, hasta intentar ser soberanos en terrenos ajenos, simplemente nos alejan de la verdadera misión que tenemos como constructores de nuestros Templos de Virtudes, de nuestro entender hasta donde podemos llegar, de nuestro saber que si bien nuestras acciones tienen un punto de partida central, las mismas no pueden sobrepasar lo que en geometría se denomina como radio, y nuestro radio, Queridos Hermanos, es la única distancia de doble sentido que deben recorrer nuestros actos e ideas, con el objeto de no interactuar con los radios de nuestro prójimo, y esa clarísima línea que nos aleja del centro, pero que mantiene “a raya” nuestros egos dentro del límite que nos brinda el círculo, esa innegable línea recta, que representa tanto nuestra conciencia como nuestros egos, pero que también nos dice que cuanto mas cerca estemos del centro, -razón de ser que le da el otro extremo o rama del compás-, mas cerca estaremos de brindar nuestras ideas y nuestros actos de forma positiva, real y verdadera, y que cuanto mas lejos nos encontremos, nuestros egos comenzarán con sus acechanzas, resultando con ello, en que las apariencias y las falsas interpretaciones sean las causantes de que aquel radio que nos mantenía dentro de nuestros centrados límites, invada y coaccione con los radios que demarcan terrenos ajenos, por lo que, aquella herramienta psicológica, y que tiene su equivalente arquetípico en el mundo de las cosas, es el Compás queridos hermanos, nuestro mágico y muy poderoso Compás, y no digo mágico y poderoso porque dicho elemento representativo de nuestros límites, contenga poderes intrínsecos, todo lo contrario, ya que solo representa la magia y el poder que debemos tener dentro de nosotros mismos, y que poseemos en nuestra 75

psique, ya que dicho elemento de geometría; el cual nos lleva desde la dualidad de las bajas pasiones (del 3 y del 6, valores de ambas ramas), -como los mencionados egos-, hacia la unidad que representa el extremo superior del compás, debido a que éste pináculo, reúne lo disperso, junta y armoniza los extremos, unifica lo que se encuentre cercano a los límites o puntos externos del radio… en definitiva, este extremo superior y unificador (el cual posee el número del GADU mismo, el nº 9), nos hace comprender; ni mas ni menos, que aquel radio conductual que contiene nuestras ideas y actitudes, unificadas éstas, en dirección a la cima y por medio de ambos extremos o ramas del compás; nos hace entender qué tan cerca nos encontramos de ser los perfectos moderadores de nuestros propios actos.

La moderación, que nos simboliza aquella parte superior del compás, representa nuestro esfuerzo y nuestra actitud que empleamos en el duro acto de reunir lo disperso, de eliminar aquellas falsas apariencias e interpretaciones subjetivas, deshacernos de ese “suponer” que nos crea ideas ilusorias y percepciones equivocadas; esa cima, personifica al acto mismo de juntar las bases psíquicas de nuestra conciencia e inconsciencia (3 y 6), representada por la línea geométrica del radio, de manera tal, de que la conciencia del Uno, del Si-mismo, de nuestro Yo (del 9), sea lo único que constituya nuestra vida en relación con el prójimo… con nuestros semejantes.

A ese compás; a ese elemento de madera o mental, que no hace otra cosa que realzar una imperfecta y doble moral, regidas por el 3 y el 6, hacia la Luz de la unidad y de la sabiduría, hacia el propio Cenit, regido por el 9. el G:.A:.D:.U:., y que cada uno de los distintos límites que nos tracemos por medio de él, en el camino de la auto-medición de nuestras piedras psicológicas; a dicho elemento, tanto arquetípico como geométrico, debemos imprimirle la mayor firmeza y voluntad que podamos, para ir construyendo nuestro templo de virtudes, desprovisto éste, de las débiles e irregulares piedras que representan los malos há76

bitos, de los vicios cedidos a la debilidad de nuestra indudablemente perfectible forma de ser, de toda pasión que se relacione con lo vulgar y que deshonra la perfectibilidad del ser humano, y de cualquier otro acto que agravie, tanto a nosotros mismos, como también a los demás.

Ese elemento mágico y poderoso, por su representación arquetípica en nuestra mente, delimita el verdadero y único espacio de nuestros derechos, respecto de los derechos de nuestros semejantes, ya que nuestros actos, para con nuestros semejantes, deben guardar el mayor respeto, consideración y estima hacia ellos, ya que también, éstas tres virtudes, brindadas desde la cima de nuestra conciencia, nos retornarán hacia nosotros desde los demás, y de la misma manera en que partió hacia aquellos. El compás representa la única guía arquetípica que delimita nuestras acciones conscientes. Si no nos basamos, tanto dentro de nuestra Orden Masónica en general, en nuestro Taller en particular y también en el mundo Profano, en lo que representa el compás, tomaremos decisiones y cometeremos actos equivocados, que nos llevarán a vivir una vida repleta de susceptibilidades ajenas dañadas y de humillaciones para con nuestro prójimo.

El compás, Queridos Hermanos y Lectores, para terminar, lo debemos tener siempre presente, en todo momento y a toda hora, de cada día de nuestras vidas, horas éstas representadas por la regla de 24 pulgadas, e imprimiéndole la fuerza del Mazo y la dirección y la voluntad inteligente del Cincel, y con la rectitud de conducta de la Escuadra, basados todos ellos en la moralidad que nos brinda el Libro de la Ley, le haremos frente e identificaremos a aquellos egos que a cada momento nos quieren reemplazar nuestro bello y muy arquetípico compás y a todo lo que él representa; sostenido éste desde la mano creadora del Gran Arquitecto del Universo; esos egos siempre querrán reemplazar nuestros límites, por un inoportuno y funesto símbolo de amoralidades.

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En la Masonería, la frase “Empeñar la palabra de honor”, representa, precisamente, a lo que ese 9, ese Cenit o esa cima del compás nos está simbolizando, es decir, al trabajo de construir y perfeccionar nuestra moral, para cumplir, con el mayor decoro posible; día tras día, desde el día hasta la noche, desde el levante hasta el poniente, desde el Oriente hasta el Occidente, desde la rama del compás que se apoya en el centro del círculo, hasta la que describe el límite de éste; cumpliendo con orgullo, como decía antes, nuestras promesas y juramentos, dentro y fuera de la querida Orden Masónica.

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LA MASONERÍA EN EL MUNDO SEFARADÍ María José Arévalo Gutiérrez

“La búsqueda de la verdad y de la belleza es una esfera de actividad en la cual se permite que sigamos siendo niños toda la vida”.

Albert Einstein La vasta mayoría de los judíos británicos, eran de origen español y portugués. Tras instituirse la londinense Orden Francmasónica, en 1717, cuyo propósito primordial era la organización en un “centro de unión de todos los hombres libres y de buenas costumbres”, por encima de diferenciaciones raciales, religiosas o ideológicas que siempre los habían alejado o enfrentado, algunos judíos iniciaron un acentuado interés por aquella oportunidad brindada de integración social no discriminatoria y sin precedentes, postulada por idealistas de formación cristiana.

El rabino Yejuda Yacob León (1603-1675) aportó anterior a la formación de dicha Logia, unos nuevos diseños del Templo de Salomón que merecieron gran atención, hasta el punto de pa79

sar a ser conocido como “Lion Temple”. La Gran Logia de los “Antiguos” creada en 1751, abrazó uno de aquellos diseños importándolo en su escudo heráldico, permaneciendo tal símbolo también en el escudo de la posterior Gran Logia Unida de Inglaterra. Poco después de su fundación, se le encargó al pastor protestante James Anderson que recopilara los antiguos manuscritos de las cofradías masónicas medievales para redactar los principios según los cuales se regirían los masones en el futuro.

Así se gestó el conocido Libro de Constituciones de la masonería inglesa, publicado en 1723, piedra fundamental de la masonería mundial.

Existe la hipótesis, que el primer masón judío inglés conocido fue el sefardí Francisco Francia (el Jacobita). La universalidad de la Masonería atraía a muchos judíos, que la consideraban una vía para ser aceptados en la sociedad inglesa, que en aquel tiempo todavía imponía restricciones al ingreso de no-cristianos en diversos círculos. También se sentían atraídos por la Masonería hombres que profesaban otras religiones como por ejemplo los musulmanes que ingresaron entusiastamente a las logias en Egipto, donde la Orden prosperó y atrajo los más altos círculos de la sociedad egipcia.

El primer ceremonial masónico reconocido en Tierra Santa fue la reunión organizada por Robert Morris. Este norteamericano había venido al Medio Oriente para buscar reliquias masónicas de la antigüedad. El 13 de mayo de 1868 condujo a su grupo a la caverna de Sedecías constituyendo una Logia Provisoria, llamada Reclamation Lodge, simbolizando así que la Masonería recuperaba su presencia en su lugar de origen. Del mismo modo estableció la primera Logia en Palestina.

En España, entre el comienzo de la Guerra Civil y el final de la Segunda Guerra Mundial los judíos y los masones fueron exhibidos por la propaganda franquista como dos fuerzas incondicionalmente enlazadas que se confabulaban sin tregua contra 80

España, responsabilizándoles de todos los males que sufría el país. También se ha demostrado que el enemigo judeo – masónico se revelaba esencialmente rentable como “enemigo de reemplazo” en los casos en que la propaganda anticomunista podía ser contraproducente. Los argumentos antisemitas iban asociados la mayoría de las veces de argumentos antimasónicos, aunque sea más fácil hallar invectivas antimasónicas que no aludan a los judíos.

A nivel legislativo y ejecutivo con respecto a la masonería, Domínguez Arribas recoge en su obra [Historia de la Masonería en España] : “En general, el hecho de ser masón no constituyó el principal motivo de persecución, sino una condición agravante” (pág. 158). Por lo que afecta al acoso al judío la circunstancia fue distinta. Al ser considerados en su conjunto partidarios de los “rojos”—como lo atestigua, por ejemplo, la notable presencia de judíos en la Brigadas Internacionales—, el castigo venía motivado más por causas políticas que religiosas o raciales.

La idea de una alianza conspirativa entre judíos y masones germinó por primera vez en la Francia de principios del siglo XIX, aunque existen precedentes en el siglo XVIII. Desde las filas católicas, los enemigos seculares de la cristiandad eran los judíos que además presentaban ahora una nueva amenaza contra la Iglesia, la masonería. Ese mito judeo – masónico se difundió en la Europa católica sobre todo a finales del siglo XIX, en la época de la “cuestión romana”. Los masones sefardíes tenían una propensión natural a afiliarse a Logias españolas, en las que se practica el ritual en su lengua.

El judío converso José Lehmann, sacerdote católico, escribió lo siguiente: “El origen de la francmasonería debe atribuirse al judaísmo; no ciertamente al judaísmo en pleno, pero por lo menos a un judaísmo pervertido”. El rabino Isaac Wise expresaba en 1855: “La masonería es una institución judía, cuya historia, grados, cargos, señales y explicaciones son de carácter judío desde el 81

principio hasta el fin”. El arzobispo de Port Luis en Madagascar, argumenta con varias hipótesis que “la kabbalah judía es la base filosófica y la clave de la masonería”.

La idea de una alianza conspirativa entre judíos y masones germinó por primera vez en la Francia de principios del siglo XIX, aunque existen precedentes en el siglo XVIII. “Francia católica conducida por judíos y masones aliados”.

Desde principios del siglo XVIII algunas Logias se establecieron tanto en Francia como en España. El llamado Rito Escocés (Ecossais) fue traído al Nuevo Mundo de Francia a las Indias Occidentales por Esteban Morin y luego gradualmente se distribuyó en Latinoamérica. Se puede decir, que los antecedentes de la masonería en México se encuentran en unas sociedades afines a la masonería llamada “Sociedades de pensamiento”, que se fundaron a fines del siglo XVIII tanto en España como en algunas de las colonias de ultramar y a las que pertenecieron varios mexicanos que después se afiliaron a la Masonería. La primera evidencia documental existente sobre la Masonería en México, es la de fecha 24 de junio de 1791, quedando esta Logia 82

establecida por un número de franceses residentes recién llegados de Europa.

La primera Logia en Salónica se estableció en 1904 por los líderes judíos de dicha ciudad bajo el patrocinio del Gran Oriente de Francia. En cuatro años, un puñado de hombres griegos, armenios y musulmanes se sumaron a ella, aunque fueron los judíos los que continuaron liderando esta Logia numéricamente. Las Logias masónicas eran conocidas por los inmigrantes sefardíes orientales. La persecución histórica de los grupos masónicos llevadas a cabo por la iglesia católica y los gobiernos, así como la oposición a las enseñanzas de la iglesia masónica, puede haber facilitado las cálidas relaciones entre los gentiles hermanos hispanos y sefardíes.

La mayor parte de los fundadores y primeros miembros de las Logias fueron los refugiados de Cuba que habían luchado en contra de lo que veían como el dominio despótico español. Pero el vínculo más importante que les unía era el idioma. Sin el conocimiento del ladino, los miembros orientales sefardí no podían permanecer en estas Logias hispanohablantes. En relación con los judíos sefardí procedente del este, el director de una de las Logias, Manuel Creso expreso que “debido a que sus antepasados fundaron en siglo XI extensas colonias en el interior de España, o contrajeron matrimonio con mujeres nativas, podrían considerarse a estos como nuestros hermanos de sangre, que están orgullosos de ser llamados españoles y nosotros nos sentimos satisfechos de llamarles hermanos”.

El ser masón no es algo que desaparezca con la muerte. Tenemos el ejemplo del Cementerio Judío de Coro, que es calificado como el cementerio judío en continuo uso más antiguo de América. Su origen se puede ubicar en el siglo XIX, cuando la comunidad judía sefardí de la isla holandesa de Curaçao empezó a emigrar hacia la ciudad venezolana de Santa Ana de Coro en el año 1824. El cementerio se comenzó a construir en el año 1832 83

por el señor Joseph Curiel y su esposa Debora Levy Maduro, los cuales habían comprado un lote de tierra. Fue declarado patrimonio cultural del municipio Miranda el 5 diciembre de 2003 y monumento histórico regional el 20 de julio de 2004. Sobre su fundación existen dos versiones: la primera de ellas (oral y escrita) señala que al morir la hija de Joseph Curiel y Debora Levy Maduro, Curiel buscó en las afueras de la ciudad un lugar apropiado para enterrarla; la segunda, eminentemente oral, establece que una viuda judía, al no poder enterrar a su esposo en el cementerio de la iglesia San Nicolás, compró un terreno y durante muchos meses pagó a un celador para evitar el saqueo de la tumba.

En los actuales momentos, el cementerio judío, que aún se encuentra activo, alberga ciento ochenta y dos túmulos, de los cuales dieciséis presentan símbolos de origen masónico: el reloj de arena, el uroboro, las flores, las garras de león y el pavimento ajedrezado. Sin embargo es interesante señalar que los cuatro primeros símbolos se encuentran en una sola tumba, la de Abraham de Meza Myerston, la cual se erige como columna conmemorativa.

Del mismo modo ocurre en muchos otros camposantos del mundo, como es el caso del cementerio de Guadalajara (México), donde con una revisión superficial de las lapidas se puede denotar la existencia de símbolos masónicos no solo como indicio de la pertenencia a la fraternidad sino de la importancia atribuida a esta.

A este tenor, existen estos testimonios de la masonería por innumerables lugares de la geografía española, sean en la fachada de una casa, cornisas, balcones, dinteles de puertas de entrada, vidrieras, plantas de iglesias extrañamente poligonales flanqueadas por dos columnas, sillas de coro, pulpitos, etc. Es solo cuestión de prestar atención, para descubrir estos detalles que muchas veces pasan desapercibidos.

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LOS PRIMEROS SEFARDITAS MASONES En Inglaterra, el rey Eduardo I decretó la expulsión de los judíos en 1290 (algo más de doscientos años antes de que los Reyes Católicos lo hicieran en España). Sin embargo, cierto número de judíos se introdujo en aquel país clandestinamente durante los siglos subsiguientes. Eran, en su mayoría, de origen ibérico (sefardíes) y se hacían pasar por conversos, aunque conti85

nuaban practicando privadamente la religión de sus mayores.

Se trataba de “marranos” (nombre que recibieron en Castilla por “marrar” en la fe cristiana). Sus contactos comerciales con el exterior y su dedicación a la medicina y otras ciencias (ya que no se les permitía ejercer oficios, ni ingresar en el ejército) favorecían los intereses de la corona británica y ello les valió una tolerancia de hecho que solo consiguieron oficializar bajo el reinado de Carlos II Estuardo, en 1664.

Así pues, la inmensa mayoría de los judíos británicos, hasta el siglo XVIII, eran de origen español y portugués. Tras fundarse la londinense Orden Francmasónica, en 1717, cuyo objetivo fundamental era constituirse en “centro de unión de todos los hombres libres y de buenas costumbres”, por encima de las diferencias raciales, religiosas o ideológicas que siempre los han distanciado o enfrentado, algunos ciudadanos judíos comenzaron a interesarse vivamente por aquella oportunidad de integración social no discriminatoria y sin precedentes, postulada por un puñado de idealistas de formación esencialmente cristiana.

Aunque anterior a la existencia de la primera Gran Logia inglesa, el rabino Yejuda Yacob León (1603-1675) merece ser mencionado por haber aportado unos nuevos diseños del Templo de Salomón que merecieron gran atención en Amsterdam y en Londres. Hasta el punto de pasar a ser conocido como “León Templo”. Mucho más tarde, la Gran Logia de los “Antiguos” (creada en 1751) adoptaría uno de aquellos diseños incluyéndolo en su escudo heráldico, perdurando tal símbolo también en el escudo de la posterior Gran Logia Unida de Inglaterra (la de 1813).

Al parecer, el primer masón judío inglés conocido fue el sefardí Francisco Francia (“el Jacobita”). En 1725 figuran ya en la Gran Logia de Inglaterra: Israel Segalas y Nicolás Abrahams y en la segunda edición del Libro de las Constituciones, publicada por 86

James Anderson en 1738, se menciona a Salomón Méndez, Benjamín da Costa, Isaac Barett y Moisés Méndez, todos ellos sefarditas. En la Gran Logia de los “Antiguos”, figuraron David Lyon o León, Moisés Isaac Levi (llamado Ximénez) y John Paiba. Sin olvidar a los dos sefarditas británicos masones juzgados por la Inquisición portuguesa por tener tal filiación y no por judaizantes: John Coustos e Hipólito da Costa Pereira-Hurtado de Mendoza. El primero lo fue en 1740 y el segundo (que luego fue Gran Maestre Provincial de Rutland), en 1810.

Otros Hurtado de Mendoza británicos, originarios de Livorno (el más importante centro sefardita italiano de aquella época), fueron los luego apellidados Disraeli (Isaac y Benjamín, padre e hijo convertidos al cristianismo, aunque no masones, alcanzaron conocida notoriedad literaria y política).

También sefarditas, llegados a Holanda durante los siglos XVI y XVII procedentes de España y de Livorno, pasaron luego a las colonias americanas, donde, al surgir la Francmasonería en el siglo XVIII, algunos fueron iniciados en las logias creadas en Georgia (como fue el caso del primer judío masón norteamericano conocido: Moisés Nunis o Núñez, en 1732). En Massachusets (con la familia de Abraham Campanal), en Rhode Island y en Carolina del Norte y del Sur, quedó registrada la presencia de diversos judíos sefarditas. El sefardita antillano Emmanuel de la Mota participó, junto a otros masones europeos y norteamericanos, en la creación del primer Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, en 1801/1802.

Tomado de: http://www.soysefardi.org/2017/03/los-primeros-sefarditas-masones. html

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LOS LENGUAJES DE LA MODERNIDAD EN LA MASONERÍA: SOCIABILIDAD Y RITOS DE INICIACIÓN TORNAY, MARÍA LAURA (UNL-FHUC)

Tornay, María Laura XI Jornadas Interescuelas/Departamentos de Historia. Departamento de Historia. Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Tucumán, San Miguel de Tucumán.

1. RITUALES DE INICIACIÓN EN SOCIEDADES MODERNAS: UN PROBLEMA DE CONCEPTOS. El presente trabajo es un intento de superar los límites disciplinares del área de conocimientos de la cual nace la tesis, la 90

Historia –bajo el enfoque de la Historia Social– explorando conceptos y orientaciones metodológicas de la antropología social y política. El objeto de análisis lo constituye una logia masónica de la ciudad de Santa Fe, capital de la provincia del mismo nombre en la región litoral de Argentina, la Logia Armonía Nº99, de la cual se pretende estudiar sus mecanismos de integración social desde el punto de vista de los requisitos estatutarios pero también de las modalidades y prácticas que adopta en ella la incorporación de socios, sus rituales y concepciones fundantes, hacia finales del siglo XIX1. Ritos de iniciación y un complejo entramado simbólico son organizadores del ingreso a una institución que se define como racionalista, liberal y moderna, y que de esa manera articula discursos, prácticas y unas determinadas relaciones de poder.

La Antropología Política se ha interesado recientemente en el tema de las asociaciones, tanto en el análisis de sus fines y criterios para el reclutamiento de miembros como también su organización interna, sus normas, la distribución formal e informal del poder dentro de ellas y las formas de control social que imponen, así como las relaciones que mantienen con el resto de la sociedad2. Desde mediados del siglo XX viene elaborando e intentando sistematizar conceptos y modos de estudio de los fenómenos “políticos” de una sociedad para conseguir herramientas con las que estudiar las relaciones de poder y las estructuras de autoridad. De esta manera ha ahondado en la idea de la política como una acción –o esfera contenida en acciones– cuyos medios y fines son extremadamente diversos, que tiene el atributo de compulsión o coerción sobre los miembros de la sociedad y que puede contemplar en distintos grados la com1 La base documental del trabajo está constituida por los fondos que se conservan en su sede social: actas de asambleas, listados de socios y otros documentos que informan sobre ellos, cartas enviadas y recibidas de otras asociaciones, y reglamentos y estatutos. La catalogación de los mismos pertenece a la autora.

2 Carozzi, Maya y Magrassi. “Conceptos de Antropología Social”, colección Los fundamentos de las ciencias del hombre, Nº19, CEAL, Buenos Aires, 1991, pp.163-164.

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pulsión de otros3. Como señalan diversos autores, roles formalmente reconocidos o legitimados e integrados en una red –estructuras de autoridad– y capacidad para influenciar el comportamiento de otros -relaciones de poder- pueden reconocerse en todas las agrupaciones sociales de todas las sociedades dado que todas las interacciones sociales tienen un aspecto político, es decir, rasgos de poder y autoridad. En todas ellas se pondría de manifiesto una “cultura política”, esto es la interacción de discursos, prácticas y representaciones del poder y las relaciones de autoridad propias de toda la sociedad4.

En Antropología Social el interés central en el estudio de los símbolos está en el análisis de su implicación en las relaciones de poder5. En todo orden social y político hay multitud de símbolos que cumplen funciones de mantenimiento de dicho orden.

En la sociedad moderna secularizada, nuevos símbolos articulan las funciones simbólicas de símbolos anteriores; un cambio de forma simbólica no ocasiona necesariamente un cambio de función simbólica, porque la misma función puede lograrse con nuevas formas; igualmente, una continuidad de forma simbólica no necesita ocasionar automáticamente una continuidad de función simbólica, pues la misma forma puede cumplir nuevas funciones6. Como sostiene Abner Cohen, los antropólogos sociales analizan las formas simbólicas para descubrir sus funciones simbólicas, estando entre las más importantes la de objetivación de las relaciones entre individuos y grupos. Si los individuos se pueden observar objetivamente en la realidad empírica, las relaciones entre ellos son abstracciones que pueden observarse 3 Cohen, R.. “El sistema político”, en José R. Llobera, Antropología Política, Barcelona, Editorial Anagrama, 1985 (1º edición 1979), pp.27-33. Se integran conceptos de autores como Fried, Radcliffe-Brown e Easton.

4 Cohen, R.. “El sistema político”, op.cit., pp.34-35.

5 Cohen, Abner. “Antropología política: el análisis del simbolismo en las relaciones de poder”, en José R. Llobera, Antropología Política, Barcelona, Editorial Anagrama, 1985 (1º edición 1979), p.60 y 64.

6 Cohen, Abner. “Antropología política: el análisis del simbolismo en las relaciones de poder”, op.cit., p.61.

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gracias a los símbolos porque precisamente se desarrollan y mantienen mediante símbolos. Afirma este autor que valores, normas, reglas y conceptos abstractos como el honor, el prestigio, el rango, la justicia, el bien y el mal son tangibles en función de su simbolismo, que ayuda a los hombres en sociedad a conocer su existencia, a comprenderlos y relacionarlos con su vida cotidiana7.

El concepto de “rito de paso” fue introducido en la etnología en 1909 por el antropólogo Arnold Van Gennep. Van Gennep había observado que en su desarrollo social un individuo debía llevar a cabo numerosas transiciones –entre la juventud y la edad adulta, entre la soltería y el matrimonio, entre no pertenecer y pertenecer a un grupo– que en las sociedades no industrializadas serían un constituyente esencial de la vida social. En cada cambio Van Gennep identificó tres fases críticas: la separación (pérdida por parte de la persona de su estatus anterior), la marginalidad o fase liminal (periodo de transición con rituales específicos que a menudo implican suspensión del contacto social habitual) y la reincorporación (readmisión en la sociedad con el nuevo estatus adquirido)8. El ritual es una acción simbólica, un modo de expresión para penetrar en el mundo extra empírico que da cuenta del status de los ejecutantes, presente en toda sociedad ya que un comportamiento ritual es un comportamiento institucionalizado, generalizado y repetitivo9.

La iniciación es el rito de paso que una persona debe efectuar para ser admitido en una comunidad. Implica una serie de desafíos que ponen a prueba la idoneidad de quien se inicia, en especial su valor, así como la adquisición de un conocimiento especializado. A menudo se concibe como una muerte simbólica: el no iniciado debe morir y renacer con una nueva identidad, 7 Cohen, Abner. “Antropología política: el análisis del simbolismo en las relaciones de poder”, op.cit., p.62.

8 Carozzi, Maya y Magrassi. “Conceptos de Antropología Social”, op. cit., p.175.

9 Carozzi, Maya y Magrassi. “Conceptos…”, op.cit., p.174.

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lo que implica adquirir un nuevo nombre y recibir algún tipo de marca (cicatriz, mutilación ritual, atuendos o joyas) que permite que los demás iniciados lo reconozcan como un igual. El rito de paso –o de iniciación– es uno de los rituales fundamentales de las sociedades. Tradicionalmente, desde las culturas pre-letradas, las iniciaciones consisten en una ceremonia durante la que una o varias personas mueren al pasado, a lo caduco, a la infancia, a la juventud, a la vida de soltero, a la vida secular, a la condición de profano, para adentrarse a un nuevo conjunto de símbolos, a una renovada concepción de la existencia y de participación en el mundo. Es por esto que un rito de paso también podría explicarse como un “morir a lo antiguo para nacer a lo nuevo”10.

En muchas sociedades, el paso de la condición infantil a la adulta se vehicula mediante un ritual iniciático. El niño es raptado y devorado metafóricamente por un monstruo: muere, así, en cuanto niño, y tras un período de pruebas e instrucción se reintegra a la comunidad como adulto, con derecho a fundar una familia y participar en las instituciones. Quienes no superan la iniciación se convierten en marginados. Guiados por una figura de autoridad (el chamán, los mayores de la tribu, el sacerdote) la persona que se adentra en este ritual altamente estructurado experimenta una muerte del ego y un retorno al caos, seguidos por un acceso a las fuentes de significado y símbolos culturales, emergiendo renovado como sujeto y conocedor de una nueva mitología, de contenidos propios de la cultura11. En las sociedades modernas, el ritual iniciático pervive como parte del protocolo de las sectas y sociedades secretas, como la masonería, lo que permite pensar en la aplicabilidad de estos conceptos a ellas y al asociacionismo en particular. No se trata en este caso del chamán que proporciona al enfermo un lenguaje en el cual expresar estados de enfermedad –informulables por otro ca10 Eliade, Mircea. Mito y realidad, 1973, citado en Carozzi, Maya y Magrassi.

“Conceptos…”, op.cit., p.176.

11 Enciclopedia Libre Universal en Español, en versión digital: http:// enciclopedia.us.es/index.php/Rito_de_paso, consultada el 25-6-2007.

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mino– mediante el cual le induce a una transformación orgánica haciendo que el enfermo viva intensamente el mito, sino del maestro que guía al profano en el camino que lo “abrirá a la luz” y convertirá en aprendiz masón.

Los ritos están relacionados con los mitos.Ya sea desde una definición fenomenológica como narración literaria sobre el origen o creación de las cosas, o desde el estructuralismo lingüístico como un sistema de comunicación o mensaje –concepciones que no se alejan de la acepción de mito como discurso o narración–, ambas orientaciones reconocen el carácter iterativo o repetitivo del mito, el hecho de proporcionar a los hombres modelos de comportamiento, interpretación y sentido de la existencia. Además de funcionar como modelo de acción, Barthes plantea que el mito es lenguaje: un habla, un sistema de comunicación, un mensaje, un modo de significación12. De este modo se pueden entender las representaciones colectivas como sistemas semiológicos o de signos, no como sistemas factuales. Lo específico del mito es transformar un sentido en forma13. El mito puede ser entendido como un metalenguaje o un sistema semiológico segundo, que opera apoderándose de los signos de un sistema preexistente y utilizándolos como significantes de los signos de su propio sistema14. Ello no necesariamente significa neutralizar al actor que lo recibe y emite, es decir, que participa en él. Sistemas de símbolos y relaciones de poder entre actores son fenómenos situados, históricos, definidos por una interacción dialéctica.

La eficacia del rito/mito es algo distinto de su realidad objetiva; quienes participan de él creen en esa realidad y forman un colectivo que actúa en y reproduce esa realidad, elementos que resultan suficientes inclusive tratándose de un sistema de símbolos como el de la masonería, cuya aceptación resulta de 12 Barthes, Roland. Mitologías, México, Siglo XXI Editores, 1994 (10ª edición, 1ª en francés 1957), p.199.

13 Barthes, Roland. Mitologías, op.cit., p.225.

14 Carozzi, Maya y Magrassi. “Conceptos…”, op.cit., pp.179-180.

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un acto consciente, voluntario e individual que realiza un sujeto adulto al momento del ingreso y no de una tradición colectiva en la cual se nace. La eficacia simbólica es la que garantiza la armonía del paralelismo entre mito y operaciones materiales. Su eficacia se consigue porque la “forma” mítica prevalece sobre el “contenido” del relato15.

Como al decir de Barthes, todo objeto del mundo puede convertirse en un mito tanto en sociedades tradicionales como modernas desacralizadas, es decir, todo puede servir de soporte para el habla mítica, entonces los ritos de iniciación de una asociación moderna también pueden mirarse desde esta óptica.

En dichas asociaciones, la iniciación también es un pasaje individual y social, una estructuración de relaciones sociales, una constitución de sujetos nuevos a la vez que una configuración de vínculos con otros que pasan a ser iguales. Interesará analizar, entonces, el rito de iniciación masónica como mito instituyente de una identidad y de un vínculo relacional, su mensaje o significación, su objetivo y su eficacia.

2. El ingreso a la logia masónica: sociabilidad y ritual La formación de logias masónicas en Santa Fe durante la segunda mitad del siglo XIX tuvo que ver con la difusión de una nueva cultura asociativa en el territorio provincial y en otras principales ciudades argentinas con una fuerte presencia de la inmigración europea. Esa actividad asociativa, diversa en sus modos organizativos, institucionales y discursivos, buscó resolver la necesidades surgidas de las nuevas relaciones económicas y sociales signadas por el proceso de estructuración capitalista del Estado y la economía provincial y nacional. Las asociaciones creadas tendieron a construir lazos de pertenencia y solidaridad; representar y defender intereses sectoriales; de15 Levi Strauss, Claude. “La eficacia simbólica”, en Antropología estructural, Barcelona, Ediciones Altaya, 1994 (1º edición francés 1958).

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sarrollar actividades recreativas, festivas y culturales; y actuar colectivamente en el espacio público16. Estas asociaciones fueron diferentes en cuanto al exclusivismo o heterogeneidad en su composición social. Estudios sobre ellas muestran que todas tendieron al auxilio de los “propios”, orientadas por preceptos liberales, socialistas, de caridad, por intereses económicos además de sociales, y de carácter mutualista y benéfico. En el caso de estas últimas, a medida que el proceso inmigratorio se consolidaba, integraron además del beneficio del seguro y las actividades sociales para la creciente cantidad de inmigrantes solitarios o con débiles lazos familiares, la cobertura de la salud en hospitales y la enseñanza de la lectura y escritura en escuelas y bibliotecas de cada colectividad, contando con el apoyo del gobierno municipal, provincial y nacional17. Todas ellas establecieron criterios –en algunos casos muy estrictos– acerca de quiénes serían sus miembros acordes a sus exigencias de extracción social, ideológicas y jurídicas, y rituales de ingreso.

En general, en el mundo contemporáneo, la posibilidad de vincularse de manera voluntaria ha sido consustancial al desarrollo político de la sociedad y contribuyó a la consolidación de los regímenes constitucionales y parlamentarios18. Desde ese punto de vista, las asociaciones liberales habrían funcionado como embriones democráticos, en la medida en que constituyeron ámbitos de prácticas de valores igualitarios, espacios de in16 Fernández, Sandra. “Sociabilidad, corporaciones, instituciones (1860-1930)”, en Nueva Historia de Santa Fe, Rosario, Prohistoria Ediciones y Diario La Capital, 2006.

17 Fernández, Sandra. “Sociabilidad, corporaciones, instituciones…” op.cit.

18 Alía Miranda, Francisco y otros. España en sociedad. Las asociaciones a finales del siglo XIX, Grupo de Estudios de Asociacionismo y Sociabilidad (GEAS), Ediciones de la Universidad de Castilla-La Mancha, Cuenca, 1998. Como constitutivo de ese proceso se ha estudiado la formación de asambleas, ateneos, cámaras, casinos, centros culturales, círculos, clubes, colegios, comités, logias masónicas, cooperativas, federaciones, liceos, ligas, partidos, sindicatos, tertulias, sociedades científicas y de socorro mutuo que acompañaron el desarrollo capitalista y liberal de los países occidentales en los siglos XIX y XX.

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tercambio comunicativo en que la autoridad del argumento y la razón tiende a predominar sobre las que pudieran emanar de cualquier jerarquía externa o previa19. Estos postulados liberales que encarnaban promovieron la protección del Estado y la legalización de las mismas. Pero estas asociaciones fueron complejos actores colectivos (no siempre plenamente abiertos y democráticos) instituidos para intervenir en los espacios políticos y sociales en el contexto de construcción de una esfera pública a nivel provincial.

El ingreso a una asociación de carácter moderno y voluntarista es un acto social. La presencia de un cuerpo jurídico regulador del mismo, inclusive su desarrollo en textos de una creciente precisión y un cada vez más complejo articulado, forma parte de la concepción de la sociedad moderna fundadora de la igualdad legal y de la preeminencia del individuo. Pero más allá de los estatutos que reglamenten tanto el ingreso como el funcionamiento entero de las asociaciones liberales, desde el enfoque de la Historia Social pueden reconocerse unos móviles organizadores de las relaciones al interior de las mismas que obedecen a otros factores. Las asociaciones son formas de sociabilidad institucionalizadas y avaladas por el Estado, pero formas de sociabilidad ante todo, sostenedoras, generadoras y transformadoras de pertenencias, solidaridades y lazos de dependencia.

Son esos vínculos y contactos los que permiten a sus integrantes acceder a una circulación de bienes y servicios, tanto materiales como inmateriales, ajena para los no involucrados. El conjunto de relaciones que se dan a su interior tiene una regulación, entonces, de un doble carácter, formal e informal, ambos presentes en su existencia y desenvolvimiento institucional, pero es la dinámica social interna y externa de estas asociaciones la que profundiza o reorienta sus perfiles y estrategias de 19 Sábato, H.. La política en las calles. Entre el voto y la movilización.

Buenos Aires, 1862-1880, Editorial Sudamericana, BsAs, 1998.

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acción y discursivas. ¿Por qué importa el ingreso a una asociación? Porque la afiliación tiene tanto de relación social como la participación como miembro activo de ella. Porque a diferencia de lo que el término sugiere, no es en rigor el primer paso hacia su interior, sino que ya es resultado de algo previo, de una trama de relaciones anteriores y preparatorias. Y también debido a que en este caso de la logia masónica el ingreso es “iniciación”, y por tanto un rito de paso que cierra un aspecto crucial de la vida de un individuo y abre uno nuevo –su vida pública junto a otros, que son sus “pares”-. La imagen del “umbral” puede servir de metáfora. El umbral es definido frecuentemente como la parte inferior o escalón contrario al dintel o entrada de una casa, por lo común, de piedra; paso primero y principal o entrada de cualquier cosa; madero que con el objetivo de sostener el muro que hay encima, se atraviesa en lo alto de un vano20. Pueden tomarse estas frases para identificarlas con el significado del ingreso, en tanto paso principal (no primero, podríamos aclarar en el sentido de las relaciones sociales pero sí en cuanto la nueva condición masónica de un sujeto), base (sólida, de piedra) sobre la que se organiza y levanta el resto de la estructura institucional y a la vez recurso que la atraviesa en lo alto (en tanto constituirá su futura fuerza).

La masonería se sirve de diferentes símbolos y emblemas para el uso exclusivo de sus miembros que se transmiten por tradición y cuyo significado o interpretación se reserva a los iniciados en ella. Un elemento constitutivo de los mitos es su pretensión de atemporalidad. Las tradiciones que los sostienen aspiran a su eternidad, su invariabilidad, al ocultamiento de su convencionalismo; pretenden provenir de un tiempo inmemorial. La simbología masónica participa de este supuesto, así como de la universalidad de los signos y emblemas propios.

Sus tratadistas explican que el motivo de llamar a las logias con 20 Sapiens. Enciclopedia Ilustrada de la Lengua Castellana, Editorial Sopena, Argentina, 1961, tomo 3, p.870.

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los nombres de taller, escuela, templo o santuario, es que éstas son “verdaderos talleres de iniciación, escuelas de enseñanza y templos o santuarios donde se descubren, se explican y se hacen palpables a los francmasones, las verdades que se encierran en los símbolos y alegorías”21. Según ellos, sus símbolos y emblemas constituyen un lenguaje especial, misterioso, expresivo para los iniciados, que permite a los masones reconocerse y comunicarse entre sí, cualquiera sea su idioma. Discuten las posturas de quienes desde dentro de la masonería plantean que los símbolos carecen de alcance social y deben reemplazarse por una lengua nacional para poder integrarse “en el siglo”. Defienden que el lenguaje simbólico es mantenido por su carácter universal e inmutable, cuyo origen se inscribe en la religión de los magos y los egipcios, por venir –al revés de lo que se supone– a desocultar la verdad, evitar la corrupción de las palabras engorrosas y mostrar la verdadera forma de las luces, virtudes, sabiduría, ciencia, razón, lógica22. ¿Cuál es la eficacia simbólica de los ritos y mitos masones? Su presencia en sociedades desacralizadas como la moderna plantea la pregunta de para qué sirven y qué producen. Las respuestas a tales interrogantes se harán en este caso desde un análisis “no consumidor” del mito, al decir de Barthes, que indague por los mensajes, vínculos, identidades e instituciones que reproducen y que encuentre en las relaciones sociales históricas de la logia los motivos de su utilización.

El análisis de la dinámica social particular de un espacio asociativo conduce a hablar de la logia en tanto ámbito territorial de tenidas masónicas de alcance local-regional, y no de masonería u Orden en tanto institución genérica de orientación filosófica, 21 Frau Abrines, Lorenzo. Diccionario enciclopédico de la Masonería, redactado por los eruditos francmasones Lorenzo Frau Abrines y Rosendo Arús Arderiu, 2º edición corregida y ampliada, Buenos Aires, Kier, 1962, vol.3, p.516.

22 Frau Abrines, Lorenzo. Diccionario enciclopédico de la Masonería, op.cit., pp.517-518.

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filantrópica y progresista23.

La Logia Armonía Nº99 de Santa Fe se formó a finales de 1889 como logia masónica perteneciente a la tradición del rito escocés. Con forma jurídica de asociación civil en 1897, a los fines de comprar un predio, edificar y hasta generar una mutual, dictó un estatuto que la menciona como organizada y funcionando el 23 de enero de 189024. Estuvo integrada desde sus inicios a una estructura jerárquica de alcance nacional y con cabecera en Buenos Aires llamada “Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones” o “Gran Logia de la Masonería Argentina del Rito Escocés Antiguo y Aceptado” como se la conoció antes. Como todas las logias, se divide en tres cámaras correspondientes a tres grados en que desarrolla su actividad: a la de primer grado pertenecen los aprendices, compañeros y maestros masones; a la de segundo los compañeros y maestros; y a la de tercero solamente los maestros masones, cumpliendo las tareas de un consejo de administración. Cada cámara sesiona por separado en la forma que determinan los Reglamentos y Rituales25. La enseñanza de sus principios y doctrinas se rea23 Un conjunto extenso de textos masónicos definen a la masonería como una institución de orientación filosófica, filantrópica y progresista; organizada en torno a los principios de libertad, igualdad y fraternidad; defensora de los lemas de ciencia, justicia y trabajo; que apela a la razón humana como medio para el conocimiento de la realidad; promotora de la tolerancia religiosa, el humanismo, la armonía entre los hombres, el desarrollo intelectual, y el perfeccionamiento de la sociedad y las instituciones; y que rechaza los privilegios personales, el fanatismo, y los regímenes de fuerza y violencia como contrarios a la razón. Estas definiciones, si bien plantean un conjunto de principios sostenidos por la masonería en sentido genérico, no indagan en ella como institución social de carácter histórico y diverso.

24 Estatutos civiles de la Sociedad Logia Armonía (en adelante ECSLA), 1897, Art.1. Queda por encontrar los estatutos o reglamento de funcionamiento interno de los años anteriores a esta publicación, pero a partir de la lectura de sus actas de tenidas puede suponerse que estas reglas de acceso y funcionamiento son las que rigieron a la Logia Armonía de Santa Fe desde 1889-90.

25 Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones (en adelante GLALAM), Estatuto, Título 3, Cap.1, Art.35 y 36. [Aclaración: Si bien los “Estatuto, Constitución y Reglamento” que se dispone de la GLALAM es de

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liza en tres clases o cátedras, dando el nombre específico de “taller” para los aprendices y de “cámara” para los otros dos grados, constituyendo esos tres grados los fundamentales de la masonería. En el Estatuto de la Gran Logia se establece que las logias son dirigidas y administradas por su Cámara de tercer grado; de sus integrantes son elegidos aquellos que conforman el Consejo de la Logia que tienen a su cargo todos los asuntos relacionados a ella, entre ellos la preparación del calendario de trabajo de las distintas cámaras26. Los aprendices trabajan y debaten en un espacio moldeado por sus superiores.

Definida por el Estatuto, Logia es la reunión de siete o más maestros masones con los compañeros y aprendices que a la misma pertenezcan, congregados bajo la presidencia del Venerable Maestro, con título y número de orden que figura en su carta constitutiva y con los deberes y derechos que la Constitución de la Gran Logia establece27. Pero desde una visión alejada del legalismo estatutario, la logia (o Triángulo Masónico cuando el número de maestros baja a menos de siete con un mínimo de tres28) es, por un lado, el taller fundamental que inicia a los profanos en una asociación masónica e inserta ese grupo con otras logias en la estructura jerárquica y al mismo tiempo descentralizada de la Gran Logia; y por otro, un espacio de definición de una agenda pública de intereses de un sector (más o menos amplio según el caso) de la sociedad. Son la estructura de autoridad de la logia, su gobierno y sus requisitos estatutarios los que van a pautar las modalidades del ingreso e “iniciación” de sus miembros, a la vez que serán las circunstancias históricas las que marcarán la dinámica y composición social del mismo. fecha tan tardía para el objeto de este trabajo como 1955, su confrontación con el estatuto de la Logia Armonía de 1897 permite pensar para aspectos como las reglas del ingreso de los miembros y los órganos de gobierno interno una cierta continuidad estructural.]

26 GLALAM, Estatuto, Título 3, Cap.1, Art.40.

27 GLALAM, Constitución, Cap.3, Art.10.

28 GLALAM, Estatuto, Título 3, Cap.2, Art.55 y Cap.3, Art.56.

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A modo de ejercicio histórico-etnográfico resulta pertinente describir las etapas por las que atraviesa el ingreso de un profano a la logia y proponer una interpretación de su significado que contemple las relaciones sociales de sus miembros y las formas simbólicas que las objetivizan en rituales, discursos y representaciones. Ello es lo que sigue a continuación.

1º- La presentación por un miembro El ingreso a la masonería se hace a través de las logias o triángulos en rigor mediante dos mecanismos: iniciación para los profanos que adquieren el grado de aprendiz masón, y afiliación para los iniciados en otras logias masónicas reconocidas que comprueben tal circunstancia mediante documentos reglamentarios o testimonios de maestros afiliados a logias de la jurisdicción, a quienes, de ser aceptados, se les reconoce el grado masónico acreditado29. Los requisitos estatutarios de la Gran Logia y de la Sociedad Logia Armonía de Santa Fe establecen que para ser iniciado aprendiz masón el candidato debe ser presentado por dos miembros de la logia a la que aspira a ingresar –teniendo al menos uno de ellos el grado de maestro-, ser mayor de edad, libre y de buenas costumbres, no estar procesado por delito que afecte el decoro personal y gozar de una posición que le permita sobrellevar las cargas de la sociedad30.

En ese marco y sin que sobre ello se establezca expresamente un condicionante, las mujeres quedaron fuera de la condición de candidatos para el ingreso a la masonería, siendo consideradas sujetos con capacidades legales disminuidas, sometidos a la tutela del padre primero y del esposo después y, al menos en teoría, sin los medios económicos propios para hacerse cargo de su sustento y el de su familia y contribuir a su vez a una asociación. Los socios serían todos varones.

La propagación de la “Orden” es uno de los más importantes trabajos masónicos, por ello la admisión de un profano en su 29 30

GLALAM, Estatuto, Título 4, Cap.1, Art.59 y 60.

GLALAM, Estatuto, Título 4, Cap.1, Art.61 y ECSLA, Estatuto, Art.4.

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seno es una tarea delicada, evidenciada en la cantidad de etapas y pruebas que tiene la misma. La admisión de un profano sólo puede proponerla un maestro de la logia por medio de una solicitud de admisión que se deposita en el “saco de proposiciones” e ingresa por secretaría de la logia, escrita y firmada por el profano y avalada por el proponente en el formulario oficial de la Gran Logia. En esa petición debe constar nombre y apellido, condición de profano o hermano, edad, estado civil, ocupación, nacionalidad y domicilio del aspirante, además de la firma del hermano que lo propone31.

A partir de 1890 la Logia Armonía de Santa Fe integró a librepensadores y hombres de culto católico, protestante y hebreo de distinto origen nacional, muchos de ellos ex miembros de logias masónicas en sus países de origen o en ciudades de previa residencia luego de la emigración. No fue ésta la primera logia masónica de Santa Fe, y de hecho también recibió a miembros de logias locales anteriores y contemporáneas que se habían disuelto o habían menguado en su actividad. Un estudio desglosado de los aproximadamente 400 ingresantes contabilizados en el período extenso que va de 1890 a 192132 permite observar un perfil de los mismos: predominio de población extranjera sobre la argentina e impronta, por lo tanto, del proceso inmigratorio en su formación, siendo la primer mayoría extranjera los italianos, la segunda los franceses y la tercera los españoles; importancia numérica de ingresantes previamente iniciados en otras logias de su país de origen o en logias de la propia Argentina; alto promedio de edad (en el caso de los afiliados es de 37 años, muchos de ellos de entre 40 y 50 años, y en el de los iniciados es de apenas unos 3 o 4 años menos); predominio de segmentos de clases pequeño burguesa propietaria (comerciantes, contratistas, abogados, proveedores), pequeño burguesa asalariada “de cuello blanco” (periodistas, procuradores, empleados estatales de cierta jerarquía, tenedores de libros, contadores, profesores, dibujantes) y obrera urbana (funda31

GLALAM, Reglamentos Generales, Cap.3, Art.14.

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mentalmente del ferrocarril, pero también ebanistas, relojeros, sastres, “constructores”). No es entonces una asociación donde sus miembros estén en el inicio de sus vidas adultas ni tramando las redes para su inserción laboral o actividad económica, sino que es muy probable que estuvieran ya ubicados en la estructura ocupacional o económica en general y que manejaran amplias redes sociales.

Es la presentación de candidatos para su ingreso por parte de miembros activos de la logia, lo que permite suponer relaciones sociales previas a la entrada a la institución. Con los datos disponibles hasta ahora se pueden reconocer algunas de esas redes sociales, de carácter provisorio aún. Una modalidad de vínculos tuvo que ver con el lugar de origen nacional compartido por los ingresantes; otra, con la afinidad ideológica que los haría participar de otros centros, partidos o instituciones políticas; también habría sido importante el compartir ámbitos de trabajo como los talleres madereros, el ferrocarril de Santa Fe, o el empleo dependiente en el comercio o el Estado provincial y nacional. A modo de ejemplo se puede citar el ingreso de Ángel Serafino, originario de Italia, librepensador, iniciado en la logia “Hija de Garibaldi” de Rafaela, quien tenía el grado 3º cuando solicitó su afiliación en la Logia Armonía en 1911. Era carpintero y trabajaba con un socio en una fábrica de muebles sucesora de “Seroscia & Rodelli”. Ernesto Rodelli, italiano y dueño de lacarpintería / fábrica de muebles en la que trabajaba Serafino, había ingresado a la Logia Armonía en 1900. Tal vez constituya éste uno de los casos más interesantes, al combinar el origen nacional con la ocupación y el ingreso a la logia. La carpintería es tan luego el trabajo paradigmático en el imaginario masón, y de su oficio derivan montones de palabras y símbolos así como jerarquías adoptados por éstos.33 La presentación de aspirantes por parte de un miembro se formalizaba en la inscripción de ese sujeto en un formulario de la logia, pero obedecía a relaciones sociales dadas por un contacto previo.

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2º- La “averiguación de antecedentes”a través de la estructura institucional Luego de expuesta la admisión de un profano, dentro de la logia el venerable lee en voz alta la proposición sin nombrar al proponente, pregunta si algún miembro tiene objeciones ante ella, y si ésta fuera aprobada encarga en secreto la evaluación de las condiciones de “probidad, desempeño, facultades intelectuales y firmeza de principios” del aspirante a una comisión de “aplomadores”.

Esta comisión de tres maestros masones realizan, previa entrevista, los informes (cada uno en particular), que son leídos posteriormente en la logia sin mencionar el nombre de los firmantes.

Anonimato y autoría de la opinión o del voto son dos aspectos que se manejan según la situación o tarea, quedando la segunda para aquellos actos en que los veedores de la decisión o procedimiento deban descartar intereses o vínculos personales conflictivos. Al mismo tiempo que nombra dicha comisión, el venerable comunica a la Gran Secretaría de la Gran Logia los nombres de los propuestos para que circulen por las logias activas del país a través del boletín oficial.

El o los maestros masones que presentaran al candidato, acercaban su ficha de inscripción o carta de solicitud de ingreso a la logia junto con una nota personal de recomendación del aspirante o más comúnmente (sobre todo después de unos pocos años de existencia de la logia, hacia 1895) con un formulario estándar que hacía de certificado de buena fe y confianza, dejando constancia de los “buenos, muy buenos o favorables” informes sobre el profano. Las cartas, siempre más extensas en su información y un poco menos estandarizadas que estos formularios, muestran cómo las referencias eran elaboradas en función del conocimiento que diera una relación previa en un 106

espacio de trabajo u otro ámbito de sociabilidad. En el caso de los miembros de otras logias que piden su afiliación a una nueva deben mostrar al menos uno de los documentos comprobantes llamados “plancha de retiro” o de “pase y quite”, o brindar testimonios de maestros masones afiliados a logias de la jurisdicción que conozcan y respondan por el solicitante. Las planchas aludidas son verdaderos pasaportes de, en algunos casos, una finísima elaboración artística difícil de copiar o falsificar, diplomas de una pertenencia y una identidad que compite en fuerza (no políticamente) con la estatal nacional y que se vale de los criterios legales burocráticos de los Estados modernos para dar organización, legitimidad y prestigio a la estructura administrativa y sus sujetos.

Al recibir el venerable los tres informes de los aplomadores, si éstos resultaran todos adversos se comunican en ese estado a la logia, si se hallaran en contradicción nombra a otros aplomadores, y si fueran coincidentemente favorables propone a la logia el siguiente paso de la iniciación que es el primer escrutinio secreto. En principio ninguna logia acepta a un profano que haya sido rechazado en otra sin informarse de las causas que provocaron aquel rechazo, medida que protege la estructura institucional en el nivel superior a la logia.

La aceptación del profano o Hermano concluye luego de un largo recorrido institucional que involucra a toda la estructura de la Logia y la Gran Logia, cuyas autoridades, después de hacer circular su nombre e indagar sobre su conducta en las distintas logias del país, aceptan o rechazan su ingreso y se lo comunican a la logia en cuestión, quien recién luego de ese trámite procedería, en caso de informe favorable, a las siguientes instancias preparatorias del ingreso que concluyen con la investidura del ingresante en el grado masónico de aprendiz. Las logias no pueden iniciar ni afiliar miembros sin haber recibido previamente la autorización del Gran Maestre, que es quien preside la Gran Logia. Así es como la logia remite a la Gran Logia de Bue107

nos Aires una síntesis de las solicitudes de ingreso dentro de los días siguientes en que se acuerde la proposición, y es ésta a través de su Gran Secretaría General la encargada de elaborar un cuadro con todos los nombres y datos personales de los aspirantes con el fin de hacerlo circular por las logias. Los miembros de éstas están obligados a informar en breve todo conocimiento que tuvieran sobre dichos individuos.

Igualmente y en el mismo término deben comunicar los rechazos, desistimientos y eliminaciones. La logia es quien admite o rechaza los candidatos que le son propuestos.

3º- La fotografía Dentro de una asociación moderna como ésta, la fotografía constituyó un pilar del reconocimiento social como individuo y como miembro. El Hermano proponente acercaba a la cámara de maestros una foto del candidato aspirante a ingresar, como puede apreciarse en las numerosas cartas presentadas por ellos.43 Su importancia, significado y posiblemente costo era tal que los socios que renunciaban a la logia solicitaban su devolución.

Señala Roland Barthes que hay en la fotografía elementos de connotación o significantes, partículas discontinuas, aislables, que pueden ser consideradas como signos, y que es el estilo lo que hace que la foto sea lenguaje. La tarea semiológica incluye entonces la interrogación de la imagen fotográfica a fin de determinar qué es lo que en ella produce un efecto sobre el observador, qué es lo particular, lo propio, su esencia.

El álbum fotográfico de que dispone la logia Armonía es un álbum hecho por un Hermano (o varios) tiempo después de su fundación. Está especialmente inaugurado con una reproducción postal de la pintura conmemorativa de la jura de la Constitución Nacional de 1853 –ámbito deliberativo y republicano 108

venerado por la cultura ilustrada de salón– y dos miembros de trayectoria pública en la ciudad: Angel Casanello y Agustín Denis, de incorporación tardía a la logia respecto de otros miembros. Lo siguen una cantidad de retratos en blanco y negro de hombres adultos: vestidos de traje, trajes oscuros, sobrios, el mejor de todos los que se disponen, algunos de ellos bastante lujosos, otros más comunes; cabellos engominados, bigotes abundantes y puntiagudos; rostros serios, comprimidos, ligeramente girados hacia un lado, forzados por el tiempo de espera que exige el instrumental del fotógrafo, compenetrados del lugar y nivel social del individuo; miradas perdidas en un horizonte trascendente, que escapan de lo cotidiano y muestran la profundidad reflexiva del sujeto representado, quien parece hundirse en la problemática de la esencia humana; cuerpos que son medios-cuerpos o bustos, que en su mayoría omiten las piernas, esas partes del cuerpo tan “pedestres” y por tanto comunes a todos los mortales; cuerpos en escenarios armados por el fotógrafo, con telas de fondo, barandas de escaleras o columnas truncas, pero en la mayoría de los casos difusos respecto de la centralidad de la figura humana. Como dice Barthes, la fotografía es un bien restringido, destinado a hacer alarde de un nivel financiero y social. La seriedad, profundidad, virilidad son los elementos que en ella movilizan al espectador; constituyen el punctum, una especie de sutil más-allá-del-campo, el sentido que la imagen lanza más allá de lo que ella misma muestra. Asimismo explica Freund que los modos de expresión artísticos se corresponden con el carácter político, la estructura social, las maneras de pensar y los gustos de la época; nace de sus exigencias y tradiciones, reflejándolas a su vez. Sostiene la autora que la fotografía “es el típico medio de expresión de una sociedad establecida sobre la civilización tecnológica, consciente de los objetivos que se asigna, de mentalidad racionalista y basada en una jerarquía de profesiones. Al mismo tiempo se ha vuelto para dicha sociedad un instrumento de primer orden. Su poder de reproducir exactamente una realidad externa –poder inherente a su técnica- le presta un carácter documental y la presenta como 109

el procedimiento para reproducir más fiel y más imparcial de la vida social. Por eso, más que cualquier otro medio, la fotografía posee la aptitud de expresar los deseos y las necesidades de las capas sociales dominantes, y de interpretar a su manera los acontecimientos de la vida social.” Con ella, el deseo de igualdad y el deseo de representación de las diversas capas de la burguesía, desde los funcionarios del Estado hasta los modestos empleados, se veían satisfechos al mismo tiempo.

En ese álbum las rarezas son pocas, pero aparecen. Dos o tres retratos de un perfecto perfil, un miembro destacado de la logia sentado con el respaldo de la silla adelante y las piernas abiertas hacia los costados, un Hermano de rasgos marcadamente negros. Este último constituye una excepción entre hombres de rasgos blancos, una presencia en principio inusual en asociaciones de carácter liberal y composición social pequeño burguesa que en general excluyen a esos sectores sociales hasta no mucho tiempo antes llamados “castas” (indios, negros, mestizos).

En todos los casos, las fotos cruzan al menos dos de los imaginarios planteados por el citado autor: aquel que representa lo que el sujeto en cuestión cree ser y aquel que representa lo que ese sujeto quisiera que otros crean; en otras palabras, el lugar del spectator (los que miran) y del spectrum (el referente, el sujeto mirado). La fotografía es un elemento constitutivo de la iniciación masónica, tanto para el sujeto que ingresa en ella como para la logia que de esa manera asienta, garantiza, eterniza su composición social y su existencia. Es, para quien la requiere y la extiende, un diploma, un acto solemne, un rito de iniciación.

Al respecto Barthes sostiene que la fotografía adquiere valor con la desaparición irreversible del referente, la muerte del sujeto fotografiado que con ella se conserva eternamente. Por eso es spectrum: el retorno de lo muerto. La esencia de la fotografía es precisamente esa obstinación del referente en estar siempre ahí. La fotografía es de este modo la momificación del referente, que adquiere intensidad con esa permanencia.

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Más aún, la fotografía parece haberse propagado de la mano de los masones, entre cuyos miembros estaban algunos reconocidos fotógrafos que en estos ámbitos explotaron el segmento más redituable del negocio, la retratística. Sus locales se convirtieron incluso en punto de cita para las comunidades masónicas de la región, que acudían a las sesiones iconográficas para perpetuarse exhibiendo en el cuerpo sus insignias. En el espacio público de la ciudad, también sus funciones consistieron en consagrar un acto social de otra naturaleza: aquellos que tenían lugar en el espacio abierto de la plaza, la escuela o la calle, tendientes a la definición de la esfera pública.

4º- El cuestionario A su vez, los mecanismos de selección e integración de miembros adquieren un carácter más rígido a través de una especie de exámenes de admisión basados en la concordancia con principios básicos del pensamiento liberal y en una declaración sobre los rasgos de la actuación personal. Una vez aceptado su ingreso a la logia, previo pago de los derechos de ingreso, el futuro iniciado era (y es) llevado el día de la iniciación a un cubículo o pequeña sala del edificio llamado “Cámara de Reflexiones” donde ante elementos de la simbología masónica relacionados con la vida y con la muerte (una calavera y huesos, la vela como única luz, pan, sal y algunas inscripciones que tienen que ver con el orden ético que debe tener el masón) debía permanecer y contestar ciertas preguntas sobre su moral y deberes sociales. Esa Cámara debía tener el aspecto de una catacumba (fría, húmeda y oscura), aunque con variaciones de acuerdo al rito adoptado, ya que introduce al aspirante a lo que vendrá luego, la iniciación, es decir, morir para el mundo profano y nacer en el masónico.

Sus inscripciones versan: “Si una vana curiosidad te conduce aquí, márchate” o “Naciste para morir”. En esa cámara permanece algún tiempo para inducirlo a que reflexione sobre el paso 111

que va a dar porque la condición de ser reconocido como masón es, para sus pares, de por vida (en tanto no sea “radiado” de la Orden, es decir, privado de sus derechos masónicos). Según el Reglamento de la Gran Logia forma parte de las obligaciones de los afiliados instruirse en principios, doctrinas y prácticas de la francmasonería para poder desempeñar los cargos que les fueran confiados, además de cumplir las normas masónicas del hermetismo iniciático. Se trata de la difusión y defensa de la cultura letrada y, aunque nada se diga de ello en los requisitos de admisión, la exigencia del dominio de la escritura como elemento constitutivo de la suficiencia intelectual de los candidatos.

En la “Cámara de Reflexiones” al candidato se le pone delante un “papel” con preguntas que tendrá que responder antes de la iniciación propiamente dicha. Son dos los documentos que deben completar los ingresantes: el “Testamento de Neófitos” y el “Compromiso de Alianza”, instancias distintas que se dan en momentos diferentes. El “Testamento” se llama así ya que es lo último que hará el aspirante antes de su muerte profana. Es leído en la reunión de la logia previo a dar ingreso al candidato a la ceremonia de iniciación y mientras permanece en la cámara de reflexiones, y queda aprobado por los presentes en ese momento en la logia. El “Compromiso” es otro escrito contestado por el ingresante que se lee antes de finalizar la ceremonia en la que va a asumir como masón. Si el candidato está de acuerdo en cumplirlo, se procede a seguir la ceremonia y al final de la misma se le hace jurar el cumplimiento del mismo.

El “Testamento de Neófitos” es algo así como una declaración de valores de quienes son admitidos y convertidos en la colectividad, que contiene las preguntas: “¿Qué debe el hombre a Dios? ¿Qué debe el hombre a sí mismo? ¿Qué debe el hombre a sus semejantes? ¿Dais de vivir a un pobre en un día? Designad la cantidad. Haced vuestro testamento y firmadlo.” Estas inquisiciones pretenden indagar sobre los valores y creencias de tipo moral y 112

religioso que poseen los aspirantes.

Sus respuestas, en general breves, parecen distar bastante de la espontaneidad de quien no ha tenido previamente consejos o adoctrinamiento. Se repiten en sus respuestas expresiones como “respeto, admiración, obediencia, la propia existencia” para la primer pregunta, y “honor, perfeccionamiento, amor, respeto, trabajo, franqueza, amistad, amabilidad, ayuda, fraternidad” en las dos siguientes.

Nuevamente aquí hay excepciones que dan cuenta de posturas en alguna medida agnósticas, como quienes a la pregunta “¿Qué le debe el hombre a Dios?” responden “no se” (el sujeto en cuestión se había declarado protestante al completar su ficha de inscripción) o “nada”, de criterios racionalistas, presente en quienes contestan “obediencia consciente a los mandatos que impone por medio de la razón” o “después del acto natural de los que me engendraron, debo a Dios la existencia”, y de posiciones universalistas, como quien ante la misma pregunta responde “a la materia que representa mi dios –los dos siguen los conceptos diferentes infinitos y eternos– pienso que el hombre debe admiración y adoración”. Está presente en estas preguntas la idea de un hombre como ser social, con responsabilidades hacia otros hombres –los “semejantes” y los otros que son los “pobres”–, que no ha renunciado a las creencias religiosas por más que participe de colectivos laicistas, y que se define como individuo responsable de sí mismo y reflexivo sobre sí. No contiene este cuestionario preguntas de parentesco, una demostración pública hacia los ingresantes del peso que tienen sus conductas y valores en sí, sin mediación o peso de antecedentes familiares o grupos de interés.

Las dos últimas preguntas del Testamento de Neófitos se vinculan con la solvencia económica que es un aspecto importante entre las exigencias hacia los afiliados ya que la cuota societal es en ésta (y otras asociaciones del tipo) un elemento otorgador 113

de la condición de miembro, del derecho a la participación en las discusiones y del ascenso en grados masónicos, siendo una obligación el pago de la cuota y un derecho la contribución extra para el Tesoro de Beneficencia, pudiendo ser separados aquellos que no la paguen durante más de seis meses. La benevolencia hacia “los pobres”, apoyada en los valores de la filantropía y generosidad enarbolados por los masones, es considerada un deber social individual y colectivo de sus miembros y deriva en una actividad que entra en competencia con otras instituciones benéficas o caritativas de signo ideológico diferente. El mismo condicionante que pregunta por la cantidad de donativo dado, conduce la respuesta anterior sobre si se da o no “de vivir a un pobre durante un día”. El no-uso de la palabra limosna puede obedecer a un acto intencional de distanciamiento de una actividad, también hecha con un sesgo caritativo, dominada por las instituciones religiosas y laicas católicas. Del mismo modo, el breve testamento final que se solicita al aspirante da cuenta de las creencias relativas a la muerte y las disposiciones sobre los bienes patrimoniales. La envergadura de un acto donde se fijan los propios valores y concepciones sobre la relación del hombre con dios y con otros hombres, así como el destino de su cuerpo y sus bienes, no puede ser otra cosa que inmensa.

El otro documento que deben completar los ingresantes es el “Compromiso de Alianza” que sirve a la vez que para indagar en sus concepciones, para fijar en él el camino de su próximo actuar y los principios y fines que guían el trabajo de la institución. Las consignas son más reflexivas, motivo por el cual posiblemente se deje más espacio en blanco para responder, aunque no siempre sea éste aprovechado en las respuestas.

Preguntan por: 1º) El Gran Arquitecto del Universo ¿es una esencia, una virtualidad, es la vida?; 2º) ¿Reconocéis derechos y deberes fundamentales para el ser humano respecto de la conservación y perfeccionamiento de su vida personal; y en consecuencia reconocéis que su felicidad posible obedece necesariamente a esas condiciones causales?; 3º) ¿El hombre es parte 114

del mecanismo social, y con tal posee derechos y le incumben deberes respecto de la comunidad?; 4º) ¿Es necesario dar una educación científica e integral a la mujer, especializándola en las dos funciones de institutriz y de madre?; 5º) ¿Lo creéis así? ¿Y os dais cuenta de las responsabilidades que pesan sobre el hombre respecto de la situación inferior que la mujer ocupa en el engranaje social, en el que es sin embargo uno de sus más poderosos dínamos?61 Tal vez lo confuso de la primer pregunta no despierte en los neófitos –en tránsito de aprendices– a arriesgar respuestas unívocas, reconociendo en la generalidad de los casos dos o tres de las opciones dadas.

La segunda y tercera son rotundamente aceptadas, casi sin mayores comentarios, siendo que se trata el “Compromiso” de algo así como un juramento de principios. Las últimas dos preguntas son definitivamente más provocadoras pese a la moderación de su contenido (al menos en la número 4), tan luego en ingresantes a una institución de composición exclusivamente masculina.

Las respuestas en estos casos son diversas, incluyendo aprobaciones completas y otras con resguardos; asumiendo el deber de protección de los varones hacia la esposa e hijos “como juez que es de ellos” o reconociendo la tarea que ella cumple más allá del “buen o malo compañero” que le toque; eludiendo la respuesta al relativizar el tema o al insinuar que cualquier educación que tenga no debe hacerle olvidar “sus deberes domésticos o de madre”. El progresismo de los integrantes de la logia no siempre alcanza las expectativas de la institución. Tal vez sea una coincidencia, pero los documentos de este tipo hallados corresponden a un período posterior a la formación de la logia, cuando comienzan a organizarse en la ciudad centros de librepensadores y de agrupaciones feministas que promueven conferencias y actividades defensoras de los derechos e igualdad de la mujer, hacia 1905-1907, y con la activación de la movilización social hacia 1818-19.62 Estas preguntas están ligadas a los fines sociales de la logia 115

masónica, pensados para el accionar “en el siglo”, es decir, en la vida de la comunidad local, que expresa como metas difundir entre sus asociados la educación e instrucción civil y moral, practicar la caridad y el socorro mutuo entre ellos, velar por la libertad civil y de conciencia y por el perfeccionamiento de la humanidad, -expectativas, al menos, de los sectores más liberales de la institución– y que adquiere en su forma histórica una práctica interasociativa intensa atravesada por los debates ideológicos de la época.

5º- La votación Según los estatutos de la logia, transcurrido un mes de la presentación y habiendo realizado el paso de las averiguaciones y exámenes, en la primer reunión ordinaria de la sociedad se vota la admisión o no del propuesto mediante el uso de bolillas blancas y negras (las bolillas blancas aprueban y las negras aplazan), siendo rechazado definitivamente si obtuviera más de dos bolillas negras. Si resultara favorable el primer escrutinio se efectúa el segundo, y si éste resultara también favorable se procede al tercero; los tres escrutinios se realizan en tres tenidas diferentes. En los escrutinios, todos los hermanos presentes en la logia, aún cuando no pertenecieran al Consejo, están obligados a votar. En el caso de los miembros de otras logias que pidieran su afiliación a ésta, habiendo mostrado su “plancha de pase y quite”, se practican dichos escrutinios en la cámara que corresponda según el grado del candidato. Si el resultado de la votación diera al proponente una o dos bolillas negras, los hermanos que las hubieran depositado deben manifestar al venerable, fuera de la logia y en reserva, las causales de su proceder, sin que esos miembros pudieran ser nombrados como nuevos aplomadores para el caso. Resultando favorables los escrutinios, el profano debe asistir a la tenida en que se lleva a cabo su ceremonia de iniciación.

Tal como en los sistemas políticos modernos, la integración de 116

un miembro en la estructura de la asociación, así como el conflicto por la sucesión del poder en la estructura de autoridad, se resuelve por procedimientos electorales con una alta formalidad ya que el paso se considera de trascendencia para la institución y afecta a los intereses vitales de la misma.

6º- La ceremonia de iniciación en el templo Los masones sostienen que las enseñanzas de los ritos de iniciación tienen por objetivo unir a los hombres por secreto y por juramento a un principio fijo e inmutable. Los ritos no son para los iniciados un sin-sentido, sino que pretenden transformar lo que de profano tienen esos sujetos, estableciendo un fuerte lazo de fraternidad sobre una homogeneidad de lenguaje.

Los rituales de iniciación de los profanos tienen lugar en el templo de la logia, que es imagen representativa del universo: una habitación cuadrada o rectangular con orientación Este-Oeste, con bóveda azul de sol destellante en el extremo del naciente y estrellada en el extremo del poniente, sostenida por doce columnas corintias representativas de los doce meses del año (a imitación del templo de Salomón). Las columnas blancas resaltan sobre el fondo rojo carmesí de las paredes.

Todo es simbólico en el templo, es decir, discurso: los cuatro elementos, los puntos cardinales, la bóveda celeste con sus constelaciones, el sol, la luna, los signos zodiacales y todos los objetos de su interior. El friso que corona las columnas, llamado zodíaco, representa encima de ellas a cada uno de los doce signos o a la lira de Apolo, emblema de la melodía que mueve los cuerpos celestes.

Circuyendo el recinto, a lo largo del friso y sobre las columnas, corre un grueso cordón formado por eslabones con forma de un ocho en posición horizontal anudados (∞), imagen del infinito. Al Oriente se levanta un estrado o plataforma elevado sobre una 117

gradería de tres escalones y cuyo frente o pretil está formado por una balaustrada (serie de columnas pequeñas que forman las barandillas de balcones o tarimas). En la parte central de esta plataforma se levanta sobre dos gradas otro estrado de menores dimensiones en que está el sitio del Venerable Maestro (presidente). En el fondo del Oriente se destaca una estrella con un delta o triángulo, emblema de la fuerza generadora de la naturaleza, de la perfección divina y de la armonía que reina entre todos los cuerpos, y a sus lados en lo alto se exponen las imágenes de las dos grandes lumbreras del universo, el sol y la luna en cuarto creciente, éste a la derecha y aquella a la izquierda del Venerable. Debajo de la estrella, un gigante ojo abierto contempla y guía la habitación. Frente al “trono” hay un pedestal llamado “altar de los juramentos” donde proceden a ello quienes se inician en grado de aprendiz y otros miembros en diversas actuaciones, sobre el que se apoya la Constitución Argentina, la Biblia, la escuadra y el compás en 45º entrelazados. Otros escritorios se ubican a los lados del venerable para distintos funcionarios. A la izquierda del presidente está el estandarte de la logia, que se saca en procesión en los actos cívicos en que ésta participa, y alrededor del hemiciclo se colocan los asientos para los hermanos que tuvieran derecho a ocuparlos o para aquellos a quienes se quisiera distinguir. Sobre los laterales Norte y Sur se ubican los demás bufetes y sillas de los dignatarios y miembros, correspondiendo los del Norte a los aprendices y los del Sur (o Mediodía) a los maestros y compañeros. Dos piedras están ubicadas a los lados de las dos columnas que hay en la entrada, una cuasi cúbica áspera o en bruto, símbolo del estado en que entra el aprendiz a la logia, y otra cúbica pulida que representa al hombre forjado por la masonería y que ha roto las cadenas del “fanatismo, ignorancia, superstición, envidia, intolerancia, ambición”. El mosaico del piso también tiene una simbología: distinguiéndose del uso tradicional que establece cuadrados blancos y negros, en la logia Armonía es de tres colores, blanco, negro y gris, mostrando las diferencias y matices ideológicas posibles. La escuadra y el compás, 118

la plomada y el nivel, y multitud de joyas provenientes de la albañilería muestran el peso simbólico de la construcción que la masonería simbólica toma de la que fue su antecesora medieval, la masonería operativa de los constructores de catedrales.

Ellos adornan de manera específica a cada una de las Dignidades y Oficiales de la logia.

En el templo, la disposición de los elementos responde a la organización de grados, funciones y jerarquías masónicas. Formando un triángulo con el altar del Venerable ubicado en el extremo del Oriente, en el Occidente una columna tiene a su derecha la piedra pulida y el altar del Primer Vigilante (primer vicepresidente) después del cual continúan los asientos de los compañeros y maestros; y la otra columna tiene a su izquierda la piedra bruta y el altar del Segundo Vigilante (segundo vicepresidente) después del cual continúan los asientos de los aprendices. Sus significados son enseñados al aprendiz en el taller masónico del 1º grado de la logia, donde se le transmite el “espíritu masónico” y el compañerismo pretendido.

La reunión de miembros de la logia que dará lugar a la ceremonia de iniciación debe hacer la “apertura de los trabajos” en una forma ritual, asegurándose de estar el templo a cubierto de profanos, golpeando los malletes (bastones de madera) y piedra triangular el venerable y los vigilantes, repasando los temas de la tenida anterior, concediendo la palabra para su acuerdo o desacuerdo y luego aprobándola mediante la firma del libro de actas por parte de algunas autoridades (venerable, orador y secretario). Luego de abrir los trabajos, el maestro de ceremonias hace circular el “saco de proposiciones” por todos los hermanos presentes en la logia, que tienen el deber de meter la mano derecha cerrada en el saco y sacarla abierta, aunque no tengan que depositar “plancha” alguna. Recogidas en el saco, las vuelca en el altar del venerable quien discrimina las propias para esa tenida y las que deban tratarse en su cámara respectiva.

Leídas una a una, el venerable abre la discusión para resolver 119

sobre ellas y después se hace la votación. Luego se pasa al escrutinio secreto para la admisión de profanos o de hermanos que hubieran de afiliarse o regularizarse, haciéndose circular la urna con las bolillas blancas y negras.

El día de la iniciación, el propuesto es conducido al local de la logia por el proponente, quien le venda los ojos y priva de la luz antes de entrar, lo entrega a otro hermano llamado “Experto” o “Preparador” que lo conduce a la Cámara de Reflexiones, extrae del mismo los metales que pudiera traer (interpretado como el despojo de todo lo que signifique vanidad), hace leer las inscripciones presentes en la cámara y solicita responda a las preguntas dejadas en el papel dejado sobre la mesa, conocido como el “Testamento de Neófitos”, una vez que –en soledadquite la venda de sus ojos.

Ese testamento es leído en la reunión de la logia previo a dar ingreso al candidato que permanece en la cámara. Aceptadas sus respuestas, es buscado por el “Experto”, trasladado al templo y sentado en un banquillo en el centro.

Ante un comité es sometido a un interrogatorio sobre su deseo no influenciado por otro de iniciarse en la masonería, su honestidad y falta de curiosidad, sus reflexiones hechas en la cámara en que ha estado, mientras se le oprime el lado izquierdo de su pecho con la punta de una espada y continúa vendado. El paso siguiente está constituido por tres “viajes” del ingresante dentro del templo conducido por el “Experto”, pasando por los altares de los vigilantes y el venerable mientras suenan ruidos de espadas golpeando. El primer viaje hacia el altar del Segundo Vigilante, lleno de ruidos y obstáculos, significa las pasiones humanas, las guerras, traiciones y desgracias que alteran la paz de los hombres, y las luchas enérgicas que deben realizarse para dominar las malas pasiones, en especial el fanatismo.

El segundo viaje hacia el altar del Primer Vigilante, con menos obstáculos que el anterior, representa los logros que se consi120

guen cuando se es constante y la tarea de la perfectibilidad humana; incluye además una purificación con agua. El tercer viaje lo conduce del Occidente al Oriente del templo y lo deja junto a la balaustrada, de cara al venerable; en este caso simboliza el triunfo de la perseverancia sobre la dificultad y de la luz sobre la oscuridad. El sujeto debe luego beber un líquido amargo que representa los sinsabores que pueda tener el deber masónico y otro dulce que significa el compañerismo y apoyo de sus hermanos en esos momentos.

Se da lectura al “Compromiso de Alianza” que va a asumir como masón, y si está de acuerdo con el mismo continúa la ceremonia para que al final de la misma jure cumplirlo. El ingresante hace finalmente un juramento, leído por el venerable, en el que promete estar allí por su libre y espontánea voluntad, no revelar jamás los misterios de la francmasonería, ayudar a sus hermanos, defender la institución y obedecer los estatutos, reglamentos y constitución de la Gran Logia y de la logia particular con su vida. El acto concluye cuando el venerable pregunta qué piden los presentes para el profano y todos junto a él responden “la luz”. Recién entonces el Experto quita la venda de los ojos del profano, se cruzan tres espadas sobre la cabeza del neófito y se solicita de él la ratificación de la promesa, momento en el cual es consagrado aprendiz masón. El venerable lo abraza tres veces y le indica observar las luces emblemáticas de la francmasonería: el estatuto, la escuadra, el compás; le dan los signos secretos, apretones de manos y contraseñas del primer grado y entregan un delantal blanco llamado mandil, de piel curtida de cordero representativo del trabajo, de la inocencia y de su estado primitivo, bordado con los adornos que corresponden a su grado.

Devuelven sus metales para que contribuya con ellos secretamente en el saco de beneficencia en su oportuno momento y lo instan a estudiar los principios masónicos, tarea que a su vez hará presenciando otras iniciaciones. El ingresante es procla121

mado hermano por todos los presentes. La sesión termina con un discurso del Orador y la circulación del saco de beneficencia, luego de la cual se clausuran los trabajos de la logia en esa tenida de iniciación. El orden de intervención oral está estrictamente fijado y pautadas también las oraciones, expresiones y gestos que conciernen a cada uno de los involucrados. A los efectos del registro, se toma nota de la iniciación en el Libro de Actas del 1º grado masónico encabezando el acto con la invocación al Gran Arquitecto del Universo, como es de costumbre en toda su documentación.

3. Algunas conclusiones tentativas sobre la Masonería como institución iniciática Como se planteó al inicio del trabajo, la presencia de ritos y mitos masónicos en sociedades desacralizadas como la moderna plantea la pregunta de para qué sirven y qué producen, es decir, cuál es su eficacia simbólica. Las respuestas a tales interrogantes pasan por los lenguajes, vínculos sociales, identidades e instituciones que ellos reproducen.

El ritual masónico constituye una acción simbólica institucionalizada y repetitiva, un modo de expresión para penetrar en el mundo extra-empírico que, como se ha podido ver, da cuenta del status de los ejecutantes. La iniciación masónica es una ceremonia compleja, un rito conmemorativo que recrea una atmósfera sagrada mediante la representación de estados de perfeccionamiento humano. Según lo plantean sus tratadistas, los masones trabajan en la construcción de un templo moral, consagrado a la virtud y la ciencia, y el trabajo del aprendiz consiste en pulir la piedra bruta, lo que significa simbólicamente tratar de dominar sus pasiones y perfeccionar su espíritu, quitando, con el auxilio del cincel y el mazo, que representan la razón y la tolerancia, todas las asperezas que originan los vicios de la sociedad profana. La logia representa el universo, por ello caben en ella todos los hombres, y por ello se observa en su bóveda 122

la imagen de un cielo estrellado. Las granadas entreabiertas de los capiteles de las columnas representan el contacto que debe existir entre todos los masones del universo, y su unión está simbolizada en la cuerda de nudos que rodea la cornisa del templo. El piso de mosaicos representa la fusión de los hombres y las razas en la hermandad de la logia, la unidad de la especie humana. Las luces del taller representan a la sabiduría, la fuerza y la belleza, encarnadas a su vez por el venerable y los dos vigilantes. La escuadra es el símbolo de la rectitud masónica; el compás lo es de la solidaridad perfecta ejercida desde un centro equidistante; el nivel es símbolo de la igualdad; el mallete lo es de la autoridad que lo guía. El camino que hace el aprendiz desde el Occidente hacia el Oriente del templo simboliza el camino desde la oscuridad hacia la luz y hacia el lugar del planeta de donde la tradición masónica reconoce el origen de la sabiduría y la civilización.

La iniciación del neófito en la masonería significa para él y sus pares el nacimiento a una nueva vida que supera la condición anterior de profano, de aquel que en el mundo no ha conocido la luz de la razón. La iniciación masónica es un rito de paso entre situaciones o estadios de la vida, en cuya preparación se pueden reconocer las tres fases rituales identificadas por Van Gennep: la separación o pérdida por parte de la persona de su estatus anterior (identificada con el encierro del neófito para la reflexión en la cámara penumbrosa), la marginalidad o periodo de transición ritual y suspensión del contacto social habitual (representada en los interrogatorios, declaraciones, testamento y viajes que hace el profano dentro del templo guiado por su preparador o “experto”) y la reincorporación o readmisión en la sociedad con el nuevo estatus adquirido (realizada con la proclamación por parte del venerable de la condición de aprendiz masón y el reconocimiento de los demás miembros presentes).

La iniciación masónica es un ritual altamente estructurado donde el aspirante, que se presenta como un individuo desconectado de relaciones familiares o sociales influyentes, “muere a 123

lo viejo”, retorna al caos, y accede finalmente a las fuentes de significado y símbolos de la nueva cultura en la que participa debido a su nueva condición, emergiendo renovado como sujeto y conocedor de una nueva mitología, al decir de los autores tratados. El rito iniciático es un vínculo asentado en la idea de igualdad y libertad, y como todo mito moderno es voluntario y revocable. La eficacia simbólica garantiza la armonía entre mito y operaciones materiales.

De todos modos, es también reconocible la existencia de pertenencias, solidaridades y lazos de dependencia personales previos entre miembros activos de la logia e ingresantes que se convierten en aprendices, dadas por el hecho de compartir entre muchos de ellos un origen nacional, una ideología o pertenencia política, un espacio de trabajo. Si la iniciación tiene tanto de relación social como la participación cuando se es miembro activo de ella, surge el interrogante de la finalidad de semejante formalismo ritual. La eficacia del mito en torno al ritual de iniciación puede entenderse por la fuerza de aquello que crea: un vínculo de hermandad, artificial en tanto no sanguíneo pero no por ello menos significativo, y por lo tanto un vínculo de pertenencia que trasciende los lazos entre individuos concretos y escasos, y construyen un tipo societal ideal en el seno de una sociedad moderna con grandes fracturas y falta de integración.

Lo que produce es el mito de una comunidad altamente integrada mediante relaciones contractuales, con vínculos fraternales entre sus miembros, no tradicional sino basada “en la autoridad del argumento y la razón”, sin que ello signifique falta de jerarquía y de relaciones de autoridad, y que objetivando vínculos sobrelleva los conflictos generados en su acción social histórica.

En este sentido puede apreciarse el modo en que los símbolos objetivizan roles y les dan una realidad que se separa de las personalidades individuales de sus detentadores. Como sostiene Abner Cohen, los hombres son instruidos en sus roles, ins124

talados en ellos, y ayudados a desempeñar sus deberes en el curso de una serie de actividades simbólicas estilizadas. Al objetivar relaciones y roles, los símbolos ayudan a diferenciarlos, función particularmente importante en las relaciones múltiples.

La estabilidad y continuidad de la institución se hacen posibles gracias a un sistema complejo de simbolismo que le otorga legitimidad al representarla finalmente como una parte natural del orden universal. Gracias a la “mistificación” que crea, el simbolismo hace posible que el orden social sobreviva a los procesos de destrucción causados en su interior por valores y principios conflictivos. Ello ocurre ya que la “mistificación” del simbolismo crea comunicación entre enemigos potenciales y resuelve temporalmente la tendencia a la segmentación de toda lucha por el poder. Así es como ritual y ceremonial no sólo expresan cohesión e imprimen en los individuos el valor de la asociación, sino que ponen en evidencia los conflictos reales de las normas sociales y la capacidad de unidad pese a ellos. En este sentido puede entenderse el mito como lenguaje, mensaje o modo de significación, ya que proporciona a los hombres modelos de comportamiento, interpretación y sentido de la existencia a la vez que un sistema de comunicación. El mito tiene por tarea fundamentar como naturaleza lo que es intención histórica, como eternidad lo que es contingencia, trastocando lo real, eliminando la política, por lo que concluye Barthes que es un habla despolitizada. Así se pueden encontrar intrínsecamente vinculadas las relaciones de poder y el acto simbólico, siendo los ritos masónicos mecanismos que estructuran, formalizan y reproducen las formas organizativas y las jerarquías al interior de la asociación local y nacional.

En la logia masónica, al menos dentro del período analizado, la iniciación es un pasaje individual y social, una estructuración de relaciones sociales, una constitución de sujetos nuevos a la vez que una configuración de vínculos con otros que pasan a ser iguales. El rito de iniciación masónica es un mito instituyente de una identidad y de un vínculo relacional nuevos, cuyo mensaje 125

o significación última es la construcción y participación en espacios de intercambio comunicativo acordes a los criterios de legitimidad y legalidad del liberalismo decimonónico y por tanto instituyente del mito de la sociedad ilustrada organizada en base a las virtudes, sabiduría, ciencia, razón y lógica de la modernidad occidental. Su eficacia reside en que, pese a su rareza dentro de una sociedad desacralizada –o en tránsito de serlo–, no choca con el nuevo orden institucional y político progresivamente instaurado en Argentina después de Caseros (1852), ya que el agente que lo realiza –la logia– es productor de consenso de un orden político republicano que se vuelve promotor de su existencia y del orden social que lo sustenta. ¿Pueden interpretarse también estos rituales como objetivaciones de formas de sociabilidad burguesa que operarían reemplazando las formas simbólicas de la religión en el mundo moderno, aprovechando sus remanencias en sociedades como la santafesina que mantienen a finales del siglo XIX rasgos tradicionales? Se ha planteado en el trabajo la posibilidad de que nuevos símbolos articulen las funciones simbólicas de símbolos anteriores y a su vez que una continuidad de forma simbólica no ocasione automáticamente una continuidad de función simbólica. El rito de iniciación masónica y de adopción de “lowetones” (especie de bautismo masónico de hijos de masones) es el sustitutivo laico del bautismo cristiano. No se opone a él, en tanto la logia no reniega de la creencia religiosa privada e invoca al “Gran Arquitecto del Universo” en diversas ocasiones de sus rituales. Cambian los actores, cambia la edad del neófito y en consecuencia el criterio de decisión voluntaria de llevarlo a cabo por el propio interesado, cambia la institución que lo realiza, cambian ciertos elementos discursivos32, es decir, rasgos más o menos importantes de la forma simbólica que tiene el ingreso a la religión católica o protestante. Pero continúa la 32 Ciertamente, la masonería tiene un discurso cientificista y de progreso, pero en el plano discursivo plantea reiteradamente sus objetivos de beneficencia, altruismo, caridad y ayuda a los necesitados, lo que la acerca en ese sentido a los que declaran las iglesias cristianas.

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función simbólica iniciática o de pasaje a un nuevo status y a un nuevo colectivo proveedor de pertenencias, recursos y protección mutua. Otros rituales en los que participa la logia y que acontecen en el espacio de las plazas y calles de la ciudad de Santa Fe entre finales del siglo XIX y comienzos del XX son demostrativos de la estrategia del uso de prácticas tradicionales (es decir, la continuidad de formas simbólicas) de un gran arraigo en el marco de nuevas acciones y discursos transformadores del sentido de las relaciones sociales y de poder33.

De todo lo planteado puede concluirse que el ingreso a esta asociación moderna que es la masonería, materializada en el espacio territorial de la logia, tiene un carácter fundante de relaciones sociales, objetivizadas en rituales y representaciones de los cuales su sistema de valores y autoridad consigue la legitimidad necesaria, y que previamente se ha valido o ha activado una serie de vínculos de suma importancia para la definición del nuevo socio. Se vuelve interesante, de todos modos, la reflexión de Barthes sobre la posibilidad de transformación de los conceptos míticos siendo que no hay en ellos fijeza, por lo que “pueden hacerse, alterarse, deshacerse, desaparecer completamente; precisamente porque son históricos, la historia con toda facilidad puede suprimirlos”. En el plano histórico social, el momento del ingreso en la trayectoria de una institución tiene relevancia ya que es el componente social de la misma el que le asigna –y redefine su perfil social e ideológico con el que participa en el espacio público.

33 Es el caso de las “procesiones cívicas” que, al estilo de las procesiones del Antiguo Régimen, tenían un estricto orden de lugares prefijado por sus organizadores tanto para las asociaciones invitadas como para los miembros de cada una; las celebraciones de misas y solemnes tedeums, y el uso de un estandarte en esas procesiones, que remite en la ciudad de Santa Fe a la tradicional fidelidad monárquica colonial en donde su paseo debía respetar rigurosamente un recorrido, un procedimiento y juramento.

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En el último festejo navideño familiar que practicamos en la usanza cristiana en el Perú, me preguntaron ¿Cuándo se inicia el año?, que es lo mismo a decir ¿Cuándo se debe festejar el Año Nuevo?, para explicarlo os dejo el presente.

EL AÑO NUEVO DE LOS INCAS. “Año Nuevo Inca” no se inicia el 1° de Enero y sobre ello hay abundante información, a la que hemos sumado un trabajo que hace varios años publique: “El CALENDARIO INCA Y LOS SOLSTICIOS”, en ella decía: Diversos cronistas e investigadores han elaborado el calendario 128

inca conforme a sus propias averiguaciones y ello hace que en muchas ocasiones, cuando se refieren a un determinado mes del año, estos varían generando confusión.

Pero no solo es ello lo que genera confusión, sino que tampoco hay consenso si es enero u otro mes el inicio del año, así como que el mes inca no comenzaba como en nuestro caso el primer día, sino que empezaba el día 20, 21 o 22 según el solsticio hasta el mismo día del mes siguiente, es decir un mes inca abarcaba parte de dos meses de los actuales.

Así mismo tampoco se han puesto de acuerdo en algunos nombres ya que la pronunciación del quechua, hace que tengan dife129

rente significación, por ejemplo: paucar huatay (amarra) y huaray (calzoncillo), pero la usanza inca es que en este mes se realizaba la fiesta del huarachicuy, por tanto es el mes PAUCA HUARA.

Cristóbal de Molina, nos refiere en“Ritos y Fabulas de los Incas”, que los Incas comenzaron a contar el año a mediados de Mayo, día más o menos; el primer día de la Luna, el cual es el mes del principio del año que llamaban hacicayllusque, en el cual hacían las siguientes ceremonias, llamadas Inti Raymi, que quiere decir fiestas del Sol. Sacrificaban en este mes para el Sol, gran cantidad de carneros de todos los colores. Los llamados huacarpana eran blancos y lanudos, y otros carneros llamados huanacos, y otros pacos blancos lanudos, llamados cuyllos, y otros pacos llamados paucarpaco, que eran hembras bermejas y lanudas, y otros pacos llamados oquipacos, y otros carneros grandes llamados Chumpi, que eran los de color casi aleonados; y otros carneros llamados llancallama, que eran negros y lanudos.

Al mes de Junio llamaban Cauay, por otro nombre Chachuarhuay; solo se ocupaban en regar las chacras y aderezar las acequias y llevar las aguas para sembrar.

Al mes de Noviembre llamaban Capac Raymi, que quiere decir 130

fiesta del señor Inca. Era una de las fiestas señaladas del año de las tres fiestas principales que ellos hacían. En aquel mes armaban caballeros y les horadaban las orejas, y daban bragas, que en su lengua ellos llaman huara, para lo cual en dicha fiesta armaban a los caballeros todos los padres y parientes, los ocho primeros días de dicho mes.

Llamaban al mes de Diciembre Camay Quilla, en el cual el primer día de la luna, los que se habían armado caballeros, de la parcialidad de Anancuzco como los de Hurincuzco, salían a la plaza con unas hondas en las manos, llamadas huaracas, y los de Anancuzco contra los de Hurincuzco se tiraban hondazos con una que llaman coco, que se da en unos cardones, y venían algunas veces a los brazos a probar las fuerzas, hasta que el Inca, que estaba en la plaza, se levantaba y los ponía en paz. Llamaban a esto chocano; hacían esto para que fuesen conocidos los de más fuerza y más valientes; concluido lo cual se sentaban todos por sus parcialidades, vestidos los nuevos caballeros con unas vestiduras nuevas, las camisetas negras y las mantas como leonadas, equenas, y unas plumas en las cabezas, blancas, de unos pájaros que llaman tocto, y así empezaban a almorzar.

Este día comían sal y las demás comidas, porque cuando se armaban caballeros siempre ayunaban y no comían sal ni ají; comían con mucho regocijo por haber acabado su ayuno los dichos mancebos que así se habían armado caballeros. Sacaban a la plaza para hacer esta fiesta todas las huacas ya dichas y los cuerpos de los incas y señores y señoras difuntos, para beber con ellos, poniendo los que habían sido señores de la parcialidad de Anancuzco en ella y los de Hurincuzco en la suya, y así traían de comer y beber a los muertos como si estuvieran vivos, diciendo: “Cuando eras vivo solías comer y beber de esto, reciba ahora tu anima y come a doquier como que estuvieses”, porque tenían entendido y por muy averiguado que las animas no morían, y que la de los buenos iban a descansar con el Hacedor, y así decían cuando se morían, encomendando a sus parientes, sus casas y familias, di131

ciendo que si ellos hiciesen y cumpliesen lo que se les dejaba encargado, el los volvería a ver desde el cielo; así como tenían por entendido que había infierno para los malos y que allí los atormentaban los demonios, que ellos llaman Supay.Y decían que los que iban al infierno padecían mucha hambre y sed, y que las comidas que comían y bebían, eran carbón, culebras y sapos y otras comidas; y que los que iban al cielo comían y bebían espléndidamente muy buenas comidas que el Hacedor les tenia aparejadas, y que también recibían las comidas y bebidas que acá se les quemaban.

Al mes de Enero llamaban Atun Pucuy. No tenían fiesta particular ninguna en él; solo entendían en sus labores.

Debemos mencionar que la transcripción de los párrafos de “Ritos y Fabulas de los Incas” de Cristóbal de Molina ha sido tomado como está incluido sus errores ortográficos y de sintaxis.

Para el cronista ayacuchano Guamán Poma de Ayala, de ancestros Wari34 , cuya divinidad más importante era Viracocha, dice que el año se daba inicio en diciembre, con la fiesta solsticial del Cápac Raymi o Hatun Raymi, fiesta en honor a Viracocha, este cronista también recoge información sobre los orígenes del hombre andino, en la concepción quechua, que fueron cuatro edades o períodos, en contraposición a la concepción aimara de Juan de Dios Pachacuti Yampi que considera cinco.

Así Guamán Poma dice que en diciembre se hacía el Capac Ynti Raymi [festejo al sol]. En este mes se hacía la gran fiesta al sol y la luna. Por la importancia de las divinidades, podemos suponer que ésta tenía una masiva y obligada participación. La dieta de esta fiesta consistía:“Y después del sacrificio hacían grandes fies34 El Imperio Wari se desarrolló antes que el Imperio Incaico, se asentó en la parte sur del Perú, Ayacucho y se extendía por el norte hasta Piura y los territorio de Tiahuanaco por el Sur, por el este la cordillera de los Andes y por el oeste el Océano Pacífico. Para los historiadores aún se debate si fue o no un imperio, pero su característica de ser una cultura guerrera que impuso su religión en todo su territorio, es una verdad innegable.

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tas; comían y bebían a la costa del sol y danzaban, taquies [danza ceremonial], además se hacían grandes fiestas en la plaza pública del Cusco y en todo el reino”. La ceremonia tenía variados ritos y posiblemente duraba varias semanas. Se presentaban los ayunos y prohibiciones del consumo de sal y ají, además sacrificios de animales, consumo de diferentes variedades de chichas y alimentos de carácter festivo, lo que implicaba una dieta variada y abundante.

En Enero se festejaba el Capac Raymi [el mayor festejo], Samay Quilla [mes del descanso]: Se hacían sacrificios, ayunos, procesiones al Templo del Sol, Luna y a las divinidades locales. Este mes de año nuevo es el comienzo del gran aguacero.

Era el tiempo de consumir productos de las siembras tempranas, como el maíz (mizca) y papas frescas y pequeñas (chaucha). En la costa, la dieta es abundante, consistente en carne de pescado, mariscos, camarones de los ríos y frutas. Comienza a disminuir en la sierra los recursos como la sal y la leña.

Capac Raimi Quilla, Luna de la Gran Fiesta del Sol, equivalente al mes de diciembre o descanso.

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Zamay Quilla, Pequeña Luna Creciente, enero, febrero y todo el año maíz creciendo.

En suma se puede decir que los meses incas en la visión de Guamán Poma de Ayala son: 1. Capac Inti Raymi Quilla (diciembre). Comienzan a caer las grandes lluvias y en las chacras se inicia la siembra de papas, ocas y quinua. Durante este mes tenía lugar la fiesta del Huarachicuy.

2. Capac Raymi Camay Quilla (enero). Era el mes de lluvia abundante, cuando los campos de cultivo se limpiaban. Durante este tiempo abundaban las enfermedades, por lo que se realizaba la fiesta llamada Camay.

3. Paucar Huarey Hatun Pocoy Quilla (febrero). Se protegen los maizales y se empiezan a barbechar los campos. En este mes se realizaba la fiesta del Hatun Pocoy.

4. Pacha Pocoy Quilla (marzo). Disminuyen las lluvias y los sem134

bríos empiezan a madurar. Se realizaba la fiesta del Pacha Pucoy.

5. Inca Raymi Camay Quilla (abril). Época en la que los campos se cubren de flores y los cultivos han madurado. En este mes se realizaba la fiesta del Atihuaquis.

6. Hatun Cusqui Aymoray Quilla (mayo). En este mes tenía lugar la cosecha del maíz y se realizaba la fiesta del Aymoray.

7. Huacay Cusqui Quilla (junio). Período de la cosecha y de la limpieza de las acequias. En este mes se realizaba el Inti Raymi, fiesta principal en homenaje al Sol. 8. Chajra Conapuy Quilla (julio). Era el momento del reparto de las tierras y del abono de las chacras.

9. Chajra Yapuy Quilla (agosto). En este mes se iniciaba la siembra del maíz en un ambiente de fiesta.

10. Coya Raymi Quilla (setiembre). Termina la siembra del maíz y se trillan los granos. Durante este mes se realizaba el Coya Raymi, fiesta en honor de la Luna y la coya. También la Citua, ceremonia para espantar a los malos espíritus y a las enfermedades.

11. Uma Raymi (octubre). Se protegía las sementeras de las aves y se recolectaba paja y leña. Se realizaban ceremonias para invocar las lluvias.

12. Ayamarcay Quilla (noviembre). El último mes del año, cuando se empezaban a regar los campos. Se rendía culto a los muertos. Los ruegos y sacrificios pidiendo lluvias eran mayores.

En la parte de los Collas (Sur andino del Perú (Puno) y Norte de Bolivia): “Una de las fechas más importantes del año en el Mundo Andino fue y es el Marat’aqa (este es su nombre en Atuwa, idioma hablado por la nación Aymara) o Watar’iti (en Runasimi, idioma hablado por la nación Q’ichwa), día que en el mundo occidental es conocido como solsticio de invierno (el día 21 junio), fecha verdadera de la fiesta del Intic Raymi, o Año Nuevo incaico”.

En la mayoría de las culturas antiguas del hemisferio sur se celebraban festivales conmemorativos de los solsticios que aún 135

hoy se viven de manera tradicional, en Perú, celebramos el Inti Raymi, una ceremonia inca que rinde homenaje al dios Sol y que coincide con la noche más larga del año. En Machu Picchu se encuentra el Intihuatana, que significa “picota del Sol” que, literalmente quiere decir, “para atar al Sol”.

El Intihuatana en Machu Picchu

Los españoles desvirtuaron este día, trasladándolo al 24 de junio, para hacerlo coincidir con una fiesta religiosa occidental, la fiesta de San Juan bautista “Para compatibilizar la importancia del día del solsticio de invierno con la constelación de la Cruz del Sur, nuestros antepasados observaron en este día la posición de la estrella más brillante y del eje mayor de la constelación mencionada y esta orientación la perennizaron en el Geoglifo Estelar de las Salinas del Chao y en muchos de sus monumentos. En todas las épocas y suyus, muchas de sus estructuras rituales están diseñadas como grandes altares cósmicos, cuyos ejes están alineados can la dirección que sigue 136

la Vía Láctea y que remata visualmente con la Cruz del Sur en el mes de mayo”.

“Además de la importancia astronómica que tiene el día del Solsticio de Invierno Austral en el control andino de las estaciones, es de gran importancia en el Pusisuyu o Tawantinsuyu, porque es el eje de uno de sus calendarios. Hasta hoy en día la nación Aymara en el Sur del Perú y Bolivia, se conserva y usa un antiguo calendario agrario pre-Incaico helio-lunar, compuesto de 13 meses, con 28 días fijos que totalizan 364 días quedando un día suelto que “amarra” el año que termina con el año que comienza y en el cual se celebra este doble acontecimiento. Parece ser que en las postrimerías del Amautanato se hacía coincidir esta fecha con el solsticio de Invierno y así el Inti-Raymi venía a ser también la fiesta del nuevo Año, sin embargo en épocas anteriores parece ser que el inicio del año estaba de alguna manera ligado con el paso del Sol por el cenit y con antiguos calendarios agrícolas que podrían remontarse a 2000 años a. C. y que comenzaban entre el 2 y 3 de Mayo, fecha de la culminación superior de la Constelación de la Cruz del Sur”.

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El uso del calendario de 13 meses es muy antiguo en las naciones del Tawantinsuyu, tan antiguo como la “Capaccuna” y esta evidenciado en muchos monumentos como por ejemplo en la Portada de Tiwanacu (aimara) o Tiahuanaco (quechua), en el monolito central de Sechin y en el complejo astronómico de Chankillo en Casma, conocido como “Castillo”.

Vista de los torreones desde la fortaleza de Chankillo

A más o menos 2 km frente al observatorio de Chankillo, se yergue sobre el perfil curvo de una colina, lo que en una foto parecen ser trece extrañas piedras (Lumbreras, 1969: 182), pero que, realmente estando en el sitio son trece grandes estructuras orientadas de Oeste a Este de 7 m de altura cada una. Las mencionadas estructuras, están muy posiblemente relacionadas con los trece meses lunares del año Indiano y alineadas con los Urt’a o días de la Luna llena.

Torreones de Chankillo

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Solsticio de Invierno 21 de junio

En el trabajo arqueográfico de Middendorf, que visitó estas ruinas se describen estas estructuras, pero misteriosamente desaparece una de ellas para hacerlas coincidir con los doce meses del año occidental. Además, sin ninguna base lógica y menos aún científica, afirma que los indios sanguinarios usaban estos “altares” para sacrificios humanos (Middendorf, 1973 Tomo II. Pag.219).

“Esta devaluación de nuestra Cultura Andina se origina en los extirpadores de idolatrías como Bernabe Cobo quien afirma que la mayoría de estas huacas eran adoratorios, donde se sacrificaban continuamente muchos niños a los ídolos. En el esfuerzo por desaparecer y distorsionar nuestra identidad religiosa andina los occidentales colonialistas, marxistas y cristianos trabajan codo a codo. Así vemos como el Instituto Pastoral Andino alienta “investigaciones” de individuos que con el pretexto de estudiar nuestra cultura antigua no hacen más que ridiculizarla, alienarla y entenderla cada vez menos” (Duviols 1976).

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EL AÑO NUEVO MAYA. En Centroamérica los mayas, al carecer de años bisiestos, cada año nuevo nacía en una fecha diferente, que se trasladaba conforme pasaban los años: ‘existen estudios que buscan determinar si había una fecha de uso común entre las sociedades prehispánicas para festejar el inicio de un nuevo año; se estima que julio era el mes indicado, pero’ no hay nada claro: no se ha podido esclarecer.

“El calendario maya carecía de día o fecha estipulada para celebrar el año nuevo: sí bien el calendario tenía 365 días, pero no poseía de los llamados años bisiestos, utilizados en el calendario gregoriano; fue tras la conquista de los que las comunidades comenzaron a sumarse al festejo como lo conocemos hoy día, cada 31 de diciembre” (Fredy Poot Sosa) Así “el 26 de julio se celebra por ejemplo el Año Nuevo Maya, según el calendario ‘Haab’, el cual bifurca al ciclo en un total de 18 meses de 20 días más cinco días más llamados ‘aciagos’, esta celebración se hace tras unos 500 años de no hacerse una ceremonia de este tipo por los mayas”.

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Aunque se haya elegido determinado día, conforme pasen los años y como sucedía en época en la que vivían los mayas, la fecha de inicio de un nuevo ciclo se modificará, porque no se ha encontrado alguna fórmula que permita realizar los ajustes que sí facilitan los años bisiestos; en este sentido, “entre los mayas contemporáneos: todavía perduran elementos con una mayor espiritualidad en el culto a los muertos que en los festejos navideños; los mayas celebran el 24 y 31 de diciembre, pero si se quiere hablar de manifestaciones de fervor y espiritualidad, esas se ven con mayor intensidad cuando se recuerda a los muertos”.

Batz simboliza el tiempo. Los mayas representaron el tiempo como un hilo envuelto en una pelota bajo la tierra. El desenvolvimiento de esta pelota de hilo es el pasaje del tiempo. La historia se teje con el hilo del tiempo, así como se tejen los vestidos con el hilo de algodón. Batz es el primer abuelo de cada mes y de cada año maya. Batz es el abuelo que trae el hilo de la vida y la madeja del tiempo a la madre tierra. Viene desde la Pléyades, el puño de estrellas, lo traen Balam Quitzé desde el este y con el fuego original, Balam Acab, desde el oeste, con la noche y la tierra; Majakutaj, desde el norte, con el aire y el conocimiento Iq’ Balam desde el sur, con el agua. Se unen... y forman la hebra de la vida con el fuego, la tierra, el aire y el agua.

En el Chilam Balam de Chumayel dice que no existía el tiempo y entonces llego el Uno Chuen (uno Batz) y se hizo a sí mismo y entones empezó el tiempo, fue el primer día del tiempo.

El Wajxaquib (8) Batz para el pueblo Maya, con una cosmovisión totalmente espiritual, marca el día en que se teje la energía numérica, representada por el número 8, el cual maneja la espiritualidad sagrada. Batz como signo maneja también la espiritualidad sagrada. Esto hace que 8 Batz haya sido escogido como el primer día de su calendario.

En el Año Nuevo, Wajxaquib (8) Batz, se toca la marimba y se 141

baila alrededor del fuego. Wajxaquib Batz es un buen día para que toda la humanidad pida buenas cosechas, cultivos, y para empezar una nueva vida. El Calendario empieza en 8 Batz porque la vida es un ovillo de pita que empieza a desenrollarse en el 8, porque la totalidad es el 4 el cuadrilátero cósmico. Cuatro son los miembros y para que haya vida tiene que haber una relación de otro cuadrado. Para engendrar vida tiene que haber un enredo de cuatro brazos y cuatro piernas, ocho miembros.

La celebración del Wajxaquib Batz, (Año Nuevo Maya) en el altiplano de Guatemala es el comienzo de un nuevo ciclo de 260 días del calendario sagrado llamado por los sabios Cholquij (tzolkin es la designación en Yucateco popularizada por Landa a través de los arqueólogos). Es en este día que se pide la energía de lograr un cambio dentro de la consciencia y de dedicarse a ver y a sentir la belleza dentro de todas las cosas y situaciones.

Además el día 8 Batz, es uno de los días junto con 7 Tzi en que se da comienzo a la iniciación de un discípulo por parte de un sacerdote maya, y 260 días, puede ser presentado este discípulo como sacerdote maya, o AJQ’IJ, contador de los días, después de haber pasado una serie de pruebas y de haber realizado los rezos y las ofrendas requeridas en las ceremonias de fuego. Es una fecha en que se hace público la aceptación del cargo y responsabilidad del nuevo AJQ’IJ, (El que se ocupa del tiempo, el que maneja los días o sea el que trabaja con el calendario para la comunidad).

Como el Hombre es uno con la naturaleza, en el año nuevo todo tiene que renovarse, es el día en que uno que por su día, por sus sufrimientos o por su decisión propia quiere empezar su proceso, es el día que debe presentarse, o si estuvo llevando el proceso, después de hacer las veinte ceremonias frente a los veinte nawales, es el día en que tiene que culminar su preparación y es el día en que se le da su envoltura sagrada o su vara para que pueda empezar a ejercer y a servir a la comunidad. La articulación del 8 Batz en el calendario solar-agrícola, se da sin 142

ninguna contradicción, puesto que el conteo y el nombre de los días es el mismo en los dos calendarios. El conteo de 260 días se da sucesivamente en el tiempo articulándose con el conteo de los 18 meses más los 5 días de espera y por último se articula con el conteo de los 4 mames con la enumeración del 1 al 13 que son los años de servicio que prestan los Mames durante un período de 52 años.

Para las grandes festividades Mayas indicadas en el calendario como El Wajxaquib Batz, Día de la madre naturaleza, Día de la Mujer, día del hombre, El Año nuevo del calendario agrícola, el cambio de cargador, generalmente se reúne mucha gente y se vuelve una fiesta grande ya que se hace comida, se pone marimba, Tun y chirimía, se queman bombas, se baila al compás del son, es una convivencia comunitaria. Cuando se lleva a cabo la ceremonia sagrada se sienten contentos y por eso bailan alrededor del fuego celebrando que el tiempo se ha desenrollado dándoles vida y existencia. Se baila de derecha a izquierda hasta concluir trece vueltas. Cuando la ceremonia está por concluir, se bailan otras trece vueltas alrededor del fuego, pero esta vez de izquierda a derecha, enrollando nuevamente el tiempo.

Con esto se simboliza que quieren y piden más vida.

EL AÑO NUEVO EN OTRAS ZONAS DEL MUNDO. Si bien esa fecha es de festejos y buenos deseos para los pueblos cuya fe es cristiana (América, casi toda Europa y algunos países del mundo), culturas como la china, la hebrea o la musulmana tienen fechas diferentes para celebrar el inicio de un nuevo ciclo de 12 meses, e incluso viven en años diferentes.

Fue en Roma, alrededor del año 47 antes de nuestra era, cuando por primera vez se estableció el día 1 de enero como el inicio del año en el nuevo calendario modificado por Julio César (calendario juliano). Antes de esta fecha, los romanos celebraban 143

el año nuevo en el mes de marzo, siguiendo la tradición impuesta desde el reinado de Numa Pompilio, el segundo rey de Roma.

Sin embargo, fue con calendario juliano cuando se estableció que los años tendrían 365 días y estarían ajustados por años bisiestos.

Las reformas posteriores realizadas por el papa Gregorio XIII respetaron la designación del 1 de enero como el primer día del año. Así, desde 1,582, esta fecha quedó consagrada en el calendario gregoriano (que sustituyó al juliano) que hoy en día sigue usando la gran mayoría de los países cristianos.

El año nuevo chino comienza entre enero y febrero con la primera luna nueva de Acuario; el Rosh Hashaná (cabeza de año) judío empieza en el mes de Tishri del calendario hebreo, que equivale a septiembre u octubre del gregoriano. El año nuevo musulmán empieza en el mes de Muharram que, como obedece a un calendario lunar, puede caer en cualquier mes gregoriano.

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Respecto a los años de cada era cultural, éstos también son dispares: Los chinos viven en el año 4,715 del gallo y el próximo 16 de febrero recibirán el nuevo año de perro de tierra. Los hebreos transitan el año 5778, que establecieron a partir de la supuesta fecha del nacimiento de Adán y de la creación del mundo. La era musulmana comienza con la huida (hégira) de su profeta Mahoma, de La Meca a la ciudad de Medina, el 16 de julio del año 622 de la era cristiana.

Para saber en qué año de la era musulmana se está, hay que restar 622 al año gregoriano (2017). Siguiendo esa operación, el año actual para el mundo musulmán es 1395 (aunque hay fuentes que argumentan que están en el año 1438). En culturas como la china, hebrea o musulmana, el año nuevo está vinculado con el ritmo de la luna (el calendario gregoriano es solar), y por ello la fecha para celebrarlo depende de las transformaciones asociadas a la cara siempre cambiante de este astro. Los chinos festejan el año nuevo en la segunda luna nueva posterior al solsticio de verano (hemisferio sur), entre los meses de enero y febrero. Los judíos, por su parte, lo hacen en los primeros días del mes de Tishri (entre septiembre y octubre del calendario gregoriano) que coinciden con la primera luna nueva de otoño.

En China cada año está representado por un animal. La leyenda dice que Buda, antes de partir de la Tierra, convocó a todos los animales pero sólo se presentaron los siguientes doce: rata, vaca, tigre, conejo, dragón, serpiente, caballo, carnero, mono, gallo, perro y cerdo. Buda los recompensó usando sus nombres para denominar a los años según el orden en que fueron llegando. Los chinos creen que el animal que gobierna el año en el que una persona nace tiene una profunda influencia sobre su personalidad.

Los musulmanes dividen el año en 12 meses, que tienen 29 o 30 días alternativamente. Los meses se organizan en años de 354 días, si bien existen años bisiestos de 355. El calendario 145

musulmán se inicia el 16 de julio del año 622 de nuestra era, cuando Mahoma se trasladó forzosamente a Medina huyendo de sus enemigos. Este día se considera el primero de la hégira; es decir, de la huida, y de esta fecha parte la cuenta de los años.

En el caso de los babilonios y muchos otros pueblos agricultores, relacionaban el comienzo de un nuevo año con el equinoccio de primavera; es decir, con los movimientos de la Tierra alrededor del Sol que señalaban la sucesión de las distintas estaciones y los momentos propicios para la siembra y la cosecha.

De ese modo, las tradiciones de cada pueblo influenciaron para determinar el modo en que contarían las jornadas de su historia, que ya suma miles de años.

Astronómicamente, el año comienza el 21 marzo con el equinoccio de Primavera (hemisferio norte), estación en la que la vida renace y los frutos se multiplican; o si se prefiere, en lenguaje astrológico, cuando el Sol alcanza el cero grado del signo de 146

Aries, primero del zodíaco. Nosotros los masones, festejamos el año nuevo en esta época. ¿Por qué entonces festejarlo el 1 de enero? Como Jesús era judío y esta tradición impone la circuncisión al octavo día de nacer, el año nuevo que se celebra en esta fecha recuerda el supuesto día de la circuncisión del Mesías, hecho nacer simbólicamente en 25 de diciembre, para borrar los mitos paganos de reverencia al Sol Invicto y al dios Mitra.

Al problema del día de comienzo del año se agrega el de tratar de dilucidar qué año es el que se festejará este 1 de enero. ¿El 2,018?

Ocurre que esta edad de la era cristiana es tan poco fidedigna como la del año 5,778 que los judíos calculan desde Adán, el primer hombre, puesto que, según ciertas investigaciones, Jesús nació siete años antes de su propia era y hace 500,000 años que el homo sapiens habita el mundo.

Sucedió que en el año 525 el monje Dionisio el Exiguo, que se impuso tratar de fijar el comienzo de la era cristiana, se enredó con los Evangelios y contra lo que estos dicen, calculó que Jesús había nacido cuatro años después de morir Herodes. Pero a todo esto, Herodes fue quien produjo la matanza de inocentes buscando degollar a Jesús. ¿Desde cuándo los muertos pueden degollar a los vivos?

Dionisio también olvidó que los romanos no conocían el cero, y por no contemplarlo produjo un salto olímpico entre dos eras: pasó del año 1 ANE al 1 DNE. Entre una cosa y otra, su error fue de entre 5 y 7 años.

Luego, el astrónomo Juan Kepler estableció que la aparición de la estrella de Belén, que anunció la llegada del mesías, sucedió en el año 7 ANE; y recientemente, varios científicos precisaron 147

que ocurrió entre el 14 y el 15 de septiembre de ese año. ¿Será el año chino el verdadero? ¿Acaso el maya? ¿Quizás el egipcio, el caldeo, el celta, el persa? ¿El de los incas? ¿El del Big Bang? ¿El de astrónomos, astrólogos y otros de la pseudociencia? Escoja Ud. Conforme a su propio gusto.

Los masones por su parte tienen su propio calendario masónico.

EL CALENDARIO MASONICO. Se llama Calendario Masónico al modo de computar el tiempo, usado entre los masones; es decir, la manera de expresar las fechas de un modo que solo emplean los iniciados en la masonería. La introducción del cómputo masónico de tiempo, se debe a los Altos Grados de diversos Ritos. En 1,875, algunos acordaron suprimirla, adoptando el calendario usual.

Los principales calendarios masónicos que hemos logrado recopilar son siete: 1) El del RITO SIMBÓLICO o Rito de York (el más usado en masonería).

La era masónica se obtiene añadiendo 4.000 al año en curso. Así 2,018 es igual a 6,018. El año masónico va del 1º de marzo (primer mes) al 28 de febrero (ó 29 si es bisiesto) del año siguiente.

Febrero es, pues, el duodécimo mes. La datación masónica se obtiene según el ejemplo siguiente: 22 diciembre 2,017 = 22º día del 10º mes 6,017. Los doce meses de este año masónico reciben los nombres siguientes: Nissam = Marzo; Ijar = Abril; Sivan = Mayo; Thamuz = Junio; Ab = Julio; Eliul = Agosto; Tishri = Septiembre; Heshvan = Octubre; Kislev = Noviembre; Theved = Diciembre; Schevat = Enero; Adar = Febrero.

2) El del RITO ESCOCÉS. 148

Es el calendario hebreo puro. El año principia en septiembre; su numeración se obtiene agregando 3760 a la era vulgar, de manera que 2,018 más 3,760 = 5,778. Los nombres y los días se designan por sus nombres hebraicos.

3) El del RITO DE MISRAIM. Se reduce a agregar 4004 a la era vulgar y, por lo tanto, a escribir 6,022 en vez de 2.018.

4) El del RITO TEMPLARIO. Cuentan como año primero el de la fundación de la Orden, que fue el 1118 de la era vulgar y escriben como año la diferencia entre la era vulgar y 1118, o sea 2,018 - 1,118 = 900, en vez de 2,018.

5) El del RITO DE LA ESTRICTA OBSERVANCIA. Toma como año primero el de la disolución de la Orden de los Templarios, que fue el de 1314 y escriben la diferencia entre la era vulgar y 1314, o sea 2,018 - 1,314 = 704 en vez de 2,018.

6) El de la ORDEN DE REALES ARCOS. Consideran como año primero el de la fundación del segundo Templo de Jerusalén por Zorobabel en 530 antes de Cristo y escriben la fecha añadiendo 530 a la era vulgar, o sea 2,018 más 530 = 2,548, en vez de 2,018.

7) El de la ORDEN DE REALES Y SELECTOS MAESTROS. Fechan desde 1.000 años antes de Cristo en que quedó terminado el Templo de Salomón y añaden por lo tanto 1.000 a la era vulgar, escribiendo 3,018 en vez de 2,018.

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Las siglas utilizadas en cada caso suelen ser las siguientes: A.L. = Anno Lucis. Año de la Luz. En algunos casos A.D.V.L. Año de la verdadera Luz. Es utilizado en los ritos Simbólico, Escocés y de Misraim.

A.O. = Año de la Orden. En los ritos Templario y de Estricta Observancia.

A.I. = Año de la invención. En el rito de la Orden de los Reales Arcos.

A.T. = Año del Templo. En el rito de la Orden de Reales y Selectos Maestros.

En lo que respecta a los números, los masones los dividen en “femeninos” (los pares) y “masculinos” (los impares). El número 1 presenta a la divinidad; el 2, las tinieblas; el 3, es el número perfecto e indica la armonía; el 4, es el número divino; el 5, indica la luz, el matrimonio y la naturaleza, siendo definido como número hermafrodita, al estar compuesto del 3 (masculino) y del 2 (femenino); el 6, indica salud y justicia; el 7 es el número venerable; el 8, representa la amistad indicando el primer cubo: 2 + 2 + 2 + 2 = 8; el 9, es el número considerado finito; el 10, finalmente, indica el cielo porque conserva todas las relaciones armónicas: 1 (masculino) + 2 (femenino) + 3 (armonía) + 4 (número divino).

¿CUAL ES EL FESTEJO DE AÑO NUEVO MAS ANTIGUO? La importancia de los festivales en el mundo antiguo pueden ser mejor ilustrados en el Festival de Año Nuevo en la antigua Sumeria., que es el festejo documentado más antiguo del mundo.

El festejo del año nuevo, es conocido como el Festival de Akitu (A.KI.TU. = On Earth Build Life = Vida Construida en la tierra), que llegó al mundo occidental como una celebración cuyo ori150

gen lo sitúan en Babilonia, ya que las arenas del desierto había borrado todos los vestigios de los sumerios y acadios, así como de sus ciudades, siendo el más importante centro de culto de ANU, la ciudad-estado de Uruk que fue mencionado en el Tanaj, como la ciudad de Erech o Erec, que más tarde cuando se define los libros del Antiguo y Nuevo Testamento bíblico, Erech, Ur y otros que son mencionados en Bereshit o Génesis 10: 1 al 23 fueron considerados como ciudades de una narración de fábula, hasta que en el s. XVIII se iniciaron a desenterrar restos en el actual Irak, donde aparecían tablillas con escrituras cuneiformes que serán descifrados a partir del s. XIX y continúan aún en el s. XXI, y nadie ahora puede decir de estas ciudades, que son “fabulas” por un lado, y de otra es, innegablemente el Tanaj y la Biblia tomaron mitos y leyendas sumerias, que adaptaron a su necesidad religiosa.

Hay muchas historias de los orígenes de los “mitos” sumerios, que han expuesto la posibilidad de un origen extraterrestre de la humanidad, y a especulaciones de la ciencia actual, sin que ello signifique acreditar o negar las sagradas escrituras de los judíos y cristianos.

De hecho, es auténtico que la primera parte del Génesis o Bereshit, en la Biblia hebrea llamada Tanaj, desde la Creación hasta el Diluvio, fue tomada de las originales historias sumerias, acadias y babilónicas como tradiciones heredadas, y como material recibido de los sacerdotes sumerios, acadios y babilonios durante el cautiverio de las tribus que posteriormente formaran el pueblo hebreo, cuando según la narración del Tanaj, Abram salió de Ur una ciudad sumeria, al llamado de su dios. Por otra parte se sabe que el Antiguo Testamento o Tanaj, no fue escrito por Moisés como se había sostenido antiguamente.

El festival Akitu era celebrado una vez al año, al comienzo de la primavera. En aquellos tiempos las fiestas eran una parte del proceso natural, y los actos rituales realizados por los seres hu151

manos, contaban algo de sus historias. Esos actos mantuvieron en la humanidad, cierto orden, evitando de no sobrepasar el límite, hacia el caos, que debían evitar a toda costa, esa era la ley.

En el caso de los hebreos “La Ley” lo constituían los cinco primeros libros del Tanaj, al que llamaban “Tora” cuyo significado literal es: “Ley”.

En la tradición sumeria la fiesta del Akitu se inicia en la última visita que hizo su dios Anu y su esposa Antu, que lo sitúan en el año “0”.

Los pueblos de la antigua Mesopotamia como son los sumerios, acadios, asirios y babilonios no sólo concedían mayor importancia a los equinoccios que a los solsticios, sino que su festival más importante era el del año nuevo, que tenía lugar en el equinoccio de primavera, verdadero comienzo del año. Se le llamaba akitu, duraba doce días y celebraba un “matrimonio sagrado”, algo inherente al misterio de la renovación vegetal: el rey, como hijo y representante de la divinidad, regeneraba y sincronizaba los ritmos de la naturaleza, el cosmos y la sociedad humana, uniéndose a una sacerdotisa en un aposento especial para el rito, decorado con hojas y flores. Es decir el Akitu nace como una fiesta a la fertilidad. La celebración de la fertilidad y su estimulación mágica de la fecundidad han constituido siempre la base de las fiestas de primavera en todo el mundo y las deidades se agrupaban en parejas, situación que se fue repitiendo hasta Grecia con Afrodita-Venus y Adonis. Por otra parte el Akitu también está reflejado en el Tanaj y la Biblia en el “Cantar de los cantares 1 al 8”, donde la hierogamía mística sumeria es personificada por David, Salomón y la Salumita.

EL AKITU. En Babilonia, el festival, llamado akitu en lengua acadia, se celebra en primavera, durante los doce primeros días del mes de Nisán, y tiene por objeto conmemorar, o mejor, actualizar, la 152

victoria de Marduk y demás dioses sobre las fuerzas del Caos (lucha de Asur contra Tiamat en la versión asiria del mito), victoria previa a la Creación. Los actos preliminares ocupan ya cinco días. El pueblo, con el rey y sacerdotes a la cabeza, ha de purificarse y manifestarse libre de culpa de la situación calamitosa por la que el mundo natural atraviesa. La estatua de Marduk sigue, en efecto, en su templo principal –el Esagila–, pero el dios ha desaparecido del mundo exterior y se encuentra cautivo debajo de la “montaña”.

Dónde y cuál es esa “montaña” no se precisa; algunos consideran como tal la mole de la zigurat de su segundo santuario, el Etemenanki o Torre de Babel, mientras otros consideran la gran pirámide de Egipto, habida cuenta que Marduk era conocido por los egipcios como el dios Ra. Entre los actos rituales a celebrar en estos preliminares figuraba el recital de la Epopeya de la Creación o Enuma Elish, que daba nuevos bríos al pueblo para emprender la búsqueda de Marduk y cooperar a su liberación.

En los ritos del día quinto de Nisán tienen por protagonista al rey, que es una usanza heredada de los sumerios, donde el rey practicaba la hierogamía para renovar su poder como rey durante un año más, rito al que los babilonios adicionaron la búsqueda y liberación de Marduk el dios nacional babilonio.

Mientras los operarios del tempo aprestan el Ezida, la capilla de Nabu, el hijo de Marduk, cuya llegada está anunciada para el día siguiente, el rey comparece ante la estatua del dios. El sumo sacerdote recibe el anillo, el cetro, la cimitarra y la corona que el rey le entrega y los deposita en su asiento. El monarca se arrodilla, recibe en el rostro el golpe de una bofetada que le da el sacerdote, y hace pública confesión de sus faltas. Vuelve a ser abofeteado, al tiempo que absuelto, y se espera de él que derrame lágrimas de pesadumbre.

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Esta penosa ceremonia, presenciada sólo por los sacerdotes, es el preludio de la recuperación de las insignias de la realeza, como si se tratase de una nueva coronación. En este rito, se despojaba de su esplendor al rey, de la protección de sus insignias reales, y su poder quedaba reducido al mínimo, lo que estaba en relación con el bajo flujo de la vida de la Naturaleza, con la “cautividad” del dios Marduk, y también con el estado de caos que precedía a la creación. Los cinco días de sacrificio, expiación y purificación culminaban en la degradación del rey y su posterior restitución con la bendición de su dios, si ello no ocurría, cualquiera podía arrebatarle el trono.

Una vez terminados los preparativos del ritual, encomendados al rey y a los sacerdotes, el pueblo se entrega a la afanosa búsqueda de Marduk dentro y fuera de la ciudad, al parecer en torno a dos focos principales: el Esagila, con el añejo zigurat, y el 154

Bit Akitu, o Palacio del Festival de Año Nuevo, que tanto en Babilonia como en las demás ciudades que lo poseían, se encontraba siempre en las afueras, a cierta distancia del casco urbano.

Los textos hacen referencia a la confusión reinante, incluso a desórdenes y luchas, sin precisar mucho si se trataba de tumultos más o menos carnavalescos, con comparsas, pantomimas, etc., o de algo de otro género. Los hombres disfrazados de animales y las ceremonias en que intervienen (banquetes, conciertos, etc.), bastante frecuentes en el arte sumero-acadio, se han traído a colación en este contexto.

Nabu.

Al fin, el día 6 de Nisán, los dioses forasteros, cuyas imágenes se han aportado en barcos desde Nippur, Erech, Kutha, Kish y Borsippa, hacen su entrada solemne en la ciudad. De la última de las citadas, la vecina Borsippa, viene precisamente Nabú, que será el gran paladín de la inminente lucha contra los poderes adversos a su padre. El cortejo se dirige, desde los muelles, al Esagila, donde las imágenes se hospedarán en los aposentos 155

MARDUK

que para los dioses se hallan dispuestos. En estas idas y venidas se pondrá a prueba la grandiosidad y el esplendor de las vías y de las puertas construidas y decoradas al efecto, exhibiendo en ladrillos esmaltados los dragones de Marduk, los leones de Istar y los toros de Adad, señor de la tempestad. La liberación de Marduk se produce al día siguiente, pero no sabemos en qué escenario ni de qué forma.

Las fuentes hablan de una “Tumba de Bel”, pero los arqueólogos no se ponen de acuerdo en cuál podría ser. La epopeya y los sellos documentan e ilustran una montaña de la que sale un dios armado de una sierra, de modo que tal vez la liberación consistiese en la bajada a una cripta donde se abría una puerta aserrándola o derribándola, en cualquier caso no sin cierto grado de violencia.

Tras la liberación de Marduk (pues se procura no hablar de “muerte” y “resurrección”, sino de “cautividad” y “liberación”), las imágenes de los dioses son trasladadas desde sus capillas a la Cámara de los Destinos, donde Marduk va a ser reelegido rey y confirmado en sus poderes omnímodos. En esta ceremonia el rey de Babilonia actúa como cham156

belán: provisto de un bastón de mando, ruega a cada uno de los dioses que lo siga, y cogiéndolo de la mano lo conduce a la sala de la asamblea. Allí se recitan las fórmulas por las que Anu y los demás dioses antiguos (Enki y Enlil) confieren sus poderes a Marduk y lo someten a una prueba de eficacia, pidiéndole que haga desaparecer un manto (aniquilamiento) y seguidamente lo restablezca (existencia). Superada la prueba satisfactoriamente, los dioses proclaman: “Marduk es rey”.

Esta proclamación, según la tablillas de barro, debió ocurrir luego que Marduk venció a Enlil y tomo el poder en Mesopotamía, la misma que ampliamente desarrollamos en nuestro libro: Abraham el Patriarca Guerrero.

El día 9 de Nisán se celebra la gran procesión, trasunto de la batalla de los dioses contra el Caos: cada lance mítico se corresponde con algún oficio o sacrificio realizado durante la marcha del cortejo o al término de la misma, que será el Bit Akitu, el 157

Palacio del Festival, situado fuera y al Norte de la ciudad, como ya antes se dijo, eran transportadas en andas, quizá no tan sencillas como las que vemos llevadas a hombros por los soldados de un relieve asirio, pero en todo caso de un modo similar, pues no parecen haber sido estatuas de piedra ni de otro material pesado, sino de madera o de otra sustancia liviana.

Nuevamente, el rey era, si no el único –pues los sacerdotes alternaban con él en el desempeño de estas funciones– sí el principal oficiante de la procesión, tal como describen algunos pasajes: “El rey haciendo pedazos un jarro con su arma, era Marduk, que sometía a... (¿Tiamat?)”. Este y otros pasajes del mismo tenor, por ejemplo, “la oveja puesta en el brasero era Kingu devorado por el fuego”, indican que en vez de parodiar una batalla, cosa que al parecer la procesión no hacía en ningún momento, los lances bélicos eran reemplazados por actos simbólicos.

La victoria de los dioses era celebrada mediante un banquete, en el que se consumían las víctimas y las ofrendas incruentas que se había sacrificado o consagrado. No sabemos si este acto final tenía lugar el mismo día o al día siguiente, pero en todo caso su escenario era el Bit Akitu.

La segunda parte del festival nos remite de nuevo, haciéndonos retroceder al tiempo en que la hierogamia era la ceremonia fundamental en los cultos de la ciudad-templo y el momento culminante de la procesión, la ofrenda y el sacrificio de víctimas.

En la Babilonia de los caldeos el dios resucitado y vencedor del Caos asume, después de su triunfo, la función procreadora que garantiza y pone en marcha el ciclo del nuevo año agrícola, ganadero, industrial y comercial.

Abandonando el Bit Akitu el día 10 de Nisán, Marduk regresa al Esagila para celebrar allí sus nupcias sagradas con la mujer que la comunidad le ha reservado. El escenario de la unión, si damos crédito a Heródoto, será el Etemenanki, el templo situa158

do en el octavo escalón del zigurat.

El historiador de Halicarnaso refiere: “Sobre la última torre se alza un gran templo. Hay en él un lecho grande y bien aparejado con una mesa de oro al lado. El templo no alberga estatua alguna, ni nadie pernocta en él, a excepción de una mujer de la localidad que el propio dios elige entre todas, según dicen los caldeos que desempeñan el sacerdocio de esta deidad. Aseguran también, aunque a mí no me han convencido, que el dios acude al templo y reposa en el lecho, del mismo modo que acontece en la Tebas egipcia al decir de los propios egipcios” (Herodoto I, 182).

El festival se acababa el 12 de Nisán con el retorno de los dioses a sus respectivas ciudades y la vuelta de los hombres a las faenas del campo, a sus talleres y a sus comercios.

Se dice que el Festival Akitu se deriva de dos antiguas corrientes específicas de pensamiento mesopotamio antiguo: Primero: Un extremadamente antiguo culto a la Fertilidad, que incluía fiestas de temporada y una ceremonia de Matrimonio Sagrado cuyo origen se remonta a Sumeria, relacionado al habito del consumo de la cerveza en este festival.

Del análisis de la costumbre del consumo de cerveza en las fiestas religiosas, se desprende que: La cerveza era conocida como la bebida nacional entre todos los pueblos de Mesopotamia 5,000 a. C. y ya existían más de 20 tipos diferentes de cervezas (“sikaru”) con el nombre genérico de “kas” (que significa “bebida embriagante”). Era la bebida común para acompañar las comidas y se bebía en las reuniones sociales, en las fiestas y hasta en los funerales mortuorios (como lo atestigua una tabilla escrita de la ciudad de Lagash). La cerveza sumeria era primero malteada y después triturada a través de una muela de piedra para obtener una harina, una masa casi líquida que luego se fermentaba y que bebían tanto las clases nobles como todo el 159

resto del pueblo. Había muchas variantes: desde las cervezas rubias y blancas (munu) hasta las cervezas morenas y negras (titab) y la cerveza dulce (rinda kumama) pasando por las más aguadas (hiku) y las menos aguadas (iblakku). Incluso existía una cerveza especialmente fabricada para el consumo de las mujeres (que se llamaba ulusinu). Y como ya se dijo se bebía en vasijas, pero también en vasos individuales, debido a que era una bebida que nunca faltaba en el “Akitu” (Año Nuevo).

Segundo: La cosmogonía más reciente desarrollada por los teólogos de Nippur, acreditaban la creación del mundo a Enlil después de su victoria sobre Nippur, y decían que la creación del mundo era atribuida a Enlil tras su victoria sobre Tiamat y las fuerzas del Caos.

Esto tiene paralelos en la tradición Enkiiita, porque según ellos el credito le correspondía a Enki (Ea), que fue el héroe original en luchar contra Tiamat (Su nombre en este caso sería Nudimmud).

Más tarde, el crédito de Enki iría a su hijo, Marduk en la religión babilonia.

Tras la creación de la humanidad, la determinación periódica del destino de la humanidad era necesaria, razonaron los teólogos sumerios, de allí el oráculo y el festival anual de Año Nuevo que llamaban Akitu.

El nombre Akitu es muy antiguo. En el tercer milenio a. C., la población sumeria del sur de Mesopotamia ya celebraba el á-ki-tiše-gu -ku , el festival de la siembra de cebada. Se celebró en el primer mes del año, es decir, en marzo / abril.

En el calendario, este mes era conocido como Nisannu (y en el calendario judío moderno todavía se llama Nisan). Como el festival se celebró los primeros días del año, podemos llamarlo 160

un festival de año nuevo. De hecho, los antiguos babilonios ya lo llamaban rêš Šattim, “comienzo del año”.

El festival –mejor: conglomerado de fiestas– en Babilonia, se celebró en dos lugares: en el templo del dios supremo Marduk, el Esagila , y la “casa del Año Nuevo” que estaba situada al norte de la ciudad. Los dos dioses que se encontraban en el centro del festival eran Nabû y su padre, el dios supremo Marduk, que en el primer milenio a. C. usualmente se llamaba “Bêl”, Señor, porque su verdadero nombre se consideraba demasiado santo para ser pronunciado.

El 4 de Nisannu, el sumo sacerdote de Esagila ( šešgallu ) abría el festival, diciendo que el nuevo año había comenzado. Para la población, esto significaba el inicio de unas vacaciones de una semana. El mismo día, el rey hiba al templo de Nabû, donde el sumo sacerdote le dio el cetro real. Luego viajó a Borsippa, una ciudad a 17 kilómetros aguas abajo de Babilonia que tenía un famoso templo Nabû. Aquí, él pasaba la noche. Al mismo tiempo, el šešgallu recita la epopeya de la creación babilónica (Enûma eliš ) en la casa del Año Nuevo.

El quinto de Nisannu vio el regreso del rey a Babilonia, acompañado por la estatua de Nabû de Borsippa. La estatua fue dejada atrás en la puerta de Uraš, y el rey fue al Esagila a saludar a Marduk. Tenía que hacer esto humildemente, dejando sus armas, corona y cetro. Los šešgallu escucharon las palabras del rey de que no había pecado contra Marduk y le pegaron fuertemente en la mejilla (el rey tenía que tener lágrimas en los ojos). Tal vez, este fue un castigo por los pecados que involuntariamente se cometieron. Arrodillado frente a la estatua de Marduk, el rey recibe un oráculo sobre el futuro glorioso, y se le devuelve su insignia real. Al atardecer, el rey y el šešgallu realizaron un ritual no completamente comprendido con un toro blanco.

Al día siguiente, la estatua de Nabû visitó el templo de Ninurta, 161

donde derrotó a dos enemigos (en forma de estatuillas doradas). Luego, continuó hacia Esagila, donde se unió a la estatua de Marduk. Al mismo tiempo, otras estatuas de otros dioses llegaron a Babilonia.

El 7 de Nisannu, las estatuas fueron limpiadas y recibieron nuevos vestidos. Al día siguiente, el festival llegó a su clímax cuando todas las estatuas fueron sacadas de sus habitaciones y mostradas a la población babilónica. Todos los dioses ahora estaban presentes para honrar a Marduk, y su ‘parlamento’ anunció su 162

política para el próximo año. Hasta donde sabemos, esta política siempre fue de bendición, fortuna y éxito. Después de estas alegres nuevas, los dioses comenzaron una gira por la ciudad hasta el río. Aquí, abordaron una pequeña flota, que los trajo a la casa del Año Nuevo. El rey mismo guio al dios supremo. En la última parte de la ruta, los barcos fueron colocados en carros, por lo que los dioses fueron conducidos a la casa del Año Nuevo en barcos.

La gente estaba cantando todo tipo de canciones. Tres de ellos pueden reconstruirse: un himno frívolo a la diosa de la sexualidad y el amor Ištar, una canción en la que ridiculizaron al padre de Marduk, Enki, como un dios en la cuneta, y un himno antifonal en el que se preguntaba a los dioses por qué no estaban sus templos y respondieron que tenían que estar con Marduk.

Lo que sucedió en la casa del Año Nuevo del 9-10 Nisannu, no se conoce, pero parece que el rey hizo sacrificios y que los despojos de la guerra fueron presentados a los dioses. El 11 de Nisannu, los dioses regresaron a Esagila, donde repitieron su parlamento. Después de esto, vieron a Nabû fuera y se fueron a casa.

LA FUNCION SOCIAL DEL AKITU Y OTROS RITOS TEMPRANOS. En todos los estados de la cultura, la raza humana buscaba continuar sobreviviendo, los alimentos y los niños son vitales, son la primera necesidad: “vivir y para hacer vivir, comer alimentos y engendrar hijos, esas eran las principales necesidades del hombre en el pasado, y ellas serán las principales necesidades del hombre en el futuro mientras dure el mundo”.

Para la conservación y promoción de la vida, el control mágico-religioso de los procesos de la naturaleza eran indispensables en sus concepciones religiosas, trascendiendo al orden natural del cual el humano y la sociedad es una parte.

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Es en este punto que los esfuerzos humanos tenían que ser complementados con ayuda sobrenatural, y el conjunto de la comunidad asumía la obligación sagrada de mantener los medios de subsistencia del grupo.

Su propósito era proporcionar comida adecuada, suministrada en gran escala por hombres que son ellos mismos, para que su sociedad crezca en número y se fortalezca. Por lo tanto, si cada individuo es responsable del cuidado y mantenimiento de su propio alimento, por sus propios esfuerzos sin ayuda; cuando se trata de un control sobrenatural, la comunidad actua como un cuerpo corporativo, haciendo sus intereses particulares, subordinados al bienestar común.

Pero una vez que la institución se estableció, que ejerció una poderosa influencia en la constitución social, económica y religiosa de la sociedad. La noción de lo sagrado como fuente providencial, se institucionaliza y a él le atribuyen el suministro de alimentos y el bienestar general del hombre.

Con este orden superior de la realidad, por indefinido que es al principio, el hombre buscó entrar en relación, con el fin de obtener ayuda y asistencia en la lucha por la existencia, en un ambiente precario con pocos recursos a mano. Ese ser superior es tratado con temor y respeto, con parte de sacralidad y misterio, y rodeado de tabúes protectores.

En cualquier comunidad, de hecho, la atención de la mayoría se concentra principalmente en los problemas prácticos de la vida cotidiana y la experiencia, y en la medida en que el orden espiritual, pensamiento y práctica, activa el control divino de los eventos humanos y procesos naturales, en lugar de especulaciones y abstracciones sobre orígenes o formas de ser, se logra despertar la fe en un dios o dioses.

Para dar eficacia a las acciones realizadas en el control sobre164

natural del suministro de alimentos y los asuntos de la vida cotidiana, se desarrolla una narración mitológica, a fin de remitir las cosas hechas a una original fuente sobrenatural todavía operativa en el mundo.

Por lo tanto, las historias de creación son de ocurrencia universal,no debido a ninguna curiosidad innata en la parte de la mente humana sobre la forma en que el orden natural surgió, como ha sido a menudo supuesto, o como resultado de filosofías abstractas sobre los fundamentos últimos del universo. Más bien son ellos los medios por los cuales el drama de la creación se repite en la forma de un mito como una realidad vivida y experimentado en el presente.

En el mito, que no debe confundirse con la ficción o los cuentos de hadas, el simbolismo juega poco o ninguna parte. “El mito es para el salvaje, lo que para un cristiano plenamente creyente es la historia bíblica de la creación, de la caída del hombre, y de la redención por el sacrificio de Cristo en la cruz”.

“No es” una explicación en satisfacción de un interés científico, pero es una resurrección narrativa de una realidad primigenia, contada para satisfacción de los religiosos anhelos morales, presentaciones sociales y aserciones. En resumen, es el registro de una revelación divina, y como tal “expresa, mejora y codifica las creencias aceptadas, avala la eficacia del ritual y brinda una sanción natural, con principios éticos de conducta, al igual que las narraciones de la creación bíblica, viven en nuestro ritual y en nuestra moral, gobierna nuestra fe y controla nuestra conducta”.

Por la repetición de los eventos que se suponen haber sucedido en tiempos primitivos por la voluntad de los dioses, las influencias sobrenaturales se llevan a cabo sobre la situación recurrente tal como existe en el momento, en una comunidad dada. Está fuera del concepto de realidad del presente, interpretada como revelación primordial, que surge de la mitología 165

y lo convierte en costumbre, y creencia con revelación divina; autoridad consolida y estabiliza la sociedad. Así, cada tribu primitiva y sociedad antigua, tiene su tradición esotérica, que se mantiene y se transmite de generación a generación, por medio de ceremonias de iniciación o con la practica de ritos públicos como es el caso del Akitu sumerio y otros en las diferentes culturas del mundo.

Los registros son estrictamente secretos y en el curso del período de instrucción, es dado en la tradición y costumbre de la práctica religiosa, para corregir el comportamiento social, inculcado con la ayuda de sugerencias corporativas y asociación sagrada. El clímax se alcanza cuando se incorporan los iniciados en la comunión mística de la sociedad, por una muerte ritual y renacimiento, que no solo les da un nuevo estatus en la sociedad, sino que también los lleva a una relación sacramental con los espíritus ancestrales y el dios o dioses que preside los misterios. Por lo tanto, una comunidad primitiva es un grupo humano en el que todos los miembros al llegar a la edad adulta son unidos por vínculos espirituales que se centran en una tradición esotérica común hecha explícita en la iniciación de una manera calculada para preservar intacto lo social. La tradición sagrada no es un cuento de fantasía contado en explicación de fenómenos naturales, ni especulación filosófica rudimentaria, es un método de expresar ciertas formas de pensar y sentir, acerca de los hechos de la vida, y de la regulación de los humanos.

La importancia social de la iniciación se considerará como una conexión con la estructura de la comunidad y el comportamiento social de ella.

Las cosas son como son, porque los poderes así lo han decretado en una revelación primigenia, y el comportamiento tribal se prescribe en consecuencia, tanto en relación con la Providencia como la sociedad de la cual cada individuo es una parte integral.

La función de la religión en general y del mito en particular, 166

es proporcionar sanciones sobrenaturales para estabilizar la existencia y el orden, dotando a las tradiciones aceptadas de sacralidad, interpretada en términos de revelación primordial.

Al remitirlos a una realidad superior de eventos, la costumbre y la creencia se convierten en un valor permanente.

Por lo tanto, cada edad y horizonte cultural tienden a producir sus propias mitologías y revelaciones de acuerdo a las circunstancias cambiantes, mientras cada cuerpo de la tradición es una fuerza dinámica y consolidadora espiritual. El problema surge frente al teólogo y filósofo, cuando estos evaluan su contenido, en términos de verdad y realidad. El saber sagrado y su ritual asociado pueden servir a un propósito útil en la sociedad, sin necesidad de vindicación. Tal garantía de veracidad, es esencial si los cimientos del orden social han de ser firmemente establecido sobre una base religiosa, dicen los teologos y filosofos.

Fue esta creencia la que dio lugar a la marcada distinción entre la religión “natural” y la “revelada”, característica del pensamiento de los dos últimos siglos, cuando las creencias y prácticas de la humanidad llego por inferencias y procesos de razonamiento, sin ayuda sobrenatural, y lo colocaron en la categoría de Religión Natural, mientras las doctrinas reveladas a Israel y la Iglesia Cristiana en otro, como Religión Revelada. Esta antítesis fue derivada desde la disputa escolástica que, si bien la razón podría llegar a la noción de Dios como el Creador y Regente del universo, se requirió revelación para llegar a un conocimiento de misterios como la Encarnación y la Trinidad ¿Que os parece esto?

Antes del estudio comparativo de la religión por un método genuinamente científico, no fue difícil mantener una teoría como esta. Pero una vez que el velo fue levantado de las fes rivales que han reclamado y aún reclamar la lealtad de grandes grupos de hombres amable en otras tierras, la notable uniformidad de creencia y costumbre no era fácil de explicar en cualquier hi167

pótesis que colocó al judaísmo y al cristianismo en un compartimento hermético con una etiqueta particular, bastante diferente de cualquier otro sistema.

En este supuesto “Horizonte primigenio”, representado por los pueblos antiguos se encuentra los restos de la creencia en Seres Supremos y constituye las reliquias de una revelación primigenia.

Si los dioses con estas cualidades y atributos no pueden ser explicado como gobernantes deificados, o fantasmas llevados a el poder más alto, tampoco pueden ser interpretados en términos de una revelación primigenia, parábola de lo que en tiempos posteriores los judíos afirmaron haber recibido a través de sus profetas y videntes. Por lo tanto, para afirmar que un Todo-Padre existió antes del advenimiento de la muerte, no pre supongamos una realización del tiempo que admite la eternidad como corolario, o afirmar que Él es capaz de “ir a cualquier lado y ha168

cer cualquier cosa”, sugestivo de omnipotencia. Para el primitivo el tiempo mental, la eternidad y la causalidad no tienen sentido, en sus aspectos filosóficos. El atributo de “inmortalidad” es distinto del de la eternidad como la negación del tiempo. Del mismo modo, la causalidad tiene poco o ningún significado más allá de los poderes ejercidos por hombres de medicina y fabricantes de lluvia. Por lo tanto, para decir que las ideas primitivas que encuentran expresión en Los Altos Dioses, “surgieron de las profundidades de una convicción de la persona, sobre el Ser Supremo como causa universal”, es atribuir a la cultura”arcaica”, “nociones metafísicas tan alejadas de sus poderes de razonamiento como el concepto escolástico de creación ex nihilo, que también está asignado a este sustrato hipotético de la sociedad”.

Por lo tanto, es simplemente una pérdida de tiempo y energía especular sobre el tema.

Lo que si queda claro es que el Akitu y otros ritos tempranos de los sumerios y egipcios, influenciaron la cultura occidental y a las tres religiones más importantes del orbe: el judaísmo, el cristianismo e islamismo, de manera tal que cuando diga “Feliz Año Nuevo”, esta rememorando una antigua costumbre sumeria, bajo el manto de las tres religiones antes mencionadas, que fueron velados intencionalmente o en forma casual por los habitantes del Sinar bíblico y hebreo.

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