Dialogo Entre Masones N° 11 Noviembre 2014

INICIACIÓN: LA MADRE VIUDA

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Vicente Alcoseri Masón de ideas y pensamiento audaz que ilumina el camino masónico.

Moderador del Foro Secreto Masónico.

Director Adjunto de la Revista Digital “Dialogo Entre Masones”.

H:. de la R:.L:.S:. Centenaria, Constituyente, Lealísima, Augusta, Poderosa y Benemérita Constancia N ° 2 de México.

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INICIACIÓN : LA MADRE VIUDA Es una historia complicada. En realidad todas estas historias tienden a hacerse bastante complicadas. Pero Isis y su marido Osiris eran mellizos, hijos de la diosa Nut. Y sus parientes más jóvenes eran Seth y Nephthys, que también eran mellizos hijos de Nut. Una noche Osiris durmió con Nephthys, creyendo que era Isis... un despiste, digamos. De ese error nocturno nació Anubis, el hijo mayor de Osiris, pero de la esposa que no debía ser. Seth su marido, se lo tomo mal y planeo matar a su hermano mayor, Osiris.

En secreto tomo medidas de Osiris y mando hacer un hermoso sarcófago en el que cupiera exactamente. Una noche, cuando los dioses celebraban una animada fiesta, Seth vino con 3

el sarcófago y declaro que cualquiera que cupiera exactamente lo tendría como regalo para su tumba. Todos los presentes probaron y, por supuesto, cuando Osiris entró, el sarcófago cumplía exactamente a su medida. Inmediatamente aparecieron sesenta y dos cómplices que bajaron la tapa, la ataron, y lo arrojaron al Nilo Así que lo que tenemos aquí es la muerte de un dios y cada vez que se produce la muerte de un dios, puedes esperar una resurrección La muerte de Osiris estaba asociada simbólicamente con las crecidas e inundaciones anuales del río Nilo, que fertilizaba todos los años la tierra de Egipto. Era como si la putrefacción del cuerpo de Osiris fertilizara y vitalizara la tierra.

Osiris fue flotando Nilo abajo hasta ser depositado en una playa, en Siria. Creció allí un árbol hermoso, de maravilloso perfume, que incorporó el sarcófago a su tronco. El rey de aquella región acababa de tener un hijo varón y se disponía a construir un palacio. Y como el aroma de ese árbol era tan maravilloso, lo hizo cortar y llevar para hacer el pilar central del salón principal del palacio.

Mientras tanto, la pobre diosa Isis, cuyo marido había sido arrojado al Nilo, emprendió la búsqueda de su cadáver. Este tema de la búsqueda de Dios, esposo del alma, constituye un tema mitológico principal en ese periodo: la Diosa sale en busca de su esposo y amante perdido y, gracias a la lealtad y a un descenso al reino de la muerte, se convierte en su redentora.

Isis llega por fin al palacio y se entera de la existencia de la columna de madera aromática. Sospecha que puede tener algo que ver con Osiris, y consigue empleo como nodriza del niño recién nacido. Bueno, deja que el niño le chupe un dedo... después 4

de todo, es una diosa, y hay un límite a las concesiones que pueden hacerse. Pero se encariña con el niñito y decide darle la inmortalidad poniéndolo en la chimenea para quemar su cuerpo mortal. Como diosa, puede impedir que el fuego lo mate, ya entiendes. Y todas las noches, mientras el niño está en el fuego, ella se transforma en golondrina y vuela lúgubremente alrededor de la columna en la que está encerrado su marido.

Una noche aparece la madre del niño en el cuarto donde se desarrolla esta pequeña escena, ve al niño en la chimenea, suelta un grito, que quiebra el encanto, y el niño tiene que ser rescatado de la incineración. La golondrina, en tanto, se ha transformado otra vez en la bella nodriza y diosa, que explica la situación y le dice a la reina: “A propósito, es mi esposo el que está ahí, dentro de esa columna, y le agradecería que me lo dejara llevar a casa”. Así que el rey, que entretanto ha aparecido en escena, dice: ¡Pues claro!

Por supuesto. Hace extraer la columna, se la entrega a Isis, y el hermoso sarcófago que contiene a Osiris es depositado sobre una barcaza principesca.

En el camino de vuelta al delta del Nilo, Isis quita la tapa del ataúd, se acuesta al lado de su marido muerto, y concibe un hijo. Se trata de un tema que aparece todo el tiempo en las antiguas mitologías bajo muchas formas simbólicas: de la muerte viene la vida.

Cuando la barcaza toca tierra, la diosa da a luz entre los papiros a su hijo Horus; y fue la figura de esta madre divina con su hijo concebido de dios la que dio origen al modelo de la Virgen Madre y viuda.

El pájaro en vuelo, es un símbolo casi universal del espíritu. Con la madre viuda en tanto ésta concibe mediante el espíritu, sí. Pero 5

aquí nos encontramos con un pequeño detalle más. El hermano menor, Seth, celoso, mientras tanto ha usurpado el trono de Osiris.

No obstante, para asumir propiamente el poder, debería casarse con Isis. En la iconografía egipcia, Isis representa el trono. El faraón se sienta sobre el trono, que es Isis, como un niño sobre el regazo de su madre.

Por eso, cuando estás delante de la catedral de Charteres, puedes ver sobre uno de los portales de la fachada oeste una imagen de la Virgen como el trono sobre el cual se sienta el niño Jesús y bendice al mundo como su emperador. Es precisamente la imagen que nos ha legado el más antiguo Egipto. Los primeros padres y los primeros artistas imitaron deliberadamente estas imágenes.

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Las mitologías esotéricas a las que se refieren aquí son las del dios muerto y resurrecto: Hiram, Cristo, Adonis, Gilgamesh, Osiris, uno tras otro. La muerte y resurrección del dios está asociada en todas partes con la luna, que muere y renace todos los meses. Durante dos noches y tres días está oscura, y por eso tenemos a Cristo dos noches y tres días en la tumba.

Nadie sabe cuál puede haber sido la fecha real del nacimiento de Jesús, pero se ha tomado la fecha que era la del solsticio de invierno, el 25 de diciembre, cuando las noches empiezan a hacerse más cortas y los días más largos. Es el momento del renacimiento de la luz. Fue exactamente la fecha de nacimiento del dios persa de la luz, Mithra, el Sol. Esto sugiere que hay una idea de muerte del pasado y nacimiento del futuro en nuestras vidas y en nuestro pensamiento: muerte de la naturaleza animal y nacimiento de la espiritual. Esos símbolos nos están hablando en ese sentido.

Por eso Isis ó Balkis la madre viuda del Sol puede decir: "Soy la que es la madre naturaleza, madre de todas las cosas. Señora de todos los elementos. Dueña de los poderes divinos, reina de todo lo que está en el infierno, pero principal entre todos los que habitan el paraíso. Manifestada sola y bajo una única forma entre todos los dioses y diosas”.

El asno de oro, de Apuleyo, siglo II d.C. El asno de oro es una de las primeras novelas que se han escrito.

Su principal personaje, su héroe, ha sido transformado, por lujuria y magia, en un asno símbolo de la brutalidad animal, y tiene que superar una ordalía de dolorosas y humillantes aventuras hasta que su redención le viene por gracia de la diosa Isis. Ella aparece 7

con una rosa en la mano símbolo del amor divino, no de la lujuria, y cuando el asno come la rosa recupera su antigua condición de hombre. Pero ahora es más que hombre, es un hombre iluminado, un santo. Ha experimentado el segundo nacimiento virginal, ya sabes. De modo que de la mera carnalidad animal se puede pasar a una muerte espiritual y renacer. El segundo nacimiento es de una encarnación exaltada, con forma espiritual.

Y la diosa Madre Viuda es la que produce todo esto. El segundo nacimiento se lleva a cabo mediante una madre espiritual. Notre Dame de París, Notre Dame de Chartres... nuestra Madre Logia etc. Renacemos espiritualmente entrando y saliendo de una Logia Masónica. Ahí reside un poder exclusivo del principio secreto femenino.

También puedes acceder al renacimiento por intercesión del sexo masculino. Pero usando este sistema de símbolos, la mujer es la regeneradora.

La tradición Masónica propiamente es una reunión de la idea de las antiguas escuelas milenarias, del Héroe como alguien que ha de unir los poderes espirituales y temporal, y la idea clásica, helenística, de Hiram muerto y resurrecto, y que renace en cada masón, como un hijo meramente espiritual.

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UN MUNDO SIN FE, ES UN POZO SIN AGUA. Marino de Armas Benítez.

España.

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Roque Marino de Armas Benítez Nombre simbólico: Kemnebi Baruti Usir Gran Logia de Cuba - Gran Logia de España Gran Logia Unida de Inglaterra – Gran Logia de Nuevo León, México - Past Masters 2005-2006 / 2009-2011 Resp.•. Log.•. Añaza, España - Supremo Consejo del Grado 33º Cuba - Supremo Consejo del Grado 33º España - Supremo Gran Capitulo España Arco Real - Gran Priorato del Temple, de España - Knight Templar Priests, Gran Colegio de Inglaterra - Orden Masónica de Athelstan de Inglaterra, Gales y sus Provincias de Ultramar.

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Un mundo sin fe, es un pozo sin agua

El 13-03-2013 marcara un antes y un después, en el Vaticano y en todo el mundo. En un mundo globalizado donde el paro, los desahucios, la corrupción política son el pan de cada día. La Iglesia católica apostólica romana (Ecclesia Catholica Romana) apuesta por una realidad, no se trata de destruir la fe es necesario renovarla.

Etimológicamente hablando Iglesia significa convocatoria, desde el punto de vista teológico el término iglesia designa al pueblo creyente, la expresión católica significa universal.

Teniendo claro esos conceptos, queda claro que el nuevo papa Francisco I invita a todo el pueblo creyente a una renovación de sus criterios sobre la fe. Demostrándolo al cambiar el protocolo pidiendo al pueblo que le bendijesen a él primero, en señal de aceptación para posteriormente el bendecirles a todos por igual.

De ese modo Jorge Mario Bergoglio quien actuaba como arzobispo de Buenos Aires y primado de Argentina, se convierte en el primer hispanoamericano y primer jesuita que alcanza ser papa Nº 266.

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La Compañía de Jesús (Societas Jesu o Societas Iesu, S. J. o S. I.), comúnmente conocidos como Jesuitas, es una orden religiosa de la Iglesia católica fundada en 1540 por San Ignacio de Loyola, siendo aprobada por el Papa Pablo III. Su actividad se extiende a los campos educativo, social, intelectual, misionero y de medios de comunicación católicos.

Societas Jesu o Societas Iesu

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Tradicionalmente se les atribuye una animadversión histórica, lo cierto es que Jesuitas y Masones tienen muchas cosas en común. Las persecuciones a las que han sido sometidos, son un ejemplo claro de ello: En 1738, Clemente XII quien tenía como lemaColumn Excelsa (según las profecías de San Malaquías) emitió la bula In Eminenti, el primer documento papal contra la masonería.

En 1773, Clemente XIV quien tenía como lema Visus Velox [la visión perforante, en lugar de Urdus Velox (el oso veloz) según las profecías de San Malaquías]. Promulgó el breve Dominus ac Redemptor, en virtud del cual quedaba suprimida la Compañía de Jesús (Societas Iesu). Este hecho ocurrió treinta y cinco años después de la bula de Clemente XII. 12

Página inicial de Dominus ac Redemptor en francés y latín

Circunstancias: Los Jesuitas fueron expulsados de Brasil (1754), Portugal (1759), Francia (1764), España y sus colonias (1767) y Parma (1768). La cuestión había llegado a tal punto de crisis, que en el cónclave de 1769 fue llamado a elegir al sucesor de Clemente XIII. El cardenal Giovanni Ganganelli franciscano conventual (Ordo fratum minorum conventualium, instituto religioso católico perteneciente a la Primera Orden de San Francisco), quien fue elegido y tomó el nombre de Clemente XIV. La presión ha ido aumentando hasta el punto de que los países católicos amenazaban con romper con la Iglesia, y para evitar la secesión en Europa, suprimió la Compañía de Jesús el 21-07-1773.

Es preciso señalar, que cuando fueron expulsados de los reinos católicos; en Prusia donde gobernaba Federico el Grande prohibió que se divulgase y se cumpliera con la bula de Clemente XIV contra los jesuitas, permitiéndoles que 13

impartieran estos sus enseñanzas en los colegios de todo el país. Con las siguientes palabras: …el motivo de defender la Compañía es favorecer la instrucción de los jóvenes y aprovechar la tarea de los jesuitas sabios que no tiene parangón en Alemania... Por otra parte Catalina II en Rusia, protegió igualmente a la Compañía de Jesús.

En 1814, el papa Pío VII decidió restaurar a la Compañía.

Esta restauración universal fue vista, como una respuesta a quienes veían como enemigos de la iglesia a la masonería y a los jesuitas.

Hoy tras 240 en que fueron expulsados los jesuitas y tras 275 años de la primera bula contra la masonería, se demuestra que todos podemos vivir en paz.

Dándole fuerzas los hechos, a las palabras que siempre digo a mis QQHH.·. y profanos: “Si tu dios no se llama igual que mi dios, que importa como lo llames tú o yo, el siempre será EL” Es cuanto se habrá de decir al respecto.

Bibliografía: Federico "El Grande" de Prusia, Pedro Voltes Bou 2006

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El Cuervo y los Pavos Reales - Otro Tipo de Profano con Mandil, Pero Salvable AĂşn

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Autor.

Julio Mario Villarreal      

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Ingeniero Civil, Hidráulico y Estructural, Master en Administración de Proyectos de Construcción.

Superintendente Técnico, Coordinador de Ingeniería y Jefe de Seguridad Industrial y Ambiente de Petroterminal de Panamá, S.A. Panamá.

Correo electrónico: jvillarreal@petroterminal.com Celular: (507) 6618-0615 Director adjunto y colaborador de la Revista Masónica Internacional Diálogo entre Masones.

Iniciado como aprendiz, posteriormente elevado al grado de Compañero y exaltado al sublime grado de Maestro Masón, en la Respetable y Leal Logia Valle de la Luna N° 16 del Valle de Chiriquí, Oriente de Panamá.

Avanzado al grado de Maestro de la Marca; Inducido al Trono Oriental en el grado de Ex-Venerable Maestro; recibido y reconocido como Muy Excelente Maestro y Maestro del Arco Real del Gran Capítulo de Panamá, MARdel Rito de York.

Elevado a los grados de Maestro Real y Maestro Selecto de los Grados Crípticos y al grado de Caballero de la Orden de la Cruz Roja, de la Comandancia de Caballeros Templarios del Rito de York.

Maestro Gran Elegido, Perfecto y Sublime Mason de la Cámara de Perfección Fernando Halphen Pino perteneciente al Supremo Consejo Nacional del Grado 33 y Último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de Panamá.

Miembro Honorario de la Respetable, Benemérita y Centenaria Logia Maravilla N° 10 del Oriente de Costa Rica Miembro de Abou Saad Shriners de Panamá Miembro N° 7588 de Shriners International Coadministrador del Portal Masones de Panamá, https://www.facebook.com/groups/191666493138/

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El Cuervo y los Pavos Reales - Otro Tipo de Profano con Mandil, Pero Salvable Aún Contaba Esopo en una de sus fábulas que un cuervo vanidoso estaba cansado de sus plumas negras y sentía una cierta envidia de los pavos reales, siempre adornados con sus vistosos colores.

Piensa que te piensa, decidió recoger las plumas, que se le habían caído a un pavo real, se engalanó con ellas, y desdeñando luego a los otros cuervos, se introdujo en la hermosa manada de los pavos reales.

Los pavos se admiraron al principio del ser tan ridículo y extraño, y reconociendo que no era de su especie, le arrancaron las plumas hurtadas, y le echaron de allí a picotazos.

El cuervo, viéndose tan maltratado, medio muerto, y lleno de vergüenza, se volvió con los suyos, los cuales también le 17

despreciaron y le arrojaron de sí. Entonces uno de los cuervos, a quien había menospreciado antes, le dijo: -

Si te hubieras contentado con vivir entre nosotros, y te hubieras sentido orgulloso de lo que te dio la naturaleza, ni hubieras padecido aquella afrenta, ni ahora tendrías que sentir esta repulsa.

¿Conoce al lector a algunos individuos que al igual que el cuervo, ingresaron en la Masonería y al final creen recibir un trato similar?

Independientemente del entorno y de las personas que nos rodean, sean profanos o hermanos, seremos siempre cada uno de nosotros mismos y no otros los que desbasten, moldeen y pulan nuestras piedras brutas con el estudio de los misterios y enseñanzas de nuestra noble institución además del celo, el fervor y la constancia para dominar nuestras pasiones; hacernos mejores hombres para con nosotros mismos, nuestras familias, nuestros hermanos y el mundo entero, de tal modo que algún día podamos ser dignos del Gran Arquitecto del Universo y cuando la muerte nos sonría al partir al ignoto Oriente Eterno, nuestra memoria quede grata en la memoria de todos los que nos conocieron.

A lo largo de la historia la Masonería siempre ha sido una especie de dama misteriosa y atractiva a la cual muchos quieren acceder para arrancarles sus misterios y secretos, En algunos países, la misma se percibe como algo normal, e incluso hay lugares donde es motivo de prestigio. En Estados Unidos, por ejemplo, los masones incluyen tal condición en su currículum, en otros países, el decir que se es masón crea inmediatas y suspicaces miradas a quien tan solo lo mencione.

Lo cierto es que muchos ingresan por un sincero deseo de instruirse en las enseñanzas y sus misterios, dominado al mismo 18

tiempo sus pasiones, llegando de esta forma no solo a ser columnas de la Fraternidad sino también de las comunidades donde viven. Otros sin embargo tratan de entrar con argucias, escondiendo insanas pretensiones en el logro de influencias políticas, en los negocios o tratando de sacar partido de ser masón. Nada más lamentable que un aprendiz en búsqueda de influencias. Cuando esto ocurre, hay que dispararles con educación, al corazón de las viejas estructuras heredadas o amasadas. El tráfico de influencias sólo es bueno cuando surge de la doctrina del merecimiento pues las influencias en Masonería solo son educativas. Sólo se puede pedir lo que uno está dispuesto a dar.

Algunos tratan de entrar para logran un vano prestigio y otros para tratar de destruir a la Fraternidad como lo han intentado muchos a lo largo de los tiempos, siempre auspiciados por los eternos enemigos como lo son la ignorancia, la intolerancia y la represión del librepensamiento. Todos los individuos antes mencionados nos hacen daño, pues a pesar de que, como se expresara al principio de esta plancha, solo cada uno de nosotros es 19

responsable del manejo de su piedra bruta y de la forma como construye su templo espiritual y moral, la forma de actuar de estas otras personas es lo que ha nos ha traído una falsa imagen de lo que no somos realmente los masones, cuando nos catalogan a todos por igual por las acciones de algunos profanos con mandil que parecieran siempre estar en actitudes conspirativas y disociativas del Egregor que debe reinar en todo taller, o por una vida profana alejada de la ética, la moral y las buenas costumbres.

Como sucede con el Uroboros, el fin y el comienzo se unen, y en este pequeño trazado hacemos referencia a los individuos que como el cuervo de la fábula de Esopo, no se sienten bien en su entorno natural, les hace falta algo, no hayan reconocimiento entre sus semejantes… y tratan de ingresar en nuestros talleres deslumbrado por los secretos, las joyas, los pines, los grados y toda la parafernalia que rodea a nuestros rituales, este tipo de individuos se caracterizan por no aportar absolutamente nada a los talleres, son producto de una mala investigación previa a su ingreso y por tanto entran al Arte Real por un error en la diligencia de los hermanos que fueron comisionados para investigar si había calidad en la roca que se pretendía iniciar en el taller. La responsabilidad es clara pues como dice un viejo adagio: “No tiene la culpa el borracho sino el que lo hace compadre”.

Cada determinado tiempo, ingresan a la orden este tipo de hermanos que quieren comerse a la Masonería de un solo bocado. El resultado casi siempre es el mismo: terminan atragantados y se vuelven a sus lugares de origen con indigestión.

En una ocasión escuche decir a un hermano de un taller hermano que tenía problemas de quorum, que eran necesario ingresar más profanos, no importaba si eran buenos o malos, pues después de un tiempo éstos solitos se irían al ver que eso que llamamos Masonería no era para ellos. Craso error pues algunos si se quedan, no trabajan, se convierten en los zánganos de la 20

colmena, solo viven para los ágapes y las tertulias de los pasos perdidos, algunos son más o menos regulares en la retórica y la oratoria pero de ahí no pasan, pues de la táctica a la práctica hay un muy largo trecho. Son del tipo de hermanos que no hacen caso de las instrucciones de sus vigilantes. Estos aprendices pretenden decidir cuál plancha o tema son los que deben trabajar y ponen muchos obstáculos para la ejecución de cualquier trabajo que se les asigne. Son pésimos en la presentación de sus exámenes, sin embargo no son lerdos en reclamar por que no suben al grado de maestros con tan poco trabajo y diligencia masónica.

Este tipo de hermanos cuervos, son los también conocidos como “masones de botón”, los cuales desean ocupar cargos o grados pero que desafortunadamente no pasarían el retejo más simple que se les pudiera hacer. Son en extremo figurativos y banales, y cuando los demás hermanos mayores en edad masónica les llaman la atención respecto a su conducta, tildan a sus compañeros de “montoneros” o “Bullying Fraternity”, sin saber que en una colmena masónica todos deben trabajar y que el que no lo hace es considerado zángano de la misma.

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Otra característica inequívoca de estos hermanos cuervos es que a pesar de no estudiar, de presentar, …o mejor dicho, leer, pues ni siquiera estudian sus planchas caracterizadas por el consabido “copy and paste” de los perezosos que abusan del Internet, pretenden imponer sus ideas profanas por encima de las enseñanzas de su grado, descalificando las opiniones de los demás que traten de corregirlos. Esta impaciencia que presentan por subir a maestros es la hija bastarda de su autodestrucción. ¿Y es que se ha visto acaso en un equipo de Primera División jugar a un niño de tres años?, ¿o a un nadador olímpico que nunca haya entrenado?, ¿o a un ciclista que no sepa pedalear? Pues bien, en Masonería, como en cualquier deporte de la vida, hace falta entrenar, para después jugar a la opinión precisa, el conocimiento acertado o a la conducta ejemplar. En Masonería la ontología es un inmenso freno que enfurece a los acelerados. Debemos entonces aplicarles en la simbología de la fábula de los pavos reales y el cuervo, la pedagogía por grados en los ritos, las cuales son las zancadillas para sus espíritus impacientes. Y es que un grado superior se alcanza, cuando se ha dejado de pensarlo como un objetivo. El quitarle las falsas plumas simbólicas a los hermanos cuervos se consigue probando el temple y observando si su conducta puede soportar la imposición de un freno poderoso.

Si buscamos una carrera masónica sin su correspondiente modo de vida masónico, caemos en la pedantería. Por el contrario, si buscamos el modo de vida masónico por excelencia, la misma se manifiesta sin una búsqueda voluntaria ex profeso.

Si no se les pone freno a los hermanos cuervos, es muy posible que sus egos corran en una dirección y lleguen rápido a la meta que se propusieron, pero de luego de ello se ensanchan y pavonean como mal ejemplo para los nuevos hermanos que ingresan al taller. La Masonería se convierte entonces en una carrera para aquellos que gustan de correr.

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A los hermanos cuervos, si no se les sacan las plumas de las pasiones antes señaladas, fallan en su cometido como aprendices. En una empresa si un aprendiz no sirve después del período de prueba de tres meses, se lo hecha sin indemnización.

En Masonería, si un aprendiz no sirve por mucho tiempo se lo espera hasta que halle la clave oculta o escuche el “clic” de su conciencia. Si así y todo no lo logra, se lo seguirá esperando… …o por su impaciencia se marchará. Luego, nunca se lo indemniza porque nunca se lo hecha.

A todo hermano masón que se quiere ir, no hay que insistirle en que se quede, sino motivarlo a que se vaya. Debemos enseñar todo el tiempo la doctrina del libre albedrío. Los peores eslabones de la cadena han de ser los colmados de impaciencia.

En fin, como dijera al principio, nadie más puede trabajar en nuestra piedra bruta más que nosotros mismos, nadie más, pero es deber de los vigilantes y de los venerables maestros así como de todo maestro masón el saber dar la docencia correcta a los hermanos cuervos para tratar de salvarlos si es posible hacerlo.

Si aprecias a un hermano no lo consientas. Espera el momento y sé implacable con sus errores pero de una forma, con tolerancia y tacto cordial, pues de ello depende la correcta formación de un hermano que en su momento será maestro de otros. Él lo será luego contigo y te ayudará a crecer pues todos en Masonería somos un engranaje o una pieza necesaria para el correcto funcionamiento de la Logia y si nos sentimos como hermanos de verdad, no debe sentirse más que agradecimiento y humildad si un hermano nos llama la atención para nuestro propio beneficio y el de los demás.

Al final, ¿de qué sirve si tu piedra está perfectamente pulida o la de tu hermano pero no estén niveladas ni escuadradas sino simplemente pulidas, y al tratar de colocarlas junto con las de los otros hermanos del taller, no puedan unirse o embonar para 23

formar los muros y edificios rectos y aplomados que forman nuestra Fraternidad? Lo mismo ocurre con las células que forman tejidos, órganos y cuerpos, todos son importantes y todos trabajan por un bien común. Es necesario entonces aplicar la correcta docencia en Masonería, enseñar con el ejemplo a dominar estas pasiones y comportarnos todos de acuerdo a las leyes y reglamentaciones que juramos cumplir, no ante los hombres, sino ante el mismísimo Gran Arquitecto del Universo.

Para finalizar: ¡La responsabilidad es de todos, pero principalmente de los Venerables Maestros y sus Vigilantes!

QH Julio Mario Villarreal III, MM RIFLog Chiriqui N° 10 Valle de Chiriqui, Oriente de Panamá 10-05-2014 (ev) Notas: 

Ontología: Es la rama de la metafísica que analiza las diferentes entidades fundamentales que forman componen el Universo. Muchos de los interrogantes pertenecientes al pensamiento filosófico se corresponden con este estudio; algunos ejemplos son la eterna búsqueda de la verdad acerca de la existencia de Dios, de las ideas (entidad de tipo mental) y de los números (entidad abstracta).

Referencias:  

Las Fabulas de Esopo Aforismos y Apotegmas Masónicos de P. Martín

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TABERNA DEL GANSO Y LA PARRILLA Y LAS CUATRO LOGIAS ORIGINALES.

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TABERNA DEL GANSO Y LA PARRILLA Y LAS CUATRO LOGIAS ORIGINALES. At the Goose and Gridiron Ale-house estaba ubicada en una sección de Londres conocido como el cementerio de St. Paul.

El nombre era una corrupción, o parodia, en los brazos de la "Cisne y Lira," una sociedad musical que también se reunió en la alehouse. El edificio fue construido con cinco pisos, incluyendo el sótano. El comedor más grande, en el segundo piso, mide sólo 14 por 21 metros en la zona.

Historia masónica registra el comienzo de la Gran Logia de Londres y Westminster como está organizado allí el 24 de junio de 1717, en una reunión conjunta de cuatro Logias del área local. Uno 26

de las logias originales de las “Cuatro Antiguas Logias” se reunió allí, asumiendo el nombre de la taberna.

Dr. Anderson nos dice que se formó una Gran Logia “per tempore” en el Apple Tree Tavern en 1716, sin ningún Gran Maestro electo y sin regulaciones o leyes de cualquier tipo formulado. Esta reunión ascendió a un acuerdo para cumplir con el siguiente 24 de junio al formar una Gran Logia, en el ganso y Gridiron Alehouse.

La famosa reunión del 24 de junio 1717 (cumpleaños de San Juan Bautista) fue la designada como la Asamblea Anual y la Fiesta. Tres reuniones anuales adicionales se especifican posteriormente por el Reglamento General originales; uno en San Miguel (en septiembre), uno justo después de Navidad (27 de diciembre - el cumpleaños de San Juan Evangelista), y otro sobre Lady Day (Día de la Anunciación, 25 de marzo). No hay constancia de que se produjeron en realidad estas reuniones especificadas. En cualquier caso, hay que señalar que la intención original no era para tomar el control de la masonería, frente a simplemente tener unas reuniones conjuntas programadas, con una fiesta asociada. (Y, mira lo que pasó!)

En la reunión de organización, las cuatro logias elegidos Anthony Sayer, como el "Maestro Masón más antiguo y luego Maestro de la Logia", como su Gran Maestro, acordaron celebrar una “Gran Fiesta” una vez al año. Sayer nombro a sus Grandes Vigilantes y "ordenó al Maestro y Vigilantes de las Logias cumplir con los Grandes Oficiales de cada barrio en Comunicación”.

Los cuatro Logias originales que efectúa la formación de la "primera" Gran Logia se conoce como “Las Cuatro Viejas Logias”.

Eran conocidos por los nombres de las tabernas o cervecerías 27

donde se reunían. La distinción entre cervecerías y tabernas, si había alguna, es probablemente insignificante.

Dr. Anderson enlista las "Cuatro Viejas Logias” como: 1. At the Goose and Gridiron Ale-house en el cementerio de St. Paul.

2. At the Crown Ale-house en el carril de Parker cerca de Drury Lane.

3. At the Apple-Tree Tavern en Charles Street, Covent Garden.

4. At the Rummer and Grapes Tavern en el Canal Row, Westminster.

La lista original de Logias, publicado en 1725, aparece una representación pictórica del nombre o signo de la casa taberna o cervecería, donde cada una de las logias se reunió, además de los nombres apropiados de los lugares o las calles y las noches de reuniones. El primero en la lista fue representado por una imagen de un ganso y parrilla, enfrente de la cual estaban las palabras "St. Paul's Churchyard, every other Mond from ye 29th of April inclusive".

La Enciclopedia Coil's nos informa que la Logia, que originalmente se reunió en la cervecería el Ganso y la Parrilla (At the Goose and Gridiron) en 1717 siguió reuniéndose en ese lugar hasta 1729. A continuación, se trasladó a the King's (or Queen's) Arms Tavern en la misma zona de Londres, donde permaneció durante un período prolongado de tiempo. En la Lista de Grabado de Logias de 1760, asumió el nombre, "West Indian y American Lodge." En 1770, el nombre fue cambiado a "Lodge of Antiquity" (Logia de la Antigüedad).

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En la década de 1770, William Preston, masón escritor y ritualista, fue elegido su Maestro, dando la renovada autoestima y dignidad a la Logia. Más tarde, el duque de Sussex y el duque de Albany se convirtieron en Maestros de la Logia durante varios años. Mientras que el nombre ha sido cambiado, la logia descendiente está todavía activo. Actualmente se reúne en the Freemason's tavern and the Freemason's Hall in London (La taberna del Freemason y Salon del masón en Londres).

Listado de 1725

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La taberna finalmente fue derribada; Sin embargo, el símbolo físico del ganso se mantuvo en los archivos masónicos. A pesar de una serie de dibujos que representaban su imagen con una precisión razonable, los archiveros se sorprendieron al descubrir que el ganso estaba realmente de pie en una corona. El símbolo original ha sido restaurado recientemente.

En el interés de la justicia, también se justifica la historia de las tres logias restantes.

Se cree que la segunda Logia, que originalmente se reunió en el Crown Ale-house (Taberna La Corona) en 1712, Más tarde se trasladó a Queen's Head Tavern, Turnstile, Holborn, en el año 1723 A continuación, se trasladó a the Green Lettice, Rose and Rummer, and then to the Rose and Buffloe. En 1730, la casa de campo se reunieron en the Bull and Gate, Holborn. La Logia apareció por última vez en la Lista del Grabado de 1736; golpeado desde el rollo en 1740 se presentó más tarde una solicitud para su restauración y negó con el argumento de que ninguno de los peticionarios había sido alguna vez los miembros originales de la casa de campo durante el término de su existencia inicial. Por lo tanto, la trágica desaparición uno de los Cuatro Viejas Logias.

La tercera Logia, que originalmente se reunió en la Apple Tree Tavern on Charles Street, Covent Garden en 1717 se trasladó the Queen's Head, Knaves Acre en aproximadamente 1723. De acuerdo con las Constituciones del Dr. Anderson de 1738, después de la mudanza a the Queen's Head, había algún tipo de desacuerdo entre los miembros que resulta en una nueva constitución para la casa de campo. Dado que se espera que ninguno de los originales "Cuatro Viejas Logias” para mantener los “warrants” o patentes, la información del Dr. Anderson 30

implica que debe haber habido una ruptura en la continuidad de esta Logia, que requiere una nueva autorización.

Sin embargo, la historia conocida no implica que hubo una interrupción significativa como había ocurrido con el Crown Lodge. Por desgracia, la historia masónica no ha sido amable con la Logia. En algún momento antes de 1755, la casa de campo se trasladó a Fish and Bell, en Charles Street, Soho Square, allí permaneció hasta 1768 En 1768, la casa de campo se trasladó a la Roebuck, en Oxford Street, bajo el nombre de "Lodge of Fortitude" (Logia de Fortaleza), "permaneciendo allí hasta 1793 en 1818, se fusionó con la antigua Cumberland Lodge (constituida en 1753).

Desde entonces se ha conocido como la "Fortitude and Old Cumberland Lodge No. 12" (Fortaleza y Antiguo Logia Cumberland N ° 12). El nombre y el estado de cambios causaron tal confusión que la identidad de la Logia se perdió durante casi un siglo. La raíz de la confusión se inició con la aceptación de la nueva orden cerca de 1723. El nuevo orden llevo a la conclusión de que se organizó originalmente en ese año. En esencia esta logia parece ser la edad de Apple Tree Lodge. Sin embargo, fue al parecer técnicamente gobernado como una nueva Logia, después de haber recibido una nueva patente impuesta a él.

Tal es una tragedia de la historia masónica, como se llevó a cabo la reunión preliminar para la organización de la primera Gran Logia en el Apple Tree Tavern en 1716, con el primer Gran Maestro, Anthony Sayer, un miembro de la Logia.

La cuarta Logia, que se reunió en la Rummer and Grapes en 1717 tenía a George Payne, el segundo y el cuarto Gran Maestro, Dr. Desaguliers, el tercer Gran Maestro, y varios otros que se convirtieron en grandes maestros, junto con el Dr. James Anderson, como miembros. La casa de campo se trasladó a la 31

región del the Horn Tavern en 1723, tomando el nombre, "Horn Lodge." En 1764 una nueva Logia se formó en The Horn, con el efecto de la caída de la antigua Logia. En 1774, se consolidó con Somerset House Lodge. En 1818, una vez más consolidada con una casa de campo más joven, "Royal Inverness Lodge". La vieja Logia ahora trabaja como "Royal Somerset House y Inverness Lodge N ° 4" Tomado del Libro: THE ENIGMA OF FREEMASONRY. http://www.phoenixmasonry.org/enigma_of_freemasonry/text .htm www.phoenixmasonry.org/enigma_of_freemasonry/text.htm

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THE GOOSE & GRIDIRON ALE-HOUSE and the FOUR ORIGINAL LODGES The Goose and Gridiron Ale-House was located in a section of London known as St. Paul's Churchyard. The name was a corruption, or parody, on the arms of the "Swan and Lyre," a musical society which also met at the ale-house. The building was constructed with five floors, including the basement. The largest dining room, on the second floor, measured only 14 by 21 feet in area.

Masonic history records the beginning of the Grand Lodge of London and Westminster as being organized there on June 24, 1717, by a combined meeting of four local area Lodges. One of Lodges among the original 'Four Old Lodges' met there, assuming the name of the ale-house.

Dr. Anderson tells us that a Grand Lodge 'pro tempore' was formed at the Apple Tree Tavern in 1716, with no Grand Master elected and with no regulations or laws of any kind formulated.

This meeting amounted to an agreement to meet the following June 24th to form a Grand Lodge, at the Goose and Gridiron Alehouse.

The famous meeting of June 24, 1717 (birthday of St. John the Baptist) was the designated as the Annual Assembly and Feast.

Three additional annual meetings were subsequently specified by the original General Regulations; one on Michaelmas (in September), one just after Christmas (December 27 - birthday of St. John the Evangelist), and another on Lady Day (Annunciation Day, March 25). There is no record that these specified meetings 34

actually occurred. In any event, it should be noted that the original intent was not to seize control of Freemasonry, versus simply having a few scheduled combined meetings, with an associated feast. (And, look what happened!)

At the organizational meeting, the four Lodges elected Anthony Sayer, as the 'oldest Master Mason and then Master of a Lodge', as its Grand Master, agreeing to hold a 'Grand Feast' once a year. Sayer appointed his Grand Wardens and 'commanded the Master and Wardens of Lodges to meet the Grand Officers every Quarter in Communication.'

The four original Lodges which effected the formation of the "premier" Grand Lodge are referred to as 'The Four Old Lodges.'

They were known by the names of the taverns or ale houses where they met. The distinction between ale-houses and taverns, if there was any, is probably inconsequential.

Dr. Anderson lists the 'Four Old Lodges' as: 1. At the Goose and Gridiron Ale-house in St. Paul's Churchyard.

2. At the Crown Ale-house in Parker's Lane near Drury Lane.

3. At the Apple-Tree Tavern in Charles Street, Covent Garden.

4. At the Rummer and Grapes Tavern in Channel Row, Westminster.

The original List of Lodges, published in 1725, displayed a pictorial representation of the name or sign of the tavern or ale house where each of the lodges met, in addition to the appropriate names of the locations or the streets and the meeting nights. The 35

first on the list was represented by a picture of a Goose and Gridiron, opposite of which were the words, "St. Paul's Churchyard, every other Mond from ye 29th of April inclusive."

Coil's Encyclopedia informs us that the lodge which originally met at the Goose and Gridiron Ale house in 1717 continued to meet at that location until 1729. It then moved to the King's (or Queen's) Arms Tavern in the same area of London, where it remained for an extended period of time. On the Engraved List of Lodges of 1760, it assumed the name, "West Indian and American Lodge." In 1770, this name was changed to "A Lodge of Antiquity."

In the 1770s, William Preston, Masonic writer and ritualist, was elected its Master, giving the Lodge renewed esteem and dignity. Later, the Duke of Sussex and the Duke of Albany each became Master of the Lodge for several years. While the name has been changed, the descended Lodge is still active. It currently meets at the Freemason's tavern and the Freemason's Hall in London.

The ale-house was eventually torn down; however, the physical symbol of the goose was retained in the Masonic archives. Despite a variety of drawings which depicted its image with reasonable accuracy, the archivists were surprised to discover that the goose was actually standing in a crown. The original symbol has recently been restored.

In the interest of justice, the history of the remaining three Lodges is also warranted.

The second Lodge which originally met at the Crown Alehouse is believed to have originated in 1712. It later moved to 36

Queen's Head Tavern, Turnstile, Holborn in the year 1723. It then moved to the Green Lettice, Rose and Rummer, and then to the Rose and Buffloe. In 1730, the Lodge met at the Bull and Gate, Holborn. The Lodge last appeared on the Engraved List of 1736; struck from the roll in 1740. An application for its restoration was later submitted and denied on the grounds that none of the petitioners had ever been original members of the Lodge during the term of its original existence. Thus, the tragic demise one of the Four Old Lodges.

The third Lodge which originally met at the Apple Tree Tavern on Charles Street, Covent Garden in 1717 moved to the Queen's Head, Knaves Acre in approximately 1723. According to Dr. Anderson Constitutions of 1738, after the move to the Queen's Head, there was some form of disagreement between the members resulting in a new constitution for the Lodge. Given that none of the original 'Four Old Lodges' was expected to hold warrants, Dr. Anderson's information implies that there must have been a break in the continuity of this Lodge, necessitating a new authorization.

However, the known history does not imply that there was a significant interruption as had occurred with the Crown Lodge.

Unfortunately, Masonic history has not been kind to the Lodge.

At some time before 1755, the Lodge moved to the Fish and Bell, on Charles Street, Soho Square, there it remained until 1768. In 1768, the Lodge moved to the Roebuck, on Oxford Street, under the name of "Lodge of Fortitude," remaining there until 1793. In 1818, it merged with the Old Cumberland Lodge (constituted in 1753). It since been known as the "Fortitude and Old Cumberland Lodge No. 12." The changes name and status caused such confusion that the identity of the Lodge was lost for nearly a century. The root of the confusion began with the acceptance of the new warrant in about 1723. The new warrant led to the 37

inference that it was originally organized in that year. In substance this Lodge appears to be the old Apple Tree Lodge.

However it was apparently technically ruled to be a new lodge, having had a warrant forced upon it.

Such is a tragedy of Masonic history, as the preliminary meeting for the organization of the Premier Grand Lodge was held at the Apple Tree Tavern in 1716, with the first Grand Master, Anthony Sayer, a member of the Lodge.

The fourth Lodge which met at the Rummer and Grapes in 1717 had George Payne, the second and fourth Grand Master, Dr. Desaguliers, the third Grand Master, and several others who became Grand Masters, together with Dr. James Anderson, as members. The Lodge moved to the Horn Tavern in 1723, taking the name, "Horn Lodge." In 1764 a new Lodge was formed at the Horn, with the effect of the decline of the old Lodge. In 1774, it consolidated with Somerset House Lodge. In 1818, it once again consolidated with a younger lodge, "Royal Inverness Lodge." The old Lodge now works as "Royal Somerset House and Inverness Lodge No. 4."

Taken from the book: THE ENIGMA OF FREEMASONRY. http://www.phoenixmasonry.org/enigma_of_freemasonry/text .htm

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¿Es Jesús Dios?

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¿Es Jesús Dios?

Jesús complejos ¿Alguna vez has conocido a alguien que es el centro de atención adondequiera que vaya? Alguna característica misteriosa e indefinible lo distingue de todos los demás. Bueno, así fue hace dos mil años con Jesucristo. Pero no fue sólo la personalidad de Jesús que cautivó a las personas que lo oyeron. Los testigos de sus palabras y su vida nos cuentan que Jesús de Nazaret era distinto a todos los hombres.

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Las únicas credenciales de Jesús fueron él mismo. Nunca escribió un libro, lideró un ejército, ocupó un cargo político ni fue dueño de ninguna propiedad. Solía viajar dentro de las cien millas alrededor de su pueblo, atrayendo a multitudes que se asombraban con sus palabras provocadoras y actos asombrosos.

Sin embargo, la grandeza de Jesús fue obvia para todos los que lo conocieron y oyeron. Y mientras que la mayoría de los grandes personajes finalmente se desvanecen en los libros de historia, Jesús sigue siendo el tema de miles de libros y de controversias mediáticas sin paralelo. Gran parte de esas controversias giran en torno a las afirmaciones radicales que hizo Jesús sobre sí mismo – afirmaciones que asombraron tanto a sus seguidores como a sus adversarios.

Fueron principalmente las afirmaciones únicas de Jesús que causaron que fuera visto como una amenaza tanto por las autoridades romanas como por la jerarquía judía. Si bien era un forastero sin credenciales ni base de poder político, en sólo tres años, Jesús cambió el mundo para los siguientes veinte siglos. Otros líderes morales y religiosos han causado un impacto – pero ninguno como ese desconocido hijo de carpintero de Nazaret. ¿Qué tenía Jesucristo que marcó la diferencia? ¿Fue meramente un gran hombre, o fue algo más?

Estas preguntas llegan al fondo de quién fue Jesús realmente. Algunos creen que él fue meramente un gran maestro moral; otros creen que simplemente fue el líder de la mayor religión del mundo. Pero muchos creen algo más grande. Los cristianos creen que Dios realmente nos ha visitado en forma humana. Y ellos creen en las pruebas que lo respalda.

Después de estudiar cuidadosamente la vida y las palabras de Jesús, un antiguo catedrático de Cambridge y escéptico, C.S. Lewis, llegó a una 41

conclusión inesperada sobre Jesús que cambió el rumbo de su vida.

Entonces, ¿quién es el verdadero Jesús? Muchos contestarán que Jesús fue un gran maestro moral. Al estudiar más profundamente a la persona más controvertida del mundo, empezamos por preguntarnos: ¿Jesús podría haber sido meramente un gran maestro moral? ¿Un gran maestro de la moral?

Incluso las personas de otras religiones reconocen que Jesús fue un gran maestro de la moral. El líder hindú Mahatma Gandhi elogiaba su vida honrada y sus palabras profundas.[1] Asimismo, el erudito judío Joseph Klausner escribió, “Es universalmente aceptado… que Cristo enseñó las más puras y sublimes éticas…lo cual arroja a la sombra a los preceptos morales y las máximas de los hombres más sabios de la antigüedad”.[2] El sermón del monte de Jesús ha sido llamado la enseñanza más excelente de ética humana jamás pronunciada por una persona. De hecho, gran parte de lo que conocemos hoy como “igualdad de derechos” en realidad es el resultado de las enseñanzas de Jesús. El historiador no cristiano Will Durant dijo de Jesús que “él vivió y luchó incansablemente por la ‘igualdad de derechos’; en tiempos modernos él habría sido enviado a Siberia. ‘El más importante entre ustedes será siervo de los demás’ – ésta es la inversión de toda sabiduría política, de toda cordura”.[3] Muchos, como Gandhi, han tratado de separar las enseñanzas éticas de Jesús de sus afirmaciones sobre sí mismo, creyendo que simplemente fue un gran hombre quien enseñó elevados principios morales. Ésta fue la propuesta de uno de los Padres Fundadores de los Estados Unidos de América, el Presidente Thomas Jefferson, que cortó y pegó un ejemplar 42

del Nuevo Testamento, eliminando las secciones que él consideraba que se referían a la divinidad de Jesús, y conservando otros pasajes sobre las enseñanzas éticas y morales de Jesús.[4] Jefferson llevaba con él en todo momento su Nuevo Testamento cortado y pegado, venerando a Jesús como el que fuera quizás el mayor maestro moral de todos los tiempos.

De hecho, las palabras memorables de Jefferson en la Declaración de la Independencia tienen sus raíces en las enseñanzas de Jesús de que cada persona es de inmensa e igual importancia para Dios, sin tener en cuenta el sexo, la raza o el estatus social. El famoso documento establece, “Sostenemos como evidentes estas verdades: que todos los hombres son creados iguales; que son dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables…”

Gandhi

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Pero una pregunta que Jefferson nunca contestó fue: ¿cómo podría Jesús ser un gran líder moral si afirmó ser Dios en falso? ¿Pero Jesús en realidad afirmó su divinidad? Antes de analizar qué sostuvo Jesús, debemos estudiar la posibilidad de que simplemente fue un gran líder religioso. ¿Un gran líder religioso?

Sorprendentemente, Jesús nunca afirmó ser un líder religioso. Él nunca se metió en la política religiosa ni impulsó una agenda ambiciosa, y él se desempeñó casi totalmente fuera del marco religioso establecido.

Cuando uno compara a Jesús con los otros grandes líderes religiosos, una notable distinción emerge. Ravi Zacarias, quien se crió en una cultura hindú, ha estudiado las religiones del mundo y ha observado una distinción fundamental entre los fundadores de otras grandes religiones y Jesucristo.

“En todos ellos emerge una instrucción, una manera de vivir. No es Zoroastro a quien acudes, Zoroastro es a quien escuchas. No es Buda quien te libra; son sus Verdades Nobles las que te instruyen. No es Mahoma quien te transforma; es la belleza del Corán que te corteja. En cambio, Jesús no solo enseñaba o exponía su mensaje. Él era idéntico a su mensaje”.[5] La certeza de la observación de Zacarias es subrayada por la cantidad de veces en los evangelios que el mensaje de las enseñanzas de Jesús fue sencillamente “Ven a mí” o “Sígueme” o “Obedéceme”. Además, Jesús dejó claro que su misión principal era perdonar los pecados, que era algo que sólo Dios podía hacer.

En The World´s Great Religions, (Las grandes religiones del mundo) Huston Smith observó que, “Sólo dos personas asombraron tanto a sus 44

contemporáneos que la pregunta que evocaron no fue ‘¿Quién es?’ sino ‘¿Qué es?’ Ellos fueron Jesús y Buda. Las respuestas que estos dos dieron fueron exactamente opuestas. Buda dijo inequívocamente que él era un mero hombre, no un dios –casi como si hubiera previsto los intentos de adorarlo en el futuro. Jesús, por lo contrario, afirmó…ser divino”.[6]

Y eso nos lleva a la pregunta de qué afirmó realmente Jesús acerca de sí mismo; específicamente, ¿Jesús afirmó ser divino? ¿Jesús afirmaba ser Dios?

Entonces, ¿qué ha convencido a tantos estudiosos de que Jesús afirmó que era Dios? El autor John Piper explica que Jesús afirmó tener poderes que pertenecían exclusivamente a Dios.

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“…los amigos y enemigos de Jesús se desconcertaban una y otra vez por lo que él hacía y decía. Él podía estar andando por un camino, al parecer como cualquier otra persona, y entonces daba la vuelta de pronto y decía cosas como, ‘Antes de que Abraham naciera, ¡yo soy!’. O, ‘Quien me ve a mí está viendo al Padre’. O, muy tranquilamente, después de ser acusado de blasfemia, él decía, ‘Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados’. A los muertos él podía simplemente decirles, ‘Sal fuera’ o ‘Levántate’. Y ellos obedecían. A las tormentas en el mar les decía, ‘Quieto’. Y a la hogaza de pan le decía, ‘Conviértete en mil porciones’. Y se realizaba inmediatamente”.[7]

¿Pero cuál era realmente el significado de dichas afirmaciones? Es posible que Jesús fuera sólo un profeta como Moisés, Elías o Daniel?

Incluso una lectura superficial de los evangelios revela que Jesús afirmaba ser más que un profeta. Ningún otro profeta había afirmado 46

algo similar sobre sí mismo; de hecho, ningún otro profeta se ha colocado en el lugar de Dios.

Algunas personas sostienen que Jesús nunca dijo expresamente, “Yo soy Dios”. Es verdad que nunca dijo las palabras exactas, “Yo soy Dios”. Sin embargo, Jesús tampoco dijo de manera explícita, “Yo soy un hombre” ni “Yo soy un profeta”. Pero Jesús sin duda fue humano, y sus seguidores lo consideraron un profeta como Moisés y Elías. Por ello, no podemos descartar que Jesús es divino sólo porque él no dijo esas palabras exactas, así como tampoco podemos decir que no fue un profeta.

De hecho, las afirmaciones de Jesús sobre sí mismo se contradicen con la idea de que él simplemente fue un gran hombre o un profeta. En más de una ocasión Jesús se refirió a sí mismo como el Hijo de Dios. Cuando se le preguntó a Bono, el cantante de U2, si él pensaba que era inverosímil que Jesús fuera el Hijo de Dios, él contestó: “No, para mí no es algo increíble. La respuesta secular al relato de Jesucristo siempre es así: Él fue un gran profeta, obviamente era un tipo muy interesante, tenía muchas cosas que decir como los otros grandes profetas, sea Elías, Mahoma, Buda o Confucio. Pero Jesús no te permite eso. Él no te deja librarte tan fácilmente del problema. Jesús dice, No. No estoy diciendo que soy un maestro, no me digan maestro. No estoy diciendo que soy un profeta…estoy diciendo que soy Dios encarnado”.

Y la gente dice: No, no, por favor, sé un profeta nomás. Podemos lidiar con un profeta”.[8] Antes de analizar las afirmaciones de Jesús, es importante entender que él las hizo dentro del contexto de la creencia judía en un solo Dios (monoteísmo). Ningún judío creyente creería alguna vez en más de un Dios. Y Jesús creía en el único Dios, rezándole a su Padre como, “el único Dios verdadero”.[9] 47

Pero en esa misma oración, Jesús habló de haber existido siempre con su Padre. Y cuando Felipe le pidió a Jesús que les muestre al Padre, Jesús dijo, “Tanto tiempo como llevo con vosotros y ¿no has llegado a conocerme, Felipe? Quien me ve a mí está viendo al Padre”.[10] Entonces, la pregunta es: ¿Jesús estaba afirmando ser el Dios hebreo que creó el universo? ¿Jesús afirmó ser el Dios de Abraham y Moisés?

Jesús se refería a sí mismo de maneras que desconcertaban a sus seguidores. Tal como señala Piper, Jesús hizo la afirmación audaz de que, “antes de que Abraham naciera, ¡yo SOY!”[11] Le dijo a Marta y las personas a su alrededor, “Yo SOY la resurrección y la vida. El que cree en mí vivirá, aunque muera”.[12]Asimismo, Jesús decía cosas como, “Yo SOY la luz del mundo”[13], “Nadie llega al Padre sino por mí”[14]o, “Yo SOY la verdad” [15]. Éstas y otras afirmaciones suyas fueron precedidas por las palabras sagradas para nombrar a Dios: “Yo SOY” (ego eimi).[16] ¿Qué quiso decir Jesús con estas afirmaciones? ¿Y qué significado tiene el término “Yo SOY”?

Una vez más, debemos analizar el contexto. En las Sagradas Escrituras Hebreas, cuando Moisés preguntó a Dios su nombre en la zarza ardiente, Dios respondió, “Yo SOY”. Él le estaba revelando a Moisés que Él es el único Dios, que trasciende al tiempo y siempre ha existido.

Increíblemente, Jesús usaba estas palabras sagradas para describirse a sí mismo. La pregunta es ¿por qué? Desde el tiempo de Moisés, ningún judío practicante se referiría nunca a sí mismo ni a ningún otro hombre como “Yo Soy”. Por ello, las afirmaciones de “Yo SOY” de Jesús enfurecieron a los líderes judíos. Una vez, por ejemplo, algunos líderes le explicaron a Jesús por qué trataban de matarlo: “Porque tú, siendo hombre, te haces pasar por Dios” .[17]

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El uso por Jesús del nombre de Dios enfureció a los líderes religiosos.

Pero lo importante es que éstos estudiosos del Antiguo Testamento sabían exactamente lo que él estaba diciendo – él estaba afirmando ser Dios, el Creador del universo. Sólo esta afirmación habría conllevado la acusación de blasfemia. Entender a partir de estos textos que Jesús afirmó ser Dios claramente se justifica, no simplemente por sus palabras, pero también por la reacción a estas palabras.

C. S. Lewis inicialmente consideró que Jesús era un mito. Pero este genio literario que conocía los mitos muy bien concluyó que Jesús tiene que haber sido una persona real. Más aún, a medida que Lewis estudió las 49

pruebas de la existencia de Jesús, se convenció de que Jesús no sólo fue real, sino de que fue diferente a cualquier otro hombre que haya vivido.

Lewis escribió, “Y allí está la verdadera sorpresa’ dice Lewis: ‘Entre estos judíos de pronto aparece un hombre que habla como si fuera Dios. Dice que puede perdonar los pecados. Dice que siempre ha existido. Dice que vendrá para juzgar al mundo al fin del tiempo”.[18] Lewis pensaba que las afirmaciones de Jesús eran simplemente demasiado radicales y profundas para haber sido hechas por un maestro o líder religioso común. (Para ver un análisis más exhaustivo de la afirmación de Jesús de su divinidad, ver “¿Jesús afirmaba ser Dios?” http://y-jesus.org/spanish/more/jcg-jesus-afirmo-ser-dios/). ¿Qué clase de Dios?

Algunos sostienen que Jesús solamente estaba afirmando ser parte de Dios. Sin embargo, la idea de que todos somos parte de Dios, y que dentro de nosotros esta la semilla de la divinidad, simplemente no es un posible significado de las palabras y acciones de Jesús. Tales pensamientos son revisionistas, son ajenos a sus enseñanzas, ajenos a las creencias que expresó, y ajenos a cómo entendieron sus enseñanzas los discípulos.

Jesús enseñó que él es Dios de la manera que los judíos entendían a Dios y la manera que las Escrituras Hebreas describían a Dios, no de la manera en que el movimiento de la Nueva Era entiende a Dios. Ni Jesús ni su público habían sido criados viendo la Guerra de las Galaxias, por lo cual, cuando ellos hablaban de Dios, no estaban hablando de fuerzas cósmicas. Redefinir lo que Jesús quiso decir con el concepto de Dios es simplemente un mal enfoque histórico. Lewis explica que: 50

“Dejemos esto en claro. Entre los panteístas, como los hindúes, cualquiera podría decir que él es parte de Dios, o que es uno con Dios…Pero este hombre, dado que era un judío, no podría referirse a esa clase de Dios. Dios, en su idioma, significaba el Ser que está fuera del mundo, que lo había creado y era infinitamente distinto a cualquier otra cosa. Y cuando uno haya entendido eso, podrá ver que lo que dijo este hombre fue simplemente lo más escandaloso que alguna vez ha pronunciado un humano”.[19] 51

Por cierto, hay personas que aceptan a Jesús como un gran maestro, pero no están dispuestos a llamarlo Dios. Como deísta, hemos visto que Thomas Jefferson no tenía ningún problema con aceptar las enseñanzas de Jesús sobre la moral y la ética, a la vez que negaba su divinidad.[20] Pero como hemos señalado, y examinaremos en mayor profundidad, si Jesús no era quien afirmaba ser, entonces debemos analizar algunas otras alternativas, ninguna de las cuales harían de él un gran maestro moral. Lewis argumentó, “Lo que estoy tratando de impedir es que alguien diga esa cosa realmente absurda que la gente a menudo dice de Él: ‘Estoy listo para aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto su afirmación de ser Dios’. Esa es la única cosa que no debemos decir”.[21] En su búsqueda de la verdad, Lewis sabía que respecto de la identidad de Jesús sólo podía ser la una o la otra. O Jesús era quien afirmaba ser – Dios encarnado – o sus afirmaciones eran falsas. Y si éstas eran falsas, Jesús no podría ser un gran maestro moral. Él estaría mintiendo intencionalmente o sería un demente con un complejo de Dios. ¿Es posible que Jesús estaba mintiendo?

Aún los críticos más severos de Jesús rara vez han dicho que era un mentiroso. Sin duda, esa etiqueta no concuerda con las elevadas enseñanzas morales y éticas de Jesús. Pero si Jesús no es quien afirmaba ser, debemos considerar la opción de que él engañaba a todos intencionalmente.

Uno de los trabajos políticos más conocidos y más influyentes de todos los tiempos fue escrito por Nicolás Maquiavelo en 1532. En su obra clásica, El Príncipe, Maquiavelo exalta el poder, el éxito, la imagen y la

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eficiencia por encima de la lealtad, la fe y la honestidad. Según Maquiavelo, mentir está bien si logra un fin político.

¿Podría Jesucristo haber construido toda su vida pastoral a partir de una mentira sólo para obtener el poder, la fama o el éxito? De hecho, los opositores judíos de Jesús trataron constantemente de exponerlo como un fraude y un mentiroso. Ellos lo inundaban con preguntas a fin de tenderle una trampa para que se contradijera. Sin embargo, Jesús respondía con una notable coherencia.

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La pregunta que debemos analizar es, ¿qué podría motivar a Jesús a vivir su vida entera como una mentira? El enseñó que Dios se oponía a la mentira y a la hipocresía, por lo cual, él no lo estaría haciendo para complacer a su Padre. Él claramente no mintió para beneficio de sus seguidores, dado que todos menos uno fueron martirizados por no renegar de su Divinidad (ver “¿Los apóstoles creían que Jesús es Dios?” http://www.y-jesus.com/apostles_jesus_god_1.php).Y entonces, nos quedamos con sólo dos explicaciones razonables, cada una de las cuales es problemática.

Beneficio Mucha gente ha mentido por ganancia personal. De hecho, la motivación de la mayoría de las mentiras es algún beneficio percibido para uno mismo. ¿Qué podría haber esperado ganar Jesús al mentir sobre su identidad? El poder sería la respuesta más obvia. Si la gente creía que él era Dios, él tendría un enorme poder. (Es por eso que muchos líderes antiguos, tales como los Césares, afirmaban su origen divino.)

El problema con esta explicación es que Jesús rechazó todos los intentos de posicionarlo para el poder establecido, y más bien criticó duramente a aquellos que abusaron de dicho poder y vivieron sus vidas persiguiéndolo. Además, él optó por acercarse a los marginados (las prostitutas y los leprosos), aquellos que no tenían poder, creando una red de gente cuya influencia era menos que cero. De una manera que sólo puede ser descrita como extraña, todo lo que Jesús hizo y dijo iba en dirección diametralmente opuesta al poder.

Parecería que, si el poder fue la motivación de Jesús, él habría evitado la cruz a toda costa. Sin embargo, en varias ocasiones, él les dijo a sus 54

discípulos que la cruz era su destino y misión. ¿Cómo podría morir en una cruz romana traerle a uno poder?

La muerte, por supuesto, pone todo en perspectiva. Y mientras que muchos mártires han muerto por una causa en la que ellos creían, pocos han estado dispuestos a morir por una mentira conocida. Sin duda, toda esperanza para la propia ganancia personal de Jesús habría terminado en la cruz. Sin embargo, hasta su último suspiro, él se negó a renunciar a su afirmación de ser el único Hijo de Dios. El estudioso del Nuevo Testamento J.I. Packer señala que este título es una afirmación de la divinidad personal de Jesús.[22] Un Legado Por lo tanto, si Jesús estaba por encima de mentir para su propio beneficio, quizás sus afirmaciones radicales fueron falseadas con el propósito de dejar un legado. Pero la posibilidad de recibir una tremenda paliza y ser clavado a una cruz enfriaría rápidamente el entusiasmo de la mayoría de las superestrellas en potencia.

Y hay otro hecho fascinante. Si Jesús simplemente hubiera renunciado a su afirmación de ser el Hijo de Dios, él nunca habría sido condenado.

Fue su afirmación de ser Dios y no estar dispuesto a retractarse de ello que lo llevó a la crucifixión.

Si aumentar su credibilidad y reputación histórica fue lo que motivó a Jesús a mentir, hay que explicar cómo un hijo de carpintero de un pueblo pobre de Judea pudo prever los eventos que catapultarían su nombre a la prominencia mundial. ¿Cómo sabría que su mensaje sobreviviría? Los discípulos de Jesús habían huido y Pedro lo había negado. No es precisamente la fórmula para dar inicio a un legado religioso.

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¿Los historiadores creen que Jesús mintió? Los estudiosos han analizado en detalle las palabras y vida de Jesús para ver si hay alguna evidencia de un defecto en su carácter moral. De hecho, incluso los más ardientes escépticos están sorprendidos por la pureza moral y ética de Jesús.

Según el historiador Philip Schaff, no hay evidencia, ni en la historia de la iglesia ni la historia secular, de que Jesús haya mentido acerca de algo.

Schaff argumentó,“¿Cómo, en nombre de la lógica, el sentido común y la experiencia, podría un hombre mentiroso, egoísta y depravado haber inventado, y continuamente mantenido desde el principio hasta el fin, el más puro y noble carácter conocido en la historia con el más perfecto aire de verdad y realidad?”[23] La opción de mentiroso parece nadar contra corriente ante todo lo que Jesús enseñó, vivió, y por lo que murió. Para la mayoría de los estudiosos, simplemente no tiene sentido. Sin embargo, para negar las afirmaciones de Jesús, uno debe ofrecer alguna explicación. Y si las afirmaciones de Jesús no son verdaderas, y él no estaba mintiendo, la única opción que queda es que él debió haberse engañado a sí mismo. ¿Jesús podría haber sido enfermo mental?

Albert Schweitzer, quién fue galardonado con el Premio Nobel en 1952 por su trabajo humanitario, tenía sus propias opiniones sobre Jesús.

Schweitzer concluyó que la locura era la causa de las afirmaciones de Jesús de ser Dios. Es decir, que Jesús estaba equivocado sobre sus afirmaciones, pero no mentía intencionalmente. Según esta teoría, Jesús en realidad se engañaba a sí mismo, creyendo realmente que él era el Mesías.

Lewis consideró esta opinión cuidadosamente. Lewis dedujo que si las afirmaciones de Jesús no eran ciertas, entonces él tendría que haber estado loco. Lewis argumenta que alguien que afirmaba ser Dios no 56

sería un gran maestro moral. “Él podría ser un enfermo mental – al nivel de un hombre que dice ser un huevo hervido – o de lo contrario él sería el Diablo del Infierno”.[24] La mayoría de las personas que han estudiado la vida y las palabras de Jesús reconoce que él era extremadamente racional. Si bien su propia vida estuvo llena de inmoralidad y escepticismo personal, el renombrado filósofo francés Jean-Jacques Rousseau (1712-78) reconoció el carácter superior y el aplomo de Jesús: “Cuando Platón describe su hombre recto imaginario…él describe exactamente el personaje de Jesús…Si la vida y muerte de Sócrates son las de un filósofo, la vida y muerte de Jesús son las de un Dios”.[25]

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Bono concluye que “loco” es la última etiqueta que uno le podría poner a Jesús.

“Lo que nos queda entonces es que Jesús era quien decía ser o si no, estaba totalmente chiflado. Es decir, estamos hablando de un loco al nivel de Charles Manson…No es broma. La idea de que todo el curso de la civilización para la mitad del mundo se hubiera visto cambiado y puesto de cabeza por un loco, para mí, es difícil de creer…” [26] Entonces, ¿Jesús fue un mentiroso o un demente, o fue el Hijo de Dios? ¿Podría haber estado en lo correcto Jefferson al etiquetar a Jesús de “sólo un buen maestro moral” a la vez que negaba su deidad? Es interesante que el público que escuchó a Jesús – tanto los creyentes como los enemigos – nunca lo considerara como un simple maestro moral. Jesús generó tres efectos principales en la gente que lo conoció: odio, terror o adoración.

Las afirmaciones de Jesucristo nos obligan a escoger. Como dijo Lewis, no podemos ubicar a Jesús en la categoría de ser solamente un gran líder religioso o un buen maestro moral. Este antiguo escéptico nos desafía a tomar nuestras propias decisiones sobre Jesús: “Uno debe elegir. O este hombre fue y es el Hijo de Dios, o si no, era un loco o algo peor. Uno puede callarlo por ser un tonto, escupirle y matarlo por ser un demonio o puede caer a sus pies y llamarlo Señor y Dios. Pero no nos permitamos disparates condescendientes de que fue un gran maestro humano. Él no nos dejó esa posibilidad. No era su intención hacerlo”.[27] En su libro Mere Christianity (Mera cristiandad), Lewis explora las opciones respecto de la identidad de Jesús y concluye que él es exactamente lo que afirmaba ser. Su cuidadoso estudio de la vida y las 58

palabras de Jesús llevó a este gran genio literario a renunciar a su anterior ateísmo y volverse un cristiano comprometido.

La gran pregunta de la historia de la humanidad es, “¿Quién es el verdadero Jesucristo?” Bono, Lewis e innumerables más han concluido que Dios visitó nuestro planeta en forma humana. Pero si eso es cierto, esperaríamos que él estuviera vivo hoy en día. Y eso es exactamente lo que creen sus seguidores. ¿Jesús realmente resucitó?

Los testigos presenciales de Jesucristo realmente hablaban y actuaban como si ellos creyeran que él hubiera resucitado físicamente de la muerte después de su crucifixión. Si ellos estaban equivocados, la cristiandad se fundó sobre la base de una mentira. Pero si tenía razón, dicho milagro sería una prueba de todo lo que dijo Jesús sobre Dios, sobre sí mismo y sobre nosotros.

Pero, ¿debemos creer en la resurrección de Jesús únicamente basados en la fe o hay pruebas históricas sólidas? Varios escépticos han estudiado los registros históricos a fin de probar la falsedad del relato de la resurrección. ¿Qué descubrieron? ¿Jesús dijo qué pasa después de la muerte?

Si Jesús realmente resucitó, entonces debe saber qué hay al otro lado. ¿Qué dijo Jesús sobre el sentido de la vida y sobre nuestro futuro? ¿Hay muchos caminos a Dios, o Jesús dijo que él era el único camino? Lea las respuestas sorprendentes en “¿Por qué Jesús?” ¿Jesús le puede dar sentido a la vida? ¿Puede Jesús contestar las grandes preguntas de la vida? ¿Quién soy?, ¿Por qué estoy aquí? y ¿A dónde me dirijo? Jesús hizo afirmaciones sobre la vida y nuestro propósito aquí en la Tierra, que se deben analizar 59

antes de considerarlo poco compasivo o impotente. Este artículo, “¿Por qué Jesús?”, estudia el misterio de por qué vino Jesús a la Tierra, y qué significa eso para nosotros.

1. Quoted in Robert Elsberg, ed., A Critique of Gandhi on Christianity (New York: Orbis Books, 1991), 26 & 27.

2. Joseph Klausner, Jesus of Nazareth (New York: The Macmillan Co., 1946), 43, 44.

3. Will Durant, The Story of Philosophy (New York: Washington Square, 1961), 428.

4. Linda Kulman and Jay Tolson, “The Jesus Code,” U. S. News & World Report, December 22, 2003, 1.

5. Ravi Zacharias, Jesus among Other Gods (Nashville, TN: Word, 2000), 89.

6. Peter Kreeft and Ronald K. Tacelli, Handbook of Christian Apologetics (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1994), 150.

7. John Piper, The Pleasures of God (Sisters, OR: Multnomah, 2000), 35.

8. Bono, quoted in, Timothy Keller, The Reason for God (New York: Penguin Group Publishers, 2008), 229.

9. John 17:3.

10. John 14:9 11. John 8:58.

12. John 11:25 13. John 8:12 14. John 14:6 15. Ibid.

16. For the meaning of “ego eimi.” See, http://www.y-jesus.com/jesus_believe_god_2.php 17. John 10:33 18. C. S. Lewis, Mere Christianity (San Francisco: Harper, 2001), 51.

19. Lewis, Ibid.

20. A Deist is someone who believes in a standoffish God—a deity who created the world and then lets it run according to pre-established laws. Deism was a fad among intellectuals around the time of America’s independence, and Jefferson bought into it.

21. Lewis, 52.

22. J. I. Packer, Knowing God (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1993), 57.

23. Philip Schaff, The Person of Christ: The Miracle of History (1913), 94, 95.

24. Lewis, 52.

25. Schaff, 98, 99.

26. Bono, Ibid.

27. Lewis, 52. http://y-jesus.org/spanish/pdf/

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EL SIMBOLO (Lázaharo Hael) “El Símbolo” es una representación pictográfica de una o más ideas, con una o más verdades subyacentes, de lo contrario solo es una mentira.

Nuestra mente tiene la cualidad sui generis de atraer ideas afines a una idea sostenida, de igual modo el símbolo en su conjunto o por sus partes, atrae ideas a nuestra mente revelando su contenido velado o expresado abiertamente.

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El símbolo como un lenguaje plástico y abierto, siempre será polivalente según el contexto en que se presente, Por ejemplo: La cruz con sus dos maderos horizontal y vertical hacen referencia a la dualidad del universo como el negativo y positivo, La materia y el espíritu; Dividiendo la cruz en cuatro partes o brazos, nos hablan de los cuatro elementos constitutivos del universo material, Fuego, Agua, Aire y Tierra, los cuales están relacionados directamente con el nombre de IHVH o Jehová en Hebreo: “Yod+Heh+Vau+Heh” que al insertar en medio de ellas, la letra “Shin” quedaría como “Yod+Heh+Shin+Heh+Vau”, o sea Ieshohua, el nombre del Nazareno, la rosa de Sarón o el Lirio de los valles que florece en medio de la intersección de los dos maderos y cuatro brazos de la cruz como el quinto elemento del universo, la Consciencia.

Desde los albores de la humanidad, el hombre ha sido un eterno hacedor de símbolos, cuya consciencia y mente le atribuyen cualidades y atributos objetivos y subjetivos que van más allá de la forma, de tal modo que Dios, universo y humanidad se convierten en espejo donde el hombre refleja su realidad intelectual, emocional, y espiritual.

El hombre debe experimentar más que la realidad circundante, debe volverse consciente de la experiencia en sí mismo, no en el objeto, o sea debe buscar el autoconocimiento y encontrar en ello respuestas al ¿Qué o Quién Soy? Dios es consciencia y el hombre también; El hombre al volverse consciente no tanto del objeto sino del sujeto, se expande gradualmente hacia su verdadera realidad, su verdadero yo soy yo, volviendo la multiplicidad aparente de símbolos en una realidad única en sí mismo, porque la realidad es solo una y la consciencia también. La humanidad, no solo la que habita el planeta tierra, sino todas las que posiblemente existan en el cosmos, son la consciencia del universo material y todas forman parte o constituyen la consciencia cósmica… Sin embargo y paradójicamente, es más que la suma de todas sus partes.

Pax Vobiscum.

Lázaharo Hael El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden. No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. A 04 de enero del 2013.

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Municipio de Lima 1863

CLORINDA MATTO DE TURNER Una masona en su tiempo Herbert Oré Belsuzarri Perú.

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El presente artículo se escribió exclusivamente para la Revista Masónica “Dialogo Entre masones” por su Director Herbert Oré Belsuzarri 33°, como un modesto homenaje a una de las figuras más importantes del Siglo XVIII-XIX del Perú y un merecido tributo a todas las mujeres libre pensadoras de esta parte del continente y a la mujer campesina peruana, que sobreponiéndose sobre todas las dificultades en el pasado como hoy hacen historia.

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Herbert Oré Belsuzarri Ser masón por entonces ya era una situación difícil, pero además de ello ser mujer, los transformaba en blanco de las iras insanas de muchos sectores de la sociedad peruana del siglo XVIII y XIX. Pero precisamente allí está el enorme valor del legado, de muchas mujeres que hicieron lo que muchos no se atrevieron: Luchar contra los “oscurantistas, los protervos y los egoístas interesados en conservar a la mujer como instrumento de placer y la obediencia pasiva”, en un siglo y en una época, en los que por dicha situación había que enfrentarse a casi todo el mundo. Para ello, la pluma y la palabra poética hicieron viajar su pensamiento por todos los rincones de América Latina y Europa. En este pequeño grupo de mujeres, la grandeza personal de cada una de ellas ha trascendido su tiempo, sin embargo hay figuras cuya imagen son icónicas, y este es el caso de Clorinda.

La obra de Clorinda Matto de Turner como escritora e intelectual es amplia y diversa. Sus novelas, tradiciones y artículos periodísticos se han convertido para la crítica literaria en referentes claves para pensar el proceso de incorporación de la mujer escritora como figura relevante dentro la escena cultural del siglo XIX en Sudamérica. En un contexto de transición ideológica y política dentro de la nación peruana, Matto emerge como una de las voces femeninas que se hará oír con más fuerza en medio de las polémicas desatada en los círculos intelectuales en torno al futuro del Perú, tras el fracaso en la Guerra del Pacifico (1879-84) y la consecuente desestabilización de la economía y la política del país, que se sintieron impelidos a renovar las ideas, el pensamiento político y buscar nuevos rumbos a la economía. Era 65

un momento en que se debía inventariar las ideas, para conservar las necesarias y eliminar las otras que no eran necesarias para el progreso del país.

Los abuelos maternos de Clorinda Matto fueron godos y realistas convictos y confesos; así dice en su tradición titulada “Moscas y moscardones”.

Don Joaquín Tadeo Gárate, intendente de la provincia de Puno “...recibió la justa estima del rey en mérito a su fidelidad y amor…” El rey tenía que asegurar la lealtad de sus servidores, en particular de aquellos que gobernaban lejos del poder central, tal como sucede en un régimen de dominación patrimonial.

El monarca le concedió los honores de Ministro del Supremo Consejo de Indias. La hija de don Joaquín Gárate, Manuela, se casó con Juan José Usandivaras, hábil explorador y comerciante oriundo de Salta, provincia al norte de Argentina, quien rápidamente logró hacerse de una hacienda que luego perdió.

El masón Luis Alberto Sánchez afirma que Juan José Usandivaras llegó al Perú con el ejército del General San Martín.

Manuela Gárate enviudó muy joven, quedaron con ella sus siete hijos, entre ellos Concepción Grimanesa, madre de Clorinda.

Los abuelos paternos, Ángela Miranda y Astete y el magistrado y escritor Manuel Torres Matto, que fue vocal de la Corte Superior de Justicia del Cusco, eran más bien de ideas liberales. Ángela Miranda solía hospedar a los patriotas, entre ellos Bolívar. Cupido unió a las dos familias, dice la narradora en la tradición indicada.

El día que llegó Bolívar, la anfitriona, Francisca Zubiaga de Gamarra, le ofreció un homenaje en nombre de las hijas del sol, en 66

el Cabildo se organizó un baile, la primera pieza la ofrecieron Bolívar y Manuela Gárate.

Concepción Grimanesa Usandivaras y Ramón Matto tuvieron tres hijos: Clorinda Grimanesa Martina, Ramón Daniel (militar), Ramón Hermenegildo (médico). Ramón Matto tuvo una vasta formación, conocía siete idiomas, fue demócrata y liberal, subprefecto y senador en 1858, durante el gobierno de Ramón Castilla. Fue fundador de “El cóndor de los Andes” y redactor de “El sol del Cusco” y de “El instructor Popular”, fue alcalde dos veces, al retirarse de la vida pública, en Calca, se dedicó a la agricultura, ganándose el afecto de los “indígenas”.

En Calca, en donde fue subprefecto, heredó en 1838 una hacienda situada en Paullo Chico; la hacienda había sido propiedad de la Santa Iglesia Catedral, institución que en 1650 la traspasó al Monasterio de Santa Clara. En 1798 fue vendida al señor Felipe de Umeres. El mismo año, Andrés Rendón la compró en 3000 pesos.

El 30 de mayo de 1838, Rendón la dejó en testamento a Ramón Torres Matto. En 1861, Ramón Matto (quien como podemos observar tomó el apellido materno) adjudicó la hacienda a Ángela, Guillermo, Asunción Lizardo y María Salomé, hijos de su segundo matrimonio.

En los pueblos del interior del país, entre los representantes de las instituciones civiles, políticas y eclesiásticas hegemonizaba el derecho natural, sustentado en el derecho divino y la ideología patriarcal de la iglesia católica; no obstante, en el ámbito regional cusqueño el pensamiento anticlerical e incaísta se difundía a través de los medios escritos. Y es allí donde nace Clorinda.

Grimanesa Martina Matto Usandivaras, ese era el nombre inicial de Clorinda Matto de Turner, y nació en una hacienda el 11 de 67

noviembre de 1852, en Paullu en la provincia de Calca, Cusco. Hija de Grimanesa Concepción Usandivaras y Ramón Matto Torres, dueños de la hacienda Paullu Chico y un destacado senador liberal en los tiempos del segundo gobierno de Castilla. Fue bautizada en la parroquia El Sagrario del Cuzco. Estudió en el Cusco, en el Colegio Nacional de Educandas fundada por Bolívar en el año 1825, donde empezó a escribir obras de teatro que sus amigas con gran entusiasmo los representaban. También dirigió un periódico estudiantil.

Ramón Castilla.

Cuando tenía sólo 10 años, murió su madre. Muerte que le afectó profundamente; los niños quedaron a cargo de la abuela Manuela Gárate. Sus juegos, imitaban a su padre a quien “veneró”, la 68

formación recibida tanto de su padre y de la abuela “dos veces madre”, permite suponer los rasgos que fue adquiriendo en una sociedad autoritaria y patriarcal: firmeza de carácter, agudeza, curiosidad y donaire, romanticismo bucólico, afán de servicio; y su percepción de las profundas desigualdades que la distanciaban y la acercaban a los indígenas.

Pidió a su padre viajar a Europa para estudiar medicina, pero sus recursos no lo permitían. En el Colegio de Ciencias había esta especialidad pero sólo para varones.

En la segunda mitad del siglo XIX, la afluencia de inmigrantes ingleses en el sur andino se incrementa, Clorinda Matto conoce al médico John Turner con quien se casa en 1871. Turner se dedicó al comercio de productos importados y al acopio de lana, fue representante de los señores Jorge Stafford y Compañía del Comercio de Arequipa. Contaba con un molino y una casa en Tinta, la tierra de Túpac Amaru II, lugar donde residieron durante diez años. La joven narradora conoció de cerca los mecanismos para el acopio de lana, lo relata en su primera novela Aves sin nido.

Con el apoyo de su padre y de su esposo, empezó a publicar artículos con los seudónimos de “Lucrecia”, “Betsabé” y “Rosario” para los periódicos El Heraldo, El Ferrocarril y El Eco de los Andes. Por entonces su interés principal se centraba en la emancipación y la educación de las mujeres, sensibilizada por las condiciones en las cuales vivía la población indígena, también escribía leyendas y bosquejos históricos, tradiciones cusqueñas en el estilo de las piezas cortas, ya bien conocidas, como las de Ricardo Palma.

En 1876 organizó un círculo literario y desde el mes de febrero publicó una revista semanal de literatura, ciencia, artes y 69

educación llamada “El Recreo” de Cusco, donde la mayor parte de los artículos eran suyos; fue la primera mujer directora de un semanario de educación, literatura, artes y ciencias. Su padre y amigos fueron los principales propulsores. Destaca la calidad de la impresión y el cuerpo de colaboradores entre nacionales y extranjeros. En 1877 publica sus primeras tradiciones y leyendas, en ellas ya es posible apreciar su interés por la situación del “indio”, de la mujer y la patria, así como su anticlericalismo.

Clorinda Matto.

En febrero de 1877, Clorinda Matto de Turner visita por primera vez a Lima, tenía 25 años, siendo recibida cálidamente por Manuela Gorriti con quien hizo amistad. La escritora argentina Juana Manuela Gorriti la acogió en su salón donde había reuniones y festejos literarios. En una célebre reunión organizada 70

por Manuela Gorriti en honor de Clorinda Matto de Turner conoció a Mercedes Cabello de Carbonera, Mercedes Aléspuru, Abelardo Gamarra y Ricardo Palma; los diarios limeños de la época narran el suceso.

Estando en Tinta, en el año 1879 durante la guerra con Chile, Clorinda Matto de Turner respaldó al ejército cacerista. Su casa fue empleada como hospital, y organizó un sistema de socorro para los heridos y se encargó de reunir fondos para la guerra.

Ricardo Palma.

En 1881 murió su esposo José Turner y ella asumió las deudas impagas, que pudo mitigar gracias a la rentabilidad de varias empresas comerciales que formó y dirigió.

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El 6 de Abril de 1883 abandonó Tinta para siempre y se mudó a Arequipa, donde se dedica al periodismo y literatura. Fue jefe de redacción del diario La Bolsa. Los artículos que ella escribió en dicho periódico son de exhortación al sentimiento patrio, pero también se ocupaba de otros temas, tales como el comercio, agricultura, migración, problemas indígenas y educativos, principalmente de la situación de la mujer.

En 1884 editó un libro de literatura seleccionada: Elementos de Literatura para el bello sexo, donde explica algunos conceptos literarios, la importancia de la filosofía y su punto de vista del carácter de la literatura en nuestro país que debía ser “nacional y popular”. Con prólogo de Ricardo Palma, publicó en Arequipa, en el año 1884, su libro “Perú- Tradiciones cuzqueñas”. El 16 de octubre de 1884 estrenó en Arequipa su obra teatral “Hima Súmac” que posteriormente, en el año 1888 se representó en Lima.

Fue la única obra teatral que escribió. “Es un melodrama conmovedor de amor y traición, lleno de simpatía por los indígenas, que son oprimidos y torturados por los españoles obsesionados por el oro”.

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En 1886 llegó a Lima por segunda vez, participando en las reuniones del Ateneo, institución cercana al civilismo, donde Manuel González Prada era el vicepresidente. También participó de las reuniones del Círculo Literario fundado por Manuel Gonzáles Prada, quien ese mismo año se aleja de los civilistas. En 1887 publicó el folleto “Don Juan Espinoza Medrano, el Lunarejo”; este mismo año abrió su propio salón literario. Poco después se desligó de los civilistas y buscó relacionarse con los creadores de provincias.

En 1889, escribió sobre José Domingo Choquehuanca y publicó su primera novela Aves sin nido, texto que se sustenta, como ella lo afirma, en la experiencia vivida durante más de 15 años en Tinta.

Uno de las publicaciones que más dificultades le acarreo fue “Aves sin nido” (1889), que relata la historia de una mujer joven, recién casada, que se establece con su marido, por razones del trabajo, en un remoto pueblito andino. Lucía se va horrorizando por la corrupción que empieza a revelarse: explotación cruel y 73

sistemática de los indígenas por los poderosos del pueblo (los gobernadores, el cura, los terratenientes, el cobrador de impuesto) que tienen el apoyo y el consentimiento de las instituciones nacionales que deberían alentar la justicia: los legisladores, la iglesia, los militares, y el sistema jurídico.

Esta novela era una fuerte denuncia de la corrupción nacional.

Lucía y otros reformadores lidian por el mejoramiento de la situación tan injusta e inmoral, pero con poco éxito. Esboza también a mujeres de diferentes estratos sociales del pueblo (indígenas, blancas, ricas y pobres) y discute las posibilidades de educación y acción efectiva a las mujeres de la época.

Muchos de sus estudiosos consideran que aún es muy poco explorado cuáles fueron las raíces de su anticlericalismo, sin embargo, no es erróneo que se pueda considerar la influencia familiar y la de su esposo como elementos fundamentales en ello.

Su padre, Ramón Matto, fue un destacado senador liberal en los tiempos del segundo gobierno de Castilla; y hay que recordar que el Liberalismo era una corriente intelectual que en el Perú se distinguía por su convicción en la necesidad de desligar la Iglesia del poder político, y así reducir su influencia de ordenadora social.

Un estandarte del liberalismo profundamente patente en Clorinda Matto.

Por otro lado, si su ideología cimentaba su enfrentamiento con la Iglesia Católica, con su matrimonio se profundiza abismalmente al casarse con un ciudadano inglés. Clorinda Matto se casó con John Turner en 1871, del cual conoció el Protestantismo, creencia religiosa que su esposo profesaba y que era duramente combatida por el clero, sin embargo le permitió descubrir una mayor apertura en materia fe que ella manejaba, ahondando su Anticlericalismo a niveles que resultaban incómodos de soportar para la Iglesia.

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Aves sin nido fue su primera novela en 1889. Y toma como eje central ideológico una crítica frontal hacia el mal comportamiento de los sacerdotes en las provincias, contándose la explotación sufrida por los indígenas de Killac, considerando como la peor de ellas la realizada por el cura Pascual, quien además de codicioso se presenta como licencioso.

El mal comportamiento sexual de los sacerdotes es un tema afín en la obra de Clorinda Matto, una constante, ya que consideraba el celibato como una norma que no debía de ser obligatoria.

Porque se debe recordar que la posición de Clorinda Matto en relación a los sacerdotes, y la Iglesia, consistía en una posición enteramente racionalista e ilustrada. Juzgaba molesto el fanatismo religioso que podía causar que diversas damas confiaran a los sacerdotes cuestiones muy íntimas, olvidándose que también ellos eran hombres con debilidades humanas.

La desacralización del sacerdocio es una característica fundamental en la obra de Matto, además de la revalorización de la razón y la religión natural. Rasgos que hacen a Clorinda Matto bastante cercana al romanticismo, al considerar más importante el cumplir con los deberes del hogar, antes que asistir a las misas y confiar tanto en los sacerdotes, debiéndose primero consultar al esposo o al padre, “…el altar del sacrificio está en su casa” dirá Matto de Turner, en “Luz entre sombra. Estudio Filosófico-Moral para las madres de familia” publicado en El Perú Ilustrado, 1889.

Otro rasgo liberal en la obra de Clorinda Matto de Turner, que fue una de las principales razones de la incomodidad que la Iglesia sintió contra ella, fue la glorificación a la masonería que en el Perú se asociaba al protestantismo en la lucha por la búsqueda de la libertad de culto. Esta postura aparece en la novela Aves sin nido, cuando el cura Pascual, el personaje más ruin de la historia, se 75

refiere a Manuel, personaje que simboliza el bien y la justicia, como “¡Pedazo de masón!”.

La simpatía con el protestantismo de Clorinda Matto, se ha asociado con la actitud que tomó respecto a la prédica protestante realizada por Francisco Penzotti (masón), uno de los pioneros del metodismo en el Perú. Penzotti llegó a Lima en 1888, y fue quien fundó la primera Iglesia Metodista del Perú realizando bautizos y matrimonios, no sin una muy arraigada y ferviente oposición eclesiástica católica. Lo cual llevó a que se le abriera una causa criminal por atentar contra la constitución al ejercer, públicamente, un culto no católico que terminó con él preso el 26 de julio de 1890. Tanto antes de su encarcelamiento, como cuando ocurrió su liberación de la cárcel, Clorinda Matto de Turner dedicó a Penzotti artículos alabando su labor, y mostrando su amplia visión religiosa.

Francisco Penzotti.

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No obstante, esa actitud quizás no sea suficiente para afirmar que Matto de Turner era una escritora protestante, tomando en cuenta que toda su obra realmente indicaba una visión religiosa en la que no seguía una fe en particular. O, en todo caso, era cristiana, pero con un profundo pensamiento particular que no permite poder definirla ni como católica, ni como protestante ortodoxa. Pero en cambio sí era un rasgo eminentemente masón, “la tolerancia con las prácticas religiosas”.

«La Gran Logia de los Antiguos, Libres y Aceptados Masones de la República del Perú, reconoce y proclama la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, y exige esta declaración de principios a todos sus miembros y candidatos para la iniciación». Por esta razón se distanciaban del ateísmo, pese a su estrecha proximidad con los propugnadores del libre pensamiento. Algunos incluso criticaron a aquéllos que, a partir de un rechazo al catolicismo, condenaban el cristianismo globalmente.

Subrayaban que la religión era una experiencia espiritual íntima en la que el poder del Estado no debía interferir y se involucraron en la lucha de diversos grupos liberales contra el artículo 4º de la Constitución de 1860, vigente hasta 1915, que sólo permitía el ejercicio del culto público a la iglesia católica. Les interesaba «la libre investigación de la verdad», razón por la cual demandaban un clima de tolerancia, requisito que el país decimonónico no ofrecía, dada la fuerte influencia de la jerarquía eclesiástica en la vida política. Asimismo, la masonería prometía un espacio de enriquecimiento intelectual y espiritual, mediado por la reflexión y la indagación en un saber secreto y ancestral preservado por la humanidad a través de los siglos, al cual no sería ajeno la ciencia. Los masones consideraban (y consideran) que el ser humano es perfectible, educable y, en suma, mejorable, pues, a su entender, posee una naturaleza básicamente buena sólo deformada por la ignorancia. A la influencia del dogmatismo jerárquico inspirado en la religión católica, los masones oponían los valores de la sociabilidad: patriotismo, espíritu de cuerpo, altruismo, filantropía, amistad. Los masones asociaban la caridad hacia 77

el prójimo con el valor cívico, antes que con un mérito para alcanzar «la salvación del alma».

El 29 de marzo de 1890, Clorinda Matto de Turner publica en El Perú Ilustrado un texto llamado El Gólgota y la Mujer, en el cual, sutilmente, se desliza la idea de una relación conyugal entre Cristo y María Magdalena. Incluso como si hubieran sido padres de un niño. Curiosamente, esta publicación, en los momentos de su excomunión, nunca fue recordada por la Iglesia. En este texto, Matto afirma que Cristo divulgó al mundo entero, en sus últimos minutos de vida, el amor que le unía a María Magdalena y el fruto de él: su hijo.

No se puede precisar si la raíz de este pensamiento se originaba en su afán por interpelar el tema de la relación entre religión y celibato. Porque como se mencionó anteriormente, el celibato para la autora era algo sentido por la perspectiva histórica que tenía sobre el desarrollo del catolicismo. Por lo menos en su texto, es claro que no comprende el celibato femenino, por considerar que el lugar de la mujer es el hogar. Por ello, es precisamente en su visión doméstica de la mujer, en la cual se puede comprender que realmente hay un sentimiento de conservadurismo, de tinte romántico, en la Clorinda Matto de Turner, ante su postura liberal.

Sus críticas, si se estudian del modo correcto, van dirigidas a ciertas actitudes de la Iglesia y los sacerdotes que ella considera atentan contra la moral. Contra aquellos valores perdidos que en antaño se respetaban, tomando en cuenta que el Liberalismo que Clorinda Matto de Turner defendía, era aquella corriente intelectual que en el Perú se distinguía por su convicción en la necesidad de desligar la Iglesia del poder político, y así reducirla de su influencia ordenadora social; es decir, de luchar por una Iglesia que volviera a aquellos valores perdidos, antes que ser un 78

estamento político y un ordenador social con la posibilidad de caer bajo el poder de la ambición.

Dirigió El Perú Ilustrado (desde octubre de 1889 hasta julio de 1890); en este semanario se publicaron algunos artículos que la Iglesia y las instituciones del Estado censuraron. Fue un pretexto para acallar el arrojo de una mujer que se atrevió a cuestionar las relaciones de poder que impedían el “progreso” del país; por cierto, no necesitó ocultar su identidad (ponerse un nombre de varón, como lo hicieron varias mujeres en Europa) y esto significó transgredir lo establecido.

La revista “El Perú Ilustrado” publicó, sin la autorización de Clorinda Matto, un artículo sobre Cristo, del escritor brasileño Enrique Maximiliano Coelho Netto: Magdala, en el que se decía que Cristo sentía atracción sexual por María Magdalena. Ese hecho causó la furia de los clérigos y se prohibió la salida de la revista y excomulgaron a su directora. Como consecuencia de ello, su libro “Aves sin nido” entró en la lista de los libros prohibidos por la Iglesia Católica.

Desde ese momento la vindicta pública se abatió sobre la escritora.

En los púlpitos, el dedo acusador de los clérigos amenazó con la excomunión a quienes leyeran o compraran El Perú Ilustrado. En el Cusco, las damas católicas pidieron que nunca más volviera a su ciudad natal. En Arequipa, al grito de “¡Muera Clorinda Matto! ¡Viva la religión!”, se quemaron unos retratos de la escritora. Al mismo tiempo llegan noticias del saqueo de las propiedades de la familia Matto en el Cusco, lo que motiva que desde el Parlamento se alcen algunas voces de protesta, entre ellas la del diputado Ricardo Rosell, quien acusa a las autoridades eclesiásticas de haber instigado el saqueo.

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Por la presión de Pedro Bacigalupi, dueño de la revista, el arzobispado, el 7 de julio de 1891, retiró la prohibición, pero el 11 de dicho mes, Clorinda Matto renuncia a su cargo de directora.

La polémica sobre la tolerancia de cultos arrastraba consigo varias décadas de enfrentamientos y represiones. En la década de los 80 los “chivos expiatorios” serán los masones, liberales y protestantes. Más tarde, en los noventa, los anarquistas y comunistas. En 1884 el Papa León XIII condena la masonería. Este hecho tiene repercusiones en el ambiente de intolerancia que reinaba por esos años en Lima, donde no faltaban las excomuniones. Por los días en que Matto era sometida al juicio inquisitorial de la Iglesia, fue encarcelado Francisco Penzotti, un clérigo protestante acusado de “introducir libros inmorales”.

Aquí es menester hacer un recuento suscinto sobre los medios de difusión masónicos del Perú y otros elementos a fin de tener mayores luces para el análisis.

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La Gran Logia del Perú también tuvo un órgano mensual de prensa: la Revista Masónica que se comenzó a publicar regularmente en febrero de 1882, bajo la dirección colectiva de Christian Dam, Eduardo Lavergne y J. A. Ego-Aguirre; a partir del cuarto número quedó bajo la sola responsabilidad de Lavergne hasta 1896.

Se imprimió primero en la «Imprenta de F. Masías y Hno.», pero, por la disposición del gobierno de ocupación chileno, en julio de 1882, el número 9 se debió imprimir como parte del diario «La Patria» y con el sello de la «Imprenta de La Patria», pero en setiembre del mismo año recuperó su autonomía, aunque siguió imprimiéndose en dicho taller hasta el número 18 (mayo de 1883). Del número 19 al 22 se imprimió en la imprenta «El Pueblo», hasta que a partir del número 23 (octubre de 1883) se comenzó a imprimir en la «Tipografía del Universo» del masón Carlos Prince (1836-1919)45. La revista, que luego asumió el nombre de Revista Masónica del Perú, cesó de publicarse en 1896 en que El libre pensamiento, bajo la dirección de Christian Dam, asumió el papel de órgano oficial de la Gran Logia del Perú, con la novedad de publicarse cada semana y con avisaje comercial. Sin embargo, sólo se mantuvo en este carácter hasta 1897, en que, coincidiendo con la renuncia de Dam a la masonería, pasó a ser órgano de la Liga de Libre-pensadores del Perú, fundada por él. La Revista Masónica del Perú publicaba trabajos que los hermanos habían presentado en sus tenidas, artículos procedentes de otras revistas masónicas, noticias e informes oficiales de las logias.

El desarrollo de la prensa masónica se vio alterado por las prohibiciones y excomuniones que afectaron a diversos órganos periodísticos por obra de la intransigencia católica. Así el obispo de Arequipa lanzó anatema contra la Revista Masónica del Perú, a la vez que condenaba a El Perú Ilustrado, El Callao, La Linterna, a raíz de los conflictos en que se vieron envueltos la escritora Clorinda Matto de Turner y el predicador protestante Francisco Penzotti.

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A fines del siglo XIX se funda en Lima “El Libre Pensamiento” (1896-1904), iniciándose como bisemanario y posteriormente semanario, y se constituye en el órganos oficial de la masonería Peruana; este durante sus ocho años de existencia, fue dirigido por Christian Dam, masón, librepensador y anarquista.

Christian Dam

La finalidad de la publicación en su inicio fue el de ampliar la red de la masonería a nivel nacional, recibiendo canjes de otros similares como “El Ferrocarril” (Cajamarca), “La Prensa Libre” (Chiclayo), “El Eco” (Huancayo), “El Padre Chueca” (Iquique), “El 82

Heraldo Evangélico”(Valparaíso), “El Chira” (Sullana), “El Porvenir” (New York) diario defensor de la cauda cubana entre otros.

Su contenido en un primer momento se concentró en la crítica anticlerical y su injerencia religiosa en las decisiones políticas al interior del Estado, pero también trataron temas como: El matrimonio civil, la difusión del liberalismo social, el rol de la juventud universitaria, la libertad de cultos, la fundación de escuelas laicas y la defensa de la mujer.

Para la defensa de la mujer las logias masónicas invitaban a las jóvenes emparentadas o amigas de los masones a las conferencias que se daban en los Templos Masónicos de San Francisco, donde los principales conferencistas fueron: Mercedes Cabello de Carbonera, B. Alkvares, Buchhammer, Romero Lozada, Nísida e Inés Dam. El Libre Pensamiento promovió la participación cívica del obrero y de la mujer, “puesto que la mujer es el sostén de la iglesia católica arrebatémosla por medio de la propaganda activa y bien conducida de sus brazos. En esta labor creemos que parte importantísima le toca a la masonería, institución que en Chile y en otros países ha independizado ya buena parte del sexo débil de la inflamante tutela”. (El Libre Pensamiento, 29-08-1896).

El librepensamiento reveló claramente la consistencia del liberalismo social, el internacionalismo, anticlericalismo, educación laica, moral cívica y participación política, valores esenciales con los cuales los masones formaron a los líderes de esa época, pero también generó constantes persecuciones por parte del estado y de la Iglesia, sin embargo y pese a tales dificultades se constituyó en la tribuna contra el conservadurismo.

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Para escapar a esa asfixiante tutela, los masones peruanos intentaron forjar espacios de entendimiento donde lanzar ideas y proyectos que sirvieran de puntos de apoyo para su actuación en la sociedad. A través de las tenidas —exclusiva asamblea de los iniciados— y las veladas masónicas —en que se daba cabida también a los «profanos»— se buscaba crear una experiencia distinta de sociabilidad en un medio donde sólo la religión o el desfile patriótico sacaban a la gente de la reducida esfera del hogar. En esas reuniones, amenizadas a menudo con recitales poéticos y musicales, se leían y debatían trabajos sobre temas masónicos, científicos, religiosos y sociológicos, los cuales muchas veces se imprimían en la Revista Masónica del Perú.

Una perspectiva moralizadora dominó sus concepciones de la literatura y del arte, pues consideraban que éstos debían proporcionar una sana diversión que contribuyera a la educación del ciudadano. Se tratara de la poesía o de la música, éstas debían inculcar determinados valores cívicos: la fraternidad, el amor a la ciencia, el patriotismo, un cierto panamericanismo.

Las logias que pudieron permitírselo desarrollaron la llamada «columna de la armonía», formada por aquellos hermanos que tenían capacidad de ejecutar música. El cultivo del género lírico gozó de acusadas preferencias en la institución: Para financiar la instalación de la Gran Logia del Perú, organizaron la presentación de la zarzuela «La Marsellesa» en el teatro Principal y en muchas veladas se interpretaron piezas operísticas. En estas actuaciones podían intervenir algunas mujeres como ejecutantes.

La presencia femenina se limitó a las veladas de las logias, pues la organización masónica sólo admitía individuos de sexo masculino.

Los masones consideraban que el orden vigente en el Perú era negativo para el desarrollo humano. Vinculaban el atraso económico y social del 84

país con la persistencia de la exclusividad católica en la vida religiosa, originada en la conquista y la colonización en que cristalizó «el contubernio entre la teocracia y el despotismo». «Poseemos más iglesias que talleres, qué digo, sólo tenemos templos para el dios de la cruz, no para el dios del arte y de la industria». Se consideraba incluso que las dificultades organizativas de la masonería simbólica eran producto de la tradición histórica del país, signada por un régimen absolutista, la cual limitaba la implantación de un verdadero republicanismo.

En esa época los masones estaban construyendo los cimientos de una nueva sociedad, incluyendo nuevos elementos acorde a los cambios que ocurrían en el mundo, así los peruanos hacía mucho que venían manifestando su deseo por la libertad de culto, la misma que estaba ligada al libre pensamiento, la tolerancia religiosa, la masonería y la política.

En el Perú, el gobierno de José Rufino Echenique (l85l-l855) hacia l854 había caído en el desprestigio frente a diversos sectores políticos y sociales del país. En1854 estalló una revolución, encabezada por Ramón Castilla, con el apoyo de distintos políticos liberales, que derrocaron a Echenique. Cuando Castilla triunfó en la batalla de Las Palmas e ingresó a Lima (5 de enero de l855) la efervescencia cundió entre los vencedores, pero también las primeras asperezas. Los liberales consideraron que antes que el triunfo de una causa nacional había sido ésta un triunfo de los ideales radicales.

En la Convención Nacional, creada para dar una nueva constitución al país, se introdujo sustanciales reformas que afectaban a la Iglesia: eliminación del diezmo, obvenciones, fueros. Y una minoría propuso la tolerancia de cultos. Estaba formado por los diputados Ignacio Escudero, de Piura, J.M. del Portillo, de Lima, y José Gálvez, de Pasco. Pero el proyecto no tuvo consenso. Los sectores católicos exteriorizaron su 85

rechazo a los avances de la impiedad. Llenaron los balcones del hemiciclo, en su mayoría mujeres, y abuchearon reiteradamente a los diputados radicales en sus intervenciones. Cuando J.M. del Portillo defendió las tesis tolerantes, diciendo que era beneficioso, pues el catolicismo no podía jactarse de algo si en el Perú la gente "en 500 años apenas sabían el nombre de Jesús", recibió en compensación pifias y coronas de alfalfa.

Asimismo cuando Escudero enumeró a los diversos enemigos posibles de la tolerancia, llegando a la conclusión que ninguno de ellos tomarían las armas contra la Convención preguntó: "¿Se valdrán de las mujeres?...

Tampoco" fue insultado por éstas desde los balcones. Al llegar la votación del artículo referido -votado en tres partes-, la última (sobre restricción de otros cultos públicos) fue aprobada por 46 contra 22 votos.

Pero aquella Constitución fue desestimada por Castilla en 1858, aunque incorporando en la nueva de 1860 los avances secularizadores.

En el Perú instituciones como las iglesias protestantes, que desde l886 empezaron a asentarse en el país, y la acción pública de las logias masónicas sobre el tema, terminaron de dar fisonomía a un cuadro completamente nuevo, donde evidentemente se planteaba la tolerancia. Grupos de liberales influenciados por variadas corrientes del positivismo, radicales liberales, anticlericales, anarquistas, socialistas, masones, protestantes, y descreídos.

Todos, mostrando ser expresiones de una nueva sociedad, van a coincidir en esas propuestas. Por supuesto que frente a ellos la Iglesia católica reacciono.

Uno de los hechos notables, casi a inicios del gobierno de Cáceres (l886), que enfrentó a los viejos y nuevos sectores portadores de ideales secularizadores y a los grupos católicos, dejando traslucir una época cargada de fuerte conciencia modernizante, fue sin duda el problema que generó la publicación del texto escolar de historia del jesuita P. Ricardo Cappa, Historia Compendiada del 86

Perú, en el cual se criticó severamente el movimiento emancipador y a los gobiernos republicanos, elogiando de paso la época colonial y su legado. La tradición educativa, forjada a la sombra de un liberal como Sebastián Lorente, había logrado imprimir un cierto olvido del pasado español, de modo que el texto de Cappa, revalorizando el tema e incluso imprimiendo un aire apologético sobre la herencia hispánica, provocó el escándalo.

Por supuesto que detrás se encontraba el cierto desagrado percibido entre muchos sectores influyentes de la sociedad, a la vuelta de los jesuitas y la apertura de colegios. La vieja bandera anti jesuita pudo levantarse entonces a raíz de este caso. Ricardo Palma (masón), uno de ellos, y anticlerical por excelencia, publicó un texto en el cual ponía en guardia "a los sectores lúcidos" contra la propaganda jesuita, que pretendía a través de la educación, destruir la obra "progresista". Sus razones despertaron a los amigos de Cappa, y los ataques contra él, a través de algunos diarios, no se hicieron esperar. Pero la adopción hecha por un Colegio de Lima del controvertido texto, y la posterior investigación periodística descubriendo que era de la Compañía, movieron a que liberales y anticlericales, temiendo la "avanzada antirrepublicana" en la educación, organizaran una serie de Grandes Mítines, el primero de los cuales se realizó el l7 de Julio, con Gonzáles Prada y otros elementos anti clericales, que pedían la salida de los religiosos. La prensa liberal y radical se hizo eco de esta polémica y también las logias masonas adscritas a la Gran Logia del Perú (R. Palma era prominente miembro). Estas organizaron manifestaciones públicas en Lima, Callao, Trujillo, Moquegua, y Mollendo, pidiendo al presidente Cáceres detener la agresión jesuita "antipatriótica". El 26 de setiembre, en una reunión de más de dos mil personas, en el Teatro Politeama, redactaron un memorial al Presidente y el Congreso. Así, liberales y radicales, utilizando a instituciones como las logias, hicieron público su disconformidad. El tema de la obra de Cappa, su enfrentamiento a una tradición educativa liberal y nacionalista, fue un motivo significativo para poder romper baterías contra el regreso de la Compañía en primer lugar, y contra los 87

"vientos clericales" que soplaban en el ambiente. No es de extrañar que diversos elementos se hiciesen eco de esta necesidad, máxime si tenemos en cuenta el fuerte ánimo secularizador existente. El resultado de todo fue la segunda expulsión de la Compañía de Jesús, aquel mismo año. Sin embargo, a todas luces era evidente que el gobierno actuó presionado por las circunstancias, pues no tuvo mayor inconveniente en aceptar su regreso al año siguiente.

El más importante problema sobre tolerancia de cultos y actividad protestante lo tenemos con el caso del metodista F. Penzotti, quien en 1890 mientras predicaba (efectuando por primera vez una labor evangelizadora no católica en el Perú) fue detenido por transgredir el artículo constitucional que lo prohibía expresamente. Fue la hora crucial para el protestantismo, una de esas pocas veces en que el Estado asumía per se el resguardo del artículo 4, enfrentándose de lleno a los problemas que siempre había temido: los pleitos internacionales y la disminución de posibilidades para atraer inmigrantes al país. Había sido obra de los sectores católicos quienes habían llevado a esta situación. Entonces los partidarios de la tolerancia empezaron a acercarse a los metodistas para hacer causa común frente al tema. Ceder en este punto hubiera sido reconocer de facto la razón a los sectores católicos, marcar un precedente legal que ni los protestantes ni los liberales radicales, que iban levantando las banderas de la reforma del artículo 4, podían aceptar.

Ciudadanos distinguidos y políticos llegaron a la cárcel a visitar a F. Penzotti. El l0 de Octubre el político civilista Ricardo García Rosell habló ante el Senado pidiendo la tolerancia religiosa.

"Ningún hombre creyente u honesto desembarcaría en nuestras costas si nosotros arrancáramos, al momento de su llegada, el libro que es su código de honor". Para él, pro inmigracionista, "No vendría porque sería perseguido por tener creencias diferentes y practicar actos religiosos distintos a los nuestros". Al día siguiente, 11, lideró una 88

manifestación exigiendo la tolerancia religiosa. En esa misma reunión Manuel Gonzales Prada y Eduardo Lavergne (el 9 de setiembre ya habían realizado otra) pidieron al gobierno la modificación del artículo 4 porque "es condición indispensable para el progreso de la Nación". Al mismo tiempo Pedro Ortiz publicaba su Libertad de Cultos argumentando que el momento era propicio para la reforma constitucional, para aligerar los obstáculos que encontraban los extranjeros en establecerse, para fomentar la inmigración, el progreso, "para salvar el porvenir del País, tan generoso como desgraciado... entonces y sólo entonces acudirán a nuestras playas los hombres de todos los climas, de todas las creencias, trayendo el precioso contingente de su laboriosidad, honradez y economía".

La radicalización, y el enfrentamiento de modernidad/tradición, se produjeron. En las paredes del Callao se leía "¡Afuera los Protestantes!", "¡Mueran los liberales!", al lado de "¡Abajo los frailes!, ¡No queremos hombres con polleras!". Mientras una nueva manifestación de liberales del Callao a Lima, el 9 de noviembre, pedía la tolerancia.

La polémica sobre inmigración y modernización se polarizó. La Gran Logia del Perú, que aglutinaba al mayor número de logias de masones, tenía entre sus miembros a prominentes políticos y profesionales liberales partidarios de la tolerancia. Desde el inicio del caso, abogados suyos (José María Vivanco y José B. Ugarte) defendían a Penzotti.

"The brothers José María Vivanco and José B. Ugarte were named for the defense of the accused, the presbyter Penzotti, before the court of crime in Callao and the court of this capital, respectively. The first complied with his missions with the zeal and talent that had won him credit in his noble profession; the second found it impossible to respond to the honour 89

received, in being named defense lawyer by the court, and this duty happily fell to Alberto Químper who has harvested innumerable laurels with his brilliant presentations before the tribunals of justice in the defense" “Los hermanos José María Vivanco y José B. Ugarte fueron nombrados por la defensa de los acusados, el presbítero Penzotti, ante el tribunal de la delincuencia en el Callao y el tribunal de esta capital, respectivamente. El primero cumplió su misión con el celo y talento que le había ganado crédito en su noble profesión; el segundo fue imposible responder al honor recibido, en ser nombrado abogado defensor por el tribunal, y este deber felizmente cayó a Alberto Químper que ha cosechado innumerables laureles con sus brillantes presentaciones ante los tribunales de justicia en la defensa” No es de extrañar entonces que la Revista Masónica del Perú fuera otro palco de lucha. Allí Casimiro Melgar y el mismo José B. Ugarte serán implacables defensores libertarios. Mientras que diversos masones participen en los mítines organizados en el Callao. En medio de toda esta presión, el 29 de noviembre el juez en lo civil, Dr. Nicomedes Porras, absolvió en primera instancia a Penzotti. Luego, en el verano de 1891 sería absuelto totalmente.

Aparte del caso Penzotti, el obispo de Trujillo logrará que un predicador llamado Abrill sea arrestado en esa ciudad bajo los mismos cargos hechos a Penzotti, pero se fallará a su favor en primera instancia. En Ayacucho, en l893, un vendedor de biblias es asediado por una multitud, que le quitan sus pertenencias y la incineran en la Plaza de Armas. En Lima mismo Thomás Wood, el sucesor de Penzotti al frente del metodismo, masón de trigésimo segundo grado, tendrá problemas durante el gobierno de Piérola, cuando algunas de sus escuelas sean cerradas, se detengan 90

remesas de biblias, se prohíba la visita casa por casa y en l899, durante la semana de Oración Universal, se le arreste en medio de un sermón por haber celebrado cultos todos los días de la semana.

Son problemas que evidencian que los protestantes pasaron rápidamente a convertirse en centro -como liberales y radicales políticos- de los ataques católicos. La lucha contra la impiedad, exigía que los enemigos de la Iglesia fuesen permanentemente obstaculizados, que fuesen denunciados desde el púlpito y frente al juez, aún a pesar de entenderse que a muchos gobiernos poco o nada les interesaba ayudarles.

Como los protestantes, también los masones son objetos de la diatriba. El 20 de abril de l890, una muchedumbre católica asalta en Mollendo la casa-templo donde se velaban los restos del senador Cazorla, ex maestro de la logia local. El ataque degenera en turba, y luego del destrozo del lugar, se dedican al saqueo de tiendas e incendios de casas de conocidos liberales. Luego atacan el Consulado norteamericano, donde tras un tiroteo, el cónsul cae herido en una pierna. En l892, los cuerpos de un inglés en Puno y un estadounidense en Piura, son impedidos de ser enterrados por el clero, en los cementerios respectivos. Condenados por León XIII en l884, los masones peruanos atraen la atención. Para Juan Ambrosio Huerta o Manuel Bandini (obispos entonces, de Arequipa y Lima), la masonería movía los hilos de la desintegración del Perú. Alertaban sobre su perfecta unión, por intereses anti católicos, con el liberalismo. Huerta será más explícito, y a propósito de la ayuda de un sacerdote a Penzotti en Arequipa, dirá que los liberales son en el fondo masones. Entenderá (como ya lo había expresado en su carta de l884) que la lucha contra liberales y masones no es distinta, pues en su óptica la masonería le da el sustento espiritual que necesita el liberalismo, perse anticlerical. Sin distinguir dos instancias que pueden y tienen algunos intereses comunes por vínculos diversos, Huerta hablará que en el fondo el peligro primero del Perú es la masonería. En su Carta Pastoral... que traza a los católicos de 91

su diócesis la conducta que tócales seguir en la lucha provocada por los masones del Perú del l5 de octubre de l886 dirá que la ley en debate entonces, sobre cementerios laicos, como los otros problemas que cuestionan la unidad religiosa del Perú en el fondo sólo son una campaña montada por la masonería, que manipula a políticos, anticlericales y descreídos, utilizándolos para sus bajos fines destructivos de la sociedad católica. Lo volverá a repetir en l896, en plena discusión de la ley de matrimonio de no católicos, recogiendo una hoja volante del 25 de setiembre de ese año donde la Gran Logia del Perú convocaba a una charla sobre el tema. Argumentará entonces, en su Carta Pastoral, que la masonería es ya un enemigo formidable del catolicismo en el Perú.

Así, al lado de liberales y anticlericales se van agregando masones y protestantes en la larga lista de enemigos de la catolicidad del Perú. Se les rechaza, se les critica. No hay pastoral donde no se haga mención en este punto del peligro grandísimo que entraña, para el futuro del país, dejarse llevar por tales ideas, que conducen a la disolución del orden y el fin de la nación. En el fondo el discurso, que se va nutriendo de los hechos de aquellos años, incorpora nuevos y novedosos enemigos a la Iglesia, pero no le interesa mayormente analizar las relaciones objetivas que existen de estos grupos entre sí, sus intereses, etc. Escritas al calor de las coyunturas, cartas pastorales y hojas volantes, nos los pintan como aquella "sarta de herejes, degenerados, enemigos de Cristo y amigos del diablo" que pretenden imponer contra la voluntad de "todos los peruanos, que son católicos" ideas foráneas y exóticas, pues esas ideas no son las peruanas, que son las católicas. Así políticos liberales, extranjeros protestantes, masones, etc, son vistos bajo el cristal que los convierten en un conjunto peligroso para la Iglesia. Nadie entiende ni explica por qué los protestantes se dejan aliar con los políticos liberales y por qué éstos son muy entusiastas en apoyar a los protestantes aun siendo no creyentes, y por qué grupos de masones participan en tales coyunturas. No entienden por qué se 92

produce esa suerte de unión, que moviliza a instituciones y grupos diversos, alrededor del tema de tolerancia de cultos. Sólo entienden que la unión es anticatólica por naturaleza.

La libertad de conciencia y culto para los masones, siempre existió y ella se practica en forma regular entre los miembros de la orden, sin embargo por estar ligada a varios otros conceptos generaba opiniones que hasta hoy persiste, sobre la conveniencia o no de la biblia en el Ara, así como la advocación al GADU, que es un tema de controversia en el mundo masónico.

En este tópico en particular no podemos soslayar al P:.G:.M:. de la Gran Logia del Perú Christian Dam, librepensador, anarquista y luchador social cuya idea central sobre la libertad de Conciencia está plasmada en un opúsculo que publico bajo el título de: El Dogma de la Libertad de Conciencia donde dice: La libertad de conciencia es la libertad es la recompensa del trabajo y la virtud, y consiste en la seguridad de que no es el hombre esclavo de la superstición fanática y explotaje de ninguna religión revelada.

La intolerancia era moneda del día y los curas lo aprovechaban con gran diligencia, pero existían otras presiones a favor del libre pensamiento. Penzotti, de nacionalidad italiana, llegó al Perú en 1888 con la misión de fundar la primera Iglesia Metodista. La reclusión de Penzotti duró siete meses y fue liberado en marzo de 1891 debido a las gestiones que hizo la Sociedad Bíblica Americana ante el gobierno de EE.UU. Al enterarse de su excarcelación, Clorinda Matto escribe un artículo congratulándose por esto. En retribución, Penzotti acude a El Perú Ilustrado para agradecer a la directora, quien publicará una biografía con un retrato del clérigo.

Meses más tarde, el 11 de julio de 1891, Clorinda Matto se vio obligada a renunciar a la dirección del semanario, 93

transformándose asi en una víctima de las luchas por la libertad de culto.

En 1892, publicó Indole y dos años después Herencia. En su novela “Índole”, describe a un sacerdote tan corrupto como malo, en dicha obra, el ejército, la iglesia y el gobierno son objeto de severas críticas.

Para no tener los problemas anteriores, fundó una imprenta, con un rótulo que decía: “Muestrario de la imprenta ‘La Equitativa’, servida por señoras, fundada en febrero de 1892 por Clorinda Matto de Turner”.

En dicha imprenta, publicó, su revista quincenal cacerista “Los Andes”, así como su libro “Leyendas y recortes”. También Clorinda Matto de Turner participaba activamente en la política, a favor de Cáceres y en contra de Nicolás de Piérola. En 1895, publicó su novela “Herencia”, una crítica severa a la sociedad limeña.

Su colaboración con el Partido Constitucional -un hecho inaudito para la época, ya que formalmente las mujeres carecían de derechos políticos- la pone en la mira de los sectores opositores. Esta toma de posición expresada en Los Andes, le significará el saqueo de su casa y la destrucción de su imprenta en manos de turbas enardecidas durante la contienda civil de marzo de 1895, la misma que acabó con el gobierno del general Cáceres, dando el triunfo a las montoneras de Nicolás de Piérola. La destrucción de su casa, su imprenta y sus manuscritos, solo eran una expresión de como se resolvían las controversias políticas en esa época. Y más penoso aún por su condición de mujer que no tenía derechos políticos.

La rivalidad de Cáceres y Piérola también afecto en forma directa a los masones: La guerra civil de 1895, en que se enfrentaron la 94

Coalición dirigida por Nicolás de Piérola y los partidarios de Cáceres, ambos masones, afectó gravemente el funcionamiento de las logias, ya que diecisiete de ellas quedaron en receso, aunque la mayoría de las logias limeñas lograron continuar con su actividad. En provincias, en cambio, sólo siguieron funcionando la tacneña Constancia y Concordia Nº 11, la trujillana Cosmopolita Nº 13, la ariqueña Fraternidad Universal Nº 20, la Porvenir de Junín Nº 22 (Cerro de Pasco) y la puneña Cuna de los Incas Nº 24.

Andrés Avelino Cáceres.

El 25 de abril de 1895, Clorinda tuvo que huir a Chile, donde fue recibida con simpatía. Luego, viajó a la Argentina, donde funda El Búcaro Americano, radicando en Buenos Aires. Fue profesora de la Escuela Comercial de Mujeres y la Escuela Normal de Profesoras.

Colaboró con varios periódicos: “La Nación”, “La Prensa”, “La Razón” y “El Tiempo”.

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El local del Búcaro, es además, el domicilio particular de su directora. Esta revista logró reunir a una importante plana de colaboradores/as del mundo de las letras hispanoamericanas como: Rubén Darío, Juan de Dios Peza, Soledad Acosta de Samper, Lola Rodríguez de Tío, Carolina Freiré de Jaimes, Mercedes Cabello de Carbonera, Dora Mayer, Manuel Gutiérrez Nájera, Salvador Díaz Mirón, Ricardo Palma, Leopoldo Lugones, Carlos Guido Spano, Arnado Nervo, José Santos Chocano, Carmen de Burgos y Ramón del Valle Inclán. Su voz en este sentido fue panamericanista: “una revista nacida al calor de generosos ideales en favor del mejoramiento intelectual de la mujer americana. Fundada con la vocación del arte en el artista, llamando en fraternal invocación a todos los hermanos que en América cultivan la gaya ciencia y la prosa vivificante, instructiva y moral”.

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Clorinda Matto pondrá todas sus energías en esta empresa de la que es socia única, aunque cuente con el apoyo y la solidaridad de algunas mujeres. “Y, como el continuar en la brecha es de los caracteres indomables, aquí estamos de pie, con el mismo entusiasmo del primer día para impulsar la obra”, afirma en 1899, luego de varios meses de silencio y de sortear “todas las dificultades que en su curso ordinario encuentran las publicaciones de la índole de nuestra revista”. Por eso pone especial empeño en la distribución, llegando a insertar un aviso en inglés para captar suscriptores/as en los países de habla inglesa.

La aparición del Búcaro Americano en la escena cultural argentina se da en un momento en que Buenos Aires era el gran centro comercial y de negocios de América del Sur. El fenómeno de la inmigración es un elemento desencadenante para la formulación de un proyecto político moderno que se configura a partir de 1890 con la aparición de los partidos políticos y la emergencia de movimientos ideológicos: socialistas, anarquistas, comunistas. El fin de siglo hace posible el discurso radical de las mujeres anarquistas, quienes además de pedir la disolución del Estado, son partidarias del amor libre y de abolir el matrimonio. Y si Matto no concordó con esas ideas, una parte de ellas -aunque pequeña- dejó huellas en su revista.

Carente de dogmatismos, cualidad sin duda excepcional para una mujer del siglo XIX, fue capaz de valorar a quienes estaban en trincheras diferentes. Así, tendremos noticias sobre la actuación de Belén de Sárraga, famosa librepensadora española, a quien le dedica grandes elogios referidos a “su alta cultura intelectual unida a la fe que tiene en los destinos de la humanidad”. Concluye informando que el Búcaro Americano se enorgullece de colocar en la portada su retrato “para que vaya a nuestros abonados y después de mano en mano, popularizando en América el nombre de la luchadora 97

española que, trasladada a Buenos Aires con motivo del congreso de librepensadores reunido en esta capital, ha resuelto fijar su residencia en las repúblicas del Plata fundando un periódico de credo liberal en la ciudad de Montevideo”.

El 14 de diciembre de 1895 en el Ateneo de Buenos Aires pronunciara un discurso “Las obreras del pensamiento en América del Sur”, del que extraemos fragmento.

“Nada nuevo traigo”.

Mujer, e interesada en todo lo que atañe a mi sexo, he de consagrarle el contingente de mis esfuerzos que, seguramente, en el rol de la ilustración que la mujer ha alcanzado en los postrimeros días del siglo llamado admirable, será un grano de incienso depositado en el fuego sacro que impulsa el carro del progreso, y, aunque este no producirá la columna de luz que se levanta en los Estados Unidos del Norte, pretendiendo abarcar la América, él dará, siquiera, la blanquecina espiral que perfuma el santuario.

A semejanza de los Sannyassis-Nirwanys de los Vedas, que enseñaban en voz baja, en las criptas de los templos, plegarias y evocaciones que jamás se escribieron, la mujer, silenciosa y resignada, cruzó barreras de siglos repitiendo apenas, con miedoso sigilo, las mágicas palabras: libertad, derecho. Así como del choque de la piedra pedernal y el acero brota la chispa, al golpe de dos martillazos, uno en el Gólgota, otro en la Bastilla, centelló la luz para la causa de la mujer, quedando en la ceniza del oscurantismo las cadenas que sujetaban su cuerpo y embrutecían su alma.

El cristianismo, con su antorcha renovadora, despidió las tinieblas, y en las róseas claridades de la nueva era, apareció Jesús, quien, no permitiendo que se prosternara a sus pies la pecadora de Naim, practica la doctrina que enseña. El filósofo Dios de la dulce mirada y de túnica, 98

inconsútil, patrocina los derechos de la mujer, destinada a ser la compañera del varón, y, como la llama Jacolliot, descanso del trabajo; consuelo de la desgracia.

Su causa, empero, ¿quedaba triunfante al pie del árbol simbólico donde cayeron, como perlas de Oriente, las lágrimas de la enamorada de Magdala? ¡No! Los oscurantistas, los protervos y los egoístas interesados en conservar a la mujer como instrumento del placer y de obediencia pasiva, acumulan el contingente opositor; la cámara obscura para lo que ya brilla con luz propia, sin fijarse en que, de la desigualdad absoluta el hombre y la mujer, nace el divorcio del alma y del cuerpo en lo que llaman matrimonio, esa unión monstruo cuando no existe el amor.

La lucha se inició.

Por una parte batalla el egoísmo, vestido con las ya raídas telas de la reyecía y el feudalismo; por otra, la razón, engalanada con atavíos de la Libertad y alentada por la Justicia.

Lucha heroica entre lo viejo y lo nuevo: de la noche con la alborada, bajo el cielo republicano.

El último martillazo dado por los hombres de blusa rayada en los alcázares monárquicos decidió el asunto, echando por tierra el carcomido edificio, y, de entre las ruinas del pasado oprobioso, aparece la figura de la mujer con arreos de la victoria, alta la frente, alumbrada por los resplandores de la inteligencia consciente; fuerte el brazo por el deber, y la personería.

Surgen también espíritus retemplados con el vigor de los cuerpos sanos, que, estudiando la naturaleza y condiciones sociales de la época, comprendieron que postergar la ilustración de la mujer es retardar la 99

ilustración de la humanidad; y nobles, se lanzan como paladines de la cruzada redentora.

En nuestro planeta, todo tiene que regirse por las leyes de la naturaleza; por ellas el débil busca la protección del fuerte. La gota de agua vive de la nube; la nube de la mar. "La endeble enredadera busca la tapia para trepar el tronco del árbol para circundarlo".

La mujer necesitaba el concurso del cerebro masculino para que, sirviéndole de guía, la condujera a la meta anhelada. Ya tenía apoyo en el corazón del hombre ilustrado. La nube negra que escondía el astro de la personalidad de la mujer, vino a disiparse con la proclamación del principio sociológico: trabajo con libertad, dignifica; el trabajo con esclavitud, humilla.

Las palabras del erudito tuvieron eco de repercusión simpática en la patria donde se rinde culto a esa libertad invocada en el altar de la igualdad.

Si queréis reinar sobre cuerpos de esclavos y sobre conciencias embrutecidas, dice el autor que cité antes, hay un medio de sencillez sin igual que nos muestra la historia de las épocas vergonzosas: degradad a la mujer, pervertid su sentido moral y pronto habréis hecho del hombre un ser envilecido, sin fuerzas para luchar contra los más sombríos despotismos, ¡porque la mujer es el alma de la humanidad!

Pero bien.

La redención de toda esclavitud, el triunfo de toda idea grandiosa, han necesitado de sangre, como si el licor de la vida del hombre fuese el abono que los fructificara; solo la causa de la ilustración de la mujer no ha necesitado más que paciencia, con el heroísmo del silencio, después, audacia sobre el pedestal de la perseverancia.

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En estas condiciones se sembró la semilla que, germinando durante tan enorme lapso de tiempo, brotó y se desarrolla con proporciones gigantescas en el terreno fértil de nuestra América.

Hoy, puede afirmarse que es ya el árbol fuerte como los cedros bíblicos, bajo cuya fronda trabajan millares de mujeres productoras que no solo dan hijos a la patria, sino, ¡prosperidad y gloria! Estas son “LAS OBRERAS DEL PENSAMIENTO”.

En Buenos Aires la primera obra que publica es “Boreales, miniaturas y porcelanas”, una colección de semblanzas biográficas y discursos políticos e históricos, que indaga la naturaleza de la nación peruana, recordando la época de la derrota del Perú y Bolivia en la Guerra del Pacifico. Describe el terrible efecto de vivir en un entorno político cargado de venganzas, de atropellos, resultado de la ambición desmedida y la vanidad infecunda. Estas tendencias habían permitido la división interna del Perú, haciéndola vulnerable frente a Chile.

Miguel Grau

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En las biografías dice que Manuel Pardo, José Gálvez y Miguel Grau cumplieron una gran tarea recogiendo los cendales de la patria para reunirlos y formar nación. Cuando habla del General Cáceres dice que lucho para reconquistar la unidad y la autonomía de la nación.

También escruta el precio social de la refriega de Piérola que derroco al gobierno Cáceres y para ella la guerra civil era una manifestación egoísta sin respetar la voz de la patria. Cáceres se inclinaba al partido liberal y era masón, decían que en su primer gobierno expulso a los jesuitas, mientras que Piérola se manifestaba fervoroso católico.

Con Cáceres compartió su afán de peruanizar el Perú. Para ambos, la “raza indígena” constituía la base de la cultura peruana y su probado patriotismo había sido demostrado durante la guerra con Chile, al mando de Cáceres que había defendido el suelo patrio con los “indígenas” del centro del Perú hasta expulsar a los invasores.

La patria es como el individuo, los grandes golpes llaman a la madurez del pensamiento y de la obra. Para lograrlo, necesitamos fortalecer el espíritu con el ejemplo de los que lucharon por la independencia, así afirmaba en Hojas sueltas. La patria no sólo es la tierra que cobija, es la principal fuente de vida que al igual que sus hijos fue ultrajada y oprimida desde los tiempos de la conquista y la colonización que se inició con la “matanza de Cajamarca” y que aún continúa en la República. En la intersubjetividad de los conquistadores, las mujeres y los indígenas eran seres inferiores, esta inferioridad los igualaba y supuso la feminización de los últimos.

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En el drama Hima Sumac, el personaje protagónico simboliza a la patria cautiva. Matto de Turner toma partido por ella y hace que Hima Sumac, al descubrir el embuste de los conquistadores, decida soportar las torturas y dar la vida antes de traicionar a los suyos.

Al comentar la división liberal-católico, evoca la discordia ideológica que ha sufrido el Perú desde la época de Castilla (relativamente liberal) y Echenique (conservador), por ello plantea buscar un espíritu netamente peruano, peruanizar la nación separando si es posible a quien pretenda mantener la anarquía. Y con ello se adelanta a José Carlos Mariátegui cuando este grita años después “peruanicemos al Perú”.

En 1904 se publicó nuevamente “Aves sin nido”, pero esta vez traducida al inglés. Dicha versión en su parte final no es tan pesimista, con el “propósito de atraer inversiones y misionarios al Perú”, como solía explicar su autora.

Si antes ya hicimos una breve explicación sobre algunos aspectos de la sociedad peruana de la época, no habíamos mencionado un aspecto neurálgico de ella.

En las luchas de los obreros tenia participación activa los anarquistas, masones, liberales y jóvenes universitarios que tuvieron confrontaciones con el gobierno del entonces Presidente Leguía, y el surgimiento de la figura de Gonzales Prada que se transformó en el icono de todos los inconformes de la época y líder indiscutible de la época.

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Gonzales Prada.

Los gremios inicialmente más influenciados por el anarquismo fueron sobre todo los panaderos y los tipógrafos, pero también los sastres, zapateros y picapedreros; más tarde fueron muy activos los trabajadores del sector textil, que lograron influir en los jornaleros de los valles agrícolas cercanos a la capital. En 1907, ya existía en Lima el Centro de Estudios Sociales Humanidad., muy concurrido por los tejedores de Vitarte. También debe citarse el Centro Socialista 1 de Mayo con su órgano El Oprimido, en el que participo a menudo el dentista Christiam Dam y que fusiono en 1908 con el grupo Humanidad., dando origen al Centro de Estudios Sociales 1 de Mayo.

Todos los historiadores mencionan el papel determinante de Manuel González Prada en la formación ideológica de los trabajadores del Perú, pero hasta ahora no ha sido analizado detenidamente el tenor de su contribución. Sin embargo, de sus enseñanzas beberían los posteriores líderes más importantes del pensamiento político del siglo XX del Perú, nos referimos a Víctor Raúl Haya de la Torre y 104

José Carlos Mariátegui, el primero se haría masón en su destierro a México en 1924.

Haya de la Torre y Mariátegui.

En 1908, Clorinda viajó por casi toda Europa y al retornar a Buenos Aires, muy enferma, terminó un libro sobre dicho periplo, publicado en 1909 con el título de “Viaje de Recreo”.

A pesar de la visibilidad que el conjunto de la obra de Matto ha cobrado en las letras latinoamericanas, sigue existiendo en muchos estudios críticos una preferencia concentrada en su más reconocida novela “Aves sin nido”. Sin negar la importancia de este texto dentro de la literatura indigenista, ni que se trata de la novela con la cual la escritora obtiene el mayor reconocimiento intelectual de su carrera, queda aún pendiente la tarea de profundizar la discusión sobre el resto de sus novelas, tradiciones, textos periodísticos, pedagógicos (manuales de gramática y literatura para la educación de la mujer), y sus últimos escritos como 105

exiliada en Argentina sobre su viaje por Europa. Esta última etapa de la escritora es vital para comprender su pensamiento, desde una mirada hacia el interior de la nación peruana al resto de los países sudamericanos y luego a una visión transatlántica de sus ideales modernizadores frente al contacto con otros espacios como es el europeo.

Al presentarse como una mujer de letras que viaja desempeñando un papel oficial para el sistema de educación argentino, Matto toma distancia de este controvertido "modelo de viajera” y se acerca al rol de "importador de modelos". Es decir, su desempeño se asemeja al de aquellos intelectuales que, en el siglo anterior, se dirigían a Europa con el fin de estudiar métodos educativos, corrientes literarios, sistemas legales o estilos y costumbres en general, y analizar la posible aplicación de éstos en sus naciones de origen. Para ellos, Europa es el espacio de aprendizaje por excelencia y, por lo tanto, su preocupación principal radica en la transmisión fiel de toda la información "útil" que encuentren a su paso. Matto se apropia de la retórica de esta tradición viajera decimonónica en muchos momentos de su relato para hacer referencia a sus visitas a las instituciones educativas, por ejemplo, durante su estadía en Berlín.

Clorinda también se desenvuelve dentro del círculo intelectual europeo como "mediadora cultural", llevando a cabo una especie de triangulación discursiva entre Perú, Argentina y Europa, que la presenta a ella misma como agente posibilitadora de este vínculo transnacional. Para entender la dimensión de este gesto como característico de su perfil intelectual, es importante destacar que Matto ya se había desenvuelto desde los comienzos de su actividad literaria en un espacio intermedio entre, al menos, dos escenarios culturales: la de la sierra y la costa peruanas, la indígena y la criolla, la de la elite letrada masculina y los círculos 106

intelectuales femeninos. En Europa tiene encuentros con personalidades de la cultura con las que se relaciona y los círculos intelectuales de cada país que visita. En particular, se preocupa por establecer contacto con otras mujeres escritoras, científicas, periodistas y educadoras a las que considera sus pares, en la medida en que todas participan públicamente, desde diferentes posiciones las propuestas modernizadoras de sus congéneres.

El 25 de octubre de 1909 murió afectada por una pulmonía fulminante en una clínica de Buenos Aires. Legó sus bienes al Hospital de Mujeres del Cusco y donó su biblioteca al Consejo de Educación de Buenos Aires. En 1924, a petición del presidente Augusto Bernardino Leguía y del Congreso del Perú, sus restos fueron trasladados a Lima.

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El recuerdo a Clorinda Matto de Turner, sería incompleto si por lo menos no mencionamos a las muchas mujeres, que hicieron mucho por sus congéneres nacionales, cada una con su propio aporte, pero a la vez con un solo propósito: Reivindicar a la mujer.

El pabellón blanco y rojo, hecho con la sangre de los héroes de la independencia y el velo de las vírgenes del sol, fue glorificado por mujeres de la talla de Francisca Zubiaga, esposa del generalísimo Agustín Gamarra.

Carolina Freyre de Jaimes (1844-1916), poetisa y prosadora elegante, hija de la ciudad de Tacna una de las cautivas de la guerra del Pacifico, ha hecho paseo triunfal hollando palmas desde el teatro con sus dramas “Pizarro”, “María de Bellido y “Blanco de Silva”, hasta las columnas del semanario pulcro y el diario vertiginoso. El periodismo femenino debe a Carolina Freyre 108

de Jaimes páginas como de “El Álbum”, que fundó en el Perú y continuó en Bolivia, y, en el bagaje literario de la galana escritora, encontramos no solo las novelas cortas tituladas “El regalo de boda” y “Memorias de una reclusa”, sino también el poema “Sin Esperanza” y la colección de versos, donde brillan las filigranas del alma y las mariposas de oro que revolotean junto a la cuna del hijo, ese supremo bien, pedazo de nuestro propio ser, para quien guardamos todo cuanto de dulce, de noble, y de tierno atesora el amor maternal.

Mercedes Cabello de Carbonera (1845-1909), natural de la ciudad de Moquegua, la renombrada novelista y pensadora, dejó la lira que pulsaba con la entonación de Aurora para dedicarse a la novela. Tiene publicadas en este género: “Sacrificio y recompensa”, “Blanca Sol”, “Los amores de Hortensia”, y “El conspirador”. Un estudio crítico del ruso “León Tolstoi”, y los 109

folletos “La religión de la humanidad”, y “La novela moderna”, la han conquistado, también, más laureles sobre los que ostenta su frente de reina.

Teresa González (1836- 1918), viuda del marino Fanning, muerto gloriosamente en la guerra con Chile, después que vio disiparse la felicidad del hogar junto con la existencia de su esposo, se dedicó al magisterio y a la literatura. Ha hecho algunos versos, textos de “Geografía e Historia”, y un tomo titulado “Lucecitas” cuyo modesto rubro dice mal con el mérito de la obra.

Juana Rosa de Amézaga (1853-1904) ya tenía conquistado renombre como poetisa de verso vibrante cuando entregó a la prensa su libro “Pensamientos y Máximas”, donde resalta una labor filosófica y proficua en beneficio de la mujer peruana: sus ideales educacionistas están cristalizados con mano maestra.

Carolina García de Bambarén, poetisa de las dulcedumbres del hogar, acariñada de la lira modulada en el tono melancólico; y a cuya escuela pertenecen también Justa García Robledo, talentosa e inspirada, e Isabel de la Fuente.

Juana Manuela Laso de Eléspuru (1819-1905) y su hija Mercedes cultivan la gaya ciencia con inspiración; y entre las que han dado el vigor de su cerebro al periodismo, descuella Lastenia Larriva de Llona, directora de “El tesoro del hogar”, autora de las novelitas “Oro y escoria”, “Oro y oropel y Luz”.

Amalia Puga de Losada (1866-1963), la juvenil musa del parnaso peruano, conquistó los laureles de la popularidad como poetisa, y en la prosa ha descollado con donosura y buen juicio.

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Margarita Práxedes Muñoz (1862-1909) tiene publicados trabajos científicos sueltos y un libro con el título de “La evolución de Paulina”.

Grimanesa Masías, pensadora delicada, que de vez en cuando entrega al público una florecita velada por el seudónimo; y Rosalía Zapata, cuyo porvenir promete; Adriana Buendía, la donosa, niña de la lira de oro, ha derramado profusamente las flores de su ingenio en el camino de la gloria.

Fabiana de Dianderas, alma poética, consagrada solo a la musa del hogar, ha cantado a su madre, a su hermano, a sus hijas, y ha llorado en la muerte de Daniel Matto con la espontaneidad del ruiseñor que gorjea notas ora dulces, ora tristes.

La gentil Matilde Guerra de Miró Quesada, cuya pluma ostenta la fluidez del estilo en prosa correcta y atrayente. Ángela Carbonell, la picaresca y festiva escritora que tanto lustre dio a “La Alborada” y a “La perla del Rímac”, ha obsequiado a la prensa sus magistrales traducciones francesas con todo el galano decir de Víctor Hugo o el incisivo lenguaje de Balzac.

Estas son las que actualmente sostienen el torneo intelectual dentro y fuera de la república; tal vez he olvidado a algunas con el deseo de recordar, cuanto antes, a las que temprano murieron, dejando en las filas claros de luz.

Manuela Villarán de Plasencia fue una poetisa festiva e ingeniosa. Sobre su frente parpadeaba siempre el astro de la mañana. La composición “En un campanario” es un modelo del género que cultivó; pero cuando el plomo de la guerra del 79 le quitó a su hijo Ernesto, esa alma desbordante de amargura lloró 111

sobre la lira enlutada y de sus quejidos brotaron las magistrales estrofas “A Ernesto”. Madre esposa modelo, amiga incomparable; su muerte fue un duelo patrio.

Leonor Saury, la dulce Leonor, de la lira de marfil, pulsada siempre con los ojos levantados hacia el cielo. Todos sus versos son filigranas de plata con fondo azul; su vida, comparable con la de una gardenia, fue todo un perfume y duró tan solo una mañana.

Manuela Antonia Márquez, poetisa de sangre escribió poco, pero bueno, y la música acompañó a su musa. Compuso una zarzuela, cuyo libreto, con el título de “La novia del colegial”, hizo su hermano Luis Márquez. Murió en la plenitud de la vida; su nombre es una gloria de familia.

Carmen Póts de Pérez Uribe y María Natividad Cortés, también pertenecían al número de las escritoras con los nobles anhelos femeninos; así como Trinidad María Enríquez, cusqueña audaz, fue la primera que en el Perú acometió las aulas universitarias en la facultad de jurisprudencia. Escribió en prosa correcta, fundó un colegio para señoritas y una escuela para artesanos donde ella misma daba lecciones a los obreros.

La estrechez del escenario tal vez asfixió esa alma generosa que fue Clorinda Matto de Turner: el vendaval del infortunio la arrastró, despiadado, hacia temprana sepultura; pero su nombre está escrito en el corazón del pueblo, esa de la mujer del Perú profundo, que aún hoy no logra los sueños de quienes lucharon por ellas. Lo que sí es indiscutible, es que vivió en una época de gigantes y sobresalió entre ellos.

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BIBLIOGRAFIA. -Ana María Portugal, El periodismo militante de Clorinda Matto de Turner, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes. http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/el-periodismomilitante-de-clorinda-matto-de-turner/html/f4e5ee39-77d4447d-a5a9-0902762b8a26_5.html -Carolina Ortiz Fernández, El pensamiento político de Clorinda Matto de Turner. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. http://sisbib.unmsm.edu.pe/bibvirtualdata/publicaciones/inv_ sociales/n18_2007/a15n18.pdf -Desirée Moreno, La actitud liberal y conservadora de Clorinda Matto de Turner, http://haguacate.com/2014/05/28/la-actitudliberal-y-conservadora-de-clorinda-matto-de-turner/ -El Comercio, 11-10-2009, Centenario de dos pioneras: Mercedes Cabello y Clorinda Matto de Turner. http://librosyrecuerdos.blogspot.com/2009/10/centenario-dedos-pioneras-mercedes.html Herbert Oré Belsuzarri, La masonería en el Perú. http://es.scribd.com/doc/55143082/Herbert-Ore-La-Masoneriaen-El-Peru -Rosa María Ballesteros García, Soñadora de dos mundos, Aposta revista de ciencias sociales. http://www.apostadigital.com/revistav3/hemeroteca/ballester os3.pdf -Thomas Ward, La ideología nacional de Clorinda Matto de Turner. http://www.academia.edu/4768879/La_ideologia_nacional_de_ Clorinda_Matto_de_Turner http://www.biblioteca.org.ar/libros/153586.pdf

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-Don Fernando, mi padre fue el obispo don Pedro Miranda y Claro, antiguo cura de Kíllac.

Don Fernando y Lucía palidecieron como sacudidos por una sola corriente eléctrica; la sorpresa anudó la palabra en la garganta de ambos, y reinó un silencio absoluto por algunos momentos, silencio que rompió Lucía exclamando: -¡Dios mío...! -y las coyunturas de sus manos entrelazadas crujieron bajo la forma con que la emoción las unió.

Por la mente de don Fernando pasó como una ráfaga el nombre y la vida del cura Pascual, y se dijo: -¿La culpa del padre tronchará la dicha de dos ángeles de bondad? -y como dudando aún de lo que había oído, preguntó de nuevo- ¿Quién ha dicho usted?

Manuel se apresuró a decir, menos turbado ya: -El obispo Claro, señor.

Aves Sin Nido.

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Un día, un sacerdote, luego de la misa dominical, es abordado por una señora que le comenta que afuera de la iglesia un señor vende: "perros católicos".

El sacerdote salió y lo encontró gritando ¡perros católicos, vendo perros católicos, lleve sus perros católicos!, a lo que el cura le dice: "qué atrevido venir a la casa de Dios para vender perros y encima decir que son católicos".

El tipo le dice: "no se enoje padre, fíjese que mi perrita tuvo 10 cachorros y falleció, dejó a estos pobres animalitos llenos de inocencia pero con hambre.

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Quiero que las almas de buen corazón compren un cachorro y lo críen con cariño y amor, como yo lo hice con mi mascota. Los vendo porque el que los compre tendrá los medios para mantenerlos, y digo que son católicos para que tengan todo ese amor que Jesús nos enseñó a dar por los demás".

El sacerdote emocionado, le dice: "bueno hijo, siendo así vende esos animalitos, aunque te pido que no olvides el diezmo para que el Señor ilumine tu camino y pueda resarcirte de la pena de haber perdido a tu mascota".

Ocho días después llega como espantada la mujer y le dice al sacerdote: "padre, afuera está un señor vendiendo "perros masones", masones padre, el demonio en la casa de Dios".

El sacerdote va a mirar y encuentra al mismo tipo vendiendo dos cachorros y gritando: "perros masones, lleve sus perros masones".

El prelado no se aguanta y le recrimina: "Hijo de Satanás", qué estás haciendo afuera de la casa de Señor vendiendo perros masones, dime ¿qué haces, estás loco o qué?, si estos perros hace ocho días eran católicos ¿cómo dices ahora que son masones?".

El tipo sin más, contesta: "Hay Padre, uno se da cuenta de que son masones porque, éstos ya abrieron los ojos".

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Sobre el autor Mario López Rico es maestro masón y trabaja actualmente en su logia madre Renacimiento 54 – La Coruña – España, bajo la Obediencia de la Gran Logia de España, donde fue iniciado el 20 de Noviembre de 2007 y fue reconocido como maestro el 22 de Abril de 2010.

A partir del año 2011 comienza a subir la escalera masónica filosófica del REAA siendo también, en la actualidad, Maestro de la Marca – Nauta del Arco Real, Compañero del Arco Real de Jerusalén y Super excelent master (grado cuarto y último de los Royal & Select Master – Rito york)

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Dedicado a todos los interesados en el hermetismo

Lo aquí expresado es fruto de mi lectura del Kybalión, no expresa exactamente su contenido y debe interpretarse como una visión personal y resumida, muy resumida, de su enseñanza. Si usted queda agradecido de esta humilde lectura le recomiendo dirigirse a su librería de confianza y pedir un ejemplar del Kybalión. Su lectura le enseñará infinitamente más que yo con toda seguridad.

El contenido de esta obra se encuentra bajo una licencia Creative Commons. Puede usted publicar, usar o reutilizar cualquier parte de este trabajo siempre que nombre la fuente original y los cambios incluidos en su trabajo si los incluye. Cualquier distribución de este escrito o de obra derivada ha de ser gratuita.

Mario López – 2014

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Índice de contenido

1. Introducción _______________________________________ 121 2. Los siete principios Herméticos ________________________ 123 3. Principio de mentalismo ______________________________ 128 4. Principio de correspondencia __________________________ 133 5. Principio de vibración ________________________________ 137 6. Principio de polaridad ________________________________ 141 7. Principio de ritmo ___________________________________ 145 Ley de compensación. ______________________________________ 147 Ley de neutralización ______________________________________ 147

8. Principio de Causación _______________________________ 149 9. Principio de Generación ______________________________ 152

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1. Introducción Hablar de la ciencia Hermética es hablar del Kybalión. Ese libro recoge el conjunto de enseñanzas de la filosofía hermética 1 , también conocidos como los siete principios del hermetismo. Escrito en los albores del siglo XX, su autoría se debe a un grupo anónimo de personas autodenominados “Los Tres Iniciados”, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimista místico, considerado casi una deidad en algunos grupos esotéricos, llamado Hermes Trismegisto, Así pues, en esta entrada, primera de la serie, trataremos un poco de Hermes y del Kybalión.

Hermes Trimegisto parece haber sido un sabio que trabajó en la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocida como hermética. Se le han atribuido estudios de alquimia como la “Tabla de Esmeralda”2–que fue traducida del latín al inglés por Sir Isaac Newton– y de filosofía, como el “Corpus Hermeticum”. No obstante, debido a la carencia de evidencias contundentes sobre su existencia, el personaje histórico se ha ido construyendo ficticiamente desde la Edad Media hasta la actualidad, sobre todo a partir del resurgimiento del esoterismo.

Para otros Hermes no existió realmente como hombre sino que se trata de un Dios griego cuyo nombre significa, Hermes el tres veces grande, o el que posee el don de la triple sabiduría. Hermes es el padre fundador de las ciencias 1

Hermetismo, un conjunto de creencias filosóficas y religiosas, basadas en Hermes Trimegisto. Hermetismo (ocultismo), un movimiento pseudorreligioso encuadrado en el ocultismo..

2 Versión digital disponible en http://www.catedralesgoticas.es/pdf/tabla_esmeralda.pdf 121

herméticas y toda su literatura. El mismo es para los griegos, el generador y revelador de la cultura y la escritura; patrono de los comerciantes y los ladrones, de los caminos y los caminantes.

Hermes es reconocido en distintas tradiciones bajo diversos nombres, siendo siempre aquel que revela, quien trae la enseñanza desde los cielos. Así es conocido como Thot en Egipto y Mercurio en Roma. La tradición Cristiana medieval la venera como custodio y guía de todos los hermetistas, o sea, de aquellos que practican las ciencias de la alquimia, la magia, la astrología y la cábala.

Pero regresemos ya al Kybalión. Está muy claro que el libro no fue escrito por él sino por los denominados TRES INICIADOS. Aunque según muchos no hicieron otra cosa que recoger las enseñanzas de Hermes. Los “tres iniciados” que escribieron “El Kybalión” decidieron permanecer en el anonimato. Esto ha permitido la especulación sobre sus identidades reales. La teoría más popular es que Paul Foster Case3, Michael Whitty y William Walker Atkinson4 (también conocido como Magus Incognito) eran los “tres iniciados” que escribieron el libro. De ser cierta esta teoría no podemos dejar de mencionar el hecho de que Paul Foster Case era masón.

Sin embargo existen otras muchas teorías sobre su autoría, desde que fue la mujer de Paul Foster (Harriet) hasta que fue escrito en solitario por Atkinson y lo de “los tres iniciados” fue colocado para despistar.

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Paul Foster Case (3 de octubre de 1884 – 2 de marzo de 1954) fue un ocultista estadounidense de principios del siglo XX y autor de numerosos libros de Tarot y Cábala. Posiblemente su mayor contribución en el campo del ocultismo fueron las lecciones que escribió para los miembros de Builders of the Adytum (B.O.T.A., Constructores del Adytum). Las Conferencias de Conocimiento que dio a los miembros iniciados de los capítulos de B.O.T.A. fueron asimismo de gran profundidad, aunque su circulación restringida las ha hecho menos conocidas.

4 William Walker Atkinson (Baltimore, Maryland, 5 diciembre 1862 - Los Ángeles, California, 22 noviembre 1932), fue abogado, comerciante, editor, y escritor, así como un ocultista y un pionero estadounidense del movimiento el Nuevo Pensamiento. También es conocido por haber sido el autor de las obras seudónimas atribuidas a Theron Q. Dumont, Magus Incognito y Yogui Ramacharaka.

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Sea cual sea la verdad, de lo que no cabe duda es de su validez como enseñanza Hermética. Sería muy largo desgranar aquí todo el contenido del libro, ya que como buen libro hermético, es preciso asimilarlo, integrarlo en uno mismo y recapacitar. Como bien dice en el mismo libro: Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.

2. Los siete principios Herméticos Los principios de la verdad son siete; el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del templo se abrirán de par en par.

1. El Principio del Mentalismo: “Todo es mente; el universo es mental”.

Este principio encierra la verdad de que “todo es mente”. Explica que el TODO 5 , que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de “universo material”, “fenómenos de la vida”, “materia”, “energía”, etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo.

Podemos ver una idea de este principio en la propia Biblia: “Dijo Dios: “Haya Luz”; y hubo Luz. (Génesis 1 – ver.3). Resulta evidente que Dios, antes 5

Término que en el libro sería equivalente a nuestro GADU. 123

de decir ha tenido que pensar. El mundo existe por si pensamiento, por su mente. Todo ha salido de su mente y existe por su mente.

2. El Principio de Correspondencia: “Como arriba es abajo, como abajo es arriba” Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: “Como arriba es abajo, como abajo es arriba”, y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos 6 que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Cosmos: es una ley universal.

La unión entre los cuerpos materiales y espirituales. La curación mistica, los chackras, etc, no tendrían sentido ni podrían funcionar sin la existencia de este principio universal hermético 3. El Principio de la Vibración: “Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra“.

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, ambas cosas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en 6

Planos de consciencia, mundos paralelos o como usted prefiera definirlos.

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reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo.

Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria.

Poco más que añadir, la ciencia lo ha demostrado hace ya tiempo, las moléculas de todo lo existente se encuentran en movimiento continuo. Los electrones giran sin parar sobre sus protones y sobre si mismos.

4. El Principio de la Polaridad: “Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi verdades todas las paradojas pueden reconciliarse“.

Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: “La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo solo en grado”; “los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación”; “los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan”; “todo es y no es al mismo tiempo”, “toda verdad no es sino media verdad”; “toda verdad es media falsa”, etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los “opuestos” no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. El mismo principio se manifiesta en la “luz” y la “oscuridad”, las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina la oscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja.

Aplicando aquí el segundo principio, el principio de correspondencia.

También “arriba” existe esta dualidad ya que “como es arriba es abajo”. El ser 125

humano, sobre todo. El mundo material. Necesita de la dualidad. Sin ella no podemos aprender ya que aprendemos por comparación. Una cosa es mejor que otra, esto es blanco porque aquello es negro. Sin la dualidad la vida, tal como se conoce, no sería posible.

5. El Principio del Ritmo: “Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación”.

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descripto un momento ha. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. ¿Preciso decir más para aclararlo? Creo que no. A lo largo de nuestra vida hemos tenido momentos buenos y malos, épocas de bonanza y otras no tanto. El Universo se encuentra en equilibrio constante, si algo mejora en algún lado ha de empeorar en otro. Pero no debemos entender este concepto de peor como negativo, a veces lo negativo es bueno ya que obliga a repensar, a actuar y a cambiar conceptos e ideas.

6. El Principio de Causa y efecto: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley”.

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley. La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos 126

planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Podemos resumir este principio que nada sucede por acaso, otra cosa bien distinta es que conozcamos la causa del efecto o el efecto que producirá determinada acción que hayamos emprendido. Pero que no se conozca no implica que no exista.

7. El Principio de Generación: “La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.”

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como “sexo”, y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de “generar”, “regenerar” y “crear”. Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio.

No cofundamos esta generación con las ideas fálicas de ciertas escuelas o pseudo-escuelas esotéricas. La generación no es solo sexo, generar lo es todo. En estos momentos yo me encuentro generando ese texto que ha sido fruto de mi pensamiento, donde la lectura de determinadas obras ha generado una idea que he desarrollado para plasmarla aquí.

Ahora ya conocéis los siete principios herméticos, aprendedlos, aplicarlos y, según el Kybalión y los hermetistas todo os será dado y seréis como Dioses…que no Dioses, no se os vaya a subir a la cabeza. Vamos ahora a profundizar un poco más en cada uno de los principios.

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3. Principio de mentalismo Es hora de comenzar a profundizar en ellos un poco y ver, además, que Hermes incluye en su obra otras muchas enseñanzas además de los siete principios cuya definición ya conocen. Si bien, no es menos cierto que lo dicho, todo lo demás es consecuencia lógica de los siete principios citados.

El primer principio o principio de mentalismo nos dice: “El TODO 7 es Mente, el Universo es Mental” Lo primero que se nos pasa por la cabeza es la correspondencia establecida entre TODO y Universo y sería un gran error el hacerlo. Si bien el Universo es Mental ello no implica que el TODO sea el Universo; el TODO es mucho más que eso. Imagine el lector que fuese un escritor y crease una obra con sus personajes. Esa obra cobra vida en su mente, pero usted es mucho más que su obra, usted existe incluso antes de su obra. Del mismo modo, el TODO existe antes de que exista el Universo.

Si usted toma su Biblia Católica y se va al Evangelio de San Juan, puede leer que comienza con estas palabras: “En el principio era el Verbo y el Verbo era Dios”. Dios existía, por lo tanto, antes del Universo y por medio del Verbo, de la Palabra Divina creó todo lo que su mente imaginaba. Todo lo creado es fruto de Su Mente por lo que en Su Mente nacimos, en Su Mente vivimos y en Su Mente morimos.

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Hermes usa el término TODO como un equivalente a Creador o Dios para nuestra época, sin embargo, como término que permite ser asimilado por cualquier creyente, con independencia de su religión, he optado por mantener dicho término a lo largo de esta serie.

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Según las teorías de los hermetistas, el TODO es incognoscible ya que nada creado puede elevarse sobre su creador, si conociésemos al TODO querría decir que somos superiores a El, lo cual es imposible; pero sí podemos establecer algunas características que el TODO posee 

El TODO es todo lo que es e incluso, cuando no es sigue siendo. Nada existe fuera del TODO porque de ser así el ya no sería el TODO pues le faltaría esa parte externa. Dicho de modo más moderno y de acuerdo con las creencias cristianas: “Así dice el SEÑOR, el Rey de Israel, y su Redentor, el SEÑOR de los ejércitos: ``Yo soy el primero y yo soy el último, y fuera de mí no hay Dios.”8 Isaías 44:6



El TODO es infinito en tiempo u espacio. Es infinito en el tiempo porque ya existía antes del Universo conocido; el tiempo nace, para nosotros, con el Universo porque el tiempo es un espacio temporal entre dos acontecimientos, siendo el primero el punto de referencia usado para contar el tiempo transcurrido. Antes de la existencia del Universo no existe punto de referencia para los humanos por lo que no podemos contar el tiempo anterior a dicho punto. Esto nos conduce al concepto de eternidad y afirmaremos que el TODO existía antes de existir el tiempo. Es infinito en el espacio porque nada existe fuera del TODO. Si existiese algo de espacio fuera del TODO ya no sería el TODO pues no estaría completo. Además podemos razonar con el espacio de modo similar a como razonamos antes con el tiempo porque también para el espacio necesitamos un punto de referencia, punto que no existe para el hombre mientras no se generó el Universo.



El TODO es inmutable. Si el TODO lo contiene todo nada puede ser añadido, quitado o modificado en El. Ha existido, existe y existirá como

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Las negritas son mías.

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lo que ES. Volviendo de nuevo a la Biblia, Dios le dice a Moisés: “Yo soy el que Soy” No hay otra respuesta posible, Él es, sin más, Él lo es Todo.

Ahora que “sabemos” lo que debe ser el TODO analicemos lo que es el Universo, para ello sigamos leyendo a Hermes y veremos que nos dice: “El Universo es mental, sostenido en la Mente del TODO” Hemos visto que nada existe fuera del TODO; pero también que el Universo no es el TODO aunque el Universo sea Mental. No puede ser el TODO por la simple razón de que el TODO es inmutable y nada existe más cambiante que el Universo conocido en el cual moramos. Por lo tanto, Si no es el TODO… ¡ES LA NADA! ¡EH EH EH! No nos lancemos, tranquilidad. Sabemos que el Universo existe por lo que no puede ser la nada. Así pues, si no es el TODO y no es la nada ¿Qué cosa es el Universo?

Como siempre, la calma es buena consejera.

El tema no es fácil ni baladí, vamos a ver si consigo no perderme en los razonamientos herméticos y ustedes me comprenden porque si difícil es explicar cómo resolver una integral cuadrática debo decir que al lado de lo que pretendo es casi un juego de niños.

Muchos místicos creen que el TODO creó el Universo a partir de El mismo, lo cual es imposible ya que para hacerlo el TODO habría sustraído una parte de si mismo y habría dejado de ser el TODO Para resolver el problema vamos a usar el principio hermético de correspondencia en nuestra investigación y dado que ese principio afirma que como es arriba es abajo, vamos a aplicarnos en saber cómo fue el hombre. Si 130

lo conseguimos habremos conseguido saber cómo se creó el Universo aplicando el principio citado.  

El hombre no pudo ser creado con materiales externos ya que nada existe fuera del TODO El hombre no pudo ser creado por reproducción o transferencia del TODO ya que el TODO no puede transferir o sustraer parte alguna de Si mismo sin dejar de ser el TODO

La única solución posible es el primer principio: El TODO crea mentalmente y así ni emplea materiales externos (que no existen) ni partes de si mismo; pero su espíritu si puede manifestarse en todo su pensamiento, en toda su obra, en su Mente. Aplicando el principio de correspondencia, si el hombre fue creado mentalmente, el Universo completo también es una creación mental.

Del mismo modo que nosotros podemos crear un mundo propio en nuestra mente así lo hace el TODO; pero hay una importante diferencia: Nuestra mente finita no puede comprender ni entender lo infinito, lo que hace que nuestros mundos imaginados sean finitos. El Universo es infinito porque es la creación de un Ser Infinito. Ambas creaciones son similares en clase pero están a años luz en grado.

“La Mente infinita del TODO es la matriz de los Universos” “El TODO crea en su Mente infinita innumerables Universos que existen por eones de tiempo y sin embargo, para el TODO, la creación, desarrollo, declinación y muerte de un millón de Universos es como el tiempo de un parpadeo de un ojo” (El kybalion) Estamos viendo que el TODO está por encima de las leyes del tiempo y el espacio. En el Universo se cumplen siempre las Leyes Divinas que su Mente estima oportuno para generar un tipo u otro de Universo; pero como tales Leyes creadas en su Mente solo afectan a lo que su Mente decide y esto da lugar a su Omnipotencia pues fácil es entender que puede estar por encima de ellas. Hagamos un simil, usted puede crear un mundo de fantasía y dotar a sus personajes de poderes y decidir lo que estos pueden o no hacer; pero nada de 131

ello le afecta a usted en lo más mínimo; del mismo modo nada de lo que el TODO decide en un Universo le afecta a El. Sin embargo, cuando el TODO se manifiesta en un determinado Universo ha de cumplir las leyes que ha establecido ya que si no lo hace el Universo sería cambiado. Recordemos que la leyes establecidas por el TODO no admiten excepciones y el es el primero en cumplir esa regla en sus manifestaciones.

Por otro lado, no cometamos el error de creer que el mundo en el cual vivimos es el Universo en si mismo. Hay millones de millones de Universos en la Mente del TODO del mismo modo que tú, a tu escala finita, puedes crear cientos de mundos en tu imaginación.

Incluso en nuestro Universo existen regiones o planos de existencia superiores al nuestro habitados por seres muy superiores a nosotros. Seres con “poderes” inimaginables para los hombres, poderes que hemos atribuido a los dioses y sin embargo, poderes que podremos alcanzar un día porque la muerte no es real sino un paso de plano en plano. Pero qué pasará cuando el TODO “atraiga” todo lo creado, cuando decida destruir un Universo. ¿Morirás?. La respuesta es que no. Seguirás a vivir en la Mente del TODO ya que de no ser así el TODO ya no sería el TODO porque dejaría de ser Mental.

Míralo de esta otra manera. Si tu creas un mundo en tu mente puedes hacer nacer personajes y puedes hacerlos morir, puedes destruir el mundo creado pero en tu mente sigue a existir su recuerdo ¿verdad? En tu mente, ese mundo sigue vivo porque lo puedes recordar y cuando recuerdas creas de nuevo.

Recuerda la paradoja divina que dice que mientras el Universo NO ES, aún ES y recuerda siempre: 132

“Mientras que todo está en el TODO, es igualmente cierto que el TODO está en todo. Para aquel que verdaderamente entiende esta verdad le ha venido un gran conocimiento” (El kybalion)

Y recuerda que a tu escala, lo que tú piensas en tu mente es la realidad que acabas por construir en tu vida. Como es arriba es abajo. Tu mente decide lo que creas, trabajando sobre tus pensamientos puedes crear la vida que tú deseas.

4. Principio de correspondencia En el capítulo anterior, al tratar el principio de mentalismo e intentar explicar cómo pudo el TODO crear el Universo, empleamos el principio de correspondencia.

Vamos ahora a adentrarnos un poco en este principio que el lector recuerda perfectamente que dice: “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba” Nos indica esto que existe una armonía en todo lo creado, en todos los planos de manifestación, en todo el Universo conocido y no conocido por el Ser humano. Lo cual no es de extrañar ya que todo el Universo emana de la misma fuente. Pero conviene aclarar aquí un punto. Esta armonía es cierta en los diferentes planos de manifestación del Universo; pero no cometamos el error de pensar que podemos ser o somos dioses en potencia. Volviendo al símil del escritor que tanto hemos usado; por el estilo de la escritura es posible identificar toda su obra pero eso no implica que su obra pueda ser el escritor mismo; el Rey Lear, Otelo o Hamlet son todas obras de Shakespeare pero

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ninguno de ellos es Shakespeare. Dicho de otro modo, no confundamos los efectos y las causas, algo a lo que el ser humano, en su egolatría es muy dado.

Hermes divide la creación, es decir, el Universo, en tres planos. Ya he comentado que las divisiones de otras escuelas pueden diferir en número y/o denominación; pero los conceptos finales siempre acaban por ser los mismos.

Cuando usted resuelve un conjunto de dos ecuaciones con dos incógnitas puede hacerlo por varios métodos resolutivos pero el resultado final (nuestro concepto) será siempre el mismo; por tanto, traduzca mis palabras al lenguaje que usted considere más cómodo, lo que importa es el concepto que enseña.

Los tres planos que Hermes describe son:   

Plano Físico Plano Mental Plano Espiritual

Pero, ¿qué es un plano?

Tendemos a asociar plano con dimensión física, con un lugar concreto y es un concepto falso. De hecho, los planos se superponen, se solapan, entre si y no son más que grados ascendentes de la vida. En esta gradación, el plano físico o material es el más bajo y el espiritual el más elevado. El principio de correspondencia se aplica en todos ellos.

Ahora bien, si los planos no son lugares ¿Qué son? Se ha tratado de explicar que solo existe una realidad, un plano, alegando que la materia es realmente hueca. El estudio del átomo ha revelado mucho espacio entre los protones y los electrones del mismo modo que en el Universo hay mucho espacio entre cualquier Sol y los diferentes planetas que giran a su alrededor.

Según esta idea, los habitantes de los otros planos ocuparían dichos espacios vacíos. Sin embargo, aunque cierta en parte, no es completa la explicación ya que no es posible la unión de la materia grosera con lo espiritual puro; de ocupar espacios vacíos en un solo espacio ¿Qué es lo que hace que no se mezclen, que no se toquen?

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Hermes vuelve al rescate con su tercer principio, el de vibración, al decirnos que “Todo vibra”. El Ser humano acepta un mundo tridimensional (alto, ancho y largo), y desde la teoría de Einstein añade una cuarta: el tiempo.

Cree así que el espacio es una dimensión espacio-temporal. ¡Pobre infeliz e ignorante raza humana! Existen múltiples dimensiones que escapan a nuestro intelecto y no conocemos pero una si conocida, aunque aún comienza a ser aceptada por la ciencia oficial ahora, es la dimensión vibratoria.

Según los hermetistas todo vibra, desde la más elevada manifestación hasta la más inferior y lo hacen no solo en grado sino en dirección y forma. Los diferentes grados de “frecuencia” vibratoria son los grados de la que podríamos llamar quinta dimensión 9 y son los planos a los que nos hemos referido. A mayor frecuencia más elevado es el plano. Por lo tanto, un plano no es un lugar, no es un dimensión, no es un estado o condición: es todo ello a la vez…y mucho más aún.

La ciencia oficial no ha comenzado apenas a vislumbrar esta verdad. En el estudio de la Luz acepta que es dual porque unas veces se comporta como onda y otras como corpúsculos; sin embargo no ha dado el paso siguiente de aceptar que todo es así y no lo hará hasta que acepte como verdadero el principio que estamos analizando y que los hermetistas, los místicos, llevan enseñando desde hace miles de años. Si la ciencia solo cree en lo que puede demostrar ese paso no se dará nunca ya que mal podemos estudiar dimensiones a las que no podemos acceder. ¿Cómo puede la materia ver lo espiritual y capturarlo? Lo cierto es que se puede, pero no con los medios y el sistema de la ciencia oficial.

Con todo lo dicho hasta ahora estamos en posición de afirmar que para los místicos el más humilde de los átomos, la mente humana o el ser espiritual más puro son todo lo mismo es forma pero diferentes, y mucho, en grado y frecuencia de vibración. Ocupan diferentes planos pero un mismo Universo ya que, como sabemos, el Universo es Mental y existe en el TODO.

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Las otras cuatro serían las espaciales y el tiempo.

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Aconsejo al lector interesado una lectura calma y reflexiva de la obra de Hermes para profundizar en estos temas; no es mi intención dar una clase de ciencia hermética por entregas con base en el kybalion sino mostrar solo lo que allí se afirma. Si leen la obra verán que divide cada plano en siete subplanos de modo que van de menor a mayor vibración. No entraré a ello, pero si les dejo un esquema de la división del plano físico, el que moramos ahora.

I Materia (A) II Materia (B) III Materia (C) Plano Físico

IV Etéreo V Energía (A) VI Energía (B) VII Energía (C)

Mundo conocido: Sólidos, líquidos y gases.

Materia radiante, radioactividad (La ciencia empieza a conocerla) Materia sutil ( ya estamos fuera de todo lo conocido) El éter ocuparía todo el espacio y serviría de nexo de unión entre la materia sutil y la energía más baja Energía conocida: Calor, luz, magnetismo…

Energía que no conocemos pero cuyos efectos nos pueden afectar10 Energía que no podremos nunca usar, sería el “poder divino”

Albert Einstein11 demostró que materia y energía eran lo mismo con su famosa ecuación de conversión entre una y otra e =mc2. Aunque esta conversión es cierta, desde el punto de vista místico, no lo es que materia y energía sean lo mismo. La materia y la energía son iguales en forma pero no en vibración, en el proceso de “conversión” hay mucho más que lo que parece a simple vista.

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Podríamos incluir ahí la telepatía si admitimos que es una transferencia de energía entre dos humanos 11 Albert Einstein (Ulm, Imperio alemán, 14 de marzo de 1879 - Princeton, Estados Unidos, 18 de abril de 1955) fue un físico alemán de origen judío, nacionalizado después suizo y estadounidense. Es considerado como el científico más importante del siglo XX. Autor de la Teoría de La relatividad.

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Pero hecha la matización superior, no cabe duda de que los grandes iniciados han dado pruebas de conocimientos tan superiores a los de su época que solo ahora la ciencia oficial comienza a investigarlo y aceptarlos. Todos conocemos la máxima que nos dice que la energía ni se crea ni se destruye, solo se transforma. Los místicos siempre han dicho que este concepto es aplicable a la materia pues todo depende de la vibración. Con la llegada de Einstein se acepta el primer paso de conversión, pero queda aceptar, por ejemplo, que la diferencia real entre un árbol y un perro no es más que la vibración y que si pudiésemos influir sobre dicha vibración sería posible convertir uno en otro. ¡A mí no me miren! Eso es lo que se afirma, ustedes pueden creerlo o no. Pero no adelantemos. Esta parte depende de otros principios herméticos que trataremos en próximas entregas y no se crea que estos postulados son antiguos y ya abandonados, escuelas actuales como los rosacruces de la AMORC los siguen difundiendo ¡No puede ser de otro modo! La enseñanza hermética es una, universal e inmodificable.

5. Principio de vibración Acabamos de ver la diferencia entre los diferentes planos, entre los niveles de energía y, por extensión, que la diferencia entre una cosa o cualquier otra se debe, según la ciencia hermética reflejada en el Kybalion, a la frecuencia vibratoria que poseen.

En esta parte de la serie vamos a profundizar en el principio de vibración que expresamos así: “Nada reposa; todo se mueve, todo vibra” La física ha demostrado hace tiempo que las moléculas de todo cuerpo se hayan en un movimiento continuo, que este movimiento produce una 137

energía que podemos denominar interna12, que al aumentar la temperatura también aumenta el movimiento de las partículas del cuerpo calentado y, por lo tanto, también su energía. Razonando al revés, la ciencia ha llegado a la conclusión que si disminuimos al temperatura llegaremos a un punto en el cual no habrá movimiento alguno. Los experimentos actuales parecen decir que ese punto se da a los 273 grados centígrados bajo cero, lo que se ha denominado el Cero Absoluto.

Si la última parte de esa idea fuera cierta, el cuarto principio de la ciencia hermética dejaría de ser cierto. Los místicos afirmar que el hecho de que la ciencia no pueda detectar movimiento alguno más lejos del cero absoluto se debe a los medios limitados humanos, del mismo modo que el no haber podido ver los virus hasta la llegada de los microscopios electrónicos no implicaba que los virus no existiesen, existían y bien que lo sabemos por los efectos causados como la gripe, la fiebre amarilla o la hepatitis, aunque de aquella no supieran lo que era.

No solo la ciencia comete el error descrito, lo cual no debe parecernos raro ya que solo acepta aquello que puede demostrar, sino que no fue hasta mediados del siglo XIX que comenzó a aceptar este principio y realmente no profundiza en su estudio hasta entrado el XX. Vemos que los hermetistas se adelantaron siglos.

La enseñanza hermética afirma que todo vibra y nos dice que la materia más grosera lo hace a la frecuencia más baja (nunca cero) y la más espiritual a la frecuencia más alta. El TODO, como creador y ser más espiritual, vibra 12

Energía Interna: En un cuerpo que posee cierta cantidad de calor, de acuerdo con la teoría cinética, las moléculas que la constituyen se hallan en vibración y poseen una energía cinética denominada "energía cinética interna". Por otra parte, dado que estas moléculas, que por su acción gravitatoria tienden a unirse, se separan como consecuencia de la vibración ante dicha y de los subsiguientes choques que tienen lugar entre ellas, por lo que sus posiciones medidas se ubican a mayores distancias de las que habría de no existir la citada vibración. Por tanto, para conseguir esa mayor separación ha sido necesario realizar un cierto trabajo que se denomina "energía potencial interna". La suma de la "energía cinética interna" y la "energía potencial interna" constituyen la "energía interna total".

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constantemente en un grado infinito aunque para nosotros sea difícil entender dicho concepto de infinito. Afirma también que si viésemos con nuestros ojos mortales al TODO lo veríamos en reposo del mismo modo que su disco girando a gran velocidad nos parece estático.

Si el TODO vibra y el Universo es Mental y “vive” en el TODO como ya hemos visto al estudiar los principios herméticos anteriores, todo lo que el Universo contiene ha de vibrar so pena de que alguna parte dentro del TODO dejase de hacerlo y el TODO no fuese completo. ¡He aquí porque los hermetistas no aceptan el cero absoluto de la ciencia!

Por otro lado, el razonamiento anterior nos permite afirmar que todos los fenómenos mentales son modos de vibración, algo que no todos los científicos aceptan.

Todo pensamiento, emoción o cualquier efecto mental posee su grado vibratorio y no solo eso; por medio de la voluntad de la persona o de la influencia de otros es posible reproducir o modificar eses estados vibratorios mentales. ¿Quién no ha dicho más de una vez que está en sintonía con tal o cual idea? Ese modo de expresarse puede ser entendible junto con lo que hemos escrito ahora.

Cuando pensamos, cuando desarrollamos una idea, producimos una vibración de una determinada frecuencia; esa frecuencia llegará a otros seres cuando tengan conocimiento de nuestro pensamiento y reproducirá en su mente la idea. Si “sintoniza” con nuestro ideal esa frecuencia vibratoria se mantendrá; por el contrario, si piensa que estamos errados, sus ideas, sus frecuencias, se irán mezclando con la original y modificará su frecuencia hasta formar otra idea diferente.

En cuanto al tema de la influencia en otros podemos usar varios ejemplos. La hipnosis se basa, místicamente, en lograr sintonizar con la mente del hipnotizado e influir sobre ella con el fin de lograr un cambio en el mismo.

Los sonidos “místicos” como el “OM” de los budistas tiene como fin el unificar la frecuencia mental de todos los participantes en la celebración.

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Podemos ver que este principio nos permite un gran poder que parece mostrar a maestros y adeptos como capaces de violar las Leyes de la Naturaleza; pero nada más lejos de la verdad. Lo que hacen es usar una ley, un principio que permite cambiar un estado vibratorio en los objetos. ¡Eso a los que muchos llaman milagro, los místicos lo llaman conocimiento oculto! Como siempre he dicho, la magia no existe, existe la ignorancia sobre el “método” empleado para conseguir el fin deseado. La telepatía, la vibroturgia, la influencia mental… se caerán de su pedestal mágico cuando se descubra y acepte que son posible por aplicación de principios Universales al alcance de aquellos dispuestos a recorrer el camino necesario para lograrlos.

La ciencia oficial no ha comenzado apenas a entrever el poder del principio vibratorio; acepta que la materia vibra al estar formada por átomos, acepta incluso que los electrones vibran y giran; pero del espíritu no dice nada, no acepta que todo vibre pues defiende su cero absoluto. Si aceptamos que la vida material es insignificante comparada con la vida espiritual eterna, la conclusión final, la única conclusión posible, es que la ciencia oficial se encuentra en pañales en el tema que nos ocupa.

Lo más que ha logrado la ciencia es confirmar que el aumento de frecuencia en el movimiento va generando energía cada vez más sutil. Así, colocando un objeto a girar cada vez más rápido llega un momento en el cual no parece quieto, si aumentamos las revoluciones comenzaremos a “oir” como se mueve hasta que la frecuencia es superior a la capacidad auditiva humana; aumentando más la velocidad veríamos cambios de colores, desde el azul al rojo hasta llegar a la capacidad de la visión humana. Aquí termina el experimento para nosotros, no podemos ver ni detectar nada más y ello se debe a que el objeto habría cambiado de plano (véase la entrega anterior) Esto último, el cambio de plano por el aumento vibratorio, nos lleva a un “poder” interesante, el poder de penetrar y conocer otros planos de existencia. Somos seres formados por materia y espíritu, si conseguimos vibrar, si resonamos con la frecuencia de nuestro espíritu, nada nos impide conocer los planos por los cuales se mueve y manifiesta. Como el sagaz lector habrá intuido comenzamos a adentrarnos en lo que muchas escuelas

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denominan desdoblamiento consciente o viaje astral; pero no es este nuestro trabajo aquí.

Lo que debe quedar claro es que como siempre han afirmado los antiguos hermetistas y siguen a afirmar los modernos: “Aquel que entiende el principio de vibración ha logrado el cetro del poder”

6. Principio de polaridad “Todo es dual; todo tiene polos; todo tiene su par de opuestos; semejante y desemejante son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se encuentran; todas las verdades no son sino medias verdades; todos las paradojas pueden ser reconciliadas” Si existe un principio hermético claramente identificable en el simbolismo masónico ese es el de polaridad. Ya en el grado de aprendiz se nos dice que el hombre es un ser dual que precisa de la comparación para poder interpretar el mundo que habita. Sin la dualidad, sin el dos, el hombre está perdido.

Conocemos la luz porque la comparamos con la oscuridad; lo blanco se compara con lo negro; lo bueno con lo malo… y así vemos que todo tiene dos polos, todo tiene su opuesto.

Debido a ello, el hombre (masculino) tiene su opuesto en el hombre (femenino) al que denominamos mujer. He empleado hombre masculino y hombre femenino intencionadamente porque el hombre es un mismo ser que 141

posee dos manifestaciones físicas opuestas (masculina y femenina – hombre y mujer) idénticos en su naturaleza pero diferentes en grado.

Hombre y mujer son semejantes con vibraciones diferentes de acuerdo con lo ya explicado en el principio de vibración (véase la entrega anterior); como ya vamos viendo, todos los principios interactúan entre ellos. Voy a dar aquí otra muestra muy simple de esta interactividad, el principio de polaridad es vital para que se cumpla el principio de generación; para poder llegar al tres es preciso, es indispensable, el dos; solo el Uno, el TODO, puede generar por si solo el dos.

El principio de polaridad nos dice que “los opuestos son iguales en naturaleza, pero diferentes en grado” y “que los extremos se encuentran”.

La primera parte ya la hemos medio explicado al hablar del ser humano; pero pongamos un ejemplo mucho más claro basado en nuestra época estudiantil. Un objeto cualquiera puede estar caliente o frio; pero ¿Qué es calor? ¿Qué es frio? Un objeto a 40º decimos que está caliente pero si lo comparamos con otro a 100º pasará a estar frio. Podemos afirmar que decir que está caliente es una “media verdad”; al igual que lo es afirmar que está frio. El mismo principio de polaridad no lo dice también al indicar que “todas las verdades no son sino medias verdades”.

Calor y frio son opuestos pero son lo mismo en naturaleza. Podemos pasar de un a otro cambiando el grado, cambiando la vibración. Entre dos puntos cualesquiera en la escala existen infinitos grados intermedios que estarán fríos y calientes al “mismo tiempo”; es la paradoja de la vida material, del mundo habitado por los humanos, donde una misma cosa, todas las cosas realmente, pueden ser, y de hecho son, opuestos a la vez.

No existe un lugar, por lo tanto, donde empieza el calor y termina el frio; pero esto mismo podemos aplicarlo a la luz y la oscuridad; a lo blanco y a lo negro; al ruido y al silencio; al amor y al odio; a lo bueno y a lo malo… una cosa puede convertirse en otra con solo modificar el grado en su escala.

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Ver la última parte que afirma que los extremos se encuentran no es nada sencillo en los ejemplos que hemos puesto hasta ahora. La mente humana rechaza la simple idea de que la luz y la oscuridad sean lo mismo y menos que se encuentren. Y lo mismo sucede con el resto de casos. Pero vamos a verlo con otros ejemplos. Viaje el lector siempre hacia el Norte y llegará un momento en el cual se encontrará viajando hacia el Sur. Usted no ha cambiado de dirección en su viaje pero llegará el momento en el que inexorablemente estará viajando hacia el Sur. Norte y Sur son lo mismo, Norte y Sur se encuentran.

Este mismo concepto se aplica a los ejemplos dados de la Luz y la oscuridad, del bien y el mal, a lo alto y a lo bajo; pero nuestra mente no es capaz de asimilar esta grandeza del Universo infinito en su finita capacidad humana.

La existencia de los pares de opuestos con sus gradaciones infinitas es lo que permite al hermetista transmutar un estado mental en otro subiendo o bajando en la línea de polarización.

Así, el odio puede ser transmutado en amor; el miedo puede ser transmutado en valor; el frio en calor, lo agudo en romo…sólo es necesario cambiar el grado en la escala de la polaridad.

El odio, el miedo, lo frio, la oscuridad, son negativos frente al amor, el valor, el calor, la luz, que son positivos. La ciencia hermética nos dice que lo negativo vibra a frecuencias más bajas que lo positivo, por lo tanto para ascender en la línea de polaridad es necesario aumentar la frecuencia vibratoria, o lo que es lo mismo, aumentar nuestra espiritualidad viajando desde la materia grosera del cuerpo físico hacia el espíritu puro de nuestra parte eterna.

El hombre espiritual, el hombre avanzado, el auténtico iniciado, no es capaz de odiar a nadie porque su espíritu ama el Universo creado y todo lo que contiene; no tiene miedo porque su espíritu le ha mostrado los planos de

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existencia del Universo y conoce que es un ser eterno; no está en la oscuridad porque su espíritu le ha iluminado.

El estudiante que ha comprendido el principio de polaridad sabe que la oscuridad no se combate, se ilumina; que para vencer al mal no hay que oponerse al mismo sino que hay que hacer el bien; que para derrotar al odio tenemos que amar a quien nos odie; en definitiva, que para luchar contra lo negativo tenemos que hacer lo positivo, tiene que aumentar la frecuencia de la vibración, tenemos que subir en la línea de polaridad y hacernos más espirituales. Dicho en las propias palabras de Hermes: “Para destruir una frecuencia indeseable de vibración mental poner en operación el principio de polaridad y concentraros sobre el polo opuesto a aquel que deseáis suprimir.

Matad lo indeseable cambiando su polaridad” La psicología moderna aplica este principio en sus terapias conductuales. Si un paciente tiene miedo a algo no se le pide que mate ese temor sino que cultive el coraje. La psicología ilustra esto con el ejemplo de la habitación oscura. Si estas encerrado en la oscuridad de nada sirve luchar el miedo a la misma, levántate, abre la ventana y deja entrar la luz. Al momento desaparecerá la oscuridad y con ella el miedo.

Hemos visto que el “Universo es Mental” y que “como es arriba es abajo”. Apliquemos el principio de polaridad con nuestra mente consciente y seremos quienes de transmutar los opuestos. Parecerán milagros a ojos profanos pero no es más que la aplicación de principios herméticos, de Leyes Universales, al alcance de todo ser humano dispuesto a recorrer el camino y que se haga digno de entenderlos. La magia no existe para los hermetistas, existe la ignorancia de las Leyes Universales, conocerlas y aplicarlas produce efectos que parecen magia a los ojos de quienes las ignoran, de ahí el famoso adagio de todos los hermetistas: “Es de la ignorancia y solo de la ignorancia de lo que hay que liberar al hombre”

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7. Principio de ritmo “Todo fluye afuera y adentro; todo tiene sus mareas; todas las cosas se elevan y caen; la oscilación del péndulo se manifiesta en todo; la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda, el ritmo compensa” El quinto principio o principio de ritmo se conecta íntimamente con el principio de polaridad y se manifiesta entre los polos establecidos. No implica que la oscilación vaya de extremo a extremo, lo que es raro ya que los opuestos polares extremos no suelen ser establecidos; pero siempre existe oscilación hacia un polo y luego hacia el otro.

Recordará el lector que al estudiar el principio de vibración llegamos a la conclusión no aceptada por la ciencia moderna de que lo no existencia del cero absoluto, del reposo total. Al no existir la cesación de movimiento, todo movimiento participa del ritmo ya que no hay excepciones a las Leyes Universales.

Así pues, la ley del ritmo se aplica en todos los planos. Los Universos son creados y destruidos; las naciones naces y mueren; los procesos mentales surgen y desaparecen y en todos ellos existe un ritmo, una oscilación hacia lo opuesto. Las naciones, por ejemplo, tienen periodos de decadencia y de esplendor; van hacia un lado y luego hacia el otro. La corta vida humana no suele ser suficiente para apreciarlo pero la historia lo demuestra al enseñarnos el imperio romano, el griego o el egipcio, por citar solo algunos.

Pues bien, al igual que se manifiesta con las naciones, lo hace con cualquier ente del Universo. La Luz oscila de un valor alto a uno bajo 145

(oscuridad) cada 24 horas y a eso, el hombre, ha denominado ciclo día-noche.

El agua del mar oscila cada seis horas aproximadamente13 entre la pleamar y la bajamar y a eso llamamos marea.

Los ejemplos del ciclo día-noche y de la mareas ilustran también lo que dijimos acerca del valor de la oscilación que rara vez va de extremo a extremo.

La Luz del día no es tan extrema que nos ciegue ni la oscuridad de la noche tan extrema que no veamos nada. La pleamar no es tan extrema que toda la Tierra quede cubierta por las aguas ni la bajamar tan extrema que los océanos se sequen.

La ley del ritmo se cumple siempre como Ley Universal que es; pero el TODO, en su sabiduría, ha delimitado los extremos que pueden ser alcanzados en cada plano de existencia a fin de permitir la vida en el mismo.

La ciencia moderna acepta el principio de ritmo cuando se aplica a lo material, mal puede aceptarlo en el resto de planos de existencia cuando no reconoce dichos planos. Para el hermetista no hay duda alguna de su manifestación. ¡No!, Nadie puede afirmar que nuestra conciencia, que nuestro estado de ánimo es algo material. El amor, el odio, la alegría, la tristeza, el valor, el miedo…afectan al hombre en su mundo material pero no son entes materiales y todos pasamos de uno a otro de manera periódica; nadie permanece en un estado de manera permanente ¿o sí?

Existen en esta Ley (y en otras) lo que se denominan leyes de rango inferior que forman parte de la misma y de las cuales, a nosotros, en este momento y con respeto a la Ley de Ritmo, nos interesan dos en particular y cuyo estudio es importante para responder a la pregunta que acabamos de formular en el párrafo precedente. Así pues, allá vamos con ello.

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Realmente, el periodo de oscilación de las mareas es de 12 horas, 25 minutos y 10 segundos (Entre dos pleamares o dos bajamares), dado que solemos llamar marea al valor entre el punto más alto y el más bajo, el periodo a considerar sería de 6 horas ,12 minutos y 40 segundos.

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Ley de compensación.

Esta ley se deduce fácilmente cuando hemos leído “…la medida de la oscilación hacia la derecha es la medida de la oscilación hacia la izquierda; el ritmo compensa” Sobre el plano físico no hay duda de ello: un péndulo oscila lo mismo hacia ambos lados; un objeto arrojado hacia arriba cae de nuevo a la Tierra y de aquí no pasa la ciencia oficial ni los profanos humanos. Pero ya vimos que para nosotros, los hermetistas, esta ley afecta a todos los planos. Sí el hombre que goza pasa por periodos de dolor y cuanto más se goza más se sufre también; el péndulo oscila por igual en ambos sentidos; la ley de compensación se muestra aquí con crudeza y total claridad.

Esta ley de compensación es lo que vulgarmente se conoce como “pagar el precio”. Tenemos muchas cosas pero carecemos de otras; lo que ganamos por un lado lo pagamos perdiendo otras cosas como el dinero o el tiempo para conseguirlas. Si construyo mi casa lo pagaré con mi dinero y con tiempo que perderé de disfrutar de la compañía de mi mujer, hijos y amigos.

Nadie puede “conservar su moneda y tener su trozo de pastel”. La ley de compensación siempre está ahí, equilibrando y contra-equilibrando… Y si no lo hace en el periodo finito de nuestra vida actual lo hará en alguna de nuestras futuras manifestaciones sobre la Tierra.

Ley de neutralización Los maestros parecen no verse afectados por esta ley. Hemos dicho que el maestro verdadero no odia, no teme… ¿acaso no se cumple en ellos la ley?

Ya sabemos la respuesta que hemos de dar. Las leyes son Universales, no admiten excepciones. ¡¿Entonces qué?!

Los maestros saben que los fenómenos mentales poseen dos planos de conciencia y son capaces de elevarse al plano superior “escapando” del péndulo. La oscilación del péndulo sucede en el plano inferior inconsciente, elevándonos al plano superior consciente hacemos que no nos afecte. La Ley 147

Universal del ritmo sigue a cumplirse pero el maestro no se deja influir por ella.

Es similar a elevarse sobre algo y dejarlo discurrir por debajo de uno.

Todos podemos hacer uso de la ley de neutralización y elevarnos; es más, los iniciados suelen hacerlo sin darse cuenta de ello mientras que los maestros la dominan y hacen uso de ella a voluntad.

Pero no olvidemos que neutralizar no es eliminar. Si alguien me hace daño, si alguien me hace mal; el odio hacia quien me lo hace surge como respuesta a ello; puedo neutralizar el odio elevándome en vibración y usando la ley de polaridad; pero el odio existe aunque yo no le haya dejado manifestarse.

Para terminar de ilustrar que todos podemos elevarnos dejad que os cuente una hermosa historia Cierto día un samurái llegó al templo de Shaolín y tras pedir ser llevado ante el maestro del templo le dijo: – Estoy aquí para que me muestres las puertas del cielo y las puertas del infierno.

– No puedo hacer eso que me pides siento tu tan ignorante que solo a la guerra te has entregado.

– Insolente – dijo el samurái lleno de ira y desenfundando la espada – pagarás con tu vida tu ofensa.

– Acabas de ver la puerta del infierno – dijo el maestro apenas sin elevar la voz y con toda tranquilidad El samurái detuvo su espada, enfundo la misma, miró al maestro y comprendió la enseñanza – Ahora – dijo el maestro – estás delante de la puerta del cielo. De ti depende cual elegir.

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8. Principio de Causación Aquellos lectores que han tenido la experiencia, espero que no mala, de leer un artículo escrito por mi sobre el Karma14 seguro que recordarán que comencé el artículo con las palabras contenidas en este principio y demostramos que toda causa tiene su efecto. Antes de seguir, recordemos lo que dice este séptimo principio del Kybalion, principio de causación o principio de causa-efecto: “Toda causa tiene su efecto, todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la ley; la casualidad no es sino un nombre para la ley no reconocida; hay muchos planos de causación; pero nada escapa a la ley” Este principio ha sido aceptado por todas las escuelas herméticas. Si bien pueden poseer ideas diferentes en los detalles, en el principio en sí mismo no debaten y lo aceptan tal cual. Hasta el pensamiento científico lo acepta cuando investiga algo pasado buscando las causas que lo han producido o cuando afirma que si se procede de una cierta forma lograremos tal efecto o cual efecto.

Los filósofos nos hablan de la inducción y de la deducción ¿Qué es eso sino la aplicación consciente de esta ley Universal de causa-efecto en el ámbito de la existencia humana?

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Publicado en el número 1418 de la JB News –Sábado 02/08/2014 disponible

en : http://www.jbnews33.com.br/informativos/JB_NewsInformativo_nr_1418.pdf 149

Esta ley elimina las casualidades y, aparentemente, parece negar la posibilidad del libre albedrío. El error cometido es creer que solo es posible una causa o un efecto. Si así fuese sería cierto la no existencia del libre albedrio; pero el hombre puede elegir hacer o no hacer algo ya que todo es polar, todo posee su opuesto, como ya vimos al tratar el principio de polaridad.

Ahora bien, una vez elegida la acción a realizar se producirá siempre el efecto asociado a dicha acción.

El concepto tiempo no afecta a esta ley; como ley Universal se mueve fuera del espacio-temporal humano y el efecto puede suceder muchos años después de nuestra muerte física o la causa puede ser anterior a nuestra encarnación. Las leyes Universales son “propiedad” del Universo y gozan de su infinito; el tiempo de una vida humana es como una mota de polvo en todo el Universo.

Todo lo que hacemos pone en movimiento esta ley; pero también todo lo que pensamos produce un efecto que nos llevará a realizar o no cierta acción. No puede ser de otro modo ya que la ley ha de manifestarse en todos los planos del Universo y todo lo que sucede en un plano se refleja en los otros de acuerdo con la ley de correspondencia: “Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba” Vemos, pues, que la casualidad no puede existir. El diccionario MerianWebster define como casualidad a “un agente o modo de actividad supuesto diferente de una ley, fuerza o propósito”; pero eso es imposible. Es más, de ser posible estaríamos ante una excepción a la ley Universal y las leyes Universales son perfectas, no hay excepciones a la ley, Aceptar excepciones implica que el Creador no es perfecto y precisa hacer rectificaciones. Pero es que además, como ya vimos, el Universo es Mental y está contenido en el TODO. La probabilidad de un agente como el definido en el diccionario Webster implicaría que tendría que ser externo al TODO haciendo al TODO un ser incompleto por faltarle justamente ese agente: ¡imposible!

“Mientras que todo está en el TODO; es igualmente cierto que el TODO está en todo” [El kybalion] 150

Analicemos un apto de supuesto azar como es lanzar una moneda al aire. Existen dos opciones claras: o sale cara o sale cruz. Todo depende. Será casualidad lo que salga se dice siempre. ¡Mentira!

La matemática en su rama de estadística nos dice que si lanzamos la moneda suficientes veces iremos viendo que la tendencia a la igualación se cumple; es decir, que 50% veces sale cara y 50% veces sale cruz. Esto está en total consonancia con el principio de ritmo que hemos visto en esta serie; todo se equilibra y re-equilibra. Si al principio han salido muchas caras, en otro momento saldrán muchas cruces…y no será por casualidad sino porque el principio de ritmo actúa.

Pero vayamos más allá. Aceptemos que el principio de ritmo no existe.

Aun así si fuéramos capaces de calcular la fuerza de lanzamiento de la moneda, el ángulo de lanzamiento, su peso exacto, el viento que actúa sobre ella cuando está en el aire…es decir, todos los parámetros (causas) que afectan a la misma, seríamos capaces de conocer sin error el efecto final y determinar si saldría cara o cruz. ¡Nuevamente vemos que no hay casualidad!

Antes de seguir hay un punto que quiero dejar claro. Esta ley no crea nada. Algunos pensadores no eran capaces de comprender como una cosa podía causar otra, es decir, ser la creadora de otra. Su gran error es que ninguna causa (cosa) creará otra. La ley de causa y efecto actúa sobre los eventos, solo que sucederá o no una cosa; pero no sobre la cosa en sí misma, no la puede crear.

La mayoría de los mortales se deja arrastrar por esta ley con resignación.

Es el destino y nadie escapa a él. Pero los maestros saben, y lo hemos visto aquí, que si bien no podemos escapar al destino, en el sentido de escapar a la ley de causa-efecto, si podemos elegir nuestro destino. Cuando algo sucede hemos de tomar una decisión. El maestro, aplicando la ley de neutralización que comentamos al hablar del principio de polaridad, puede tomar una decisión contraria a la que parece “normal” tomar a la mayoría de los humanos. Esto cambiará las causas y los efectos modificando el destino y dando la impresión de que ha escapado al destino que todos creían ineludible 151

por arte de magia. Lo que realmente sucede es que se ha aplicado un conocimiento superior de la Leyes Universales.

Así pues no nos cansaremos de repetirlo: no existe la casualidad. La diosa ciega del azar ha sido destruida por el conocimiento hermético. Todo está gobernado por las leyes Universales. No hay nada fuera de la ley; nada sucede contrario a las leyes; pero no cometáis el error de cree que el hombre tiene escrito su destino y no goza de libre albedrío. Las enseñanzas herméticas nos enseñan que el hombre puede hacer uso de la ley para “superar” las leyes – que no incumplirlas. El hombre puede elevarse y dejar pasar el efecto bajo sus pies, pero el efecto existe. ¿Sois capaces de entender esto? Si lo sois estáis camino de la maestría.

“Los sabios sirven en el superior; pero rigen en el inferior. Obedecen las leyes que vienen de por encima de ellos, pero en su propio plano, y en aquellos por debajo de ellos, rigen y dan órdenes. Y sin embargo, al hacerlo así, forman parte del principio, en vez de oponerse a él. El hombre sabio se ajusta a la ley y entendiendo su movimiento la opera en vez de ser su esclavo ciego…Aquel que entiendo esto está bien sobre la ruta hacia la maestría” [El kybalion] Hemos de ser como el nadador que no lucha contra la corriente sino que la aprovecha para nadar sin esfuerzo y no dejarse arrastrar por ella como un simple madero que flote sobre el agua. Seamos como el Águila que no se somete a la gravedad de la Tierra pero que se deja llevar por las corrientes para elevarse en las alturas. Pero seamos también humildes, recuerda que el Aguila siempre baja la cabeza antes de elevar su majestuoso vuelo.

Eso es un verdadero maestro.

9. Principio de Generación “El género está en todo, todo tiene sus principios masculino y femenino el género se manifiesta en todos los planos”

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A simple vista, el principio descrito al comienzo de este trabajo parece ser un corolario del principio de polaridad; pero nada más lejos de ello. Si bien es polar, ya que debe cumplir la ley dicha, es todo un principio cuyo fin es generar, construir, en una palabra: crear.

Es importante diferenciar este principio del sexo. El sexo es un modo de generación en ciertos planos y en ciertas formas de vida; pero el principio de género es Universal y actúa en todos los planos y sobre todo lo que existe. Los conceptos masculino y femenino han de ser entendidos en un plano mayor al de macho y hembra de la mera relación sexual.

Los herméticos asocian lo masculino a lo positivo, al principio activo y lo femenino a lo negativo, al principio pasivo y, nuevamente, llamamos la atención al lector que aquí los términos positivo y negativo no significan bueno y malo, mejor o peor.

Es vital comprender todo lo dicho porque no pocas pseudo-escuelas herméticas que poco tienen de escuelas, y menos de herméticas, han hecho del sexo uno de sus puntos vitales llevando a sus adeptos a una promiscuidad sexual por el mal entendimiento de este principio.

En el principio de género, lo masculino es la parte activa que dirige cierta energía inherente hacia lo femenino, que es la parte pasiva. La recepción de dicha energía por la parte femenina pone en marcha el proceso creativo; lo femenino siempre es creativo. Y así es en todos los planos. Y así se necesitan uno al otro ya que ni lo masculino ni lo femenino pueden generar por si solos.

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Toda “cosa” posee en su interior ambos principios; como en el ying/yang15; dentro de lo masculino existe lo femenino y en lo femenino existe lo masculino. Toda “cosa” macho posee también el elemento hembra y viceversa.

En el hombre, como especia animal, vemos ahora claramente que el sexo, y esto lo podemos hacer extensivo a toda reproducción sexual, es solo el medio para lograr la generación pero no el género, la creación en sí. Es más, hoy en día sabemos que el sexo no es necesario para reproducirse; pero si lo son los principios masculino y femenino. El óvulo femenino pasivo precisa que el espermatozoide masculino activo lo fecunde y lo “ponga a trabajar”, que obligue a lo femenino a crear.

Es sencillo ver y comprender este principio en el plano físico porque en todo momento somos testigos de su efecto pues la creación, la generación, es constante y, en todos los casos, es posible encontrar un principio activo (masculino) que actúa sobre un principio pasivo (femenino) Pero ya hemos dicho multitud de veces a lo largo de esta serie que los principios herméticos son Universales, lo cual implica que todo lo dicho sobre este principio es igualmente válido en los planos mental y espiritual. Vamos a tratar un poco el género en el plano mental y nada en el espiritual. No porque no exista sino porque de nada nos sirve en nuestro estado actual de evolución.

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El yin y yang son dos conceptos del taoísmo, que exponen la dualidad de todo lo existente en el universo. Describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

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El género mental ha sido reconocido por la psicología moderna aunque, como siempre, no de un modo completo y se han quedado en la existencia de una dualidad mental en la cual suelen asociar una mente o estado mental como bueno y otro como malo. Así, la psicología, trata de anular el “malo“ para lograr la cura y equivoca su camino al olvidar el principio de polaridad y el principio de ritmo que, en conjunto, nos vienen a decir que el proceso “maligno” se cura logrando el equilibrio y no eliminando uno de los polos.

Thomson J Hudson16 o Sigmund Freud17, entre otros, son ejemplos de lo escrito arriba. Nos hablaron de la mente activa y pasiva; objetiva y subjetiva; consciente e inconsciente, el Yo y el Super Yo….Estos hombres pisaron el camino pero no lo recorrieron en su totalidad completa. Si hubiesen aceptado los principios herméticos de generación habrían avanzado mucho más en sus estudios y resultados.

La ciencia hermética considera masculina a la llamada mente consciente o voluntaria y femenina a la inconsciente o involuntaria. La mayoría de los hombres no son conscientes de su inconsciente y además creen que es 16

Thomson Jay Hudson nació en Windham, Ohio, USA, el 22 de Febrero de 1834 y murió el año 1903. Fue defensor del contacto mental (hipnotismo y telepatía) así como con los espíritus a través de los médiums. Defendía la existencia de más de un mente en el individuo, lo que el denominaba subconsciente.

17 Sigmund Freud ( (6 de mayo de 1856, en Příbor, Moravia, Imperio austríaco (actualmente República Checa) - 23 de septiembre de 1939, en Londres, Inglaterra, Reino Unido) fue un médico neurólogo austriaco de origen judío, padre del psicoanálisis y una de las mayores figuras intelectuales del siglo XX. Su interés científico inicial como investigador se centró en el campo de la neurología, derivando progresivamente sus investigaciones hacia la vertiente psicológica de las afecciones mentales, de la que daría cuenta en su práctica privada.

En su obra más conocida, La interpretación de los sueños (Die Traumdeutung, 1900), Freud explica el argumento para postular el nuevo modelo del inconsciente y desarrolla un método para conseguir el acceso al mismo, tomando elementos de sus experiencias previas. Como parte de su teoría, Freud postula también la existencia de un preconsciente, que describe como la capa entre el consciente y el inconsciente (el término subconsciente es utilizado popularmente, pero no forma parte de la terminología psicoanalítica). La represión, por su parte, tiene gran importancia en el conocimiento de lo inconsciente 155

imposible serlo. Hemos dicho que es lo femenino lo que crea, si no logramos ser plenamente conscientes de nuestro lado femenino mental, de nuestro inconsciente, no podremos crear a voluntad.

Aún así, de vez en cuando, el lado femenino surge y “tenemos una idea”.

Es un proceso simple, nuestra mente masculina consciente envía un problema y la mente femenina inconsciente la recibe y se pone en movimiento creando, generando soluciones, seamos o no conscientes de ello. La diferencia con los maestros y los iniciados es que al ser estos conscientes de su dualidad mental pueden dirigir sus pensamientos mentales a voluntad, pueden generar cuando quieren.

No es este el lugar para enseñar todo lo necesario, entre otras cosas porque no es un proceso de “ya está”. Es preciso comprender todos los principios herméticos, es preciso practicarlos, en definitiva, es preciso tiempo y trabajo; pero nada impide indicar donde comienza el camino.

Lo primero que debemos hacer es pensar sobre nuestro ser, volver nuestra atención hacia dentro de nosotros mismos. Lo normal es que se hagan conscientes de su individualidad y digan algo como “YO SOY”; sin embargo, a medida que se adentren en si mismos se irá colando un “mi”.

El “yo soy” piensa en el individuo, en nuestra presencia material; el “mi” es capaz de “separar” la mente del cuerpo, es capaz de pensar en su cuerpo como una parte mental del mismo. El “yo soy” y el “mi” son lo mismo en naturaleza pero muy diferentes en grado.

A poco que el iniciado sigue profundizando se da cuenta que existe “algo” que puede obligar al “mi” a actuar y permanecer luego a un lado. Ese algo es lo que denominamos “yo” y así, el iniciado, pasa de verse como una individualidad y decir “yo soy” a ser plenamente consciente de su dualidad mental.

Queridos lectores, soy consciente que tanto uso del “yo” y el “mi” no es sencillo de comprender, sobre todo si han leído otros autores

Mi Pasivo, femenino, creador YO Activo, masculino, inductor

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que denominan al mi de yo o ego y al yo de super-ego. Como siempre, lo importante es el concepto y no la denominación dada por cada autor o escuela.

Lo que debe quedar claro es que existe una mente activa y una mente pasiva, una mente masculina y una mente femenina en todos nosotros.

Una vez conscientes de nuestra dualidad mental, nuestra mente activa será quién de proyectar la energía necesaria desde el “yo” hacia el “mi”; es decir, proyectar el querer que la creación mental sea iniciada por el “mi”. El principio masculino habrá actuado sobre el femenino y, una vez realizado su trabajo, dejará que el principio femenino completa la tarea con su proceso creativo.

“El “yo” representa el principio masculino del género mental; el “mi” representa el principio femenino. El “yo” representa el aspecto del Ser; el “mi” el aspecto de venir a ser” [El Kybalion] Y aquí lo vamos a dejar, no solo el estudio de este principio, sino el de los principios herméticos. A lo largo de ocho entregas he pretendido explicar por encima, muy por encima, los siete principios herméticos recogidos en el Kybalion. Ahora les corresponde a ustedes decidir si lo he logrado o no. Mi intención no ha sido otra que daros a conocer y marcar el comienzo del camino; a ustedes les queda seguir el viaje si es su deseo.

Nos encontraremos en el camino si deciden recorrerlo y juntos seguiremos, ni delante ni detrás porque nadie es más que nadie. Mi mano está tendida, tómala si quieres.

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