Dialogo Entre Masones Noviembre 2016

Dialogo Entre Masones A r t í c u l o s Masónicos Seleccionados Año 3 - N° 35

Noviembre 2016

Herbert Oré Belsuzarri

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III - Dios obra de maneras misteriosas…………………….1 - Simbología del aprendiz masón……………………….6 - El error de la biblia en el ara del templo…………..12 - Historia de cómo comenzó la masonería por internet……………………………………………………………31 - Los cuatro santos coronados patronos de la masonería operativa………………………………………..40 - Orígenes de la masonería especulativa…………..54 - ¿Qué tan antiguas son las pirámides?……………..78 - Documentos del VI Congreso de la Asociación Internacional del Libre Pensamiento 2016…………..93 La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Noviembre 2016

Dios obra de maneras misteriosas.

Una enigmática e inesperada conversación de un Padre y su Hijo.

Nelson J. Ressio.

Papá, ¿si en el espacio está Dios y su Paraíso, y dentro de la Tierra, el infierno y su eterno morador, el Diablo; eso quiere decir que, Dios es Extraterrestre, y el Diablo Intraterrestre?

Jejeje. ¡Hay hijo mío, lo que me preguntas, es una buena manera de expresar lo que no es posible percibir con la razón!

Y... ¿Porque papá?

Ya te lo dije hijo, ¡NO con la razón! Sino que, a través de la Fe. 1

Pero papá, si Dios nos creó a su imagen y semejanza, yo me pregunto, ¿cómo puede ser que haya elegido un lugar que se sabe que se encuentra a temperaturas bajo cero, y desprovisto de oxígeno, para poder vivir, Él y los que con Él allí envía? Por ello, Dios, ¿no será extraterrestre?

A ver hijo, y entonces, ¿qué piensas del Diablo intraterrestre y su Infierno?

Papá, yo pienso que, el Diablo fue más inteligente que Dios, ya que, eligió un lugar calentito y con oxígeno, eligió el interior de la Tierra, en lugar de vivir afuera de ella, y las personas que allí van, pueden respirar, y no se mueren congelados, y por ende, tienen la libertad de hasta socializar eternamente con los demás residentes del Infierno.

Entonces papá, yo me pregunto... es más, siempre me lo he preguntado... ¿Dios es gran un egoísta no es cierto? Y en cambio, el Diablo, ¿es un gran cobijador y protector de almas?, el Diablo... es... ¡todo lo contrario a Dios!, es el protector de vidas, mientras que Dios, solo las congela en un sueño eterno.

¿Porque lo dices hijo?, ¡no te comprendo en absoluto!

Porque, ¡los que se van al cielo, es porque van a morir congelados y ahogados, mientras que, los que van al Infierno, es debido a que, ellos son los únicos que de verdad vivirán! ¿Entiendes Padre?

Mmmm, no, la verdad que no. Mira, a veces, hijo, Dios actúa de maneras muy misteriosas para el entendimiento común.

Pero, ¡papá!, para mí, no es un misterio... es lógica... es... ¡intuición!

¿A qué te refieres con lógica e intuición querido hijo mío?, porque, debes saber que, la palabra de Dios no se discute.

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¡Como que no se disc...! a ver papá... me refiero a que, mi comprensión del Cielo y del Infierno, si bien son contrarios entre sí, para mi entender, Dios es el malo, y el Diablo es el Bueno. ¡Así de simple!

¡Pero hijo! ¡¿Cómo puedes expresar tanta blasfemia?! ¡¿Quién te has creído que eres?! ¡¡Ya te dije que no se discute el obrar de Dios!!

Pero papá, ¿porque no se discute? ¿No somos libres acaso?, ¿no tenemos libertad de pensar y de expresar lo que queramos?

Si, hijo mío, eres libre, y esa libertad está implícita en la palabra que ha revelado Dios, y por lo tanto, no la debes poner bajo escrutinios ni cuestionamientos, ya que, al aceptarla, con los ojos cerrados y el corazón abierto, de por si, eres divinamente libre. ¿Entiendes hijo mío? ¡¿Comprendiste ahora?!

No estoy de acuerdo contigo padre. Yo creo que, nuestra libertad, se encuentra justamente, en cuestionar lo que se considera incuestionable; desde un átomo, hasta lo que algunos llaman, Multiverso, pasando por todas las ramas del pensamiento que se han generado en el medio de esos dos extremos. Por lo que, vuelvo a repetir lo que dije antes papá; que Dios es el malo y el Diablo es el Bueno, que Dios es Extraterrestre y que el Diablo es Intraterrestre... mmm... ¡ahhhh!, y ahora me viene a la mente el porqué, mamá y vos, le rezan a entidades o imágenes externas a ustedes mismos, cuando van al templo, -dicho sea de paso, a controlar no sé qué dogma-, o cuando lo haces en tu casa... ¡¡¡claro!!!, porque ustedes nunca cuestionan las palabras leídas en el libro sagrado, o las que les expresa el Sacerdote. Ustedes las creen, y ordenan, ciegamente, sin pensar. Allí está tu equivocación papá, es por ello que no me comprender, ¿no es cierto?

Es que... hijo mío, así es... ¡¡¡sigo sin comprenderte!!! ¡Exacto!, esa es la respuesta que esperaba de tu parte, querido Padre; por desgracias, siempre es la misma respuesta, y estimo yo que, a medida que 3

vayamos hablando más y más, a este respecto, irás cerrando tu mente, y querrás finalizar la charla, alegando nuevamente, que Dios es incuestionable, y que obra de maneras misteriosas, por lo que, no debemos, ni siquiera, analizarlo por medio de nuestra intuición, porque Él es la Razón, la Fe y la Vida... y que esas tres cosas ya están escritas, y un largo bla... bla... bla.

¡¡¡Hijo, me estás haciendo enojar, y peor aún, incitando a que le falte el respeto a la larga tradición familiar de devotos!!! ¡¡¡No permitiré que me cuestiones ni una palabra más!!! ¡Ya te expresé como es el tema de Dios, así es, así será, y porque tú no lo comprendas, hijo mío, eso no va a cambiar en absoluto!

Es que... no es mi intención el hacerte enojar papá... todo lo contrario, ¡mi intención es hacerte razonar!

¡¡¡Basta hijo mío!!!

Es que, yo quiero seguir hablando padre...

Ok hijo, bien... tu ganas... seguiremos hablando, pero, ¡cambia de tema por favor!

Pero, ¡papá!, ¿por qué debo cambiar de tema, si quiero seguir hablando de lo mismo?... te considero mi maestro, padre... y... ¿me quieres hacer callar o hacer torcer mi uso de razón?

No, hijo mío... a ver, mira... te pido que me perdones, pero, cuando tocamos estos temas, me pongo muy airoso y reaccionario, y sé muy bien que no debemos hablar de ellos.

Pero papá, ¿porque no debemos hablar de ellos?

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¡¡¡Ya te lo dije!!! Porque Dios es incuestionable... Él se cuestiona y se responde por si solo... ¡¡¡debes aprender, de una vez por todas, esta verdad revelada, hijo!!!

Exactamente papá, así es, en eso te doy la razón, debo aprender, pero para aprender, debo dudar y cuestionar, debo negar todas las verdades reveladas, y debo intentar demostrar, entre otras, que tu hipótesis Divina, es falsa... y cuando se hayan agotado todas las posibilidades de mi comprensión, allí si, podré aceptar, que existen ciertas normas de la naturaleza, que todavía no las comprendo, pero jamás aceptaré ciegamente, una determinada verdad, que proviene desde una supuesta Revelación Divina, papá... jamás.

Bueno hijo de mis entrañas, veo que nunca lograremos llegar a un consenso... seguimos hablando en otro momento, tenemos toda la eternidad para hacerlo, porque, si continuamos así, me harás enojar mucho, me pondrás airoso nuevamente, y no podré pegar un ojo en toda esta fría y oscura noche.

Es que al consenso querido Padre, se llega por la comunión de los disensos más aceptados, y no así, por la confrontación de una vía de pensamiento, frente a una vía de aceptación ciega de realidades ilógicas... pero... está bien... ok, padre, por ahora lo dejamos aquí... que duermas bien, y abrígate mucho, y no te olvides de encender el oxigenador.

Gracias hijo mío, que descanses... aquí en tu pieza, ya estaba subiendo, ¡y demasiado!, la temperatura... aquí se está muy cálido y cómodo.

Es que aquí es siempre así, Padre, y tú lo sabes... Pero, bueno, que duermas bien... en tu Paraíso de habitación... por mi parte, me pondré a charlar con algunos nuevos compañeros de habitación... unos nuevos que... han caído recientemente.

http://www.erminauta.com/2016/10/dios-obra-de-maneras-misteriosasuna.html 5

SIMBOLOG M

Rob

GIA DEL APRENDIZ MASON

berto Macedo Mayo.

La masonería, como en cualquier forma de practicar la filosofía moral, la utilización de signos es constante para representar conceptos, ideas, formas, que sería complicado expresarlos por medios de las palabras, teniendo en cuenta su carácter iniciático.

La masonería pretende llegar a la búsqueda de la verdad, por medio de la reflexión, que permita aportar luz, a la incertidumbre, trasladándonos hacia nuestra verdad, haciendo que me encuentre, construyendo un nuevo mundo interior, un nuevo eslabón social, más perfeccionado.

Este perfeccionamiento, lo hacemos con un lenguaje que no arrastre el significado profano, ese lenguaje, tiene un simbolismo propio, de libre interpretación.

Un símbolo es un gesto representativo de una idea u objeto, que tiene la función de exposición o representación a través de una idea. En la masonería, tiene un doble sistema de decodificación, el primero basado en la tradición y el otro en el libre razonamiento filosófico, utilizando la libre hermenéutica.

El grado de aprendiz, primer grado mas:. donde todo es nuevo, el templo un mundo nuevo, lleno de símbolos, por descubrir su significado.

En esta etapa ponemos a prueba la paciencia del Ap:. Mas:. mediante el trabajo constante en el bosquejo y desbastamiento de la piedra tosca, que son símbolos derivados de una antigua tradición académica en la orden, permitiendo conducirnos hacia nuestra superación espiritual, camino realizado por el Ap:. con herramientas – simbólicamente - usadas por los obreros de las canteras, al devastar la 8

piedra tosca – con el mazo y el cincel ., para luego construir templos y catedrales, como parangón con la construcción de valores.

El primer símbolo, es la marcha del aprendiz, compuesto de tres pasos, que significa la infancia, madurez y senectud. Terminando la marcha, saludamos a los tres dignatarios de la logia, para luego ingresar al templo.

El V..M:. enseña la fe en nuestros ideales masónicos, el Prim:.

Vig:. La esperanza en alcanzarlo y el Seg:. Vig:. el amor a la humanidad. Los tres pasos, se interpreta como la precisión y seguridad del iniciado, que camina del occidente hacia el oriente, en la búsqueda de la luz.

Al ingresar al templo, observamos dos columnas, una ubicados hacia el sur y la otra en el norte, interpretando como la fuerza y la belleza respectivamente. Sobre la columna del norte se ubica la esfera terrestre y en el cuerpo de ella la letra B y sobre la columna del sur la esfera celeste y en el cuerpo la letra J. La ubicación del V:. M.. es en el Or:. ostenta una joya, que es la escuadra, por ser el más recto, ecuánime, tolerante, justo y desapasionado. El Prim:. Vig:. ostenta el nivel, que significa la igualdad y el Seg:. Vig:. ostenta la plomada, significativo de rectitud y superación.

El templo representa el Universo, en cuyo centro se encuentra el Ara, donde en la parte superior se abre el Volumen de la la ley sagrada, que soporta la escuadra y el compás. Estos símbolos representan las tres grandes joyas de la masonería.

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La ley sagrada direcciona nuestra fe, el compás mide nuestras acciones y la escuadra, es la rectitud.

Las tres luces colocados a los costados del Ara, dos hacia el sur y uno hacia el norte – de acuerdo al R:.E:.A:.A:.-, representan al sol, la luna y al V:. M:. respectivamente. El sol guía a los obreros durante el día, la luna durante la noche y el V:. M:. dirige y orienta con sabiduría los trabajos todo el tiempo.

Los HH:. Mas:. aceptamos a un Prof:. como Apr:. Mas: , con los tres golpes, que componen la batería. El significado de estos tres golpes, simboliza humildad, sencillez y virtud, utilizado para llamar a la puerta del templo y encarna: Pedid y se os dará.

Buscad y hallareis.

Tocad y se os abrirá.

El mosaico, conformado por cuadros en blanco y negro, representa el bien como el mal, la igualdad de las razas, el permanente contraste entre los pares opuestos, lo grande y lo pequeño, lo positivo y negativo y en fin denota el equilibrio de los opuestos o contrarios.

En la parte superior de las paredes norte, sur y oriente, se extiende una cadena que se rompe sobre la puerta del templo. Esta cadena representa los eslabones de todos los HH:. MM:. que al unirse solidariamente hacen uno solo, creando una fraternidad, que no se rompe jamás y la parte abierta indica la disposición a recibir nuevos HH:. para hacer más fuerte la fraternidad universal.

El martillo y el cincel, son las herramientas utilizados por el Ap:. Mas:. para bosquejar y devastar la piedra tosca, trabajo que debe 10

ser realizado con voluntad y constancia, temperamento que necesita el Ap:. Mas:. para moldear las imperfecciones (el vicio, la mediocridad y todas las demás flaquezas humanas) y finalmente entregar una piedra pulida que simboliza la construcción de nuestro templo interior.

El masón toma al símbolo como vehículo de Conocimiento y no como un objeto de "culto", pues sabe que no hay que confundir al símbolo con lo que éste simboliza (Cascio. 03).

Continuando con el Doctor en Psicología. Andrés Cascio, M:.

M:. Venerable Maestro, R.·.L.·. Piedra Tallada, Or.·. de Palafrugell, sobre la masonería: La masonería constituye una escuela de ciudadanos, que contribuye al análisis libre y la interpretación conceptual propia, en una búsqueda continua de la esencia del hombre y de los que este puede aportar a los demás seres humanos, a la sociedad y por supuesto a sí mismo. (Cascio.

07).

BIBILIOGRAFIA. Lorenzo Frau Abrines y Rosendo Arus Arderiu, Diccionario Enciclopédico de la masonería, Tomo II, Novena Edición, Buenos Aires, Editorial KIER. Gallatin Mackey Albert. Enciclopedia de la Francmasonería, Editorial Grijalbo S.A., México.

Andrés Cascio. Simbolismo y Francmasonería; De la tradición hermética a la Psicología Profunda. Extraído el 10 de julio del 2016, de: file:///E:/MASONERIA/masoneria_informacion/SIMBOLOGIA%20M AS/CONFERENCIA_Simbolismo_y_Francmasoneria.pdf.

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El error de la Biblia

Maximo E.

en el Ara del templo

. Calderon

Corría el año 1886, y en su discurso frente a los masones alemanes reunidos en Estrasburgo el 12 de septiembre de ese año, el Emperador Federico III – máxima autoridad de la Masonería alemana – expresaba que los cimientos que "caracterizan sobre todo nuestros propósitos”, son “la libertad de conciencia y la tolerancia".

La Masonería adogmática de raíz continental, abraza plenamente estos ideales, y el Gran Oriente de Francia lo deja bien claro a través de tres principios fundamentales: - El principio de libertad absoluta de conciencia; ya que sus miembros pueden ser creyentes de la religión que fueren, agnósticos o simplemente ateos.

- La defensa de las instituciones y los ideales laicos; como medio para garantizar lo mejor posible la libertad de todos.

- Los valores republicanos y sociales; ya que el mejoramiento de la sociedad es considerado un objetivo de la Masonería.

Si bien el Gran Oriente de Francia había nacido en 1773 y es la más antigua Obediencia masónica que hoy existe, hasta el año 1877 mantenía los mismos requerimientos dogmáticos que la Gran Logia Unida de Inglaterra, de creer obligadamente en un Dios revelado y también en la inmortalidad del alma, concepto este que dejaba muchos huecos ya que nunca en la Masonería se explicó en forma efectiva que cosa sería eso llamado alma.

Fue precisamente en 1877, en que siguiendo los pasos que cinco años antes hubiera marcado el Gran Oriente de Bélgica, en un irrestricto espíritu de laicismo, el GODF decide retirar de sus rituales toda referencia a Dios y a la inmortalidad del alma, y a renglón seguido retira también el uso de la Biblia en los actos masónicos. La libertad absoluta de conciencia debía estar ante todo. Pero también la historia.

Es de destacar en un aparte, los logros de ideales laicos promovidos por la Masonería en Argentina a través de los tiempos, como por ejemplo: el Registro Civil y el matrimonio civil, la laicidad de los cementerios, la 14

creación de la Cruz Roja argentina, y la reforma universitaria de 1918, entre otros.

Pero volviendo a los conceptos laicistas tratados antes, es interesante ver que no son excluyentes respecto a las concepciones masónicas más esotéricas y ocultistas, ya que como destaca Herrera Michel, dentro de la Orden encontramos “masones que poseen una fuerte concepción esotérica, formados en otras escuelas iniciáticas o de una notable inclinación espiritual, pero que no reconocen un Ser Supremo. Son personas que en el hinduismo y en la Teosofía se conocen con la palabra sánscrita “nástika”, que significa ateo, precisamente porque no reconocen la existencia de un dios ni de una verdad revelada contenida en un libro sagrado.

En este sentido, hasta Madame Blavatsky usó la expresión en el primer tomo de la “Doctrina Secreta” al afirmar que todo ocultista es un nástika ya que el ocultismo es incompatible con la creencia en la existencia de un dios”.

UN LIBRO DE LEY “SAGRADA” El Landmark XXI de Albert Mackey, prescribe la obligatoriedad de utilizar un “libro de la ley” en logia, y aunque este argumento es condición no negociable para los seguidores de la Gran Logia Unida de Inglaterra, debemos tener en cuenta dos cosas muy importantes. Estos Landmarks fueron redactados recién en 1858, o sea que no pertenecen a la tradición de la Masonería especulativa, y además no tenemos un consenso sobre cual listado de Landmarks sería el correcto, ya que son varios los que hoy coexisten, siendo inclusive algunos de ellos contradictorios entre sí.

El Gran Oriente Federal Argentino, cuyo órgano oficial de difusión era la revista Verbum, publicaba a principios de la década de 1950, un estudio que comenzaba con las siguientes palabras:

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La Biblia, también llamada entre los masones "Libro de la Ley Sagrada" o "Volumen de la Ley Sagrada", fue y será la manzana de la discordia dentro de la Orden, que impide la universalización de nuestra noble institución por falta de cabal conocimiento acerca de la época en que se introdujo como uno de los útiles de los Talleres o Gran Luz, y la falta de jurisdicción que tienen las Potencias simbólicas para exigir de sus congéneres la presencia de tal Libro ya sea durante los trabajos de Gran Logia ya en el de las Logias subordinadas. Tal circunstancia, que mantiene un cisma internacional entre Potencias de tronco inglés y las que soportan su influencia, por una parte, frente al Gran Oriente de Francia y las del grupo latino, que ha meditado y estudiado muchísimo esta cuestión, por la otra, debe desaparecer por la mutua comprensión, la recíproca tolerancia y la necesaria universalización de la Orden que, no debe depender del capricho de obcecadas Potencias, ya sea cuando estas actúan directamente, ya cuando lo hacen por intermedio de otras que le sirven de personeros.

Llegado el momento en que los masones le explicamos a nuestros Aprendices, cuales son las llamadas Tres Grandes Luces de la Masonería, en general todas las corrientes coinciden en que hoy estamos hablando de tres elementos cargados de profundo simbolismo, como son el Libro de la Ley, la Escuadra y el Compás. Erróneamente muchas corrientes creen que al hablar de Libro de la Ley estamos hablando de La Biblia, o en su defecto de algún otro libro llamado sagrado que también podría ser El Corán, la Torah, el Rig Veda, el Libro de los Muertos, el Tao Te King, o inclusive hasta El Libro de Mormón, que resulta un volumen de índole sagrado para los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días, muy ligada en sus comienzos a las logias masónicas de los Estados Unidos.

Hay hasta quienes yerran al hablar del Libro de la Ley, y hablan directamente de un libro “sagrado”, o un llamado “volumen de la ley sagrada”. Pero esto es un error.

No existe tal ley sagrada, ya que la Biblia no es una ley ni un código (como el de Hammurabi), sino que es un libro de relatos variados, el cual 16

incluye en su interior algunas leyes dictadas al pueblo hebreo en el Antiguo Testamento, y nada más. Considerar a la Biblia como un “libro de la ley”, e imponer ese libro como obligatorio para los masones, está mostrando un profundo desconocimiento de las raíces, la historia, los objetivos y el simbolismo de nuestra augusta Orden, aunque al día de hoy sean muchos los que creen que en el Ara del Templo masónico debe estar una Biblia, o algún otro libro de ese estilo.

No existe prueba alguna de que la Masonería Operativa europea utilizara una Biblia como símbolo masónico sagrado, ni tampoco la posterior Masonería Especulativa surgida en 1717.

Sin embargo en la Masonería Dogmática Moderna dirigida por Inglaterra, ha pasado a ser un elemento imprescindible y de conditio sine qua non para todos los altares que quieran preciarse de “regulares”.

La intransigencia dogmática anglosajona, ha sido muy claramente denunciada por Oswald Wirth cuando afirmaba: “Ellos quieren tener su Masonería particular y renunciar al universalismo proclamado en 1723 por Anderson”.

Luego Jules Boucher siguió citando a Wirth, donde también expone claramente un concepto con el que nos identificamos: “Es verdaderamente inútil continuar esta discusión. Los anglosajones, al exigir la Biblia, niegan la universalidad de la Masonería y, si encaramos el problema desde ese punto de vista, la irregularidad está de su lado y no del nuestro”.

A este respecto, Boucher también cita a Edmon Gloton, con una frase iluminadora: “La Biblia es uno de los obstáculos que separan la Masonería latina de la Masonería anglosajona” (A Simbología Maçônica, Editora Pensamento, pág. 138).

Si damos importancia a la pureza de la tradición masónica, debemos procurar conservar y respetar esa tradición, por historia, por valores, por fidelidad a nuestras raíces, y porque consideramos que la Masonería debe 17

estar totalmente alejada de los dogmas, aunque sea este un objetivo empírico e ideal, y pueda expresar falencias en algún momento, por el solo hecho de ser nosotros humanos.

En cuanto a los períodos históricos citados más arriba, tomamos la más concienzuda clasificación que pudimos encontrar ajustada a historia, salida de la pluma de Henrique Candido Camargo, Gran Inspector General del Rito Moderno de Brasil: “En lo que concierne a las tres Masonerías, vemos que la Operativa existió hasta 1723, la Especulativa o tradicional hasta el 27 de diciembre de 1813, cuando nació la Dogmática Moderna debido a la unión de la Gran Logia de 1717 con la de 1753, cuando surgió la Gran Logia Unida de Inglaterra”.

Las luces de la Masonería Tal como mencioné ut supra, decimos por convención que las grandes luces de la Masonería son la Escuadra, el Compás, y el Libro de la Ley. Pero eso es lo que se enseña hoy; no siempre fue así.

Haciendo un poco de historia, si nos remontamos al ritual de “Los Modernos” (1717), ellos no utilizaban ningún altar ni cosa que se le pareciera. Solamente utilizaban el tapete de la logia, el cuadro de grado se dibujaba en el piso para borrarlo después, y quien oficiaba de Venerable Maestro tenía en su mesa un libro (al cual nadie llamaba libro de ninguna ley), el que posiblemente durante un tiempo fue una Biblia, y luego fueron las Constituciones de Anderson.

Sobre este citado libro, el Venerable Maestro de la logia hacía reposar su espada, que además de simbolizar la Justicia, era también un rasgo distintivo de nobleza.

La Escuadra y el compás no ocupaban un lugar especial, ni tenían tampoco una disposición distintiva como hoy se utiliza. Por otra parte, sobre este volumen que estaba en posesión del presidente de la logia se 18

efectuaban los juramentos, pero no se hablaba aún de luces. Ni mayores, ni menores.

En 1751 entra en escena un grupo de masones de origen irlandés, que enfrentado políticamente a la Gran Logia de Londres, se autoproclama como heredero de las antiguas tradiciones y acusa de innovadores a la Organización creada en 1717. Este grupo funda también su propia confederación, a la que deciden llamar Gran Logia de libres y aceptados masones de Inglaterra, tildando peyorativamente como Los modernos a la Gran Logia de Londres y Westminster, y quedando ellos con el apelativo de Los antiguos, apelativos estos que se conservan hasta hoy para mejor análisis de la historia masónica.

Cuando hacen aparición en escena “Los Antiguos”, ellos serán en realidad los encargados de modificar los usos y costumbres de la Masonería especulativa. Esos cambios serán llevados al papel y publicados por primera vez en “Ilustraciones de la Masonería” de William Preston, que desde 1760 venía enseñando que las luces de la logia eran la Escuadra, el Compás, y la Biblia, y en 1772 lo publicó en su libro.

En la primitiva Masonería especulativa de Los Modernos, las tres luces de la logia eran simplemente el Sol (luminaria diurna), la Luna (luminaria nocturna), y el Maestro presidente de la Logia, ya que es quien representa la sabiduría del Rey Salomón. La Biblia no constituía luminaria alguna, y así se mantuvo sin alteraciones por casi un siglo.

Es recién el 27 de diciembre de 1813, que ambas grandes logias insulares deciden unirse en un solo cuerpo, y tras casi cinco años de negociaciones se logra la fusión en lo que vendrá a ser la Gran Logia Unida de Inglaterra. Acabó así un período de más de sesenta años en que ambas Grandes Logias se habían acusado mutuamente de irregulares y espurias.

Este nuevo cuerpo fusionado realizará una mixtura de los rituales de “Antiguos” y “Modernos”, creando por primera vez la idea de Luces mayores y Luces menores de la Masonería, adoptando como luces “mayores” lo que venía utilizando la Gran Logia de Inglaterra, y como 19

luces “menores” al Sol, la Luna, y el Maestro presidente, tal como utilizaba la Gran Logia de Londres de 1717.

En ningún momento se habló de que las luces menores, o las luces de la logia, fueran el Venerable Maestro y sus dos Vigilantes, lo cual si bien hoy es de uso bastante común, configura un severo error conceptual ya que la verdadera luminaria del Taller es una sola, por ser esta la representación simbólica de Salomón.

La Biblia como libro Según el consenso general, la Biblia es una compilación inspirada de libros santos de tiempos ancestrales, pero en realidad es una compilación realizada por Constantino y su Concilio de Nicea del año 325, en donde se descartaron entre 50 y 250 libros que andaban dando vueltas, para conformar lo que hoy se conoce como la Santa Biblia.

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Según se cuenta, los supuestos libros que no debían estar levitaban por los aires mientras los Obispos rezaban, aunque la realidad marca que el corpus se conformó por votación de cada uno de los libros, existiendo registro de cuantos votos se emitieron en favor y cuantos votos en contra de la permanencia de cada texto.

Hubo purgas y añadiduras posteriores, pero la colección gruesa y primera se realizó justamente durante el Concilio del año 325 de nuestra era.

En cuanto al Antiguo Testamento, es lisa y llanamente la Tanaj de los judíos, con algunos agregados decorativos que se hicieron para hacer “coincidir” ciertas profecías, un agregado de algunos libros del Canon de Alejandría llamados “deuterocanónicos”, y un ordenamiento más o menos cronológico de acuerdo al conocimiento que en aquél momento poseían los obispos católicos.

Si bien es popularmente conocido que el Nuevo Testamento vio la luz en Asia Menor en el año 325, pocos conocen que el Antiguo Testamento tampoco es tan antiguo como podría parecer. La propia Tanaj judía es un ordenamiento realizado en el Siglo II de nuestra Era por la escuela de Yamnia, que hoy es conocido como el Canon palestinense.

Como quiera que sea, la Biblia entonces describe hechos o supuestos hechos ocurridos en Palestina, Egipto, Mesopotamia, Siria y toda la cuenca oriental del Mediterráneo, no teniendo la validez de un documento histórico, sino más bien un monumento literario, con cuño simbólico.

Sus relatos más antiguos y representativos, son recreaciones de leyendas y tradiciones mesopotámicas que fueron aprendidas por el pueblo hebreo mientras estuvo cautivo en Babilonia.

Como dice Alfonso Sierra Partida en su La Biblia – El gran mito literario: la Biblia no es un libro original, que resume leyendas y tradiciones antiguas, transformando conceptos religiosos, sublimando personajes, y aunque lo haga del modo que se estime más bello y elevado, 21

con mayor sensibilidad, indiscutiblemente no está exenta de las probadas limitaciones.

El mismo autor afirma sintetizando su estudio: La Biblia no es un libro original.

La Biblia no es un libro revelado.

La Biblia es un libro escrito por hombres.

La Biblia no es un documento histórico.

La Biblia no prueba la existencia de Jesucristo.

La Biblia no es un libro profético.

La Biblia no es un libro moral, por el contrario muchas veces es inmoral.

La Biblia presenta contradicciones y absurdos.

En conclusión: la Biblia es simplemente un monumento literario.

Tan variados son los conceptos que se han tenido sobre las partes más o menos sagradas o más o menos simbólicas de La Biblia, que los masones han ido variando el lugar en donde abren ese dichoso libro al momento de las Tenidas, de acuerdo a interpretaciones que supuestamente tendrían relación con el grado en que se estaría trabajando.

El Libro de marras se hallará abierto, sobre un pedestal o altar, durante el tiempo que realiza la Logia sus tareas, señalando alguno de sus importantes pasajes, prestando a sus actos solemnidad.

Algunos Talleres siempre lo abren en el Salmo 133, el cual hace alabanza a la reunión fraternal en armonía, más otras logias hacen la diferencia de abrir el libro en la Primera Epístola de Juan, o en el Evangelio según San Juan, o la Cámara de Maestros en el libro de 1º Reyes, con la supuesta leyenda del arquitecto Hiram, el cual por más que se busque y se rebusque nunca podrá ser encontrada ni en Reyes ni en ningún lado.

Por lo menos no como se relata en la leyenda masónica.

Para el Primer Grado también se la ha encontrado abierta en el libro de Ruth; para el segundo Grado en Jueces, para el tercer Grado en 1º Reyes 22

capítulo VII, aunque también tenemos referencia de que se ha abierto el Grado de Aprendiz con el Génesis XXII ó XXVIII, 1º Reyes VI y 2º Crónicas III para el grado de Compañero, y Amós X y 2º Crónicas VI para el grado de Maestro.

Por otra parte y según las instrucciones para Estados Unidos del Crosse´s Chart, la Biblia se abre para el Grado uno en el salmo 123; para el Grado dos en Amós VII, y para el Grado tres en Eclesiastés XII. La Biblia en la logia antigua y moderna Según algunos autores que analizan esta situación en forma parcial, la Biblia es un símbolo que no puede faltar en el Altar del Templo, y tiene el mismo valor simbólico que la Escuadra y el Compás, ya que son las grandes luces de la Masonería.

Sin embargo como dijimos antes, nunca existió la Biblia en la logia como algo importante, y de hecho la Masonería primitiva de la Gran Logia de Londres usó por noventa años las Constituciones de Anderson como libro fundamental. Mucho tiempo después de Anderson, a alguien se le ocurrió introducir la Biblia y hasta darle una historia que en realidad nunca tuvo.

El propio James Anderson en sus Constituciones de 1723, solamente menciona La Biblia en el capítulo de “Las leyendas de la Masonería”, y comenta la traducción que de ella hizo el rey Athelstan a la lengua sajona.

En ningún momento la describe como Volumen de la Ley Sagrada, volumen o libro de la ley, ni siquiera se refiere a ella como una de las luces de la logia o de la Masonería.

Más allá de que según algunos documentos fundacionales antiguos, se hubiera utilizado la Biblia para realizar juramentos, del mismo modo en que juran los funcionarios al asumir sus cargos políticos, las minutas de la Gran Logia de Inglaterra de los “Antiguos” nos demuestran que la Biblia fue colocada en los altares masónicos por William Preston recién después de 1760.

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Según Mauricio Javier Campos, todo permite suponer que este ingreso de la Biblia al Ara se habría realizado para intentar contrarrestar el éxito de los doctores Anderson y Desaguliers, que al haber generado una Orden descristianizada, le habían asegurado la universalidad que hizo posible su crecimiento.

También opina Campos que otra razón para la decisión de Preston podría haber sido sin dudas el enfrentamiento que existía entre su Gran Logia de los “Modernos” y la de los “Antiguos”, ya que para eliminar cualquier acusación de irreligiosidad, habría realizado esa maniobra buscando acercarse a la posición de Anderson, respecto a la imposibilidad de ser masón siendo irreligioso.

Volvamos ahora al punto de los juramentos, y tratemos de encontrar cual ha sido la importancia que ha tenido originalmente la Biblia para la Masonería tradicional.

En la antigüedad y ya desde antes del Siglo XIII, los juramentos se prestaban en las ceremonias en las que eran requeridos, sobre los restos de santos, de mártires o sobre las reliquias declaradas santas por las autoridades eclesiásticas y únicamente retiradas de su relicario en ocasiones solemnes y especiales.

La admisión de jóvenes aprendices por una logia operativa o el aumento de salarios a compañeros – únicas jerarquías que originalmente existieron – no tenían tanta importancia como para exigir otra cosa que declaraciones verbales. Muchos autores piensan que los masones operativos prestaban su promesa u obligación sobre su herramienta más preciosa, que era la escuadra.

La existencia del libro entre los operativos El Manuscrito Regius o de Haliwell, de entre 1300 a 1390 aproximadamente, es considerado como el primer documento que contiene en forma específica los Antiguos Deberes. El Manuscrito Cooke 24

data aproximadamente entre 1430 y 1450; y un tercero, conocido con el nombre de Gran Logia, dataría de 1580.

Todos estos libros, cada uno versión aproximada de otro anterior, preceptúan los Old Charges (Antiguos Deberes), lo mismo que los que le siguieron que no son sino copias las unas de las otras, hasta que en 1717 se fundó la Gran Logia de Londres y Westminster.

Seguramente esos Antiguos Deberes constituyeron el único Código legislativo o "Libro" por el que los masones operativos reglaban la actividad en las logias y en las relaciones con la comunidad en general.

El empleo de algunos de estos "Libros" era tan antiguo como esencial entre nuestros antepasados operativos, y en prueba de ello se nos recuerda la declaración que el Príncipe Erwin (mencionada en la parte histórica de las Constituciones de Anderson) hizo presentar ante la Gran Asamblea de York, en estos términos: "Un libro que revela cómo fue fundada la Orden", respecto del cual ordenó "que él sea leído y explicado cuando se admite a un masón y se le otorga su título".

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Aquí se habla expresamente de un libro, pero queda claro que en ningún momento se está hablando de una Biblia.

Muy frecuentemente aparece en estas Constituciones la frase: "entonces, cada uno de los más antiguos de la Asamblea, sostendrá un libro sobre el cual ellos [los que ingresaban a la logia] extenderán su mano y sus preceptos le serán leídos". ¿No es esto el acto de prestar la promesa de acatamiento a esos Antiguos Deberes?

Varios de esos documentos terminan así: "Estos Deberes, a los que doy lectura, y todos los demás que se refieren a los masones, debéis observarlos con ayuda de Dios y de este libro que queda en vuestra posesión".

Y el detalle final que aleja aún más a la Biblia de los altares masónicos tradicionales, es el hecho de que las primeras confraternidades de masones operativos formadas en la Edad Media, estaban totalmente compuestas por católicos, y la propia Iglesia Católica Apostólica Romana había prohibido a los fieles el uso de traducciones de la Biblia a lenguaje vulgar, a partir de los Concilios de Toulouse y de Tarragona.

Peor aún, la Santa Sede se volvió más severa aún a partir del Siglo XVI a causa de la Reforma, y era imposible pensar que algún laico tuviera en sus manos una Biblia, ya que ese hecho podía ser castigado con la pena capital.

Yo mismo recuerdo relatos de nuestras abuelas, que en sus años mozos estudiaban la religión católica directamente de los catecismos, pero nadie había visto jamás una Biblia, y estaba prohibido al vulgo poseer una de ellas y leerla.

Un libro de la ley que no es una Biblia Se nos ha dicho que la Masonería rechaza todo tipo de dogmas, y se ha aclarado infinitas veces que la Masonería no es religión. También 26

sabemos perfectamente que ni la Masonería Operativa, ni la Masonería especulativa en sus orígenes, tuvieron jamás una Biblia o cualquier otro libro considerado “sagrado” para utilizarlo en sus trabajos.

Aunque respetamos a quienes quizá desde el desconocimiento o quizá desde la obligación utilicen un libro religioso en sus altares masónicos, no hay Tradición en el uso de la Biblia o cualquier otro libro considerado Volumen de una Ley Sagrada en las ceremonias masónicas, y constituyen un agregado apócrifo y confuso, que contraría el espíritu universalista de la Orden.

Sin embargo la actual Masonería dogmática promovida por la Gran Logia Unida de Inglaterra, y quienes por desconocimiento o conveniencia siguen sus preceptos, saben perfectamente que es condición insalvable para un candidato a su Orden, creer en Dios y en la inmortalidad del alma. ¿Dónde queda entonces la negación del dogmatismo y la libertad de conciencia?

Casi llegando a la mitad del Siglo XX, la Masonería anglosajona “oficial” de la República Argentina emitió el siguiente comunicado: Como una contribución al claro conocimiento que todos los hermanos deben tener sobre los principios masónicos, transcribimos a continuación la declaración recomendada por la reunión de todos los Grandes Maestres de las Grandes Logias Estaduales de Norteamérica y promulgada por la Gran Logia de Massachusetts, que dice: La Francmasonería es una sociedad caritativa, de benevolencia, educativa y RELIGIOSA. Sus principios son proclamados con la amplitud necesaria para que los conozcan mejor los hombres. Sus únicos secretos son su método de reconocimiento y su instrucción simbólica.

Es RELIGIOSA porque enseña el monoteísmo; el volumen de la Ley Sagrada está abierto sobre sus altares en cualquier momento que una Logia está en sesión; el respeto a Dios está siempre presente en sus 27

ceremoniales, y a sus hermanos se le dirigen constantemente lecciones de moralidad.

Para los que seguimos la Masonería que consideramos tradicional, nos queda muy claro que la Orden para nosotros no es religión, y cada uno de los Hermanos es libre de profesar la religión que desee o de no profesar ninguna, ya que la libertad es uno de los pilares fundamentales sobre los que se edifica nuestra Institución.

Aunque hoy existan ritos más o menos devocionales, como los llamados Ritos Egipcios, que declaran orígenes mitológicos y floridas leyendas en su historia simbólica, todos son posteriores a 1760 que es cuando la Biblia ingresó en los altares ingleses, por lo tanto si utilizan un llamado “Volumen de la ley sagrada”, han caído en un error de interpretación que si bien hoy forma parte indisoluble de sus sistemas, han tomado distancia de la tradición y del trasfondo ideológico de la Masonería primitiva.

Aún a pesar de que el formato base de estos ritos es el del Rito Francés o Moderno, el cual es absolutamente laico.

El Gran Oriente de Francia – tanto como la Gran Logia de Inglaterra en sus orígenes – jamás planteó la utilización de una Biblia como libro sagrado y/o de uso obligatorio entre los masones.

Hay Obediencias que utilizan como Libro de la Ley un volumen de las Constituciones de Anderson, la Constitución nacional, el Código Civil, la Constitución de la Obediencia respectiva, el Reglamento de la Logia, o un libro en blanco.

En la República Argentina, la primera Potencia masónica en utilizar un Libro en Blanco en el altar fue el Gran Oriente Federal Argentino (GOFA), que funcionó entre los años 1935 y 1956, cuando se fusionó con la Gran Logia del Rito Escocés, para crear la actual Gran Logia de la Argentina de Libres y Aceptados Masones.

La segunda Potencia argentina en utilizar un Libro en Blanco como libro 28

de la ley, es la Gran Logia Simbólica Argentina, fundada el 6 de septiembre de 2009.

El libro en blanco, también es utilizado en logias del Gran Oriente de Francia, y de Le Droit Humain, y simboliza la más alta aspiración del espíritu humano, ya que esas hojas en blanco significan la “Tábula rasa” en la que el masón podrá escribir su propio devenir.

No existe ley positiva para la inocencia con que llegamos a vivir en este plano de la materia, y la ley más excelsa de la moral contenida en lo que Platón llamó el Mundo Real o Mundo de las Ideas, no puede ser representada con letras ni traspasada al papel.

En el mundo sensible o mundo material, solo existen reflejos del mundo 29

ideal del Topos Uranus, y la más elevada ley del espíritu es absolutamente personal, por lo cual jamás podría ser transcripta al papel.

De igual modo las leyes escritas por el hombre cambian, y lo que hoy se considera correcto podría cambiar el día de mañana. La ley natural no cambia y es inmutable.

No existe apreciación más elevada que entender que el verdadero masón, al tomar posesión y hacer uso de las herramientas que la Orden enseña a usar, puede aspirar a ser dueño y señor de su destino, y será quien escriba su propia historia en las hojas en blanco que tiene ante sí. El Libro en Blanco representa la ley del Espíritu.

En 1950 la Revista Verbum del Gran Oriente Federal Argentino publicaba: En conclusión, cesemos de cambiar vanas palabras, instruyámonos para no ser obligados a confesar que no sabemos "ni leer ni escribir", cuando nuestros jeroglíficos tradicionales no deberían ser indescifrables para nosotros... No es suficiente ajustar obreros ficticios, decorados con insignias, celosos cumplidores de gestos rituálicos, pero incapaces de trabajar realmente. Son necesarios iniciados efectivos para regenerar la sociedad humana corrompida, no masones de parada, inofensivos desde todo punto de vista, tales como se los fabrica en serie en la industria masónica anglosajona".

"El Soberano Gran Comendador del Gran Colegio de Ritos del Supremo Consejo del Gran Oriente de Francia, prefiere un libro de madera (...), simbolizando el conjunto de perfectos conocimientos o un libro que contiene sus inmaculadas páginas blancas al cual atribuye un profundo valor simbólico: emblema de fuente de verdad que debe animar a todo masón que considere que la verdad de hoy puede ser el error de mañana y viceversa, recordando siempre la blancura de ese libro (...). http://hermanostrespuntos.blogspot.pe/2016/09/el-error-de-la-biblia-enel-ara-del.html#.V-6-tNSaybY.facebook

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HISTORIAS DE CÓMO COMENZÓ LA MASONERÍA POR LA INTERNET Vicente Alcoseri Era mediados del año 2001, y cuando regresaba del trabajo solía conectarme a la Internet y visitar un Chat llamado Inforchat, en aquel tiempo los usuarios en esos chat no superaban los 4 o 5 en esos salones de chat, yo solía visitar salones de chat como salón México, y aunque este Inforchat era español, había salones de diversas temáticas, creo aún existe ese chat.

La forma de sociabilizar en esos chats era diferente a la actual que es por Facebook era como más personalizada, yo entraba a esos chats con diferentes Nicks y así un día entre con un Nick llamado “Señor” a salón México, e inmediatamente comencé a conversar con una mujer española de Pamplona con la que nunca antes había conversado, se llamada Loly, me dijo era cantante de música flamenca, y me dijo necesitaba hablar algo importante conmigo, yo le seguí el juego, entre lo que me mencionó era que si me ponía el Nick de “Alcoseri” triunfaría en mis proyectos, y agregó, decía conocerme de otras épocas y otras dimensiones, y me mencionó ella sabía vivía en México, dijo lo sabía porque había encontrado una moneda mexicana al sembrar un rosal, si dijo al escavar en su jardín en Pamplona encontró esa moneda Mexicana antigua, me mando una fotografía de la imagen por correo electrónico y efectivamente era una moneda con la imagen del Don Miguel Hidalgo, creo de los años 20´s.

Posteriormente por algunos pocos días fuimos conversando , de diferentes asuntos , hasta que un día tocamos el tema esotérico, y bien recuerdo en aquel entonces estaba muy imbuido en los Grados Filosóficos Masónicos, y fue cuando esa mujer me mencionó era seguidora del Gnóstico Samael Aun Weor, y me mando fotos, días antes había conversado con otro seguidor pero Mexicano que vivía en España de Samael Aun Weor y que lo había conocido en persona, y me describió a Samael como una persona funesta pero con un increíble poder magnético, Loly la española también me dijo algo parecido sobre Samael.

Pero regresemos al tema, luego de unos cuantos días deje de estar en contacto con Loly, pero, igual ella mandó por correo ordinario, muchos datos en fotocopias, y fotografías de la catedral de Santiago de Compostela, que me dijo había visitado. Luego posteriormente iba a los Foros MSN, eso sí, ya desaparecidos y fue ahí que comencé a socializar con masones y con gente esotérica, había mucha gente interesante por ahí, y formábamos foros masónicos y esotéricos que duraban unas cuantas horas, se iban saliendo los usuarios y desaparecían, pero al siguiente día creábamos otros. Ya en 2004 forme el Foro Secreto Masónico de MSN que desapareció en 2009, ahí fue en esos 5 años cuando comencé formarme verdaderamente al fogón del hacer masonería 32

por la Internet, al principio no era tan tolerante, y en ese foro había ingredientes como el de los religiosos que ingresaban con una idea aún más equivocada que la que se tiene hoy, al parecer, la sociedad ha cambiado y la gente de la religión ve que la masonería no es esa sociedad diabólica y maligna.

Ya en ese tiempo, comenzaba a advertirle a la gente por medio del foro masónico de MSN, del terrible peligro que significaba el socialismo para el mundo, sobre todo el socialismo chavista, claro con la siempre amenazante presencia del socialismo de Fidel Castro; en ese tiempo, sí que había más animadversión hacia mí que denunciaba a la izquierda política, que denunciaba esto, pero vaya y lamentablemente para tantos latinoamericanos perjudicados con el socialismo sí que yo tenía razón. Y muchos creaban foros masónicos, para defender la causa socialista, masones atrapados lamentablemente en el fanatismo atroz del socialismo, esos foros socialistas masónicos poco a poco fueron siendo olvidados, y relegados al ostracismo. Bien, así es una parte de la Historia de cómo es que comenzó la Masonería por la Internet, de las redes sociales. Debemos entender que La Masonería debe ser tomada como Patrimonio de la Humanidad, y si aunque la Masonería es verdad no es un lugar físico para ser catalogado patrimonio, si tiene sus templos físicos, pero más allá de eso, su impacto cultural, político y social son evidentes. Como dato adicional, en aquel tiempo que comenzábamos la labor masónica por la internet no había módems, se conectaba por vía llamada telefónica, y a cada momento se desconectaba.

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LA MASONERÍA ANTES Y DESPUES DE LA INTERNET Antes de la Internet, la Masonería era para gente esotérica, poderosos políticos y alguno que otro excéntrico perturbado; no era para la gente común, muchos pensamos: la Masonería debe ser para todos.

- Es verdad que la Masonería siempre estuvo al alcance en libros especializados, pero pocos se dedicaban a ellos. A veces me sorprende el hecho de que muchos quieren descubrir el hilo negro, divulgando por la Internet, las liturgias masónicas, o algún otro modo medio- secreto en uso dentro de las Logias, siendo que las liturgias y otras informaciones se pueden encontrar en cualquier Librería o Biblioteca de cualquier ciudad del Mundo. Es tan sencillo como levantar el teléfono y hacer el pedido a alguna Liberia y listo, tu tus liturgias masónicas llegaran al siguiente día a tu oficina u hogar.

Luego el osado curioso se llevará la sorpresa de su vida al leer cosas como: ¿Qué hora tiene usted? ¿Qué edad tienes? Un algo sin sentido seguramente para el que no es conocedor de las profanidades de la Masonería.

- La Internet, seguramente revolucionará a la Masonería hacia dentro y hacia fuera, pues la Masonería por la Red tiene mucha, mucha asistencia, pero lo que más sorprende tiene mucha, pero mucha asistencia femenina.

-La Masonería claramente entró al mundo de la globalización, globalización que siempre promovió lo Masonería de alguna manera, un mundo sin odiosas líneas fronterizas, un mundo sin barreras ideológicas.

-La Masonería y la Red Mundial iniciaron un punto de convergencia hace ya tiempo, lo que se leyó dé Masonería en la Internet, pronto es comentado dentro de talleres masónicos y en charlas de café por masones y no masones. Las cosas hoy se mueven demasiado rápido, demasiado creó yo, la primera vez que escuche de la Internet fue precisamente dentro una tenida de Logia, luego de un tiempo me encuentro a un anciano hermano masón, y le comento precisamente de este Foro SECRETO 34

MASÓNICO de temas masónicos, el hermano simplemente lleva sus manos a la cara frotándose nerviosamente, y agrega: esto no sustituirá a la Masonería como la hemos conocido, - bueno es posible que no, yo le contesto, pero si, si le traerá a la Masonería un fuerte impacto, que ignoramos aún los resultados.

-Y es que la Masonería a diferencia de otras organizaciones , como las Religiones y las Universidades siempre han sido abiertas al público en general, mientras que la Masonería siempre se ha caracterizado por ser muy Secreta, por más que muchos la catalogan de solamente discreta.

- En esta súper carretera de la información, muchos es obvio se dirigen hacia saber de la Masonería, y no es para menos, muchos Dictadores, Pontífices Romanos y otros megalómanos, han dirigido sus misiles destructivos hacia la Masonería, unos acusándola de complot comunista, mientras que otros de un complot capitalista, de diabólica por la religión, y por impenetrable aún para muchos propios y extraños.

- No son pocos en este momento que desearían que algún masón sacara su varita mágica y arreglará todo el caos económico y político que se nos avecina, pues se dirían, si ya en otras ocasiones de la historia los masones han sacado adelante al mundo, porque en esta ocasión no.

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LO QUE PRETENDE LA MASONERÍA POR LA INTERNET. La masonería es una doctrina eminentemente iniciática, o como también podría decirse es un sistema de creencias herméticas milenarias, o bien una experiencia liberal y una forma de vida, que se ha sabido adaptar a cada época. Es una tradición de iluminación intelectual que lleva adelante la verdad esencial a través del tiempo. Tradición que, sin embargo, debe ser concebida en un sentido vital y dinámico, QUE HA INFLUENCIADO Poderosamente TODAS LAS CREENCIAS RELIGIOSAS, FILOSÓFICAS, POLÍTICAS, ECONÓMICAS. Su expresión no debe permanecer limitada a las formas religiosas y culturales del pasado. La verdad de la Masonería es siempre actual y determinante y requiere reformulación y expresión nueva en cada época, hoy le tocaría en turno a la Internet, o bien a una MASONERÍA Manifestada Hoy POR INTERNET. Esto no significa que la Masonería vaya a ceder su desafío a una sociedad obstinadamente materialista. La Masonería es y seguirá siendo una crítica al espíritu mundano, y es gracias a ese mundo material al cual hace todo lo que nos hace olvidadizos del Gran Arquitecto del Universo- DIOS-.

La Masonería es y debe ser una vía de escape del laberinto de una cultura materialista, social, económica y religiosa en bancarrota. Más importante es, sin embargo, es una invitación a lo realmente significativo que es el bienestar social e individual.

La Masonería Convencional, tal como la conocemos, se desarrolló como una luz dentro de la matriz cultural decadente de la Europa feudal y aristocrática.

La revelación Masónica como institución se presentó a sí misma como la última expresión revolucionaria del mensaje esencial traído a la humanidad por los libres pensadores de la época que salía del Oscurantismo. El llamado de la Masonería a la universalidad, y se basa en el amplio reconocimiento de la existencia de formas diferentes de pensamiento. La Masonería entiende ser la portadora de una sabiduría 36

hecha realidad por los grandes filósofos clásicos - incluyendo explícitamente a Sócrates, Francis Bacon, Jesucristo, Mahoma, Moisés, Salomón, Platón y Abraham, entre otros, e incluyendo implícitamente a otros seres iluminados y pensadores de cada cultura, independientemente de la época y el lugar en donde se originó esa luz del pensamiento.

En el mundo Occidental de hoy existen diversos grupos bajo el nombre de Masonería. Por un lado, están los que sostienen que no puede existir un verdadera Masonería sin la valoración y práctica de los principios Éticos, morales y humanistas. Por otro lado, algunos grupos ignoran las raíces morales Masónicas y toman sus enseñanzas de ideas de Masones que pueden o no haber tenido contacto con enseñanzas específicamente de los Ritos oficiales y aceptados.

Más aún, hay quienes aceptan la Masonería tanto en su esencia como en su forma, mientras hay otros que son Masones en la simple Forma pero no en la Esencia - Esencia que implicaría el amor por la humanidad. En mi opinión, una valoración y comprensión autentica de la Masonería, implica la comprensión de las tres Liturgias Azules, y de la verdadera Masonería histórica, que es de incalculable valor para el masón de cualquier Rito.

Históricamente, la Masonería no fue concebida como separada de la esencia de tradicional judeocristianas. Todos sus maestros masones trazaron su iluminación a través de una cadena de transmisión que partía en el mismo del Adán Bíblico. Aunque pudieron disentir con ciertas interpretaciones de la Biblia, nunca cuestionaron la validez esencial de la revelación Bíblica, ni fueron dogmáticos en el sentido de interpretar rígidamente esa revelación o de desacreditar otras creencias. Muy frecuentemente ellos representaron los más altos logros dentro de la cultura judeocristiana y fueron una fuerza de tolerancia y moderación.

Durante siglos la vasta tradición Masónica ha contribuido con un cuerpo de literatura sin par en la tierra y una influencia del nacer o recomposición de muchas Naciones, al mismo tiempo que originó múltiples influencias en diferentes escuelas filosóficas y esotéricas. La masonería aunque 37

ecléctica es una filosofía tan completa que no necesita ser influenciada por otras.

Comenzando con sus raíces en el tiempo mismo de Adán, la Masonería ha crecido orgánicamente como un árbol de muchas ramas. La causa de la ramificación ha sido con frecuencia la aparición de necesidades de adaptación, determinado métodos y contribuciones a la enseñanza, han sido suficientes para comenzar una nueva línea de crecimiento. Estas ramas generalmente no ven a las demás como rivales. Un masón autentico, en algunos casos, puede ser iniciado en más de una rama para recibir la enseñanza y conocimientos de diferentes ritos místicos y esotéricos.

El Adán Bíblico sería simbólicamente el primer hombre sobre el Planeta, y esté se advierte capaz de razonar libremente y de construirse un criterio propio, y esto sería en sí la condición básica para ser considerado un Libre Masón; y por lo tanto se pretende decir con esto, que cualquier dama o caballero sobre la tierra capaz de tener librepensamientos es digno de llamarse apto para ser Francmasona o masón.

Cualquier sistema aun la Masonería si no se ajusta a la época muere, al contrario, no quiere decir que lo que hoy conocemos como Masonería no se enriquezca con la Internet. Así también la Masonería se ha sujetado siempre a las más diferentes pruebas históricas, de las que ha salido siempre victoriosa 38

Antiguos textos conservados de las Cofradías de Constructores Medievales cristianas y europeas testimonian que los Cuatro Santos Coronados fueron los primeros santos patronos de los masones operativos. H. Oré B.

He aquí pues la leyenda de los "Cuatro" Mártires Coronados.

Claudio, Nicóstrato, Sinforiano, Cástor (y el ayudante de este último, Simplicio), eran cristianos secretos y destacados escultores en las canteras de piedra de Diocleciano, en Panonia, región del Danubio medio (AustriaHungría). La leyenda agrega el romántico detalle de que su excelente trabajo se explicaba porque era hecho en honor a Dios.

Diocleciano fue emperador romano desde el año 284 al 305 d.C. y que reorganizó el Imperio con arreglo a un sistema jerárquico: la Tetrarquía. Su yerno, luego emperador, Valerio Maximiliano Galerio, le instó a desatar una dura persecución contra los cristianos. Diocleciano ordenó a estos expertos que tallasen una estatua en honor de Esculapio (dios pagano de la medicina, hijo de Apolo). Firmes en su fe, se negaron, perdiendo el favor del emperador. Según la leyenda, fueron condenados a una horrible muerte, pues habría sido enterrados vivos en ataúdes de plomo, lanzándolos al río el 8 de noviembre del 287 d.C. Un correligionario escondió los restos en su propia casa.

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Otra versión de la leyenda dice que Diocleciano edificó en Roma un templo para el culto de Esculapio, ordenando que los soldados romanos y, especialmente los milicianos de Roma, le rindieran culto y quemaran incienso ante su imagen. Cuatro soldados cristianos que se negaron fueron azotados con plomadas hasta morir y sus cuerpos arrojados a los perros. Los cadáveres de Severo, Severiano, Corpóforo y Victoriano fueron, sin embargo, rescatados y enterrados junto a otros Santos.

Continúa la leyenda contando que pasaron doce años y el Obispo erigió en memoria de los nueve una Iglesia con el nombre de "Cuatro Santos Coronados".

Los relatos dicen que "reliquias" de los Santos fueron depositadas en la iglesia: sierra, martillo, mazo, compás y escuadra (los gremios de carpinteros también tenían a estos santos por patronos: recordemos que gran parte de los edificios de la época se construían con madera). Estas mismas herramientas, junto a una corona y a la imagen de un perro o un lobo (que rehusaron comer los cuerpos y los defendieron de otros carniceros) forman la insignia de los santos. La iglesia católica dedicó el 8 de noviembre para homenajearlos y los santificó. San Jerónimo, autor de la versión latina de la Biblia -"Vulgata"- ya se refiere a ellos.

Los constructores profesionales, miembros de los antiquísimos Collegia Fabrorum romanos, ocupaban la retaguardia de los ejércitos que destruían a su paso todo lo existente, en sus acciones de conquista por Europa, Asia y el norte de África. La misión de los "collegiati" era la de reconstruir. En las postrimerías del Imperio, dentro de esos Collegii se veneró la memoria de estos santos y sus herramientas se convirtieron en sus emblemas. Al simple efecto informativo y si quisiéramos aceptar una línea de continuidad -muchas veces argumentada pero totalmente infundada-, entre hechos históricos cuyo origen, causa y estructura son totalmente distintos, cabría mencionar que los Maestros "Comacinos" (arquitectos aislados en torno al Lago de Como, en la época en que se disgrega el Imperio, legendarios precursores de los francmasones medievales), el rey franco Carlomagno, Emperador de Occidente, el 43

Sacro Imperio Romano (962)..., fueron los puentes por los que pasó la leyenda hasta llegar a los "freemasons" ingleses y a los "steinmettzen" alemanes del medievo (s. XII), estos últimos constructores de la catedral de Estrasburgo, bajo la dirección de Erwin de Steinbach, que adoptaron a los Quatuor Coronati como santos patrones del gremio operativo.

El "Manuscrito Regio" (o Haliwell) es el más antiguo documento normativo masónico conocido hasta ahora. Data de 1390 y fue encontrado por Jones O. Haliwell, de quien toma su nombre, en 1839. Es un poema de 794 versos, conteniendo ricas lecciones éticas y enseñanzas de tolerancia y fraternidad, tendiendo un puente entre la francmasonería operativa medieval, a la que se refiere, y la especulativa que practicamos actualmente. Su título es "HIC INCIPIUNT CONSTITUTIONES ARTIS GEOMETRAE SECUNDUM EUCLIDEM". En su conclusión dice: "Roguemos ahora al Dios Todopoderoso y a su madre la dulce Virgen María, que nos ayuden a observar estos artículos y estos puntos en todas sus partes, como lo hicieron otras veces los Cuatro Coronados, santos mártires, que son la gloria de la comunidad. Buenos masones, elegidos, también ellos fueron escultores y tallistas de piedra. Eran obreros dotados de todas las virtudes. El emperador los llamó cerca de sí, y les mandó que labrasen la imagen de un falso dios y que la adorasen como si fuera el Dios supremo..." Tras relatar la leyenda, dice: "Su fiesta se festeja ocho días después de la de Todos los Santos...". Y esta es la leyenda que narra: 44

Oremos ahora al Dios Omnipotente, Y a su radiante madre María, A fin de que podamos seguir estos artículos Y los puntos, todos juntos, Como hicieron los cuatro santos mártires, Que en este oficio tuvieron gran estima; Fueron ellos tan buenos masones Como pueda hallarse sobre la tierra, Escultores e imagineros también eran, Por ser de los obreros mejores, Y en gran estima el emperador los tenía; Deseó éste que hicieran una estatua Que en su honor se venerara; Tales monumentos en su tiempo poseía Para desviar al pueblo de la ley de Cristo.

Pero ellos firmes permanecieron en la ley de Cristo, Y sin compromisos en su oficio; Amaban bien a Dios y a su enseñanza, Y se habían volcado a su servicio para siempre.

En aquel tiempo fueron hombres de verdad, Y rectamente vivieron en la ley de Dios; Ídolos se negaron a erigir, Y por muchos beneficios que pudieran reunir; No tomaron a este ídolo por su Dios Y rechazaron su construcción, pese a su cólera; Por no renegar de su verdadera fe Y creer en su falsa ley, Sin demora el emperador los hizo detener, Y en una profunda cárcel los encerró; Más cruelmente les castigaba, Más en la gracia de Dios se regocijaban.

Viendo entonces que nada podía Les dejó ir a la muerte; Quien lo desee, en el libro puede leer De la leyenda de los santos, Los nombres de los cuatro coronados.

Su fiesta es bien conocida por todos, El octavo día tras Todos los Santos.

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LOS CUATRO SANTOS CORONADOS Y LA IGLESIA. Pero no solo los masones los tienen por santos, así la iglesia católica edifico una Basílica de los Cuatro Santos Coronados (en italianp, Santi Quattro Coronati) que es una antigua iglesia romana. Data del siglo IV o V, y está dedicada a los cuatro mártires anónimos que luego serán citados como: Clemente, Simproniano, Claudio y Nicostrato. Erigida en el siglo VII en honor de cuatro oficiales del ejército romano, que se había negado a adorar la estatua de Esculapio, recibiendo así la corona del martirio. Fueron enterrados cerca de la residencia imperial, “Ad Duas Lauros” en la vía Labicana.

El complejo de la basílica con sus dos patios, el Palacio Cardenal fortificado, la capilla de San Silvestre y el Monasterio benedictino o camaldulense con su claustro estilo cosmatesco se alza en una parte verde y silenciosa de Roma, entre el Coliseo y San Juan de Letrán, en una ambientación propia de otra época. Su fiesta principal se celebra el 8 de noviembre.

Los Cuatro Santos Coronados mártires de la iglesia.

El martirio es simbolizado desde antiguo mediante una palma en la mano y la coronación. Según la Pasión de San Sebastián, los cuatro santos eran soldados que rechazaron hacer un sacrificio a Esculapio, y por lo tanto fueron asesinados por orden del emperador Dioclesano (284-305). Los cuerpos de los mártires fueron enterrados en el cementerio de los Santos Marcelino y San Pedro, en la cuarta milla de la vía Labicana, por el papa Melquiades y san Sebastián (cuyo cráneo se conserva en la iglesia).

Melquíades decidió que los mártires debían ser venerados con los nombres de Claudio, Nicóstrato, Simproniano y Castorio; estos nombres -junto a un quinto, Simplicio- eran los de cinco canteros mártires de Panonia. Estos mártires fueron más tarde identificados con los cuatro mártires de Albanp: Segundo (o Severo), Severiano, Carpóforo y Victorino. Los cuerpos de los mártires se conservan en cuatro antiguos sarcófagos en la cripta. Según una lápida datada en 1,123, la cabeza de uno de ellos está enterrada en Santa María in Cosmedin.

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Según la tradición la primera iglesia fue comenzada por el papa Melquíades, en el siglo IV en la ladera norte del monte Celio. Una de las primeras iglesias de Roma, gozó del nombre de Titulus Aemilianae por la fundadora, quien probablemente era propietaria de una villa romana cuya estructura es evidente debajo de la iglesia. Ésta fue completada a finales del siglo VI, y debido a su proximidad con la residencia papal medieval del Palacio de Letrán, en su día fue prominente. La primera renovación aconteció con el papa León IV (847-855), quien construyó la cripta bajo la nave, añadió naves laterales, cerró el patio ante la fachada y construyó el campanario y las capillas de santa Bárbara y san Nicolás.

La nueva destacada basílica, de estilo carolingio tenía 95 metros de largo y 50 de ancho.

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Construida sobre los restos de una domus romana es convertida en una iglesia en el siglo quinto. Bajo el pontificado de León IV (847 -855), el aula primitiva se convirtió en una gran basílica con tres naves, precedida por un pórtico en el que se alzaba la torre del campanario, raro espécimen preservado en las formas medievales tempranas. El edificio sufrió graves daños durante el saqueo de los normandos en 1084, por lo que el Papa Pascual II lo hizo reconstruir en un tamaño más pequeño. En 1,138 les fue confiada a los monjes benedictinos, quienes comenzaron la construcción del monasterio, el claustro y el oratorio de S. Silvestre (1,246), donde se puede admirar la famosa serie de pinturas sobre la vida del Papa, que bautizó a Constantino.

Aquí se encuentran otros mártires de Panonia (región de Europa Central, bañada por el río Danubio, que corresponde actualmente a la parte occidental de Hungría y la oriental de Austria) y Albano (región del Lacio, Italia).

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En el interior de la iglesia, en el ábside, el fresco representa a santos que alaban al Señor. Junto a la iglesia se encuentra una casa que acoge a los marginados y esto, junto a los mártires es un símbolo de como florece y crece alrededor de los jardines del templo el amor de Cristo.

Las religiosas agustinas llevan mucho tiempo combinando sus actos de piedad contemplativos con su gran caridad en torno al claustro antiguo construido y decorado por marmolistas cosmatescos. Parte de este monasterio lo conforman los venerables muros que forman parte de la nave del templo que el Papa Pascual II dedicó a los cuatro santos.

El interés en la historia de este complejo se renovó en 1,913, gracias al trabajo del Superintendente de Bellas Artes Antonio Muñoz. Una vez que el edificio se convirtió en un orfanato, las monjas agustinas pusieron un torno en la entrada, que se usó como una “caja” de depósito de los niños no deseados. ¿LOS CUATRO SANTOS SON ANONIMOS O TIENEN NOMBRES? (306 p.c.) - En el Martirologio Romano se lee en la fecha de hoy: "En Roma, a cinco kilómetros de la ciudad sobre la Vía Lavicana, el martirio de los santos Claudio, Nicóstrato, Sinforiano, Castorio y Simplicio.

Primero estuvieron en la prisión, después fueron horriblemente flagelados con látigos armados con trozos de plomo; finalmente, como 49

nada consiguiese hacerlos apostatar, fueron ahogados en el río por orden de Diocleciano. Igualmente, en la Vía Lavicana el nacimiento para el cielo de los cuatro santos coronados. Estos hermanos, que se llamaban Severo, Severiano, Carpóforo y Victorino, fueron golpeados con látigos emplomados hasta que murieron, en el reinado del mismo emperador.

Como sus nombres eran entonces desconocidos (aunque después se supieron por divina revelación), se decidió celebrarlos juntos con el título de los Cuatro Santos Coronados, y así se ha seguido haciendo en la Iglesia, aun después de la revelación de sus nombres."

Estos dos pasajes, así como las actas en que se basan, crean un problema que no ha llegado todavía a resolverse con certeza. Los nombres de Severo, Severiano, Carpóforo y Victorino, que el Martirologio Romano y el Breviario afirman fueron revelados, están en realidad tomados del martirologio de la diócesis de Albano, donde se celebra la fiesta de los Santos Coronados el 8 de agosto. Por otra parte, en otros documentos se llama a estos santos Claudio, Nicóstrato, Sinforiano y Castorio. Ahora bien, estos cuatro santos, junto con San Simplicio, fueron martirizados en Panonia, durante el reinado de Diocleciano, y no en Roma como afirma el Martirologio Romano.

Existen dos versiones diferentes de la leyenda: las "actas" romanas, que son vagas y de carácter convencional, y las "actas de Panonia", vividas, interesantes y anteriores a las otras. En estas últimas, hay una magnífica descripción de las bodegas y talleres imperiales en Sirmium (Mitrovic, en Yugoslavia) y Diocleciano aparece no como el monstruo de crueldad del que estamos acostumbrados a oír hablar, sino como un emperador de carácter bastante inestable, pero poseído de una verdadera pasión de construir. Las esculturas y bajo relieves en madera labrados por los cristianos Claudio, Nicóstrato, Sinforiano, Castorio y Simplicio, llamaron tanto la atención del emperador (Simplicio se había convertido al cristianismo, pues creía que la habilidad de sus compañeros de oficio procedía de su religión), que les encomendó cierto número de obras. Los escultores hicieron lo que les había pedido, excepto una estatua de Esculapio, pues eran cristianos (Hay que notar que su cristianismo no les impidió esculpir una estatua del dios sol). El emperador se limitó a 50

confiar la estatua de Esculapio a otro escultor, diciendo: "Ya es bastante que su religiรณn les permita esculpir obras tan bellas."

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Pero la opinión pública empezó a clamar contra Claudio y sus compañeros, quienes fueron finalmente encarcelados por haberse negado a ofrecer sacrificios a los dioses. Sin embargo, Diocleciano y el carcelero Lampadio los trataron bien al principio. Pero Lampadio murió súbitamente y, como sus parientes echasen la culpa a los cinco cristianos, el emperador tuvo al fin que condenarlos a muerte. Así pues, se los encerró en cajas de plomo que fueron arrojadas al río. Tres semanas más tarde, un tal Nicodemo recuperó los cuerpos.

Un año después Diocleciano construyó en Roma, en las termas de Trajano un templo dedicado a Esculapio y ordenó que todos los soldados ofreciesen sacrificios al dios. Cuatro corniculari se rehusaron a ello, por lo cual fueron flagelados con látigos armados con puntas de plomo, hasta que murieron. Sus cadáveres fueron arrojados a la fosa común. San Sebastián (Los nombres de Claudio, Nicóstrato, Sinforiano y Castorio, a los que se añade el de Victorino, ocurren también en la leyenda de San Sebastián. Fueron convertidos por el sacerdote San Policarpo. El Martirologio Romano los menciona el 7 de julio. 293) y el Papa Milcíades los recuperaron; más tarde, como los nombres de los mártires hubiesen caído en el olvido, ordenaron que se los conmemorase con los nombres de Claudio, Nicóstrato, Sinforiano y Castorio.

En el Monte Celio, de Roma, se construyó una basílica en honor de los Cuatro Santos Coronados, probablemente durante la primera mitad del siglo V. Dicha basílica llegó a ser y es aún, la iglesia titular de uno de los cardenales. Ciertos indicios parecen indicar que los santos a los que la basílica estaba dedicada eran, en realidad, los mártires de Panonia, aun ignoramos por qué se suprimió el nombre de Simplicio, y que sus reliquias fueran posteriormente trasladadas a Roma. Ciertos autores opinan que, al cabo de algún tiempo, se supo la verdadera historia de los mártires; entonces algún hagiógrafo, para explicar por qué eran cuatro y no cinco, inventó la leyenda arriba citada, según la cual, los Cuatro Coronados eran romanos y no originarios de Panonia y eran soldados y no escultores. Tal invención es "el oprobio de la hagiografía".

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Es muy natural que los gremios de la Edad Media hayan profesado gran devoción a los Cuatro Coronados, que habían sido escultores. En el Museo Británico (MS. Royal XVII.A.i) se conserva un poema en el que se fijan las reglas de un gremio medieval. Tiene una sección titulada Ars quatuor coronatorum, que comienza así: "Oremos ahora al Dios Todopoderoso y a María, su santa Madre".

En seguida narra brevemente la leyenda "de estos cuatro mártires, a los que se honra mucho en este oficio", que en este mismo artículo ya lo trascribimos in extenso y su fiesta se ha de celebrar sin falta ocho días después de Todos Santos.

Los albañiles ingleses conservan en cierto modo esta tradición. En Inglaterra la revista más seria sobre la construcción tiene el nombre de Ars Quatuor Coronatnrum. Esta cuenta que cerca del año 620 se construyó en Canterbury una iglesia dedicada a los Cuatro Santos Coronados.

Discutir los detalles y los problemas arriba mencionados es una tarea grande; sin embargo podemos apuntar: En Acta Sanctorum, nov., vol. III, el P. Delehaye escribió en 1,910 un artículo de treinta y seis páginas in-folio; en él editó el texto de las actas de Panonia, escritas probablemente por un tal Porfirio, así como una recensión del siglo X, escrita por un tal Pedro de Nápoles.

La Depositio Martyrum del siglo IV, confirmada por el Sacramentario Leonino y otros, no deja duda alguna de que en Roma se tributaba culto a estos mártires desde antiguo. Delehaye se inclina absolutamente por la opinión de que el único grupo de mártires que existió realmente fue el de los de Panonia, cuyas reliquias fueron trasladadas a Roma y enterradas en la catacumba de la Vía Lavicana (cf. Analecta Bollandiana, vol. XXXII, 1915, pp. 63-71; Les passions des martyrs..., 1921, pp. 328-344; Etude sur le légendier romain, 1936, pp. 65-73; y CMH., pp. 590-591). Pero otros autores proponen teorías diferentes: Mons.

Duchesne, en Mélanges d'archéologie et d'histoire, vol. XXXI, 1911, pp. 231246; P. Franchi de Cavalieri, en Studi e Testi, vol. XXXIV, 1912, pp. 57-66; y J. P. Kirsch, en Historisches Jahrbuch, vol. XXXVIII, 1917, pp. 72-97.

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ORĂ?GENES DE LA MASO

Roger D De todos los debates relativos a la historia de la la MasonerĂ­a especulativa, no debe dud

ONERÍA ESPECULATIVA

Dachez francmasonería, el que se refiere a los orígenes de darse, es uno de los más fundamentales.

Ahora bien, en Francia, este tema apareció más o menos recientemente, y yo he contribuido modestamente a que se conociera en 1989, publicándolo en la Revista Renaissance Tradicional, a través de dos largos artículos en los que ponía de manifiesto, precisamente que sobre esta cuestión podía y hay un serio debate, exponiendo por primera vez en lengua francesa una parte fundamental de los estudios efectuados hasta ese momento en Inglaterra y en Escocia, desde principios de los años setenta.

El simple hecho de plantear la cuestión de los orígenes de la Masonería Especulativa, y para decir las cosas claramente, de mencionar la ausencia de filiación directa con la Masonería operativa medieval como una hypothèse, simplemente posible, suscitó en distintos medios, y se vio en distintos estudios, en ocasiones con reacciones francamente hostiles, llegando a veces hasta la sinrazón.

Observo que desde entonces varios autores, en distintos estudios y algunas obras, consideraron útil mencionar este debate, en adelante ya dado por inevitable, y por tanto era necesario que se examinasen, al menos, las teorías de sustitución y la teoría clásica de la transición , se juzgan gemelamente como dignas dentro de la masonería.

Es obviamente en Inglaterra y en Escocia, todo un progreso considerable, aunque no se puede negar que existen ciertas oposiciones, y que éstas se manifiestan de buen grado. No obstante, la emoción levantada por este nuevo problema, y el hecho mismo que hay hasta cierto punto estamos ante “debate sobre el debate”, me obligan, antes de abordar el núcleo central de la cuestión, a volver de nuevo, a la manera de un preámbulo necesario, a realizar algunas consideraciones metodológicas que valen para el conjunto de este trabajo .

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Nuestro estudio, desde hace treinta años, hizo suyo la posición definida en 1947 por dos grandes historiadores ingleses de la Masonería, Knoop y Jones, manifestada en el prólogo a la primera edición de su obra principal The Genesis of Freemasonry : « En primer lugar, advierten los autores, aunque haya sido hasta ahora habitual pensar la historia masonería como una cuestión aparte de la historia ordinaria, justificando de este modo un tratamiento especial, pensamos que se trata de una rama de la historia social, del estudio de una institución social particular y de las ideas que estructuran a esta institución, y que se debe abordar y escribirla exactamente de la misma forma que la historia de las otras instituciones sociales. » Sólo tenemos que retomar estas observaciones que aprobamos sin reserva, convencidos de que no hay otra vía posible en la investigación histórica. Es una elección obviamente importante que inevitablemente dista mucho de ser compartida por la unanimidad de los autores que trabajan en la historia masónica.

Así como la historia de algunas religiones, y de algunas iglesias, tratada con objetividad, es a veces dolorosa para el historiador, puesto que implica conflictos muy vivos con algunos fieles que se niegan a observar y a digerir su propia historia, es lo que sucede con la historiografía masónica que llamaremos como “la historia laica” de la Masonería, y es todo un escollo del cual el historiador de la Masonería debe ser plenamente consciente.

Hace más de una quincena de años, el erudito inglés John Hamill, que fue bibliotecario durante mucho tiempo de la Gran Logia Unida de Inglaterra, y conservador de sus fabulosos archivos y su museo, en su obra simplemente titulada The Craft, que vuelve a publicar en1994 con una trabajo revisado en el fondo y con el título: History of English Freemasonry, ya se expresaba claramente esta dificultad: « Hay pues, escribe T John Hamill, dos tipos de enfoques en cuanto a la historia masónica: el enfoque, propiamente dicho, como “auténtico” o científico, según el cual una teoría se funda se desarrolla a partir de hechos comprobables o de documentos; y un enfoque dicho “no auténtico” que se 57

esfuerza por poner de nuevo a la Francmasonería en el contexto de la tradición de Misterio, buscando vínculos entre las enseñanzas, las alegorías y el simbolismo de la Masonería de una parte, y de la distintas tradiciones esotéricas por otra parte. La ausencia de algunos conocimientos sobre el período de los orígenes de la Masonería, y la diversidad de los enfoques posibles explican seguramente porqué este problema sigue siendo tan cautivante. […] Saber si algún día descubriremos los verdaderos orígenes de la Francmasonería es una cuestión que permanece sin respuesta. » Con esta perspectiva deseo aportar algunas reflexiones sobre el problema de los orígenes de la Masonería Especulativa, y lo hago no aportando pesados y aburridos catálogos de teorías más o menos fundadas y de hechos o documentos escrupulosamente analizados, sino como una síntesis de diez años de trabajo, de reflexiones e investigaciones personales sobre este tema que les expongo.

Vulgata Masónica: la teoría de la transición La tesis más antigua y la más extendida, es aquélla que exponen la mayoría de las obras consagradas en cuanto a la historia masónica en Francia, y que comparten espontáneamente la inmensa mayoría de los Masones, y que necesariamente no examinan la cuestión a fondo , es la teoría conocida como transition.

Incluso en la rigurosa escuela histórica inglesa de la Masonería, fundada al final del siglo pasado por Gould y Hughan, se enseñó durante mucho tiempo esta teoría. En las últimas décadas, su partidario más brillante fue el erudito Harry Carr, que posee sobre el resto de historiadores de Inglaterra una estimable posición intelectual preeminente.

Esta teoría, afirma que al salir de la Edad Media, la Masonería Operativa, que poseía entonces una organización con logias y usos rituales, sufrió una determinada decadencia, a causa de las transformaciones económicas afectaron a los oficios de la construcción.

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En Gran Bretaña, y, en particular, en Escocia, al final del Renacimiento, y más concretamente aún en el transcurso del siglo XVII, producto de una transformación sensible en la Institución , hombre ajenos al Oficio, fueron ocupando a menudo cargos importantes, en general desempeñados por intelectuales que de buen grado llevados por las especulaciones resultantes de la corriente imperante del momento de raíces alquimistas, neoplatónicas nacidas en Florencia, en el siglo XV, en combinación con la tradición RosaCruz, muy difundida a partir del principio del XVII, habían hecho su entrada en logias en esos momentos muy moribundas.

Estos Aceptados Masones, poco a poco, fueron aumentando su número y su influencia hasta el punto de convertirse en mayoritarios dentro de las logias, llegando hasta cierto punto a eliminar a los masones operativos, convertidos de este modo en unos extraños en su propia institución.

Esta Vulgata, que, implica también algunas otras alternativas, integra en ocasiones lo que se podría llamar como las leyendas complementarias.

La primera de estas leyendas, es por ejemplo, el tema de los Maîtres Comacins, estos misteriosos masones italianos quienes, en virtud de franquicias muy conocidas que les fueron conferidas por el Papa - y que justificarían para el resto la expresión franc-maçon – hubieron de haber cruzado toda Europa, extendiendo su conocimiento arquitectónico, geométrico y esotérico, fertilizando así los primeros gérmenes de la Masonería Especulativa. Ya mostré en otra parte, hace algunos años, de donde procede esta fábula sin ningún fundamento documental, y por qué juego de copieteos sucesivos sin comprobación de las fuentes, esta leyenda ha ido adquiriendo visos de verdad.

Otro componente, a menudo confusa, pero muy viva dentro de la teoría de la transición, es la hypothèse compagnonnique. No es el momento de mostrar en detalle las contradicciones y las inverosimilitudes. Sin embargo descansa en gran parte, y es este punto destacaremos que hay una grave pero frecuente confusión entre la Masonería Operativa, tal como pudo existir, bajo formas extremadamente diversificadas en el resto de Europa de la Edad Media, en Francia, Gran Bretaña y Alemania, por ejemplo, con estatutos a menudo bien diferentes, y el Gremio del Compañerismo 59

propiamente dicho, organización de origen esencial, y durante mucho tiempo, casi exclusivamente francesa, cuyos orígenes históricos parecen certificados hacia el XV siglo, pero sobre los usos de los cuales, recordémoslo, poseemos poca información sustancial o fiable antes del final del XVIII. En cualquier caso, es importante hacer hincapié en el hecho de que la Masonería Especulativa se formó, en condiciones aún dudosas, durante el siglo XVII en Gran Bretaña, nunca jamás ha conocido p coincido con el Gremio del Compañerismo , al menos a este tiempo de la fundación.

Que se pueda situar la cuestión como organizaciones vinculadas a los oficios de la construcción - pero no exclusivamente para el Gremio Compañeros – en las semejanzas de formas y usos, no tiene que sorprendernos, pero debemos tener presente siempre este proverbio que todo historiador escrupuloso no debe olvidar "comparación no es razón".

Una crítica radical de la transición Fue necesario esperar a los años setenta para que hubiera una crítica decisiva y se llevara por delante la teoría de la transición. Fue la obra, en particular, de un notable investigador inglés: Eric Ward.

La crítica de Eric Ward, está asentada sobre el significado clásicamente asignado a algunas de las palabras claves utilizadas por la teoría de la transición. Citaré algunos ejemplos.

Freemason, Free-Mason El origen y el significado de la palabra freemason es un buen ejemplo de las ambigüedades explotadas por la teoría clásica. E. Ward a podido demostrar de manera definitiva que, contrariamente a todas las etimologías fantasiosas que corren aún a día de hoy, la palabra freemason no pertenece a la Edad Media, ya que es una conformación de dos palabras freestone mason, masón de piedra franca, designando de este modo a un obrero que trabaja efectivamente una determinada calidad de piedra blanda que se puede cortar y trabajar de manera muy fina.

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Ahora bien, si tomamos los primeros testimonios relativos a los masones no operativos ingleses del siglo XVII, observamos que estos Accepted Masons son también indiferentemente designados por las palabras Free Masons, u Free-Masons, con o sin guion, pero siempre con dos palabras.

Todo indica claramente que a partir del final del XVII, y principios del XVII, los términos Accepted et Free vienen a ser equivalentes para designar a los Masones no Operativos. Pero tal y como hizo observar E. Ward, en un análisis muy inteligente freemason no es Free-Mason. La palabra Free, en Free- Mason u Free and Accepted Mason simplemente hace referencia al hecho de que estos “nuevos” Masones son “libres” respecto al Oficio, es decir, simplemente ajenos al Oficio…

En resumen, la identidad fonética y la proximidad morfológica palabras freemason (palabra muy antigua, derivada del anglonormando, y vinculada a la práctica operativa) y Free-Mason, no deben hacernos olvidar la verdadera desemejanza semántica, y no pueden autorizarnos a buscar y a introducir un parentesco entre hombres de épocas distintas, los cuales llevaron estos nombres por razones evidentemente muy diferentes.

Las logias operativas inglesas Otro problema planteado es el hecho de que la francmasonería especulativa haya nacido Inglaterra – en el sentido exacto del término. Ahora bien, nosotros sabemos que no existe ningún documento que dé prueba que de que personas ajenas al Oficio hayan sido admitidas en las logias operativas inglesas.

Por otro lado, la realidad de las logias operativas– dentro del sentido que podemos dar a la palabra logia, a la luz de la masonería especulativa: una estructura permanente, regulando y controlando el Oficio en todos los puntos del territorio, proporcionada de usos rituales específicos - es un hecho problemático en tierras inglesas: puesto que no hay ningún rastro histórico de ello.

Más aún, algunas raras logias operativas, muy tardías, curiosamente solo conocidas en Inglaterra, siguieron siendo operativas hasta su desaparición.

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No se puede, sino volver al estudio magistral de Knoop y Jones, The Medieval Mason, cuya primera edición aparecida data de 1933, y no deja de ser notable que esta obra haya sido publicada por historiadores profesionales, fuera de los círculos habituales de la erudición masónica, y que hayamos rescatado apenas hace cuarenta años, y es la que nos pone en una certeza: que el origen de las logias masónicas que aparecen en Inglaterra son puramente especulativas.

La logia de Chester, en efecto era operativa que se desarrolla en medio del siglo XVII, muy bien estudiada por los historiadores ingleses, tuvo una existencia transitoria, y constituye prácticamente un “hapax en la historia masónica inglesa.

Incluso en lo que se refiere a la famosa Acception de Londres, del siglo XVII, indebidamente calificada de logia, ya que este término no aparece nunca en sus anales, y erróneamente es citada como un testimonio de la transición especulativa, hay que decir que nadie sabe quién tomó la iniciativa de fundarla, ni por qué motivo. Este círculo logial constituido al margen de la Compañía de Masones de Londres, fue el único gremio organizado conocido en Inglaterra para el oficio de masón, cuya autoridad nunca sobrepasó el entorno de Londres.

La Acception dentro de la historia masónica deja dos finos rastros documentales, en 1610, y luego en 1686, en el informe de Elias Ashmole. No se conoce ninguna otra estructura comparable en Inglaterra en esta época, ni aún más tarde. Parece haberse tratado de una clase de club que recibe, según la fórmula muy clásica del patrocinio que se conocerá también Escocia, de notables y personalidades susceptibles de favorecer el Oficio.

Recordemos sobre todo que los operativos, ellos mismos debían admitirse en el seno de la logia que controlaban, ya que no eran miembros de derecho.

Es por eso, que la Compañía de los Masones de Londres persistió hasta nuestros días, y los Acceptions han desaparecido sin dejar ninguna descendencia conocida.

En absoluto se pueden oponer cosas que parecen presentarse de diferente manera, y en muy distintos ámbitos como Escocia, donde a principios del 62

siglo XVII, donde la entrada de notables en logias operativas organizadas parece cierta.

Tendremos ocasión de volver de nuevo sobre el caso. En efecto es muy interesante el tema de Escocia. Observemos por el momento que Escocia era, hasta principios del siglo XVII, un país extranjero y enemigo de Inglaterra, que había muy pocas relaciones entre el uno y el otro, y que la existencia de logias operativas en Edimburgo o Kilwinning, no explican por sí solas las circunstancias de aparición de una Masonería puramente especulativa, al mismo tiempo, que en el sur de Inglaterra.

La hipótesis del Préstamo A partir de la crítica a esta teoría, nació a principios de años setenta, lo que se puede llamar una contra teoría. Esencialmente negativa, se podría decir, ésta no se propone solucionar positivamente la cuestión de los orígenes de la Masonería pero sugiere que la Masonería especulativa, contrariamente a lo que afirma la teoría de transición, tendría un origen deliberadamente prestado con textos y prácticas que pertenecen o que pertenecieron a los operativos, pero de manera totalmente independiente, sin filiación directa ni autorización.

La masonería especulativa por lo tanto no habría mantenido, desde su fundación, vínculos puramente nominales, sino como mucho, lazos alegóricos con los constructores de las catedrales. Dejando, hasta cierto punto, a la Masonería especulativa huérfana de su tradición fundadora, el cuestionamiento suscitado por E. Ward condujo a la erudición masónica inglesa a buscar un modelo de sustitución a la teoría de la transición, en adelante ya muy poco operativa en su formulación clásica “Ce chantier est toujours en cours”.

Nuevas miradas sobre los Antiguos Deberes À esta primera cuestión vino a añadirse otra más positiva en la propuesta que en 1986lanza el gran erudito ingles Colin a Dyer.

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Esta teoría se basa en primer lugar en la reconsideración de la filiación de estos textos fundamentales de la tradición masónica inglesa que son los Anciens Devoirs (“Old Charges”). Se sabe en efecto, que entre las dos versiones más antiguas conocidas, están la Regius y manuscrito Cooke, fechadas ambas en los alrededores de 1400, y las versiones siguientes que existen, más de 130 actualmente, y colocadas en un índice hasta pleno siglo XVIII, habiendo un período documental mudo que alcanza los 150 años aproximadamente. Como revancha decir que a partir de los años 1580, hubo de nuevo una cantidad creciente de textos de Antiguos Deberes. Ahora bien, sabemos, gracias a la mención llevada a cabo por el Manuscrito Ms Sloane 3848, qué sirvió para la iniciación de Elias Ashmole en 1646 en la logia Warrington, un ejemplar de Antiguos Deberes que era un tipo de instrumento de trabajo esencial en las logias especulativas inglesas, en particular, para la recepción.

En aquellos momentos se trataba de una ceremonia muy simple y sencilla para proceder a la aceptación de un candidato. Esto es admitido como un hecho muy general, y sobre todo sabiendo que hacia finales del siglo XVI, no existía al parecer, ya ninguna logia operativa.

La hipótesis de trabajo propuesta por C. Dyer, es estudiar el contenido de estas nuevas versiones de Antiguos Deberes, con el fin de sacar un testimonio sobre el espíritu y los usos especulativos ingleses de quienes, podrían haber aparecido al mismo tiempo que estos mismos textos, o sea mucho antes que se lo piensa generalmente.

Los dos textos más antiguos disponibles hoy, para esta “segunda oleada”, son el Ms Melrose, del cual se posee una copia datada de 1674, pero que afirma referirse a un original – desconocido hasta este día - de 1581, y sobre todo el Ms Grand Lodge n° 1que tiene clara la fecha que es de 1583, y que son interesantes para un estudio comparativo de su contenido, con la versión antigua de referencia que es el Ms Cooke.

Las diferencias observadas se resumen esencialmente en dos grupos: 1. Algunas certifican que estos nuevos documentos no tenían probablemente un uso operativo, y que los escritores no pertenecían 64

probablemente al oficio de Masón; así pues, por ejemplo, las condiciones antiguas, relativas a la obligación para todo el Maestro de Obra - es decir, todo patrono - de proporcionar a la sustitución de todo obrero que no realizara su trabajo el tiempo, pagarle por su trabajo y que fueron simplemente suprimidas.

2. otras obligaciones hacen su aparición, y poseen significados morales y religiosos interesantes: 



La obligación de servir lealmente el Señor para quien él trabajo, se sustituye por un compromiso de fidelidad « a Dios y a Santa Iglesia”. Es necesario observar que este compromiso figuraba en el Ms Cooke bajo la fórmula: « Dios, la Santa Iglesia, y todos los Santos”.

La supresión de esta última mención tiene obviamente un significado confesional probable, ya que prescribe que todo Masón nunca debe caer e en el error o en la herejía de no ser en cualesquier circunstancias un hombre discreto y prudente.

En total, las diferencias observadas entre las dos series de textos conducen C. Dyer, a la conclusión que después de un silencio de más de ciento cincuenta años, el Ms Grand Lodge n° 1 no es de ninguna manera una simple copia, más o menos abreviada de Cooke, sino un documento totalmente nuevo, que introduce numerosas normas que no se refieren ya directamente a la práctica operativa, pero poseen un carácter moral y específicamente religioso.

El estudio más detallado de la ortografía utilizada para los nombres bíblicos mostrados por otro lado, en el Ms Grand Lodge demuestra que se hizo uso de las biblias publicadas en Inglaterra después de la Reforma, lo que representa que fue escrito a partir de 1540 alrededor.

De este estudio resulta la propuesta de una hipótesis, según la cual el Ms Grand Lodge sería uno de los primeros textos, de una larga serie de ellos, utilizados a partir de los años 1540-1580, por un grupo de hombres conocidos a lo largo del siglo XVIII, bajo el nombre de Masones especulativos, o Masones aceptados.

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Ahora bien, la historia religiosa de Inglaterra del siglo XVI, nos puede proporcionar elementos susceptibles para apoyar esta tesis. Durante todo este período, todos los que expresaron convicciones religiosas opuestas al poder existente, perdieron la vida en las hogueras.

Esta cotidianeidad en tiempos especialmente revueltos, hizo que ciertas y muy diversas comunidades se sumergieran en a la discreción en sus prácticas, o incluso al secreto.

Es durante los años 1560 a 1570 cuando la crisis religiosa alcanzó su punto culminante. Estos años se caracterizaron, en particular, por los distintos conflictos que asolaban a Escocia y la “deposición” teórica de Isabel por el Papa en 1570. Paralelamente a estos acontecimientos, los especialistas de la historia religiosa de Inglaterra plantearon la existencia de un movimiento general constituido en el seno dela Iglesia de Inglaterra, y cuyo objeto era de hacer oscilar ésta hacia el campo de la Reforma.

Hacia 1570, según el historiador inglés J.E. Neal, se trataba de un verdadera «organización secreta” que debía actuar con prudencia, debido a las presiones de los más moderados y por las exigencias expresadas por la Reina. Este movimiento debía de conseguir la formación de una secta independiente del origen de la Iglesia congregacionista Cierto es que un testimonio de aquel tiempo condujo a distintos grupos, con convicciones morales y religiosas bien definidas a actuar en base a la fórmula de organizaciones más o menos secretas.

Parece pues muy probable, cuando se sigue la tesis de C. Dyer, y de varios autores ingleses de hoy, que el movimiento que dio nacimiento a la Masonería Especulativa tuvo su origen en las motivaciones claramente religiosas de aquellos momentos. El estudio comparado de Antiguos Deberes establece, en particular, que este movimiento, al parecer secreto, y que la historia religiosa del tiempo vuelve comprensible, no tenía ya ningún vínculo con la Masonería Operativa, ya que se habría establecido hacia 1560o 1580, en la época en que los conflictos religiosos alcanzaron precisamente su mayor intensidad.

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Las teorías Múltiples Después de casi veinticinco años, distintos autores tienen la intención de reformular una teoría alternativa, la cual pueda dar cuenta del conjunto de testimonios documentales que poseemos en relación al período histórico que rodea el nacimiento de la Masonería Especulativa, y susceptibles de escapar de las objeciones de E.Ward.

Ello traduce seguramente un determinado desasosiego por parte de los investigadores, y nos muestra el papel muy fértil de la crítica devastadora de E. Ward, que se empeñó en releer todos los documentos disponibles sobre la historia de la Masonería a la luz de esta nueva propuesta.

Se consigue de esta manera proponer una teoría política, vinculada a los acontecimientos de la guerra de 1640 a 1660 en Inglaterra, acompañada de una teoría religiosa que también exploró el papel de la sociabilidad caritativa y de primeras sociedades de ayuda mutua nacidas en el siglo l XVII en los medios artesanos, así como el papel desempeñado por la disolución de las comunidades monásticas después de la reforma inglesa de 1534.

Queda claro que ninguna de estas teorías nos lleva a la convicción total.

Todas tuvieron el inmenso interés en promover un redescubrimiento de los fundamentos históricos de la Masonería Inglesa, y la Masonería Escocesa, confundiendo su desarrollo, que es bien distinto y que ha desembocado en una nueva teoría La clave escocesa: David Stevenson, en The Origins

of Freemasonry

En 1988, aparecieron sucesivamente dos obras del erudito escocés David Stevenson. Estos estudios aportaron a su vez una renovación completa de la controvertida cuestión de las fuentes de la Masonería Especulativa.

Apenas es posible resumir brevemente la tesis mantenida por el autor sin la ayuda de una documentación abundante y segura. No obstante describiré las líneas esenciales.

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En 1598-1599, un importante funcionario de la Corona escocesa, William Schaw, Supervisor General de los Masones e Intendente de los Edificios del Rey, dicta una serie de reglamentos que organizan sobre nuevas bases el Oficio de Masón en Escocia.

El Statuts Schaw crea una red de logias territoriales, que incluirán una jurisdicción que se definía geográficamente, y daba a estas logias unas modalidades de organización que eran las que fijaban su funcionamiento como el encargo de conferir a los obreros los dos grados del Oficio: el de Aprendiz Entrado (Entered-Apprentice), y generalmente, al término de un aprendizaje que llegaba a los siete años aproximadamente recibían el grado que les permitía buscar libremente la contratación como adjunto a un Maestro, es decir de un patrono; el Compañero del Oficio (Fellowcraft) de este modo afirmaba su total control del Oficio, pero sobre todo ello le permitía de postularse eventualmente para la entrada en la Guilda de Maestros, denominada Incorporation, distinta de la logia y organización puramente civil y política, y que se presentaba como una clase de sindicato de patronos, controlando a la vez el Oficio y la Ciudad.

En un trabajo notable y escrupuloso, D. Stevenson pone de manifiesto o que esta organización era profundamente innovadora y estrictamente consustancial a Escocia.

Nunca, ni en Escocia, ni en Inglaterra antes había existido tal sistema, y menos dotando a la logia de un estatuto jurídico y de una personalidad moral, que perseguía una verdadera permanencia, en definitiva a jugar el rol de” Oficiales”” (le Warden o Garde, o de Diáconos), el Statuts Schaw, es una evidencia, sentó pues las bases estructurales que más tarde devendrá en Escocia en la masonería Especulativa.

La Masonería especulativa es la contribución más notable de D. Stevenson, sin embargo, hay que poner de manifiesto que contrariamente a la versión propagada por las teorías clásicas el fenómeno de la Aceptation, es puramente inglesa, y nunca fue utilizada en Escocia, este fenómeno muy propagado ha permitido la sustitución progresiva del especulativos a los operativos en las logias, aunque nunca se produjo en Escocia en el siglo XVII. 68

Analizando cuidadosamente las listas de los miembros de estas logias, y explorando su historia durante varias décadas, D. Stevenson, muestra que estas logias escocesas permanecieron, esencialmente y durante mucho tiempo, como operativas.

En cambio, hay un nuevo punto y esencial, él que se ponga de manifiesto que desde el principio, algunas personalidades, incluidos famosos como Robert Moray, indiscutiblemente muy próximo a la corriente de pensamiento hermetista, neoplatónica y rosacruciana - cualquiera que haya sido el significado de estas últimas etiquetas -, se inclinaron, en Escocia, hacia estas logias.

Su organización relativamente discreta, si no secreta, la existencia conocida de algunos ritos, los interesaron, aunque sus incursiones documentadas en estas logias, a lo largo del siglo, son extremadamente raras y generalmente transitorias.

Permanece, y es el acervo principal de los trabajos de D. Stevenson, que la práctica excepcional, pero innegable, de recibir como miembros honorarios a personas ajenas al Oficio en estas logias - dónde este nuevos aceptados no solían volver nunca más-, ha podido crear una población, aunque seguramente escasa numéricamente de “masones libres”, pudiendo de este modo transportar y transmitir y transformar una Masonería en función de sus propias preocupaciones intelectuales.

Es tremendamente interesante tener en cuenta que Robert Moray, es uno de los que primero se recibieron como “especulativos” y conocidos como tal en la Masonería, y que consiguió en 1640 en una logia temporal constituida al margen de una guerra, en territorio inglés. Es un hecho que debemos anotar y es la existencia enigmática de la temporal logia Warrington que recibió a Ashmole seis años más tarde, al margen de la misma guerra, que se sitúa muy al norte de Inglaterra…

Escocia no inventó pues la Masonería Especulativa. Creó, bajo el impulso de William Schaw, las estructuras de una Masonería Operativa bien organizada que servirá indiscutiblemente de modelo a la masonería especulativa que se organiza a principios del siglo XVIII. 69

Y por tanto surtió de Masones no operativos quienes nunca habían integrado el Oficio, pero que, asegurados de este frágil viático pudo hacer uso más allá de la «frontera del norte» (Northern Border), y poniendo pie sobre el suelo inglés, pudieron extenderse, de este modo si se puede comprender que la Masonería inglesa del siglo XVII se convirtiera en especulativa casi inmediatamente.

Una teoría sintética Muchas cuestiones siguen estando pendientes sobre este tema tan complejo como es el nacimiento de la Masonería, y aún quedan muchos enigmas por solucionar, y otros muchos puntos aún están en un trasunto indeterminado de su estudio y resolución.

Sin embargo se puede afirmar, ahora que poseemos los elementos para elaborar una teoría sintética sobre los orígenes de la Masonería Especulativa en cuya formulación vengo trabajando desde hace años, que podemos sentar las bases sobre un modelo historiografico e investigativo que evidentemente se puede criticar y hasta enmendar.

La Masonería operativa, en Gran Bretaña como en el resto de de Europa, se desarrolló en una civilización poco comunicante y estructurada en torno a poderes locales, en una fecha en la que los organismos de vocación nacional, como los calificaríamos hoy, no podían tener ningún sentido.

Había en Inglaterra obreros, más o menos cualificados y experimentados, jefes y Maestros de Obra y quiénes podían ocupar toda su vida como Mason en una obra, para quien el oficio se resumía a la edificación de una catedral de la cual no había visto colocar ni la Primera piedra, y que incluso no vería su culminación. Y ello necesariamente necesitaría de la transmisión del saber sobre las obras, y los más antiguos: Los Compañeros, en esta larga cadena formaban a los más jóvenes, los Aprendices.

Estos hombres eran simples, analfabetos, no poseían aún ni un patronímico: eran John el Constructor, o Edwin de Chester. Había logias adosadas al edificio en construcción, donde se guardaba las herramientas, donde se descansaba, dónde se hablaba de los problemas de la obra y de los 70

proyectos del día siguiente. Poseemos algunas descripciones al respecto `[ personalmente creo que estos grupos no se debían diferenciar hasta los que no hace tantos años funcionaban en nuestra tierra, las cuadrillas de canteros y albañiles, que salían de casa con su cuadrilla y sus arcas de trabajo… cuestión que he vivido y que dan una idea de las relaciones que se establecían] Se hacían planeamientos sobre el suelo que una vez aplanado servía para trazar dibujos o las galgas de la construcción. Había un orden social y religioso, donde los clérigos desempeñaban un papel esencial. Para organizar al pueblo de constructores se redactaron textos, Reglamentos, y también para dar un sentido al trabajo de estos hombres se trabajó sobre las viejas crónicas, Pierre Comestor y el Polychronicon, para redactar una historia que sería la delos Masones.

Se sabe así que el poema Regius, fue muy probablemente redactado por un sacerdote del Priorato de Lanthony. En eso consistía la famosa enseñanza de las logias operativas, fuera, por supuesto, de todo misterio donde todo es natural y muy consubstancial con el ejercicio del oficio. Había también algunos usos, algunas ceremonias de carácter religioso, y todo se desarrollaba dentro de una Europa medieval, en qie el obrero recibido en una obra juraba respetar a Dios, la Santa Iglesia, su Rey y el Maestro de la obra, y se le presentaba la Biblia.

Todo lo que sabemos de las logias operativas inglesas en la Edad Media, es que las obras duraban varios años, o incluso decenas de ellos, en las que nacían, vivían y morían los masones. Es todo lo que sabemos, y por mucho que digamos no deja de ser cierto que todo lo que allí aconteció es una hipótesis tanto sobre una red desconocida de logias iniciáticas y secretas, como sobre la que existencia y las enseñanzas que habrían escapado a la mirada del historiador. Es absolutamente insostenible al menos si uno desea permanecer precisamente en el campo de la historia creerse algunas de estas historias que se cuentan.

A partir del siglo XV, luego en el siglo al XV, y más con la Reforma, el Oficio sufrió una súbita transformación muy profunda, pues: muchas de las grandes obras y catedrales se vinieron abajo, y los masones fueron cada 71

vez más sirviendo a los particulares, nobles y burgueses de la época, y bien lo hacían solos o con otros Compañeros. Al patrono o sea al empleador se llamaba entonces Maestro. La logia ya no tenía más razón de ser, puesto que el nuevo tipo obras no la hacían ya necesaria. Esto explica por qué las logias operativas no dejaron ningún rastro en Inglaterra, eran tiempos duros en que la enfermedad afectaba en cualquier momento, dónde no existía ninguna protección social al menos fuera de la de la Iglesia. Y ese es el porqué, en toda Europa, en todos los oficios, no solamente el de los masones, en todos los burgos, en todas las ciudades, se desarrollaron más las solidaridades naturales, a menudo fundadas sobre un empleo profesional o un estatuto social idéntico, que supone la base de las hermandades y su principal objeto era la ayuda mutua: Mutualidad y la Beneficencia. Se ponía dinero en común, y de esta manera se podía obtener una inhumación para un difunto de forma decente, y sostener en cierta medida a su viuda y sus retoños, o poder buscar empleo para los que aquellos que estaban momentáneamente privados de él.

Y eso es lo que seguramente evoca que el Sir Robert Plot menciona, en 1686, en su libro Histoire naturelle del Staffordshire, cuando menciona, testimonio casi único para el tiempo, de una organización denominada Masonry que dice “ funciona en todo el país ». La descripción que él hace, responde más bien a la de una fraternal de ayuda mutua de trabajadores precarios. No menciona nada acerca del resto.

En Londres, la potente Compagnie des Maçons, con cierta especificidad dentro de la capital, acogía incluso, en el transcurso del siglo XVII a los benefactores elegidos entre los notables de la ciudad, para enriquecer sus fondos de ayuda. Estas hermandades municipales existen aún, y algunas de ellas no modificaron su vocación inicial: no eran Operativas, sin embargo no se volvieron especulativas, ya que la alternativa es demasiado sumaria.

Hasta aquí presento lo que era la situación hacia finales del siglo XVII en Inglaterra.

En Londres, en los primeros años del siglo XVIII, poco antes la primera reunión de la Primera Gran Logia, encontramos, que algunas raras logias 72

que su composición y la actividad parecen corresponder en muchos puntos al esquema mencionado de una cierta actividad mutualista y caritativa.

Ignoramos en esos momentos qué usos rituales tenían o seguían las distintas logias. Todo hace pensar que eran muy simples, como los de la logia que recibió a Elias Ashmole leyéndole un manuscrito de los Antiguos Deberes, y ante el haciéndole prestar un juramento. [hay que recordar que lo hace en una logia compuesta por siete miembros todos ellos notables locales, sin vinculación aparente con la masonería] Luego, estaba Escocia, alejada y brumosa, enemiga sempiterna y tan diferente de Inglaterra. No se sabe demasiado cómo se organizaban los masones en este pequeño país, muy poco poblado y bastante pobre, donde las catedrales no eran legiones, como en Inglaterra. Se sabe no obstante que hacia finales del siglo XVI, un gran empleado del Estado escocés, William Schaw, concibió una organización administrativa radicalmente nueva, regulando de manera muy precisa las agrupaciones de masones legislando sobre sus relaciones con los Maestros -los patronos- agrupados en los potentes gremios municipales denominados Incorporations. [Muy diferente de las Guildas de masones donde si constaba un cierto "secreto de reconocimiento" (Mot du Maçon) traspasad en un sencilla y discreta ceremonia, pero esencialmente reservada a los masones qualificados de la professión] Los masones no fueron ya libres en la organización de Schaw, ya que debían estar necesariamente estar vinculados a una sección territorial, un resorte preciso, que reanudo una vieja palabra presente en la tradición del Oficio, se decidió nombrar una logia, dándole sin embargo un nuevo significado y un sentido profundamente distinto. Como sus colegas ingleses, los escoceses tenían la práctica de recibir en sus logias, en calidad de patrones, y benefactores a personalidades que no volvían de nuevo a la logia, pero que podían ayudar al Oficio, a veces dando trabajo a los obreros.

Estos Gentlemen Masons, como se les llamaba en Escocia, y nunca con otro nombre, no tenían ningún vínculo duradero con las logias, nada tenían que hacer y por otro lado tampoco habrían tenido ningún interés en asistir a sus reuniones, que por otra parte eran raras, puesto que las logias escocesas se 73

reunían una o dos vez al año, a lo sumo, para solucionar asuntos administrativos.

Escocia es un país singular, ganado a partir de 1560 por un calvinismo radical, pero habitado por hombres curiosos y apasionados en cuanto a la filosofía y la mística, y enrolados muy menudo en el entorno de rey, incluido él mismo W. Schaw, hacia la mitad del siglo siguiente se encontraba también otra personalidad masónica: Robert Moray. Algunos de ellos figuraron entre el Gentlemen Masons, y otros muchos nunca volvieron a poner los pies en la logia en las que fueron recibidos. Sin embargo había algo que les interesó vivamente: un ritual y una tradición. En esta época, en las Islas Británicas, como en todo el continente eran estas cuestiones elementos esenciales de la vida social. Muchos acontecimientos sociales eran ritualizados, a menudo, con una evidente connotación religiosa.

Así los Masones escoceses recibían a los Aprendices y a los Compañeros con ayuda de un ritual, por lo demás muy rudimentario comprometiéndose a proteger los secretos del reconocimiento a quiénes permitían reservar el privilegio del empleo y la protección de la ayuda mutua a los Masones debidamente registrados, y no a los Cowans, como denominaban en Escocia a los masones salvajes, o los que no estaban bajo ninguna logia.

Todo el secreto se justificaba de esta manera, puramente utilitaria, pero esencial en un pequeño país donde la vida era dura y el empleo sumamente raro.

Algunos de los Gentlemen Masons estaban muy inclinados a las investigaciones filosóficas, y eran muy sensibles al eco del Renacimiento neoplatónico, y como notendentes a las proclamaciones misteriosas de los primeros manifiestos Rosa-Cruz, en la segunda década del siglo XVII, y por tanto quisieron reunirse para hacer de ello el objeto de sus trabajos e investigaciones.

Por deseo de la discreción quizá, por gusto al misterio, por el atractivo de los ritos extraños y antiguos que les eran más o menos conocidos, decidieron 74

quizá agruparse pidiendo prestado las formas simbólicas y rituales de los masones escoceses que, también compartían un secreto, aunque este secreto también estos Gentlemen lo sabían, pero nunca había sido un secreto profesional y operativo.

Observamos pues que el problema esencial consiste, entonces, en explicar cómo a principios del siglo XVIII, en Londres, aparece, casi salida de la nada documental, una Masonería no operativa, la cual ya no estaba vinculada al ejercicio del oficio de masón, pero sí estaba organizada en esquemas muy cercanos de los de la Masonería escocesa.

El lazo de unión que falta debe encontrarse. Hará que un día se encuentren Masones libres, sin logias, como Ashmole o Moray, de filiación escocesa directa o indirectamente, y de logias libres, como la Masonry, descrita al final del siglo XVII por Robert Plot.

Observemos que el efecto es como si de un juego de transparencias se tratara, donde se superponen estos aspectos de dos orígenes profundamente diferentes, y con ello se obtiene un retrato bastante justo de la primera masonería inglesa de los años 1717-1723.

Indiquemos que una fecha importante, 1707, no debe ser descuidada. Es el Acte de Unión, quién hizo definitivamente de Escocia e Inglaterra, un sólo y único Reino, lo cual permitió por fin una real aunque lenta y desconfianza apertura de los dos países, uno hacia el otro.

Recordemos por fin, y sólo sería para abrir una última pista aún a arriesgo de exponer aún una aproximación, que uno de los protagonistas, si no el más importante, al menos mejor conocido de esta primera Masonería inglesa, fue el pastor Anderson, escocés de origen, natural de Aberdeen, y cuyo padre había pertenecido a la logia de esta ciudad escocesa…[ el cual tiene una voluntad política inédita que se manifiesta en la redacción de las Constituciones, que redacta, y que recogen , las preocupaciones y las ambiciones, los proyectos de los nuevos dirigentes de la masonería inglesa y de forma notable las de Desaguliers (Chanbelán del Príncipe de Gales y amigo de Newton. Todo ello trae consigo el control de una sociedad en adelante conocida como la Masonería Inglesa, que gana un fabuloso destino 75

apoyándose en los buenos pilares de la sociedad reclutando para ocupar el cargo de grandes Maestres a miembros de la Casa Real. Una sabía configuración y elaboración de rituales con notables influencias de las Luces, con más que rehechas referencias medievales y arquetipos antiguos configurara la Masonería Inglesa del siglo XVIII, cerrando de este modo un todo al que hoy asistimos] Me detengo aquí, y con esto he querido después de haber estudiado los archivos, los documentos y los testimonios, contarles una historia, esperando que no fuera demasiado distante de la historia real, sin olvidar que muchas sombras han pasado delante de nuestros ojos, y aún pasaran siglos y generaciones, sin poder ver o estudiar aquellas otras antiguas generaciones que vivieron sin suministrarnos totalmente su misterio. Sí la vela, que en parte he querido descubrir con este trabajo, ha conseguido levantar un velo de la oscuridad, al menos debemos respetarlo y salvarnos de las quimeras.

La búsqueda de los orígenes es siempre una prueba, y sucede que el historiador debe renunciar temporalmente comprenderlo todo, pero nada prohíbe al hombre seguir esperándolo todo.

Roger Dachez.

Renaissance Traditionnelle N°118/119 – avril-juillet 1999 Traducción Victor Guerra.

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¿QUE TAN ANTIGUA

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AS SON LAS PIRAMIDES?

bert Oré B. 33°

La sociedad sumeria se condicionó en gran parte a su concepción religiosa del mundo. Las grandes catástrofes naturales que sufrían de vez en cuando (sequías e inundaciones), les hizo ver que no eran el centro del universo. El hombre estaba hecho para servir a los dioses, para que ellos fueran benévolos. Con esta mentalidad es fácil entender el poder que tenía la clase sacerdotal.

Los almacenes del templo solían ser los más ricos por donaciones o por la cosecha de sus propias tierras, las cuales se consideraban tierra de los dioses. El templo y el clero era una unidad económica independiente que organizaba su propio comercio, tierras y escribas.

El poder civil estaba en manos del “Lugal” (hombre grande), cuyo equivalente occidental es el “rey”, los cuales nunca llegaron a ser divinizados hasta la época de Ur III. El “Lugal” era el juez supremo y jefe militar de su territorio. De él se esperaba protección y construcciones públicas en beneficio de la ciudad. El Palacio en el que vivía era un centro económico y administrativo, desde el cual se gobernaba la ciudad-estado.

La administración estaba dirigida por un ministro, el cual organizaba y distribuía los impuestos, organizaba expediciones militares y controlaba los almacenes y a los escribas, los únicos que sabían escribir. La mayor parte de la población de la ciudad se dedicaba a la agricultura, también había comerciantes y artesanos. La esclavitud no estaba muy extendida aunque existía, eran sobre todo prisioneros de guerra o cautivos por deudas sin pagar.

Los sumerios fueron grandes constructores, sin embargo la poca utilización de la piedra (no había canteras) y el uso común del adobe ha provocado que no nos haya llegado ninguna gran obra en buenas condiciones. El edificio principal fue el Templo y el Zigurat, era la

morada del dios de la ciudad y desde donde se observaban los astros. La cosmología sumeria era muy complicada y dedicada a la interpretación de los deseos de los dioses, para ellos el universo era un caos.

El hecho de construir con barro hizo que nunca se llegara a utilizar la columna de piedra, con esto al tener que aumentar o cambiar algo de un edificio lo que hacían era tirarlo y hacerlo de nuevo. Así se construía sobre los restos de lo anterior, al cabo de los siglos la tierra se fue amontonando y dio al paisaje llano de la zona una característica común, los “Tell”, es decir, montañas de tierra que fueron antiguas ciudades.

Lo que sí ha llegado en abundancia a nuestra época, han sido la orfebrería y los relieves en piedra, y las tablillas. Gracias a estos elementos conocemos la mayor parte de la vida de los sumerios. Las estatuillas de ofrendas eran muy comunes y representaban a las personas rezando. Los sellos y relieves en piedra nos han conservado el tipo de vida que hacían, desde el trabajo en el campo o la ciudad hasta las guerras.

El legado de los sumerios es importante en muchos aspectos pero el más destacado sin duda fue el de la escritura. La lengua sumeria no tuvo parentesco con ninguna otra de su época, no ha habido ningún vocabulario en el mundo que se le pareciera. La escritura propiamente dicha apareció sobre el 3.500 a.C., en Uruk, pronto se dieron cuenta que la mejor forma para escribir era en tablillas de barro, material, que luego se cocían para endurecerlo. En un primer momento era una escritura pictográfica, es decir, se intentaba reproducir lo más fielmente posible la imagen de la cosa o acción que se pretendía expresar. Para los casos que podían ser confusos se les añadía otra imagen anexa, con el tiempo esa imagen con su signo auxiliar se asoció solamente a su valor fonético, apareciendo las palabras en sí.

El siguiente cambio en la escritura pictográfica fue debido al uso de las tablillas de barro para escribir. Al principio se escribía con una pequeña caña de forma corrida, con líneas rectas y curvas. Sin embargo pronto se dieron cuenta que en barro era más fácil escribir presionando una pequeña cuña, que hacía una incisión. De aquí viene el nombre que recibe este tipo de escritura: cuneiforme.

Ahora sólo se podían reproducir líneas rectas, que si bien intentaban seguir reproduciendo al objeto o verbo, adquirieron una forma peculiar que con la evolución del tiempo las transformó en palabras que ya no se parecían 80

pictóricamente a la palabra original. Una característica curiosa de esta lengua eran los dialectos, utilizados según la categoría social del hablante.

Con los sumerios apareció lo que llamamos Civilización, con ellos aparecieron los rasgos tanto positivos como negativos de nuestra especie en sociedad. Cerca del año 3.000 también aparecieron otras civilizaciones como Caral en el Perú, la egipcia, la china y la del Indo.

En muchos libros de historia universal aún no se consignan esta información y se sigue considerando a las tres pirámides de Giza como las más antiguas, debido a que la de Keops fue considerada como una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo, y por entonces se había perdido todo rastro de las antiguas civilizaciones de Sumeria y sus heredera la Acadia. Solo el Tanaj o Biblia Hebrea hacía mención de un lugar que llama “Senaar” donde se había construido la Torre de Babel, por los descendientes de Noé luego del diluvio.

En el Siglo XX no solo se encontró abundante material escrito de los sumerios (Tablillas), sino que se había logrado descifrarlos. Ello sumado a diferentes hallazgos arqueológicos de antiguas ciudades enterradas en las arenas del desierto en el Medio Oriente, permiten afirmar sin lugar a duda que lo que se consideraba un mito religioso hebreo, era en realidad la civilización Sumeria llamada “Senrar”, la Torre de Babel un zigurat construido por uno de los Lugal, y que además el Tanaj había recogido y adaptado antiguas tradiciones y mitos de los sumerios, que comprendían a relatos antes y luego del diluvio.

En el Tanaj, el libro del Bereshit llamado en la Biblia el Génesis, nos habla en los siguientes términos lo que sería la construcción de un zigurat sumerio que ellos llaman la Torre de Babel construido por Nemrod.

Berershit o Génesis 11 1 Todo el mundo era de un mismo lenguaje e idénticas palabras.

2 Al desplazarse la humanidad desde oriente, hallaron una vega en el país de Senaar y allí se establecieron.

3 Entonces se dijeron el uno al otro: «Ea, vamos a fabricar ladrillos y a cocerlos al fuego.» Así el ladrillo les servía de piedra y el betún de argamasa.

4 Después dijeron: «Ea, vamos a edificarnos una ciudad y una torre con la cúspide en los cielos, y hagámonos famosos, por si nos desperdigamos por toda la haz de la tierra.»

5 Bajó Yahveh a ver la ciudad y la torre que habían edificado los humanos, 81

6 y dijo Yahveh: «He aquí que todos son un solo pueblo con un mismo lenguaje, y este es el comienzo de su obra. Ahora nada de cuanto se propongan les será imposible.

7 Ea, pues, bajemos, y una vez allí confundamos su lenguaje, de modo que no entienda cada cual el de su prójimo.»

8 Y desde aquel punto los desperdigó Yahveh por toda la faz de la tierra, y dejaron de edificar la ciudad.

9 Por eso se la llamó Babel; porque allí embrolló Yahveh el lenguaje de todo el mundo, y desde allí los desperdigó Yahveh por toda la faz de la tierra.

En estos libros así como en las tablillas no se habla que los constructores de los zigurats fueran esclavos, pero si menciona que estos, vinieron del oriente. Así mismo los constructores no solo fueron varones también participaron mujeres, esto basado en las abundantes piezas de cerámica hallados, y sobre todo que el “Lugal”, era el primer constructor. Es decir el arquitecto que plasmaba en los planos los designios de los dioses y conducía la construcción de los mismos; también era el encargado de poner en el “Ladrillo Fundacional” el nombre del dios al que ofrendaban la construcción, el nombre del Lugal y el nombre del que se encargaría de mantenerla y refaccionarla.

Para los sumerios el Zigurat es la “Casa de Dios”, muy diferente al Templo. En su morada el dios se comunicaba con un grupo selecto de sacerdotes iniciados, mientras que en el Templo dios estaba con todos sus fieles. El material que usaron para construir eran ladrillos cocidos, unidos con betún de argamasa. El diseño es de plataformas cuadrangulares superpuestas, hasta de siete pisos.

Las tablillas y el Tanaj, narra hechos comunes en el diluvio: 1. La inundación ocurre en la llanura de Mesopotámica. 2. El personaje principal es advertido para que construya una embarcación para escapar de la inundación. 3. El personaje principal recibe instrucciones de que se salve, a su familia, y un ejemplar de cada animal. 4. Las embarcaciones fueron selladas con alquitrán. 5.

Las embarcaciones se detuvieron finalmente en una montaña. 6. Se soltaron aves para determinar si las aguas se retiraron. 7. El personaje principal sacrificó una ofrenda.

Estas similitudes son las que están contenidas en la “Epopeya de Gilgamesh”, cuya versión más completa, consiste en doce tablillas de arcilla pertenecientes a la biblioteca del rey asirio Ashurbanipal (Siglo VII a.C.). Originalmente se la conocía por el título “Él quien vio las profundidades” (Sha naqba imuru) o “Por 82

encima de todos los otros reyes” (Shutur eli sharri), debido a que eran las primeras líneas de sus partes principales.

Una de las construcciones piramidales sumeria que ha perdurado en el tiempo en el Zigurat de Ur.

EL ZIGURAT DE UR: Los sumerios tuvieron la creencia de que los dioses vivían en las montañas, por lo que tuvieron la costumbre de construir templos encima de plataformas naturales o artificiales, a la viva imagen y semejanza de las moradas de éstos; por otra parte al estar construidos estos templos sobre plataformas, así serían capaces de divisarlos en su llegada para ocupar sus nuevos hogares, ofrecidos como tributo. El más antiguo de este modelo de templo se construyó en Uruk a finales del s. IV a.C., pero fue el Lugal de Ur, Ur-Nammu, que gobernó hacia finales del s. III a.C. que evolucionó ese tipo de construcción religiosa hacia un nuevo concepto, el zigurat, basado en una gran plataforma central, coronada por otras más pequeñas elevándose hacia el cielo infinito. Cada zigurat estaba dedicado a la deidad más importante de la ciudad, 83

el zigurat de Ur fue para la diosa Luna o Nanna, con unas dimensiones de 30 metros de alto por 64 de ancho y 46 de largo. Ur-Nammu no pudo ver completada la construcción del zigurat, siendo su hijo Shulgi, quien lo completa.

En la tradición hebrea en Ur nace Abraham el que fue llamado por su dios, para formar el “pueblo elegido”, que escribirán en el Tanaj antiguos mitos sumerios.

Posterior a los sumerios surge la civilización egipcia, según los escritos hebreos y las tablillas sumerias, del Senaar (Sumeria), los hombres partieron en direcciones diferentes luego del evento de la torre de Babel. En el Bereshit 10 del 1 al 25 se narra: 1 Estas son las generaciones de los hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet, a quienes nacieron hijos después del diluvio. 2 Los hijos de Jafet: Gomer, Magog, Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras. 3 Los hijos de Gomer: Askenaz, Rifat y Togarma. 4 Los hijos de Javán: Elisa, Tarsis, Quitim y Dodanim. 5 De éstos se poblaron las costas, cada cual según su lengua, conforme a sus familias en sus naciones. 6 Los hijos de Cam: Cus, Mizraim, Fut y Canaán. 7 Y los hijos de Cus: Seba, Havila, Sabta, Raama y Sabteca. Y los hijos de Raama: Seba y Dedán. 8 Y Cus engendró a Nimrod, quien llegó a ser el primer poderoso en la tierra. 9 Este fue vigoroso cazador delante de Jehová; por lo cual se dice: Así como Nimrod, vigoroso cazador delante de Jehová. 10 Y fue el comienzo de su reino Babel, Erec, Acad y Calne, en la tierra de Sinar.

11 De esta tierra salió para Asiria, y edificó Nínive, Rehobot, Cala, 12 y Resén entre Nínive y Cala, la cual es ciudad grande. 13 Mizraim engendró a Ludim, a Anamim, a Lehabim, a Naftuhim, 14 a Patrusim, a Casluhim, de donde salieron los filisteos, y a Caftorim. 15 Y Canaán engendró a Sidón su primogénito, a Het, 16 al jebuseo, al amorreo, al gergeseo, 17 al heveo, al araceo, al sineo, 18 al arvadeo, al zemareo y al hamateo; y después se dispersaron las familias de los cananeos. 19 Y fue el territorio de los cananeos desde Sidón, en dirección a Gerar, hasta Gaza; y en dirección de Sodoma, Gomorra, Adma y Zeboim, hasta Lasa. 20 Estos son los hijos de Cam por sus familias, por sus lenguas, en sus tierras, en sus naciones. 21 También le nacieron hijos a Sem, padre de todos los hijos de Heber, y hermano mayor de Jafet. 22 Los hijos de Sem fueron Elam, Asur, Arfaxad, Lud y Aram. 23 Y los hijos de Aram: Uz, Hul, Geter y Mas. 24 Arfaxad engendró a Sala, y Sala engendró a Heber. 25 Y a Heber nacieron dos hijos: el nombre del uno fue Peleg, porque en sus días fue repartida la tierra.

En las tablillas los dioses sumerios se repartieron la tierra de la siguiente manera: Enlil se quedaba en Mesopotamia, Enki ira a Mizraim (Egipto) e Inanna a la India. Por eso es que en Egipto Enki es conocido como Path en el Bajo Egipto y Junum en el Alto Egipto. Su hijo Marduk es conocido como Ra 84

La pirámide más antigua de los egipcios es la Pirámide Escalonada de Dyeser (Zoser). El complejo funerario del faraón Horus Neteryjet. Es un recinto rectangular amurallado construido por el arquitecto Imhutes, en egipcio Imhotep, por orden del faraón algunos años después del 2,630 a.C., primer año de su reinado. Representa la primera pirámide de Egipto y es la estructura más antigua del mundo en esas dimensiones. Luego de ella tenemos a la Pirámide Inclinada de Dashur que es el paso entre las antiguas mastabas y las posteriores pirámides perfectas.

85

LAS PIRAMIDES DE GIZA: La gran pirámide de Keops es la única séptima maravilla del mundo antiguo que sigue en pie. Más de dos millones de bloques de piedra en 139 metros de altura vieron la luz en el 2,570 a.C. Hoy puedes disfrutar del privilegio de recorrer sus túneles y galerías, dejándote vivir la magia de la historia en la cámara del rey y de la reina. En la foto se ve el conjunto entero con las pirámides de Keops, Kefren y Micerinos. Los guardianes del desierto.

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PIRÁMIDES DE CARAL (PERÚ). Son las más antiguas encontradas hasta la fecha en América, se ubica en la costa norte del Perú. Data de hace 3,000 a.C. aproximadamente, superados solo por los sumerios y contemporáneo a los egipcios. La construcción de ellas requirió de un alto grado de tecnología y organización social para afrontar los problemas de su construcción y el elevado gasto de materiales y energía. En Caral se halló 31 pirámides, todas construidas con piedras. Entre ellas se encuentra una pirámide que tiene un anfiteatro de diseño circular, donde celebraban posiblemente sus reuniones religiosas o administrativas.

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LA PIRÁMIDE DE AKAPANA, constituye una de las mayores construcciones de la cultura Tiwanaku. Tiene una planta escalonada y sus dimensiones generales son: 194,14 m de ancho, 182,4 m de largo y una altura de 18 m, cubriendo una extensión de 28.436,56 m2. Está conformada por siete niveles o plataformas terraplenadas contenidas por muros de piedra arenisca labrada. Arthur Posnansky en 1,945 plantea su hipótesis: fortaleza en cuya cima se realizaban las ceremonias religiosas, también servía de habitáculo para los sacerdotes, y allí se ubicaban los hornos de fundición de metales.

El nombre AKAPANA, deriva de “Aka- Kjahuana” cuyo significado sería: “En este lugar es donde se espía o atisba”. La cultura Tiwanaku se desarrolló entre el 200 a.C. y el 1,000 d.C. ¿En la India hay pirámides? Los académicos dicen: en la India no hay pirámides, pero abundan mandir (templos) con forma piramidal, y según su tipo, son genéricamente: gopuram, vimanam y sikhara. Estas estructuras buscan remedar el sagrado Monte Meru (“axis mundi”). Por otra parte en el Tíbet, existen templo-palacios budistas que aunque no son estrictamente piramidales, tienen una cierta afinidad arquitectónica con ellas a partir de sus siluetas trapezoidales (semejante a pirámides truncas y escalonadas) como el Potala de Lhasa.

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DULHADEO TEMPLO (INDIA). Se halla en Khajuraho una pequeña localidad situada en el estado de Madhya Pradesh en la India. Aquí se encuentra el mayor conjunto de templos hinduistas del país, famosos por sus esculturas eróticas. Los templos están considerados por la Unesco como Patrimonio de la Humanidad, desde el año 1,986.

En la foto se ven imágenes talladas del Sulpture del Templo Dulhadeo de Madhya Pradesh en Khajuraho.

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PIRAMIDE DE TIKAL (GUATEMALA). Es uno de los mayores centros urbanos maya. Está en el territorio de Guatemala y forma parte del Parque Nacional de Tikal. Según los glifos, su nombre habría sido Yax Mutul y alcanzó su apogeo durante el Periodo Clásico (200 y el 900 d.C.). Durante ese tiempo, la ciudad dominó gran parte de la región maya y mantenía vínculo con otras regiones, incluido la metrópoli de Teotihuacan en México. Después del Clásico Tardío, no se construyeron monumentos mayores.

90

Se ha discutido mucho sobre el origen de la forma piramidal en la construcción.

Las pirámides surgieron en distintas civilizaciones sin contacto entre sí, lo que ha dado pie a multitud de especulaciones de toda índole. Sin embargo, desde un punto de vista meramente estructural o constructivo, la forma piramidal es un resultado casi inevitable del simple deseo de ganar altura utilizando piedra.

En la antigüedad, la arquitectura común empleaba materiales fáciles de conseguir y manipular, tales como el barro o la madera. No obstante, este tipo de construcciones no perduraban en el tiempo. Cuando se deseaba un edificio más longevo, como una tumba, o un edificio emblemático, se recurría entonces a la piedra (o al ladrillo si no se disponía de lo primero). Las primeras construcciones de piedra por tanto obedecieron a propósitos religiosos, y tanto en Sumeria, Egipto y América se hicieron con mastabas que se superponían, aunque después, ya adoptaron una forma tronco piramidal.

Con el tiempo, se empezaron a edificar tumbas y plataformas religiosas encima de las anteriores (quizás con la intención de manifestar mayor poder que el predecesor). Este tipo de prácticas derivó en las pirámides escalonadas; un tipo de construcción muy similar a los zigurat mesopotámicos. No queda constancia de los motivos que impulsaron el paso desde este punto a la típica pirámide pentaédrica, aunque no es descabellado pensar que el salto formal fuera simplemente estético.

Las pirámides incaicas prosiguen en gran medida la antigua tradición pre inca que se remonta al conjunto piramidal de Caral construidos con piedra, luego los de Sechin, moches, sipan y chimus en la costa norte del Perú se harán con adobes de tierra.

Las pirámides pre incas, también llamadas huacas o guacas (del quechua waca, dios de la casa) son en realidad basamentos piramidales concebidos como residencias de las distintas deidades, pero en el caso de los mochicas las emplearon para fines administrativos.

Entre los quechuas era frecuente la construcción de una estructura piramidal de pequeñas o medianas proporciones llamada ushnu, la cual rememoraba a una montaña. Esta especie de pirámide ubicada usualmente en el centro de las poblaciones cumplía funciones rituales (como una especie de altar) y administrativas (desde allí los jerarcas solían emitir sus mandatos). Las pirámides truncadas preincaicas (es decir, sin remate en punta), fueron 91

construidas generalmente con adobe; un material muy poco resistente al paso del tiempo, por lo que la mayoría de estas construcciones se encuentran en estado ruinoso o han desaparecido. Sin embargo las más antiguas que son las de Caral están construidas con piedra.

Las pirámides mayas (Guatemala, Belice, Honduras, San Salvador y México), normalmente consistentes en una pirámide escalonada que conducía a un templo en la cima. Se utilizaban con fines ceremoniales e incluso como observatorios astronómico-astrológicos. Los restos más antiguos se estima que datan del Preclásico 600 a. C. Entre las muchas pirámides mayas, destacan: Kukulkan en Chichen Itza (México), La Danta en Guatemala, El Mirador (México), Tikal en Guatemala. Del Adivino en Uxmal (México), Templo de las Inscripciones en Palenque (México).

Con frecuencia los templos religiosos más importantes se encontraban en la cima de las pirámides mayas, supuestamente por ser el lugar más cercano a los cielos. Mientras que descubrimientos recientes apuntan al uso extensivo de pirámides como tumbas, los templos en sí parecen raramente haber contenido entierros. La carencia de una cámara de entierros, sin embargo, permitía a los mayas sagrados el acceso, a lo sumo, a tres cuartos pequeños para ser usados para varios propósitos rituales. Situados en la cima de las pirámides, a más de 60 metros de altura, como en El Mirador, los templos eran impresionantes estructuras decoradas. Comúnmente tenían una cresta en el techo, o un gran muro superficial, estos templos pudieron haber servido como hitos propagandísticos. Como eran ocasionalmente las únicas estructuras que excedían la altura de la selva, las crestas sobre los templos eran a menudo esculpidas con representaciones de los gobernantes que podían ser vistos desde grandes distancias. Debajo de los orgullosos templos estaban las pirámides que eran, en última instancia, una serie de plataformas surcadas por empinados escalones que permitirían el acceso al templo.

Otro concepto arquitectónico desarrollado en torno a las pirámides es el referido a las estructuras triádricas que desde el periodo preclásico medio caracterizaron a las ciudades mayas, particularmente las desarrolladas en las tierras bajas mayas del Petén guatemalteco, y que trascendieron hacia la península de Yucatán y otros lugares más occidentales de Mesoamérica.

Una reflexión final. Si hace una línea en el tiempo, vera como se caen muchas especulaciones sobre las pirámides y curiosamente surgen otras nuevas.

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UNA IDEA SOBRE RECONCEPTUALIZACIÓN DEL SENTIDO DE LO HUMANO. Guillermo Bown Fernández Periodista, escritor, miembro de la RIET, Red Internacional de Escritores por la Tierra.

“Sigamos soñando /sabiendo que estamos soñando queriendo soñar/un sueño real/ sin despertar “… gbf

Estimados amigos del Libre Pensamiento: Nosotros, privilegiados que vivimos la más sublime manifestación del ser humano, que es la facultad de utilizar la razón para conocer la esencia de lo que existe y ocurre en nuestra realidad.

El título de esta ponencia nos obliga a volver a conceptualizar, a pensar nuevamente, para generar conceptos diferentes. Sobre esto, hace medio siglo, Antonio Gramsci, se refería a este término relacionándolo con el trabajo social para que se alejara del asistencialismo y adoptara una postura crítica teniendo en cuenta el contexto político del campo de acción. Se trataba de abandonar los métodos ineficaces, de renovar y mejorar sistemas 93

y adecuarlos a una nueva realidad. En Brasil surgió Pablo Freire que pide acabar con la figura del profesional con su actitud descriptiva y pasiva, solicitando una activa participación estableciendo una relación con la otra parte de mayor igualdad basada especialmente en el diálogo.

“Los difíciles momentos de cambio que estamos viviendo indican que ha llegado la hora de repensar, si es posible liberarnos de las moralinas que en nombre de lo divino atentan contra el deseo y la razón”, nos dice Michel Onfray en su “Tratado de Ateología”. Se refiere, señala,” a los oscuros dispositivos religiosos que promueven simulacros como si fueran realidades, que son los tres grandes monoteísmos vigentes, que atentan contra el cuerpo, el placer y la vida”.

Los austriacos Freud, Adler y Frankl nos iluminan en el valor del sentido de la vida, de lo humano, especialmente este último con su tesis llamada “LOGOTERAPIA”, que es el tratamiento para encontrar significado y sentido a lo humano, a la vida. Al aplicar esta terapia el paciente se enfrenta con el sentido de su propia vida y debe confrontar su conducta con ese sentido de la vida. En esta escuela, el vienés Víctor Frankl, se basa en la VOLUNTAD DE SENTIDO, mientras que S. Freud, en el Sicoanálisis, se basa en la VOLUNTAD DEL PLACER, y Alfred Adler, en la VOLUNTAD DEL PODER. La VOLUNTAD DE SENTIDO es la búsqueda, por parte del hombre, del sentido de su vida la que constituye una fuerza y una realidad primaria y fundamental, y no una racionalización secundaria. Este sentido es único y específico. Así el hombre es capaz de vivir e incluso de morir por sus ideales y valores. Nos dice Frankl que nosotros no inventamos el sentido de nuestra vida, sino que lo descubrimos. Por ello el hombre es libre para elegir entre aceptar o rechazar una oportunidad que la vida le plantea.

Hay libertad para aceptar o rechazar el sentido de lo humano. Todo ello con la pluralidad de las ideas, en que los hombres pensando libres de las restricciones de la ortodoxia, les permite que las ideas se prueben, se descarten o se adopten, que es el orgullo de los libre pensadores. Con valentía le ganamos al miedo, el que nos vuelve mediocres, así enfrentamos y decimos lo que pensamos, aunque a muchos no les guste escucharnos.

Solamente nos debemos a la verdad, la que siempre estamos buscando, y a 94

la libertad. Actuamos de acuerdo a los elementales principios de la moral, y no buscando alcanzar la salvación, sino la felicidad nuestra y de la sociedad que nos rodea.

Oscar Wilde decía, en su obra “De profundis”, que “la religión no sirve de consuelo. La fe que tienen en lo invisible yo lo tengo en lo visible. Mis dioses habitan en templos construidos con las manos”.

Por su parte Baruch Spinoza, escribía en su obra “Homo cogitat”: “no acepten de ninguna forma una exigencia demasiado dolorosa y una cuestión radical que es que el hombre no pueda pensar”…

Frankl nos señala que la búsqueda de sentido y valores puede crear una tensión interior en lugar de un equilibrio interno. Esta tensión es un requisito indispensable de salud mental. Al respecto Nietzsche decía que “el que tiene un por qué para vivir, puede soportar casi cualquier como”. Ya sabemos, todos los presentes, que debemos luchar por las metas, a pesar de las vallas y tensiones. A veces nos parecerán necesarias, ya que sin ellas, se crea un vacío existencial.

Los últimos estudios sobre el actuar del hombre señalan que este se ha vuelto conformista, ya que hace lo que otros hacen, o abnegado y totalitarista, ya que hace lo que otras personas quieren que haga .En ambos casos se manifiesta el vacío existencial en un estado de tedio o aburrimiento. Algunos comparten la idea de que este vacío existencial tiene máscaras de poder, dinero o placer, pero el vacío sigue. Para Schopenhauer la humanidad está condenada a oscilar entre los extremos de la tensión y el aburrimiento.

El hombre actual se afana por dotarse de un papel, un significado, un valor.

Heidegger denota en este esfuerzo por encontrarse, un significado, una señal de aburrimiento profundo, expresa el filósofo coreano Byun-Chul Han, y se pregunta: ¿sucede al cabo con nosotros que un aburrimiento se mueve de un lado a otro en los abismos de la existencia como una niebla silente?” Agrega que para Heidegger, el aburrimiento profundo es la característica de la época actual y se debe a que la existencia se sustrae a la totalidad. El autor termina la idea recalcando que “allí donde la existencia se sustrae al conjunto, también se vacía el tiempo”…

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Estimados congresistas, para redondear la idea de este sentido a lo humano, a la vida, vemos que este sentido difiere de un hombre a otro, de un día a otro. En ello vemos que no importa el sentido de la vida en formulaciones abstractas, sino el sentido concreto de la vida de un ser, de un grupo social en un momento determinado. Se nos dice que la esencia de la existencia consiste en la capacidad del ser humano para responder, responsablemente, las demandas que la vida le plantea, en cada situación. Esa es nuestra tarea, el que nuestro pensar se transforme en la mejores acciones y que “ el mundo real puede ser inmensamente positivo y puede dar felicidad en la medida que el ser humano no se crea dueño de la verdad al defender su verdad, y que conozca y acepte que existen otras ideologías, teorías y religiones. El mundo real no se observa sentado desde lejos, ni se describe desde fuera, sino que nace de la interacción armónica que este tiene con el hombre como ser vivo biológico y como ser humano” según expresa en su libro “El sentido de lo humano”, el destacado biólogo y filósofo Humberto Maturana.

Sabemos que el libre pensamiento es la mirada amplia, que abarca un gran círculo de cuestiones teóricas y prácticas. Siempre analizando los hechos de diversos puntos de vista con imaginación para crear algo nuevo. Con nuestro pensamiento estamos buscando la esencia de los problemas y con una mirada crítica valorando lo bueno y lo malo, la diversidad y gama de cada color.

Nuestro pensar es flexible porque rectificamos y cambiamos a veces para abordar y reflexionar sobre diferentes planteamientos y acciones.

La noble historia del Libre Pensamiento nos debe motivar a ser líderes y buscar nuevas soluciones a los miles de problemas que aquejan a nuestra humanidad. Para ello tenemos que empezar por nosotros y nuestro entorno, avalando cada circunstancia y preguntarnos por nuestro accionar en la familia, en la política contingente, en nuestra actividad profesional, en nuestro trabajo diario, en nuestro Colegio Profesional, en los centros de estudio, sindicato, junta de vecinos, en la educación, en los medios de comunicación, etc.

El mundo nuestro, del pensar libre ,nos obliga a instruir a nuestra comunidad en los valores democráticos y todos sus requerimientos , ya que nuestra fuerza moral deber ser activa para formar una sociedad pluralista y tolerante 96

y que nadie sea perseguido por sus ideas para tener una sociedad más libre, más igual, solidaria y fraterna.

Steve Jobs, en una clase magistral que dio a los estudiantes, en la Universidad de Stanford en 2005, expresó que” no nos dejemos paralizar por no haber descubierto aún el sentido de lo que estamos haciendo”. Con esto nos ofrece dos reflexiones. La primera es que nuestra historia, lo que nos ha marcado, para bien o para mal, nos habla de quienes somos y de quiénes podemos llegar a ser. La segunda es que aquello que realmente le marcó en su juventud tiene que ver con la belleza (la caligrafía), y con el sacrificio (vender vidrio, dormir en el suelo del piso), es decir, con lo que fue capaz de dejar atrás para ocuparse de lo que realmente llenaba su vida, aunque no le viera en ese entonces un sentido práctico.

Estimados amigos, tenemos tareas que hacer en este mundo. No falta el hecho social que a diario nos provoque y nos estimule a pensar y actuar. Es la forma más noble de darle sentido a la vida, cuando entregamos solidaridad con inteligencia y cariño, buscando la felicidad de nuestro mundo.

La prospectiva nos ayudará siempre en nuestra reconceptualización del sentido de lo humano. Nos hará mirar a lo lejos el objeto y la situación que nos invita a conocer, con una mirada amplia para analizar en profundidad y poder aventurarnos, siempre pensando en el hombre y su bienestar.

Esta prospectiva nos coacciona a preguntarnos siempre por este mundo y el actuar y ser de sus habitantes. Ya pensamos en nuestra proyección del mañana recomendando la importancia de crear en todos los países un Ministerio del Futuro, para adivinar y adelantarnos a los acontecimientos de nuestro país y el mundo y poder prevenir las enfermedades sociales.

Amigas y amigos de este Congreso de la AILP, solo deseo nombrar algunos problemas fundamentales que afectan a nuestra amada tierra y sus habitantes. Solamente para preguntarnos si tiene sentido nuestro esfuerzo y nuestra lucha por mejorar nuestro entorno, nuestra Pachamama.

Muchos pensamos que la educación, es la llave del desarrollo y es el único factor de movilidad social más efectivo y que el niño, el joven adquiere las 97

herramientas para pensar libremente. Deseando siempre que esta educación sea un derecho, y que sea laica, obligatoria y gratuita.

La reunión, de hace dos años de DAVOS, del Foro Económico Mundial, señalaba “que la concentración de la riqueza produce el secuestro democrático de los gobiernos que pasan a servir a una elite”. Agregan que la minoría, que concentra el 46% de los recursos económicos del mundo, amenaza con perpetuar las diferencias entre ricos y pobres hasta hacerlas irreversibles .Nuestra preocupación es indagar en el ascenso del pluralismo político y poder local.

Esta misma reunión celebrada este año, nos dice que estamos en la Cuarta Revolución Industrial. Me pregunto ¿cómo divisamos los latinoamericanos esta nueva revolución? Este mismo foro habla de la igualdad de géneros. De la corrupción política en Brasil, Argentina, Chile y Méjico y la falta de confianza de la población en sus líderes, fenómeno mundial.

Un tema que interesó, y tuvo detractores, fue el de los robots inteligentes donde señalan que destruiría el empleo, terminaría con la clase media e incluso con la raza humana. Se refieren igualmente a la importancia “del cambio tecnológico, la conectividad, el internet de las cosas y la brecha digital determinarán el futuro del mundo de mañana”.

El tema económico de este foro mundial, entre otros, se refiere a los países emergentes y sus relaciones con demás otras naciones del orbe.

Por su parte la reciente reunión del G 20, efectuada en China, expresa que “la desigualdad social empeora el apoyo al libre comercio”…

Vemos como la Unión Europea está en una gran tensión con los problemas que trae la emigración. Hay 60 millones de refugiados que se están viendo forzados a abandonar sus países de origen.

Me pregunto ¿cómo sería un mundo sostenible? , si aumentamos la producción agrícola sin aumentar los requerimientos de agua y campos, y reducir la reforestación y las emisiones de CO2 y…Nos dicen que por el cambio climático en 12 a 14 años morirían un millón de personas.

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¿Hemos realmente analizado el desarrollo humano y el valor de las personas?

Al respecto Karl Marx decía que “la desvalorización del mundo humano crece en razón directa del la valorización del mundo de las cosas” No hemos priorizado los valores espirituales sobre los valores materiales. El sistema alimenta al hombre a tener y no ser. ¡Y cómo valoran hoy los expertos la relación entre PIB y el PIF, el producto interno bruto y el producto interno de la felicidad que nos muestra un pequeño país llamado Bután!

La informática y la globalización nos preocupan por el control de la información.

La descentralización y la desconcentración urbana y rural, como la congestión, son una gran preocupación y tarea que resolver.

Un estudio de CLACSO y la UNAM en 2009, sobre la Reconceptualización de la Seguridad Humana en el S. XXI, realizado por los investigadores O. Spring y G. Brauch, se refiere a la Seguridad Humana destacando las amenazas, que vive el hombre ,algunos son la falta de energía, agua, riesgos, vulnerabilidad, no prevención, desastres naturales, guerras, conflictos, migración, pobreza, hambre, desempleo, medio ambiente , temas de género, etc, etc .Estos datos, nos muestran lo desamparados que estamos los humanos.

Estimados amigos congresistas. ¿Cómo estamos actuando con este ser que busca un real sentido a lo humano? Tenemos que pensar y repensar como hemos pensado y actuado. La historia y el tiempo nos culpan, el no ser agentes del cambio, el no hacer, el no prevenir un mañana incierto que hacen peligrar los valores que conlleva la República, y cada día vemos como la tolerancia se ha ido diluyendo en medio de amenazas y descalificaciones, estimulando indignos golpes a los valores democráticos. Entre estos, notamos en Latinoamérica, la poca transparencia en la relación que existe entre la Iglesia y el Estado.

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La política con sus políticos ha caído al suelo. La gente, el pueblo, los indignados levantan la voz en sus foros en la calle. Hay protesta, indignación, dedos acusatorios por doquier, en cada marcha que multiplica el descontento.

Hoy en mi país se quiere dejar la enseñanza de la Filosofía como un entretenimiento electivo en el currículum escolar. Hay muchos monstruos enciclopédicamente incultos. Este es el gran atentado para esta sala, para todos nosotros. Nos dicen no pensar, no agudizar la capacidad reflexiva y crítica. Nuestro afán es preguntarlo todo, llevando el razonamiento al límite de sus posibilidades, y es el mejor antídoto contra el prejuicio y el dogma.

Heidegger nos recordaba que “con la filosofía no se puede hacer nada, quizá, ella pueda hacer algo con nosotros”…

La poesía que he escrito, los ensayos, mis clases, este trabajo, este hermoso grupo que conformamos, de libre pensadores, con un gran ideal, le han dado sentido a mi vida, y estoy muy consciente de que todavía algo puedo hacer por ayudar, con un grano de arena o un polvo de estrellas, y ser más solidario con nuestro alicaído mundo.

“A orillas de la razón/encontré al mundo de pie/ en una esquina/equilibrando la civilización”…

Obras consultadas: Foro Económico Mundial DAVOS, años 2014-16.

“Prospectiva, Ensayos y otros escritos” de E. Jara Miranda, 2011.

“La seguridad humana”, CLACSO- UNAM, año 2009.

“De profundis”, O. Wilde B. Spinoza, “Homo cogitat” “El sentido de lo humano”, Humberto Maturana. Editorial Océano.

“El hombre en busca de sentido”, V. Frankl Lección Magistral de Steve Jobs, Univ. de Stanford, 2005.

“El aroma del tiempo”, de Byung-Chul Han “Tratado de Ateología” de Michel Onfray “El sentido de la vida o la vida sentida” de Xavier Guix Parte de poemas del autor, al comienzo y al final.

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DESAFÍOS DE LA SOCIEDAD DEL SIGLO XXI Mónica Rodríguez Encalada Área Femenina de la AILP Centro Cultural “PITÁGORAS” – Chile

“…la máxima participación de la mujer, en igualdad de condiciones con el hombre, en todos los campos, es indispensable para el desarrollo pleno y completo de un país, el bienestar del mundo y la causa de la paz."

Nuestra sociedad está sumida en una crisis de identidad que nos ha hecho perder el sentido de la vida. Las desigualdades y la regresión, en varios países, de los derechos de las mujeres y los niños ocupan gran parte de los noticieros que día a día nos muestran el acontecer de América Latina y otros países del orbe. El aumento de femicidios, el embarazo adolescente, la trata de mujeres, la violencia de género, la feminización de la pobreza son temas que no podemos ignorar. Esta realidad nos impide muchas veces centrar nuestra mente en asuntos de fundamental importancia, como es el Libre Pensamiento.

En los anteriores Congresos de la AILP, hemos respaldado la igualdad entre mujeres y hombres, como un derecho que debe ser respetado por la sociedad en su conjunto. La equidad de género aparece como un principio y valor fundamental que debiera sustentar la Constitución de cada país.

El principio de igualdad; el reconocimiento a las diversidades; la legitimidad de las acciones positivas para superar la discriminación; la integralidad de los Derechos Humanos Universales; su interrelación e indivisibilidad con los derechos de las mujeres; la protección de los derechos reproductivos y las opciones sexuales; la paridad en la representación política y el papel estratégico de los movimientos feministas, para lograr la igualdad real de ambos sexos, forman parte de las aspiraciones de todo el mundo femenino.

La urgencia de articular dichas aspiraciones con las reivindicaciones de los pueblos originarios, legitimando todas las medidas orientadas a la eliminación de cualquier forma de discriminación, recorre como savia nutritiva la columna vertebral de toda nuestra Latinoamérica mestiza.

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Hay innumerables organizaciones sociales que se ocupan de luchar para superar la discriminación de género, entre ellas la Convención Contra Toda Forma de Discriminación Hacia la Mujer, (CEDAW) –considerada como la carta de derechos humanos de las mujeres– que entrega lineamientos a la necesidad de sustentar constitucionalmente las políticas públicas de igualdad de género.

Informe lapidario Un estudio de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) – con apoyo del Gobierno de España- fue una decepcionante radiografía sobre la situación de las mujeres en América Latina: la discriminación y la desigualdad continúan y, en algunos países, incluso, han empeorado, como es el caso de Guatemala y El Salvador. El informe, es una confirmación más de la deuda moral que tiene nuestro continente con sus mujeres, que lejos de disminuir, va en aumento y con pocas esperanzas de que esa tendencia vaya a cambiar en el futuro.

Los hallazgos del estudio, titulado “El trabajo, la educación y los recursos de las mujeres: la ruta hacia la igualdad en la garantía de los derechos económicos, sociales y culturales”, son demoledores. “En muchas partes de la región, las mujeres tienen menos posibilidades que los hombres de satisfacer necesidades básicas, como la alimentación, el acceso a vivienda, y a servicios de salud especializados; siguen particularmente expuestas a formas de violencia física y sexual, y tienen opciones limitadas de obtener un trabajo decente y de incidir en la agenda pública de sus países”, señala uno de sus párrafos.

La CIDH culpa a la pobreza como uno de los obstáculos principales para que las mujeres de Latinoamérica puedan acceder a una mejor calidad de vida. La mayoría de los más de 600 millones de personas que viven en este continente son mujeres y jóvenes menores de 30 años, en especial mujeres de sectores rurales, indígenas y afrodescendientes. Según el Fondo de Población de Naciones Unidas la violencia de género y el embarazo en las adolescentes son problemas cotidianos que enfrentan las mujeres latinoamericanas y que les impiden mejorar su calidad de vida.

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Dicho organismo, que forma parte de la Organización de Estados Americanos (OEA) asegura que la discriminación contra las mujeres en la región mantiene el “círculo vicioso de pobreza-discriminacióndesigualdad”, el cual se retroalimenta, además, con el analfabetismo femenino prevaleciente en sectores rurales y en los barrios marginales de las grandes ciudades.

Este estudio recopiló información a través de encuestas, entrevistas con miembros de la sociedad civil y representantes de los Gobiernos Latinoamericanos. En él se reconoce que ha habido avances: hay más mujeres que acceden a la educación superior y se titulan en universidades.

La mala noticia es que ese éxito no se traduce en mejores empleos y salarios, en comparación con los hombres. La ONU ya advirtió que el desempleo femenino y la proporción de mujeres ocupadas en sectores de baja productividad siguen siendo sistemáticamente mayores a los masculinos. En la actualidad las mujeres latinoamericanas tienen mayores índices de escolaridad que los hombres, lo que profundiza el conflicto. Pese a que en las últimas décadas se ha observado mayor presencia femenina en el mundo laboral; este proceso socioeconómico por sí solo no permite resolver las brechas de género, ni siquiera las salariales.

El mayor problema de la mujer del siglo XXI: es la feminización de la pobreza.

En las próximas décadas millones de mujeres en América Latina irrumpirán en el mercado laboral del continente. En la mayoría de los casos lo harán en condiciones desventajosas y discriminatorias que les impedirán superar su situación de pobreza. Los estudios señalan que al año 2020 la cifra alcanzará unos 30 millones, generando una presión inédita sobre gobiernos y políticas salariales en un subcontinente donde hoy viven casi 200 millones de pobres.

Más de 142 millones de trabajadoras estarán disponibles en la economía regional ese año. En contraste, en 1995 sólo había 60 millones de mujeres ocupadas, según cifras de los gobiernos y de las Naciones Unidas.

Los crecimientos más explosivos ocurrirán en Honduras y Paraguay, donde la fuerza laboral femenina aumentará un 50% los próximos años. En Argentina, Brasil, Bolivia, Chile, Colombia, México, Perú, Panamá, 103

Venezuela y Ecuador el número de trabajadoras subirá entre un 20% y un 35%: alrededor de 24 millones de mujeres que luchan por salir de su extrema pobreza, según la CEPAL. Esta expansión es inducida por los bajos niveles de protección social, que incentivan su inserción masiva en el mundo laboral. Actualmente, más de 85 millones de mujeres no disponen de ingresos propios en la región, según estadísticas de los propios gobiernos. O sea, cuatro de cada diez de ellas no tienen autonomía económica para solventar sus gastos.

Pese a que la batalla luce cuesta arriba, la CIDH recomienda campañas entre la población femenina e intervenciones y medidas estatales “destinadas a garantizar el ejercicio de las mujeres, de su derecho al trabajo, a la educación y al acceso y control de recursos económicos en condiciones de igualdad y libres de toda forma de discriminación”. ¡Y mientras, la deuda moral sigue creciendo…!

He traído a la memoria de los asistentes a este Congreso, lo anteriormente señalado, porque es fundamental para lograr una “Reconceptualización del sentido de lo humano”, como señala nuestra convocatoria. Actualmente nuestra sociedad latinoamericana está sumida en una crisis de identidad que remece hasta sus cimientos el sentido de la vida y de lo humano.

Otro mundo es posible.

Sin igualdad entre mujeres y hombres no se logrará una sociedad más humana. Pero podemos intentar una convivencia que esté basada en el respeto, en la colaboración, el cuidado del otro, en la responsabilidad y en la conciencia ecológica.

Es necesario un cambio de los estereotipos heredados de la cultura patriarcal imperante, hasta nuestros tiempos, centrada en la dominación del hombre sobre la mujer y en el control de la sexualidad femenina y de sus derechos reproductivos.

Según Humberto Maturana, científico chileno que revolucionó el mundo de la ciencia con su Teoría Biológica del Conocimiento, vivimos inmersos en 104

las jerarquías de la guerra, que se originaron al surgir el pastoreo, en Asia Central. El hombre debió entonces resguardar su fuente de alimentación de los animales salvajes y de otros hombres. Al surgir el sentido de la apropiación aparece la dinámica de la enemistad.

Dice, el Premio Nacional de Ciencias de Chile, que en Europa, existió una sociedad matrística entre unos 8.000 a 5.000 antes de nuestra era, cuyos vestigios arqueológicos se han encontrado en la zona del Danubio y los Balcanes. Allí no aparecen signos de guerra, no existen huellas de fortificaciones ni de armas… Sus imágenes de culto son femeninas o híbridos de mujeres y animales. Dicha cultura no era de dominación ni de subordinación de un sexo sobre el otro, sino de complementariedad y de colaboración. Se vivía de la agricultura, pero sin apropiación de la tierra, que pertenecía a la comunidad. Era una cultura que no estaba centrada en las jerarquías, ni en el control sobre los otros y, en la que la emoción fundamental era el amor.

La tesis de Maturana propone que los grandes valores, los ideales de justicia, paz, fraternidad e igualdad, nacen de “la biología del amor”. Estos son los que recibe el niño en su infancia, fundados en el respeto, el cuidado, la colaboración, y la responsabilidad.

Al producirse el encuentro entre ambas culturas, la patriarcal somete a la matrística, la que no desaparece del todo. Permanece en la relación materno infantil. Al llegar el ser humano a la adultez prevalece la cultura patriarcal y ello nos lleva a vivir lo masculino y lo femenino como si fuesen intrínsecamente opuestos. Esta permanente contradicción entre los valores de la infancia y de la vida adulta es lo que da origen a nuestra forma de interactuar socialmente. ”Yo pienso que sí puede generarse una cultura que no esté centrada en la guerra, en la competencia, en la negación mutua, sino en el respeto, en la colaboración, en la conciencia ecológica y en la responsabilidad social.

En este sentido creo que la democracia es una forma de cultura neo matrística, un modo de vida que rompe con el patriarcado y con la tradición patriarcal de negación y subordinación de la mujer”.

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La crisis actual exige un cambio, una vida más grata, más plena, más significativa. Hoy, en las relaciones humanas existe una falta de amor. De ahí la necesidad de un cambio de paradigma cultural.

Un nuevo paradigma cultural básico, integrador y complejo que abarque los derechos humanos, la ecología y la trascendencia. Tenemos derecho a la paz, a la justicia, a satisfacer las necesidades básicas y superiores de todos los seres humanos sin discriminaciones ni exclusiones. También a vivir en armonía con la naturaleza y con sentido de trascendencia. Ello implica abrir espacios de reconocimiento mutuo, a medida que interactuamos con nuestros congéneres, con quienes nos acompañan es este mundo. Así lo manifiesta el escritor y psiquiatra Dr. Luis Weinsten, quien dirige Las Coincidencias, centro de crecimiento personal y de apoyo a la comunidad, en Isla Negra – Chile.

El secreto para lograr la armonía, está en el respeto del otro como legítimo otro en la convivencia, y en el respeto por la naturaleza asumiendo una conciencia ecológica, que nos haga ver claro que la sobre explotación de nuestro entorno natural, y de nuestro hábitat significa también nuestra propia destrucción…

Fuentes: Cuadernos de la CEPAL. Diversos artículos de prensa.

Estadísticas del Centro Latinoamericano de Demografía, CELADE. Anteriores trabajos personales.

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LIBREPENSAMIENTO E IGUALDAD DE GÉNERO, EL GRAN DESAFÍO Alicia Podestá Uruguay Al situarnos en nuestra realidad nos encontramos con un mundo en continua evolución en el que el avance tecnológico ha logrado que, por ejemplo, la virtualidad de las comunicaciones reduzca las distancias a resultados nunca imaginables hace veinte o treinta años. Pero, junto con estas grandes transformaciones, el ser humano también ha ido cambiando: la inmediatez del mundo de hoy sumada a la progresiva pérdida de valores lo han llevado a cosificar a sus semejantes. Así es como la violencia que vemos a diario a nivel delictivo, laboral, político y familiar es una de las consecuencias, de esa gran pérdida de valores, a lo que debemos agregarle el fanatismo religioso y la ambición desmedida ya sea en lo económico o en el poder por el poder mismo.

Dentro de este sombrío panorama se encuentra la Desigualdad de Género, origen principal de la Violencia de Género y que no es otra que una desigualdad social creada en base a las diferencias biológicas, y con la que se ha perjudicado a más de la mitad de la Humanidad. Hombres y mujeres somos víctimas de esa construcción social que nos ha marcado con el concepto de lo femenino y lo masculino, que la razón es exclusividad de los hombres y la sensibilidad emocional de las mujeres. Porque en ese juego de roles, no sólo se nos ha perjudicado a las mujeres adjudicándonos la tarea doméstica y reproductiva, considerándonos incapaces de aplicar la razón, sino que a los hombres se les ha quitado la posibilidad de equivocarse y, peor aún, se les ha negado el mundo de las emociones y la sensibilidad.

Como librepensadores estamos llamados a combatir la desigualdad e injusticia, para alcanzar la concreción de una sociedad basada en el respeto por los Derechos Humanos; para eso debemos tener en cuenta que: La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre, firmada por las veintiún naciones participantes, en el marco de la IX Conferencia Panamericana, celebrada en Bogotá – Colombia, en abril de 1948, en su Cap. 1 Art. 2º dice: “Todas las personas son iguales ante la ley y tienen los mismos 107

derechos y deberes consagrados en esta declaración sin distinción de raza, sexo, idioma, credo ni otra alguna”.

Además, la Declaración de los Derechos Humanos, proclamada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 10 de diciembre del mismo año, ambas manifiestan los principios de igualdad y la no discriminación basada en sexo.

A través de la historia podemos constatar que, a pesar de la universalidad de los derechos de hombres y mujeres, nunca existió demasiada inquietud, por parte de los gobernantes, para llevarlos a la práctica. Debieron transcurrir cuarenta y cinco años para que la Conferencia Internacional de Naciones Unidas, realizada en Viena en 1993, reconociese en su Art. 18 que “Los derechos de la mujer y de la niña son parte inalienable, integrante e indivisible de los derechos universales. La plena participación, en condiciones de igualdad, de la mujer en la vida política, civil, económica, social y cultural en los planos nacional, regional e internacional y la erradicación de todas las formas de discriminación basadas en el sexo son objetivos prioritarios de la comunidad internacional” y agrega: “La Conferencia Mundial de Derechos Humanos insta a los gobiernos, a las instituciones intergubernamentales y las organizaciones no gubernamentales a que intensifiquen sus esfuerzos a favor de la protección y promoción de los Derechos Humanos de la mujer y la niña”.

Esto mismo, pero más ampliado, fue ratificado en la Conferencia Internacional de la ONU, celebrada en Beijing en 1995, y en la que en su Art. 14 se reafirma que “Los derechos de la mujer son Derechos Humanos”.

Pese a estas declaraciones y acuerdos entre países, la discriminación de la mujer continúa: Un informe del Banco Mundial, del año 2014, dice que “Más de 700 millones de mujeres son víctimas de violencia de género en el mundo” y que “La violencia basada en el género es una epidemia global, que afecta a las mujeres en todas las regiones del mundo” más adelante agrega que “En relación con el mundo de la política, las mujeres están claramente subrepresentadas y señala que solo representan el 22% de los parlamentarios y el 5 % de los alcaldes del mundo” 108

Si bien existen diferentes formas de discriminación contra mujeres y niñas, todas apuntan a impedir que gocen de sus derechos. La violencia contra mujeres y niñas representa una de las violaciones a los DDHH más extendidas en el mundo. En el Uruguay, siete de cada diez mujeres han sufrido violencia de género en algún momento de su vida, y esta se manifiesta dentro de todos los niveles socioeconómicos y educativos. Siendo la violencia sicológica la que presenta un mayor índice.

En el año 2015 murieron treinta mujeres víctimas de feminicidio y once sufrieron intento de asesinato; registrándose un promedio de ochenta y cinco denuncias por día. (Estamos hablando de una población de escasos tres millones de habitantes). Según un informe de CEPAL1, a nivel internacional Uruguay lidera el índice mundial de muertes por violencia de género. El porcentaje de muertes, teniendo en cuenta el número de habitantes, es diez veces mayor a las que se registran en España y cinco veces mayor a las que se conocen en Chile.

Otro ámbito en el que se visualiza la desigualdad de género es en el de la política, en donde las mujeres nos encontramos claramente subrepresentadas. Sobre este tema tenemos que plantearnos que hablamos de un 53% de la población mundial, y que no se trata de un grupo minoritario sino de la otra mitad de la Humanidad que desea formar parte integral en la toma de decisiones, y sin embargo ve cercenados sus derechos debiendo acatar lo que los hombres voten. En muchos países se aplica la llamada “cuota política” para el ingreso de las mujeres al Parlamento, pero en lo personal considero que ese término lo único que logra es generar más discriminación, haciéndonos sentir que queremos algo a lo que no tenemos derecho o para lo que no estamos capacitadas.

Uruguay fue el primer país de América Latina en aprobar el voto femenino, pero aunque resulte paradójico, hoy se dice que el Uruguay sufre de «déficit democrático». En la actual legislatura contamos con nueve senadoras y diecinueve diputadas, lo que nos indica que el 52% de la población uruguaya está representada por apenas el 21,5% del Parlamento, o sea, menos de la cuarta parte. Esta desigualdad debilita la democracia y no puede decirse que las mujeres estamos menos preparadas para esos cargos, porque cada año, en las Universidades, egresan más mujeres que hombres.

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En tanto la democracia no se vea como el pleno reconocimiento de la ciudadanía de las mujeres, y no se manifieste en las relaciones sociales de la vida diaria, así como en el ámbito de las relaciones interpersonales, la igualdad de género continuará siendo una hermosa utopía, pero utopía al fin.

Mientras las Naciones del mundo continúen firmando acuerdos que nunca habrán de cumplir, las mujeres continuaremos viviendo en un mundo gobernado por hombres. Pero, si bien la realidad que he descripto es, en gran parte, la de mi país, porque es la que conozco, sé que en mayor o menor medida se asemeja a la del resto de los países de la región, y que la desigualdad de género existe en todas partes. La calidad de la democracia debe basarse en la realidad práctica, y que es aquella que presenta una estructura institucional que permita la libertad e igualdad de la ciudadanía: en la que cada mujer tenga el derecho a decidir sobre su cuerpo y cada pareja, sin importar su sexo, determinen el número de hijos que desean tener sin presiones de ningún tipo, ya sea del Estado o las religiones.

En todos estos temas tiene mucho que ver la cultura patriarcal, fruto de la influencia y el dogmatismo religioso, que se ha incorporado al pensamiento de un alto porcentaje de las poblaciones y por lo tanto, de los políticos, lo que hace que la laicidad que debería regir a la hora de legislar o tomar decisiones, sea ignorada, prevaleciendo las creencias religiosas de los gobernantes.

Sobre este tema deseo comentarles una nueva estrategia de poder utilizada por los políticos pertenecientes a la religión evangelista. Estos, si bien en varios países han creado partidos en los que se identifican como tales, en otros se infiltran en los partidos ya establecidos, y se encuentran organizados entre sí. Este es un tema poco difundido, pero en Brasil la “Bancada Evangelista” tuvo mucho que ver en el juicio que se le hizo a la Presidenta Dilma Rouseff, mientras que en Uruguay, actualmente hay tres diputados pastores, uno de ellos es el presidente de la Cámara de Diputados, y también existen muchos más de este grupo religioso ocupando cargos departamentales y direcciones en el gobierno, pero lo más preocupante es que han declarado públicamente que respetarán la Constitución y las Leyes de la República, siempre y cuando no se contrapongan con la palabra de Dios. Asegurando que “acatarán los dictados de su conciencia informados 110

por la palabra de Dios y que la base y el fundamento para su actividad será el Evangelio”.

También se han declarado defensores de la familia tradicional y cristiana, y manifestado su oposición al aborto, al matrimonio entre personas del mismo sexo y a la adopción de niños por parte de éstos. Todos ellos integran una red de fuerte poder económico y forman parte de una organización latinoamericana llamada Parlamento y Fe, cuyo objetivo es promover líderes religiosos dentro de la política, para hacer llegar a todos el mensaje de Dios.

Como librepensadores, defensores de la libertad de conciencia y la laicidad, debemos estar atentos a este avance sigiloso de las religiones y enfocarnos en alcanzar el libre desarrollo de hombres y mujeres, dentro de una sociedad más justa e igualitaria, y en la que cada uno de sus integrantes pueda ejercer libremente su derecho a pensar y actuar sin presiones ideológicas o religiosas.

La discriminación contra las mujeres se basa en un sistema de valores proveniente de las prédicas religiosas en las que se nos ubica, desde la Biblia y los Evangelios, como seres inferiores. Comprender la discriminación e injusticia hacia las mujeres, desde una perspectiva de género, implica tener que replantearse las relaciones interpersonales tanto en los espacios públicos como privados, para que éstas apunten a que las mujeres puedan ejercer todos sus derechos en armonía y con equidad, ya sea en sus hogares como en la toma de decisiones de los asuntos públicos.

Promover la igualdad de género es de fundamental importancia en el progreso de hombres y mujeres a través de la construcción de sociedades justas y respetuosas de la dignidad humana.

Para nosotros, como librepensadores, el desafío queda planteado: transformar la inequidad en las relaciones de género, ya que es fundamental para poner fin a la violencia y el autoritarismo. Lograrlo nos permitirá mejorar nuestra calidad como seres humanos, y abocarnos a la construcción de una Humanidad digna, fraterna e igualitaria.

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LA FORMACIÓN LIBERADORA DEL LIBREPENSAMIENTO Guillermo Fuchslocher Dentro de la temática de este VI Congreso de la AILP, «Librepensamiento: un reto frente al mundo contemporáneo», y de su Mesa 2 «Una educación liberadora para lograr un ser humano feliz», esta ponencia relaciona ambas al referirse a «La formación liberadora del librepensamiento». Para esto parte del referente de la realidad del mundo contemporáneo, luego revisa la teoría de la educación liberadora y del librepensamiento, y concluye con la praxis liberadora del librepensamiento.

EL REFERENTE DE LA REALIDAD El mundo de ahora es consecuencia del de ayer, de sus miserias, ideales y luchas. En 1776 Thomas Jefferson, inspirado en la Declaración de Derechos de Virginia, el pensamiento del filósofo John Locke y las ideas de la Ilustración, redactó el Preámbulo de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de América, el cual reconoció los primeros derechos humanos: vida, libertad y búsqueda de la felicidad, a los que consideró inalienables, consustanciales a todos los seres humanos, y razón de ser de los gobiernos, por lo que aquellos a su vez sustentan el derecho y el deber de derrocar a los gobiernos despóticos que destruyan dichos principios (Jefferson, 1776). Desde entonces hasta la actualidad —cuando incluso utilizamos indicadores para medir la felicidad—, este derecho ha constituido una forma de expresar los máximos ideales de sociedades organizadas, lo que desde diferentes culturas y cosmovisiones se manifiesta con otros términos: bien común, buen vivir, sumak kawsay, vivir bien. Ellos apuntan a que el fin de la sociedad y del Estado es la consecución de una situación de bienestar, dignidad y satisfacción general de toda la colectividad.

Sin embargo, el mundo actual muestra una realidad de violencia, injusticia, depredación de la naturaleza, violación de derechos humanos y una lista interminable de aberraciones que generan sufrimiento a la mayoría de habitantes del planeta. Ante esto ¿cabe aspirar a la felicidad si no se goza de libertad y justicia?

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¿Si la felicidad de pocos es la infelicidad de muchos? ¿Si en África cientos de miles de niños literalmente mueren de hambre, mientras en otras partes se bota comida? ¿Si hombres, mujeres y niños mueren en el Mediterráneo, como último episodio de conflictos causados por quienes destruyen países para apropiarse de sus recursos naturales? ¿Si pueblos enteros son condenados a la pobreza para no disminuir las utilidades de la banca internacional? ¿De qué felicidad estamos hablando? ¿Para quienes? ¿Qué pasó con el objetivo fundacional del país que ha impuesto su estilo de vida en todo el mundo?

Me atrevo a señalar que los medios adoptados para el logro del ideal de felicidad no se corresponden con este fin, sino con uno muy distinto: la codicia de las élites adueñadas del poder mundial. Y en función de esta, ellas han potenciado un sistema económico que ha hecho inmensamente rica a una minoría, a costa de extender la pobreza, generar violencia, destruir la naturaleza, produciendo y consumiendo sin freno, sin importarles que los recursos de nuestro planeta son limitados.

Y para defender su codicia, su sistema económico y su poder político disfrazado de democracia, utilizan el control ideológico, recurriendo a todo medio, desde los tradicionales —ignorancia, miedo, superstición, religión— , hasta el actual control de la información y la cultura, incluyendo hasta los gustos, gracias a una tecnología que permitió globalizar los antivalores de la sociedad de consumo y propiciar comportamientos inmediatistas, impulsivos, primarios, que sustituyen al pensamiento y la reflexión, o solo los utilizan para repetir creencias y prejuicios, o para ser aceptados socialmente subordinándose a los patrones imperantes.

LA TEORÍA LIBERADORA DEL LIBREPENSAMIENTO Esta opresión e injusticia son intolerables. Y frente al adoctrinamiento social, escolarizado y comunicacional que la sustenta ideológicamente, se requiere una educación que libere las mentes y ayude a la liberación de la opresión y la injusticia.

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Así lo comprendió a fines del siglo XIX y principios del XX el pedagogo, anarquista, masón y librepensador catalán Francesc Ferrer i Guàrdia, quien con influencias positivistas, anarquistas, librepensadoras y masónicas y de autores como Rousseau y Tolstoi, planteó una nueva escuela para formar nuevas mentalidades, libres de la manipulación política del Estado y del clero, naturalista, mixta, multiclasista, laica, igualitaria, lúdica, investigativa, fundada en una enseñanza científica y racional, cuyo cometido fuese «…que el niño conozca el origen de la desigualdad económica, la falsedad de las religiones a la luz de la ciencia, el error del patriotismo y del militarismo y la esclavitud que supone la sumisión a la autoridad.», respetando la inteligencia y la libertad del niño, prescindiendo el maestro de sus ideas de adulto. (Cuevas, 2003, 98-103). No es de extrañar que Ferrer fuese injustamente acusado, condenado y fusilado en 1909.

Y quien desarrolló y difundió la educación liberadora durante las últimas décadas del siglo XX, desde una concepción cristiana con influencia marxista, fue el educador brasileño Paulo Freire, el que criticó la educación tradicional domesticadora, a la cual denominó «bancaria» por depositar conocimientos en sujetos pasivos, reconoció el carácter político de la educación al preguntarse ¿para qué? y ¿en favor de quiénes? existe, y planteó una educación democrática y dialogante, que parta del conocimiento de la realidad y fomente el pensamiento crítico para construir y transformar dicha realidad. (Ovejero, 1997, 672-677). Afirmó «Ésta es mi opción: un trabajo educativo… que se dirija hacia la transformación de la sociedad en favor de las clases dominadas.» (Freire, 1978). En suma, formar un nuevo ser humano que construya una nueva sociedad, lo que implica concientización y acción en distintos ámbitos sociales.

Pero una educación para la libertad requiere liberación mental, lo que se logra con el ejercicio del librepensamiento, el cual —como actitud— nació con la Filosofía, y a lo largo de la Historia aportó mártires como Miguel Servet y Giordano Bruno. Pero la palabra librepensamiento surgió hacia 1667 para referirse a algunos integrantes de la Royal Society, (Álvarez, 1986, 77) y quienes primero escribieron sobre él fueron los filósofos William Molyneux y Anthony Collins, del entorno de Isaac Newton y John Locke (de la Llosa, 2010), desarrollándose en un ambiente racional, filosófico y científico. Sin embargo su concepto evolucionó y llegó a generar disputas 114

en las organizaciones de librepensadores del siglo XIX, hasta que su caracterización definitiva la dio el Congreso de la Federación Internacional de Librepensamiento efectuado en Roma en septiembre de 1904, el cual aprobó la Declaración de Principios del Librepensamiento sobre la base de la propuesta presentada por el filósofo, educador y masón del Gran Oriente de Francia Ferdinand Buissón, Presidente de la Asociación Nacional de Librepensadores de Francia (Álvarez, 1986, 82), defensor del sufragio femenino y de la laicidad, término que él creó, quien también fue Presidente de la Liga Francesa para la Defensa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano y Premio Nobel de la Paz de 1927.

De Buissón y los librepensadores reunidos en Roma en 1904 vienen nuestros principios, los que nos aportan una magistral caracterización del librepensamiento, concebido como un método —a ser aprendido— para conducir el pensamiento y la acción en búsqueda de la verdad, mediante la razón, la experiencia y la ciencia, del bien a través de la moral y de la belleza a través del arte; que rechaza dogmas, credos o autoridades que pretendan imponerse sobre la razón; se esfuerza por el logro de ideales humanos, relativos, no inmutables, sujetos al progreso; y está abierto a completar y corregir sus investigaciones. (AILP, 2012)

LIBREPENSAMIENTO Y PRAXIS Caracteriza al librepensamiento la vocación hacia la praxis de los seres humanos que lo cultivan, quienes quieren utilizar su razón y su libertad con lógica, basados en evidencias y en la ciencia, para desprender de su reflexión un comportamiento que implique un posicionamiento ético-cultural laico, democrático y social, en los contextos ideológico y religioso, cívico y político, y social y económico.

La ética y cultura laicas suponen comprender que muchas personas tienen ideas y prácticas religiosas, las que no se pueden sustentar con argumentos y pruebas pues constituyen convicciones íntimas, y que si bien quienes las sustentan tienen el derecho a expresarlas en los mismos términos en que se manifiesta cualquier otra opinión, su influencia en el Estado y en los servicios públicos afecta a quienes piensan diferente, genera conflictos, e impone ideas que, pudiendo ser incluso mayoritarias, para quienes no las 115

comparten resultan imposiciones totalitarias, y por tanto antidemocráticas, por lo que debe excluirse su influencia e intervención en los asuntos públicos.

Por su parte, la ética y cultura democráticas implican que el gobierno de los Estados se sustenta fundamentalmente en el ejercicio pleno de ciudadanía, la que está basada en los derechos y deberes humanos, en términos de igualdad, ya que democracia implica que el poder del Estado pertenece a la ciudadanía —su única autoridad—, pero ni aún esta puede vulnerar los derechos humanos, que constituyen el espacio soberano de las personas no delegado ni a la sociedad ni al Estado, correspondiendo a éste garantizarlos y cumplir las disposiciones de aquella, que es su mandante, a través de sus mandatarios y funcionarios, que son sus empleados, a la cual, en las personas que la integramos, deben respeto y rendición de cuentas.

Y la ética y cultura social entrañan que todos los seres humanos somos el fin de la sociedad y de los Estados, en los cuales «la justicia social no es más que la razón aplicada por la humanidad a su propio gobierno» (AILP, 2012), por lo que cualquier factor de la producción económica y de la relación social está subordinado a las personas, sin discriminación ni privilegio alguno, razón por la cual la ética y cultura social del librepensamiento rechaza el yugo del capital en materia económica, reconociendo que el trabajo es el único factor que, por sí mismo o con el capital, puede crear riqueza económica y social, la que por tanto debe revertirse equitativamente en beneficio de quienes la crean y de la colectividad que la necesita. Y como el método, la ética y la cultura del librepensamiento se aprenden, antes de asumir la difusión o la enseñanza del librepensamiento en la sociedad, necesitamos formarnos en la práctica liberadora del librepensamiento, conociendo su teoría y fundamentalmente practicándolo, es decir enderezando nuestros pensamientos desde la razón, la evidencia y la ciencia, y nuestras actuaciones hacia la práctica de una ética y adopción de una cultura laicas, democráticas y sociales.

CONCLUSIÓN En este esfuerzo de formarnos, practicar y trascender con el método librepensador, racional y científico, y con su ética y cultura laicas, 116

democráticas y sociales, no podemos perder de vista los fines, como aquellos señalados por Jefferson hace 240 años: la vida, la libertad, la felicidad, pero a partir del análisis de la realidad a la que nos enfrentamos, so pena de incurrir en la enfermedad del idiotismo, término con el que en la Grecia clásica calificaban a quienes no se preocupaban de los asuntos públicos — los apolíticos— (Frías, 2015). Esto lo tuvieron claro hace 112 años quienes emitieron los Principios del Librepensamiento, pero hemos olvidado que el mismo Congreso de Roma de 1904 aprobó la siguiente declaración: «El Congreso afirma que el Librepensamiento no debe atacar solamente a las preocupaciones y a los dogmas religiosos, sino sobre todo a las preocupaciones políticas y sociales, que son tan perjudiciales para la emancipación integral de la humanidad. Declara que la emancipación intelectual y moral no es posible más que por la emancipación material y económica de la clase obrera, de la opresión capitalista que pesa sobre ella, emancipación que libertará a la humanidad entera, asegurando a todos el derecho a la vida.» (Álvarez, 1986, 83).

Pese al cambio de circunstancias, y a las luchas, errores y fracasos del último siglo, en lo esencial la tarea sigue pendiente. Y ahora es nuestra.

REFERENCIAS AILP (2012). Anexo: Declaración de Principios. Estatutos de la Asociación Internacional del Librepensamiento. Adoptados en Mar del Plata, Argentina, el 17 de noviembre de 2012 (V5). Recuperado de http://www.internationalfreethought.org/spip.php?article273 Álvarez, P. (1986). Conceptos de librepensamiento: aproximación histórica. Áreas, Revista Internacional de Ciencias Sociales. 6 (Cultura, ideologías y prácticas sociales). 77-83.

Araujo, J. (2015, septiembre 3): Contra el idiotismo. Blog Jaime Araujo Frías: Filosofía, Política y Derecho. Recuperado de https://jaraujofrias.wordpress.com/2015/09/03/contraCuevas, F. (2003): Anarquismo y educación. La propuesta sociopolítica de la pedagogía libertaria. (1ª. ed.) Cuadernos libertarios. Vol. 11. Madrid: Fundación de Estudios Libertarios Anselmo Lorenzo. Recuperado de 117

http://www.enxarxa.com/biblioteca/CUEVAS%20Anarquismo-yeducacion.pdf de la Llosa, P. (2010): La razón y la sinrazón. Introducción a una historia social del librepensamiento. Barcelona: Ediciones del Serbal.

Freire, P. (1978, mayo 20): Entrevista: Paulo Freire: "La educación es siempre un quehacer político". Entrevistado en Ginebra por Karmentxu Marín. El País, Recuperado de http://elpais.com/diario/1978/05/20/sociedad/264463223_850215.html Jefferson, T., et al. (1776, July 4): Copy of Declaration of Independence.

[Manuscript/Mixed Material]. Library of Congress. Recuperado de https://www.loc.gov/item/mtjbib000159/ Ovejero, A. (1997): Paulo Freire y la Psicocociopedagogía de la Liberación.

Psicothema 9 (3), 671–688. Recuperado de http://www.psicothema.com/pdf/136.pdf

EDUCACIÓN PARA LA LIBERTAD Jaime Muñoz Mantilla Vocero de la Asociación Ecuatoriana de Libre Pensamiento Introducción.

La Educación es un fenómeno social estrechamente ligado a la naturaleza de las fuerzas productivas de una sociedad dada, y de las relaciones de producción. Esa característica del sistema educativo responde a las necesidades y dictámenes de la clase hegemónica. Y es la razón por la cual, de un tiempo acá y debido a la decadencia de los postulados libertarios que proclamó la Revolución Francesa, la educación devino en una especie de camisa de fuerza que impide el vuelo creativo del individuo, pues su cometido es actuar en función de la división del trabajo que la clase hegemónica impone.

No obstante, la vigencia de la reflexión de los comprometidos con su ejecución, los maestros y maestras, su sentido crítico y contestatario, ha sido posible, en determinados momentos de la Historia, tornar a la educación estímulo para la transformación social. Es decir, otorgarle un sentido libertario. Lo cual es factible, además, por la condición de asalariado del docente y por su vinculación con la ciencia, con el conocimiento cercano 118

de los hechos sociales, históricos, culturales. Testigo documentado de las luchas de los pueblos por sus derechos.

Antecedentes históricos.

Tras la noche del Medioevo, es el Enciclopedismo el que irrumpe en un intento de liberar a la educación de la coyunda eclesiástica. Rousseau proclama, en el Emilio, la posibilidad de educar para la libertad, con los límites obvios que la época daba al concepto. La escuela se sacude, no obstante, de la enseñanza religiosa, del dogma. Se incorpora el laicismo, con todo su bagaje de racionalismo y aproximación al conocimiento científico.

Todo, a partir del acumulado enciclopedista que venía construyendo un sistema acorde con las necesidades de la clase emergente, y ésta, a la vez, echando mano de los avances de la ciencia, en un siglo de luces que marca la pauta para un destierro del confesionalismo y la prevalencia de la razón.

Los niños/as y adolescentes van a educarse desde los principios de la tríada de la Revolución Francesa: Libertad, Igualdad y Fraternidad. Aunque, a posteriori, el contenido se vaciará, porque la fraternidad no es compatible con el individualismo que estimula y sobredimensiona la nueva clase emergente, y triunfante. Y porque la libertad y la igualdad son –en las condiciones sociales de discriminación, exclusión y opresión- sólo quimeras. Desde entonces, 1789, correrán muchas y diversas aguas bajo los puentes. La educación será testigo de iniciativas, formulaciones filosóficas, basadas en el conocimiento de la ciencia de cada momento histórico, pero siempre orientada a la formación de profesionales o simples obreros, al servicio de las necesidades de la revolución industrial y, luego, de la revolución tecnológica. Al servicio del sistema.

Las teorías pedagógicas.

Sin entrar en detalles, miraremos, a grandes rasgos, las teorías pedagógicas que han prevalecido, sobre todo en Occidente: Hacia la Edad Media funciona una educación basada en principios religiosos, en la obediencia, en el castigo. “La letra con sangre entra” es un principio rector. Y el magister dixit. El principio de autoridad prevalece sobre la razón y la crítica. Ésta es inaceptable en una filosofía educativa que privilegia la jerarquía y la obediencia ciega.

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Cuando irrumpe el liberalismo, la educación ve despojarse de los cánones de la escolástica para incursionar en los intentos de un sustento científico.

Es, entonces, cuando surge el conductismo, que considera a la repetición como forma de aprendizaje, gracias a la formación de reflejos condicionados y hábitos. La Reflexología pavloviana –que basa parte importante de la conducta a través de esos reflejos- critica esta tendencia y desarrolla el criterio de aprendizaje sustentado en las conexiones nerviosas superiores que posibilitan rebasar el carácter mecanicista del conductismo. Serán problematizaciones ulteriores, que incorporarán el análisis de la realidad social a la comprensión de la educación como fenómeno complejo, cuyo basamento es multidisciplinario: Hacia los años 30 del S XX, Aníbal Ponce formula, desde el marxismo, su tesis de que la educación responde a la lucha de clases. Muestra cómo, a través de las etapas históricas, la educación estuvo siempre orientada a satisfacer las necesidades de las clases dominantes. Desde la Grecia antigua, en tiempos de Aristóteles, el estado buscó el control del proceso educativo, a fin de evitar lo que consideraba distorsiones hacia la sublevación o, al menos, hacia el cambio de las condiciones sociales. Pero es Paulo Freire quien, en Brasil y hacia las décadas de los 60 y 70 del S. XX, formula su tesis de la educación para la libertad, desde un diagnóstico de la realidad educativa, en que prevalece la “educación bancaria”, cuya esencia es: el profesor educa, el niño – adolescente aprende. El profesor es quien sabe, el estudiante el que ignora.

El Profesor deposita conocimientos, el estudiante los almacena. Se convierte, así, en un archivo de datos, sin juicio crítico, como si la realidad fuese estática. La crítica incorpora el criterio de que la educación no puede ser estática, dado que la circunstancia social no lo es. La dinámica parte, pues, de esa verificación. Y son el diálogo, el interaprendizaje, la reflexión y la crítica los elementos consustanciales al proceso pedagógico. Liberador.

La educación liberadora es laica.

No inculca en los educandos ideas religiosas. Rechaza el dogma –aunque respeta la creencia en él- Y, en tiempos de reflujo, cuando formas diversas de religiones oficiales pretenden revertir las conquistas del laicismo en todo el planeta, defiende consecuentemente el legado de los precursores y persiste en la defensa del principio de proclamar la verdad demostrada a través de la investigación científica.

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La educación liberadora es holística.

Entre las nuevas formulaciones en pos de alcanzar una educación liberadora es su carácter holístico. Sólo la comprensión global del universo, de la realidad social, de la naturaleza de la ciencia y sus avances, de la existencia de opresores y oprimidos, de una humanidad encarada a una posible apocalipsis por la depredación de la naturaleza, puede conducir a la asunción de una clara conciencia de lo que se debe aprender. Y de los compromisos que se deben asumir.

La educación liberadora comporta incorporación de los derechos humanos.

la

No basta enunciarlos. El aula ha de ser un laboratorio de ejercicio efectivo de ellos, en donde se practique la tolerancia, el respeto, el cumplimiento consciente de los compromisos. Su ejercicio compromete lo mismo a docentes y dicentes. Implica el destierro de toda discriminación por color de la piel, sexo, condición socio-económica, concepción filosófica y profesión de fe religiosa.

La educación liberadora debe incorporar activamente en el proceso de formación, al entorno comunitario.

Lo que implica la participación de la comunidad en el propio gobierno de la escuela. Desde la convicción de que el entorno social enriquece con sus experiencias, sus sugerencias y sus proposiciones. Y debe enlazar la actividad escolar con la vida social de la comunidad: cultural, laboral y aun política.

La educación democracia.

liberadora

es

fragua

de

la

Poner en práctica la participación activa de todos y todas en la discusión de los problemas y tomar decisiones con el aporte universal es garantía de incorporar elementos para la conversión de una democracia representativa en una participativa. La niñez y la juventud deben aprender, desde la praxis, 121

a tomar decisiones como fruto de la discusión exhaustiva de los temas, única forma de garantizar una plena conciencia de la necesidad de su cumplimiento. Eso deriva en el destierro de la obediencia ciega a las órdenes patriarcales (aquéllas que se vienen ejerciendo desde el hogar y desde la propia escuela).

La educación para la libertad va de la mano con el conocimiento científico.

El aggiornamiento del saber permite elevar la conciencia libertaria. No se trata, por cierto, de pretender un enciclopedismo de corte dieciochesco. Sí, una actualización de los fundamentales avances en el conocimiento.

La educación liberadora debe partir de una clara conciencia de la inequidad en que vive la humanidad de nuestra contemporaneidad.

Y que esa inequidad es fruto de la existencia de explotadores y explotados.

Que sólo la liberación de la coyunda opresora puede derivar en la completa liberación del ser humano y en el despliegue de su potencial creativo, lo mismo en la ciencia que en el arte.

La educación liberadora es ecológica.

Percibe el peligro a que se enfrenta la humanidad, por el calentamiento global, por el saqueo del subsuelo, por los bosques arrasados, por la contaminación de aire, agua y tierra. Es consciente de que los actores de esta sinrazón son las grandes corporaciones que gobiernan la economía universal. Por lo mismo, la educación liberadora ha de procurar la evitación del consumismo alienante. Y ha de poner al estudiante en contacto con la naturaleza, para conocerla de cerca. Y para, desde el conocimiento, respetarla y amarla. Ha de desechar el antropocentrismo, cuya característica es considerar al ser humano prevalido del derecho de explotarla inmisericordemente. Y ha de promover la convivencia armónica de ser humano y entorno natural.

La educación liberadora puede volverse una realidad tangible, en la medida en que los actores sociales, organizados: maestros, trabajadores, estudiantes, 122

comunidad social, padres y madres de familia, activistas sociales demanden su ejecución. Conscientes de que se ha de actuar a contrapelo de los intereses de las clases dominantes.

La educación liberadora es posible a condición del desarrollo de la conciencia del conglomerado social, conciencia que comporta reconocer la necesidad de una mística laica, capaz de enfrentar la oposición de los grupos que ejercen el poder económico y político.

Acuerdos del VI Congreso AILP. Aprobados con amplia mayoría, luego de ser leídas las conclusiones de las mesas de trabajo, las que también fueron aprobadas antes de ser presentadas al plenario.

Mesa 1: La reconceptualización del sentido de lo humano.

El objetivo específico de esta Mesa, fue reflexionar y proponer acciones concretas, en torno a lo humano y la necesaria reconceptualización del sentido de lo humano, que desemboque en la construcción de sociedades justas y respetuosas de la dignidad, en un entorno marcado por brechas tecnológicas, económicas, sociales, políticas y culturales, reflexión que debe ser efectuada de manera situada; esto es desde una visión Latinoamericana.

El secreto para lograr la armonía en nuestra vida, está en el respeto del otro como legitimo otro en la convivencia y en el respeto de la naturaleza, asumiendo una conciencia ambiental, que nos haga ver claramente la sobre explotación de nuestro entorno natural.

El modelo económico neoliberal actual, es una estructura que a través del gran capital las transnacionales y las empresas bélicas conforman un poder político concentrador que define el destino de los pueblos y culturas a nivel mundial; se imponen políticas hegemónicas que son socializadas a través de los medios masivos de comunicación y que definen tanto la producción, los sistemas políticos y las pautas culturales armadas para la reproducción y sostenibilidad del sistema.

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Esta estructura hegemónica vertical impide la autodeterminación de nuestros países con la imposición de estructuras ajenas a nuestras necesidades actuales. Las visiones hegemónicas en los diferentes ámbitos son apoyadas por las elites conservadoras locales, anulando de esta manera las posibilidades de desarrollo de nuestras poblaciones que hoy están marcadas por la desigualdad, la discriminación, la pobreza social y cultural.

En el marco de los debates y reflexión en este VI Congreso del Libre Pensamiento en la ciudad de Quito, nos revelamos ante la desestructuración del tejido social de nuestros países generados por las políticas hegemónicas y consideramos que es el momento de asumir nuestra responsabilidad histórica para liderar procesos de cambio y desarticular el poder global instituido en nuestros países.

Actuamos de acuerdo a los elementales principios de la ética y no buscamos la salvación, sino la felicidad nuestra y de la sociedad, en consonancia con la naturaleza, que respete la libre determinación de nuestros pueblos y culturas ancestrales que nos rodean.

Las ponencias en la Mesa 1 fueron las siguientes:

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Una reconceptualización del sentido de lo humano. – Guillermo Bown. (Chile) Librepensador y Antropocentrismo vs. Biocentrismo. – Fernando Larrea.

Librepensamiento e Igualdad de Género, el gran desafío. - Alicia Podestá. (Uruguay) Desafíos de la Sociedad del Siglo XXI. - Mónica Rodríguez. (Chile) La conceptualización del ser humano en el marco de la justicia. – Fernando Uzcátegui.

El Grupo de trabajo CONSIDERO: Que a pesar de que ha existido sectores tanto del ámbito privado como público latinoamericano, luchando en contra de las desigualdades que afectan la vida de nuestra población, aún quedan muchos esfuerzos por realizar, en especial por la reproducción de patrones patriarcales y 124

machistas, tanto en el ámbito de desarrollo familiar, como en los espacios públicos y existen exclusiones expresas en el ámbito laboral, producto de xenofobia, homofobia, racismos y problemas operativos y decisionales en general, para la inclusión de los diferentes y vulnerables.

Que otras de las causas de desigualdades, está dada por la brecha económica y el aporte de la formación escolar y universitaria a la creación de seres armónicamente productivo a un sistema hegemónico: esto es al sistema capitalista.

Que otra de las causas de desigualdad tiene que ver con la ausencia de políticas públicas, bajo las cuales se forme, conciba y respete, al ser humano como un ser libre pensador.

Que la diferencia entre seres humanos se agudiza en virtud del fanatismo religioso y la intromisión de las religiones en las actividades de Estado, y en la utilización de los gobiernos de la persuasión a través del uso de símbolos religiosos y de influencia directa en grupos de poder religioso, quedando lo laico como una aspiración y no como una realidad.

De acuerdo a estos considerandos, se PROPUSO:

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Primero, que se haga un llamado a los diversos actores sociales a fortalecer y promoverlas políticas de equidad de género en especial, como un elemento de fundamental importancia en el progreso de la humanidad, a través de la construcción de sociedades justas y respetuosas de la dignidad humana, tanto en la primera infancia y en las diferentes etapas, que determinan el accionar futuro de un ser humano; que el aprendizaje sea para una vida de relación, de colaboración, solidaridad, cooperación y con ausencia de prejuicios que fomentan la exclusión, trabajándose asimismo por que los menores tengan como opción de adquirir los valores necesarios del libre pensamiento y como mínimo serían: apertura mental, honestidad intelectual y reconocimiento de su propia falibilidad.

Se propone la máxima participación de la mujer en igualdad de condiciones con el hombre, en todos los campos, ya que es 125

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indispensable para el desarrollo pleno de un país, el bienestar del mundo y la causa de la paz. Ello es posible con un cambio de paradigma cultural, que elimine los estereotipos patriarcales y que sea integrador y complejo, abarcando los derechos humanos, lo ambiental y la trascendía.

Segundo, que se haga un llamado a los diferentes actores políticos, para que en el trabajo económico el ser humano sea comprendido desde una perspectiva colectiva y las decisiones de poder sean analizadas con especial importancia, en su repercusión con respecto a los grupos vulnerables. De tal manera que las propuestas económicas sean bioéticas e integradoras, instando a un cambio en los modelos económicos de los países del mundo, basados en el Biocentrismo (naturaleza y ser humano) y no en el capitalismo, con la incorporación de los saberes milenarios, se propone un modelo económico basado en el valor de uso, participativo, etc.

Tercero, que se haga un llamado a los diversos actores sociales para que las políticas públicas sean construidas desde una perspectiva integral del ser humano e incluidas en planes de desarrollo, ordenanzas, decretos y demás leyes nacionales, regionales y organismos de orden mundial, cuidando de no reproducir el sistema capitalista patriarcal, con la incorporación de los saberes milenarios en su desarrollo como objetivo de política pública.

Cuarto, que se haga un llamado a un encuentro en el amor, mediante la conformación de una Secretaria en el Ecuador en el marco de la AILP, donde propenda a la no exclusión del otro por razones de religión, censurando abiertamente todo fanatismo y toda intromisión de las religiones en los asuntos del Estado. Además proponemos que se mantenga un vínculo virtual para seguir analizando y desarrollando los puntos tratados, que se difundan las conclusiones y propuestas desarrolladas aquí. Con el fin de hacer conocer lo que se plantea y llegar a más personas.

Se recomienda constituir en todos los países del mundo un Ministerio de Prospección o Ministerio del Futuro, para adelantarnos en los cambios de nuestros países y del mundo y poder prevenir las enfermedades sociales.

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Quinto, que el libre pensamiento sea contemplado como un proyecto humanista, fundado más allá de la laicidad, en un nuevo paradigma cultural, en donde el ser humano sea concebido de manera integral, sin distinción de género, religión o ideologías política y validado en su dignidad como persona.

Sexto, en el VI Congreso sobre el Libre Pensamiento CONDENEMOS los crímenes que a nombre de diversas religiones que se cometen en el mundo y también los brotes de xenofobia, racismo y brutalidad policial se viene presenciando.

Relatora: Gabriela Rosas. (Uruguay) Propuesta aprobada por unanimidad en la Asamblea del VI Congreso AILP. Quito 23 de septiembre del 2016

Mesa 2: “Una educación liberadora para lograr un ser humano feliz”.

Las ponencias en la Mesa 2 fueron las siguientes:

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LOS DESAFIOS DE LA EDUCACIÓN EN LA POSMODERNIDAD. - Romel Jurado Vargas.

LA RECONCEPTUALIZACION DE LA EDUCACIÓN CON UN SENTIDO DE LO HUMANO. - Patricio Cueto Román. (Chile) EDUCACIÓN PARA LA LIBERTAD. - Jaime Muñoz Mantilla.

REFLEXIONES SOBRE EDUCACION Y FELICIDAD. - Kevin Jiménez V. UNA EDUCACIÓN LIBERADORA PARA LOGRAR UN SER HUMANO FELIZ. Andrés Campaña Remache.

EL CLERICALISMO EN EL MARCO DE UNA RECONCEPTUALIZACION DE LO HUMANO; Y LA ALTERNATIVA DE LA EDUCACION Y LA FORMACION DOCENTE. - Manuel Sebastián Ochandio. (Argentina) LA FORMACIÓN LIBERADORA DEL LIBREPENSAMIENTO - Guillermo Fuchslocher.

MÁS LIBREPENSAMIENTO; MÁS EDUCACIÓN, MÁS CIUDADANIA CRÍTICA. – Carlos Alejandro Cebey. (Argentina) 127

Los acuerdos: Los librepensadores reunidos en este VI Congreso Internacional nos comprometemos a:

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Promover, por los medios a nuestro alcance, que la educación en nuestros países sea laica, pensada y actuada para la libertad, el respeto a los derechos humanos, las diversidades humanas y el respeto a la naturaleza.

Promover, por los medios a nuestro alcance, que la educación en nuestros países, sea, en todas las etapas de la vida: pública, gratuita, universal, de calidad y laica.

Promover, por los medios a nuestro alcance, que los actores públicos y privados que gestionan y regulan los medios de comunicación, las nuevas tecnologías de la información y comunicación, las redes sociales y las interacciones en el ciberespacio, expliciten sus responsabilidades respecto a la educación laicista, para la libertad y la felicidad.

Promover, por todos los medios a nuestro alcance que, los derechos humanos, la condición de ciudadanos y la laicidad de la educación que ya se ha reconocido en las normas legales de nuestros países, se mantenga, se desarrolle y se impida su retroceso.

Rechazar la instrumentalización de la educación en todos los ámbitos, realizada para servir prioritariamente los intereses y fines egoístas del mercado, la explotación humana y el dogmatismo.

Rechazar la educación basada en el memorismo, la verticalidad, el autoritarismo y el dogmatismo en cualquier ámbito de la vida social de nuestros países.

Realizar mesas de trabajo y coordinación permanentes entre las organizaciones a las que pertenecemos en cada uno de nuestros países.

Promover y realizar en nuestras organizaciones evaluaciones y recomendaciones a las políticas públicas de educación, de comunicación y de formación ciudadana establecidas e implementadas por las autoridades públicas.

Promover la inclusión de la ALP, con la calidad de organismo 128

consultivo, en la UNESCO, la OEA y otros organismos internacionales de alcance regional.

Relator: Romel Jurado.

Propuesta aprobada por amplia mayoría la Asamblea del VI Congreso AILP. Quito 23 de septiembre del 2016.

Mesa 3: “RECONCILIACION DE LOS ESTADOS DEL PACIFICO SUR PARA CONSEGUIR LA INTEGRACION REGIONAL PONENCIAS: -

Preservar la paz y la convivencia armónica entre los países del pacífico sur. - Enrique Arias.

Pensamiento Emergente. - Fabricio Segovia.

Fuerzas Armadas en el pacifico sur. - Laercio Almeida.

Futuro de la integración económica. - Fernando Larrea.

La Paz como elemento integrador de los estados del pacifico sur. Xavier Garcés.

CONCLUSIONES: -

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Los estados del pacifico sur al momento gozan de paz política, pero en cada uno de ellos debemos empezar la guerra contra la pobreza, la discriminación, la violencia y los dogmas.

Los estados del pacifico sur fuimos construidos por intereses extranjeros, ahora debemos construirnos juntos en base a nuestras convergencias regionales, respetando nuestra identidad local de forma de vernos complementarios.

Impulsar una participación democrática de la ciudadanía empoderándola del poder político en busca siempre del bienestar de los seres humanos y el respeto a la vida, pasar de una posición antropológica a una biocéntrica en donde el hombre como ser inteligente sea el responsable del cuidado de la vida.

Mantener todos los estados comunicación permanente sobre el gasto 129

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militar para evitar una escalada armamentista que utilice los recursos económicos para armas y no en la lucha contra la pobreza, profesionalizar aún más a nuestros ejércitos para que entiendan su misión como colaboradores en el desarrollo de la economía de nuestros países y estén sujetos al poder político y negar la existencia de bases militares externas en nuestros países.

La integración que debemos impulsar no es la comercial que se restringe a negocios, compra y venta, si no a la integración económica que pretende impulsar infraestructura productiva en cada uno de nuestros países, al mismo tiempo de proponer el libre tránsito de las personas en nuestra región como un derecho consustancial a ser humano, pedir a los demás países del mundo que no nos vean solamente como consumidores si no como seres humanos que tienen una visión de la vida propia Debemos pasar de ser países que piensen juntos a países que actúen juntos, considerando que la paz social es un reflejo de la actitud interior de los ciudadanos y ciudadanas frente a la realidad que desean construir.

Relator: Polo Almeida Propuesta aprobada por unanimidad en la Asamblea del VI Congreso AILP. Quito 23 de septiembre del 2016.

Finalmente se resuelve solicitar a la Directiva Internacional de la AILP el envío a todas las organizaciones adherentes, de nuestro Continente, copia del ESTATUTO vigente, para cumplir con el pedido de incorporación formal a la misma, lo que se considera importante para conocer derechos y obligaciones que nos regirán.

También se acuerda hacer llegar copia a todos los adherentes naciones e internacionales que han participado en este VI Congreso la “Declaración Internacional de Asociaciones del Libre Pensamiento, laicas, humanistas, racionalistas, ateas de los cinco continentes”, para firmar el llamamiento acordado en el V Congreso AILP de Montevideo 2015, en el sentido de hacer avanzar la “Separación de las Iglesias, las religiones y de los Estados”, 130

que nos ha sido envida desde París y que ha sido portador el Secretario de la AILP que nos acompaña en el presente evento.

Organizaciones adherentes a la AILP con delegados en el VI Congreso.

Fundación Equinoccial del Ecuador (Organizadores del evento) Asociación Internacional del Libre Pensamiento “AILP” Instituto Laico de Estudios Contemporáneos – ILEC Ecuador S. C. XXXIIIº para la República del Ecuador – SGC. Alfredo Terán Alianza por la Educación Laica – APEL – ILEC – Uruguay – Ricardo Grasso Asociación Ecuatoriana del Libre Pensamiento Centro Cultural Valentín Letelier – Chile – Mónica Rodríguez Federación de Instituciones Laicas de América Fundación Academia Laica de Estudios – Chile – Patricio Cueto – Alfredo Lastra Libre pensadoras de Uruguay - Alicia Podestá – Gabriela Rosas G. L. Equinoccial del Ecuador Libre Pensamiento de Colombia – Mauro Flórez Librepensamiento de México – Mónica Palencia Libre Pensamiento del Perú – Alfredo Noriega LOG. Acacia Nº 2 de la G. L. F. de Chile – Hortensia Burón Orden Internacional “Le Droit Humain” – Mónica Pareja Red Internacional de Escritores por la Tierra – Guillermo Bown Sociedad para el desarrollo del pensamiento – Ecuador

Adherentes y organizaciones que enviaron saludos al VI Congreso AILP Rodrigo Borja Cevallos – Ex Presidente del Ecuador Christian Eyschen – Secretario General Ejecutivo de la AILP (leído en la inauguración del Congreso) Elbio Laxalte Terra – Director AILP - Uruguay Fernando Lozada – Director de la AILP – Argentina David Gozlan – Federación Nacional del Libre Pensamiento de Francia Michel Godicheau - Bureau européen de Cordination de la Libre Pensée – Paris Francisco Delgado – Director AILP – España David Rand – Director AILP - Libres penseurs athées – Atheist Freethinkers, Montréal – Canadá Keith Porteous Wood - Director AILP - National Secular Society – Reino Unido Albert Riba – Director de la AILP - Unión de Ateos y Librepensadores – España Roger Lepeix – Director AILP – Francia

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María Mantello – Directora AILP - Associazone Nazionale del Libre Pensiero “Giordano Bruno” – Italia Mario Benítez - Libre Pensadores de Paraguay Efraín Cruz-Páez - desde México Alfredo Jiménez Barros- Librepensamiento de Panamá Alicia Manonellas - Asociación de Organizaciones Librepensadoras de Chile Mercedes Pedragosa - Asociación Civil Trazos – Uruguay Raúl Bula - Asociación Uruguaya de Libre-Pensadores Carlos Martínez Jara - Centro Laico de Estudios Contemporáneos de Cataluña – España Silvia Sivo - G. L. Femenina de la Argentina Miguel León Prado - Grupo de Estudios Laicos de América Latina y el Caribe – Venezuela Manuel Paz y Miño - Humanistas y Racionalistas Peruanos (acompañó video con su saludo) Ignacio González Toledo – Coordinador AILP, Capítulo Chile Jenny Londoño – GODE - Ecuador Jorge Domínguez Fernández – Coordinador AILP - Cuba Manuel Ochandio – ILEC Argentina Manuel Ricaurte – Librepensadores de Colombia Osvaldo Cáceres – Librepensador de Chile Pablo Pinto Ballesteros – Brasil Ricardo Herrera – C. C. Valentín Letelier - Chile Wilson Flores - Ecuador Ramón Badillo - Sociedad Atea de Chile Centro Cultural “Eugenio Espejo” – Ecuador Confederación Interamericana de Masonería Simbólica Europa Laica – Madrid – España Federación Americana de SS. CC. del R.E.A.A. Fèdèration Nationale de la Libre Pensée française Gran Oriente de la Franc-Masonería del Uruguay Instituto Laico de Estudios Contemporáneos – Argentina Revista Iniciativa Laicista – Chile

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COMENTARIO. Los documentos que se han publicado del VI Congreso de la Asociación Internacional del Libre Pensamiento realizado en Quito del 22 al 24 de setiembre 2016, fueron enviados gentilmente por Guillermo Fuchslocher a nuestro Director de la revista Dialogo Entre Masones, y por los méritos intrínsecos que cada uno de ellos tiene, es grato difundirlas.

Dialogo Entre Masones _______________________________________________________________

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