DIALOGO ENTRE MASONES OCTUBRE 2019 N° 70

Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 6 - N° 70

Octubre 2019

L

Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 6 - N° 70

Director General Herbert Oré Belsuzarri

Directores

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III

Artículos Publicados

- El misterio del Arca de la Alianza..................3 - La evolución de la leyenda hiramica en Inglaterra y Francia............................................14 - Análisis de los 81 grados del Arca de V° Orden del Rito Francés............................................50 - Origen y evolución histórica de la francmasonería.......................................................148 La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Octubre 2019

2

El misterio del Arca de la Alianza. ¿Representa al pacto que tuvo Dios con el pueblo de Israel? ¿Existe hoy en día? ¿Cual es su verdadero origen y su ubicación actual?

Nelson J. Ressio 3

El misterio del Arca de la Alianza. ¿Representa al pacto que tuvo Dios con el pueblo de Israel? ¿Existe hoy en día? ¿Cual es su verdadero origen y su ubicación actual?

No hay cofre que no se pueda abrir ni secreto que no se pueda develar. Aunque, -a modo de excepción a la regla antes mencionada-, existe un cofre que, hasta el día de hoy, y luego de varios milenios, aún sigue siendo, no solo un cofre cerrado, construido para proteger ciertos secretos -o revelaciones- universales, sino que también, dicho cofre, se constituye como un gran enigma sin resolver, y que, a través de los años, su resolución todavía no ha aparecido.

Me refiero aquí, al Arca de la Alianza, un cofre sagrado, revestido en oro, ubicado en el lugar santísimo del Tabernáculo, y que más tarde se colocó en el templo construido por Salomón. dicho cofre se construyó por mandato de YAHVEH y según su propio diseño, siendo este último, solo el arquitecto del cofre, mas no así, su constructor.

Según se describe en el libro denominado Éxodo, en la Biblia, este contenedor muy particular de madera de acacia y revestido en oro puro, guardaba las tablas de la ley: aquellas tablas de piedra que, sobre las cuales, yacen inscritos en relieve, los diez mandamientos que Dios enseñó a Moisés sobre el Monte Sinaí.

Este enigmático cofre de madera de acacia y oro, muy conocido como el Arca de la Alianza, también tuvo muchos otros nombres como, “el Arca del testimonio” (Éxo 25:22), el Arca del convenio, o Arca del Pacto y también como Arca de YAHVEH. En el Antiguo Testamento de la Biblia, específicamente en el Éxodo…

4

Éxo 25:1. Jehová habló a Moisés, diciendo: Éxo 25:2. Dí a los hijos de Israel que tomen para mí ofrenda; de todo varón que la diere de su voluntad, de corazón, tomaréis mi ofrenda. Éxo 25:3. Esta es la ofrenda que tomaréis de ellos: oro, plata, cobre, Éxo 25:4. Azul, púrpura, carmesí, lino fino, pelo de cabras, Éxo 25:5. Pieles de carneros teñidas de rojo, pieles de tejones, madera de acacia, Éxo 25:6. Aceite para el alumbrado, especias para el aceite de la unción y para el incienso aromático, Éxo 25:7. Piedras de ónice, y piedras de engaste para el efod y para el pectoral. Éxo 25:8. Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos. Éxo 25:9. Conforme a todo lo que yo te muestre, el diseño del Tabernáculo, y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis. Éxo 25:10. Harán también un Arca de madera de acacia, cuya longitud será de dos codos y medio, su anchura de codo y medio, y su altura de codo y medio. Éxo 25:11.Y la cubrirás de oro puro por dentro y por fuera, y harás sobre ella una cornisa de oro alrededor. Éxo 25:12. Fundirás para ella cuatro anillos de oro, que pondrás en sus cuatro esquinas; dos anillos a un lado de ella, y dos anillos al otro lado. Éxo 25:13. Harás unas varas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro. Éxo 25:14. Y meterás las varas por los anillos a los lados del Arca, para llevar el Arca con ellas. Éxo 25:15. Las varas quedarán en los anillos del Arca; no se quitarán de ella. Éxo 25:16.Y pondrás en el Arca el testimonio que yo te daré. Éxo 25:17. Y harás un propiciatorio de oro fino, cuya longitud será de dos codos y medio, y su anchura de codo y medio. Éxo 25:18. Harás también dos querubines de oro; labrados a martillo los harás en los dos extremos del propiciatorio. Éxo 25:19. Harás, pues, un querubín en un extremo, y un querubín 5

en el otro extremo; de una pieza con el propiciatorio harás los querubines en sus dos extremos. Éxo 25:20. Y los querubines extenderán por encima las alas, cubriendo con sus alas el propiciatorio; sus rostros el uno enfrente del otro, mirando al propiciatorio los rostros de los querubines. Éxo 25:21.Y pondrás el propiciatorio encima del Arca, y en el Arca pondrás el testimonio que yo te daré. Éxo 25:22.Y de allí me declararé a ti, y hablaré contigo de sobre el propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el Arca del testimonio, todo lo que yo te mandare para los hijos de Israel. Éxo 25:23. Harás asimismo una mesa de madera de acacia; su longitud será de dos codos, y de un codo su anchura, y su altura de codo y medio. Éxo 25:24. Y la cubrirás de oro puro, y le harás una cornisa de oro alrededor. Éxo 25:25. le harás también una moldura alrededor, de un palmo menor de anchura, y harás a la moldura una cornisa de oro alrededor. Éxo 25:26. Y le harás cuatro anillos de oro, los cuales pondrás en las cuatro esquinas que corresponden a sus cuatro patas. Éxo 25:27. Los anillos estarán debajo de la moldura, para lugares de las varas para llevar la mesa. Éxo 25:28. Harás las varas de madera de acacia, y las cubrirás de oro, y con ellas será llevada la mesa. Éxo 25:29. Harás también sus platos, sus cucharas, sus cubiertas y sus tazones, con que se libará; de oro fino los harás. Éxo 25:30. Y pondrás sobre la mesa el pan de la proposición delante de mí continuamente. Éxo 25:31. Harás además un candelero de oro puro; labrado a martillo se hará el candelero; su pie, su caña, sus copas, sus manzanas y sus flores, serán de lo mismo. Éxo 25:32. Y saldrán seis brazos de sus lados; tres brazos del candelero a un lado, y tres brazos al otro lado. Éxo 25:33. Tres copas en forma de flor de almendro en un brazo, una manzana y una flor; y tres copas en forma de flor de almendro en otro brazo, una manzana y una flor; así en los seis brazos que 6

salen del candelero; Éxo 25:34. Y en la caña central del candelero cuatro copas en forma de flor de almendro, sus manzanas y sus flores. Éxo 25:35. Habrá una manzana debajo de dos brazos del mismo, otra manzana debajo de otros dos brazos del mismo, y otra manzana debajo de los otros dos brazos del mismo, así para los seis brazos que salen del candelero. Éxo 25:36. Sus manzanas y sus brazos serán de una pieza, todo ello una pieza labrada a martillo, de oro puro. Éxo 25:37.Y le harás siete lamparillas, las cuales encenderás para que alumbren hacia adelante. Éxo 25:38. También sus despabiladeras y sus platillos, de oro puro. Éxo 25:39. De un talento de oro fino lo harás, con todos estos utensilios. Éxo 25:40. Mira y hazlos conforme al modelo que te ha sido mostrado en el monte.

Entonces, de esta manera fue, que el Dios Yahveh, como arquitecto, entregó el diseño del Arca de la Alianza a moisés, su constructor, junto con Bezalel y otros hombres de corazón sabio.

7

Un año después del evento llamado: Éxodo, finalizado y erigido el Tabernáculo, Moisés colocó en el interior del Arca de la Alianza, las dos tablas de la ley, es decir, los 10 mandamientos.

Posteriormente, Moisés introdujo los varales por los anillos del Arca, le colocó la cubierta y la llevó al Tabernáculo.

Recordemos que, el Tabernáculo, que en hebreo se lo llama Mishkán, y que significa “morada”, se constituyó como un santuario móvil utilizado por los Israelitas según los dictámenes arquitectónicos que Dios ordenó a Moisés, cuando éste estuvo en el monte Sinaí. El Tabernáculo fue una especie de tienda de encuentros y un santuario dedicado al Dios Yahvéh, siendo este, el primer ejemplo del uso de espacios santificados en la cultura hebrea, incluyendo el simbolismo judío dentro de una liturgia de características monoteísta. También, al Tabernáculo, se lo ha denominado como el “santuario terrenal” y, de acuerdo a una elucidación cristiana, se le atribuye una semejanza con el denominado “santuario celestial” descrito en la Biblia cristiana.

Por lo tanto, Moisés, en el Tabernáculo, dividió el Santo del Santísimo, y luego, ungió con aceite, tanto el Arca de la Alianza, como así también, a todos sus utensilios de oro. y a modo de protección para el pueblo, o bien, para el Arca de la Alianza, al ser transportada se utilizaba una tela de color azul, para cubrirla, con el fin de que el pueblo no la mirase, porque el que osaba mirarla, moría al instante. posiblemente, más allá de lo descrito, el hecho de que la persona que la mirara, conseguía nada más que la muerte inmediata, no haya sido otra cosa que una manera de proteger al Arca, logrando con esto, que nadie se le acercara, aprovechándose del erróneo sentido supersticioso que reinaba en la mayoría de las mentes de aquel entonces.

Cuando me refería a la separación del lugar Santo, del lugar Santísimo, me refería a el denominado “sanctasanctórum”, que en Latín significa “Santo de los Santos”, es decir, un lugar extremadamente consagrado, el santuario interior, el lugar más 8

privado del Tabernáculo, y que luego, fue lo que describiría al lugar santo más reservado y hermético del templo de Salomón, lugar en donde se mantenía el Arca de la Alianza en custodia y que solamente el sumo sacerdote de Israel podía ingresar, y solamente lo hacía una vez al año, en el día de la expiación, o fiesta de Yum Kipur, para pedir perdón por los pecados del pueblo.

El Arca de la Alianza contenía –o bien, contiene-, las tablas de la ley; una olla de maná, que era el pan enviado por Dios a los Israelitas todos los días durante los cuarenta años que estuvieron deambulando por el desierto; y la vara de Aarón. La vara de Aarón era la vara que llevaba el hermano de Moisés, Aarón, según el Antiguo Testamento, y que estaba dotada de poderes capaces de hacer milagros.

El Arca de la Alianza no vuelve a ser mencionada en ningún lugar, dentro de los textos canónicos, es decir, dentro de los libros bíblicos avalados por la iglesia. El Arca del Pacto, o, de la alianza, solo es mencionada en los llamados “evangelios apócrifos”, es decir, en aquellas escrituras que no fueron incluidas en la Biblia aceptada por la iglesia, y que todos conocemos. Desde el 9

punto de vista de la Iglesia Católica, los evangelios “apócrifos” no significan revelación divina alguna, teniendo en cuenta que no existen diferencias substanciales en el estilo de escritura, cuando son comparados con los textos “aceptados” como revelación de Dios. Y respecto de esos textos apócrifos, uno que podría haberse incluido en la Biblia, es el libro segundo de los Macabeos, el cual expresa lo siguiente: “Así decía también el mismo libro, que por orden del señor les intimó el profeta a llevar el Tabernáculo del testimonio y el Arca.

Así pues, cuando llegaron al monte adonde había subido Moisés [Sinaí], y visto que hubo la tierra de promisión, halló Jeremías una cueva; en ella guardó el Tabernáculo y el Arca y el Altar de los Holocaustos, cubriendo luego la entrada. Más algunos de los que le acompañaban quisieron poner marcas en la entrada y dejar señas ante ella, pero ya no supieron hallarla. Súpolo jeremías y los reprendió diciéndoles: este lugar no debe ser conocido ni hallado por ningún hombre, hasta que el señor haya reunido de nuevo a su pueblo y le mire de nuevo con benevolencia”.

Pero existe otro lugar en el que el Arca de la Alianza es mencionada, en el Kebra Nagast, el Libro de la Gloria de los Reyes de Etiopía, el cual se constituye como una crónica histórica de los reyes de Etiopía, y que su ascendencia genealógica llega hasta Menelik I, quien fue, nada mas y nada menos que, el hijo del Rey Salomón y de la Reina de Saba, y contiene además, una serie de ritos respecto de la monarquía etíope.

Se cree que, Menelik I, llevó el Arca de la Alianza a Etiopía luego de visitar –y conocer- a su padre, el Rey Salomón, en Israel. Posteriormente, según ciertas teorías, Salomón ofreció a su hijo Menelik, ser su sucesor, pero este se negó rotundamente.

Pero sí, logró regresar a Etiopía llevándose consigo a personas muy sabias, entre intelectuales y sacerdotes de la corte del Rey Salomón, con lo cual, Menelik deseaba obtener similares logros a los de su padre Salomón, pero en su propio país, Etiopía. Salo10

món accedió, y le hizo confeccionar una copia exacta del Arca de la Alianza, para que pudiera llevársela con él a su país. Pero, de incógnito, Menelik pudo reemplazar la copia por la real, y la traslado de incógnito a la capital, Axum, lugar en donde, según algunas opiniones, aún perdura, dentro de la iglesia de Santa María de Sion.

Isaac, el que fuera el editor y el traductor del Kebra Nagast, junto con sus coterráneos, no se extrañaron por el hecho de que la Reina de Saba se entregara a Salomón, debido a que, creían fervientemente, que el rey dueño de un templo majestuoso como enigmático, era de origen divino. Por otra parte, él Rey Salomón era el guardián del “Sión Celestial, es decir, del Tabernáculo de la ley de Dios”, donde logró alcanzar la renovación constante de su esencia divina, además del poder y de la autoridad que se le fueron dados por el dios YAHVEH. 11

El Tabernáculo de la Ley, tenía mucho en común con las Arcas o Tabernáculos divinos de los Babilonios y de los Egipcios, que conformaban, mas allá de las particularidades de cada una, la residencia divina de las figuras de sus dioses o bien, de sus emblemas, esa simbología exquisita que los diferenciaban entre cada civilización.

Por lo tanto, queridos exploradores, más allá de todo lo dicho aquí, el paradero del enigmático Arca de la Alianza, o Arca del Pacto del Dios Yahveh con el pueblo de Israel, continúa hasta estos días, siendo un imponderable enigma, para la mayoría de las personas de este planeta… mas no así… creo yo… para unos pocos, ya que, debemos recordar, que el Arca era solo vista por el sacerdote, por un maestro, y una sola vez al año, por lo que, es bastante lógico el especular lo siguiente: ¿por qué este ritual milenario con respecto al Arca, debería de cambiar en el siglo XXI? desde mi punto de vista, el Arca existe, y al mismo tiempo sigue siendo vista por una misma persona al año, persona que ha recibido desde generaciones pasadas, los conocimientos para conservar, fuera de la vista del pueblo, a las tablas talladas por dios, en las que inscribió los 10 mandamientos, que, tanto Judios como Cristianos, basan sus creencias hasta hoy en día. ¿Por qué entonces, el ritual debería cambiar, por un capricho de querer, de alguna manera, pasar por encima de una Decisión Divina?, llamémosle Dios, llamémosle, estado apoteótico del Hombre, llamémosle… Extraterrestres, como tanto lo afirman los teóricos de los “astronautas alienígenas”. Por lo tanto, al Arca de la Alianza no se la encuentra, porque así debe ser, si nos atenemos a las Exigencias Divinas de aquel entonces. El Ritual alrededor del Arca del Pacto, impide que la mayor parte de la población mundial pueda tener acceso a ella, mas no así, para el único sacerdote destinado para ello. Es como la idea de Dios… para la mayoría… es incognoscible.

Nelson J. Ressio.

12

13

La evoluciรณn de la leyenda hir

14

Joannes

ramica en Inglaterra y Francia

s Snoek

15

La evolución de la leyenda hiramica en Inglaterra y Francia Joannes Snoek.

Traducción: José Filardo Conferencia dictada por el Hno. Snoek en el Freemason’s Hall patrocinado por la Cornerstone Society el 13 de mayo de 2001.

El misterio de Hiram Abiff.

(Resumen) Después de una racha revisionista, el siguiente en hablar fue el hermano Dr. Jan Snoek de las Universidades de Heidelberg y Leyden, quien es un experto en la historia de las religiones y rituales masónicos. En un trabajo profundo y provocativo titulado “¿Qué se perdió en el tercer grado?

El Dr. Snoek declaró que los ritos masónicos que conocemos hoy han sufrido muchos cambios. El primero fue la expansión de dos a tres grados en la década de 1720, y en segundo lugar la introducción de la Leyenda de Hiram, expuesta por primera vez por Samuel Pritchard en octubre de 1730.

Luego se refirió a algo muy curioso: Pritchard y todas las revelaciones posteriores del siglo XVIII declararon que Hiram fue enterrado en el Santuario Santorum del Templo de Jerusalén. Sin embargo, tal cosa habría sido prohibida al contaminar el Santuario.

El Dr. Snoek explicó que los masones del siglo XVIII identificaron a Hiram con el propio Yahveh, quien habría dictado las dimensiones del Templo al Rey David antes de que su hijo Salomón hiciera el trabajo.

Presentó una serie de ilustraciones que muestran cómo las Divulgaciones continentales llevaban el nombre de Yahveh en 16

el ataúd de Hiram en tercer grado.

Según el Dr. Snoek, esta identificación del candidato con el Constructor de templos, y por analogía con Yahveh, es familiar para los historiadores de la religión como una “ unión mística “ donde el practicante intenta unirse místicamente con la divinidad. Luego revisó los eventos de 1813, cuando se creó nuestro ritual actual, y concluyó que las prácticas modernas interrumpieron el funcionamiento de las dos Grandes Logias, la Antigua y la Moderna.

Este cambio fundamental en los tres grados eliminó los aspectos místicos de la masonería del siglo XVIII en un aparente intento de hacer que las ceremonias sean más aceptables para los miembros no cristianos y un gusto más adecuado para el gusto del siglo XIX. INTRODUCCION La leyenda de Hiram es sin duda el mito más importante de la masonería. Comprende el trasfondo sobre el cual se encuentra el último de los tres grados del Arte Real (el del Maestro Masón), así como los llamados Grados Altos. Por lo tanto, un estudio de su desarrollo estará suficientemente justificado.

Por fascinante que sea, no me detendré en la cuestión del origen de Hiramic Legend, pero comenzaré con la primera versión escrita que tenemos disponible y las que han seguido desarrollándose en Inglaterra y Francia durante un período de aproximadamente cien años. (1) Para llegar a resultados más interesantes, es necesario comenzar con una exposición bidimensional que preparará el campo para los materiales que presentaremos.

Primero, es el informe en sí. A pesar de las muchas variacio17

nes, es posible reconocer su estructura general, que se muestra en todas sus versiones actuales.

La otra dimensión es la del texto utilizado. Para estudiar la evolución de una cuenta en particular, es necesario revisar la colección de sus versiones lo más completamente posible. Para este estudio en particular, recopilé unas cincuenta variantes de la Leyenda de Hiram.

Cuando se hayan examinado estas dos dimensiones de campo, tendremos los resultados de mi investigación.

Sin embargo, el tamaño del cuerpo involucrado hace que sea imposible presentar todas las conclusiones derivadas de él; entonces tendré solo un aspecto: el directamente relacionado con los “herederos” y los “préstamos”.

En otras palabras, trataré de seguir el desarrollo global y mostrar qué texto está plagiado de uno anterior, prestando especial atención a la clásica pregunta de si los desarrollos en Inglaterra y Francia fueron o no independientes.

La estructura global de la leyenda ¿Hiram o Adoniram?

Algunas de las versiones francesas de Legend of Hiram están precedidas o comienzan con una discusión sobre quién fue el héroe de la historia y cuál era su verdadero nombre (2). Entonces siempre se indica primero, que no era Hiram, el rey de Tiro, lo que está claro. (3) Como regla general, sin embargo, cuando se incluyen estos debates, también se postula que tampoco Hiram, un admirable trabajador metalúrgico, falsificador de los dos pilares delanteros del templo de Salomón, y otros objetos de bronce, plata y 18

oro que hizo para ese templo (4). Entonces se deduce que la persona en cuestión es el arquitecto del templo a quien la Biblia (según nuestras fuentes) no llama Hiram, sino Adoniram, con el resultado de que algunas versiones de la Leyenda de Hiram le dan al héroe el nombre de Adoniram. en lugar del más habitual Hiram o Hiram Abif.

En la mayoría de los casos, sin embargo, está claro que se supone que Hiram es el mismo falsificador de metales que el arquitecto del templo de Hiram. Creo que este debate, aunque relacionado, no forma parte de la leyenda de Hiram. Es más una discusión sobre ella, así que no me dirigiré a ella más tarde.

David, Salomón, Tesoros, Artesanos Algunas de las versiones en francés (5) incluyen la historia derivada de la Biblia y Flavio Josefo, de la intención de David de construir el templo, y cómo recibió los planes del Señor, y por qué el Señor finalmente no le permitió construirlo, lo que Salomón heredará tanto el reino como la obligación de construir el templo de la cantidad de tesoros acumulados por él, cuántos trabajadores estaban empleados, etc.

Esta parte de la historia puede variar desde unas pocas líneas hasta casi una página de tamaño carta (6), pero expone el contexto en el que ocurre la leyenda, en lugar de ser una parte integral de ella. Además, aunque la discusión mencionada anteriormente sobre el nombre del arquitecto está claramente copiada y adaptada de una versión a otra, esta parte de la historia generalmente no lo es. Parece mucho más producto de la creatividad e iniciativa de los compiladores. Así que tampoco volveré con ella.

Construyendo el templo La primera parte de la Leyenda de Hiram, pero ausente en 19

algunas versiones, describe cómo Salomón desea comenzar a construir su templo y pide ayuda a su vecino, amigo y aliado, Hiram, Rey de Tiro.

Hiram acepta y lo envía además de los cedros del Líbano necesarios para la construcción del Templo, también el Maestro de Obras Hiram o Hiram Abif (f), “ hijo de una viuda de la tribu de Neftalí y su padre un hombre de Tiro” (I Reyes 7:14).

Solomon nombra a Hiram Abiff Superintendente y arquitecto de toda la obra. Debido al hecho de que los trabajadores eran numerosos, Hiram los dividió en tres clases: aprendices, compañeros de artesanía y maestros, y dado que el salario de cada clase no era el mismo, Hiram decidió que cada uno recibiría su paga en un solo lugar diferente, dándoles una forma de identificarse a sí mismos como pertenecientes a la clase de la que requerían el salario.

Los aprendices fueron pagados por la columna Jaquim, cuyo nombre era al mismo tiempo su palabra de reconocimiento. Además, tenían un toque y una señal que los distinguía de los demás.

Los Compañeros recibieron el pago en la columna de Boaz , cuyo nombre era la palabra de reconocimiento, y también se distinguieron por un toque y un signo. Y a los Maestros se les pagaba en la Casa Media y solo tenían una palabra para distinguir. Dichas medidas arrojaron excelentes resultados y el trabajo prosperó.

La muerte de Hiram.

Segundo: La segunda parte no dice que tres Craft Companions, sin embargo, no estaban satisfechos y querían recibir el salario de Master Freemason. Entonces decidieron obligar a Hiram a darles la palabra del Maestro.

20

Todos los días en la tarde, cuando los trabajadores descansaban, Hiram entraba a la Casa del Medio para rezar al Señor e inspeccionar las obras. Sabiendo que esta era la única vez que se encontrarían con Hiram a solas, decidieron esconderse en el templo y esperar su regreso, cada uno de ellos colocándose en una de las tres puertas.

Hiram entró por la puerta del oeste y, tratando de salir por la puerta sur, uno de los bandidos le pidió la palabra del maestro que amenazaba con matarlo si no se le daba. Cuando Hiram se negó, el rufián lo golpeó con el objeto en la mano.

Hiram, herido pero no muerto, intentó escapar por la puerta de Occidente, donde volvió a ocurrir lo mismo. Finalmente, tratando de escapar por la puerta del Este, y negándose una vez más a dar la palabra del Maestro, el tercer rufián lo golpeó tan fuerte en la cabeza que lo mató. Luego los tres conspiradores enterraron el cuerpo de Hiram, esperando que su acción pasara desapercibida.

Buscando a Hiram Tercero: En la tercera parte de esta cuenta, Salomón, después de haber desaparecido durante varios días de Hiram, envió a varios hombres en busca de su Maestro. Sospechando lo que podría haber sucedido, Solomon o estos hombres decidieron que si Hiram fuera encontrado muerto, la primera palabra pronunciada se convertiría en la nueva Palabra del Maestro que reemplaza a la antigua.

Tres de los investigadores encontraron el cuerpo de Hiram. Uno trató de levantarlo con el toque de un aprendiz, pero (la piel de) el dedo salió.

Otro intentó levantarlo con el toque de un Mate con el mismo resultado. Un tercero lo tomó por la muñeca derecha con 21

la mano derecha y pie a pie, rodilla a rodilla, pecho a pecho, y apoyando la espalda de Hiram con su mano izquierda, levantó al Maestro. Mientras lo hacía, exclamó “ Mackbenak”, que, según la leyenda, significaba “ la carne está separada de los huesos”.

Esta se convirtió en la nueva palabra del Maestro. Más tarde, el cuerpo de Hiram fue transportado al Templo de Jerusalén.

Los asesinos son descubiertos.

Cuarto: En la cuarta parte de la historia, en algunas otras versiones, otros tres buscadores, en lugar de encontrar a Hiram, encuentran a los tres Compañeros que lo habían matado.

Estos tres asesinos lamentaron decir: “Prefiero haber sido asesinado de tal manera antes de que fuera la causa de la muerte de nuestro Maestro Hiram”.

Los tres buscadores capturaron a los asesinos y los llevaron a Jerusalén y ante Salomón, que los sentenció de acuerdo con el castigo que cada uno había solicitado para sí mismo.

Hiram está enterrado Quinto: Finalmente, en la quinta y última parte de la leyenda, Salomón ordena que Hiram sea enterrado con gran ceremonia en el Templo y, según algunas versiones, en el Santuario. Los que lo habían buscado estaban presentes y vestidos con delantales y guantes blancos, como señal de su inocencia.

Salomón también ordenó que un triángulo dorado con la antigua palabra del Maestro, el nombre de Dios en hebreo, se ubicara sobre la tumba de Hiram.

Paremos ahora para desarrollar la Leyenda de Hiram. Como puede ver, en algunas versiones hay partes que son mutuamente excluyentes, variantes de la cuenta que se reservarán por el 22

momento. Sin embargo, hay elementos que siempre están presentes y otros no, pero los he incluido para presentar una imagen de la historia lo más completa posible.

Colección de textos Catecismos en inglés. (1696-1730) La primera versión de la Leyenda de Hiram se encuentra en la “Masonería disecada “ de Samuel Pritchard de 1730. Dicha divulgación pertenece al grupo de textos entre 1696 y 1730, en parte manuscritos y en parte impresos, generalmente conocidos como “los primeros catecismos masónico“, que no debe confundirse con el libro de la mismo título escrita por Douglas Knoop, GP Jones y Douglas Hamer. La masonería disecada es el último título de este grupo. Luego hay un descanso hasta 1760, cuando se publican otras divulgaciones masónicas en Inglaterra.

Un texto entre los primeros catecismos masónicos se vuelve importante en el contexto de nuestro tema, y ​​es el Manuscrito de G raham de 1726. Contiene una Leyenda de Noé, similar a la de Hiram, y puede haber jugado el mismo papel en el ritual. tercer grado antes, probablemente bajo la influencia de la masonería disecada, la Leyenda de Hiram se convirtió en el estándar.

Divulgaciones en francés. (1738-1751) Mientras tanto, aparecen las Divulgaciones francesas, alrededor de 1740. Las que incluyen información sobre la Leyenda de Hiram son: -Anónimo: La recepción Mysterieuse de 1738, que es la traducción de Pritchard.

-Masacre, Luis Gabriel Perau. El secreto de Franc Macons de 1744 (7) 23

-Leonard Gabanon (Louis Travenol) Catéchisme des Francs-Macons de -Anónimo: Le Sceau rompu de -Anónimo: L’Ordre des Francs-Macons Trahi de -Leonard Gabanon (Louis Travenol) La desolación de los empresarios modernos del Templo de Jerusalén de Anónimo: L’Anti-Macon, 1748; y Thomas Wolson (seudónimo) Le Macon Démasqué de. 3.

Las divulgaciones inglesas. 1760-1769.

La próxima ola de publicaciones.

Divulgaciones anónimas aparecen en Inglaterra en 1760. A partir de 1760 con A Master Key to Free-Masonry, una breve traducción de Le secret des Francs-Macons. Las divulgaciones originales en inglés fueron: -Tres golpes distintivos de 1760 -Jachin y Booz desde 1762 -Hiram o la gran llave maestra de 1764 -El misterio de la masonería libre explicado desde 1765 -Shibboleth de 1765 -Mahhabone, o The Grand Lodge Door Open´d de 1766, y -The Free-Mason Stripped Naked de 1769, mientras que Solomon en toda su -Gloria de 1766 fue una traducción de Le Macon Demasqué .

Algunas publicaciones intermedias Entre la ola de 1760 y los últimos “Grandes Rituales “ aparecen solo unos pocos textos impresos con rituales de grados simbólicos. Los que conozco son: -Nerad Herono (Honoré Renard), Les trois premiers grd. Mac uniforme . de 1778.

24

-Louis Guillemain de San Víctor, Precueux de la Maconnerie Adonhiramite de 1785.

-Anónimo Recueil des trois premier maconnerie grids de 1788, y -John Brownw Master Key , cifrado impreso, de la cual la primera edición contiene solo un catecismo de preguntas, apareció en 1798, y la segunda edición incluye las respuestas en 1802.

Los “grandes rituales” La evolución ha llevado a la publicación de cuatro “Grandes Rituales” En 1782, los rituales del Rito Escocés Rectificado escritos por Jean Baptiste Willermoz y aceptados por el Convento de Wilhelmshad fueron publicados como Rituel du grau d’apprenti, por Compagnon y maitre francmacon para el régimen de la maconería rectificada en el Convento General de Ordene en Aout 5782.

Los siguientes fueron los rituales de rito moderno o rito francés. Preparados por una comisión, fueron aceptados por el Gran Este de Francia en 1786. Al año siguiente, fueron copiados y enviados a todas las tiendas del Gran Este. La primera edición impresa apareció en 1801 bajo el título “Le Regulateur du Macon”.

El origen de los rituales de los grados simbólicos del rito escocés antiguo y aceptado sigue siendo incierto. (8) El rito se desarrolló en las Indias Occidentales a fines del siglo XIX y principios del siglo XIX, en un sistema de 33 grados. Se sabe que los rituales de los “altos grados” incluidos en el sistema son de origen francés. El primer Consejo Supremo fue fundado en 1801 en Charleston, Carolina del Sur. Después de que el conde de Grasse-Tilly trajo este Rito Ecosais 25

Ancien et Accepté a Francia en 1804, los rituales de los grados simbólicos se imprimieron para 1815 bajo el título de Guide des Ecosons Macons, o Cahier des Trois Grades Symboliques du Rit Ancien et Accepté. (9) La versión impresa de los rituales formuló el primer brindis por “ Sa majesté et son auguste famille “ (Su Majestad y su augusta familia), que puede referirse a Napoleón o Luis XVIII. Teniendo en cuenta que la lealtad de los masones cambió tres veces en unos pocos meses, durante los años tumultuosos de 1814 y 1815, la ausencia de una indicación precisa de qué monarca brindar era probablemente una simple prudencia. Y sugiere que la publicación se imprimió pocos años después de la caída de Napoleón (1814), cuando la situación política seguía siendo incierta, por ejemplo, desde 1814 hasta 1817 más o menos. (10) Finalmente, con la fusión de las dos Grandes Logias inglesas rivales en 1813 en la Gran Logia Unida de Inglaterra, esta organización aprobó los rituales en 1816, demostrados por la Logia de la Reconciliación. Después de que esta Logia se disolvió, se establecieron varias tiendas de Instrucción, incluida la Estabilidad en 1817 y la Emulación en 1823.

Las primeras versiones impresas de sus rituales aparecieron en 1825, 1835 y 1838, todas representando el trabajo de Emulación.

Como prácticamente todos los rituales masónicos se basan en uno de los cuatro “Grandes Rituales”, he seleccionado algunos para completar este desarrollo que he preparado.

Rituales manuscritos.

Casi todos los rituales anteriores son bien conocidos por los eruditos rituales masónicos. Pero en algún momento hay una gran brecha entre los años de publicaciones impresas. Así que 26

intenté encontrar manuscritos y otros materiales bien actualizados, publicados o no publicados en los últimos años, para complementar la impresión. Presentaré aquí solo tres de los más antiguos que he encontrado.

- Rito Ancien de Bouillon, y un ritual inglés bastante ajustado, de alrededor de 1740.

- Las Confesiones de John Coustos, hecha a la Inquisición portuguesa en marzo de 1743, generalmente se supone que representa las obras de la tienda en París de la que fue miembro como maestro entre 1735 y 1740, pero, como veremos, también traiciona las influencias de las obras en el Tienda de Londres de la que también era miembro antes de mudarse a París. De hecho, el propio John Coustos declaró que “había aprendido sobre el tema... Explicado en el Reino de Inglaterra.

- Echoes Anglois o le Parfait Maitre Anglois, probablemente entre 1745 y 1750, fue una traducción al francés de un ritual en inglés. La evidencia interna, así como los resultados de la investigación presentados aquí, respaldan esta afirmación.

Además de estos, hay una gran cantidad de manuscritos franceses del período de 1760 a 1803. Para estos, el lector debe consultar el apéndice.

OFFSHORE Y PRÉSTAMOS. Teniendo ahora una idea del bosquejo general de la leyenda de Hiram, así como de los textos que le conciernen, investiguemos las diferencias entre los textos.

Aunque para el propósito de establecer relaciones entre textos, la más mínima diferencia o similitud en la redacción precisa de una oración en particular puede ser de importancia crucial, me enfocaré en aquellas diferencias que revelan un cambio en la trama o argumento, es decir, Un cambio en el informe.

27

Edificio del templo.

La primera parte de la leyenda de Hiram, que describe la organización de la construcción del Templo, apenas muestra su desarrollo y es de poco interés para nosotros. Lo único que vale 28

la pena mencionar es que John Coustos declaró en 1743 que... “solo (a Hiram) se le reveló el Signo que le pertenecía como Maestro, para diferenciarse de los otros oficiales menores que trabajaban en esa obera”. Aunque la cuenta de John Coustos generalmente se refiere a su tienda en París entre 1735 y 1740, bien puede representar un aspecto del trabajo del London Lodge, del que era miembro antes de 1735, porque todos Los textos franceses del siglo XVIII suponen que fue para un gran grupo de Maestros, mientras que de acuerdo con los Tres Distintos Golpes de1760, y otros documentos en inglés de esa época, Hiram le dice a uno de sus extorsionistas que “no estaba en su poder entregar a nadie (la Palabra del Maestro) excepto tres a la vez, a saber, el Rey Salomón de Israel, el Rey Hiram de Tiro y Hiram Abiff “ , lo que implica que estos eran los únicos Maestros.

La segunda edición de la Master Key de 1802 de Browne establece que “ en la construcción del Templo del Rey Salomón solo había tres Grandes Maestros, llamados Rey Salomón de Israel, Hiram Rey de Tiro y Hiram Abiff” y eso para sus extorsionistas, Hiram había dicho. .. “que solo había dos en el mundo además de él, que sabían (el secreto de un Maestro Masón) llamado Solomon King of Israel, Hiram King of Tire y Hiram Abiff)” . Así que esto parece ser una característica de los textos en inglés.

La muerte de Hiram.

La segunda parte de la leyenda de Hiramic describe cómo fue asesinado Hiram. En Pritchard solo hay tres conspiradores “supuestamente tres Compañeros”. El número de Hermanos que luego envió Salomón en busca de Hiram es quince, pero no se menciona ninguna relación entre ellos y los conspiradores, ya sean aprendices, compañeros o amos.

Finalmente, Salomón ordenó... “- que quince compañeros deben asistir (funeral de Hiram)”, pero no hay relación entre estos Compañeros y los conspiradores o buscadores.

29

John Coustos mencionó en 1743 que... “- algunos de los Oficiales o Aprendices que desean saber la señal secreta que tenía (Hiram), tres de estos oficiales idearon un plan”. Esto abre la suposición de que otros estuvieron involucrados inicialmente, pero luego se han rendido. Una vez más, esto puede representar un aspecto del trabajo en su tienda de Londres, porque a lo largo del siglo XVIII los textos franceses mencionan solo a 30

tres Compañeros como conspiradores, mientras que los Tres Distintos Golpes de 1760 comienzan con:… “Hubo quince Compañeros que casi terminaron el Templo no habían recibido la Palabra del Maestro, porque su hora no había llegado, por lo que acordaron extorsionar a su Maestro Hiram en la primera oportunidad para poder pasar por Maestros en otros países y reciben salarios de Maestros, pero doce de estos trabajadores se retiraron y los otros tres decidieron seguir adelante... “Desde entonces, todos los textos en inglés siguen esta versión, y la regla general es que los textos en inglés desde 1760 cuentan con quince conspiradores de los cuales quedan tres, mientras que los textos en francés e inglés anteriores a 1760 conservan solo tres conspiradores.

Para esta regla, hay pocas excepciones. El ritual inglés del Rito Ancien de Bouillon de 1740 menciona solo dos conspiradores; el texto francés, P assus Tertius por Th. Gardet de la Garde de 1766, solo señala un asesino, y Le Vray Macon de 1786 tiene nueve (tres grupos de tres), mientras que se espera que sean tres en cada caso. OM aster clave Browne sobre ambas cuestiones menciona sólo tres, y esperó quince. El único texto francés que sigue al inglés en este punto es el ritual del Rit Ecosais Ancien et Accepté.

Esta es la primera indicación de que los rituales del simbolismo del Rit Ecosais Ancien et accepté son ingleses en lugar de franceses. Veremos esto confirmado varias veces. Si aceptamos la declaración de John Coustos como intermediario, podemos concluir que el régimen inglés estuvo poco desarrollado entre 1730 y 1760. En sí mismos, estos dos puntos pueden parecer menores, pero ganarán importancia en combinación con los siguientes temas.

El descubrimiento de Hiram Pasemos ahora a la tercera parte de la Leyenda de Hiram, el descubrimiento del cuerpo de Hiram.

31

Pritchard dijo que quince hermanos amados, por orden del rey Salomón, salieron de la puerta oeste del Templo (en busca de Hiram), y se separaron de derecha a izquierda al alcance de cada uno; y que acordaron que si la Palabra no se encontraba en él o sobre él, la primera palabra sería la Palabra del Maestro.

A la luz de los desarrollos recientes, debemos notar dos cosas: en primer lugar, no se especifica quiénes son estos quince hermanos, y en segundo lugar, aquellos que deciden cambiar la Palabra del Maestro no tenían razón para sospechar que Hiram había muerto, y, menos aún que fue asesinado y por qué.

Como todo esto no es lógico, buscaremos una mejor solución.

El ritual del Rito Inglés de Ancien de Bouillon de 1740 resuelve el problema de la siguiente manera: Los (tres) hermanos que fueron a buscar a Hiram encontraron un cuerpo y lo informaron a Salomón, quien luego dijo: ¡Ay! Queridos hermanos, nos complace que hayan descubierto el entierro de nuestro digno Gran Maestro. Poco después de su partida, mis hermanos, un Quarry Tyrian nos informaron que dos Compañeros habían esperado a nuestro Digno Gran Maestro por un corto tiempo antes de su muerte, exigiéndole los secretos de un Maestro Masón, a quien naturalmente respondió que no podía. los revela a cualquiera debido al acuerdo hecho con el rey de Tiro de no hacerlo en su ausencia, sino que inmediatamente después de la dedicación del Templo todos los Compañeros dignos y fieles serían recompensados ​​con ellos. Molestos por tal respuesta, regresaron a las canteras, y al encontrarse con Tyrus le informaron todo y le confesaron un complot diabólico para hostigar a nuestro digno Gran Maestro y extraer de él la Palabra del Maestro Mason.

Los tirios intentaron persuadirlos para que abandonaran una 32

acción tan vil, pero le aseguraron que habían decidido ejecutar el plan a pesar del peligro, y a cambio se burlaron de él por no ser un sujeto leal de Tiro, para nuestro digno Gran Maestro, como afirmado falsamente, pretendía por sus trabajadores nada menos que una usurpación de la corona del rey Hiram. Al decir esto, el tirio estaba muy perturbado y temeroso de ser denunciado como rebelde a su soberano, aceptó mantener este complot en secreto, aunque no aprobó la conspiración.

Esto es todo! Es cierto que nuestro venerable Gran Maestro fue vilmente asesinado por sus propios compañeros de artesanía. Pero los delincuentes han huido, abandonando toda pretensión y lo que podrían haber obtenido: se han convertido en vagabundos en la faz de la tierra y serán maldecidos para siempre.

A esto, uno de los buscadores respondió: “Señor, nuestro Gran Maestro Hiram Abiff ha sido asesinado, pero tengo mucho miedo de que se haya perdido la palabra más sagrada y misteriosa”. Esta es una reacción lógica. Sorprendentemente, sin embargo, todo lo que sigue no está de acuerdo con Pritchard. Para Salomón responde: “Espero que no, mi hermano, lo permitamos, esa es la verdad, después de levantar los pilares de J (achim) y B (oaz) grabando la Palabra más misteriosa en una placa de oro dentro de la figura cabalística de nuestro sello, y úselo como una marca especial de nuestro verdadero favor y buena voluntad, y sin duda permanece con él. Vayamos hasta la tumba y examinémosla nosotros mismos.

Cuando lo haga, por supuesto, encontrará la “medalla de oro que está grabada con un triángulo doble encerrado en un círculo, en el centro del cual está el Tetragramaton”.

Esta solución al problema, aunque luego se trabajó en uno de los llamados “alto grado”, no fue adoptada por ninguna otra versión de Hiram Legend de nuestra colección.

33

En 1743, John Coustos dio el primer paso en otra dirección: cuando los quince investigadores encontraron un cuerpo, lo reconocen implícitamente como “el cuerpo del Maestro”. Esto se comunicó a Solomon, quien ordenó a los Oficiales y Aprendices que desenterraran el cuerpo. Ahora sabiendo que Hiram había sido asesinado, decidieron que si el cuerpo o los bolsillos del Maestro no podían encontrar los medios para reconocerlo como Maestro, seguirían el procedimiento de usar la primera palabra y firmarían que decían. a otros después de usar el que 34

normalmente se usa como Oficiales y Aprendices.

Esta decisión es consistente con el relato de Prichard, pero es más lógico porque al menos saben que Hiram está muerto, aunque no saben por qué fue asesinado. A este respecto, esta versión es menos convincente que la del Rite Ancien de Bouillon .. Tenga en cuenta también que John Coustos todavía se refiere a la posibilidad de encontrar “sobre el cuerpo del Maestro o en sus bolsillos... significa reconocer su habilidad como Maestro”. Pritchard enfatiza que “en él o en él”. En este sentido, la versión de John Coustos es intermedia entre las versiones en inglés de Pritchard y Rite Ancien de Bouillon por un lado, y el Catecismo francés de 1744 por el otro. En este Catecismo encontramos por primera vez que el número de investigadores se reduce de quince a nueve. Además, los investigadores por primera vez son Maestros, un punto sobre el que volveré más tarde. Tres de estos nueve maestros encontraron el cadáver...y ordenó a los demás que se unieran a ellos, y habiendo reconocido a su Maestro, sospecharon que podrían haber sido algunos Compañeros tratando de obligarlo a dar la palabra del Maestro; y temiendo haber tenido éxito, primero decidieron cambiarlo y eligieron el primero que se pronunciaría desenterrando el cuerpo. (11) Nota del traductor: La frase de Pritchard es “en él o sobre él”, que puede entenderse literal mente como “dentro o alrededor de él “, pero también “dentro o sobre él”.

Entonces, aquí se menciona explícitamente el reconocimiento del cuerpo como el de Hiram, mientras se levantan sospechas sobre lo que podría haber sucedido. Esto hace que la decisión de los investigadores de cambiar la Palabra del Maestro sea mucho más aceptable.

Sin embargo, ahora se presenta un nuevo problema: ¿cuán aceptable es la duda sobre la lealtad de Hiram, temiendo que él 35

haya entregado la Palabra del Maestro? Sin embargo, en Francia se convirtió en la versión estándar. Mientras tanto, en Inglaterra, se desarrolló una variante. El manuscrito del ritual Ecossal Anglois, probablemente entre 1745 y 1750, que está destinado a ser, y es probablemente una traducción al francés de un texto antiguo en inglés, dice: Al no haber regresado Hiram como de costumbre, Solomon lo hizo mirar por todas partes. Los responsables de esto informaron que algo extraordinario podría haber sucedido porque se había derramado una cierta cantidad de sangre dentro del Templo, y no se pudo encontrar a Hiram. Salomón reunió a todos los trabajadores y descubrió que solo tres se habían retirado cuando se dio esa orden, prueba, incluso usando la fuerza del dolor, que no habían podido arrancar la Palabra de Hiram del Maestro. (12) Aquí la sangre derramada en el Templo convence a Salomón de que Hiram fue asesinado, y la desaparición de tres hermanos deja en claro quién lo hizo.

Además, no asume que Hiram podría haber roto su juramento, y está seguro de ello. Cuando uno de los Maestros encuentra el cuerpo de Hiram y mira su postura, “hace que sus compañeros comprueben y concluye que Hiram no había revelado nada” (observa esto a sus camaradas y desea no revelar nada). Después de que Hiram es enterrado nuevamente, es Salomón quien “ordena (a los maestros) mantener estos signos y toques y usarlos para el resto del edificio del Templo“ (Enjoignit [aux maîtres] de conserver ces signes et ces attouchemens pour s’en ser colgante le reste de la construcción del Templo), pero no hay duda en reemplazar la antigua Palabra del Maestro.

La influencia de este ritual inglés en francés se demuestra mediante un ritual manuscrito francés, Cahier , sobre las Receptions et les Ceremonies (etc.) de 1760, que combina elemen36

tos de ambos. Al principio, se ve la versión francesa, se envían nueve Maestros en busca de Hiram. Tres de ellos encuentran el cadáver y lo informan a Salomón. Luego ordena que el cuerpo sea rescatado. Hasta ahora no hay nada sorprendente en este lanzamiento. Pero luego Salomón inspecciona entre los trabajadores y descubre que tres Compañeros han desaparecido; Luego el texto continúa de la manera habitual en francés: los nueve maestros deciden cambiar la Palabra del Maestro, porque temían que se revelara.

Del mismo modo, el manuscrito francés de 1766 Passus Tertius menciona la sangre encontrada en el Templo y tiene la frase “ concluyeron con satisfacción que no habían revelado ni revelado nada” (Ils augurèrent alors avec satisfacción divulgación oriental). También tiene en este párrafo donde se describe la elevación de Hiram: el intento de los Maestros de levantar el cuerpo de nuestro venerable jefe resultó en su dedo medio presionado contra sus costillas y el aire confinado en esa parte de su cuerpo salió de su parte superior del cuerpo. , pero con tanto ruido que creyeron que había gritado ¡Ja! Si el Venerable Maestro Hiram estuviera vivo, creo y afirmo que había pronunciado Moabon (13).

Comparemos lo siguiente: ...Intentando forzar su dedo medio entre sus costillas, el aire confinado en su cuerpo salió con un ruido tal que creyeron que el Venerable estaba vivo y algunos dijeron que había hablado Moabon (14) Esta cita es nuevamente de Anglois Ecosais. Estos dos rituales franceses demuestran claramente la influencia de la traducción al francés de Anglo Ecossais en los textos franceses posteriores. Estos elementos se copiaron más tarde, lo que demuestra su influencia duradera, pero aparentemente esto nunca se hizo en las versiones impresas en francés (15). Entonces eventualmente 37

desaparecieron nuevamente.

Un enfoque radicalmente diferente aparece en Three Distinct Knocks, también en 1760, pero en inglés. Vimos antes que al principio no solo había tres sino quince conspiradores, doce de los cuales se retiraron antes de cometer el crimen. Estos doce juegan un papel crucial en el episodio, como veremos a continuación.

Nuestro Maestro Hiram había desaparecido, ya que no se lo había visto en el Trabajo, como de costumbre, por lo que Salomón hizo muchas preguntas, pero no escuchó nada sobre él. Así fue como supuso que estaba muerto. Los doce Compañeros que se habían retirado al escuchar el informe sintieron remordimiento y se pararon ante Salomón, usando guantes blancos y delantales como prueba de su inocencia; y el rey Salomón los envió a buscar a los tres bandidos que habían huido.

Si en Anglois Ecosais la identidad de los asesinos se supone solo por su ausencia de inspección, aquí los identifican positivamente aquellos que conocían sus planes, como fue el caso con el Rito Ancien de Bouillon de 1740. Ahora es objeto de especulación. Por otro lado, al igual que en Anglois Ecosais, los doce Compañeros se encontraron por primera vez con los tres asesinos, que fueron llevados ante Salomón, confesaron su crimen y fueron castigados. Y luego viene un nuevo concepto interesante.

Solomon les dijo que si no podían encontrar la palabra clave en él o al respecto, era porque estaba perdido, porque no había nadie en el mundo sino tres que lo supieran y que nunca hubieran sido dados, excepto por los Tres juntos, pero como uno había sido asesinado, por lo que estaba perdida. Pero para el futuro, el primer signo y las palabras que se pronunciaron cuando lo planteó serían para siempre.

Vimos antes que en este ritual Hiram mencionó a uno de sus 38

extorsionadores “no está en su poder entregarlo (la Palabra del Maestro) solo, excepto si los Tres estaban juntos, Salomón, rey de Israel, Hiram, rey de Tiro e Hiram. Abiff”. Hiram, por lo tanto, no solo se negó, sino que no pudo revelarlo. El concepto muy nuevo aquí es la necesidad de tener una nueva Palabra del Maestro que rechace cualquier duda acerca de la fidelidad de Hiram, pero desde la pérdida automática de la palabra del antiguo Maestro, ahora que uno de los tres, cuando se requería pronunciarla, había muerto, precisamente sin darlo.

Este concepto de la necesidad de que tres pronuncien la antigua Palabra del Maestro, que más tarde se convirtió en el nombre de Dios en hebreo, puede ser considerablemente anterior a 1760. Por ejemplo, el Manuscrito Graham de 1726 menciona cuatro veces que es necesario para tres Los Maestros forman “una Voz Triple” para pronunciar los secretos del Maestro. (17) También el Rito Ancien de Bouillon de 1740 dice que Salomón “comunicó en solemne cónclave (este nombre muy preciado) a (su) amigo real, el rey de Tiro, y también a nuestro... Gran Maestro Hiram Abiff” y “escribimos que nadie puede lo pronuncian, pero los que lo recibieron de esos labios vivos “.

Y John Coustos sabía que “el (Hiram) solo le había revelado el Signo que le correspondía como Maestro”. Entonces parece que tenemos aquí un aspecto de la Leyenda de Hiram que bien podría ser anterior al de Prichard; no fue expresado por él o en conflicto con lo que se dijo; no se conocía en Francia, pero aún se conocía en Inglaterra.

Al mismo tiempo, debe enfatizarse nuevamente: “si encontraste una palabra clave dentro o alrededor de él”, lo que nos recuerda la sugerencia de Prichard de que la palabra del Maestro podría perderse “en él o sobre él”; la medalla de oro con el Tetragrammaton de Rite Ancien de Bouillon en el cuerpo de Hiram, y la sugerencia de John Coustos de que el secreto podría encon39

trarse “ en el cuerpo del Maestro o en sus bolsillos” . En otras palabras, este elemento también se presenta constantemente en todas las versiones en inglés y ausente del francés. Además, esto se puede encontrar ya en 1726 en el manuscrito de Graham, que dice: Sin ellos, Cam y Jafet ansiosos por ir a la tumba de su padre, Noah, intentaron encontrar algo que les diera el verdadero secreto que tenía el famoso predicador; con Noah (.) Anteriormente, los tres hombres acordaron que si no encontraban nada en él, () que lo primero que se encontraría sería para ellos el secreto que no dudarían, sino que creerían más firmemente que Dios era poderoso y lo probarían. su fe, a través de la oración y la obediencia, para que aquellos que encontraron puedan ser tan ciertos como si hubieran recibido de Dios mismo.

Estas características permanecen presentes en todos los textos posteriores en inglés.

En todas las versiones anteriores, el lugar donde fue enterrado Hiram fue encontrado por accidente. En el Rito Escocés Rectificado de 1782, esto se altera al mencionar “tres de ellos, atraídos por el resplandor de una luz extraordinaria, se dirigieron a un promontorio donde el cuerpo había sido enterrado” (Trois d’entre eux aleres par l’eclat d’une Lumiere extraordinarioire l’eminence or the cadáver avoité entreé). Aparte de eso, la Leyenda de Hiram del primero de los “grandes rituales” es un ejemplo típico de los rituales franceses del siglo 18. El Rito Moderno de 1786 también presenta un fenómeno natural que lleva a los buscadores a la tumba.

Al amanecer, uno de ellos notó un vapor que se elevaba sobre el campo en la distancia; Este fenómeno llamó su atención, informó a los otros maestros y todos se acercaron al lugar de donde venía el vapor. A primera vista, vieron una pequeña eminencia, o colina. (18) 40

Aunque es diferente del Rite Ecosais rectifié en muchos detalles, el Rite Moderne Hiram Legend está más allá de ese punto, también un ejemplo de la forma que generalmente se encuentra en los rituales franceses del siglo XVIII. La segunda edición de la Llave maestra de Browne, de hecho, toma la forma de Prichard: solo tres conspiradores desde el principio, y “quince hermanos amados” enviados a buscar a Hiram, aunque por supuesto son “Compañeros”. No se menciona la posibilidad de que puedan encontrar la Palabra del Maestro “en él o sobre él”, ni la imposibilidad de pronunciarla sin la presencia de tres Maestros.

Como eco de esto, solo se menciona “que (Solomon) informó que Hiram había concluido que el secreto de la palabra de un 41

maestro se perdió inevitablemente”. Este último éxito, aunque sorprendente, también se encuentra en un manuscrito francés de 1803.

Le sigue Hiram Legend of the Ancient and Accepted Scottish Rite, el tercero de los “Grandes Rituales”, como veremos en inglés, del cual es un ejemplo perfecto. La innovación más notable es que se dice que los doce compañeros enviados a buscar a Hiram tienen “ la promesa de Salomón de que serían recompensados ​​con el título de maestría si tenían éxito “ (Salomon d’être promissé recompensés par la maîtrise, s’ils parvenaient au but de leur recherche).

Esto tiene sentido. En las versiones francesas, siempre los Maestros buscan a Hiram, sin ningún problema. Ahora, en las versiones en inglés, los doce Compañeros traen nuevos secretos de un Maestro Masón, por definición y conocidos por ellos. Entonces, la consecuencia lógica es que son Maestros Masónicos de ahora en adelante y que no lo eran antes.

El único texto que se acerca a esto es el Ecossal Anglois de 1745-1750, que es la traducción al francés de un texto en inglés. Hay (aparentemente muchos) Maestros que buscan a Hiram (que puede ser una influencia francesa), mientras que los Compañeros encuentran a los asesinos. Entonces, este texto excepcionalmente extenso hace que Salomón diga que después de la finalización del Templo “premió a los maestros más virtuosos entre los Compañeros, y especialmente a aquellos que habían vengado la muerte de Hiram” vengé la mort d’hiram).

El ritual de emulación, el cuarto y último de los “grandes rituales”, sigue la misma línea en inglés con respecto a las variaciones discutidas anteriormente. La principal desviación es que Salomón no envió a Hiram a doce compañeros que se habían negado a conspirar, sino que “seleccionó a quince compañeros leales” para que lo hicieran. Esto fue inspirado por los “quince 42

amados hermanos” de Prichard.

Los asesinos son descubiertos.

Prichard no dice nada sobre lo que hicieron. El Rito Ancien de Bouillon de 1740 menciona que “los malhechores huyeron y abandonaron cualquier reclamo de lo que podrían haber obtenido”. La cuarta parte de la Leyenda de Hiram habla sobre cómo se descubrieron los asesinos de Hiram.

“Vagando por la faz de la tierra y maldiciendo para siempre”.

El Ritual Ecosal Anglois es lo que primero elabora este punto.

Vemos que se menciona que “Salomón hizo una llamada general a los trabajadores y vio que solo tres hermanos que se habían retirado para dar esta orden habían desaparecido”. (Salomonfit faire l’appel general de los oyentes, que quiere al hombre que quiere a los tres frailes, que están tan retirados del cet ordre). Este hecho se menciona en algunos rituales manuscritos franceses desde 1760 en adelante. Pero el ritual Anglois Ecossal es mucho más informativo, nos da este informe: Los Compañeros, angustiados por la idea de que los trabajadores de su propia clase le habían quitado la vida a Hiram, le rogaron a Salomón que les permitiera vengar el crimen, lo que les aseguró que tenía prohibido eliminar cualquier rastro de sangre hasta que se completara la venganza.

Para esto eligieron 60 de ellos, de los cuales quince permanecerían vigilando el templo, con 5 en cada puerta. 45 divididos en tres grupos, 15 sur, 15 este y 15 oeste, después de combinar una forma especial de caminar para distinguir los lugares por los que habían pasado, así como una señal especial para reunirse si fuera necesario.

43

Los que se dirigieron al este se encontraron con J (ubelus), quien admitió su delito y fue sometido a la misma pena; Quemaron su cuerpo y esparcieron sus cenizas en el viento. Llegaron a Jerusalén el tercer día después de su partida y el quinto día de la muerte (de Hiram).

J (ubela) fue encontrado en el sur, y después de admitir el crimen, le abrieron el estómago y le arrancaron las tripas y le quemaron; Las cenizas esparcidas por el viento. Llegaron a Jerusalén el quinto día desde su partida y el séptimo de la muerte.

J (ubelum) fue encontrado en el Este y después de asegurarse de que incluso con tortura no había arrancado la palabra de Hiram del Maestro, le arrancaron el corazón, los intestinos y la lengua, le cortaron y expusieron sus cuatro extremidades (brazos y piernas) higueras a las cuatro partes del mundo; el resto fue quemado y las cenizas arrojadas al viento. Este grupo llegó a Jerusalén el séptimo día desde la partida y el noveno de la muerte. (19) Este texto requiere largos comentarios, pero me limitaré. Permítanme evitar presentar una explicación de las maldiciones, que habían sido parte del juramento tradicional al menos desde 1727 (20). Tenga en cuenta también que el texto, a pesar de su extensión, es claramente incompleto, ya que la declaración “lo sometió a la misma pena” (Ils luy firent climb la meme peine) plantea la pregunta: ¿qué pena?

Aparentemente se supone que se conoce, pero no hay nada escrito. En este sentido, se desprende del siguiente texto, que contiene dicho elemento, y que proviene de Three Distinct Knocks de 1760.

Uno de los grupos llegó al mar de Joppa, y quien descansó al lado de una roca puede escuchar un terrible lamento proveniente de allí.

44

Oh Que me corten la garganta de un lado a otro, me arranquen la lengua y la entierren en las arenas del mar durante la marea baja, a cierta distancia de la orilla, donde la marea sube y baja dos veces en 24 horas antes de que parezca cómplice de la muerte de Nuestro Maestro Hiram.

Otro dijo: ¡Oh! Que mi corazón sea extraído de mi pecho izquierdo desnudo y entregado a los buitres como presa antes de parecer cómplice de la muerte de un buen Maestro. Pero oh! Dijo Jubelum, fui yo quien lo golpeó más fuerte que ellos, tan pronto como lo maté. Oh Que mi cuerpo se divida en dos, una parte hacia el sur y otra hacia el norte, mis entrañas se redujeron a cenizas en el sur y se dispersaron a los cuatro vientos de la tierra, antes de aparecer cómplices en la muerte de nuestro maestro Hiram.

Este hermano, al escuchar estos tristes lamentos, llamó a los otros dos y, llegando a la roca, los arrestaron y los ataron ante el rey Salomón, a quien confesaron lo que habían hecho, quién lo había matado y quién no deseaba vivir. Entonces Salomón les ordenó sufrir sus propias oraciones; Él dijo: marcaron su propia muerte y dejaron caer sobre ellos lo que pidieron.

Jubela fue retirada y su garganta cortada de lado a lado. El corazón de Jubelus fue removido de su pecho izquierdo desnudo y el cuerpo de Jubelum dividido en dos partes, una llevada al sur y la otra al norte.

Esencialmente, el mismo texto se encuentra en la Llave maestra de Browne y en el ritual del Rito escocés antiguo y aceptado, mientras que en el ritual de Emulación se carece de una versión reducida de la razón de esta parte de la cuenta, a saber, el lamento y el castigo, así como una explicación de las imprecaciones del juramento.

Está claro, entonces, que encontrar y castigar a los asesinos 45

es un elemento que se encuentra exclusivamente en el ritual inglés, y que parece haberse desarrollado después de 1740.

Ningún ritual francés lo tiene, mientras que todos los ingleses lo tienen. Esto confirma que el ritual más antiguo encontrado del Anglais Ecosais es, de hecho, una traducción de un ritual en inglés, como se ha dicho, y que el antiguo y aceptado ritual del rito escocés también debe considerarse más inglés que francés.

Pero deducir ahora que este elemento del ritual Echoanal Anglais no dejó rastro en Francia, a diferencia de otros menos notables que se vieron copiados en los últimos manuscritos franceses, sería una conclusión demasiado apresurada.

Pero este elemento fue claramente elaborado en Francia en un grado completo pero separado, el de Maitre Elu. (Maestro elegido) Tradicionalmente se supone que este grado se creó en Lyon en 1743, pero no hay evidencia disponible para respaldar esta afirmación y Paul Naudon argumenta que “Definir la fecha de creación del grado elegido, aunque en su forma temprana de Elu Ecossais” 1743 no parece ser demasiado prematuro “(Il nous parait quelque prématuré de fixer des 1743 la création de la Élu, meme Dans sa prinitive d’Elu Ecosais, incluyendo Dans l´Ordre des Ecossais” (21) Estoy de acuerdo aquí con Naudon y asumo que este fue el ritual Ecossal Anglois que, en su traducción al francés, se convirtió en el grado de Maitre Elu. La primera versión impresa de este ritual está en Les Plus Secrets Myteres des Hauts Grades de la Maconnerie Dévoilés, publicado por primera vez en 1766. Sin duda, hay versiones anteriores del manuscrito, pero la falta de tiempo me impidió encontrar el camino, así que Realmente no se sabe qué versión tiene fecha segura.

46

NOTAS 1 Para la historia y el desarrollo del Máster, antes de la introducción de la Leyenda Hiramic a principios de la década de 1720, vea JAM Snoek, “El desarrollo más temprano de los títulos y rituales masónicos: Hamill versus Stevenson”, en MDJ Scanlan, ed., The Impacto social de la masonería en el mundo occidental moderno, The Canonbury Papers (Londres: Canonbury Masonic Research Center, 2002), p. 1–19.

2 El secreto de los masones franceses (); Le Catéchisme des Francs - Masons (1744); La Orden de Francs-Masons Trahi (1745); Désolation / Nouveau Catechisme, 1747/9 L’Anti-Mason (1748); Master-Key (1760); Recueil Précieux (1783). Wolson (1751), y por lo tanto Solomon (1766), que es su traducción al inglés, UGLE YFR.200.RIT, c. q1772 y Recueil des trois primer grado (1788), usan el nombre Adoniram, pero no incluyen la discusión habitual de su nombre. A veces se utilizan otras variantes, como Adonhiram, Adomiram o Adoniram Abif.

3 Ver, sin embargo, ML Plaskow: “No Hiram Abif sino Hiram, Rey de Tiro”, Ars Quatuor Coronatorum (en adelante AQC), vol. Q107 (1994), págs. 188-91.

4 No sucede en Le Secret (1744), (y por lo tanto la primera versión en Trahi (1745), que se copia de él, y Master-Key (1760), donde se lo ve como un trabajador en metales.

5 Es decir, Ecosais Anglois (c.1745-50, “Marqués de Gages” (c. 1767); Dépôt complet 1776); MS UGLE (1786) / Recueil des trois premier grids (1788); Guía de masones (c.1815).

6 Una esclerosis múltiple (Le Gray Mason o Recueuil des diferentes rejillas de la masonería; à l’O∴de S∴; V da L∴ 5786, BN FM4.45) tiene dos versiones de las cuales la primera, que tiene más de seis páginas, solo elabora sobre lo que precedió al asesinato de Hiram. Esta parte ocupa más de dos páginas.

7 Durante muchos años, se pensó que la primera edición de Le Secret des Francs-Masons se publicó en 1742. “Wolfstieg (29956) enumeró las siguientes ediciones: 1742 Ginebra, 8º [Ningún otro detalle] ...”

(Harry Carr, The Early French Exposures [Londres: Quatuor Coronati Lodge, 1971], p.43). Investigaciones más recientes muestran que la fecha es 1744 Véase HenriAmblaine (Alain Bernheim), “Catecismos y exposiciones masónicas”, AQC, vol. 106 (1993), págs. 141-52 esp. 14344.

8 Esta situación ha cambiado desde la primera publicación de este

47

artículo en 1999 Pierre Noël, “Les Grades Bleus du REAA; Genèse et développement, “Acta Macionica, vol. 12 (2002), págs. 25-118, demuestra que los rituales de artesanía REAA fueron creados en Francia, probablemente en 1804, posiblemente por Jean-Pierre Monguer de Fondeviolles, probablemente para la “Triple Unidad”, como una mezcla de francés tradicional y de Antiguos ingleses, especialmente según lo publicado en Three Distinct Knocks de 1760. También muestra que estas dos tradiciones parten de supuestos muy diferentes y que, por lo tanto, los rituales que resultaron de su combinación están llenos de contradicciones internas.

9 En la fecha de su edición sin fecha, ver: René Désaguliers: “Ensayo de investigación de orígenes, en Francia, du Rite Ecosais pour les trois premieres grilles” (I) : “Desde el mero registro de la Ecosaise de Marseille hasta ‘La Vertu Persecutée ‘d’Avignon et au’ Contrato social ‘de París ”, Renaissance Traditionelle, no. 54/5 (1983), pág. 285-315 (especialmente Pp. 88-9), y (II) “addenda y corrigenda” Rénaissance Traditionelle, no. 56 (1983), págs. 185-315. Sin embargo, R. Désaguliers no tuvo en cuenta todas las pruebas disponibles. Por ejemplo, el Conseil Supremo de Bélgica tiene una versión manuscrita de los rituales REAA de las calificaciones Craft que probablemente se recibió de Grasse - Tilly en el momento de su fundación en - - - -. Esto no significa que la versión impresa de estos rituales existiera en ese momento, pero demuestra que los rituales existieron. Y más, La versión de estos rituales en este manuscrito puede fecharse con mayor precisión. El primer brindis es “Napoleón le Grand, Empereur des Français ... l’impératrice Marie Louise, hijo auguste épouse, así que la Celle des Princes et Princesses de la famille impériale ...”. Esto significa que esta versión no es anterior al matrimonio de Napoleón con Marie Louise, hija del emperador de Austria, el 1 de abril de 1810.

Al mismo tiempo, parece probable que si su hijo, Napoleón II, fuera duque del Reichstag Si ya hubiera nacido, se habría mencionado explícitamente. Por lo tanto, el ritual probablemente sea anterior al 3 de marzo. de 1811. Esto significa que esta versión no es anterior al matrimonio de Napoleón con Marie Louise, hija del emperador de Austria, el 1 de abril de 1810. Al mismo tiempo, parece probable que si su hijo, Napoleón II, fuera duque del Reichstag Si ya hubiera nacido, se habría mencionado explícitamente.

10 Noël, comunicación personal, 7 de junio de 1996.

48

49

ANALISIS DE LOS ARCA DE V° ORD FRAN Victor G

50

81 GRADOS DEL DEN DEL RITO NCES Guerra

51

ANALISIS DE LOS 81 GRADOS DEL ARCA DE V° ORDEN DEL RITO FRANCES. Victor Guerra

Primera Serie. Entre la historia y la realidad.

Habíamos analizado hasta aquí las grandes dificultades que habían tenido los masones del Gran Capito General para llevar a cabo las distintas codificaciones, y ya fallecido Roëttiers de Montaleau que había sido el alma de la reforma, pues más aún.

Parte de lo publicado hasta ahora: - Los 81 grados del Rito Francés, editados por el Gran Oriente de Francia. (I) - El Gran Capitulo General de Rito Francés y el Arca del Vº Orden. (II) Analizada toda esta compleja obra que está archivada en el Biblioteca Nacional de Francia (BNF).y estudiada por parte de Colette Léger, de lo cual esta autora saca como conclusiones varias cuestiones.

- El Arca está incompleta: 23 grados de los 81 reporteados no están presentes, por tanto, para realizar esta obra se han tenido que consultar otros fondos para un trabajo de reconstrucción, y por tanto se debe tener cierta precaución con respecto al trabajo.

- Muchos de los grados, como era frecuente en la época tienen el mismo título, aunque son diferentes, por tanto, se registran problemas a la hora de las clasificaciones archivísticas.

- Para un mismo grado, figuran diversos cuadernos, que presentan diferencias notables y para mayor complicación pertenecen a sistemas diferentes, aunque (C. Léger) nos habla sobre la voluntad de reunir diversos conocimientos masónicos que había entre los masones encargados de tal codificación.

52

Para los tres primeros grados del Arca, los manuscritos no son nada más que un tuileur, un documento que comporta las informaciones necesarias para hacer reconocerse como poseedor del grado de la logia que se visita. Con la exclusión de la ceremonia de recepción, el discurso histórico y la instrucción que le aporta la temática del grado.

Pero el trabajo de recopilación del que ahora disfrutamos tiene tras de sí todo un quehacer histórico complejo, el cual se desprende de ese intento de normalización de los rituales de las Ordenes de Sabiduría por parte del Gran Oriente de Francia y sus referentes.

A este respecto se había logrado compilar un texto referencial para los grados simbólicos estudiando y escudriñando entre los viejos textos rituales hasta poder dar con la piedra filosofal del rito que condensara la voluntad y el hacer de los «modernos» dejando fuera préstamos, injerencias, y devolviéndole al rito cierta prestancia de modernidad bajo la influencia de las Luces, para lo cual se entregó en su momento Régulatuer du Maçon.

La tarea había sido ardua y compleja, y parte de los actores habían cumplido con su misión y con su ciclo vital tras defender sus posiciones en cuanto a la naturaleza de la masonería simbólica, ahora tocaba el turno a las Ordenes que profesaban, en su trabajo de análisis y reflexión sobre la base documental se denota la coexistencia de dos discursos, no excluyentes, pero que planteaban una cierta tesitura en cuanto a la noción y práctica masónica, y dadas las aspiraciones y las tendencias que se daban en el seno del Gran capitulo es de creer que la tarea era ardua.

No cabe la menor duda de que una de las cuestione esenciales a despejar, y no pequeña, era hacer ver en ese momento que se daba vital importante a los Altos Grados, que el Rito Francés no estaba regido por el mismo patrón de los Altos Grados llama53

dos escocistas, sino que este se constituía en base a un conjunto de grados (Ordenes) y cada una de ellas era depositaria de una amplia familia de grados, tal y como se estipulaba en Estatutos de 1784.

Es clave por tanto, saber que el Gran Capitulo General, «planteaba y buscaba una redacción muy simple de todos y cada uno de estos altos y sublimes grados, a fin de establecer una entera conformidad en su práctica […] -tanto es así que se ordenará a todos los Soberanos Capítulos- que los cuadernos de grados fueran escrupulosamente revisados y reducidos a uno solo, un mismo y único punto de partida».

Parte de ese trabajo de refundación y codificación en lo relativo a las Ordenes de Sabiduría, es lo que hoy conocemos como Régulateur des Chevaliers Maçons, cuyo trabajo fue impreso en el debut del siglo XXI, el cual se conformaba en cuatro Altos Grados: Elegido Secreto, Gran Elegido Secreto Escocés, Caballero de Oriente, Soberano Príncipe Rosa Cruz.

Parte de los grados, sobre los que se trabajó para discernir si eran aptos o no, fueron los que hoy nos ofrece la editorial Conform bajo el título de los 81 grados del Rito Francés que fundaron en el siglo de las Luces el Rito Francés Composición del contenido de las series ritualistas Primera Serie.

Comienza el Arca como es natural por los tres primeros grados simbólicos: Aprendiz, Compañero y Maestro Masón.

Vienen a continuación los seis grados de transición entre el Grado de Maestro y los Grandes Elegidos (Escoceses).

54

«Después de realizar un homenaje a las raíces de Hiram, arquitecto del Templo asesinado, los masones son invitados a concluir la construcción del Templo, tras un pacto de alianza entre Salomón y el Rey de Tiro, en busca de la perfección» Todos estos grados procedentes en su mayoría 1740, digamos que los más antiguos no fueron tenidos en cuenta para la codificación de las Ordenes de Sabiduría del Rito Francés por parte del Gran Capitulo General, por ejemplo se trabajó en la estructura del Elegido de los Nueve, con elementos que se fueron tomando a modo de préstamo del grado de Elegido de los Quince, y Elegido de Perinang, este último no se haya en este gran conservatorio de los 81 grados que estamos analizando, y cuya fijación fue rápidamente resuelta el 24 abril de 1784, cuando Roëttiers de Montaleau realiza la lectura de grado de Elegido.

Es evidente que buscar en todo este rico conservatorio un clima y una base idónea para el Gran Capitulo General, era complicado, pues se buscaba huir de los abusos, y puestas en escena sanguinarias y vengativas, lo cual en parte bien reflejan algunos de estos 81 grados que se han editado.

Al final la conformación del Elegido Secreto que se perseguía era aquel que «no ejecuta por si mismo a los asesinos de Hiram, los cuales se pude decir, que estaban bajo el miedo y los remordimientos».

En efecto, la base que finalmente conforma esta 1ª Orden es tomada de los rituales más antiguos como es el Elegido de los Nueve, así como del Elegido Desconocido, o Elegido de los Quince, en los «cuales no se percibe nada odioso en cualquiera de ellos» El Maestro Secreto (4º).

Se presenta en este conservatorio de los 81 grados sobre 55

cuyos textos se intenta cimentar la estructura de las Ordenes de Sabiduría, lo cual es comparable -como nos indica Légeral Maestro Secreto de la Logia Príncipe Clermont (circa 1760), presente en una colección de manuscritos conservados en la Librería nacional de Australia (copias de 1782) y de la colección Bonseigneur, depositada en la universidad Tulane de Nueva Orleáns. Es una copia antigua y posterior a 1786, aunque son textos diferentes con respecto a los antiguos cuadernos rituales de los Maestros bordeleses y parisinos que estaban en la línea del Rito de Perfección.

«La gran aportación de este grado son las cualidades reconocidas al recipiendario de hacerse digno de perseverar en el desarrollo iniciático de la Maestría, con la fiel observación del secreto masónico» Sin embargo, cuando este grado se examinó bajo la lupa del Gran Capitulo General, el 19 de marzo de 1782, donde fue presentado bajo la fórmula de Roëttiers de Montaleau, se ordenó que «dicho grado debe ser rechazado como absolutamente nulo».

Maestro Perfecto (5°) Contenido este estuche de los 81 grados, es un grado aparecido en Francia sobre 1740, el cual fue muy prolífico pues se le halla en diversos sistemas de grados del siglo XVIII. Tres cuadernos son los que figuran el Arca, el primero pertenece a la colección Mirecourt, y los otros dos a la colección de Cuadernos Masónicos, será el primero, el de la colección Mirecourt el que aquí se imprima, el cual fue resumido por Antonie Gastebois, Secretario de Ayuntamiento, y Gran Oficial del GOdF, masón bastante crítico con las cuestiones místico-rituales.

56

Este cuaderno de grado presenta en la primera página el tablero de logia, tal y como aquí se expone Después de una marcha misteriosa, el recipiendario recoge la comunicación de la palabra sagrada del grado (Jehová), tenida como la «antigua palabra del Maestro Masón que no había sido perdida» Tal y como nos explica C. Léger, para diversos autores, entre ellos René Guilly, el grado de Maestro Perfecto sería un antiguo grado de Maestro, que fue sustituido por un nuevo grado de Maestro que integraba la leyenda de Hiram, teniendo M.B como la palabra sagrada,. Grado, que por otra parte no había 57

desaparecido y que de aquí en adelante se posicionará como uno de los llamados Grados Escoceses.

Con respecto a este grado la Cámara de Grados, lo examina el 19 de marzo de 1782, y determina que «es un grado sin vida, sin base, y ni siquiera tiene un apoyo histórico».

Sin embargo, se le reserva porque su instrucción de grado, sobre la que se remarca su importancia en tanto que hay diversas cuestiones que pudieran servir para enriquecer otro grado de la serie.

Maestro por Curiosidad (5º) o Maestro Inglés. Este último es comparable al de la Gran Logia de Escoceses de Valois, de la colección Mirecourt.

58

El contexto de la trama «es la visita del rey de Tiro a Jerusalén para manifestar su descontento por la falta de respeto de Salomón por un tratado de Alianza firmado con ocasión de la construcción del Templo. La alianza es renovada, con el compromiso de respetarlo, lo que viene a significar la palabra paso del grado».

Tal ritual analizado por la Cámara de Grados en 1782, «es rechazado, ya que parece injurioso tanto a la memoria de Hiram, rey de Tiro, como a Salomón».

Secretario Íntimo (7°).

Es un grado del Rito de Perfección cuyo tema es el mismo que el anterior y anuncia la aparición de los grados de Perfección, y se haya dentro de la familia de grados de la antigua masonería bordelesa y del sistema del Gran Elegido de Londres.

Maestro Preboste y Juez o Maestro Irlandes (8°) Se presenta como un grado muy antiguo y presente en varios sistemas presentando versiones muy homogéneas.

En este arca conservatorio, hay cuatro cuadernos: Maestro Perfecto Irlandés, Preboste y Juez, grado de la Gran Logia de Escoceses de Valois, el segundo sería Potente Maestro Irlandés, Preboste y Juez, de difícil lectura dado la presencia de los caracteres jeroglíficos de la Estricta Observancia, lo que hace pensar en que pudiera ser un ritual lionés, ligado al 7º sistema del REAA, intitulado Preboste y Juez o Maestros Irlandés El que se reproduce en esta obra es el denominado Maestro Irlandés, tras el cual puede estar una antigua versión de grado comparable del sistema parisino de Gran elegido de Londres.

En él encontramos un homenaje que se rinde a Hiram, inspi59

rado en las costumbres funerarias chinas, según precisiones de René Guilly y Roger Dachez, en el cual se rememora la condiciones de reanudación de los trabajos de construcción del Templo de Salomón, con el restablecimiento del orden, dentro de cuyo cuadro el recipiendario es constituido en Preboste y Juez de todos los obreros, ejerciendo a la vez las funciones de Maestro con acceso a los plano del templo e interviniendo en las diferencias entre los obreros.

Este grado fue como los anteriores, examinado por la Cámara de Grados en 1782, donde se remarca que su contenido pudiera servir para el desarrollo y redacción de otros grados posteriores. Aunque los miembros de tal organismo, se extienden en sus 60

apreciaciones dando a entender «que estos pequeños grados planteados como intermediarios entre el Maestro y el Elegido, son superfluos y no forman una cadena que pudiera unir los otros dos grados».

Como se puede ir comprobando de toda esta Arca de los 81 grados, ninguno de los grados que pudieran en un principio conformar la 1ª Orden fueron tenidos en cuenta.

Intendente de los Edificios (9°) Sería más plausible que fuera Intendente de las Obras, en función de las traducciones.

Se trata de un grado con bastante antigüedad, presente en los sistemas de los arcaicos Maestros de Burdeos y de Paris, y que tiene un precedente en el grado de Preboste y Juez.

El presente cuaderno de grado intitulado Intendente de los Edificios o Maestro de Israel, muy semejante al que se conserva en el Rito de Perfección y que se reintegra como tal en el siglo XIX, en el seno del sistema del REAA, y como tal se le trata, como un grado composite que toma préstamos del escocismo parisino, en concreto del ritual 3 JJJ , siendo su tema central «remplazar a Hiram por Superintendentes de las obras a fin de poder concluir la construcción del tercer nivel del Templo destinado a contener el Santo de Santos.»

La Cámara de Grados, (7 mayo de 1782) concluye ante le examen del cuaderno que el grado de Maestro de Israel, «puede ser un grado intermediario entre los grados de Elegido y Escoceses», y por tanto opta por dejarlo en la secretaría de la Cámara para su consulta.

61

Análisis de la «Segunda Serie» de los 81 Rituales del Arca de Vª Orden Vengo recogiendo las notas que se aportan en la obra Les 81 Grades qui fondèrent aun siecle des Lumieres le Rite Français. a cuyo pie de las Series de cuadernos de grado que componen el gran trabajo que ha realizado Colette Léger a modo de introducción y explicación de tan compleja obra.

Son comentarios que se realizan al comienzo de cada Serie, en esta ocasión se aborda la Segunda Serie, (grados 10 al 18º) de las nueve que se compone el contenido de esta gran Arca del Vº Orden del Rito Francés, con 81 Cuadernos Rituales.

A dichas explicaciones de Colette Léger, se van añadiendo anotaciones de otros autores y personales con las que intento complementar dichas aportaciones para poder tener un conocimiento y visión general del contenido y del contexto en que se desarrolló el examen dey composición de este gran Arca de la Vª Orden Por los trabajos de Pierre Mollier y Daniel Ligou, sabemos que los trabajos de la Comisión que abordó el análisis de este gran Arca de Rituales , cuadernos que muchos de ellos no eran la representación oficial ritual del Gran Oriente de Francia, tal y como se manifestó en 1786, pero sí que fueron parte de la base de estudio para la codificación de las Cuatro Ordenes de Sabiduría del Rito Francés, de ahí que nos encontremos con cuadernos rituales, muchos de ellos fueran desestimados por los integrantes de la comisión de estudio, bajo epígrafes muy diferentes, como no «ser interesantes», «resultar odiosos por sus escenografía sanguinaria», o no estar en la línea con «la universalidad de la masonería ».

Aborda Colette Léger esta Segunda Serie compuesta por los Grados 10 al 18º de los cuales nos indica que: 62

La Segunda Orden de Sabiduría, ocupó la 13 sesión del Gran Capitulo General, la cual se celebró en 18 de diciembre, durante y como venía siendo habitual fue Roëttiers de Montaleau quien hizo la lectura del Cuaderno de Grado de Escocés, pero la deliberación del grado se hizo por parte de un comité particular, compuesto por el Gran Maestro, el Orador del GCG y los oficiales de la 2ª Orden.

De esta reunión particular nada se sabe, aunque más tarde sabremos, tal y cono nos cuenta Pierre Mollier, que años más adelante el masón Colsón, comenta que había estado autorizado a «realizar una paleta dorada para el grado de escocés, lo cual era una cuestión bastante atípica para los grados escocistas de la Segunda Orden, al menos los instituidos por el Regulador de Los Caballeros Masones.

En efecto, se había integrado en el seno de la 2ª Orden del Rito Francés la recepción al grado de Escocés de la Bóveda Sagrada con una ceremonia cuando menos singular, en la cual el candidato es conducido progresivamente al Santo de Santos por tres ritos de purificación: masticación, libación y unción, que no parece que haya sido muy practicado en el siglo XVIII. La paleta jugará por tanto un papel importante en esta segunda serie compuesta al menos para este Arca de los 81 Grados de 8 grados: Elegido de los Nueve; Elegido de los Quince o de Perpinang* ; Elegido Perfecto; Maestro Elegido; Elegido Secreto o Severo Inspector; Sublime Elegido; Elegido Inglés; Elegido de las Doce Tribus y Elegido, llamado Caballero del Águila Negra.

Elegido de los Nueve (10°) El ritual conservado dentro de este Arca que nos aporta Colette Léger es el correspondiente al de Perfecto Masón Elegido, erróneamente clasificado como Maestros Elegidos (13º) dada la homonimia de los intitulados, lo cual ha comportado esta con63

fusión con relación a este primer ritual, de los tres grados de los Elegidos de la colección Muy Secretos Misterios.

«El tema que trata este grado, es la venganza de la muerte de Hiram, reclamada por el Rey de Tito, ante la situación de un asesino Abhiram, un desconocido rompe el retiro de Salomón para revelar el hecho a este, el cual envía a Nueve Maestros en su búsqueda, uno de entre ellos es Abhiram, que privilegiará la venganza a la justicia salomónica» 64

El grado de Maestro Elegido, llamado de los Nueve de la Logia Madre Escocesa de Marsella, plantea este único grado de venganza, tal y como se recoge en el ritual de recepción, aunque con algunas precisiones que se recogen en la instrucción y el largo discurso histórico, por el cual nos enteramos que Salomón aplica también la venganza sobre los otros dos malvados Compañeros.

Es evidente que estos grados y rituales será diferentes a los cuales al final conformarán el actual 2º Orden de Sabiduría que preconiza el Gran Capitulo General del Rito Francés del Gran Oriente de Francia.

Elegido de los Quince o de Périnang * (11°) De manera única en este Arca aparecen estos dos grados distintos que son reunidos bajo el mismo título de la nomenclatura Elegidos de Périnang y Elegido de los Quince, de hecho, estos dos grados versiones sucesivas de un solo grado, siendo conferido o el uno u el otro, generalmente el Elegido de los Nueve.

Nota (*) No se trata del Grado de Perpiñán o Perpinang, sino que lo que sucede es que hay una falta del copista del grado, y en realidad es: PÉRINANG el nombre del desconocido que revela el lugar en que se haya el asesino Abiram.

El tema de los Elegido de los Quince: se trata de la búsqueda y el castigo de los dos autores del asesinato de Hiram. Uno de los intendentes de Salomón informa que ellos están ocultos en el país de Geth. Serán pues, Quince Maestros a los cuales se les encomienda la búsqueda de Abiram y traerlo de vuelta a Jerusalén, ellos sufrirán el castigo divino, de tal manera que ritual precisa que «la venganza fue cumplida, de lo cual se aprende que Dios no deja ningún crimen impune, y que tarde o tempra65

no el vengará la sangre del inocente».

Elegido Perfecto (12º).

Este grado ocupa un solo cuaderno en el Arca, y es considerado como el último grado de la Logia Negra, siendo una continuación del cuaderno de Elegido de los Quince: La muerte de Hiram está siendo vengada y se mantiene la palabra fundamento de la perfección de la masonería y que conviene buscar entre los escombros del Temple del Salomón.

66

Se reconoce por la instrucción que estamos en presencia de la instrucción del Elegido Perfecto, ante el grado terminal del sistema parisino del Gran Elegido de Londres, calificado dentro de su estatus de verdadera luz de la Orden del Arte Real y masónica.

La instrucción y el discurso del grado de Elegido Perfecto, son integrados como complemento del grado de Elegido de los Quince en los cuadernos de Mas Secretos Misterios, de la Masonería Adonhiramita.

Maestro Elegido (13°) Dos cuadernos de grado, casi idénticos son conservados dentro de este Arca de los 81 grados, siendo este reescrito procedente de los materiales anteriores cuadernos: Elegido de los Nueve, y Maestro Elegido.

Es, por lo tanto, una nueva reformulación de Elegido de los Nueve, pero no conlleva la intervención del Rey de Tiro para reclamar venganza. En la colección Mirecourt se menciona como Pequeño Elegido.

La Cámara de Grados en 1782, analiza los cuadernos rituales de estos grados de Pequeño Elegido; Elegido Desconocido; y Elegido de los Quince, y concluye: que nos han encontrado nada odioso en ellos, y de considerarlos sería interesante consultar el Caballero de Lion, y tras esto recomienda sean guardado con notas propias para un segundo examen de estos grados.

Elegido Secreto o Severo Inspector (14°) Este ritual de grao es construido en base a los tres grados antes mencionados y sobre tres máximas: el crimen no puede quedar impune, la conciencia es un juez inflexible, y sin un poder legítimo la venganza es criminal. La toma de conciencia y el 67

acto de los malvados Compañeros, cara a los Maestros que los buscan viene a sustituir la pulsión de la venganza y las escenas sanguinarias.

Lo cual viene a indicar la adhesión a las ideas de las Luces y de los Padre fundadores, denunciado por la Logia Madre Escocesa de Marsella, en la toma de sus trabajos en el debut de sus trabajos en el siglo XIX, como un espíritu de reforma, y de innovación sin dejar de ser fiel a los antiguas fórmulas y costumbres.

Este ritual de Elegido Secreto fue redactado en 1784 por el Gran Capitulo General, quien el 24 abril tras la perfecta lectura por parte de Montaleau en 1º Orden del GCG, quien fue aplaudido por ello en el seno de la sesión, siendo entregado el cuaderno al presidente de la Cámara de 1ª Orden.

Era un grado practicado dentro del Gran Capitulo General del Gran Oriente de Francia en 1786.

Sublime Elegido (15°) El Arca no contiene este cuaderno ritual que pertenece al sistema parisino del Gran Elegido de Londres del Rito de Perfección que no era en sí mismo un rito, sino la sentéis lograda de grados que se practicaban bajo diversos regímenes rituales que dieron como resultado el sistema de 25 grados.

La venganza de la muerte de Hiram está cumplida, la reconstrucción del templo se ha reemprendido. Salomón procede a elegir a los 12 Maestros que representan a su vez las tribus de Israel para conducir los trabajos del templo, ejecutar la justicia en el seno de la obra, y acabada la obra Salomón instituye la Orden de los Caballeros Elegidos para recompensar su misión de defender el templo contra eventuales enemigos.

El discurso histórico del grado conlleva una referencia a las 68

cruzadas y al famoso discurso de Ramsay, con párrafos enteros copiados.

Elegido Ingles (16°) Este grado es un sistema de grados Elegidos, que viene a cerrar el repertorio comprendido por el grado 11º y el grado 13º aquí comentados como grados de venganza, y en este caso estamos ante el grado de recompensa., el cual se haya en el Arca de forma incompleta en lo relativo al Maestro Elegido, aunque está presente en otro como es el Caballero Elegido Perfecto en tres grados desarrollado dentro del movimiento que inició Chaillon de Jounville, Consejero en el Parlamento de Paris (1752) y Consejero de Estado.

Grados que por otro lado eran condenados por el Supremo Consejo de los Principies Masones de Oriente (1780).

Elegido de las Doce Tribus (17°) Se considera que este cuaderno de grado es una versión primitiva del Sublime Elegido.

Elegido (18°) Llamado también Caballero del Águila Negra. (18º).

Los rituales de grado que figuran en el seno del Arca de la Vª Orden son el Caballero del Águila Negra, también denominado Rosa Cruz del Barón de Tschoudy. El sentido hermético de los cuadernos nos puede llevar a una confusión de grados, y conviene considerar que estos cuadernos pertenecen a la familia de los Caballeros del Águila Negra Rosa Cruz (76º).

El cuaderno propone para este grado 18º el nombre de Caballero del Águila Negra idéntico en las palabras de reconocimiento 69

a otro cuaderno de grado intitulado Caballero del Águila Negro de Inglaterra.

Es un grado, que, en el cuaderno del Arca, aparece como particularmente sanguinario, ya que es la Orden la demanda la venganza por la muerte de Hiram, cuyos restos han sido custodiados por un águila Negra antes de ser de nuevo encontrados.

El recipiendario escogido por sus pares ejecuta sin vacilar la orden que le ha sido dada aplicando al pie de la letra sus juramentos y promesas.

A priori Colette Léger, nos indica que parece un grado de la Masonería Templaria de Prusia, ante el cual la Cámara de Grados del 23 de julio de 1782 lo considera como contrario a todo espíritu de la masonería y la humanidad.

En este sentido Colette Léger, no hace reflexión alguna sobre este grado tan polémico como singular y que desde hace tiempo se viene reclamando como parte del quehacer del patrimonio ritual del Rito Francés , el cual ha tenido muy diversas controversias: Este Kadosh del fondo Mirecourt se traduce en los rituales de Gran Inspector Gran Elegido (1760), Gran Inspector Gran Elegido de Lyon (1761); Gran Elegido de Londres (1761) procedente de una copia muy anterior y finalmente Elegido o Príncipe Katos.

La vertiente del Caballero Kadohs templario: Caballero Elegido (1765); Caballero KxxxxS (1770); Caballero Kados (Maçonnerie des Hommes) copiado en 1780; Kadosh de Sudermanine; Gran Caballero del Águila Blanca o Negra del Rito de Perfección; el Gran Inspector (Maçonnerie des Hommes) que tiene todas las características del Kados a excepción de la Escalera Misteriosa, y finalmente el Kadosh Filosófico o Gran Elegido Caballero del Águila Blanca y Negra, de la promulgación del 1805 del REAA. 70

El grado de Gran Inspector Gran Elegido o Caballero Kadosh fue testado realmente a partir de 1761 como procedente de la molienda del Conde Clermont. Estos textos prueban en efecto que este grado Kadosh primitivo, o primero, que ha prolongado el grado del Elegido, Como grado de venganza presenta por primera vez la leyenda templario-masónica. Ésta tendrá un hermoso desarrollo en los altos grados que nos llegan especialmente de la mano de la Estricta Observancia Templaria y el Régimen Rectificado.

El texto de 1750 muestra que es través de la instrucción del grado de Gran Inspector y Gran Elegido, último de la Masonería, en los archivos de JB Willermoz se encuentra también el ritual del Caballero Kadosh del Rito de Perfección en 25 grados, el famoso sistema de los altos grados franceses de los años 1760, que, vía Etienne Morin y América, deviene como el antepasado directo del Rito Escocés Antiguo Aceptado, que se implanta en Francia en 1804 El 23 de marzo de 1762, los Hermanos de Metz lo rechazan solemnemente. No entraremos en el detalle de una historia que tiene distintas maneras de intentar, por turno, imponerse como superior a otra. Mientras que el círculo interno de la primera Gran Logia de Francia entrega el 27 de agosto de 1761 a Étienne Morin una patente que le permite difundir el Rito de Perfección, a lo cual se entregará con entusiasmo, mientras el grado de Kadosh es condenado en sucesivas ocasiones, en particular por el Consejo de los Caballeros de Oriente el 21 de septiembre de 1766, como guadaña, fanática, detestable, tanto como contraria a los principios y al objetivo de la Masonería y contrario a los principios y a los deberes del Estado y la religión. En 1778 el Convento del Galias será quien lo refute y condene a la quimera que es, a su modo de ver, la idea del restablecimiento del Orden del Templo. Estas condenas son un fracaso, puesto que se encuentran a lo largo de los años siguientes una gran cantidad de testimonios y rituales que certifican su prestigiosa permanencia.

71

La sombra proyectada es fuerte y su compatibilidad ritual y filosófica con el GODF y el Rito Francés será perfecta. No obstante, no se rehará la historia en el contexto de Antiguo Régimen, el Gran Capítulo General, que no puede elegir seguramente porque: el grado de Kadosh no se dedicó a codificar el Rito Francés, en su 4º Orden (o para materializar el 5º). Le era seguramente imposible hacerse con la clave de reorganización de la otra Maestría. Por falta de lucidez, no lo hará hasta después de 1789, y no lo podrá lograr seguramente hasta después de diciembre de 1804, dado que a partir de entonces se definió claramente al grado de Kadosh únicamente como perteneciente al REAA, que acaba de firmar un acuerdo con el GODF… La detentación del ritual de Kadosh por el rito escocés le permite ofrecer un magnífico grado según el Rosa-Cruz. Se acepta pese a todo la connotación crística de este último, a pesar de esfuerzos interpretativos (en torno a INRI,) por ejemplo.

Ello hace pasar el Kadosh como un contrapunto de un grado de Libertad. Será una de las causas principales que explican el declinar de las Órdenes del Rito Francés y la potenciación en los años siguientes del REAA. Numerosos índices muestran o buscan un grado complementario fuera de la ganga crística, los Capítulos franceses se vuelven A la vez franceses y escoceses, luego tan solo en escocés.

El signo de este descenso y fracaso será cuando el propio Capítulo Metropolitano de Paris del Rito Francés, en 1821, venga a reconocer la superioridad del grado de Kadosh sobre el de Rosa-Cruz.

Poco después, los discursos de 1830 del Hermano Lambry, Orador del Capítulo Francés de Metz los Amigos de la Verdad son una interesante ilustración de la forma en que se experimentan las cosas. Éste interrogación sobre el grado de Rosa-Cruz, va hacer más difícil poner en armonía nuestra institución, que no 72

puede satisfacer teniendo otras religiones cristianas y, más lejos aún, tal grado viene a hacer dudar de la utilidad de mantener ceremonias verdaderamente nocivas a la Masonería e incompatibles con el estado actual de las Luces.

Criticando agudamente los sacerdotes, clasifica de hombres egoístas, cuya práctica bien conocida es volverse maestro de toda sociedad donde él al bonhommie de introducirlo, para explotarlo solamente a continuación a su beneficio (!) lo cual viene explícitamente a precisar que en caso de que este grado pudiera atraerlos a la Masonería, estos últimos, afortunadamente, serían rechazados a continuación por el siguiente grado: … el más elevado… basado en sistemas bien diferentes. ¡Son unos bonitos consentimientos!

La consecuencia confirma esta evolución. Está bien por y para el Kadosh que los Capítulos franceses transfieren, firmando la sentencia de muerte de los Órdenes. En definitiva, los Capítulos lo reanudan por otra parte para lo que es. ¡Ahora bien no tienen la impresión de salir del Rito Francés y, aún menos, de traicionarlo!

Nota: Sobre este tema del Kadosh tienen ustedes la posibilidad de leer algunos trabajo en un monográfico que puso en marcha el Circulo de Estudios de Rito Moderno y Francés, a través de la Revista Rito Francés nº 1 (2012) que puso a disposición de los lectores un tema monográfico como fue: Grado Kadosh . Un Grado de Tradición Francesa.

73

Análisis de la “3ª Serie”, de los 81 Rituales del Arca de la Vª Orden del Rito Francés Sigo aportando las notas introductorias de la obra Les 81 Grades qui fondèrent aun siecle des Lumieres le Rite Français, recopilación y textos que ha realizado Colette Léger a modo de introducción y explicación de tan compleja obra.

Son comentarios que se realizan al comienzo de cada serie de cuadernos rituales. En esta ocasión se aborda la Tercera Serie, (grados 19 al 27) de las nueve series que componen el contenido de esta gran Arca del Vº Orden del Rito Francés, con 81 Cuadernos Rituales.

A dichas explicaciones, que se voy traduciendo de Colette Léger, se van añadiendo anotaciones de otros autores, e incluso anotaciones personales con las que intento complementar los textos primarios de Lèger, para de este modo tener un mayor conocimiento y visión general del contenido, y del contexto en que se desarrolló el examen de los 81 rituales de este gran Arca de la Vª Orden Aborda la historiadora e introductora del trabajo, Colette Léger, esta Tercera Serie, la cual está compuesta por los grados que van del 19 al 27, los cuales iré desgranando según los textos que expone Léger en su explicación e introducción a los cuadernos rituales, más aquellas otras consideraciones que creo oportunas para entender esta magna obra Maestro Particular (19º) Dentro del arca ya citado, hay dos cuadernos idénticos que se conservan bajo la signatura de Ms 1043 B, en donde se reproduce el tablero de las marchas efectuadas en este grado.

Un grado que no deja de ser un préstamo del Maestro Elegi74

do, en su paso hacia la Cámara de Justicia para vengar la sangre de los justos con el reconocimiento de los culpables.

Siendo la primera parte del cuaderno dedicada a la recepción que es consagrada al arresto de recipiendario y su comparecencia delante de la Cámara de Justicia, ante la cual se le acusa de haber usurpado la palabra del Maestro y por tanto sufre la suerte infligida a Hiram en el grado de Maestro.

En un segundo tiempo, se procede a la búsqueda del cuerpo del Maestro y a su levantamiento, y la palabra es por tanto reencontrada y en la consiguiente instrucción de grado se aprende que la palabra está grabada en una plancha de latón en forma de triángulo.

No deja, por tanto, de haber cierta reserva con respecto al ritual de la Orden de los Caballeros Elegidos Cöens de Martinès de Pasqually, al cual Roëttiers de Montaleau le tendrá en una consideración particular, en tanto que lo presenta a la Cámara de Grados de 1783., en la cual se examinarán treinta y ocho grados.

Las sesiones se interrumpen el 4 de febrero sin que aparentemente arroje ningún resultado.

Empieza quedar meridianamente claro que la Cámara de Grados, no lleva bien su misión, más allá de la codificación de tres grados simbólicos, conocidos como el Régulateur du Maçon, está claro que el agotamiento de este encargo dejó a la Cámara de Grados, exhausta de debates, como para ponerse delante de toda una suerte de grados e iluminar al Gran Oriente de Francia sobre la materia de las Órdenes de Sabiduría.

Nos indica el historiador Pierre Mollier, que en un primer análisis de la Cámara de Grados permite precisar « el orden analítico conocido» de los altos grados , en cuyo trámite «estos pequeños grados son dados como intermediarios entre la Maestría y el Elegido» siendo la mayoría parte de la familia del Elegido, 75

sin embargo ese el orden analítico conocido es menos claro cuando se trata de establecer los criterios en la vasta y borrosa familia de los «grados escoceses» reagrupados en los grados caballerescos.

Aunque los trabajos de examen, al menos los trascrito se dejaba traslucir en unas cuatro o cinco líneas por cada grado, pero no por ello dejan de ser la expresión de la opinión de referentes masónicos del siglo XVIII, aunque queda por saber si en general representaban el medio masónico, o eran la expresión singular de un grupo determinado de masones ubicados en las élites culturales y políticas del país: Duque de Chartres, de Luxemburgo, el Conde Villefranche; Bacon de la Chevalerie, Salvalette de Langes.

De los 26 miembros de la Comisión inicial, parece que la asistencia era muy minoritaria, y quedaba reducida a las firmas mayoritarias presentes en las diferentes sesiones, los Hermanos francmasones: «Dejunquières, Laffilard, Pautonnier, Peyrille, Pottemain, Miget, La Viguerie, Salivet, y Oudet» sin olvidar a Montaleau. (MOLLIER. Les haute grades…)

El cuaderno aportado nos entrega la Preparación de la mazmorra para la Maestría, la preparación del Templo, la apertura de las puertas de este, un texto bastante extenso, así como un interesante catecismo.

Caballero del León (20º).

Existe de igual modo dos versiones de este grado, donde se habla de la revuelta de los Compañeros con los Maestros, tras la venganza por la muerte del Maestro Hiram, aunque en el Arca solo hay una versión (Ms. 1043 C).

La construcción decorativa del grado se hace mediante tres Cámaras, la primera es de Preparación, la segunda viene a re76

presentar una zona de bosque donde hay un viejo castillo en ruina, en cuya torre de entrada a un subterráneo está guardado por un león, un Hermano Sirviente recoge una maza y armado con esta recorre el subterráneo esclarecido por un sol transparente.

La tercera Cámara es la logia, que esta revestida de rojo y negro, al igual que el trono, estando esclarecido por nueve luminarias situadas sobre una misma línea situadas al mediodía.

El tablero en el centro de la logia representa a un león muerto y las nuevas mazas, que serían de aquellos que para recibir el grado de Caballero del León deben aportar las pruebas de su celo con respecto a la Orden.

Los Compañeros sediciosos y delatores se ponen bajo el perdón de Salomón a condición de buscar al líder de la revuelta (Achivob), y de esta manera librarse de la justicia de Salomón.

El cuaderno ritual contiene varias entregas: Decoración de la logia, Apretura, muy minimalista, la Recepción con su historia correspondiente, y el cierre de los trabajos.

Caballero del Ancla (21°) Dos versiones con un tema común que es la recompensa de aquellos que han contribuido indirectamente a vengar la muerte de Hiram y evitar la revuelta de los Compañeros.

Se da la particularidad de que existen cuatro cuadernos rituales en el seno de Arca, dos son iguales a la serie del Conde de Clermont y corresponde a un grado de venganza del líder de la revuelta contra los Maestros y que forman parte del grado de Pequeño Elegido.

Los otros dos cuadernos pertenecen a un grado de recompensa y escritos en función del grado de Caballero del León.

77

Nos indica Colette Léger, que son de tener en cuenta los discursos históricos, en función de la discreta mención a los templarios, como es por ejemplo las apalabras de grado, que es el anagrama de los denunciantes de los templarios, que son aquellos que se encuentran en el seno de los rituales templarios de la 8ª serie.

El cuaderno ritual, muy breve, nos aporta el contenido de la Decoración y apertura de la Logia, textos muy breves, para pasar a la Recepción con sus discursos, recomendados por Léger, y cierra el cuaderno una breve Instrucción.

La Cámara de Grados de abril de 1782 estima que este grado no puede ser utilizado en tanto que ha sido extraído del rango de la (palabra ilegible) .

Ilustre o Caballero de las 2 Agílas Coronadas (22°) Signado como MS 1043 G, y resulta idéntico a cuaderno del 7º grado de la colección Mirecourt y que se denomina Maestro Ilustre., y se vincula a su vez con la Masonería de Prusia.

El recipiendario es un Maestro Elegido que exige recompensa por la venganza de Hiram, y la justifica por la necesidad de hacer conocer que el crimen jamás queda impune y que la virtud no queda nunca sin recompensa.

El citado cuaderno ritual aporta le Decoración de la Logia, Recepción.

Pese a ello la Cámara de Grados de 9 de abril de 1782 lo da por «absolutamente nulo» cuestión que se obtiene una vez que los masones presentes en la Cámara de Grados hubieran hecho sus observaciones, tras lo cual el Orador fija los criterios y objetivos de los grados, eleva sus conclusiones para proceder a una votación por la cual son adoptados aquellos que obtiene 78

un voto unánime.

En todo caso ese « el orden analítico conocido» no dejaba de ser un auténtico tour, que según algunos historiadores como Gastón Martín « era un inexplicable lio», pasando por el concepto de «mezcolanza» para el estudioso Albert Lantonie, y concluyendo con la opinión de Henri-Félix Marcy cuando denomina a toda esta serie de cuadernos rituales de «anarquía escocesa», ya que estamos en presencia de una repetición de temas y temáticas, muchos de los rituales derivan hacia aspectos mágicos y alquímicos, que están fuera de los contextos masónicos según los miembros de la Cámara de Grados.

Pequeño Arquitecto (23°) En el ya conoció Arca se encuentran tres cuadernos idénticos de este grado, y dos ellos según Colette Léger son copias del 4º grado perteneciente a la colección Plus Secrets Mytères, por otro lado, el ritual que se transcribe en esta amplia colección de rituales esPequeño Arquitecto Aprendiz Escocés. Ms 1043 H. La temática que desarrolla es sobre la «organización de la construcción de templo tras la muerte del Maestro Hiram», y ello nos remite a que el recipiendario debe probar que no es cómplice de la muerte del Maestro Hiram, por lo cual debe realizar una serie de ceremonias a modo de una extraña oblación simbólica-mística, que se explica en el cuaderno ritual.

Este con un índice que contempla la Decoración de la Logia, la Apertura de esta, la preparación de Candidato y sus Recepción, y una extensa Obligación, y con la anotaciones sobre los signos, contra signos, tocamientos, y un interesante catecismo donde se habla del GADU.., en el proceso de la Obligación se le hace tragar al candidato un paté compuesto de aceite, de leche , de vino y de harina a modo de Porción mística de corazón de Hiram.

79

Tal vez fuera este conglomerado el que hizo que la Cámara de Grados del GOdF en la correspondiente sesión de abril de 1782 decidiera por considerar tal grado como «absolutamente nulo».

Gran Arquitecto (24°) En casi la misma tesitura y coordenadas se mueve el Gran Arquitecto (24º), el cual sitúa la tramoya ritual en que la «edificación del templo debe continuar, e cual debe contener el Arca de la Alianza teniendo que reemplazar a Hiram en la superintendencia de los trabajos».

80

El ritual nos indica las dos estancias de la Logia y sus ornamentos que son esencialmente el Arca de la Alianza sostenida por dos querubines y los candelabros de siete brazos. Luego a continuación viene la Apertura de la logia, así como la Recepción del Candidato, junto con dos Obligaciones que debe realizar y la Instrucción de grado, y el Cierre de los trabajos.

Los integrantes de esa Cámara de Grados que se tuvieron que enfrentar al examen de todo este montón de rituales, dictaminó como escasa la enseñanza de dicho grado Iniciado en los Misterios (25°) Este es el Ms 1043 M, el cual Colette Léger nos indica que está muy incompleto, ya que no aporta ni las palabras, los signos y tocamientos, y eso sí se aporta el tablero de logia y su explicación, y es conservado dentro de un Recueil de Grades del XVIII conservado en los archivos de la GLNF. Estamos pues ante un grado que presenta una importante connotación cristiana que se revela en la afirmación de que la verdad que debe buscar el masón, ella le es revelada por la pasión de Cristo. El ritual aportado es muy escueto apenas nueve párrafos con algunas indicaciones: el signo de Orden, la palabra y la Palabra de Paso y la explicación del tablero de logia, muy breve.

Maestro de la Logia (26°) Este ritual comprendido en el Arca e intitulado Venerable Maestro de Logia, figura entre los rituales de la colección de Manuscritos de Baylot FM4 18 Rituales masónicos de la Logia Prince de Clermont.

El ritual fue muy utilizado en los años de 1760, en los entornos masónicos de Clermont, siendo tal grado conferido para presi81

dir una logia de masones detentadores del grado del Real Arco, y con un largo préstamo del ritual de Caballero del Oriente.

El ritual del Cuaderno de 81 grados, aporta la Disposición de la logia, la Apertura de esta, la Obligación del Candidato, y la instrucción de Grado Masonería Perfecta (27°) Estamos ante un grado terminal de un sistema inglés en cuatro escalones, los tres primeros de tipo simbólico.

La ceremonia de recepción es presentada como una reanudación de la presencia de Salomón al recibir a los Maestros y los Prebostes, y tiene como tal mucha similitud con el grado Perfecto Maestro Inglés que busca la perfección.

Sin embargo, la Cámara de Grados acuerda con respecto a este grado analizado el 9 de abril de 1782, lo siguiente «aunque este grado no es apto para mantenerse como está, debe mantenerse para poder consultarlo; da lugar a ciertas iluminaciones histriónicas que ofrece muchas cosas que pueden ser útiles».

Se aporta otra nota, que apunta Colette Lèger entresacada de las reuniones de la Cámara de Grados: «se han establecido estos últimos grados, solo para hacer que la orden de la Masonería sea más augusta y para irritar la curiosidad de los nuevos iniciados».

Cabe pensar, y por tanto a este tenor interrogarnos ¿Cuál debía ser la línea conceptual e incluso ideológica, a juicio de la Cámara de Grados, en la cual debiera situarse la progresión iniciática de las Órdenes de Masonería para que tuviera cupo dentro de esas 5 Ordenes de Sabiduría?

La Comisión de masones de la Cámara de Grados más allá de 82

ese «orden analítico conocido» no parece que tenga definidas las líneas maestras de esa secuencia ritual, y allá del permanente rechazo de los aspectos mágicos esotéricos que se han venido repitiendo ante el rechazo de algunos rituales.

En todo caso, estamos ante un compendio ritual, que aunque nos llega un tanto fragmentado, no por ello deja de aportar las líneas maestras de la reflexión masónica de aquellos momentos, (siglo XVIII).

Evidentemente analizándolo no desde la necesidad de las Ordenes de Sabiduría, y el Rito Francés, sino con una visión más amplia, en la cual reconocer las diversas tendencias rituales que se estaban dando en dicho siglo XVIII, que como podemos ver, tenían un amplio espectro de concepto y de puesta en escena importante, por mucho que todo ello no sirviera al objetivo final de la armoniosa conformación de las Ordenes de Sabiduría, comenzada en la puesta a punto de la gran molienda de los Modernos, que significó la codificación de los tres primeros grados y la consecución del Régulateur du Maçon.

Sin embargo, se deja notar como nos apuntan algunos historiadores que han buceado por estas bases documentales, que hubo un abandono de las referencias de 1717, para reencontrarse con la estela de 1738, que como bien nos indica Jean-Yves Tournié, esta cuestión venía «afinada con la elección de la Cámara de Grados y su composición a partir de 1782, la aportación de muchos grados con connotaciones católicas. Queremos hablar del abandono de las plegarias y de los panteones religiosos que otros practicantes o incluso en los rituales distantes de las primeras codificaciones. Se dio así una suerte de reintroducción de un teísmo afín a seguir una cierta regularidad, que no estaba presente en los orígenes del Rito Francés de los Modernos, que sin duda seguía siendo un rito deísta, pero no teísta. El teísmo puede, por supuesto, ser defendido, pero esta ausente de la tradición del Rito Francés Moderno.»

83

Por tanto, cabe analizar a la luz de las aportaciones rituales del Arca de los 81 rituales, para comprobar si la codificación de 1785 siguió pese a los diversos aportes rituales para su estudio, que como estamos viendo fueron muchos y muy dispersos, y sin con todo ello lograron una línea coherente con lo marcado por los Modernos, hemos visto que con Régulateur du Maçon, se consiguió esa línea equilibradora y neutra. La duda queda en lo que respeta a las Órdenes de Sabiduría.

Análisis de la Cuarta Serie de los 81 Rituales del Arca de la Vª Orden- Rito Francés.

Una vez más releyendo y reinterpretando el gran trabajo de Colette Léger, a cuyos textos he ido incluyendo textos, noticias y comentarios para poder conocer con más detalle esta monumental obra dedicada al rescate de la documentación contenida en el Arca de la Vª Orden.

VGG

En esta cuarta entrega que nos hace llegar Colette Léger, nos introduce de forma muy lúcida a Jean Xech, que fue Gran Canciller de la Vª Orden del Gran Capítulo General del Rito Francés del Gran Oriente de Francia. Él nos explica que los procesos verbales, o sea las actas de las sesiones de trabajo impulsadas por Roëttiers de Montaleau, permiten a los historiadores comprender de cómo se fue organizando la llamada Cámara de Grados del Gran Capítulo General de Francia, organizando de este modo los Altos Grados provenientes de la molienda de los «Modernos».

El Gran Capítulo, había hecho un enorme trabajo en la estructuración de la masonería del Rito Francés en siete etapas de una forma coherente y con una práctica continuada, puesto que la expansión de grados que habían venido de la masonería posthiramita no se podía diluir en el curso de «una serie de ba84

nalidades o de genuflexiones dogmáticas que los diseñadores de las Órdenes de Sabiduría habían rechazado.

Reagrupar los diversos grados en Cuatro Órdenes más Uno, de entre el gran patrimonio masónico francés de los 81 grades, teniendo como gran receptáculo la Vª Orden a modo contenedor de «todos los grados físicos y metafísicos de todos los sistemas en vigor».

Con este fin el Gran Oriente de Francia fue agregado el 17 de febrero de 1786 al Gran Capítulo General como una Obediencia 85

portadora de buena parte de la tradición masónica francesa del siglo XVIII, partiendo de la evolución que esta estaba teniendo como un proyecto que no solo se quedaba en lo iniciático, sino que su propia evolución filosófica. le llevaba a ser considerada como una «sociabilidad ejemplar».

Todo el trabajo desarrollado en cuanto a la articulación de las cuatro Órdenes de Sabiduría, nos permiten ver cómo se fue hilando la ritualidad de los «Modernos» en torno a una «masonería hirámica, salomónica, una masonería renovada y caballeresca».

En este texto introductorio a la Cuarta Serie, Xech hace una interesante aproximación de como la sabiduría favoreció una masonería especulativa, utilizando el símbolo y la alegoría que se centrará en la reflexión sobre la búsqueda, más que sobre la idolatría de una verdad revelada».

Y como él mismo dice, los comisionados para articular esa ritualidad de las Ordenes de Sabiduría, tendrán en cuenta que los diversos catecismos detentaron actitudes de las cuales todavía hoy alimentarán nuestro vocabulario republicano», se trataría de que los viejos conceptos que simbolizan las actitudes caballerescas que nosotros como masones hemos conservado como objetivo y referencia de una escuela moral constituyeran la base se nuestros rituales desde una perspectiva renovada, «reapropiándonos de la totalidad de un patrimonio en el sentido de explorar el sentido de trasmitir nuestros valores, que en ocasiones han estado largamente olvidados , y que correspondería a una necesidad de modernizar de forma decidida el combate contra el dogma obscurantista».

Esta cuarta serie que nos sirve Colette Léger, aporta los rituales que se hallaban en la citada Arca, y que se clasificaron bajo los grados 28 al 36.

86

Perfecto Maestro Inglés o Anillo de oro (28°) De hecho, este ritual conservado en el arca se denomina Escoces Perfecto Maestros Ingles y se contiene como Manuscrito 387. El ritual nos presenta un recipiendario que desea vengar la muerte del Maestro Hiram, para de este modo devenir en Perfecto Masón siendo necesario en bien de la Orden masónica, y por tanto es acogido en el seno de los Perfectos Escoceses, en el Santo de los Santos, mediante una ceremonia del tipo sacerdotal que reúne las características de la purificación el agua de la mar de bronce, por el fuego del altar de los perfumes, por la unción de la boca y el corazón y por la entrega de un anillo como prenda de una alianza, y finalmente por la partición del pan y del vino.

Todo ello se inscribe en una búsqueda de a perfección que nos mostraron los rituales ingleses de la Masonería Perfecta (27º) imbuidos dentro de la corriente que promovió el Conde de Clermont.

Este grado 28º fue revisado por la comisión de la Cámara e Grados del 28 de mayo de 1782, que determina que compone parte de los grados escoceses y Rosa-Cruz, y que por tanto estaría bien su conservación, y parte de su contenido formará parte del II Orden Sabiduría.

En este preciso instante en el seno del GOdF, aparecerá ya como una constante la separación de la gestión de la masonería de los tres primeros grados, llamados «grados azules», de la llamada Altos Grados, lo cual dos años más tarde se conformará debido a la acción de siete Capítulos parisinos que optan por sentar las bases del Gran Capitulo General de Francia.

Preliminares del Ritual «La masonería en diversas partes de Alemania siempre ha 87

conservado y conserva todavía hoy el mismo celo de nuestros antiguos Perfectos Escoceses Maestros Inglés, reunidos todos los hombres bajo el mismo nivel. Las tres virtudes son la baza de nuestra sublime Orden: la amistad, la concordia, la igualdad de los hombres que son la felicidad de todo masón y por lo cual se tratan como verdaderos Hermanos…

Los Reyes, los Príncipes y los más pudientes de la tierra se despojan de sus augustos nombres para tomar el dulce nombre de Hermanos al convertirse en todos iguales.

Para formar esta augusta sociedad de Hermanos Masones varios Príncipes de Alemania, Inglaterra y Escocia se constituyen en Grandes Maestros y crearán diferentes logias que dependerán de un mismo jefe, […] y formarán una Masonería una logia de alegorías cuyo emblema de construcción seré el templo de Salomón Rey de Jerusalén.

Sacrificadores (29°) Ritual incompleto ya que el catecismo está ausente, figura en una colección de grados del siglo XVIII, la cual se conserva en los archivos de la Gran Logia Nacional Francesa (GLNF).

Representa en su puesta en escena la alianza, según el Antiguo Testamento, de Dios con Abraham y su descendencia en el Monte Moira en Jerusalém, esta alegórica alianza concluye con los masones detentores de los grados escoceses recogidos simbólicamente en el Santo de Santos. El tablero de logia viene a indicarnos que la sumisión a Dios, en este caso también se aplica a la masonería.

Escoceses de Clermont (Aprendiz:. Compañero:.

Maestro:.) (30º) Este cuaderno, Ms. 231, Escocismo de Clermont en tres grados, 88

cuyo origen es parisino perteneciente a los llamados grados escoceses trinitarios. Los grados Aprendiz y Compañero un tanto devaluados describen las purificaciones por el agua y el fuego; mientras el grado 3º, denominado Gran Sacrificador o Maestro Escocés, presenta su paso por el Santo de Santos de donde el recipiendario deviene, de este modo, en un nuevo arquitecto del templo de Jerusalén.

El discurso del grado anuncia a su vez el grado Arco Real.

Discurso Es bueno observar de mi Muy Querido Hermano, o para mejor decir de vos repetir la palabra de Maestro, que jamás ha estado perdida como hemos aprendido.

Cuando el emperador Titus había tomado la villa de Jerusalén y demolido el Templo encontramos esta palabra bajo la columna J, que Adoniram había hecho gravar sobre una lama de oro, ella fue llevada a Roma y situada dentro de Capitolio donde se quedó largo tiempo y donde cada uno la pudo ver.

Esta palabra era Geová, que es el nombre de Dios con todos sus atributos. Jakini, Salmone que significan Sólo vos sois el Eterno.

Moabon es propiamente el nombre de los siete expertos que fueron escogidos por Salomón, y Significa Excelente Maestro.

Gabaon es el nombre de Salomón que dio a la Cámara del Medio como el lugar más elevado del templo en memoria de la más alta montaña de Jerusalén, aquella la cual David, su padre le ofreció los sacrificios al Señor.

Esto, mi Muy Querido Hermano lo que tuve que enseñarte para darte cada vez más la inteligencia de nuestros Santos Misterios.

89

A pesar de su posible importancia, la Cámara de Grados del 23 de abril 1782, estima que dicho grado se «reserve para ser revisado al redactar el grado escocés».

Escocés de Franville (31º) El ritual se denomina también Logia Sublime Escocesa, el cual se encuentra tanto en los fondos de la Biblioteca Nacional de Francia como en los fondos conservados en la Universidad de Tulane, formando parte de los rituales Bonseigneur, algunos de los cuales ya fueron publicados.

El ritual nos presenta después de la purificación por el agua y por el fuego el compromiso de practicar las nueve virtudes donde la 1ª es servir y adorar a Dios, el recipiendario es recibido en el Santo de Santos. Frente a este ritual la Cámara de Grados del 23 de abril 1782, concluye que puede «servir para redactar el grado escocés».

Recepción.

Preg. Es usted Escocés?

Resp. Sí,Yo lo soy y conozco las letras J.S.S. Preg. Como se hace conocer un Escocés?

Resp. Nosotros no debemos conocer por nuestros Hermanos que los fieles observadores de nuestra ley, y todo Masón Escocés, no se debe hacer conocer nada más que por sus buenas acciones y virtudes, Preg. Cuáles son los principales signos de Escocés?

Rsp. Ellos no tienen nombre, pero los verdaderos Escocés tiene dos caracteres.

Preg. ¿Cuáles son sus atributos?

Resp. Un cordón rojo orlado de un triple triángulo Escoces de las Tres J.J.J. (32º) 90

En el Arca, el único ritual conservado es de denominado Escoces Parisino o Escoces Trinitario de las Tres J.J.J. o Maestro Escocés (Ms 1044A).

Perteneciente al movimiento parisino aparece en 1740 y constituye parte un sistema primitivo que se desarrolla en base a los grados: Aprendiz, Compañero, Maestro, Maestro Perfecto, Maestro Elegido, Maestros Inglés y Maestro Escocés de las Tres J.J.J. La connotación de este grado es cristiana y se refiere al reemplazamiento del Maestro Hiram arquitecto del templo, que tras su muerte será reemplazado por siete Maestros para pasar como uno solo de la Cámara del Medio de los Maestros a la tercera Cámara de los Escoceses donde será inhumado Hiram, donde se comunica la palabra que luego en su tiempo será transmitida.

En dicho ritual se dejará notar una cierta referencia a la cábala bajo la forma alusiva a Hiram Abif al cual el ritual le dota como poseedor de una «ciencia profunda [después de la explicación del número 81] valor cabalístico de las letras que componen las palabras sagradas».

Nota del Ritual: Los Escoceses tienen ciertos privilegios que los otros hermanos Masones no tiene en logia abierta, tal como portar los honores de la espada, de comandar las armas de sus inferiores, también tiene preeminencia por delante de los Hermanos Maestros, así como sobre sus hermanos Maestros Elegidos. Cuando desea se aceptado pro una logia, el no paga nada más que mitad de los derechos de su aceptación. En logia tiene derecho a llevar espada ceñida a un costado, y el sombrero sobre la cabeza. Dicho sombrero debe ir adornado de una roseta de color fuego similar a su cordón.

Ante tal ritual la Cámara de Grados del 23 de abril 1782, que 91

parece guiarse por el mimo patrón de los anteriores rituales analizados, dirime que dicho «Grado es necesario sea conservado para poder consultarlo para cuando se escriba el Escocés».

Escoces de la Bóveda Sagrada (33º) En el seno del Arca se conservan tres cuadernos rituales que tratan el tema del Elegido Perfecto perteneciente a la antigua Maestría bordelesa, en esa búsqueda de los Perfectos Masones de la palabra perdida.

El Perfecto Elegido de la Bóveda Sagrada de Jacques VI, o Gran Escocés, «fue traducido al francés por el Respetable Degrand, barón de Blairfaindy, a partir de los cuadernos originales de la Respetable Logia Madre Escocesa de Edimburgo, y como tal se le tiene como un ritual tardío, principios del siglo XIX».

Los otros dos cuadernos son idénticos (Ms 1044) los cuales se transcriben para la obra denomina da Escoceses de la Bóveda Sagrada, y son comparables al ritual del grado que practicaba el Logia Madre Escocesa de Marsella e intitulado como Maestros Perfectos Verdaderos Escoceses de Escocia, declinación del Elegido Perfecto de la antigua Maestría de Burdeos.

Este grado contemporáneo de escocés de las Tres J.J.J., en tanto que comprende la búsqueda de la palabra, fundamento de la masonería en esa búsqueda de unión y alianza de Maestros que habían tenido conocimiento de ella.

El discurso histórico del grado relata que la «palabra fue grabada sobre un pedestal situado por Salomón dentro de la bóveda secreta bajo el templo, Tras la destrucción de este último por Nabucodonosor esta palabra fue enterrada bajo las ruinas, tras ser buscada fue descubierta por los Perfectos Maestros, que la borraran a fin de que de sustraerla de los ojos de aquellos 92

que no son juzgados dignos de conocerla, y la comunicarán por tradición oral».

Dicho ritual se compone de la Apertura con sus signos de Reconocimiento, la Marcha, la Recepción, y la Obligación, aporta también un largo discurso histórico sobre la historia de los Maestros Escoceses, y se concluye el ritual con la incorporación de un Pequeño Catecismo Escocés, y un Gran Catecismo de Perfección, y con ello se pasa a la Clausura de la logia.

La activa Cámara de Grados examina el grado, así como otros de la misma familia que no figuran en el Arca: Vulgo Gran y Perfecto Escocés, que, en la sesión del 28 de mayo de 1782, y ya que parece que este grado lo han desarrollado los precedentes, no parece tener otra utilidad que la simbólica.

El grado de Verdadero Maestro Perfecto Escocés, en la sesión de 20 agosto de 1782, digamos que se le conserva para poder compararlo con los otros grados escoceses.

Escocés de los Cuarenta (34º) El ritual transcrito data de 1748 figura en el seno del archivo Ms 76 bajo el nombre de Gran Arquitecto Escocés de la Gran Logia de Maestros Grandes Escoceses de Valois, el cual constituye el séptimo grado de un sistema de ocho, lo cual se cierra el grado de Caballero de Oriente.

Grado muy cristiano que busca la palabra del Maestro tal y como sucede en el ritual Escocés Tres J.J.J. Es de interés dentro de dicho grado sus reglamentos, donde se explica que los mandatos son electivos, y no pueden exceder de un año para el presidente, o sea el Muy Excelente, y de tres años para el resto de los Oficiales, (Excelentes Maestros) teniendo los Maestros Escoceses derecho a establecer logias 93

simbólicas.

Escocés Francés (35º) Un solo cuaderno consta en el Arca (Ms1045), intitulado Sublime Escocés, mal clasificado al encontrarse entre los cuadernos de Sublime Escocés Inglés (38º). Este se presenta como un tuileur que aporta pocos detalles, aunque es de anotar la aportación de un tablero de logia muy detallado.

Este grado fue examinado el 6 de agosto por la Cámara de Grados, y «no encontrando una analogía con los grados escoceses, y opinando que no tiene nada de instructivo, en consecuencia, se le desecha».

Escocés de Montpellier (36º) El ritual presentado ante la Cámara de Grados figura como Ms238, siendo compatible, según Colette Léger con el grado 11º epónimo de la colección Mirecourt.

Los grados que deben de haber precedido a este hacen pensar que este grado podría haber pertenecido a la masonería de Prusia.

Recepción Resp. Es un Aprendiz, Compañero, y un Maestro, Ilustre Caballero de las dos Águilas, del Águila Negra que quiere perfeccionarse en el seno del arte, y ser instruido en la Maestría.

Preg. ¿Cuáles son los motivos que le penetra delante de nuestros misterios...?

Resp. Estos motivos y sus nombres son cuatro 1º Adorar a Dios 2º Realizar prueba de sumisión 3º Seguir los preceptos de Salomón 94

4º Inmolar los tratados de la masonería.

Se le considera un grado trinitario y sin gran contenido iniciático.

Análisis de la Quinta Serie de Los 81 Rituales del Arca de Vª Orden.

Seguimos analizando el famoso V Arca y su contenido, teniendo claro que dicho proyecto formaba parte de la masonería del Imperio con la apuesta de personajes como Montmorency -Luxembourg, Róettiers de Montaleau, o Cambancérès, en ese intento de constituir «una suerte de enciclopedia de la iniciación masónica» la cual ya tenían en mente unos años antes Les Philaltethes, con la famosa restauración del rito de Misraim, en veinticuatro grados.

En el momento de creación del Gran Capítulo General cuyos orígenes podemos encontrar en Conseil de Chevaliers de d’Orient, la Souveraine Mère Loges Escossaise del Grand Globe Français hacen pensar en la aportación esos aportes rituales de carácter escocista que ahora Colette Léger nos hace llegar con la publicación del material que contiene el V Arca de la Ordenes de Sabiduría.

Es desde luego un material interesante para la cabal comprensión de todo el desarrollo ritual del Rito Francés del Gran Oriente de Francia, el cual si además lo pusiéramos en relación con los acontecimientos rituales, administrativos y políticos que envolvieron este desarrollo, sin olvidar los entresijos y choques habidos con respecto a la existencia de otras potencias masónicas y el desarrollo de su ritualidad.

En esta ocasión, con la quinta serie, Colette Léger nos ofrece los rituales que llegaron hasta el V Arca de las Órdenes de Sabiduría, tarea esta de la recogida de materiales que no debió ser 95

fácil, pues eran tiempos donde aún la impresión no estaba al cabo de la calle, por lo tanto los textos son manuscritos, tanto en lo que refiere a textos como a la parte gráfica, lo cual hoy constituye todo un rico material rico para su explotación.

Una cuestión que ignoramos es la procedencia de tales textos, si estos fueron entregados por diversas logias, es de pensar que dichos textos pues debían estar en manos de los hombres de la Madre Logia Escocesa de Francia del Rito Escocés Filosófico y cuales, y de aquellos que estaban en la honda del del Régimen Escocés Rectificado con el centro prestigioso como era la logia Le Centre des Amis o quienes a título personal entregaron tales rituales, y de qué fechas son. Esos datos nos darían también bastante información acerca de las predominancias rituales de cada época.

El trabajo de la Comisión consiste en adaptar los rituales y ajustarlos a la escalera de grados y al objetivo dentro de una cierta mesura, pero había de por medio diversas visiones, por un lado la que había transmitido Martines de Pasqually y que pregonaba Willermoz de una cierta mesura en el manejo de preciosos conocimientos, frente a la visión del Orador de la Comisión Röettiers de Montaleau, que planteaba que había que estudiar empíricamente la realidad masónica para después en un segundo tiempo poner un poco de orden, puesto que la idea no es crear un nuevo sistema.

Ya de mano en esta sesión del 23 abril de 1782 dedicada a los grados escoceses, Röettiers de Montaleau había estimado que por ejemplo el grado intitulado Petit Architecte era absolutamente nulo.

Hay que exponer que este interesante trabajo de codificación tanto de los grados simbólicos reunidos en torno a la edición del Régulateur du Maçon no era del gusto de muchos miembros de la masonería francesa y menos aún esa reorganización de 96

los Altos Grados, en Cuatro Ordenes Empieza dicha serie con el grado de: Escoces de ff:. Mayores de triple Triángulo (37°) (Escossais des ff . :. Ainés ou du Triple Triangle).

Un solo ritual clasificado dentro del Arca, Escocés de ff.:. Mayores ou de triple Triángulo, (Ms 1045ª) tiene tres partes dedicadas al Aprendiz, al Compañero y al Maestro en forma de catecismo, y no comporta la instrucción típica de un grado Escocés trinitario clásico.

Revisado por la Cámara de Grados del 28 de mayo de 1782 ésta determina que este grado del que solo se ha visto el catecismo que no ha ido interesante a la Cámara ya que dicho catecismo es muy próximo al del grado Trinitario Sublime Escoces Inglés (38°) Sublime Ecossai Anglais.

Manuscrito 1045 B, Este ritual es idéntico de la serie de los grados de la logia Mirecourt del Conde de Clermont. El cuaderno ritual Ms 1045D no es más que un Tuileur.

En este grado el pasaje a la Jerusalén celeste está directamente inspirado en el Apocalipsis de San Juan (Catlo.21 y 22) con la alegoría del pasaje de la Masonería salomoniense a la Masonería renovada después de la muerte de Salomón y la destrucción del templo de Nabucodonosor.

Solamente acceden a la Jerusalén celeste los Maestros Escoceses que hayan mostrado su apego a la Orden, una vez los traidores a la Masonería hayan sido castigados.

La Cámara de Grados del 32 de abril de 1782 remarca que 97

dicho grado portando emblemas majestuosos, con una asociación vaga de ancianidad con la nueva masonería, deberá ser consultado para cuando se escriba el pertinente grado escocés.

Se trata de un solo catecismo de recepción, el tocamiento es pasar recíprocamente la palma de la mano recíprocamente sobre la frente el uno del otro, y se dan las tres palabras: Aleluya alabado el señor Rpta. Emanuel. Dios esta con usted ¡ Juntos si Dios lo quiere ¡ El atributo de grado, es una cinta de fondo carmesí y el borde blanco, alrededor de la cual hay 12 estrellas y en la mitad el tetragrama (Yod Hé Ava Hé) situado al frente.

Frente a este grado, según la nota de la Asamblea tomada por Röettiers de Montaleau, este remarca que la Asamblea magnifica «sus majestuosos emblemas, respaldados por una vaga asociación a la ancianidad de la nueva masonería que se estima que se debería ser consultadas a la hora de escribir el ritual Escocés», por tanto dicho ritual es depositado para su estudio en la secretaría.

Hay que tener en cuenta a que el examen de grados según el famoso lema de «Orden analítico conocido» en parte concuerda con la visión que destacan diversos historiadores sobre estos Altos Grados inextricable fouillis , había dicho Gastón Martín, por su parte Lantonie los califica de salmigondis, y Marcy ya directamente los trata como anarchie écossaise, ya que entre todos ellos estaba la esencia de la magia, la alquimia, etc , por lo cual no es de extrañar las posiciones ante tales cuadernos rituales.

Ecoces de Perfección (A:. Cmp:. M:.) (39°) Ecossais de Perfection 98

Manuscrito 1045 E, intitulado Colegio de Grandes Escoceses de la Perfección llamada Bóveda Sagrada.

El ritual no comprende nada más que los dos primeros grados, y fue completado para esta obra, con el tercer grado (3º) (Ms 150).

El grado trinitario comprende los grados de Gran Maestro Arquitecto, de Caballero de Arco Real, Escocés de la Bóveda Sagrada, ultimo grados de parisino Gran Elegido de Londres y constitutivos de la 4ª clase del Rito de Perfección. Es por tanto el último grado de la Masonería salomonense.

Después de haber demostrado las cualidades de Arquitecto (tema del grado 45º) y haber buscado la palabra en una bóveda subterránea (tema grado 44º) y con el resultado de una ceremonia del tipo sacerdotal comparable al Perfecto Maestro Inglés (28º) el candidato es admitido dentro del circulo cerrado de Escoceses del Bóveda Sagrada. Según las indicaciones de los usos del siglo XVIII, las palabras sagradas y las de paso son escritas bajo la forma de anagrama.

Puede pensarse que el trabajo era de simple lectura, pero la Comisión recomendaba ya desde la primera sesión que cada delegado «debería de presentar un análisis con sus observaciones para facilitar el trabajo». Hoy a la vista de los diferentes cuadernos, sería interesante conocer las notas personales de los comisionados para ver cuáles eran frente a esta barahúnda de rituales.

El Real Maestro o Gran Maestro Escoces (40°) La Vrai Maitre ou Gd:. Mtre:. Ecossais El cuaderno ritual que lo recoge es el de Sublime grado de Gran Maestro Escocés (Ms 1041 F)., lo cual deja claro que fue traducido del inglés por la logia del Príncipe Edward.

99

El ritual proporciona una versión original de la historia de la construcción de 1º templo de Jerusalén y la ocasión en que Salomón, Hiram rey de Tiro e Hiram Abif habían concluido una alianza simbolizada por la palabra grabada sobre una lámina de oro, Salomón había concluido dicho pacto con la transmisión de la palabra con sus aliados de las llaves de Cábala que Hiram Abif podría conferir a aquellos Maestros distinguidos.

Después de la destrucción de templo y el retorno del exilio de Babilonia, la lámina hallada en las ruinas y la cábala pudo de nuevo ser trasladada al conocimiento de los Maestros apelados y admitidos en el grado Escocés bajo la apelación de Reales Maestros, o Grandes Maestros Escoceses.

Dicho ritual traducido anuncia la siguiente serie dedicada a los grados caballerescos.

Por ejemplo ante este cuaderno el Hermano de la Vigerie, indica que el «grado intitulado Vulgo Grand et parfait Escossais o Ancien elu parfait maitre Anglais parece que este grado es el desarrollo de todos los que precedieron exclusivamente escoceses, y que parecía ser solo simbólico», por los tanto su fórmula queda depositada en la secretaria.

En el debate de la Vigerie, comenta que dicho catecismo se aproxima mucho a un grado trinitario, y por parte del comisionado Millon, indica que es un grado compuesto de dos como son el Escocés y el Rosacruz, y se juzga que puede ser bueno conservarlos, y por tanto queda en el seno de la secretaría.

Por otro lado en esos tiempos se estaba gestando la lucha del Gran Oriente de Francia contra la invasión de la masonería pro parte de la Grande Loge Ecossaise de Heredóm de Kilwining, la cual iba abandonar sus trabajos para devenir en una Cámara administrativa de los Grados Superiores en ese proceso de creación del Gran Capitulo General de Rito Francés.

100

Le Sublime Elección Escocesa (41°) La Sublime Choix Ecossair Por defecto el cuaderno ritual conservado en el Arca se presenta como Sublime Grade du choix ou des hommes chois (en dos grados) Ms 112. Un cuaderno ritual se encuentra en la colección Bonseigneur.

El ritual menciona en su preámbulo que la aparición del grado en Francia fue en 1744, y los más antiguos Maestros de la logia juzgaran y decidirán a quien se debería conferir… a los Escoceses elegidos, es decir a los masones celosos, morales y de un rango distinguido.

En el seno de este cuaderno la leyenda es tomada del Libro de los Nombres, los recipiendarios son admitidos con el rango de Levitas a cargo del servicio del altar. La conducta ejemplar y las cualidades de varios de ellos hace que s puedan elegir para recibir el grado de Caballero de la Sublime Elección, que le permite acceder a la luz divina de la perfección.

El sobrecargo de la Comisión en parte viene sobrevenido porque de los veintiséis miembros elegidos, solo estafaban trabajando unos diez, otros comisionados de La Cámara de Grados, como el duque de Chartres, el conde de Villefranche o el duque de Luxembourg jamás había asistido a las reuniones puesto que lo habían considerado como un puesto honorífico, y en modo de revancha varios buenos oficiales muy interesados en los temas de los Altos Grados como Bacon de la Chevalerie, o Salvalette de Langes, el primero porque no estaba de acuerdo con la Cámara de Grados que estaba en desacuerdo con la los Directorios Escoceses rectificados y el era uno de sus instigadores.

Por su parte Salvalette opinaba que, en materia de Altos Grados, había otros cuadros más apropiados.

101

Los más activos de la Cámara eran: Ecuyer Dejunquieres Procurador del Parlamento y miembro de la Logia L´Etoile Polaire del GOdF, y diputado entre el 1776 a 1789; Millon l Logia La Parfaite Intellligence; Laffilard, Pauytonnier, Peyrilhe, doctor en Medicina Profesor de la Academia Real de Cirugía miembro de la Logia L´Etoile Polaire del GOdF; Pottemain, Miget, de la Vigerie, Salivet y Oudet.

Análisis de la Sexta Serie de Los 81 Rituales del Arca de Vª Orden.

La Comisión nombrada al efecto se va enfrentando a las largas series de rituales que fueron conformando el V Arca de las Órdenes de Sabiduría, en este caso estamos frente a la sexta serie que comprende los grados 46 al 54.

Esta cuarta Cámara, consagrada como Cámara de Grados, en sus análisis sobre todos estos cuadernos rituales hace un trabajo que se puede considerar importante, pero toda su actividad no desembocar en una solución concreta, aunque será a partir de 1784 cuando llegue a extremos de paralización absoluta.

No debemos olvidar los diferentes planos en los que están operando buena parte de los comisionados, unos implicados en el desarrollo de la codificación del Rito de los Modernos en sus grados simbólicos, que en 1786 desembocará en el Régulateur du Maçon, otros enzarzados en otros regímenes masónicos, y algunos de ellos eran activos animadores fuera de las estructuras del GOdF del Gran Capítulo General de Francia, que se quiere presentar como el cuerpo federador de los Altos Grados de Francia.

Este proyecto se embarca en 1784 los Capítulos Rosacruces sitos en París: Reunión; de los Amis Intimes; Fréres Unis de Saint-Heni; Amitie; Harmonie; Salomon; Trinité, los cuales el 2 de 102

febrero los cuales formara el Gran Capítulo General de Francia, y lo hacen con el objetivo de «reformar la acefalía que les caracteriza y purgar los abusos». Un año más tarde en 1785 este cuerpo absorberá en su seno al Gran Capítulo de Francia, del cual era presidente el miembro del GOdF el médico Gerbier.

En este contexto se procede a examinar los diferentes cuadernos rituales del Arca, con consejeros de culturas y visiones distintas sobre la masonería y como no, con ideas propias sobre su desarrollo, los cuales se enfrentan a todo este conjunto de cuadernos rituales, cuya tarea no debía de ser fácil.

Le Noachite (46°) Cuaderno ritual inscrito dentro de la signatura Ms 1046, e intitulado como Le Noachite ou Chevalier Prussien. Este grado era conferido a los Caballeros Masones de las Cruzadas, ultimo de la colección Plus Secrets Mysteres de la Maçonnerie Adonhiramite, y cuyo libreto pertenecía al Hermano Moreau y que era una 103

traducción del alemán de Mr. de Berage, Caballero de la Elocuencia de la logia de Mr de Saint-Gellair, Caballero Comendador y Teniente Inspector de las logias prusianas en Francia.

La leyenda que presenta el ritual trata de la construcción de la Torre de Babel y la condena de Dios, seguido de la desunión de los hombres y su dispersión por la faz de la tierra. El ritual nos presenta al arquitecto de la torre: Phaleg, que exiliado en Prusia presenta su arrepentimiento y humildad para obtener el perdón de Dios, valores los cuales son presentados a los masones siendo invitados en su prevalecimiento, los cuales desean renovar la unión y alianza de los Escoceses. Aquí los Caballeros Prusianos descendientes de Phaleg, Gran arquitecto de la Torre de Babel, son este caso los noaquitas.

Dentro de este Arca está también clasificado un cuaderno ritual intitulado Loyal et Preux Chevalier Prussien o Chevalier de la Botte, de la Ordre de la Maçonnerie de Brunswick.

Desarrolla pues, una parte de la leyenda que recogen las Constituciones de 1738 acerca de un «masón está obligado por su compromiso de obedecer la ley moral, como Noaquita o hijo de Noé» En el caso del ritual del Arca, esta además de una composición del Grado, indica la manera de recibir la Orden, «bajo una gran ventana para poder recibir la luz de la luna», y se aporta a su vez un pequeño catecismo, y una pequeña historia sobre los Noaquitas o los Caballeros Prusianos.

Escossais de Saint-André (47°) En un solo cuaderno el Sublime grade des quatre fois respectables Maîtres Ecossais de Saint-André de´Ecosse, signado como Ms 1046C. Se trata de una copia tardía de 1820-1830 del ritual Tschoudy de 1766, editado en el libro Développement des 104

abus introduit dans la Franc-maçonnerie(1780).

Dicho grado de connotaciones caballerescas y cristianas que se les nombra 4 veces Respetables, porque quienes son revestidos en él son iniciados por 4 vez en la Masonería, en consecuencia, son 4 veces respetables en razón de los conocimientos que han adquirido, por el celo y la constancia que han mostrado 4 veces para lograrlo.

La vocación terminal del grado es un regreso a la instrucción de los tres grados simbólicos de la recepción en el grado Escocés, cualificado deParfait Maître Architecte Maçon, zélé et religieux. Lo cual denota la filiación de este grado masónico con las cruzadas, en él se configura el grado supremo preconizado por Tschoudy «un grado absoluto en la masonería y que solo apoya a otros tres: el aprendiz, el compañero y el maestro, destruyendo por una economía sabia y juiciosa, el odioso y frustrado morir de progresiones periódicas y sucesivas de grados que deshonran a la masonería y sofocándolo debajo de una masa de quimeras pomposas, sin orígenes y sin efectos».

El ritual que aporta Colette Léger, es de los extenso y cuasi completos ya que nos aporta la Decoración de la logia, el formulario para la apertura del Colegio, las Obligaciones, así como las funciones de las Cámaras, las joyas y los Formularios para cerrar el Colegio de San Andrés, concluyendo con la aportación de la Ceremonia del Banquete.

Con respecto a este grado, por ejemplo sería interesante hacer una traslación paralela con relación a algunos consejeros presentes en la codificación de las Órdenes de Sabiduría, y sus presencia por ejemplo en la preparación y debate de los Conventos de Paris,(Lyon 1778; Wilhelmsbad 1782 por ejemplo el notable francmasón Chefdebien, era así mismo y oficialmente desde 1781 representante del de Régimen de las logias de los Philalethes, y representante de III provincia de la Estricta 105

Observancia; también estaban presentes Bacon de la Chevalerie o Salvalette de Langes.

Por ejemplo, sabemos que el activo Chefdebien, frente a la pregunta del Convento de los Pilletes, reunidos en París, sobre. ¿Sobre en qué época se había originado, o se podría atribuir razonablemente la ciencia masónica?

Este contestaba que «la ciencia considerada bajo el nombre de la masonería, era estudiada y enseñada por los hombres, y sentado alrededor de una mesa, por hombres del mandil, ella no tiene más de cien de años de antigüedad, y no tiene más antigüedad más allá de los cien años, y no podemos darle una antigüedad más allá de su origen de 1721».[1] Chevalier de Saint Jean de la Palestine (48°) En el Arca de la Vª Orden solo hay un cuaderno ritual, signado como Ms 1046 D, el cual sugiere que la Masonería es el resultado de la Cruzadas, resultando por tanto a modo de una alegría del cristianismo, « a fin de poder robar a los profanos el conocimiento de los misterios».

Llama pues la atención esta incardinación de las Cruzadas y la masonería y colocarla en contraste con lo expuesto por Chefdebien, La instrucción de grado, no deja de ser una interpretación simbólica de tipo cristiano que queda retenidos por el grado conferido al recipiendario.

El ritual que nos aporta Colette Leger, está compuesto de un texto dividido en varias partes: Decoración de la Logia, en cuyo Tablero de Logia e en cuya parte media se encuentran las palabras IHS superpuestas sobre una Cruz (Jesus Honor Salus).

106

Se aporta así mismo el ritual de Recepción con su correspondiente Obligación, con si inevitable Gran Arquitecto del Universo, tras lo cual se accede al Signo que consiste en hacer el signo de una cruz en la frente con el pulgar de la mano derecha. Las palabras sagradas son FIDES, SALUS, y la de Paso. SPES. Y se cierra la aportación del cuaderno ritual con una Instrucción.

Nada nos dice Pierre Mollier sobre las consideraciones que tuvieron los Comisionados sobre dicho cuaderno ritual, y es una pena porque con ellas podemos hacernos una idea de las tendencias en cuanto a la configuración de aquellos rituales que a los ojos de tales francmasones tenían cierta importancia.

Caballero de la Bienfaisance, dit du Parfait Silence (49°) De hecho este manuscrito sito en los fondos masónicos del Biblioteca Nacional de Francia (BNF) se consigna como Caballero de la Beneficencia y de la Ciudad Santa y del Sepulcro de Jesucristo., muy similar al de Caballero del Santo Sepulcro de Palestina, llamado de la Aurora y la Beneficencia.

Realmente analizando no solo los títulos y los grados no es de extrañar la reacción de la iglesia católica ante la proliferación de determinados grados y órdenes que de alguna manera reinterpretar ciertos arquetipos cristianos.

Llama poderosamente la atención que todo este desarrollo ritual con esos matices y carices se de solo en el territorio francés. Habría que preguntarse cuál era el desarrollo de la ritualidad en Inglaterra en esos mismos momentos…

En relación al texto que acompaña a la aportación de los rituales la investigadora Colette Léger no dice que un colega suyo, el 107

francmasón y notable investigador Pierre Mollier en el 2002 en el marco una jornada de trabajo de la Sociedad francesa de Estudios e investigaciones sobre el Escocismo (SFERE), comunica que en los años de 1780 funcionaba una Orden masónica específica con del grado de Caballero del Santo Sepulcro era la clave de bóveda, cuya organización trabajaba en Estrasburgo de la mano del Caballero Pierre-François Isnard, (reputado inventor de los Soldados de Estrasburgo) que había fundado la logiaLe Parfait Silence, en esa misma ciudad, el cual precisa que dentro de tal sistema «el grado de Chevalier du Saint Sepulcre, aparece como grado terminal del Capitulo Rosa Cruz, donde constituye una suerte de Orden interior».

En este grado el recipiendario se le exige ser de religió católica, apostólica y romana, y como tal exige ser admitido en la Guardia del Santo Sepulcro. Como tal el discurso histórico hace mención a esa misma filiación templaria de la francmasonería, que ya se constaba en el grado anterior, aunque en este caso se plantea la restauración de la Orden de los Templarios.

Chevalier du Saint Sepulcre (50°) Manuscrito del Arca signado como 1046E, y que es cuasi idéntico al anterior y que está ubicado dentro de la colección de la Maconnerie des Hommes.

Seguimos pues en la estela de los grados caballerescos, dentro de la cal el recipiendario se declara cristiano y de extracción noble, el cual jura combatir a los enemigos de la fe católica, apostólica y romana y en sus cruzadas, y se entrega como tal recipiendario para guardar el Santo Sepulcro (Caballero del santo Sepulcro) y otros lugares de la Tierra Santa, siendo armado caballeros con la ayuda de la espada signada a Godefroy de Bouillon.

Frente a este grado la Cámara de Grados del 23 de julio de 108

1782, concluye en desechar tal grado como antimasónico. Aunque este fuera presentado por Röettiers de Montaleau.

Chevalier d¨Onction (51°) Conservado un solo cuaderno como Ms 1046 F. Dicho grado no deja de ser un largo préstamos del grado de Perfecto Maestro Inglés, pero con la referencia explícita a las Cruzadas como origen de la masonería, presentando así mismo un aspecto totalmente caballeresco haciendo alusión al nuevo Testamento a través de la analogía d ellos doce apóstoles y el Santo Espíritu.

Examinado tal grado por la Cámara de Grados del 7 de enero de 783, se índice que es una mixtura «entre el Escocés, el Rosa Cruz y el Gran Arquitecto, y en él se encuentra cosas contrarias al verdadero espíritu de la masonería». En consecuencia, tal grado es igualmente rechazado.

Chevalier d´Oriente ou de l´Épëe (52°) Tres cuadernos conforman este grado en el seno del Arca de la Vª Orden.

El primero de ellos es atípico- nos dice Colette Léger, es intitulado como Sublime Caballero de la Espada del Oriente, el cual comporta la mención a fecit Roussot S:.P:.D:. R:. C:. y es posterior a 1760.

La Ceremonia de recepción Caballero de la Espada del Oriente durante las Cruzadas, donde la leyenda de Zorobabel en su retorno del exilio de los judíos para reconstruir el Templo. Lo cual se presenta en forma de alegoría El segundo cuaderno, cuyo grado denomina como Caballero del Oriente, está datado como de 1782 y certificado como usado la muy Respetable Logia de Hermanos de Coisis de la Isla de 109

Santo Domingo, y firmado por Butter, Venerable de la logia y Presidente de la Gran Logia Provincial.

El tercer cuaderno intitulado Caballero de la Espada, llamada del Oriente, es comparable al grado de Caballero de la Espada, apodado comoCaballero del Oriente o del Águila de la Madre Logia Escocesa de Marsella, que sería la forma más representativa del grado inicial.

Se le ha considerado como un grado terminal en los años de 1750, aunque bajo diferentes versiones pero que tiene entre sí una cierta homogeneidad, al presentar el tema bajo la fórmula caballeresca como e s la liberación por Cyrus de los judíos deportados a Babilonia después de la destrucción del Templo de Salomón y su retorno tras 70 años después a Jerusalén para su reconstrucción bajo la égida de Zorobabel, que se presenta con la espada en una mano y la paleta en otra.

El grado en su conjunto fue estudiado el 9 de julio de 1782 por la Cámara de Grados que dictamina que «la propuesta de este grado se depositará hasta que se haya fijado qué rangos se adoptarán, y si se constatará con el de Chevalier d’ Orient.

La fórmula que se ha leído ha aparecido bien escrita y ella fue puesta en manos del secretariado».

Dicho grado conforma buena parte de la llamada 3ª Orden de Sabiduría, y que a su vez conforma parte del décimo quinto grado del REAA. La alegoría que se presenta es que el Caballero del Oriente se transforma en una especie de cruzado moderno, recobrando el discurso de Ramsay, planteando que en los viajes de Cyrus, por diversas religiones, filosofías, este descubre los diferentes aspectos de una única verdad, tal y como nos plantea Pierre Mollier en sus trabajos sobre La masonería caballeresca.

110

Un equilibrio entre la convicción y la tolerancia, entre el coraje y la paciencia, entre la autoridad y la Obediencia, entre la fuerza con la dulzura, que es lo que hace decir a Zorobabel cuando se dirige a Cyrus.: «Uno de los principios d nuestra Orden en la igualdad. Ella no puede reinar aquí. Vuestro rango, vuestros títulos, vuestra grandeza nos es compatible con nuestra fraternidad. Los compromisos que asumí, yo no puedo violarlos, esto me impiden desvelar nuestros secretos, si mi libertad es el precio, prefiero la cautividad».

Prince de Jerusalem (53°) Dentro del Arca son conservados dos cuadernos de la familia del Rito de Perfección, uno de ellos casi idéntico al ritual del Colegio de Caballeros del Oriente de Valois (Ms 1046).

Este último cuaderno se presenta como un grado parisino que promovió Chaillon de Joinville justo tras la aparición de Rosacruz, siendo su centro la demanda de intervención del rey de Babilonia para contener a los Samaritanos y contribuir al pago de suministros por los sacrificios del templo reedificado.

Souverain Commandeur d´Orient (54°) Conservado en el Arca del Vª Orden como el Ms 1046 M. Es considerado este grado como la sucesión del Caballero del Oriente, y en el cual se describe la reconstrucción del templo de Jerusalén, después del retorno de la cautividad de Babilonia bajo la dirección de 72 Maestros nombrados por Zorobabel en razón de su maestría del Oficio.

Se evoca igualmente la necesidad de hacer intervenir Darius, sucesor para combatir a los enemigos del pueblo de Dios que impedían los trabajos de reconstrucción.

111

Los trabajos de la Cámara de Grados en septiembre de 1782 se ralentizan, y dedican sus esfuerzos a otros menesteres administrativos como la relación con las logias, pues de por medios también estaba la codificación de los grados simbólicos que terminarán desembocando en el Régulateur du Maçon.

Este es el panorama ritual de esta sexta serie que compone el Arca de la 5ª Orden, y la estructuración de los encargados de desarrollar los trabajos de análisis de los 81 rituales que componen el Arca.

Análisis de la Séptima serie del Arca de Vª Orden.

Ordenes de Sabiduria Análisis de la Séptima Serie del Arca de Vª Orden.

La articulación ritual en siete grados que desarrollaba el Gran Oriente de Francia y que había codificado en 1785 el Gran Capitulo General de Francia, aportó pese a los laboriosos trabajos de clasificación y codificación un corpus no solo «genuino» sino pluridiverso en procedencias y conceptos que no por ello deja de desprender una importante riqueza simbólica a veces muy paradójica.

Ese resulta a su vez ser el quid de la cuestión, si bien la base documental de los 81 rituales fue expurgada en el trabajo de codificación, aun así resultaba difícil para los Hermanos de aquellas kalendas, aun siendo parte de la cultura ritual imperante, pero su capacidad crítica les llevó a deshacerse en parte de las raíces bíblicas, caballerescas y herméticas provenientes del escocismo que impregna todo el mundo ritual de los Altos Grados.

Si bien las estructuras rituales de los grados simbólicos eran mucho más simples y por tanto más fáciles de interactuar sobre ellas para crear nuevos marcos de referencia como la mítica de 112

Hiram Abif, pudiendo elaborar sobre ellos un nuevo paradigma simbólico y mítico que tras diversas evoluciones y una codificación hoy conocemos una obra totalizadora como el Régulateur du Maçon, en el caso de los Altos Grados la cosa fue muy diferente.

El escocismo como incipiente cultura ritual de las élites masónicas introdujo a modo de caballo de troya en el magma masónico tantas influencias, tantas culturas y corrientes de pensamiento místico religioso, que coaligado con toda la nebulosa patina caballeresca, lo cual podemos ver patente en el fondo de estos 81 rituales, aportó una multitud de sistemas y grados, que se quisieron conformar como clave de bóveda ritual. Un mundo lleno de oportunas referencias simbólicas muy interesantes y 113

sugestivas, pero también llenas de extravagancias y excentricidades.

De ese magma se nutre también las Ordenes de Sabiduría, sus rituales resultan del trabajo de evolución, pero también de un proyecto de codificación que intentó disolver la fuerte concepción «biblista» volviéndola a una situación ritual deísta con marcados tintes secularizados, cuyo trabajo ha terminado en nuestras manos como el corpus actual de las Ordenes de Sabiduría del Rito Francés. Que como dice Pierre Lefévre: el mito asigna un lugar a lo humano, ofrece una sabiduría en términos de lo que pregunta cada uno en el secreto de su intimidad dejando que tu corazón hable, y se oxigene de razón y nutra la imaginación.

Este podría ser el resumen general de lo que hasta este momento hemos ido trabajando según las aportaciones de Colette Léger.

En cuanto a la base ritual que compone esta séptima serie tenemos ocho rituales que componen la serie del Caballero del Águila y dentro a su vez de los Caballeros Rosacruces, conformando como elemento nuclear de la actual 4ª Orden el grado del Soberano Comendador del Templo, cerrando la serie el escoces de San Andrés.

Repasemos pues los distintos rituales propuestos dentro del Arca de la Vª Orden y que los Hermanos de las distintas comisiones tuvieron que revisar y proponer para su inclusión en el corpus ritual o para su desecho.

Chevalier de l´Aglie (55º) Dentro de la gran clasificación efectuada, se encontraba este cuaderno ritual, presentado como el Manuscrito 272, y muy en la línea de los rituales primitivos del mismo grado, ya que ocu114

pa el 4º grado de la masonería escocesa y conocido dentro del sistema de Perfección, con otros nombres como Parfait Maçon, u otros…Pelicano, de Heredon, de San Andrés…

Un grado de marcado carácter cristiano que afirma la exclusión de los cristianos, y el cual aparece en Francia sobre 1760, el cual deviene a su vez de un sistema en siete grados y que era muy practicado dentro de los Capítulos, poniendo en escena dentro del orbe masónico un pasaje de Antiguo Testamento, presentando la ceremonia de recepción una factura clásica en torno a la recuperación de la palabra perdida en el pasaje hacia la nueva ley.

La instrucción que se aporta en el cuaderno ritual es un tanto atípica, en tanto que se trata de una mezcla procedente de diversos grados ya viejos procedentes del grado Rosacruz, en donde atribuyen, palabras y signos y tocamientos, a modo de emblema de las diversas etapas de la vida de Cristo, confiriendo además parte del ritual la tradición joánica.

El planteamiento de la existencia de unos determinados privilegios por parte de los Caballeros del Águila que visitan una logia, autoriza a pensar en la raíz parisina de este ritual que Daniel Ligou presenta como de «carácter luterano y alquímico» proveniente me imagino de sus heredares anglosajonas.

Hay que tener en cuenta que pese a la estabilidad ritual del corpus rosacruz, no por ello deja de haber dos o tres familias rituales de esta raíz y sensiblemente diferentes, siendo su punto de rechazo por el «estrecho parecido con las ceremonias eclesiásticas», invitando a los Hermanos masones a revivificar la muerte y resurrección de Jesús. Lo cual llevará al Gran Capítulo en abril de 1786 a presentar otra redacción del Grado Rosacruz.

Nada se nos indica sobre la decisión que tomó la Comisión ante este grado que como ya he comentado conforma parte 115

de la revuelta caja de los grados rosacruces, con cuyos rituales siempre el GOdF parece haber tenido problemas, pese a que se le presente como el grado terminal y Nec Plus Ultra.

En este preciso momento en que se examinan estos complejos cuadernos rituales de matriz Rosa-Cruz, es cuando se patentiza una vez más la necesidad de implementar una doctrina propia para los llamados Altos Grados lo cual se hace cada vez más apremiante, de ahí que el Gran Oriente de Francia cree una cuarta Cámara que es consagrada como Cámara de Grados, que efectuará un trabajo real sobre tal temática, pero como nos dice Pierre Mollier, «ignoramos porque su actividad no condujo a una solución concreta» pues a partir de 1784, se entra en un período de paralización dándose la paradoja que parte de los animadores de esta Cámara, crearan en 1784 y fuera del GOdF un Gran Capitulo General de Francia que van a impulsar siete Capítulos Rosacruces asentados en París: Reunión, Amis Intimes, Frères Unis de Saint-Henry, Amitie, Harmonie, Salomón, Trinite, que se presentan como el cuerpo federador de los Altos Grados de Francia y con la intención de expurgar muchos abusos, y en el cual se incardinaría al año siguiente el miembro del GOdF, doctor Gerbier.

Esta situación como es natural crear una tormenta dentro del Gran Oriente de Francia, a veces con carácter muy peripatético, pues por ejemplo de los ochenta miembros de este nuevo organismo veintisiete son oficiales del GOdF. Tras cuatro volverán al seno de Gran Oriente de Francia que se dotará de un sistema de Altos Grados, puesto que durante cuatro años se había estado dando la batalla para que dicho Gran y Soberano Capitulo General de France, tuviera una jurisdicción suprema incluso sobre el GOdF mismo.

De por medio de toda esta situación se estaba dando también el llamado affaire de la Patente Gerbier, el cual presenta un pergamino fechado el 21 de marzo de 1721 que parece preten116

der la concesión de un titulo para la concesión de un Capítulo Rosa-Cruz realizado por el Duque de Antin que le había sido confiado por el Conde de Clermont, que fortuitamente había pasado a las manos de Gerbier y por tanto creyendo a este determinaran la unión, bajo el concordato de marzo de 1785, de ese pretendido Capitulo Rosa Cruz y el Gran Capitulo General de Francia y forma un solo cuerpo. Sin embargo, todo estaba sujeto a la falsedad de tal Patente.

Como nos falta documentación y las actas detalladas de estas reuniones, y como no un detalle de la historiografía del momento, no sabemos hasta que punto la defensa o defenestración de ciertos sistemas rituales estaba de por medio de todo entramado de Cámara y Comisiones, pues no se debe olvidar que frente a ese rechazo de ciertas propuestas rituales cristianizantes, había otro gran número de Hermanos que estaban encantados con el tema los sistemas Rosa-Cruz y que estos cerraran la culminación de la carrera masónica sin dejar de incidir en el papel que jugaba a modo de ariete escocista el papel de la Gran Logia Escocesa de Heredom de Kilwining.

Chevalier de l´Aigle R . :. C. :. Et Maitre Parfait en Architecture (56º) El ritual conservado dentro de los fondos masónicos y signado como Ms 1047 B, que es considerado como un ritual sobrecargado y de difícil lectura se conoce como el Gran Ecossisme ou Ordre et receptión de Chevailler, Prince Souverain d´Eridón de Rose Croix- Rose-Croix symbolique, con el grado de Maitre Parfait en Architecture.

Colette Leger nos dice «que el cuaderno de Chavalier de Rose-Croix es clásico pues el comporta sin embargo una parte intitulada Hystorie et vari sens de la Maconnerie, es donde se rencuentra el grado de Chevalier Prince de Rose Croixfundado por Godfroid de Bouillon en 1102, que pertenecen a la serie de 117

gados del Conde Clermont, ya que le discurso imputa a G. de Bouillon la creación de la masonería para esconder a los ojos de los sarracenos la práctica de la religión cristiana».

Queda claro a la luz de una lectura atenta el carácter resolutivamente cristiano de este tipo de masonería, en la cual la mítica de Hiram se reconvierte en Cristo y los apóstoles en los Escoceses que serán quienes prediquen la fé, la cautividad de Babilonia designaría la tribulación de la Iglesia bajo los emperadores romanos y la libertad acaecida bajo la mano de Constantino. La antigua palabra será Eli Eli Lama Zabactani.

Pese a todo ello dicha base ritual sirve para la codificación del 4º Orden de Rito Francés, que sufrirá la consecuente descristianización con la reescritura del discurso histórico, lo cual en parte permite incluirlo como grado terminal, incluso dentro de los Capítulos del GOdF. En 1782 la Cámara de Grados, ante el examen de este cuaderno del Caballero del Águila Rosa-Cruz, concluye, de igual modo que hizo con otros cuadernos rituales de la familia Rosa-Cruz , «que es un grado muy ceremonioso conforme a la ceremonias eclesiásticas, y por tanto el no podrá ser conservado, y por tanto es rechazado», y sin embargo la misma cámara ante el grado de Caballero de la Rosa-Cruz, estima que aun siendo muy similar al anterior y por ello tener muchos elementos en común con referencia a la ceremonias, pero habiendo sido un ritual más extenso, se decide conservarlo.

Aun así vuelve a ser planteado en la sesión del 20 de agosto de 1782, donde la Comisión vuelve a la carga para indicar que el grado de Maitre Parfait en Architecture, que sigue dentro del Rose-Croix se debe conservar teniendo en cuenta que es un grado del Grand Architecture Ecossais, donde la el Arca de la Alianza es presentada como la figura de la nueva Ley, y que se traduce como el paso al Nuevo Testamento.

118

Realmente el ritual que se transcribe por parte de Colette Léger, pese a su título de Receptión des Chevalier de Rose-Croix (Brevet) es un documento interesante por su extensión unas 21 páginas.

Chevalier de L´Etolie d´Orient (57º) Son conservados dos cuadernos en dicho Arca y signados como Ms 1047, y muy comparables entre sí, en tanto que uno de ellos aporta mucha más información que es el que se transcribe para este trabajo de los 81 Rituales del Arca de la Vº Orden.

Dicho cuaderno ritual y como tal grado recupera la temática del Caballero de San Juan de Palestina (48º) aunque va más allá en cuanto a los requisitos religiosos, ya que el conocimiento viene de la mano del conocimiento de la verdad por las ceremonias de la ley judaica (grados Escoceses). El recipiendario tendrá que vivir y morir dentro de los principios de la Santa Religión cristiana a fin de acceder a su salvación.

La alegoría presentada aquí como la Estrella de los Reyes Magos, viene a representar el acceso al conocimiento divino por la práctica de las tres virtudes teologales, que son los fundamentos de la nueva ley. Lo cual no viene a ser otra cosa que el prolongamiento del grado rosacruz.

Y cuyo cuaderno ritual aporta los Títulos y las decoraciones, la forma y composición del mandil, introduciendo una Apretura, una Recepción, la Obligación o Promesa y una larga Instrucción con el Cierre de los Trabajos.

Souverain Commandeur du Temple (58º) Con respecto a este grado, hay tres cuadernos idénticos en el seno del Arca, el ritual presentado es el Ms 1047, el cual aporta en su última parte los privilegios asociados al grado.

119

El ritual contiene toda la apariencia cristiana de la época y presenta la continuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento y ente la Maestría de la masonería salomónica y el grado Rosacruz: librado del yugo de servilismo de los hombres por el paso a la nueva ley, se adquiere la grandeza de autoridad sobre los otros Masones.

Este grado para la ritualidad del Gran Oriente de Francia, que intenta desmarcarse del imperante catolicismo militante del grado Rosa-Cruz, hará de este grado el terminal de sus Órdenes de Sabiduría, en concreto de su 4ª Orden.

Le Gran Maitre des Maitres, ou Maitre ad Vitam.

(59º) Este Manuscrito del Arca está signado como 10471, se trata de un cuaderno ritual de la colección Count de la Barre.

En él se puede extraer la instalación de un Maestro de Logia con una duración que no parece tener límite, y que deviene de los grados de Maestro Escocés y del Comendador del Oriente.

En este caso la promesa de este grado se realiza ante el Evangelio de San Juan.

Según Pierre Noel, este grado figura en el Recueil de 1763-1765 y sería el origen del grado de Gran Maestro de Logia contenidos en los Manuscritos Francken de 1783, y Antonie Gastebois lo menciona por el hecho de no ser dicho grado compatible su supremacía con los principios masónicos.

Les Antipodiens. (60º) Se conserva un solo cuaderno ritual en el seno del Arca signado como Ms 1047 J., el cual se limita a un «tuileur» con poca definición, aunque figura en alguna colección del siglo XVIII que se conserva en los archivos de la Gran Logia Nacional de 120

Francia.

Será el Tablero de Logia el que nos permita pensar que estamos ante un grado somital (Nec Plus Ultra) con referencias también muy cristiana.

Le couronnement de la maçonnerie (61º) Dos cuadernos idénticos se guardan en el Arca, signado el que transcribe por Collete Léger, con el número 1047K. Un grado con una instrucción muy cristiana y que está considerado como la etapa última de iniciación masónica definida como la búsqueda de la verdad.

El recipiendario Perfecto Escocés, es invitado a entrar dentro del templo de la Virtud y pisar la cabeza de una serpiente simbolizando la condena de los vicios siendo llamado a la práctica de la Virtud a fin de asegurar su salvación, deviniendo de este modo en un verdadero y digno Masón cristiano, a imagen de lo acontecido cuando el templo está concluido, los cuales se distinguirán por su santidad y caridad y sus buenas acciones.

Dicho grado nos anuncia la llegada de la serie ritual Kadosh.

Les Initiés dans les profonds mystères. (62º) Son cuatro los rituales que componen esta serie del Conde de Clermont contenidos dentro del Arca, y signado el transcrito como Ms 1043L. El interés de este grado último que no comporta ceremonias de recepción su importancia reside en el discurso del Orador que denuncia los nombres de los grados en razón de simple recogida de la Biblia de la ceremonias judaicas que no son nada más que un malvado efecto del carácter Sacerdotal de sus ceremonias que 121

son un mal efecto el carácter sacerdotal de sus ceremonias que no debiera dar fuera de nuestras Iglesias, o lo hermético pretendiendo igualar la ciencia del creador y autor de todo lo terrestre.

El recipiendario, proveniente de la Masonería de Perfección es invitado a salir de la tiranía de los grados inútiles y es llamado a la practica de las virtudes cristianas.

Ecossais de San André (63º) Ritual signado como Ms. 74 tras el cual se esconde un grado terminal de un sistema en cuatro grados, y un grado clásico del Escocismo en cuya recepción el recipiendario recibe la cualidad de Perfecto Masón.

La clasificación de este grado Escocista dentro de la 7ª serie explica en parte su título de San Andrés, ya que le proviene del primer Colegio de Escocés instalado en Escocia. Como tal grado se deja notar su fuerte carácter cristiano, en cuyas ceremonias el recipiendario afirma es cristiano y apostólico y por tal filiación se revindica la francmasonería por parte de las cruzadas dentro del discurso histórico.

Sus postulados y estatutos son próximos al los del grado Rosa-Cruz.

La Cámara de Grados tras analizar el Grado de Escocés de San Andrés el 25 de junio de 1782 al cual anexiona a otros grados escoceses, indica que sería bueno volver a releer el discurso histórico donde el Orador este hace observar que su discurso se encuentra en un trabajo intitulado L´Etoile Flamboyante, que se reconoce como autor al Barón de Tschoudy.

El cuaderno ritual del Arca contiene una Descripción y decoración de las cámaras, una Apertura del Capítulo, una Recepción, una Obligación o Promesa , una corta Instrucción y el Cierre del 122

Capítulo, realizando una cierre final ritual con una historia sobre el grado de San Andrés, que se realiza como Discurso Histórico.

En todo este contexto ritual no debe perderse se vista el papel que jugaba la Logia Madre de Rito Escocés Filosófico que pretendía ocupar la cabeza ritual del escocismo en Francia, y en cuyo seno militaban también importantes miembros del Gran Oriente de Francia.

Análisis de la Octava serie del Arca de Vª Orden de Sabiduría Esta penúltima entrega de los rituales, consignada bajo la octava serie del Arca de la Vª Orden, reúne una serie de rituales que van desde número sesenta y cuatro al setenta y dos, o sea ocho cuadernos a los cuales la autora que ha reunido la serie para su publicación, Colette Léger, les dedica bastante atención como podrán ver por los textos que se van impostando en esta larga entrega de reflexiones acerca del contenido de la Vª Orden.

En este sentido he de decir que los materiales que componen este largo análisis, provienen esencialmente de las traducciones personales sobre los textos de Colette Léger, que son la columna vertebral de este trabajo, pero estos se ven reforzados y complementados con otro tipo de materiales e informaciones, de muy diversa procedencia, y van desde las anotaciones y acotaciones propias, a textos de otros estudiosos y escritores como Pierre Mollier, Ludovic Marcos, Hervé Vigier, Philippe Thomas, Daniel Ligou, Alain Bauer, Joaquim Villalta, etc, cuyas aportaciones espero complemente no solo lo que expone la gran estudiosa francesa, sino implemente todo un intento de historiografía que pretendo darles para conocer lo que aconteció en torno a ese reagrupamiento ritual que compuso el Arca de la Vº Orden.

Antes de entrar en la descripción de los rituales y la incorpo123

ración parcial de algunos textos, llama poderosamente la atención, al menos a mi , y es una pregunta que parece que nadie se ha hecho, y que las aportaciones de Léger o de Mollier dan respuesta. ¿Primero cuál es su procedencia…? Sabeos que provenían de la molienda de escocismo desde su más tierna presencia hasta de las últimas aportaciones, pero que personajes y logias estaban detrás de todos estos extraños textos.

No son textos de un día, responden a criterios conceptuales claros y rotundos, algunos de ellos afrontando sin prejuicio alguno cuestiones crísticas o bíblicas de primer orden, y sería interesante saber su procedencia y de mano de quienes llegó tal material a esa famosa Vª Orden, que al final se vio obligada a desechar muchos de esos materiales por inservibles, tal vez de aquellas viejas logias Provinciales, como la Orden Real de Escocia de Heredom de Kilwinning, o de las logias como L´Ardente Amitié o la Choix…

Le Chevalier de l´Occident (64º) Este cuaderno ritual presente en el Arca de la Vª Orden, figura como el manuscrito Ms 74, muy parecido al que se halla en la colección Mirecourt, el cual se presenta como un grado homogéneo pese a sus distintas versiones, ya que aparece dentro de los sistemas de Tschoudy y de Clermont, e el caso del Rito de Perfección aparece como Caballero de Oriente y de Occidente, y que viene a estar situado en Sublime Escocés (38º) donde se pone en escena la evolución de la Jerusalén Celeste descrita por San Juan, volviendo el ritual a situarnos en la filiación de la masonería entre las Cruzadas y los Templarios, de hecho la ceremonia de recepción esta directamente inspirada- como nos dice Léger, en la primera parte del Apocalipsis de San Juan y el preludio del fin de los tiempos, con una puesta en escena y la apertura del libro sellado con siete sellos, y su alegoría de 124

expulsar a los falsos Hermanos para preservar la nobleza de la Masonería.

Frente a este cuaderno Ritual la Cámara de Grados del 23 de julio de 1782 es concluyente en tanto que parece un grado poco análogo a la masonería, más bien afín a los grados escoceses, pero aún así todo se conserva.

Como cuaderno ritual no es muy extenso ya que ofrece una Decoración de la logia bastante precisa, una Apertura, la clásica Recepción y el ejercicio de la Obligación que se hace ante el Gran Arquitecto del Universo; unos párrafos para construir el discurso histórico y una Instrucción y el Cierre de los Trabajos.

Les Chevaliers de Jérusalem, ou El Supreme dépositaire (65º) Tres cuadernos idénticos conservados en el Arca, el que se reproduce en el trabajo de Colette Léger es el Ms 1048D intitulado Le Gran Elu depostaire ou les Chevaliers de Jerusalem.

Dicho cuaderno ritual se resume esencialmente en un Discurso Histórico, que relata la historia de los Caballeros de San Juan de Jerusalén, Orden religiosa y militar que se desarrolló durante las Cruzadas, y que en el ritual establece una alegoría en paralelo de la misión del Masón Caballero del Oriente (Reconstrucción del templo de Jerusalén), y los Caballeros de San Juan de Jerusalén (reconquista de los lugares santos y restablecimiento del templo.)

El ritual se abre con larga Historia del Grado, aportando las Palabras Sagradas, las de Paso, y los Tocamientos, así como los Signos, se habla brevemente de la Decoración, el Tablero de Logia, la Recepción de los Caballeros, su Preparación, el Juramento que se jura como Príncipe e Masón Libre, cerrando el libreto la Instrucción de grado.

125

Les Chevaliers de la Triple Croix. (66º) Tres cuadernos completos están presentes en el Arca de la Vª Orden, dos de ellos son idénticos y denominados como Orden Sublime de los Caballeros de Triple Cruz., el más legible el Ms. 1048F es el que ha sido objeto de transcripción para este trabajo de recopilación llevado a cabo por Colette Léger.

Como tal grado que ya indica su espíritu cristiano y caballeresco centrado una vez más en las Cruzadas situada la acción ante la dirección de Godefroy de Bouillon al que al igual que otros rituales se le imputa haber sido el creador de la Masonería para permitir a los cristianos cautivos de Jerusalén celebrar los misterios de su religión.

La triple cruz simboliza la unión durante las cruzadas de los Masones alemanes, ingleses y franceses.

El recipiendario de este grado detentaría los siete grados que son coronados por el grado terminal de Caballero Rosa-Cruz, y como tal es presentado en una alegoría de la religión cristiana donde Hiram es el símbolo de Cristo, lo cual se ve en otros rituales del Arca, y tanto los Elegidos como los Escoceses representan a su vez las Cruzadas que vienen a castigar a los sarracenos y a reconstruir el Templo de Jerusalén.

Existe un ritual idéntico que se conserva en la Biblioteca Municipal de Aviñón (Ms3085) con la única diferencia es que la fiesta de los Caballeros de la Triple Cruz es realizada en honor Henry, rey de Inglaterra y no a San Luis, rey de Francia. Un tercer cuaderno del Arca es comparable con el de la colección Kloss del Gran Oriente de los Países Bajos, y que presenta el mismo tema caballeresco haciendo a los Francmasones apareciendo como los herederos de los cruzados y presentando los grados como perfectas alegorías de la religión cristiana.

126

Le Chevalier de la Vraie Lumière (67º) En el Arca solo hay este cuaderno signado como Ms 1048I. La historia de este grado que también desprende las connotaciones cristianas caballerescas es la recepción por parte de las tropas de Bouillon de un prisionero cristiano liberado de los sarracenos y que viene a informar de las amenazad fomentadas contra Bouillon en el seno de su propio campamento.

La Masonería es presentada como una nueva fe y una alegoría de la religión cristiana presentada como la Verdadera Luz. Grado sin gran contenido iniciático y que explícita mente se anuncia como un precursor del Caballero Kadosh.

Les nouveaux Chevaliers prosélytes de Jerusalem (68º) Manuscrito signado como Ms 1048 J, que presenta una leyenda que de nuevo que nos devuelve a las los grados caballerescos y al paraje de campamento de Bouillon que renuncia al culto de los impíos a fin de poner a sus servicio la fe cristiana y recobrar los Lugares Santos, lo cual le confiere ese título de conversión de los Nuevos Prosélitos de Jerusalén, reivindicando una vez más la vieja filiación de la fe cristiana como punto de salvación y relacionando pues Masonería y Cruzadas.

Chevalier du Temple (69º) Dos cuadernos idénticos en el Arca, y el que se aporta es el Ms. 1048 K, intitulado Les Illustres Freres du Temple, y que a priori se presenta como un grado de la Masonería templaria alemana.

El discurso histórico de este grado nos habla de la Orden de 127

los Templarios y sus exterminaciones reapareciendo los Orden de los Francmasones como sus legítimos herederos, proponiendo al recipiendario en una forzada relectura de los tres grados simbólicos como una alegoría de la historia de los Templarios y ligando la mítica de Hiram con la de Jacques de Molay último Gran Maestre de la Orden del Temple, aportando el ritual un Discurso a modo de enseñanza masónica.

El 4 de febrero de 1783 la Cámara de Grados concluye tras la presentación y lectura del Ritual: Este grado es rechazado tanto en cuanto a la forma como por un evento público muy celebre, pero se reserva en cuanto al discurso del Orador y ciertos desarrollos de los tres primeros grados que puede ser beneficioso para diversos trabajos Grade Supreme de Grand Élu de Londres. Ou KS. (70º) Este es un grado de la familia Kadosh, grado terminal con versiones múltiples de intenso sabor templario, y que está presente en varias colecciones de rituales: Kloss, Lyon. Mirecourt… en el Arca están conservados los intitulados como Grado Supremo de Gran Elegido de Londres, ritual no templario, aunque adjunta la historia de la Orden del Temple y el origen de la Masonería como tal orden templaria.

Ms 1048 O datado de 1765 y fue publicado por Paul Naudon, en el trabajo Histiorie, rituels et Tuileurs des Hauts Grades Maçonniques. 2003.

La ceremonia de Recepción de este grado es un préstamo de la trama del Pequeño Elegido que termina con la subida de una escalera misteriosa, donde cada uno de los siete escalones es un canto a la virtud del candidato que promete seguir tal senda.

La instrucción como tal relata la historia de la Caballeros del Templo después de la creación de la Orden justo hasta el mo128

mento de su erradicación. La filiación templaria es revindicada por la Masonería en el papel de venganza pro la muerte del último Gran Maestre de Molay.

En el Arca figuran igualmente dos rituales de Gran Elegido o el Hombre Santo o Caballero del Águila Negra que pertenecen a la familia ritual de los grados Kadohs templarios con una curiosa situación en cuanto al Juramento que se hace en base a la no pertenencia a la Orden d ellos Caballeros de Malta, que había heredado una parte de las riquezas de la Orden del Temple.

La Cámara de Grados tras el análisis hace una reseña muy sucinta: Este grado es depositado en la secretaría e impreso.

Le Grand Inspecteur et le Grand Inquisiteur (71º) Ritual denominado como Ms. 1048 S Gran Inspector. En este ritual el recipiendario es invitado a vengar simbólicamente la muerte de Jacques de Molay, así como la de otros templarios a causa del Rey Felipe y el Papa Clemente V quienes acusan a los templarios de apostatas, renegando a su vez de las practicas inquisitoriales.

Es interesante constatar que la nomenclatura del Arca del V Orden del Rito Francés no contiene la versión del grado Kadosh templario con el papel de la venganza. Este fue un grado muy complejo y debatido que en 1766 fue condenado por ser considerado como grado contrario a la Masonería.

La preocupación por la exhaustividad en la conservación del patrimonio prevaleció, con la presentación de un grado de venganza, el concepto que ya estaba expuesto en ritual precedente.

Chevalier du Soleil (72º) El ritual contenido el Arca Ms 76 es una versión primitiva del 129

grado que nació en 1750 y perteneciente al sistema parisino de Valois.

Este grado terminal antes de la aparición de la Rosa Cruz es conocido bajo varios sistemas y bajo diferentes nombres, y cuya virtud es la búsqueda de la verdad oculta al común de los mortales. Él testifica su doble contenido moral y alquímico de las dos corrientes masónicas de finales del siglo XVIII, o sea la presencia de la masonería deísta y racionalista y la masonería hermética.

Este grado se confiere a los Prosélitos, clasificación de entrada a la Vª Orden y que cierra el campo de los conocimientos masónicos. Las notas de Gastebois en el debut del siglo XIX precisan que convenía recibir a los Prosélitos siguiendo el cuaderno ritual de los Sublimes Elegidos de la Verdad, en el cual el estudioso Pierre Mollier considera que se desarrolla una enseñanza racionalista y deísta extremadamente militante.

La Cámara de Grados del 6 de agosto de 1782 concluye una vez analizado el cuaderno ritual que parece no ser útil pues parece que retira al recipiendario casi todos los grados de masonería. La Cámara estimado que la instrucción de este grado es buena, aunque la fórmula del grado es rara, y por tanto ordena que el cuaderno ritual sea depositado en la secretaria.

El cuaderno ritual transcrito es mu solemne y corto, una Decoración de logia, la Apertura de esta, la explicación moral de la logia y la de alquimistas y los adeptos a la logia filosófica y el ritual presenta como final un corto Cierre de los trabajos: Mis Hermanos partamos para ir a los hombres para inspirarles el deseo de conocer la verdad. Mis Hermanos la logia está cerrada partamos.

130

Análisis de la Novena serie del Arca de Vª Orden de Sabiduría del Rito Francés (final) Análisis de la Novena serie del Arca de Vª Orden.

Abordo la exposición sobre la novena serie y ultima del gran Arca de la Vª Orden de Sabiduría que contiene los siguientes rituales, ni que decir tiene a este respecto, que los textos esenciales de este trabajo pertenecen a Colette Léger, que son lo que conforman el núcleo central de toda la exposición, que se complementa como ya he expuesto con otras aportaciones de diversas autorías, incluyendo las personales.

Esto no se realiza con efecto de copiar textos sin más sino con la intención de situar los 81 rituales aportados en sus diferentes contextos, para que el lector en lengua castellana tenga una noción y conocimiento lo más completa posible, ya que los textos de referencia están en francés.

Maconnerie Hermétique Apr:. Comp:. Mte:. (73°) El cuaderno que aquí se expone es el Ms. NAF 10958 titulado como Rite Hermétique en trois degres: Apprenti Adepte Chevalier de la Rose-Croix, Excellent Chevalier Adepte Prince de la Rose-Croix (Prince de Mercy) et Maitre Adepte Commandeur du Saint-André.

Según se desprende del propio manuscrito este grado establecido por el Conde de Orfeuille sobre finales de 1780 por el Capítulo que este presidia, el cual en 1822 formará una especie de Gran Oriente, con la idea de levantar el Supremo Consejo de Francia que desde 1813 estaba sin vida, este nuevo ente muy vocacionado al escocismo y como tal sociedad muy selecta casi toda ella de carácter aristocrático, a cuya organización se van a unir los Caballeros bienhechores del Olivo escocés que estaba presidida por Larochette uno de ellos jueces del Conde de Gra131

se Tilly.La instalación de tal ente fue desarrollada por el conde de Muraire y el conde de Orfeuille, y el general Ferning. (Clavel).

Dicho Capitulo en 1780 era La Reunión de la Vallée d´Aunai en el Poitou, que recibe sus cartas capitulares del Gran Capitulo General de 1786, a modo de reanudación del Rito de Heredom de Kilwining.

El ritual es según nos dice, Léger, y se puede leer en el correspondiente tome tres de su obra, un tratado de alquimia que toma prestados diversos materiales de las principales obras de dicha época como la Grand OEuvre dévoilé de Coutan en faveur des enfants de la Lumière (1775). Diccionario mítico-hermético de Pernety (1758) y los rituales alquímicos de Tschoudy (circa 1766).

La temática de este grado es la iniciación de un miembro Rosa-Cruz de Heredom en el contexto de la construcción de la gran obra, que permitirá acceder la verdadera sabiduría construida sobre la humildad y el socorro a los pobres en oposición a la falsa sabiduría de los sofistas denunciados por Platón, contra lo cual el recipiendario es puesto en guardia.

La realización de la Gran Obra es presentada como una alegoría del trabajo iniciático del Masón en su búsqueda de la perfección.

Se trata de uno de los rituales más largos presentado en este Arca, muy completo que empieza con la Decoración de la Logia del Aprendiz Adepto Caballero de la Rosa-Cruz, presentando el Tablero de Logia y las ceremonias de Apertura de los trabajos tras la preparación del candidato al que se le conduce a una sala negra donde alumbra una sola vela amarilla, despojando al candidato de sus ropas, que queda en camisa y en pantalones y los ojos vendados por una singular gasa de varios colores, sien132

do cubierto pro un velo a modo de gasa negro.

Procediendo tras la Apertura a la Recepción con la consiguiente Obligación en nombre de la Santa e indivisible Trinidad. A continuación, viene la Instrucción de grado y la clausura de los trabajos, para pasar al 2º Grado de Excelente Caballero adepto Príncipe Rosa-Cruz, cuyo ritual sigue los pasos del anterior, pero añadiendo varias explicaciones sobre los tableros de logias.

En este caso es interesante la explicación sobre el sistema de la Gran Obra Filosófica a modo de catecismo que se cierra con un discurso explicativo del sistema, todo ello en clave hermético-alquímico.

Se cierra el cuaderno ritual con el 3º grado de Maestro Adepto Comendador de San Andrés.

Para recibir este grado, el cuaderno ritual, ya prescribe que se debe estar en posesión del Compañero Adepto Príncipe de Mercy, o poseer grados equivalentes como eran el San Andrés de Escocia Patriarca de las Cruzadas del Rito Antiguo y Aceptado; o el Verdadero Masón Aceptado del Rito de Misraim, o el Masón Hermético del Capítulo metropolitano de Francia, o el grado de Caballero de los Argonautas de la Academia de los Verdaderos Masones, o el Caballero Adepto del Águila y del Sol del rito de Perfección, o Adepto del Oriente de la Orden de los Templarios, o Maestro Gran Arquitecto Coëns de los grados Elegidos Coëns.

Se presenta el clásico esquema de Apretura de Trabajos, con realización de una Obligación en la gloria del GADU, y tras lo cual se consagra al neófito mediante la colocación de la espada en la cabeza de este con la consagración realizada en nombre de Dios y San Andrés de Escocia con dieciséis golpes sobre la espada, tras l cual se le enseñan las palabras, signos y toques, y se le expone el Nuevo desarrollo del sistema de la 133

Gran Obra, que se cierra con una Instrucción a modo de catecismo y la clásica Clausura de Trabajos.

Elu Suprëme. (74º) Se trata de os cuadernos, casi idénticos de este grado que figuran en el seno del Arca como Elegido Supremo, y Elegido Supremo o Ayudante del Tabernáculo de los Perfectos Masones, en general son textos comparables a los cuadernos de la Masonería de los Hombres y del Documento de Bonseigneur.

El cuaderno que reproduce Colette Léger es el Elegido Supremo (Ms 1048 D).

La recepción a este grado es conferida al candidato mediante el acceso al conocimiento del Gran Libro de la Naturaleza y sus Leyes, que detentaba Salomón.

En dicha ceremonia se invita al candidato a no abandonar el culto al verdadero Dios en favor de falsos ídolos, a imagen y semejanza del Rey Salomón en el fin de sus días.

La Cámara de Grados reunida el 19 de septiembre de 1782, en el análisis jerárquico de este grado, concluye que la moral parece buena, y por tanto se archiva para recurrir a ella si hiciera falta.

Ecossais de San Andrés du Chardon, ou Ecossais d´Heredom, suivi du Secret des Secrets. (75º) Este cuaderno aparece en la colección de rituales del Marqués de Gages y se data como de 1763, y es comparable al cuaderno del Arca (Ms 1047 P) denominado 4º Grado Escocés, o Escocés de San André de Chardon, clasificado por error en la séptima serie (63º grado) y de muy difícil lectura.

134

El sistema ritual de Rito Escocés Primitivo encuadrado en el tradicional escocismo de Kilwinnig con las leyendas y mitologías de Heredom, bebe de la tradición originada a partir de Robert Bruce en 1314 para celebrar la victoria escocesa de Bannockburn, y la Orden de San André de Chardon será revelada pro Charles II en 1658 en Londres a la hora de condecorar al general Monck y sus partisanos, como fieles defensores de la causa estuardista, lo cual llevará a una duplicación masónica como tal grado, practicado de manera bicéfala en Rito Escocés Primitivo, con la leyenda simbólica central basada en el libro de Esdras I y II, y la referencia mítica del retorno dl exilio y la reconquista del trono.

Algunos autores dada su referencia católica (Antiguos Deberes) y al calvinismo del Mason Word, le hacen vincularlo a la corriente del «Early Grand Scottish» El recipiendario, en este cuaderno ritual tras haber visto la Gran Luz, como en los grados clásicos de Perfección toma las alegorías de los grados precedentes parta encontrar el verdadero objetivo de la masonería, a través de la Trasmutación de los metales y por las operaciones de la Naturaleza, al modo de como lo hacía Salomón y sus fieles, así como los Templarios que se tienen en este cuaderno como los ancestros de los masones.

Es este un cuaderno muy breve, en el cual se presenta tras la Recepción, una Obligación que arranca con una jura y promesa en el Santuario del templo, o Santo de los Santos, en presencia de la Divinidad… El cuaderno se cierra con un largo discurso mediante la presentación de los cinco puntos de Perfección de la Maestría Escocesa y el clásico catecismo que exponen casi todos los rituales.

Le Chevalier de l´aigle noir Rose-Croix (76°) Cuaderno ritual clasificado como Ms., en la colección Baylot 135

FM4, 38 y comparable a otro titulado de igual forma y debido a la pluma del Barón de Tschoudy.

Expone Léger, que «la prueba preliminar del grado es la confrontación a la realidad de la muerte por una puesta en escena un tanto sanguinaria, pero al contrario que en el Elegido llamado Caballero del Águila Negra (18º) el recipiendario es el actor, pero si el espectador de acto de venganza, viniendo a explicar con todo ello que la muerte es necesaria para regeneración.

Durante la instrucción del grado se comunica al candidato el conocimiento de los misterios de la cábala inscritos sobre el pentáculo de Salomo, y los grandes principios de la realización de la Gran Obra. Siendo los detentores de este grado, a priori de origen prusiano, y deben ser mirado los Príncipes Masones y como tal deben disfrutar de los privilegios dentro de todas las logias».

Frente a este grado presentado ante la Cámara de Grados como Chevalier de l´aigle noir ou Souverain de Rose-Croix du Régime d´Heredom en Ecosse, y reunido tal organismo el 3 de septiembre de 1782 concluye que «este grado es puramente filosófico, y que no tiene ninguna analogía con los otros grados, y por tal consecuencia no se puede seguir adelante con él» Philosophie (77º) Cuaderno registrado como Ms. 1048 M y den ominado como Sublime Philosophe, y es idéntico al grado epónimo de la colección Mirecourt.

Este ritual no es otro que la puesta en escena en clave masónica del libro del Conde de Gabalis, o los Entretenimientos sobre las ciencias secretas del Abad Motfaucon de Villars que publicó su obra en 1670 denunciando a los cabalistas ante los espíritus 136

crédulos. El libro ha sido publicado como Le Comte de Gabalis, ou Entretiens sur les sciences secrètes (1670), edición de Didier Kahn para la editorial Honoré Champion, Paris. 2010 El recipiendario se le confiere el conocimiento de la cábala y de todas las ciencias universales a fin de hacer de él, un enfant de la sagesse, instruyéndoles en la secreta operaciones de la Naturaleza a fin de poder compartirlo con los otros iniciados.

Un cuaderno que se aporta es muy breve y en él se encuentra una ceremonia de recepción y un catecismo.

Supreme Conmandeur des Astres (78°) Este es otro ritual epónimo del Barón de Tschoudy, y que figura como Ms.80.

La recepción presenta ante el recipiendario que el cuerpo de Hiram es la materia primera de la Gran Obra, y su estado de putrefacción en la tierra hace que se convierta en la panacea universal.

Este grado confiere la verdadera sabiduría y la felicidad por la instrucción de las distintas etapas necesarias para la realización de la Gran Obra, donde los principales símbolos de los grados simbólico son alegorías (piedra bruta, la estrella flamboyante, el cuerpo de Hiram, las baterías).

Sublimes Philosophes ou Philosophes inconnus. (79º) Manuscrito registrado como el 111 y denominado como Philosophe Inconnu.

Considerado como un grado del tipo académico en el cual se reivindica la tradición de Hermes continuada por Salomón, que inicia en la sabiduría de la cábala que es presentada como el 137

verdadero objetivo final de la masonería en la búsqueda de perfección moral.

La instrucción que aporta este grado es un verdadero tratado de alquimia así com o la explicación del tablero de logia que es un revisión bajo el ángulo hermético de los diferentes símbolos del grado Rosa-Cruz, en el se rencuentra el nombre de los elementos del grado de Aprendiz Filosofo y Desconocido del Barón Tschoudy.

Chevalier de Cabale (80º) En el Gran Diccionario Histórico de 1732, Morei aporta la siguiente definición sobre los cabalistas: son gentes que son principalmente seguidores de la tradición de los antiguos, o de la ciencia que encierra y pretende todos los misterios de la ancianidad, así como los secretos de nombre inefable de Dios, las jerarquías celestes, las ciencias de los nombres. Etc. En este grado, el recipiendario es el Caballero del Toisón de Oro, ultimo grado de la masonería hermética de Montpellier, en el cual se hace iniciar en los misterios de la cábala, la cual confiere el conocimiento y la armonía entre la Naturaleza y la religión, lo cual se propone para una mejor comprensión del mundo que se le presenta en el acto de la iniciación.

Un cuaderno que empieza con la decoración de la logia y los ornamentos de los Caballeros cabalistas, dando a su vez el signo, el toque, la palabra sagrada que es Neclamak, la palabra de paso: Kal, y así se da el nombre, la edad , la marcha , la batería, el Orden y los privilegios de grado.

La Obligación se realiza mediante el Prometo y Juro la mano izquierda en el aire y la derecha sobre el Nuevo Testamento en presencia del GADU y de este Sublime Sanedrín…

138

Se presenta un largo catecismo que se cierra con los preceptos de Orden Moral y los Orden psíquico, tras lo cual se Cierra el Sanedrín con el signo y las 12 baterías en Honor a Dios…

Le Zodiaque maçonnique (en 12 parties) (81º) Este cuaderno que encierra en sí mismo doce partes o cuadernos están contenidos dentro del Ms. 111, y cada uno de ellos está dedicado a una constelación zodiacal.

Es desde luego el ritual más largo y tal vez el más complejo de los que contiene el Arca de la Vª Orden, el cual en sus distintas partes se puede decir que son rituales de vocación académica y por tanto uno se puede interrogar sobre cuál es el sentido de su práctica real.

Están todos ellos imbuidos dentro de la filosofía hermética que se presenta en forma de jeroglíficos, alegorías, de fábulas y mitos en servicio a toda la constelación filosófica que se soporta.

Contienen tales cuadernos a modo de préstamos textos de diversas obras del siglo XVIII, como La connaissance de la mythologie par demandes et réponses (1739), que tuvo diversas ediciones y reediciones, o el libro Cosmopolite ou nouvelle lumiere chymique (1723) tratado del polaco Michael Sendivogius (1566-1636), del cual se rumoreaba que recibió la Piedra Filosofal de Alexander Seton, el llamado cosmopolita. Se trata de una de las principales obras de la literatura alquímica europea de la Renaissance. Incluso si la duda persiste sobre la identidad del «cosmopolita», sus escritos son una referencia para todos aquellos que desean profundizar en el tema de la alquimia.

El conjunto de los 12 grados zodiacales, están considerados como una alegoría de las 12 pruebas u operaciones del trabajo alquímico, que se cierra con el grado de Chevalier des Poissons, el nec plus ultra de la serie, y que es a su vez una forma de 139

advertencia al recipiendario: No se trata de acumular oro, sino de conocer mejor y servir al autor de la naturaleza, para devolverle al hombre primordial.

Este gran cuaderno como ya he dicho se conforma con otros sub-rituales como son Le Chevalier du Taureau que presenta los siguientes apartados: decoración de la Academia, con sus distintas decoraciones, el tablero de la Academia, y su correspondiente Apertura en la cual se exponen los Signos, los toques y la Joya de grado que es la figura de un todo en oro, sobre la que se graba la estrella de Aldebaran, que va suspendida de un cordón azul en collar sobre el cual bordados 51 estrellas.

Se aporta la instrucción del grado y el Cierre de la Academia.

El siguiente cuaderno está dedicado a los Chevaliers des Gemaux, que sigue las mismas trazas que el anterior en sus exposiciones, al cual le sigue el cuaderno dedicado al Chevalier de l´Ecrevisse, al igual que lo hace el Chevalier du Lion, que es el quinto cuadernillo ritual.

A continuación viene el Chevalier de L´Epy ou de la Vierge, cuyo ritual aporta una plegaria, y después viene el cuaderno séptimo de Chevalier de la Balance, cuyo tablero de Academia es un rectángulo y en su parte media se haya representada la estatua de Themis, con la balanza en una mano y la espada en la otra, a un lado se haya la estatua de Medusa y en el otro una égida, conteniendo además una fuente y la representación de Pegaso.

El sub-ritual u octava parte está dedicado al Chevalier du Scorpion, cuyo tablero de la Academia estarán trazadas al Occidente la figura de Neptuno y la de Júpiter, luego al Mediodía la Mercurio y en el Septentrión a un lado un águila y al otro lado un león, y al Oriente dos animales y la Luna en pleno apogeo, y la joya del grado es la figura de un escorpión sobre el cual están 140

grabadas en plata tres estrellas dispuestas en arco, una cuarta sobre el corazón y otras sobre la cola, lo cual se suspende de un collar con 22 estrellas bordadas.

El siguiente grado es el Chevalier du Sagitario, seguido del ritual del Chevalier de Capricornie, y del Chevalier du Verseau que presenta una cámara muy ricamente ornamentada y con un tablero de la Academia representado en un gran rectángulo un gran águila que sostiene sobre sus garras un hombre joven, cuyo tablero durante la recepción será situado sobre una pequeña tabla delante del trono, dicho águila representa el disolvente de los filósofos y de Gáminedes de la tierra y con la conjunción de dichas substancias poder hacer el néctar por cuyo medio los Dioses se hacen inmortales.

Cierra este gran cuaderno el ya citado Chevalier des Poissons, cuyo tapiz de Academia, se conforma mediante un rectángulo en cuyo fondo habrá representado un río en el cual hay dos delfines sobre los que se encuentra Venus y Cupido, y en sus bordes un gigante enorme que les persigue. La joya se compone en base a dos peces en oro ensamblados, lo cual se suspende de un collar azul sobre el cual habrá bordadas cuarenta y dos estrellas.

RECENSIÓN Una vez fallecido Montaleau, se pone en escena en 1808 por un Consejo de nueve miembros poseedores de los más altos grados, y como guardianes de los Reglamentos y los Archivos del Gran Capitulo Metropolitano, asistidos por una serie de 27 Prosélitos ponen en marcha la Vª Orden, en un ambiente fuertemente católico y una importante dominancia de la cultura hermética y caballeresca, que como hemos ido entresacando de dicho bagaje ritual se opera sobre diversas bases. . Por un lado, la filiación de los masones operativos del medievo 141

con las tradiciones constructores del Templo de Jerusalén. . El origen caballeresco que se revela a través del Discurso del Caballero Ramsay de 1737. . El origen templario, los francmasones como descendientes conceptuales de los Templarios En todo caso con todo ese volumen de rituales (81) los comisionados terminan por presentar nueve series de nueve grados, a modo de una progresión del Rito Francés, de la cual no todo parece aprovechable.

La 1ª Serie. Comprende los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro que son la pieza común en todos los sistemas masónicos, los cuales invitan a la concluir la construcción del templo de Salomón después de la muerte de su arquitecto, Hiram, haciendo hincapié en la búsqueda de la perfección.

La 2ª Serie. Está compuesta por los Grados de los Elegidos, designados al azar para llevar a cabo la búsqueda de los asesinos de Hiram con el fin de vengar su muerte, y Elegido por Salomón para supervisar la construcción del templo.

La 3ª Serie. Todo un conglomerado de familias de grados de Elegidos por Salomón que anuncian las series escocesas para los grados probatorios, por encima del grado de Maestro de Logia dentro de la Masonería de Perfección.

Series 4ª y 5ª compuesta por los grados denominados escoceses, con muy diferentes objetivos y entre los que destacan las referencias al Antiguo y Nuevo Testamento, en la secuencia de buscar la palabra perdida tras la muerte de Hiram.

Los rituales muestran una serie de ceremonias cuasi sacerdotales, y como tales Escoceses se muestras como un círculo cerrado perseguidores de la virtud y Celosos conservadores del 142

conocimiento adquirido.

Serie 6ª. Da comienzo la llamada Masonería Renovada, según Colette Léger, que sitúa la destrucción del Templo de Jerusalén, apareciendo por tanto los grados caballerescos cuyo representante más fiel sería el Caballero de la Espada o del Oriente actuando como grado terminal en 1750, cuya temática como es la salida del exilio de Babilonia de los judíos para construir el Templo se entremezcla con las míticas de las cruzadas y los míticos templarios.

Serie 7ª. Grados y rituales netamente cristianos como el grado del Águila o Rosacruz, considerados como los «nec plus ultra» a partir de 1760, que como expone Léger: el resultado de la recepción, conlleva un dialogo de tipo socrático, que permite reencontrar la palabra perdida tras la destrucción del Templo».

Serie 8ª. Esta serie confiere a la masonería a través de los rituales la filiación caballeresca y templaria don una serie de discursos historicistas en los que están presentes las cruzadas, se distinguen en este sentido los grados de Grandes Elegidos y los Caballeros Kadohs, que se remata con una exposición hermética y de alta moralidad a través de grado del Caballero del Sol. Grado que se confería a los Prosélitos para su entrada en la Vª Orden, concluyendo de este modo el campo de los conocimientos masónicos.

Serie 9ª. Constituida por los grados de tradición hermética, sin dejar de lado la cábala, la alquimia o la astrología, vistos o revisitados desde un ángulo hermético., y presentados como propedéuticos en el arte de la transmutación de los metales por la operaciones de la Naturaleza, Grados que son reservados al Consejo de los Nueve de la Vª Orden, detentores de los grados Rosa-Cruz.

143

CONCLUSIONES De esta forma se concluye el repaso del contenido del Arca de la Vª Orden de Sabiduría del Rito Francés, En su seno encontramos un importante bagaje ritualístico de muy diversa naturaleza, unos 81 rituales, de los cuales se tienen escasos datos, sobre todo acerca de sus procedencias y posibles usuarios, lo cual sería importantes conocer quienes estaban promoviendo todo este conjunto ritualístico de podemos situar en el origen del escocismo tanto de primera como segunda hornada, y en los cuales quedan patente desde un principio las influencias caballerescas, neotemplarias, y hermético-alquímicas que se iban introduciendo en la masonería simbólica no escocista.

Un compendio ritual del cual nos tenemos estadísticas sobre las aceptaciones y rechazos acerca de todo este bagaje ritual, cuantos de esos rituales fueron desechados y cuantos fueron puestos en cuarentena, y cuales formaron parte del patrimonio del Gran Capitulo General.

Es cuasi evidente que puso a cierta distancia por parte del quehacer de los organismos masónicos del Gran Oriente de Francia, pues es notorio que los grados Rosacruces y los Kadohs creaban cierta incomodidad orgánica, no solo al Gran Oriente de Francia, como estructura que caminaba hacia una cierta neutralidad religiosa, sino a también a muchos de sus miembros que se expresaban de forma distante acerca de todas estas influencias, y que les llevaba a rechazar muchos de estos materiales rituales como poco válidos.

No olvidemos que este desarrollo del que estamos hablando tiene mucho que ver con la reforma masónica que emprenden el Régimen de los Filaletos sobre la logia los Amigos Reunidos en la que estaba Roëttiers de Montaleau.

144

No cabe duda que dicho conjunto de cuadernos rituales es una importante herramienta para conocer el mundo ritual del siglo XVIII que se fue abriendo paso, como estamos viendo, de forma paralela al desarrollo de la formas simbólicas masónicas en base al omnipresente escocismo, por eso resulta extraño la existencia de algunos rituales con propuestas tan definidas afines al la cábala al hermetismo, o al rosacrucismo, y llama mucho la atención esa doble velocidad cuando comprobamos que la masonería simbólica aún estaba cimentando y madurando su desarrollo orgánico y ritual y en cambio los Altos Grados tenían ese grado de desarrollo conceptual.

Esta situación explica como Roëttiers de Montaleau, con su equipo de colaboradores fue capaz de codificar los grados simbólicos en una herramienta genuina, como fue el Régulateur du Maçon, aunque Ludovic Marcos, lo presente como «un texto fundamental, pero que no es nada más que una versión propuesta a las logias, y la puesta en escena de una de las infinitas versiones» pues pese a esta opinión, el equipo de codificación fue capaz de presentar una obra culmen en los grados simbólicos sin embargo frente a dichos cuadernos rituales para componer las llamadas Ordenes de Sabiduría no parece que fueran capaces de presentar el mismo nivel de trabajo para lograr la codificación del llamadoChevalier Maçon.

Puesto que el Gran Oriente de Francia arrastraba los planteamientos frente problemáticas críticas y herméticas en sus Altos Grados, (Ordenes de Sabiduría), sobre manera en los grados terminales como el Rosacruz o el Caballero Kadohs, ya que pese a su importancia no parecía posible deshacerse de todo el entramado alquímico y hermético que sujetaba todo este conglomerado ritual que presentan en gran parte los 81 rituales del Arca de la Vª Orden.

Está claro que frente a toda esa barahúnda de presencias e influencias, a los miembros de las distintas Cámaras de Grado no 145

les quedaba más alternativa que rechazar muchas de las propuestas rituales que presentaban los diversos cuadernos rituales como inviables, al menos eso es lo que parece desprenderse de actuaciones de los distintos organismos que trabajaron en dicha codificación en el seno del Gran Oriente de Francia, frente a las cuales, dichos comisionados lo que hicieron fue dejar de lado muchos rituales como inservibles, y otros los dejaron de cara a futuros estudios, o aprovechamientos.

Nos falta mucha información complementaria sobre este gran bagaje ritual del cual estoy seguro, que el REAA sí supo sacarle provecho, ya que su tesitura era diferente y partía de un planteamiento de flexibilidad y adecuación a las demandas rituales, que como se está viendo venían de lejos.

Es de agradecer al equipo del Gran Oriente de Francia, y en especial a Colette Léger, y a otros como Pierre Mollier, sus trabajos por desempolvar todo este cumulo de archivos sobre los cuales hemos he ido trabajando y exponiendo para que los estudiosos y entusiastas del Rito Moderno y el Rito Francés, y en especial en lo que respecta a las Ordenes de Sabiduría en lengua castellana, tengan al menos un acercamiento a ese bagaje ritual de los 81 rituales.

En todo caso Roëttiers de Montaleau al final, en el Comité del Soberano Capitulo Metropolitano del 20 diciembre de 1806 hace esta observación «que las circunstancias parecen requerir que el GOdF esté informado de que el Capítulo ha profesado un conocimiento masónico de hasta 81 grados, distribuido en una serie de 5 Órdenes, y celoso de ayudar a repeler el abuso del tales grados invita a organizar los Capítulos Superiores no confiriendo a los HH. GG por encima del título de R + C, como grado límite».

Cierto es que a la muerte de Roëttiers de Montaleau en la refundación del Vº Orden el 18 de febrero del 108. y sobre la base 146

de los trabajos y los reglamentos aporvados con unanimidad, precisan que será dirigido por un Consejo de Nueve miembros que poseerán los más altos grados, como guardianes de los reglamentos y los archivos, y los archivos rituales conservados en el Arca de la Vª ORden. Dicho COnsejo de los Nueves estaba auxiliado de una clase de 27 Prosélitos, habiendo sido recibidos bajo la ceremonia de recepción del Chevalier du Soleis, con la intención de recibir a los detentadores de ALtos Grados de otros ritos, a fin de aumentar la base de conocimientos. De esta forma la Vª Orden se verá reafirmada sobre el rol de la Academia de Grados y Ritos que se volvía a recuperar desde 1784.

Las referencias bibliográficas y fuentes han sido: Les 81 grades qui fondèrent au siècle des Lumières le Rite Français, préface de Philippe Guglielmi, Co-édition ConformGrand Chapitre Général du Grand Orient de France, collection Joaben hors-série, 3 volumes (264 p. + 264 p. + 328 p.), Paris, 2017, 97 €.

147

ORIGEN Y EVOLUCIÓN HISTÓRIC

Gio U

148

HISTÓRICA DE LA FRANCMASONERÍA

Uribe Todo examen del simbolismo y de la filosofía francmasónica debe ir necesariamente precedido de una breve investigación sobre los orígenes e historia de la institución. ¿En dónde nació esta Orden tan antigua y universal? ¿Cuáles fueron los accidentes relacionados con su fundación? ¿De qué institución similar o pareja se derivó? ¿Fueron, por el contrario, sus comienzos originales y autóctonos, independientes de toda clase de influencias externas y sin relación alguna con otra institución?

Estas preguntas son las que debe hacerse todo investigador inteligente en los comienzos de su estudio. Y debe contestarlas categóricamente, antes de que pueda esperarse que comprenda su verdadero carácter de institución simbólica, porque, para apreciar su carácter, es preciso conocer antes sus antecedentes. Pero quien espere llegar a una solución satisfactoria de este examen tiene que sustraerse a la influencia de un error en que suelen incurrir los novicios en filosofía masónica; no confundir la doctrina francmasónica con su forma externa y extrínseca. No debe presuponer que la suma y sustancia de la Francmasonería está constituida por ciertas costumbres y ceremonias que existen actualmente, pero que, aun hoy día, están sujetas a extensas variaciones en diferentes países.

“La antigüedad prudente”, dice Lord Coke, “expresó las substancias por medio de ceremonias, para dar mayor solemnidad, a lo que debía hacerse y recordarlo y observarlo mejor”. Sin embargo, debe tenerse siempre presente que la ceremonia no es sustancia, sino la vestidura externa con que ella se cubre y hasta se adorna, a la manera que cubre el vestido a la figura 149

humana. Desnudad al hombre de su cubierta externa y todavía tendréis el microcosmos (Palabra griega que significa “un mundo en miniatura”), la maravillosa creación, con todos sus nervios, huesos y músculos, y, sobre todo, con su cerebro, ideas y sentimientos. Si separásemos de la Francmasonería sus ceremonias externas, todavía nos quedarla su filosofía y su ciencia, las cuales han sido siempre las mismas, mientras que las ceremonias han variado según las épocas y países. Tantas veces se ha definido la Francmasonería diciendo que “es una ciencia de moral, velada en alegorías y esclarecida por medio de símbolos” que si no fuera por la belleza de esta definición, sería hasta enojoso repetirla; pero ella expresa el principio exacto que acabábamos de anunciar.

La Francmasonería es una ciencia, una filosofía, un sistema de doctrinas que se enseña de un modo peculiar por alegorías y símbolos. Este es su carácter interno, pues las ceremonias son adiciones externas que no afectan a su sustancia. Por eso vamos a examinar en nuestro estudio sobre los orígenes de la Francmasonería, este sistema peculiar de filosofía y no sus ceremonias.

Para investigar el origen de la filosofía masónica, hay que remontarse hasta la más remota antigüedad, en donde se encontrarán sus principios latiendo en el seno de asociaciones parejas, en que se mantenía y enseñaba la misma filosofía. Pero si se confunden las ceremonias francmasónicas con su filosofía y se buscan los orígenes de la asociación en formas externas semejantes a las actuales, bastará con retroceder tan sólo hasta principios del siglo XVIII, pues en esta época se introdujeron grandes modificaciones en su ritual. Habiendo llegado ya a la conclusión de que no debemos investigar el origen del ritual, sino el de la filosofía masónica, nos resta por ver cuál es la naturaleza característica de esta filosofía.

Nosotros creemos que la filosofía de la Francmasonería tiene 150

por objeto la contemplación del carácter divino y del humano.

Nuestra filosofía considera a Dios como un solo ser eterno, existente per se, en contraposición a la mitología de los pueblos antiguos sobrecargada de multitud de dioses y diosas, de semidioses y héroes; y al HOMBRE como ser inmortal, que se prepara en esta vida para otra eterna y futura, en idéntica contraposición con la filosofía de la antigüedad que circunscribía la existencia humana a la vida presente. Por lo tanto, estas dos doctrinas -la de la unidad de Dios y la de la inmortalidad del alma- constituyen la filosofía de la Francmasonería. Por eso, cuando queremos definirla sucintamente, decimos que es un antiguo sistema filosófico que enseña estos dos dogmas. De ahí que, al encontrar en todas las épocas ciertas asociaciones e instituciones que enseñaron estas verdades de un modo alegórico y simbólico particulares, a pesar de desarrollarse en un ambiente en que predominaban el oscurantismo intelectual y la degradación de las antiguas religiones politeístas, creamos tener derecho a sostener que esas asociaciones fueron la incunabula -los predecesores- de la institución masónica, tal como, hoy día existe.

Comprendidas ya estas observaciones preliminares, creemos que el lector se encuentra capacitado ya para considerar la teoría del origen de la Francmasonería que exponemos en las siguientes proposiciones: 1. En primer lugar creemos que en los mismísimos comienzos del mundo existieron ciertas verdades de gran importancia para el bienestar de la humanidad, que fueron comunicadas probablemente al hombre por directa inspiración divina.

2. Estas verdades consistían principalmente en las proposiciones abstractas de la unidad de Dios y de la inmortalidad del alma, de cuya verdad no se puede dudar de un modo racional.

La creencia en estas verdades no es más que una consecuencia necesaria del sentimiento religioso, rasgo perenne de la naturaleza humana. El hombre es, enfáticamente y por distinguirse de todas las otras criaturas, un animal religioso. Gross comienza 151

su interesante trabajo sobre The Heathen Religión in its Popular and Symbolical Development, afirmando que “La existencia universal de ideas religiosas, la creencia en algo sobrenatural y divino y el culto que al mismo se le rinde, es uno de los fenómenos característicos de la raza humana.” Y si la naturaleza ha implantado el sentimiento religioso, también debe haberlo encauzado por un canal adecuado. La creencia y el culto debieron haber sido en sus comienzos tan puros como la fuente de que brotaron, aunque en épocas subsiguientes y anteriores al cristianismo, se corrompieran, debido a la influencia ejercida por los sacerdotes y los poetas sobre el pueblo ignorante y supersticioso. Las dos primeras proposiciones de nuestras teorías se refieren únicamente a este período primitivo anterior a las corrupciones de que acabamos de hablar.

3. Estas verdades de Dios y de la inmortalidad fueron probablemente transmitidas por los patriarcas del linaje de Set. Noé las conoció sin duda alguna, y las comunicó a sus descendientes inmediatos.

4. A consecuencia de esta comunicación, el verdadero culto de Dios continuó existiendo algún tiempo después del Diluvio, siendo cultivado por los noaquitas o descendientes de Noé.

5. En un período siguiente (cuya fecha no tiene importancia, si bien la Biblia la fija en la erección de la torre de Babel) gran parte de la raza humana se separó de los noaquitas.

6. Estos separatistas perdieron rápidamente de vista las verdades divinas que les habían revelado sus antecesores, y cayeron en los más vergonzosos errores teológicos, corrompiendo la pureza del culto y la ortodoxia de la doctrina religiosa que se les había confiado.

7. Un reducido número de miembros perteneciente al linaje patriarcal conservó estas verdades en toda su integridad, y sólo a muy pocos permitieron conocer vagas y difusas porciones de la verdadera luz.

8. El conocimiento íntegro se reservó únicamente para los descendientes directos de Noé; el parcial, se dio a los sacerdotes y filósofos, y más tarde, a los poetas de las naciones paganas, 152

a quienes iniciaron en los secretos de estas verdades. De la persistencia de estas verdades religiosas entre los patriarcales descendientes de Noé, hay pruebas evidentes en la historia sagrada. Y, en cuanto a su existencia en las corporaciones de gentiles cultos, nos quedan los testimonios de muchos escritores inteligentes que han dedicado sus energías al estudio de este problema. Por ejemplo, Grote dice en su Historia de Grecia que: “Algunos sabios investigadores, especialmente Creuzer, han relacionado la interpretación alegórica de los mitos con la hipótesis de que existió un antiguo cuerpo de sacerdotes muy instruidos, que tuvo su origen en Egipto u Oriente y que enseñó a los rudos y bárbaros griegos la ciencia física, histórica y religiosa, bajo el velo de los símbolos”. Esto mismo podría decirse de las demás naciones intelectuales de la antigüedad.

9. Los autores masónicos han denominado a la primera clase de doctrina o sistema, es decir a la enseñanza íntegra, “la Francmasonería primitiva y pura de la antigüedad”, mientras que a la parcial, le han aplicado el nombre de “Francmasonería espúrea”. Estos términos fueron aplicados por primera vez, si no estamos mal informados, por el Doctor Oliver, y se aplican de la siguiente manera: la palabra puras, a las doctrinas enseñadas por los descendientes de Noé, y la palabra espúreas, a las de sus descendientes de linaje gentil o pagano.

10. Las masas populares -principalmente las gentiles- desconocían por completo esta verdad divina, piedra fundamental de ambos géneros de Francmasonería, la pura y la espúrea, y estaban profundamente sumergidas en los errores y falsedades del culto y de la religión pagana.

11. Los errores de las religiones gentílicas no eran invenciones voluntarias de quienes las cultivaban, sino corrupciones graduales y casi inevitables de las verdades que Noé les enseñara por primera vez. Tan palpables son estas corrupciones que puede seguirse su proceso de formación desde la forma original de que se fueron desviando. Por ejemplo, la vida y hazañas de Baco o Dionisos, no es más que una parodia de la de Moisés; y en el nombre de Vulcano, el dios forjador, puede observar153

se una evidente corrupción etimológica del nombre de Tubal Caín, el primer artífice en metales, pues Vulcano, no es más que una forma modificada de Baal-Caín, el dios Caín.

12. Los individuos pertenecientes a la masa (existieron algunos de ellos que conocieron la verdad) recibieron su doctrina por medio de una iniciación en ciertos sagrados Misterios, en el seno de los cuales se conservaba, ocultándola al pueblo.

13. Estos Misterios existieron en todos los países paganos, con nombre distinto en cada uno y hasta tomando diferentes formas, si bien tuvieron siempre el idéntico objeto de enseñar por medio de doctrinas alegóricas y simbólicas las grandes enseñanzas masónicas de la unidad de Dios y de la inmortalidad del alma. Esta es una proposición importantísima que no debe perderse de vista al investigar los orígenes de la Francmasonería, pues los misterios paganos fueron a la Francmasonería espúrea de la antigüedad, lo que las Logias de Maestros a la Francmasonería actual. Creemos innecesario demostrar la existencia de los misterios, puesto que todos los autores antiguos y modernos la admiten. El estudiar minuciosamente su carácter y organización ocuparía todo un volumen. El Barón de Sainte-Croix ha escrito dos grandes tomos que tratan de este tema, sin lograr agotarlo.

14. Las dos divisiones de la Institución Masónica definidas en el párrafo noveno, es decir, la Francmasonería primitiva y pura de los descendientes judíos de los patriarcas, llamados para distinguirlos, los noaquitas o descendientes de Noé, porque no habían olvidado ni abandonado las enseñanzas de su gran antecesor, y la Francmasonería espúrea, practicada en las naciones paganas, siguieron en el curso del tiempo corrientes paralelas, a veces, muy próximas, pero nunca unidas.

15. Pero estas dos corrientes no podían permanecer siempre separadas. Brotaron en remotos tiempos de una fuente común -la del antiguo sacerdocio de que ya hemos hablado en la proposición octava- y se dividieron en Francmasonería pura y espúrea, manteniéndose separadas durante muchos siglos; pero, por fin, se encontraron y unieron en la erección del templo de 154

Jerusalén, siguiendo los israelitas el ejemplo del rey Salomón, y los tirios el de Hiram, rey de Tiro, e Hiram Abif. Es cierto que la Francmasonería espúrea no dejó entonces de existir, pues, por el contrario, perduró muchos siglos después de este periodo, hasta que los Misterios paganos fueron abolidos durante el reinado del emperador Teodosio. Pero con la unión de los francmasones judíos o puros, con los espúreos o tirios verificada en Jerusalén, empezaron a infundirse sus doctrinas y ceremonias respectivas, lo cual terminó con la abolición de los dos sistemas y la fundación de uno nuevo, que puede considerarse como el prototipo inmediato de la institución existente en nuestros días. Por eso muchos estudiantes masónicos no remontan sus investigaciones más que hasta los hechos enunciados en la proposición quince, y se contentan con encontrar los orígenes de la Francmasonería en el templo de Salomón. Pero, si nuestra teoría es cierta, la verdad es que entonces no nació, sino que sufrió una modificación de su carácter. La leyenda del tercer grado la leyenda áurea fue adoptada entonces por la Francmasonería pura, tomándola de la espúrea; pero la leyenda había existido con otros nombres y formas en todos los Misterios de las épocas anteriores. La doctrina de la inmortalidad, que hasta entonces habían enseñado los noaquitas en forma de abstracta proposición, se inculcó desde aquel momento por medio de una lección simbólica: el símbolo de Hiram el Arquitecto acabó por ser el rasgo distintivo de la Francmasonería.

16. Pero el sistema masónico tenía que sufrir otra importante modificación durante la construcción del templo, porque antes de que se verificara la unión, la Francmasonería pura de los noaquitas habla sido siempre especulativa, y no se parecía a la organización actual más que en que rendía culto a los mismos principios abstractos de la verdad divina.

17. Por el contrario, los tirios eran arquitectos de profesión. Sus jefes pertenecían a la escuela de la Francmasonería espúrea, y al unirse en el templo de Salomón con sus contemporáneos judíos infundieron los elementos del arte operativo en la ciencia especulativa practicada por los últimos.

155

18. Desde entonces el sistema presentó unidos los elementos de las masonerías especulativa y operativa. Esto puede observarse ya en los Collegia Fabrorum, o Colegios de Artífices, fundados en Roma por Numa, que, indudablemente, estaban organizados masónicamente; en la secta judía de los esenios, quienes trabajaban al mismo tiempo que oraban y se decían descendientes de los constructores del Templo, y también, aunque de un modo más destacado, en los Francmasones viajeros de la Edad Media, que se identifican por su nombre con sus sucesores modernos, y cuyas sociedades estaban constituidas por hombres sabios dedicados a escribir y estudiar, y por artesanos, que trabajaban y construían. Durante tan largo periodo de tiempo la Francmasonería continuó siendo a la par operativa y especulativa.

19. Pero la institución habla de sufrir otro cambio que la transformara en lo que actualmente es. Por eso no hace mucho tiempo (comparativamente hablando) que la forma operativa se abandonó llegando a ser la Francmasonería enteramente especulativa. La fecha exacta de tal acontecimiento no se fija en este caso por conjeturas, ya que sabemos que aconteció a principios del siglo XVIII durante el reinado de la reina Ana de Inglaterra. Preston cita las mismas palabras del decreto que estableció este cambio: “Los privilegios de la masonería no se limitarán tan sólo a los masones operativos, sino que se concederán a hombres pertenecientes a diversas profesiones, con tal de que sean regularmente aprobados e iniciados en la Orden.”

Las diez y nueve proposiciones que acabamos de exponer contienen una breve pero sucinta perspectiva de la evolución de la Francmasonería, desde sus orígenes en las primitivas épocas del mundo como sistema de filosofía religiosa, pasando por todas las modificaciones que introdujeron las razas judía y gentiles, hasta que tomó la forma actual. Durante todo este tiempo conservó ciertos rasgos inmutables que pueden considerase desde ahora como específicos de ella, y por medio de los cuales se ha distinguido de otras asociaciones contemporáneas, por semejantes que hayan sido en su organización ex156

terna. Estas características son: en primer término las doctrinas que enseñó constantemente, es decir, las de la unidad de Dios y la inmortalidad del alma, y en segundo término, la forma de enseñarlas, a saber, por medio de símbolos y alegorías. Considerando estas características como exponentes de lo que es la Francmasonería, es inevitable llegar a la conclusión de que la especulativa actual abunda en evidentes pruebas demostrativas de la identidad de su origen con la Francmasonería espúrea del período pre salomónico. Ambos sistemas proceden de una fuente pura común; pero, mientras uno de ellos conserva la pureza original, el otro la corrompe continuamente. Tal es la conclusión a que ha de llegarse necesariamente, como corolario de las proposiciones recién expuestas en este ensayo. En la historia se encuentran numerosas pruebas evidentes, (de las cuales estas proposiciones no son más que un ligero bosquejo), de que la rama tiria del sistema espúreo influyó de modo manifiesto en la Francmasonería primitiva de los noaquitas, por medio de los símbolos, mitos y leyendas que ésta recibió de aquélla, si bien modificándolos de forma que estuvieran de acuerdo con su sistema. Hay una cosa irrefutable: la de que debemos a los Francmasones tirios la introducción del símbolo de Hiram Abif. La idea de este símbolo, aunque modificada por los Francmasones judíos, no es de procedencia judía, pues fue, evidentemente, tomada de los misterios paganos, en que Baco, Adonis, Proserpina y otros seres deificados representaban el mismo papel que Hiram en los misterios masónicos.

Por último, en los términos técnicos de la Francmasonería, en sus instrumentos de trabajo, en los nombres de sus grados y en la mayor parte de sus símbolos se encuentra un testimonio fehaciente de la gran infiltración de los elementos pertenecientes al arte operativo en su filosofía religiosa. La Historia explica este hecho diciendo que se debió a la afinidad de esta institución con la Fraternidad de artífices dionisíacos constructora del templo de Jerusalén, con los Colegios de Artesanos de Numa, y con los Francmasones viajeros de la Edad Media, que edificaron to157

dos los grandes edificios de su época. Las diez y nueve proposiciones expuestas en este ensayo forman un breve bosquejo de la teoría del verdadero origen de la Francmasonería, que hemos adoptado, después de largas y pacientes investigaciones.

Si quisiéramos demostrar lógicamente o con pruebas históricas la evidencia de estas proposiciones, nos veríamos obligados a escribir un enorme volumen; por eso nos limitaremos a presentarlas como sugerencias que el estudiante masónico ha de ponderar por sí mismo. No son más que postes indicadores que han de guiarle en la difícil y bella tarea de investigar el origen y la evolución de la Francmasonería, desde su nacimiento hasta el actual estado de potente madurez. Pero, a pesar de que las hemos expuesto lacónicamente, creemos que son necesarias, como preliminar para comprender debidamente el simbolismo de la Francmasonería.

Tomado de: https://www.facebook.com/groups/universalmasoneria/permalink/1352873314880843/

La Orden de Nautas del Arca Real Alberto Moreno Moreno

Hay dos órdenes hoy en día que mantienen la tradición noaquita de la Masonería. Una es la Real Orden de Escocia, que se circunscribe al territorio escocés, y la otra, muy extendida por todo el globo, es la Orden de Nautas del Arca Real.

Los acontecimientos que se representan en este Grado giran en torno al Diluvio Universal, y transcurren en el interior del Arca. Los Oficiales representan a Noé y sus hijos, y el simbolismo gira en torno al Arca como medio de salvación, y la fe como ancla que asegura la nave. Pero lo más característico de este Grado son los colores del arco iris, pues en la tradición noaquita el arco iris es el recordatorio eterno del pacto que Dios hizo con todos los seres vivos de que nunca otro diluvio azotaría la Tierra.

158

Para ser elevado a Nauta del Arca Real es preciso primero haber sido avanzado a Maestro Masรณn de Marca. Dado que ambos grados son mรกs breves de lo habitual, suelen representarse en la misma velada, llevรกndose a cabo primero el de Nautas, y posteriormente el de Marca, en lo que no deja de ser una celebraciรณn del pasado operativo de la Orden.

Tomado de: https://masoneriaantigua.blogspot.com/2013/11/de-noe-hiram-la-genesis-del-tercer-grado.html 159

A:.L:.G:.D:.G:A:.D:.U:.

160 Octubre 2019