Томаш Білка Tomasz
Що розкриває тіло? Та я знаю, що мій Викупитель живий, і останнього дня Він підійме із пороху Книга Йова 19, 25 На Варшавській виставці рисунків та рукописів Збігнєва Герберта в 2008 році я натрапив на неопубліковану, швидше за все шкіц до вірша, інтригуючу нотатку. Вона
є свідченням характерної для нашого часу
боротьби з таємницею тіла що страждає, в якому на новий спосіб розв’язується христологічний спір першого тисячоліття християнства. Традиція грецька (і візантійська) - боги не страждають страждати героями - посередниками між безсмертними і людьми - а звідси випливає проблема теологічна чи Христос був героєм? пророком чи теж богом як сумістити во єдино суть божественного і людського
1
----------тіло Христове не висить, але об’являється на тлі хреста Ключовими для вираження таємниці особи Христа питання: «як сумістити во єдино суть божественного і людського» - знаходить свою відповідь в останній частині тексту Герберта. «Пророком» - тим, що розкриває таємницю Христа - виявляється дія Хреста його власного тіла. Це можна зрозуміти двома способами. По-перше, Втілення є проявом одкровення Бога. У той же час об'єктом одкровенням є і саме тіло – людська природа Христа. В Христі нам показано нашу людську природу. Це буде основним змістом ікон, які розкривають візію обожествленного тіла. По-друге, тіло Христа, яке - як ми стверджуємо - є змістом образів в латинській традиції (наприклад, містичні середньовічні хрести) і ікони Новосельського, в яких розкривається правда про людський гріх і неймовірну любов Бога. Як пише св. Павло «А Бог доводить Свою любов до нас тим, що Христос умер за нас, коли ми були ще грішниками» (Рим 5,8). За відсутності досліджень на цю тематикуі і багато непорозумінь, я хотів би звернутися до другого з цих питань. Філософські
зацікавлення
Новосельського
були
зосереджені
в
основному на філософії російського модернізму кінця XIX - початку ХХ століть, наприклад, Бердяєва та Шестова. В основному це призведе до прийняття софіології від Володимира Соловйова, Павла Флоренського та Сергія Булгакова. Це матиме важливі наслідки для його малярської візії, оскільки він безпосередньо несе відповідальність за впровадження досвіду тілесності в мистецтво ікони. Міхал Клінгер згадує нескінченні дискусії про сенс Втілення, в якому постійно цитували тексти російських 2
філософів: "Були, на приклад, тривалі розмови про колір шат Богородиці. Найчастіше Богородиця малюється синім, таким синім кольором. І в Кетшині він вибрав такий caput mortuum - землянистий колір, тому що вона є тією, яка дає тіло. Колір землі, колір матерії - в перспективі софіологічній. Тут можна багато розмовляти про софіологію Соловйова... Новосельський був тим, хто ввів досвід тілесності в ікону. Цього не мав жоден сучасний художник чи теолог на світі - ні Георгій Круг, ні Леонід Успенський, це все швидше платоністи. 1. А візія Новосельського - додамо - більше відповідала теології ікони опертій на арістотелівські концепції, ближче йому було до Теодора Студита, ніж до Івана Дамаскина. Наскільки радикальною зміною стало введення в ікону досвіду тілесності у сучасній іконописній свідомості, можемо проілюструвати анекдотом від Міхала Клінгера з Паризької зустрічі Новосельського з Леонідом Успенським. «Суперечка навколо того, - пояснює Христина Черні, - яке тіло піде на небеса і повстане перед престолом Всевишнього? - Уже преображене, освячене (то Успенський)? - А може, земне, тілесне, грішне - чи буде преображене тільки на небесах? (то Новосельський). – То як? – голосно скрикує Успенський. "Це буде на небесах?" Це?!! - і шарпає провислу шкіру на передпліччі. "Так, власне це", - з незворушним спокоєм підтверджує Новосельський2.
1 Цит за: K. Czerni, Nietoperz w świątyni. Biografia Jerzego Nowosielskiego, Kraków 2011, s. 195. 2Ibidem, s. 181. 3
Проблема "яке тіло йде до небаса" породжує питання "яке тіло зображати на іконі". Ікона це візія небес, його вікно3. А на небі не буде страждання4, звідси обурення Успенського. Для Новосельського, який в іконі також вбачав містерію спасіння - тобто вказує спосіб або процес які призводять до спасіння - тіло стає тим, що говорить правду про людський гріх і Божу любов, де гріх і любов розкриваються як розпяті. Це щось значно більше, ніж просто зовнішнє зображення закатованого Ісуса. І оскільки людська подоба Христа є інструментом порятунку, ми можемо сказати, що інструментом епіфанії є Його розп'яте тіло. Сенсом того, що повстає в іконі, цій зображеній містерії, можуть послужити вражаючі - як їх окреслив Ганс Урс фон Балтасар - слова Івана Павла II, роз'яснюючи на чому полягає дія Святого Духа, який остаточно викликаний Хрестом Христа : „ Отже, "переконувати в гріху" не мусить означати одночасно: 3 Павло Флоренський пояснив це наступним чином: "Я дивлюся на ікону і кажу собі:" Ось вона ". Не її уява, але вона Сем, завдяки мистецтву ікони, що споглядалася. Через вікно я бачу Богоматері, єдину Божу Матіру, і до неї я несу молитви, обличчям до обличчя, а не до її уяви. І в моїй свідомості немає зображення: є барвиста дошка, і є мати нашого Господа. Вікно вікно і іконка дошки покрита барвистою дошкою. А за вікном з'являється Діви Марія, за вікном бачення Непорочного "Paweł Florenski tłumaczył to następująco: „Patrzę na ikonę i mówię do siebie: «Oto – Ona sama». Nie Jej wyobrażenie, lecz Ona Sama, dzięki sztuce ikony kontemplowana. Jak przez okno widzę Matkę Bożą, Samą Matkę Bożą, i do Niej Samej zanoszę modły, twarzą w twarz, a nie do Jej wyobrażenia. Zresztą i w mojej świadomości nie ma żadnego wyobrażenia: jest kolorowa deska i jest Sama Matka Pana naszego. Okno jest oknem – a deska ikony – pokrytą pokostem kolorową deską. A za oknem ukazuje się Sama Matka Boża, za oknem – widzenie Niepokalanej” (P. Florenski, Ikonostas, [w:] Idem, Ikonostas i inne szkice, tłum. Z. Podgórzec, Białystok 1997, s. 133).
4 Znamienna jest w tym kontekście wizja z Apokalipsy św. Jana (21, 3-4): „I usłyszałem donośny głos mówiący od tronu: «Oto przybytek Boga z ludźmi: i zamieszka wraz z nimi, i będą oni Jego ludem, a On będzie „BOGIEM Z NIMI”. I otrze z ich oczu wszelką łzę, a śmierci już odtąd nie będzie. Ani żałoby, ni krzyku, ni trudu już nie będzie, bo pierwsze rzeczy przeminęły».” 4
проявляння терпіння? Показувати біль, немислимий і невимовний, який через гріх у його антропоморфному баченні Святого Письма можна побачити в "глибинах Бога" в самому серці неосяжної Святої Трійці? Церква, черпаючи натхнення з Одкровення, вірить і сповідує, що гріх є образою для Бога. Що відповідає цій «образі» в незбагненному бутті Отця, Сина і Святого Духа, відмові від Духа, який є Любов'ю і Даром? Концепція Бога, як абсолютної досконалості, виключає будь-який біль з-за недостачі або травми; проте в "глибинах Бога" є батьківська любов, яка в біблійній мові попри людські гріхи йде аж до слів: "Я шкодую, що створив людину" (Буття 6: 7). І бачив Господь, що велике розбещення людини на землі (…)І пожалкував був Господь, що людину створив на землі. І засмутився Він (…) І промовив Господь (…) Бо жалкую, що їх Я вчинив. (Буття 6: 5-7 ). Однак найчастіше Святе Письмо говорить нам про Батька, який співчуває людині, розділяє її біль. Зрештою, незбагненна і невимовна "біль" Отця породить, перш за все, дивовижну економію спокутної любові в Ісусі Христі, так щоб через mysterium pietatis Любов могла проявитися з більшою силою, ніж гріх в діях людини. Щоб переміг «Дар»! [...] Якщо гріх, відкидаючи Любов, породжує "страждання" людини - це страждання певним чином поступилося місцем цілому творінню (див. Римлянам 8: 20-22) - Святий Дух входить в людські і космічні страждання з новим даром Любові, яка відкупить світ. На устах Христа Відкупителя, в чиїй людскості виробляється "страждання" Бога, появиться слово, яке виражає вічну Любов, повну милосердя: "Жаль Мені" (Мт. 15:32; Мк. 8, 2)5. Ікона Розп'ятого, яку малює Новосельський, зображує згаданий Папою misterium pietatis. Показуючи нашим очам, як подоланий гріх в жертві Агнця Божого торкається нашої совісті. Ми бачимо, що ікона 5 Jan Paweł II, Dominum et vivificantem. Encyklika o Duchu Świętym w życiu Kościoła i świata, 39, [w:] op. cit., s. 220-221. 5
Розп'ятого, яка має настільки сильний вплив, може повстати тільки з натхнення Святого Духа. У наведеному вище анекдоті богословський погляд на тему «яке тіло йде на небеса», є підходом до проблеми, яка уможливлює певні «болі». Тут виявляється реалізм Новосельського в роздумах над таємницею Втілення. Оскільки вічний Логос став плоттю (м'ясом, sarx - Іоанн 1:14), він прийняв нас, коли ми все ще були грішними (див. Римлянам 5: 6), ніщо не перешкоджає нам представитись перед лицем Всевишнього в нашій наготі. Теологія тіла Новосельського пов'язана з ідеями, вираженими в текстах Івана Павла ІІ. В Христі у свою чергу проявляється безмежна любов Бога, яка ще більше реагує благодаттю на гріх (див. до Римлян 5,20). Перед нами, згідно з словами апостола Павла, є образ Христа розп'ятого, який розкриває таємницю милосердя, таємницю його пронизаного боку. Ось кінцевий сенс слів пророка Захарії, який описує видіння спасіння Єрусалиму та навернення свого народу: " Вони будуть дивитися на того, кого прокололи, будуть оплакувати його, мов єдиного сина, і побиватися за ним, мов за первістком."(Захарія 12, 10). Цей плач над Розп’ятим є основним даром, який дістаємо від Духа, коли ми вдивляємось в лик Розп'ятого, який малює Єжи Новосельський. Священна гроза розбиває наші нечутливі серця і викликає в нас жаль на тлі такої Любові. У цьому сенсі Христос на іконах Новосельського є тим, чий прихід проголошує Апокаліпсис, який " Ось іде з хмарами, і побачить Його всяке око і ті, що прокололи Його ". (одкровення 1, 7). Для Ратцінгера "погляд на Розп’ятого" - це суть христології6.
6 Zob. J. Ratzinger, Patrzeć na Przebitego. Szkice o chrystologii duchowej, tłum. J. Merecki, Kraków 2008. Omówienie znaczenia tego motywu w twórczości Ratzingera zob.: J. Szymik, Theologia benedicta, tom II, Katowice 2012, s. 132-147. 6
Ікона
передовсім
є
богословською
концепцією,
тобто
даром
"видимості" або "прозорості" (як середньовічна концепція - "claritas"), яку Христос залишає своїй Церкві. Чи вона створена в грецькій, російській чи латинській манері, і, можливо, в ще якогось інших, мені байдуже, єдине щоб я міг розпізнати Його. Сьогодні в Церкві триває велика боротьба за відновлення цієї "видимості" Бога.
7