AARTI TO BABAJI MAHAVATAR

HAIRAKHANDI SHAKTI MALA FLOWERS OF DEVOTION the

Gift 5

Aarti to

Ba b a j i Ma h a va t a r Flames of Divine Love by

The Hairakhandi’s

HAIRAKHANDI SHAKTI MALA FLOWERS OF DEVOTION the

Gift 5

Shri Mahendra Baba

Aarti to

Ba b a j i Ma h a va t a r Flames of Divine Love by

The Hairakhandi’s

Aarti to Babaji Mahavatar Transliteration & English translation

by Hairakhandi Samaj New Edition revised and corrected

by Gaura Devi & Rajini (Munna) Computergraphics by Kalavati

Compact Disc Stereo Digital Live Recording in Babaji’s Temple, Center of Unity, Schweibenalp Switzerland, during Shri Muniraji’s tour 1996

The Hairakhandi’s Vocals & Harmonium: Har Govind Baba & Ganga. Dolak: Alok Banerjee, Jaman Singh, Mukhandi Lal. Chorus & other Instruments: hundreds Devotees from all over Europe singing together. Sound Engineer: Jai Datt. Post-production: J. Amba V&M

© Copyright Hairakhandi Samaj, India Edizione Italiana © Copyright J. Amba Edizioni 1a Edizione 1998 2a Edizione 2003 Edizione Digitale ebook ISBN 9788886340472 Strada Battaglini, A2 - 74015 Martina Franca TA - tel. (+39) 333 4681236

www.j-amba.com j.amba.edizioni@gmail.com

Shri Shri 1008 Hairakhan Wale Baba Hairakhan Kailash Cave, June 1970

Aarati to Babaji Mahavatar

Avatar, Incarnazione Divina

L'Avatar, pilastro della teologia Hindu, è un’incarnazione divina, la coscienza universale fatta persona. I grandi avatar sono rari. Essi appaiono sempre per brevi periodi durante momenti di crisi della storia del mondo, con l’intento di ripristinare l’equilibrio morale e sociale del pianeta con un intervento decisivo. L'apparizione di un redentore in forma umana è stata spesso paragonata a un nuotatore che, per salvare un uomo che sta annegando, si deve tuffare nella stessa acqua.

Ramakrishna, il grande santo del XIX° secolo, paragona gli avatar alle onde dell'infinito oceano divino: “Come un mare senza confini, l'energia divina vive dentro lo spirito e la materia. Questa energia infinita prende forme concrete durante una particolare epoca storica e così appare il Grande Essere come uomo... L'avatar è sempre lo stesso: egli proietta se stesso nel mare della vita, emerge in un luogo ed è chiamato Krishna, si immerge di nuovo e appare in un altro luogo come Cristo”.

Nel dramma della creazione i jñani, yogi e siddha, cioè saggi, asceti e uomini dotati di poteri soprannaturali, hanno parte importante; ma è l'avatar che dà l'impulso decisivo all'evoluzione della conoscenza umana.

La maggior parte degli avatar sono mortali; come Krishna e Cristo, essi lasciano il corpo alla fine della loro missione sulla Terra; pochi, i Purnavatar, che incarnano il Divino nella sua piena potenza, sono immortali. La tradizione dice di loro che non sono nati e che non possono avere una morte fisica, ma che sono presenti sempre e ovunque.

Essi si manifestano in particolari periodi, rimanendo altrimenti nascosti al mondo. Tutti i purnavatar sono incarnazioni di Shiva, come Hanuman, Baba Goraknath e Babaji.

In tutte le epoche di grande transizione fra i periodi creativi, il compito supremo della dissoluzione della vita manifesta è nelle mani dell'Essere Infinito.

Il supremo potere è riferito dal Sanatan Dharma come Samba Sada Shiva, il Dio eter-

no Shiva che è tutt'uno con la Sua Shakti, o potere creativo Amba, la Madre dell'universo. Shiva, essendo il principio della trasformazione, è anche Signore della creazione: Colui che finisce è anche Colui che inizia, cioè Egli è più che un elemento funzionale dentro una triade; essendo Shiva Rudra è il Distruttore, essendo Sada Shiva Egli è l'eterno Contenitore dell'equilibrio, ed essendo Maheshwara, il grande Dio dell'origine, governa i processi di dissoluzione, mantenimento e creazione. In ultima analisi, non esiste né creazione né distruzione, ma solamente un eterno processo di trasformazione.

Secondo il grado di evoluzione spirituale dell'uomo, Shiva può mostrarsi come l'alter ego divino; e l'abbondanza dei miti ne è testimonianza, come nei poemi epici Mahabharata e Ramayana, o nelle esperienze, visioni e sogni dei credenti. Shiva si rivela anche come conoscenza, nata dalle più profonde interiorità dell'uomo, quando il divino è sperimentato come ‘Io’ nel processo di rivelazione interiore; ma può essere vissuto anche come altro sotto forma di Guru, o maestro. Come guru divino, Shiva è incarnato in Babaji, che dall'inizio del XIX° secolo è venerato come Baba Hairakhan, dopo l'apparizione ai piedi dell'Himalaya vicino al villaggio dallo stesso nome. Babaji è stato presentato al mondo occidentale come Mahavatar Babaji alla metà del XX° secolo, attraverso la pubblicazione del libro di Paramahansa Yogananda “Autobiografia di uno Yogi”.

Babaji è anche rappresentato come Signore dei cinque elementi: etere, aria, fuoco, acqua e terra. La vibrazione del suono OM, che inizia la creazione, separando Shiva e Shakti, è rappresentata dalla figura di Babaji, emanante luce sul mondo dal Suo cuore.

Shiva unisce in sé la assoluta calma e l'energia dinamica, manifestate nelle infinite varietà della vita. Essendo l'Essere cosmico, “la Sua fronte è il fuoco, il sole e la luna i Suoi occhi, le quattro direzioni dello spazio le Sue orecchie, i Veda la Sua voce, il vento che soffia nel mondo il Suo respiro, la terra i Suoi piedi. Egli è l'Essere interiore di tutte le cose”.

Shiva, prototipo dello yogi, è ritratto nell'iconografia al di là del tempo in intoccabi-

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A VATAR , I NCARNAZIONE D IVINA

Aarati to Babaji Mahavatar

Avatar, Incarnazione Divina

le solitudine seduto sulla cima innevata del Kailash, immerso nella visione della profondità infinita del Suo Essere. La rappresentazione artistica di Babaji come Swayambhu, Divino Essere auto creato, lo mostra nella posa di uno yogi che medita sul Kailash, centro del mondo e punto di transizione al divino; lo mostra anche come il Signore dei tre guna: rajas, tamas e sattva, elementi base che danno forme a tutto ciò che è creato; essi sono simbolizzati da tre cerchi concentrici.

Hairakhan è un piccolo borgo nella regione del Kumaon, alle propaggini dell'Himalaya, 26 Km. ad est della città di Haldwani, nel distretto di Nainital dello Stato dell'Uttar Anchal. Nella mitologia, la regione Kumaon è citata come territorio antichissimo, collegato con la seconda incarnazione di Vishnu come kurma, testuggine, all'inizio del satya yuga, o età della verità, che è la prima epoca della nostra era.

Nell’Uttar Manas Skanda Purana, in un dialogo tra Shiva e suo figlio Kartikeya, questo luogo è menzionato come località sacra perfino durante l'età del gelo, quando il continente indiano era coperto da ghiacciai fino alla regione di Vindhachal, nell'attuale Stato del Rajasthan.

Shiva ordinò a Virabhadra, focosa emanazione della Sua voce, terribile a udirsi e di potenza gigantesca, di localizzare il centro di ciò che allora era una massa enorme di terra, circondata da tutti i lati dall'oceano, e dividerla nei cinque continenti. Questo sconvolgimento della terra, quasi una nuova creazione del mondo, è ricordato come il tempo in cui: “Le montagne si squarciavano con orribile suono, la terra tremava, i venti fischiavano, la profondità del mare era in tumulto”. Solo massi di ghiaccio rimasero sulle vette più alte, dove ora c'è l'Himalaya.

Shiva e il pantheon degli dei, che prima erano soliti dimorare sul Kumaon Kailash, il mitico Monte Meru e axis mundi, si ritirarono sul monte che prese lo stesso nome Kailash, nell'area dove oggi è il Tibet, a nord del lago Mansarovar, e lentamente l'antico centro venne abitato dagli uomini.

Questo centro del mondo ha la sua microscopica corrispondenza nel meru danda della colonna vertebrale, ed è collegato con i chakra, centri di conoscenza o luoghi di manifestazione degli dèi.

Quando Shiva sposò Sati, la portò al Kumaon Kailash dove, nei tempi antichi, c'era un lago. In esso la dea aveva l'abitudine di fare il bagno, e questo posto è tutt'oggi conosciuto come Sati Kund. Il giorno in cui la dea arrivò piantò un piccolo albero e ancora oggi è lo stesso unico albero esistente al centro del fiume Gautama Ganga a rendere testimonianza con la sua imponenza.

Ai piedi del Kailash, poco sopra il livello del fiume, c'è una grotta che, come del resto tutto il monte, è legata alla storia della creazione. Di questa grotta si parla nello Shiva Purana come la dimora degli dei ed è venerata quale luogo dove Shiva di tempo in tempo si ritira per fare profonda meditazione ed esercizi ascetici, tapasya. Da questa grotta partono vie sotterranee che arrivano ad Hardwar, Benares e al lago Mansarovar. E’ in questa grotta che Babaji è stato trovato nel giugno 1970.

Intorno al 1840 sorse un piccolo tempio di Shiva sulla collina che fronteggia il Monte Kailash, fatto dalle stesse mani di Babaji con l'aiuto di alcuni abitanti dei dintorni. Secondo la tradizione orale il tempio era terminato nel 1843. Negli scorsi anni si è ingrandita l'area del tempio e creato un ashram con la possibilità di ospitare i devoti.

Mahendra Baba ha ricordato questo luogo nel suo Hairakhandi àrtì come paradiso terrestre e visione suprema della vita.

In un'antica profezia fatta da Shiva a Suo figlio Kartikeya si dice che, quando gli dèi torneranno sul Kailash ed Hairakhan riprenderà ad essere il centro sacro del mondo, sarà venuto il tempo del ribaltamento per l'inizio di una nuova era.

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Avatar, Divine Incarnation

Kumaon Kailash and the nine temples, Gautama Ganga, Sati Kund, Hairakhan Vishwa Mahadham

A VATAR , D IVINE I NCARNATION The idea of Avatar, a pillar in Hindu theology, is a divine incarnation, the universal consciousness in person. The great avatars are rare. They always appear for short periods during moments of crisis in the history of mankind, to restore the moral and social balance in the planet by a decisive intervention. The appearance of a redeemer in human form has been often compared to a swimmer who, to save the one who is drowning, must dive in the same water.

Ramakrishna, the great saint of XIXth century, compares the avatar to the waves of the infinite ocean of the divine: “As in a limitless sea, the divine energy lives into the spirit and matter. This infinite energy takes on concrete forms during a particular historical age, and so the Great Being appears as a man... The avatar is always the same: he projects himself in the sea of life, emerges in a place and is called Krishna, he dives again and appears in another place as Christ�.

In the drama of creation the jĂąani, yogi and siddha, i. e. sages, ascetics and men with supernatural powers, play an important role; but it's the avatar who gives the decisive impulse to the evolution of human knowledge. Most avatars are mortal beings; like Krishna and Christ, they leave their body at the end of their mission on earth; few of them, the Purnavatars, who embody the Divine in His full power, are immortal. The tradition about them says that they were not born and cannot have a physical death, but are present always and everywhere. They manifest during special periods, while remaining hidden to the materialistic world. All Purnavatars are incarnations of Shiva, as Hanuman, Baba Goraknath and Babaji.

During all the ages of great transition between the creative periods, the supreme task of the dissolution of the manifested life is in the hands of the Infinite Being. The supreme power is referred by the Sanatan Dharma as Samba Sada Shiva, the eternal God

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Aarati to Babaji Mahavatar

Avatar, Divine Incarnation

Shiva, who is one with His Shakti, or creative power Amba, the Mother of the universe.

Shiva, being the principle of transformation, is also the Lord of creation: the One who ends is also the One who begins, that means that He is more than a functional element in a triad: as Shiva Rudra He is the Destroyer, as Sada Shiva He is the eternal Container of balance, and as Maheshwara, the great God of the origin, He rules the processes of dissolution, preservation and creation. Finally, there is no creation or destruction, but only a process of transformation.

According to the stage in the spiritual evolution of man, Shiva may show himself as the divine alter ego; all the myths witness this, as in the epics Mahabharata and Ramayana, or in the experiences, visions and dreams of the believers. Shiva reveals himself also as knowledge, born in the deepest interiorities of man, when the divine is experienced as 'I' in the process of inner revelation; but he can also be lived as 'other' in the form of master or Guru.

As divine guru, Shiva is embodied in Babaji, who, since the beginning of XIXth century, is worshipped as Baba Hairakhan, after his appearance in the Himalayan foothills near the village Hairakhan. He has been introduced as Mahavatar Babaji to the Western world around half XXth century through the publication of the book by Paramahansa Yogananda “Autobiography of a Yogi”.

Shiva, prototype of the yogi, is shown in the iconography beyond time in untouchable loneliness seated on the snowy peak of Kailash, plunged in the vision of the infinite deep of His own Being. The artistic representation of Babaji as Swayambhu, Divine Being self-generated, shows him in the posture of a yogi meditating on Kailash, the center of the world and point of transition to the divine; it also shows him as the Lord of the three gunas: rajas, tamas and sattva, the basic elements that give forms to all that is created; they are symbolized by three concentric circles.

Babaji is also represented as the Lord of the five elements: ether, air, fire, water and

earth. The vibration of the sound OM, which gives birth to the creation separating Shiva and Shakti, is represented by the figure of Babaji, radiating light on the world from his heart. Shiva unites in himself the absolute calm and the dynamic energy, manifested in the infinite varieties of life.

As the cosmic Being, “His forehead is the fire, the sun and the moon are his eyes, the four directions of space are his ears, the Vedas are his voice, the wind blowing in the world is his breath, the earth is his feet. He is the inner Being of everything”.

Hairakhan is a small village in the Kumaon region, in the foothills of Himalaya, 26 km east the city of Haldwani, in the Nainital District in the State of Uttar Anchal. In the mythology, the Kumaon region is mentioned as a most ancient territory related to the second incarnation of Vishnu as Kurma, turtle, at the beginning of Satya Yuga, the age of truth, which is the first age of our era. In the Uttar Manas Skanda Purana, in a dialogue between Shiva and his son Kartikeya, this place is mentioned as a sacred place even during the age of ice, when the Indian continent was covered by glaciers up to the region of Vindhachal in the present State of Rajasthan.

Shiva ordered to Virabhadra, a fiery emanation from his voice, terrible to be heard and of gigantic power, to locate the center of what at that time was an enormous mass of land, all surrounded by the ocean, and to divide it in five continents. This upheaval, almost a new creation of the world, is remembered as the time when: “The mountains tore with a horrible sound, the earth trembled, the winds whistled, the depth of the sea was in tumult”. Only masses of ice remained on the higer peaks, where now are the Himalayas. Shiva and all the gods, who were dwelling on Kumaon Mount Kailash, the mythical Mount Meru and axis mundi, retired on the mountain that took the same name Kailash, in the area where now is Tibet, north the lake Mansarovar, and slowly the ancient center was inhabited by men.

This center of the world has its microscopical correspondence in the meru danda of

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Aarati to Babaji Mahavatar

Hairakhan mandir

the spinal column, and is connected with the chakras, centers of knowledge, or places of manifestation of the gods.

When Shiva married Sati took her on Kumaon Kailash, where, in ancient times, there was a lake. In this lake the goddess used to take her bath, and this place is still now known as Sati Kund, Sati's Place. When the goddess arrived there planted a little tree which still now is the same only tree in the middle of the Gautama Ganga river to witness these facts with its grandeur.

At the foot of Mount Kailash, a little above the river level, there is a cave which, as all the mountain, is linked with the history of the whole creation. In the Shiva Purana this cave is said to be the abode of the gods and is venerated as the place where Shiva sometimes retires himself to deeply meditate and perform tapasya, ascetic exercises.

From this cave start underground ways going to Hardwar, Benares and to the lake Manasarovar. In this cave Babaji was found in June, 1970.

Around 1840 a little Shiva temple was built on the hill in front of Kailash, which was made by the hands of Babaji himself, with the help of some of the inhabitants of the villages round there. Its base is octagonal, a symbol of the eight aspects of the power of Shiva. According to the oral tradition, the temple was accomplished in 1843. During these recent years the area of the temple was enlarged and an ashram was built to welcome devotees.

Mahendra Baba remembered this place in his Hairakhandi Ă rtĂŹ as the earthly paradise and supreme vision in human life.

In an ancient prophecy made by Shiva to his son Kartikeya it is said that, when the gods will come back to Kailash and Hairakhan will be again the sacred center of the world, the time of upheaval will be for the beginning of a new age.

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Aarati to Babaji Mahavatar

Hairakhan Baba

Per Yogananda Babaji è Mahavatar, grande incarnazione divina, e “Babaji immortale”; lo indica, insieme a Cristo, come Colui che prepara il terreno per una nuova conoscenza. ‘Babaji’ è nome comune di rispetto per le personalità della vita religiosa. Da tempo immemorabile, Babaji come Shiva avatar è noto in Himalaya sotto molti nomi e titoli, sia nella letteratura classica che nella tradizione orale. E’ visto come la stessa Essenza che si manifesta in diversi luoghi sotto le più svariate maschere. Generalmente, Egli è conosciuto come un ayoni sambhava, essere spirituale non nato da donna. Come swayambhu, l'automanifestato, Egli non soltanto contiene il ricordo di tutte le sue manifestazioni fisiche, ma è anche maestro di ogni conoscenza al di là del mondo delle apparenze.

Lo Shiva Purana contiene un dialogo tra Brahma e Shiva, che indica un'incarnazione divina in sembianze umane permanente attraverso tutti i tempi: “... nel 28° eone di dvapara yuga (l'epoca che segue satya yuga, l'era della verità), al tempo di Dvaypayana Vyasa, il più grande di tutti i purusha nascerà come Krishna... poi anch'Io (Shiva) nascerò con il corpo di un brahmachari, asceta, con l'anima di uno Yogi, attraverso il Mio Maya yogico, per la grande meraviglia dei mondi. Vedendo un corpo morto, abbandonato nel luogo della cremazione, Io entrerò in lui e lo renderò libero da tutte le impurità per mezzo del Mio Maya yogico. Io starò dentro la santa caverna divina del Monte Meru a lungo con te (Brahma) e Vishnu... Questa incarnazione fisica e il centro siddha saranno onorate fino a quando la terra finirà; questa sarà l'incarnazione dell'atman universale come Yogeshwara (Re degli Yogi), il quale compirà grandi imprese attraverso le eternità per il compimento del Dharma”.

Un tentativo è stato fatto attraverso le epoche per comprendere l'essenza di questo Essere misterioso e per definirne gli attributi. Babaji ha parlato delle Sue attività in Giappone, Cina, Nepal e Tibet svolte migliaia di anni fa. Ultimamente un santo chiaro-

veggente dell'India Settentrionale, Gangotri Baba, conosciuto anche come Swami Akhananda, confermò che Babaji era venerato cinquecento anni fa nel Tibet come Lama Baba, e molti molti anni seguenti, circa un centinaio, Babaji operò miracoli e fu adorato sotto diversi nomi e aspetti.

Intorno al 1800, sulla cima del Monte Kailash nel Kurmanchal, apparve una luce intermittente e sfolgorante. Alcuni abitanti videro questa luce e, incuriositi, decisero di salire sul monte, pregando e chiamando l'Essere luminoso perché si rivelasse. E avvenne il miracolo: dall'intensità di quella luce si staccò la forma di un Essere luminoso, che aveva la sembianza di un giovanetto. E’ in questo tempo che gli abitanti cominciarono a chiamare quest'apparizione Baba Hairakhan, poiché il luogo vicino si chiamava Hairakhan. Durante i molti anni seguenti, circa un centinaio, Babaji operò miracoli e fu adorato sotto diversi nomi e aspetti. Nell'agosto 1922 Babaji scomparve dalla Sua forma fisica, quando, alla confluenza dei fiumi Kali e Gori al confine India-Nepal, alcuni dei Suoi discepoli lo videro immergersi nell'acqua dissolvendosi in luce. Prima di scomparire davanti agli occhi dei fedeli attoniti promise che sarebbe ritornato. Nel periodo della Sua assenza fisica, Babaji fu visto da molte persone in luoghi diversi e apparve ai Suoi stessi devoti in visioni, sogni, o col Suo concreto aspetto fisico, concedendo grazie e benedizioni.

Secondo la Sua promessa, Babaji si manifestò di nuovo come Baba Hairakhan nel giugno del 1970 e fu trovato in una grotta ai piedi del Monte Kailash. Da questo momento inizia la vita pubblica di Babaji ed è la prima volta nella storia umana che le moltitudini possono conoscere il Purnavatar.

Babaji ha lasciato il corpo nel febbraio 1984, indicando come Guru, soprattutto per gli Occidentali, Shri Muniraji Maharaji.

Nell’Ottobre 2010 Shri Muniraji ha annunciato che Shri Babaji è di nuovo presente sulla Terra con il corpo fisico: attendiamo che si manifesti ancora a Hairakhan.

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H AIDAKHAN B ABA

Hairakhan Baba 1800 - 1922

Hairakhan Baba

H AIDAKHAN B ABA For Yogananda Babaji is Mahavatar, great divine incarnation, and “immortal Babaji”; he shows Him, together with Christ, as the One who prepares mankind to a new knowledge. ‘Babaji’ is a common name of respect for important persons in religious life.

From time immemorial, Babaji as Shiva avatar is known in the Himalayas with many names and titles, both in classic literature and in oral tradition. He is recognized as the same Essence who manifests in different places with manifold masks. Generally, He is known as 'ayoni sambhava', spiritual Being not born from woman. As 'swayambhu', the self-manifested, He not only contains the memory of all his physical manifestations, but he is also master of any knowledge beyond the phenomenic world.

The Shiva Purana contains a dialogue between Brahma and Shiva showing a divine incarnation in human form permanent through all ages: “...in 28th age of Dvapara Yuga (the age following Satya Yuga, the age of Truth), at the time of Dvaypayana Vyasa, the greatest of all Purusha will be born as Krishna... then I (Shiva) also will be born in the body of a brahmacharya, ascetic, with a yogi soul, through my yogic Maya, for the great wonder of the worlds. Seeing a dead body, abandoned in the place of cremation, I will enter into it making it free from all the impurities by my yogic Maya. I will stay in the sacred divine cave of the Mount Meru for a long time with you (Brahma) and Vishnu...

This physical incarnation and the center siddha will be venerated until the earth will finish; this will be the incarnation of the universal atman as Yogeshwara (King of Yogis), who will perform great undertakings through the eternity to carry out Dharma”.

An attempt has been made through the ages to understand the essence of this mysterious Being and to define his attributes. Babaji talked about his activity in Japan, China, Nepal and Tibet thousands of years ago. Recently a clairvoyant saint from Northern India, Gangotri Baba, also known as Swami Akhananda, confirmed that Babaji was

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Hairakhan Baba

Aarati to Babaji Mahavatar

venerated five hundreds years ago in Tibet as Lama Baba, and many well-known saints were among his disciples, as well as the Tibetan royal family and the Dalai Lama, who was his disciple for many reincarnations. The truth of this was confirmed partly by the visions of other disciples, partly by Babaji himself.

Since the beginning of XIXth century Babaji is worshipped in Himalaya as Brahmachari Baba, Somvari Baba and Naga Baba, about whom the oral tradition specially in the North of India knows many stories connected with miraculous events.

Around 1800, on top of Kurmanchal Mount Kailash, an intermittent and sparkling light appeared. Some villagers saw this light and, curious, decided to climb up the mountain, praying and calling the luminous Being to reveal himself. And the miracle happened: from the intensity of that light came the form of a luminous Being, who appeared as a young boy. It is since then that the villagers started to call this vision Baba Hairakhan, because the nearest village was called Hairakhan.

During about one hundred years, Babaji made miracles and was worshipped in many aspects and names. In August 1922, at the confluence of the rivers Kali and Gauri at India-Nepal border, some of his disciples saw him plunge in the water dissolving himself in the light. Before disappearing in front of the eyes of his astonished devotees, he promised he would come back. During his physical absence, Babaji was seen by many persons in different places and appeared to his devotees in visions, dreams, or in his concrete physical form, granting boons and blessings. According to his promise, Babaji manifested again as Baba Hairakhan in June 1970 and was found in the cave at the foot of Mount Kailash. Since then the public life of Babaji begins and it is the first time in human history that the multitudes can meet the Purnavatar. Babaji left his body in February 1984, leaving as Guru Shri Muniraji.

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Aarati L'Aarati è un servizio di adorazione quotidiano alla Divinità Suprema nella forma della Divinità personificata o di una statua, un’immagine, o un altro simbolo di Dio. In questa preghiera cerimoniale si fanno offerte di fuoco, incenso, ghee (burro chiarificato), canfora, fiori, riso, pasta di legno di sandalo, roli (polvere rossa, acqua, ecc.).

Nell'adorazione al tempio si offrono anche un sedile, un bagno cerimoniale, vestiti, cibo.

Il fuoco svolge un ruolo centrale, essendo la luce che simbolicamente rimuove le tenebre dell'ignoranza che esistono tra Dio e il sé individuale.

Shri Shri 1008 Shri Hairakhan Wale Baba, noto ai suoi devoti come 'Babaji', è la Luce Divina che viene qui adorata. Le preghiere fanno appello alla sua grazia per esaudire tutti i desideri e disperdere il buio dell'ignoranza del Sé. Egli viene riconosciuto come la Realtà Suprema personificata, Brahma, Vishnu e Maheshwara (Shiva) insieme, che assolve le tre funzioni di creazione, mantenimento e distruzione dell'universo. Tutte le loro capacità e poteri sono riuniti in Lui, Maestro, Signore, Creatore, Protettore dell'universo, Divinità Suprema, Samba Sada Shiva, che ha assunto forma umana per il mondo, che racchiude l'intero universo, l'Essere Assoluto che permea tutte le cose e le creature, che risiede nel centro del cuore come puro brillante cristallo, eternamente onnisciente, cosciente e pieno di beatitudine, che irradia gioia, un oceano di grazia. A questa Divinità Ultima viene offerto l'Aarati.

Alcune preghiere sono in Sanscrito, tratte dall'antichissima tradizione Vedica di adorazione. Le preghiere in Hindi furono portate a conoscenza da Mahendra Baba, il grande santo e devoto di Babaji, la cui vita di disciplina e preghiera si dice sia la causa dell'apparizione di Babaji in forma umana nel 1970. L'intero Aarati è un potente esercizio di pranayama che purifica completamente le nadi, i chakra e l'intera aura di colui che lo canta. Seguono l'Hairakhandeshwari Aarati e l’Hanumàn Chàlìsà.

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Aarati to Babaji Mahavatar

Aarati The Aarati is a daily worship service performed to the Supreme Deity in the form of the Deity personified or to a statue, picture, or other symbol of God. In this prayer ceremony offerings are made of fire, incense, ghee (clarified butter), camphor, flowers, rice, sandal wood powder, roli (red powder, water, etc.). Offerings to the statue, assumed to be a living presence of the Deity, are also made of a seat, ceremonial bath, clothing and food. Fire plays a central role, the light symbolically removing the darkness of ignorance existing between God and the individual self.

Shri Shri 1008 Shri Bhagwan Hairakhan Wale Baba, known as 'Babaji' to his devotees, is the Divine Light who is worshipped. The prayers appeal to his grace for fulfilment of all desires and to dispel the darkness of ignorance of the Self. He is recognized as the Supreme Reality personified, Brahma, Vishnu and Maheshwara together, who perform the three functions of creation, maintenance, and destruction of the universe.

All their abilities and powers are united in him; Master, Lord, Creator, Protector of the universe, the Supreme Deity, Samba Sada Shiva, who has taken on human form for the world. He encompasses the entire universe, He is the Absolute Being permeating all things and creatures, He resides in the center of the heart, shining like a bright, pure crystal, who is eternally omniscient, conscious and blissful, radiating joy, an ocean of grace. To this Ultimate Divinity the Aarati is offered.

Some of the prayers are in Sanskrit, from the ageless Vedic tradition of worship. The Hindi prayers were cognized by Mahendra Baba, the great saint and devotee of Babaji, whose life-long penance and prayer are said to be the reason for Babaji's appearance in human form in 1970. The whole Aarati is a powerful exercise of pranayama that completely purifies the nadis, the chakras and the entire aura of the singer.

The Hairakhandeshwari Aarati follows, as well as the Hanumàn Chàlìsà.

Babaji Mahavatar

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Aarati to

Shri Shri 1008 Hairakhan Wale Baba

Pooja

1. Karpùr gauràm karunàvatàram sansàr sàram bhujagendra hàram sadà vasantam hridayàrvinde bhavam bhavànì sahitam namàmi 2. àrtì srì sadguru deva dayàl kì sat chit nit ànanda dhàm kì ek vimal vapu ho avinàshì sarva rahit aur sab ghata vàsì mùrtì karunàmaya lalàm kì àrtì srì sadguru deva dayàl kì

Pooja to Shri Hairakhan Baba

3. japat nàm bhav sindhu shushka ho srì chàranon men vimal bhakti ho abhilàsh ek àsakti rùp kì àrtì srì sadguru deva dayàl ki 4. sundar susaumya para paràtpar svarùp man mod hota suviloki rùp sab kahata jai jai Hairàkhàn kì àrtì srì sadguru deva dayàl kì 5. shuddh shant advaita aghàrì trimùrti taphar mangal kàrì sharan pade ham srì samarth prabhu kì àrtì srì sadguru deva dayàl kì - 24 -

Pooja to Shri Hairakhan Baba 1. White as camphor compassion incarnate Essence of the universe wearing the king of snakes as a garland Thou ever residest in the lotus of my heart to Shiva and the Mother Goddess united I bow

Shri Aarati 2. I offer light to the exalted supreme Guru, Lord of mercy abode of Truth, Consciousness and eternal Bliss One, with a pure indestructible body without all yet residing in all hearts Thy image is full of compassion and beauty I offer light to the exalted supreme Guru Lord of mercy 3. The repetition of Thy name dries up the ocean of material world may there be pure devotion at Thy exalted feet my only desire is to be attached to Thy form

1. Bianco come la canfora compassione incarnata Essenza dell’universo indossi il re dei serpenti come ghirlanda Tu risiedi eternamente nel loto del mio cuore a Shiva e alla Dea Madre uniti io mi inchino

Shri Aarati 2. Offro la luce al supremo Guru Signore di compassione dimora di Verità, Coscienza, eterna Beatitudine Uno, dal corpo puro e indistruttibile non possiede nulla ma risiede in tutti i cuori la Tua immagine è colma di compassione e bellezza Offro la luce al supremo Guru Signore di compassione 3. La ripetizione del Tuo nome prosciuga l’oceano del mondo materiale possa esserci pura devozione

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Jaikar

Jaikar Gautamì Gange har Narmade har Jatà Shankare har Om namo Pàrvatì Pate har

Shri Aarati

I offer light to the exalted supreme Guru Lord of mercy

4. Thy form is of extreme beauty and gentleness beyond form and formless at the same time 4. La Tua forma è di estrema bellezza e gentilezza filling the mind with bliss on seeing it oltre la forma e allo stesso tempo all say Hail Hail to Hairakhandi senza forma I offer light to the exalted supreme Guru guardandoTi Lord of mercy la mente si riempie di beatitudine Offro la luce al supremo Guru 5. We take shelter and surrender Signore di compassione before the omnipotent Lord pure, peaceful, non dual, remover of sins Trinity, remover of pain, doer of goodness I offer light to the exalted supreme Guru Lord of mercy

Jaikar Hail to the river Gotama Ganga Hail to the river Narmada Hail to the river Jeta Shankara I bow to the Lord of Pàrvati

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ai Tuoi sacri piedi il mio unico desiderio sia l’attaccamento alla Tua forma Offro la luce al supremo Guru Signore di compassione

5. Noi prendiamo rifugio e ci arrendiamo al Signore onnipotente puro, pacifico, non duale che toglie i peccati Trinità, che toglie il dolore che compie ogni bene Offro la luce al supremo Guru Signore di compassione

Jaikar Lode al fiume Gotama Ganga al fiume Narmada, al fiume Jeta Shankara mi inchino al Signore di Pàrvati - 27 -

Om... Gurur Brahmà gurur Vishnu guru devo Maheshvarah guruh sàkshàt para◊brahma tasmai srì gurave namah dhyànmùlam guror mùrtih pùjà mùlam guroh padam ma∫tra mùlam gurorvàkyam moksha mùlam guroh kripà akhand mandalà kàram vyàptam yen charàcharam tat padam darshitam yena tasmai srì gurave namah - 28 -

Om...

Om...

The Guru is Brahma the Guru is Vishnu the Guru is Lord Shiva the Guru is verily the Absolute One that is why I bow to the holy Guru

Il Guru è Brahma il Guru è Vishnu il Guru è il Signore Shiva il Guru è in verità l’Uno Assoluto per questo mi inchino al santo Guru

The image of the Guru is the root of meditation the feet of the Guru are the root of worship the speech of the Guru is the root of mantras the grace of the Guru is the root of liberation

L’immagine del Guru è la radice della meditazione i piedi del Guru sono la radice dell’adorazione la parola del Guru è la radice dei mantra la grazia del Guru è la radice della liberazione

Endless like the shape of the circle encompassing the whole dynamic and static universe to Him who shows us that abode of God to that Guru I bow

Infinito come la forma del cerchio che abbraccia l’intero universo statico e dinamico a Colui che ci mostra la dimora di Dio a questo Guru mi inchino

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Shrì Munindra Stav

Shrì Munindra Stav

Shrì Munindra Stav 1. Siddhàsanàsìn vivikta vàsì Gyànàmbudhe nàth ànanda ràshì Shànta svabhàv shuchi saumya vimukta kàrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì 2. Gaurànga sundar susmit srì mukhàravinda Bhàl vishàl trikutì ati tej punja Nayan sudìrgha paripùrit sneha vàri Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì 3. Na pashyàmi tav rùp mohàndha karè Na smaràmi tav nàm apatti kalè Nàrchitam Nàth srì pàd mohàp hàrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì - 30 -

Shrì Munindra Stav 1. O Lord, sitting in the perfect pose residing in solitude Lord, ocean of knowledge full of bliss of peaceful nature, pure and generous Thou givest us liberation Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 2. Thy form is white and beautiful Thy smiling holy face is like a lotus Thy third eye on Thy broad forehead shines with very brilliant light Thy big eyes overflow with tears of love Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 3. In the darkness of illusion I don’t see Thy form in times of calamity I don’t remember Thy name nor I ever worshipped Thy holy feet that remove illusion Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 4. Thy greatness endless like the sky is told on earth

1. O Signore, Tu risiedi in solitudine seduto nella posizione perfetta Signore, oceano di conoscenza colmo di beatitudine di natura pacifica, puro e generoso Tu ci doni la liberazione Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti 2. La Tua forma è bianca e bella il Tuo santo volto sorridente è come il loto il terzo occhio sulla Tua larga fronte risplende di una luce brillante i Tuoi grandi occhi sono colmi di lacrime d’amore Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti 3. Nell’oscurità dell’illusione non vedo la Tua forma in tempi di calamità non ricordo il Tuo nome né ho mai adorato i Tuoi santi piedi che rimuovono l’illusione Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti

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Shrì Munindra Stav

4. Mahimà ananta vibhu sam bhuvi men virajài Aishvarya màdhurya kì kìrti gàjai Karùnà karò deva kalyàn kàrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì 5. Pàlak samartha prabhu tvam nij àshriton ke Dàtà subuddhi matimand upàs kon ke Vighnesh ho vighna vichched kàrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì 6. Hotì jabhì dharma kì glàni jag men Karte tabhì dharma rakshà jagat men Durgunon ko karò dùr he he aghàrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì 7. Sharanàgatoham gati me tvamekam Màtà pità bandhu sarva svamekam Lokeshu vedeshu tvam mam puràrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì 8. Audàrya àrdra karùnà paripùrna drishti Santusht ho Nàth sampùrna shrishti Lìlà vichitra tav he nar rùp dhàrì Srìmanmunìndra jay jay jan tàp hàrì - 32 -

Shrì Munindra Stav

Thy famous grandeur and sweetness reverberate everywhere Lord who gives liberation have mercy on us Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 5. Almighty Lord sustainer of the universe I am dependent upon Thee alone Thou givest intellect to Thy feeble-minded devotees Destroyer of obstacles destroy all hinderances Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 6. Whenever righteousness declines then Thou comest in the world to save it O destroyer of sins cleanse us of all our defects Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 7. I surrender to Thee, O Lord Thou alone art my refuge Thou alone art my mother, my father my brother, my all Thou art my Lord in the world and Scriptures Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees

4. La Tua grandezza infinita come il cielo si racconta sulla terra il Tuo famoso splendore e la Tua dolcezza riverberano ovunque Signore che doni liberazione abbi pietà Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti 5. Signore Onnipotente che sostieni l’universo, io dipendo solo da Te Tu doni l’intelletto ai Tuoi devoti deboli di mente Distruttore di ostacoli distruggi tutte le difficoltà Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti 6. Ogni volta che la giustizia declina Tu vieni al mondo per salvarlo Distruttore dei peccati lava via tutti i nostri difetti Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti 7. Io mi arrendo a Te o Signore Tu solo sei il mio rifugio Tu solo sei mia madre, mio padre mio fratello, il mio tutto Tu sei il mio Signore nel mondo e nelle Scritture

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Shrì Munindra Stav

Shrì Munindra Stav

8. Thine eyes are wet with compassion full of mercy O Lord, let the whole creation be fulfilled

by Thy merciful compassionate look Thou performest the wonderful play of God in human form Hail Hail O King of sages who removes the pain of his devotees 9. Thou alone art mother and father Thou alone art kin and friend Thou alone art knowledge and wealth Thou alone art all, my Lord

8. I Tuoi occhi sono umidi per la compassione piena di pietà Signore lascia che l’intera creazione sia soddisfatta dal Tuo sguardo pietoso Tu giochi il ruolo meraviglioso di Dio in forma umana Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti 9. Tu solo sei madre e padre Tu solo sei amico e fratello Tu solo sei conoscenza e ricchezza Tu solo sei tutto, mio Signore

9. Tvameva màtà cha pità tvameva Tvameva bandhushcha sakhà tvameva Tvameva vidyà dravinam tvameva Tvameva sarvam mam deva deva - 34 -

Vittoria, vittoria al re dei saggi che toglie il dolore dei suoi devoti

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Shrì Munindra Sukta

Shrì Munindra Sukta

Shrì Munindra Sukta 1. Residing peacefully on the beautiful mount Kailash is that sage whose form always radiates compassion to Him I constantly bow

1. Quel saggio risiede in pace sul magnifico monte Kailash la Sua forma irradia sempre pietà a Lui mi inchino costantemente

2. Yasya smaran màtrena siddho bhavati sàdhakah Sadgurum tamham vande Hairàkhàn vàsinam

2. By whose mere remembrance a devotee gains perfection I bow to the ultimate Guru who resides in Hairakhan

2. Al Suo solo ricordo il devoto ottiene perfezione mi inchino al Guru ultimo che risiede a Hairakhan

3. Yasya kripà katàkshena dhanyo bhavati mànavah Tasya pàdayorekam pranamàmi nirantaram

3. By whose merciful look people become liberated to His holy feet I constantly bow

3. Per il Suo sguardo compassionevole la gente viene liberata ai Suoi santi piedi sempre mi inchino

4. I bow to Him whose heart is soft whose speech is soft whose body is soft even His punishment is soft

4. Mi inchino a Lui che ha il cuore tenero la cui parola è tenera, tenero il Suo corpo persino la Sua punizione è tenera

1. Om Kailàsh girivare ramye nivasantam sushànti bhih Tam munim satatam vande sadà kàrùnya rupinam

4. Komalam hridayam yasya komalam yasya bhàshanam Dandoapi komalo yasya komalàngam namàyaham 5. Drishtim dayàmayìm kritvà yah pashyati charàcharam Lokopakàr nirato ragdveshadi varjitah 6. Sadguruh sadgunà dhàro dhyàngamyah sadàshayah - 36 -

Shrì Munindra Sukta

5. La Tua visione è piena di pietà Tu vedi l’universo statico e dinamico sei sempre impegnato a compiere il bene del mondo sei libero da gelosia e attaccamento a Te mi inchino

5. Thy vision is full of mercy Thou seest the moving and non moving universe Thou art always busy in doing good in the world Thou art free from attachment and jealousy to Thee I bow 6. Supreme Guru, basis of all good qualities - 37 -

6. Guru supremo, base di ogni buona qualità il cui vero significato è difficile da realizzare persino attraverso la meditazione

Shrì Munindra Sukta

Satyam param chìdànandam sansmaràmi hi sarvadà 7. Harireva harerbhakto haredhyànparàyanah Harer nàmàmrìtam pìtvà harer dhàm param brajet 8. Yo dadàti cha bàlànam sadgyànam tu sudurlabham Sarva sàdhan hinoapi tvamekam avalambanam 9. Mahà màrtanda rùpena mohadvànta vinàshakah Sarva bhùtatma rùpoasi mahendrasya cha jìvanam 10. Om namostute deva dayàlu mùrte Shishhyà nurakta Shiva shreyakàrin Pàpàni duhkhanì sanhàra kartà Pranatosmi nityam karunàvatàrin 11. Om pùrnamadah pùrnamidam pùrnàtpùrnamudachyate Pùrnasya pùrnamàdàya pùrnamevàvàshishyate Om shàntih shàntih shàntih - 38 -

Shrì Munindra Sukta

whose true meaning is hard to reach even through meditation eternal Truth, Consciousness and Bliss I always remember Thee

eterna Verità, Coscienza, Beatitudine io Ti ricordo sempre

7. Thou art Vishnu himself as well as a devotee constantly meditating on God by drinking the nectar of God’s name one attains God’s holy eternal abode 8. Thou givest to the ignorant true knowledge very difficult to attain I am without any spiritual practice Thou art my only refuge

7. Tu sei Vishnu stesso e anche un devoto che medita costantemente su Dio bevendo il nettare del nome di Dio si raggiunge l’eterna dimora di Dio 8. Tu doni all’ignorante la vera conoscenza difficile da ottenere io manco di qualsiasi pratica spirituale Tu sei il mio solo rifugio 9. Sei grande come il sole che disperde il buio dell’illusione Tu sei l’anima di tutti gli esseri sei la vita stessa di Mahendra

9. Thou art great like the sun dispelling the darkness of illusion Thou art the soul of all beings Thou art the very life of Mahendra

10. Mi inchino a Te Signore immagine di pietà 10. I bow to Thee O Lord, image of mercy a Shiva, affezionato ai Suoi discepoli To Shiva, who is affectionate to his disciples che compie il bene Doer of goodness e distrugge peccati e sofferenze Destroyer of sins and sufferings a Te, incarnazione di compassione To Thee, embodiment of compassion mi arrendo sempre I always surrender 11. Questo è pieno, quello è pieno 11. This is full, that is full, from perfection dalla perfezione viene perfezione perfection comes; take away perfection togli perfezione alla perfezione from perfection, perfection remains perfezione rimane Om peace peace peace Om pace pace pace - 39 -

Jaikar

Jaikar

Jaikar

Jaikar Bolo Shrì Hairàkhandi Bhagwàn kì jay param Gurù Shrì Mahendra Mahàràj kì jay atal kshetra Shrì Hairàkhan Vishwa Mahà Dhàm kì jay Kàshi ke Shrì Puràri Nàth Shrì Kàlbhairav kì jay Jagdambe Màta kì jay Hairàkhandeshvari Màta kì jay Bajarangbalì kì jay

Gautamì Gange har Narmade har Jatà Shankare har Om namo Pàrvatì Pate har

Sanàtan dharm kì jay Dharm kì jay ho Adharm kà nàsh ho Pràniyon Men sadbhàvna ho Vishva kà kalyàn ho

Hara Hara Om Shrì Sadgurù Sàmb Sadà Shiva Shankar Hari Om - 40 -

Praise to the holy Lord of Hairakhan Victory to the great King Shrì Mahendra Maharaj, the great master Praise to the eternal sacred Hairakhan Victory to Shiva, Lord of Kashi (Benares) and to Shrì Kalbhairav (his terrific aspect)

Lodi al santo Signore di Hairakhan Vittoria al grande Re Shrì Mahendra Maharaji, il grande maestro Lodi all’eterna sacra Hairakhan Vittoria a Shiva, Signore di Kashi e a Shrì Kalbhairav (aspetto terrifico)

Praise to the universal Mother Amba Praise to the Divine Mother of Hairakhan Praise to Hanumàn

Lodi alla Madre universale Amba Lodi alla Madre Divina di Hairakhan Lodi ad Hanumàn

Praise to the eternal religion Let there be victory of righteousness May unrighteousness be destroyed Let all living beings have good thoughts May the whole universe be benefitted

Lodi alla religione eterna Vinca la giustizia Possa l’ingiustizia essere distrutta Che tutti gli esseri viventi abbiano buoni pensieri Possa tutto l’universo avere benefici

Praise to the river Gotama Ganga Praise to the river Narmada Praise to the river Jeta Shankara I bow to the Lord of Pàrvati

Lodi al fiume Gotama Ganga Lodi al fiume Narmada Lodi al fiume Jeta Shankara mi inchino al Signore di Pàrvati

Shiva who removes troubles Om the ultimate Guru Shiva Shankara always united with the Divine Mother Amba Vishnu Om

Shiva che toglie le difficoltà Om il Guru ultimo Shiva Shankara sempre unito alla Madre Divina Amba Vishnu Om

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Shrì Shivàshtak

Shrì Shivàshtak

Shrì Shivàshtak

Shrì Shivàshtak

1. O Lord Shiva Shankar Thou art the image of mercy then why do you delay so long my liberation?

Remove poverty, suffering and doubts Have mercy, have mercy

1. O Signore Shiva Shankar Tu sei l’immagine della compassione allora perché ritardi così a lungo la mia liberazione?

Elimina povertà, sofferenza, dubbi Abbi pietà, abbi pietà

2. Restless and saddened by the cares of this world O Lord, I have fallen at Thy lotus feet O Lord of the three worlds, save me now

2. Signore, senza pace, rattristato dalle pene di questo mondo sono caduto ai Tuoi piedi di loto O Signore dei tre mondi, salvami ora

3. Bhashmàng bhùshit bhavya ho Bhav Nàth ho jag Nàth ho Ardhàng shobit Amba ho Giri Nàth ho Gangà Nàth ho Chandrardh shekar shànt ho Gan Nàth ho mam Nàth ho Dainya dukh duvidhà haro Karùnà karo karùnà karo Shankar dayà kì mùrti ho...

3. Thou art beautiful with Thy body covered with ashes Lord of this world, Lord of the universe half of Thy body is the beautiful Mother Goddess Amba Lord of the mountains, Lord of the Ganges with the crescent moon on Thy head Thou art the image of peace Lord of Thy people, Lord of my being Remove poverty, suffering and doubts Have mercy, have mercy

4. Bhakta vat sal tà tumhàrì Kaun hai nahin jànta Par bhakta main to hùn nahìn

3. Tu sei bello con il corpo ricoperto di cenere Signore di questo mondo Signore dell’universo metà del Tuo corpo è la bella Dea Madre Amba Signore delle montagne e del Gange con la luna crescente sul capo Tu sei l’immagine della pace Signore della Tua gente e del mio essere elimina povertà, sofferenza, dubbi Abbi pietà, abbi pietà

4. Who does not know Thy motherly love for Thy devotees?

4. Chi non conosce l’amore materno che nutri per i Tuoi devoti?

1. Shankar dayà kì mùrti ho Phir der itnì kyon karo Dainya dukh duvidhà haro Karùnà karo karùnà karo 2. Bhav tàp se vyàkul vyathit ho Nàth tav charanan paro Tràn kar Tripuràri ab Karùnà karo karùnà karo Shankar dayà kì mùrti ho...

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Shrì Shivàshtak

Shrì Shivàshtak

Yah satya hiya men màntà Tav bhakti kà avalamb nahin Avalamba hai Prabhu àpkà Apne virad kì yàd kar Karùnà karo karùnà karo Shankar dayà kì mùrti ho...

but I am not even a real devotee of Thine I truly must admit this I do not rely on my devotion to Thee but on Thy grace only, O Lord Remember Thy promise of liberation Have mercy, have mercy

ma in realtà devo ammettere che non sono neanche un Tuo vero devoto non mi affido alla mia devozione per Te ma soltanto alla Tua grazia, Signore Ricorda la Tua promessa di liberazione Abbi pietà, abbi pietà

5. Vishvesh ho tum vishv ke Phir aur se kahanà hì kyà Pàlak charàchar ke tumhìn Phir aur se pànà hì kyà Mati ho tumhìn gati ho tumhìn Phir aur se lenà hì kyà Deva ho tum deva ke Phir aur se ronà hì kyà Shankar dayà kì mùrti ho...

5. Thou art the Lord of the universe then why should I turn to somebody else?

Thou alone art the sustainer of creation then what could I gain from others?

Thou alone art in my thoughts Thou in my actions then what could I take from anyone else?

Thou art the God of gods then why should I weep in front of others?

5. Tu sei il Signore dell’universo perché dovrei rivolgermi a un altro?

Tu solo sostieni la creazione allora cosa potrei ottenere da altri?

Tu solo sei nei miei pensieri Tu nelle mie azioni allora cosa potrei prendere da altri?

Tu sei il Dio degli dèi perché dovrei piangere davanti ad altri?

6. Rìjhate itne Raman yah Rìti rìjhi anùp hai Sarva shobà se sushobhit Sevya terà rùp hai Shàkti kà tù dhàm hai Aur shaktimàn mahàn hai Gyàn hai abhiràm hai Aur sarvadà kalyàn hai Shankar dayà kì mùrti ho...

6. Raman, Thou art easily pleased this way of being pleased is unusual all beauty adorns Thee Thy form is worthy of being worshipped Thou art a storehouse of energy Thou art great and powerful Thou art knowledge and beauty always busy in benefitting us

6. Raman, è facile compiacerti questo modo di essere contento è insolito tutta la bellezza Ti adorna la Tua forma è degna di essere adorata Tu sei una riserva di energia Tu sei grande e potente Tu sei conoscenza e bellezza sempre impegnato a fare il nostro bene

7. Thou art a constant spring of bliss infinite essence of truth

7. Tu sei una costante fonte di beatitudine infinita essenza di verità

7. ànanda ke tum srot susthir - 44 -

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Shrì Shivàshtak

Shrì Shivàshtak

Satya sàr apar ho àkàr ho àdhàr ho Pràpanch ke vistàr ho Shrì shrìpati ke sevya ho Aur dàs ho nishkàm ho Shubh prem pàte hain vahì Japate sadà tav nàm ho Shankar dayà kì mùrti ho...

8. Nàm kà mahàtmya kisne Jàn pàyà àj tak Gàn karte hain suràsur Nàm le le àj tak àj tak baithà huà hùn

Deva ish vishvàs men Nàm nàmì nit nirantar Rahate merì sàns men Shankar dayà kì mùrti ho...

9. Shrì gurù krìpàkar guru krìpàkar He krìpàkar he he dayàkar Dìn bàndhu deva dàyak He krìpàkar he he dayàkar Gyàn gyàtà gyeya triputì He krìpàkar he he dayàkar Shrì gurùdeva kà sukh rùp shàshvat He krìpàkar he he dayàkar Shankar dayà kì mùrti ho...

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Thou art form and basis of everything pervading the whole material world Thou art worthy of being served

by Lakshmi and Vishnu yet Thou art their selfless servant the reward of divine love comes to those who always repeat Thy name

sei la forma e la base di ogni cosa pervadi l’intero mondo materiale Tu sei degno di essere adorato da Lakshmi e Vishnu eppure Tu sei il loro servo disinteressato la ricompensa dell’amore divino viene a coloro che ripetono sempre il Tuo nome

8. Who has been able to know so far the greatness of Thy name? even gods and demons alike sing Thy name until today O Lord I have been sitting until today trusting that Thou and Thy name shall constantly reside in my breath

8. Chi finora ha potuto conoscere la grandezza del Tuo nome? persino dèi e demoni cantano il Tuo nome ancora oggi Signore sono rimasto seduto fino ad oggi confidando che Tu e il Tuo nome risiediate costantemente nel mio respiro

9. Holy master, Thou givest grace show grace to me, have mercy on me O Lord Thou art brother of the humble giver of everything show grace to me, have mercy on me Thou art the Trinity knowledge, knower and object of knowledge show grace to me, have mercy on me holy divine master Thy eternal form is the embodiment of joy show grace to me, have mercy on me

9. Santo maestro, Tu concedi grazie mostrami la Tua grazia, abbi pietà di me O Signore, Tu sei fratello dell’umile doni ogni cosa mostrami la Tua grazia, abbi pietà di me Tu sei la Trinità: conoscenza, conoscitore e oggetto della conoscenza santo divino maestro la Tua forma eterna è l’incarnazione della gioia mostrami la Tua grazia, abbi pietà di me

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Shrì Shivàshtak

10. Om Brahmànandam param sukhdam kevalam gyàn mùrtim Dvandvàtitam gagan sadrisham tatvamashyàdi lakshyam Ekam nityam vimalamachalam sarvadhì sàkshi bhùtam Bhàvàtìtam trigunarahitam sadgurum tvam namàmi

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10. Incarnazione della beatitudine dell’Assoluto Tu concedi la gioia più elevata sei la conoscenza personificata oltre la dualità senza forma come il cielo Tu sei l’oggetto di proclami come Tu sei Quello l’Uno Assoluto, eterno, puro Essere immobile testimone di tutti gli intelletti oltre il pensiero e le tre qualità insieme a Te, Guru supremo, mi inchino

10. Embodiment of the bliss of Absolute bestower of the highest joy Thou art knowledge personified beyond duality, formless like the sky Thou art that goal the object of such proclamations as Thou art That the One Absolute, eternal, pure immoveable Being the witness of all intellects beyond thought and the three gunas together to Thee, supreme Guru, I bow

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Sharnàgati Stav

Sharnàgati Stav

Sharnàgati Stav 1. Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle Sadgurù hai nàm terà Tàpon ko harne vàle 2. Pàvan charitra guruvar ati karunà se bharà hai Karunà karoge kab ab o dukhda chhudane vàle (x 2) Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle...

3. Us din to Nàth tumne apnà banà liyà thà Ab merà kyà bigadtà o bigdi banàne vàle (x 2) Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle...

4. Sàdhak kì buddhi sìmit tù siddheshvar mahà hai Sàdhan sulabh batà de o shànt svarùp vàle (x 2) Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle...

5. Varnan karùn main kis vidhi hai mahimà apàr teri àjà darash dikhà jà o vishàl bàhu vàle (x 2) Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle...

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Sharnàgati Stav 1. I have taken shelter in Thee O Lord of Hairakhan Thy name is that of the supreme Guru Thou removest our sorrows

1. A Te mi offro O Signore di Hairakhan il Tuo nome è quello del Guru supremo Tu elimini i nostri dispiaceri

2. Lord, Thy pure nature is full of compassion when will Thou show compassion to me?

O Master, destroyer of pain to Thee I surrender

2. Signore, la Tua pura natura è colma di compassione quando mi mostrerai la tua pietà?

O maestro che distrugge il dolore mi arrendo a Te

3. Lord, that day Thou madest me Thy own what can go wrong for me?

O Remover of all my wrongs to Thee I surrender 4. The mind of Thy devotee is limited Thou art the great perfect Lord teach me an easy spiritual practice O One of peaceful countenance to Thee I surrender

3. Signore, quel giorno mi hai reso Tuo cosa può essere sbagliato per me?

Tu correggi i miei errori mi arrendo a Te 4. La mente del Tuo devoto è limitata Tu sei il Signore, grande e perfetto insegnami una pratica spirituale facile Tu hai un aspetto pacifico mi arrendo a Te

5. How can I describe Thy endless greatness show Thyself to me, O One of long arms to Thee I surrender

5. Come posso descrivere la Tua infinita grandezza mostrati a me, Tu che hai lunghe braccia mi arrendo a Te

6. Thy face is full as radiant light - 51 -

Jaikar

6. Tav tej pùrna ànan ànanda kà hai àkàr Vànì madhur sunà jà O anmol bol vàle (x 2) Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle...

7. àkhen teri dayà kà àshraya banì hain sundar Jin men na vish vishamtà O samdarshi kahàne vàle (x 2) Terì sharan men àyà O Hairàkhàn vàle...

Jaikar Bolo Shrì Hairàkhandi Bhagvàn kì jay param Gurù Shrì Mahendra Mahàràj kì jay atal-kshetra Shrì Hairàkhan Vishva Mahà Dhàm kì jay Kàshi ke Shrì Puràri Nàth Shrì Kàlbhairav kì jay Jagdambe Màta kì jay Hairàkhandeshvari Màta kì jay Bajarangbalì kì jay - 52 -

Jaikar

Thou art the personification of bliss let us hear Thy sweet voice O One of priceless words to Thee I surrender

6. Il Tuo volto è pieno come luce radiante Tu sei personificazione di beatitudine lasciaci udire la Tua dolce voce dalle parole di valore inestimabile mi arrendo a Te

7. Thine merciful eyes are the source of beauty in them there is no poison or differentiation Thou art known as the One of equal vision to Thee I surrender

7. I Tuoi occhi compassionevoli sono fonte di bellezza in essi non c’è veleno né differenziazione Tu sei noto come Colui dalla visione equanime mi arrendo a Te

Jaikar

Jaikar

Praise to the holy Lord of Hairakhan Victory to the great King Shrì Mahendra Maharaj the great master Praise to the eternal sacred Hairakhan Victory to Shiva Lord of Kashi and to Shrì Kalbhairav Praise to the universal Mother Amba Praise to the Divine Mother of Hairakhan Praise to Hanumàn - 53 -

Lodi al santo Signore di Hairakhan Vittoria al grande Re Shrì Mahendra Maharaj il grande maestro Lodi alla sacra eterna Hairakhan Vittoria a Shiva Signore di Kashi e a Kalbhairav Lodi alla Madre universale Amba Lodi alla Madre Divina di Hairakhan Lodi ad Hanumàn

Sankirtan

Sankirtan

Sankirtan

Sankirtan

1. Utter the name of Hairyàkhandì tell of God, Truth, Consciousness and Bliss proclaim the supreme Samb Sadàshiv Shiva in union with the Mother Amba sustainer, inspirer, master of the world

1. Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì Hairyàkhandì bol Ishvar sat chit ànanda bol Shrì Samb Sadàshiv Samb Sadàshiv Samb Sadàshiv bol Pàlak prerak jagpati bol

1. Cantate il nome di Hairyàkhandì parlate di Dio Verità, Coscienza e Beatitudine cantate lodi al supremo Samb Sadàshiv Shiva sempre unito alla Madre Amba sostenitore, ispiratore maestro del mondo

2. Hail hail to the Lord residing in Hairakhan who embodied for the liberation of the world Thou alone art my true divine master invisible unperceivable Shiva the ultimate God

2. Jay jay Hairàkhàn bihàrì Jag kalyàn hetu avatàrì Tum hi ho mam sadgurù devà Alakh agochar Shiv Mahàdevà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

2. Vittoria, vittoria al Signore che risiede a Hairakhan che si è incarnato per la liberazione del mondo Tu solo sei il mio vero divino maestro invisibile impercettibile Shiva Dio supremo

3. Thy heart is full of mercy the one who surrenders to Thee is immediately liberated what pain in the world cannot be instantly removed by Thy grace

3. Param dayàmaya hridaya tumhàro Sharanàgat ko shigra ubàro Kaun so kasht munìndra hai jag men Dùr na hoya dayà se chinn men Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

4. Bolat bachan sadà bhayahàrì Bàbà mansà phalai tumhàrì Mangal bhavan amangal hàrì Prabhu tere charan kamal balihàrì Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

3. Il Tuo cuore è colmo di pietà chi si arrende a Te è immediatamente liberato quale pena di questo mondo non può essere eliminata all’istante con la Tua grazia

4. Thou always speak words which remove our fear Baba fulfils all desires O Lord, Thou art source of auspiciousness the remover of evil Lord, I sacrifice everything at Thy lotus feet

4. Le Tue parole tolgono ogni paura Baba Tu esaudisci tutti i desideri Signore, Tu sei fonte di buona fortuna Tu elimini ogni male

5. Great sage of sweet speech Thou art extremely benevolent

5. Mridu bhàshì muni param udàrà - 54 -

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Sankirtan

Bodh vàkya hai gyàn ko sàrà Satya sanàtan dharma udàrà Gyàn nihit shuchi karma uchàrà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

6. Sabahi svadharma shreyakar dàtà Dvesha ghrinà nahin dharma kahàtà Prem saraltà sat yut bhràtà Yahì dharma mànav sukh dàtà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

7. Nàm bhajo hiya shodho bhài Prabhu abhyantar baithyo ài Antar hridaya shuddh Shiv vàsà Pahichanahun taji agya duràsà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

8. Sab gun sàgar sant mahànà àdi ant jehi kàhu na jànà Hairàkhàn vichitra hai dhàmà Pàvan amit sukhad vishràmà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

9. Gautam gangà garjati nish din Siddh suràsur archat anudin Shrì Kailàsh shikhar kì shobhà Dekhata hì man upjat lobhà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

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Sankirtan

Thy sentences are the very essence of knowledge the true eternal religion full of generosity tells of knowledge combined with pure action

Signore, io sacrifico tutto ai Tuoi piedi di loto 5. Grande saggio dalle parole dolci Tu sei estremamente benevolo le Tue parole sono l’essenza stessa della conoscenza la vera religione eterna piena di generosità parla di conoscenza combinata con l’azione pura

6. Thou givest respectfully to each one his own duty Jealousy and hatred are not rightful actions Truth Simplicity and Love, brother This rule alone brings to man happiness of mind 7. Repeat Lord’s name, o brother to purify your heart find the Lord sitting in your heart the holy Shiva is residing in your heart recognise Him there and leave ignorance and disappointment behind

6. Tu dài rispettosamente a ognuno il suo compito gelosia e odio non sono azioni giuste Verità Semplicità Amore, fratello questa sola regola porta alla felicità

8. Great saint, ocean of all qualities whose beginning and end nobody knows Hairakhan is a wonderful place very sacred giving joy and solace

7. Ripeti il nome del Signore, fratello per purificare il cuore trova il Signore: risiede nel tuo cuore il santo Shiva dimora nel tuo cuore riconoscilo là e lasciati alle spalle ignoranza e dispiaceri

9. The river Gautama Ganga is roaring day and night Saints gods and demons worship there every day

8. Grande santo oceano di tutte le qualità il cui inizio e fine nessuno conosce Hairakhan è un luogo meraviglioso molto santo, che dà gioia e sollievo - 57 -

Sankirtan

Sankirtan

10. Tehi giri tal ek ramya guhà hai Shruti pratipàdya guhà hì mahà hai Van mrig biharat kànan mànhìn Bair paraspar sakal bhulàhìn Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

looking at the beauty of holy mount Kailash the seed of longing sprouts in the mind 10. Under mount Kailash there is a beautiful cave that great cave is described in the Vedas the wild animals roaming in the dense forest forget enmity among each other

11. Prabhu jab se yahàn kìnha nivàsà Nandan Van mànon lagat udàsà Dhanya dhanya hai yah tìrtha hamàrà Jahàn sachal Shiv karat bihàrà Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

10. Sotto il monte Kailash c’è una bella grotta quella grande grotta è descritta nei Veda gli animali selvatici che si aggirano nella densa foresta dimenticano l’inimicizia tra loro

11. Since the Lord started living here the beauty of the Garden of Heaven has faded in comparison blessed blessed is this holy pilgrimage of ours which Shiva enjoys as his living place

12. Dayà drishti kari dehu charan rati àn upàya na paun vimal mati Ab prabhù kripà karo yah bhànti Sab taj bhajan karon din ràti Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

12. Thy merciful look gives us love for Thy holy feet by no other means one can get a pure mind now Lord, show me Thy grace this way let me renounce all and meditate day and night

13. Ambà Ambà jay Jagdambà Sarva rùp ek tù hi Ambà (x 2) Shrì Hairyàkhandì Hairyàkhandì ...

13. Praise to Amba, Mother of the universe Mother Goddess Amba Thou art the One in all forms

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9. Il fiume Gotama Ganga riecheggia giorno e notte santi, dèi e demoni pregano qui ogni giorno guardando la bellezza del santo monte Kailash il seme dell’aspirazione al divino germoglia nella mente

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11. Poiché il Signore è venuto ad abitare qui la bellezza dei Giardini del Paradiso è svanita al confronto benedetto benedetto è questo nostro luogo di pellegrinaggio che Shiva gode come Sua dimora 12. Il Tuo sguardo pietoso ci dona l’amore per i Tuoi santi piedi in nessun altro modo si può ottenere una mente pura ora Signore mostrami così la Tua grazia lasciami rinunciare a tutto e meditare giorno e notte

Hairakhan Babaji kì Kutir, Hairakhan Vishwa Mahadham

Sankirtan

13. Lodi ad Amba, Madre dell’universo, Dea Madre Amba Tu sei l’Uno in tutte le forme

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Hairakhandeshvari kì Mantra

Hairakhandeshvari kì Mantra

Shrì Hairàkhandeshvari kì Mantra 1.

Ananda rupam chiti shakti diptam Vidyam param brahmarasanu bhutim Karunyapurnam guru murti rupam Devim namamah jagdishvarim tvam

2.

Mam raksha nityam jagdavalambe Tvameva satyam jagjivani mata Sansar janma jvarogvaidya adhyam bhaje Hairàkkhand vasinim

Shrì Hairàkhandi Sapta Shati Namah shrishtimayi matar purushartha pradayini Shuddhabuddhi pradenante sarvasaubhagyadayini Namo Hairakhandasya guhamadhya vihàrini Jagat santarini tare tarakasur ghatini Namo devi jagat dhatri dhanye narayanpriye Abhishta siddhidenande mahamaye namo namah - 62 -

Hairakhandeshvari kì Mantra

Hairakhandeshvari kì Mantra

Thou art the form of bliss and the energy of consciousness Thou art supreme knowledge and divine experience Full of mercy Thou art the image of the Guru O Goddess, Mother of the universe to Thee I bow protect me always Thou support the universe Thou art the true Mother of the world destroy the attachment to this world O Queen of Hairakhan, I bow to Thee

Tu sei la forma della beatitudine e l’energia della coscienza Tu sei suprema conoscenza ed esperienza divina Colma di pietà sei l’immagine del Guru O Dea Madre dell’universo mi inchino a Te, proteggimi sempre Tu sostieni l’universo Tu sei la vera Madre del mondo distruggi l’attaccamento a questo mondo O Regina di Hairakhan, mi inchino a Te

Shrì Hairàkhandi Sapta Shati

Shrì Hairàkhandi Sapta Shati

I bow to the Mother Goddess in the form of creation giver of energy and pure intellect bestower of all good fortune I bow to the Mother residing in the cave of Hairakhan who protects the world killing the demon Taraka I bow to the Mother who looks after the universe O beloved of Nàrayan, Hail to Thee eternal wish fulfiller O greatest energy, salutations to Thee

Mi inchino alla Dea Madre nella forma della creazione che dona energia e puro intelletto che dona tutta la buona fortuna Mi inchino alla Madre che risiede nella grotta di Hairakhan che protegge il mondo uccidendo il demone Taraka Mi inchino alla Madre che si prende cura dell’universo O amata di Nàrayan, lodi a Te che eternamente esaudisci i desideri O grande energia, saluti a Te

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Shrì Hairakhandeshvari kì Aartì

Shrì Hairàkhandeshvari kì Aartì 1. Shrì Hairàkhand vihàrini Jagman hàrini e Màiya jagman hàrini e Dayàmayì deveshi (x 2) Jay Jagdambe Shivè Om jay Jagdambe Shivè 2. Akhil vishva tamhàrini gyàn prasàrini e Màiya gyàn prasàrini e jyotirmay jagdìshi Jay Jagdambe Shivè 3. Bhav vìthi bhranti bhaya hàrini Kantak vàrini e Màiya kantak vàrini e Dayà dravit sarveshi (x 2) Jay Jagdambe Shivè 4. shadaripu nakr vidàrini Bhavanidhi tàrini e Màiya bhavanidhi tàrini e Tàre tàrnahàri (x 2) Jay Jagdambe Shivè 5. Moha matsya mad hàrini - 64 -

Shrì Hairakhandeshvari

Shrì Hairakhandeshvari kì Aartì

Vishva uddharini e Màiya vishva uddharini e Kùtasthe avikàri (x 2) Jay Jagdambe Shivè 6. Vagbij sanchàrini Divya prakàshini e Màiya divya prakàshini e Kundalini sàkàr (x 2) Jay Jagdambe Shivè 7. Sindùràrùnkànti bhrànti klam hàrini e Màiya bhrànti klam hàrini e Mohanimàye hring (x 2) Jay Jagdambe Shivè 8. Sukh sampati yash dànì Shrì Hairiyàkhàni e Màiya Hairiyàkhàni e Kalpa veli shring kling (x 2) Jay Jagdambe Shivè 9. Shrì charanàshrit tap khànì Tapobal ànì e Màiya tapobal ànì e riddhi siddhi kì dàni (x 2) Jay Jagdambe Shivè - 67 -

Shrì Hairakhandeshvari kì Aartì

Shrì Hairakhandeshvari kì Aartì

Shrì Hairakhandeshvari kì Aartì

1. O Mother residing in Hairakhan Thou attract the souls of all the universe Thou art Mother of mercy supreme Queen of gods Praise to Thee O auspicious Mother of the universe

1. O Madre che risiedi a Hairakhan Tu attrai le anime in tutto l’universo Tu sei Madre pietosa suprema Regina degli dèi Lodi a Te O Madre dell’universo che sei di buon auspicio

2. Thou art dispelling the all darkening illusion of the universe Thou givest knowledge and light Thou art supreme in the world

2. Tu disperdi l’illusione dell’universo che obnubila tutto Tu doni conoscenza e luce Tu sei suprema nel mondo 3. Tu estingui la paura di coloro che si sono persi per le strade del mondo Tu elimini ogni spina il Tuo cuore si scioglie di compassione Tu sei suprema nel mondo

3. Thou extinguish the fear of those lost in the lanes and routes of our world Thou eliminate all thorns Thy heart melts in compassion Thou art supreme in the world 4. Six enemies (anger, covetous greed, presumptuous ego, truth-robbing fear, lust, attachment to mundane illusions) swim like crocodiles in the ocean of life Thou, O Mother, art the saviour who make us traverse that ocean

4. Sei nemici (rabbia, ego presuntuoso, avidità, paura che oscura la verità, lussuria, attaccamento alle illusioni mondane) nuotano come coccodrilli nell’oceano della vita Tu, Madre, sei la salvatrice che ci fa attraversare quell’oceano

5. Thou destroy attachment jealousy and pride

5. Tu distruggi attaccamento, gelosia

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Shrì Hairakhaˆdeshvari kì Aartì

e orgoglio; Tu liberi l’universo suprema al mondo Tu sei oltre ogni cosa

Thou liberate the universe Thou art supreme in the world beyond all 6. Thou residest in the seed of words Thou art the divine light Thou art the embodiment of Kundalini 7. Thy form is of red colour Thou destroy doubts and illusion Thou attract all, Thy mantra is Hring

6. Tu sei nel seme della parola Tu sei la luce divina Tu sei l’incarnazione di Kundalini 7. La Tua forma è di colore rosso Tu distruggi dubbi e illusioni Tu attrai tutti, il Tuo mantra è Hring

8. Thou givest happiness prosperity and fame Mother of Hairakhan Thou art like the wish fulfilling tree Thy seed mantras are Shring Kling

8. Tu doni felicità, prosperità e fama Madre di Hairakhan, Tu sei come l’albero che esaudisce i desideri il Tuo mantra seme è Shring Kling

9. Shrì Charanashrita Shrì Mahendra Baba called upon Thee through his spiritual penance Thou noblest Donor of prosperity and utmost perfection

9. Shrì Charanasrita Shrì Mahendra Baba Ti ha richiamato con il potere delle sue pratiche spirituali Tu nobile che doni prosperità e la più elevata perfezione

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Shrì Hairakhandeshvari kì mandir, Hairakhan Kailash

Durga Mantra Om...

Thou art the energy of Shiva all auspicious, fulfilling all desires Thou art the refuge, Thou hast three eyes salutations to Thee, Gauri, Narayani

Durga Mantra Om...

Tu sei l’energia di Shiva di buon auspicio, esaudisci tutti i desideri Tu sei il rifugio; hai tre occhi saluti a Te, Gori, Narayani

Durga Mantra

Durga Mantra

Durga Mantra Om Sarva mangala mangalye Shive sarvarth sadhike Sharanye Tryambake Gauri Narayani namostute Shristhi shtiti vinashanam Shakti bhute sanatani Gunashraye gunamaye Narayani namostute Sharanagat dinart paritran parayane Sarvasya àrtì hare Devi Narayani namostute Kali Kali Mahakali Kalike pap Harini Dharma kam prade Devi Narayani namostute Kali Kali Mahakali Kalike pap Harini Sarva vighna hare Devi Narayani namostute Jayanti mangala Kali Bhadrakali Kapalini Durga kshama Shiva dhatri swaha swadha namostute Jay tvam Devi Chamunde jay bhutarti Harini Jay sarva gate Devi Kalratri namostute Durga Mata kì jay Kali Mata kì jay - 72 -

Thou art creation, preservation and destruction Thou art the eternal living energy Thou support the three qualities of nature which are Thy form salutations to Thee, Narayani Refuge of the poor, Thou always protect all Thou removest every pain O Goddess salutations to Thee, Narayani Kali, Mahakali, Kalika, Thou destroy our sins O Goddess, Thou givest both desire and Dharma; salutations to Thee, Narayani Kali, Mahakali, Kalika, Thou destroy our sins O Goddess, Thou removest all obstacles salutations to Thee, Narayani Thou givest victory, o auspicious One Kali, Bhadrakali, the holder of skulls Durga, auspicious, nourisher, forgiver salutations to Thee who art the offerings swaha and swadha Victory to Thee, Goddess Chamunda Thou removest the suffering of all beings Victory to Thee, o Goddess residing in all beings salutations to Thee who art like a dark night Victory to Mother Durga Victory to Mother Kali - 73 -

Sei creazione, sostegno, distruzione l’eterna energia vivente Tu sostieni le tre qualità della natura che sono la Tua forma Ti salutiamo, Narayani Rifugio dei poveri, Tu proteggi sempre tutti, togli ogni dolore o Dea Ti salutiamo, Narayani Kali, Mahakali, Kalika distruggi i peccati O Dea, Tu doni sia il desiderio che il Dharma; Ti salutiamo, Narayani Kali, Mahakali, Kalika distruggi i peccati O Dea, Tu elimini tutti gli ostacoli Ti salutiamo, Narayani Madre di buon auspicio, Tu doni vittoria Kali, Bhadrakali che tiene i teschi Durga, di buon auspicio, Tu ci nutri e ci perdoni; saluti a Te, che sei l’essenza stessa delle offerte swaha e swadha Vittoria a Te, o Dea Chamunda Tu togli le sofferenze di tutti gli esseri Vittoria a Te O Dea che risiede in tutti gli esseri saluti a Te, che sei come una notte scura Vittoria alla Madre Durga Vittoria alla Madre Kali

Hanumàn Chàlìsà

Hanumàn Chàlìsà

40 Verses in Praise of Hanumàn

Hanumàn Chàlìsà Shrì Guru charan saroj raj Nij man mukur sudhàr Varnau∫ raghuvar vimal yash Jo dàyak phal chàr Buddhihìn tanu jànike Sumiro∫ pavan kumàr Bal buddhi vidhyà dehu mohi Harahu klesh vikàr

Jaikar Siyàvar Ràmchandra kì jay Pavansut Hanumàn kì jay Umàpati Mahadeva kì jay

1. Jay Hanumàn gyàn gun sàgar Jay Kapìsh tihu∫ lok ujàgar 2. Ràm dËt atulit baldhàmà Anjani putra pavan sut nàmà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

3. Mahàvìr vikram bajrangì

The dust of the lotus feet of my Guru cleanses the mirror of my mind I describe the pure glory of my Lord who bestows the four fruits of life (justice, wealth, joy and liberation)

La polvere dei piedi di loto del mio Guru pulisce lo specchio della mia mente descrivo la pura gloria del mio Signore che concede i quattro frutti della vita (giustizia, ricchezza, gioia e liberazione)

Knowing myself as being small and unintelligent I remember Hanumàn, Son of the Wind please give me strength, intelligence and knowledge remove all of my sufferings

Sapendo di essere modesto e ignorante ricordo il Figlio del Vento, Hanumàn Concedimi forza, saggezza e conoscenza liberandomi da tutte le sofferenze

Jaikar Glory to Sita and Ràmchandra Glory to Hanumàn, Son of the Wind Glory to the Lord of Uma the Great Lord Shiva

Hamare Ràmji se Ràm Ràm Kahiyoji Hanumàn (x 3) Hamare Ràmji se Ràm Ràm Kahiyoji Hanumàn

O Hanumàn, I praise you to always bring my devotion to the feet of my beloved Lord Ràm

Shrì Hanumànji kì murti, Hairakhan Vishwa Mahadham - 74 -

40 Versi in Lode di Hanumàn

1. Glory to Hanumàn ocean of knowledge and virtues Victory to the Lord of monkeys

Jaikar Gloria a Sita e Ràmchandra Gloria ad Hanumàn, Figlio del Vento Gloria al Signore di Uma il grande Signore Shiva O Hanumàn, ti prego di portare sempre la mia devozione ai piedi del mio amato Signore Ràm 1. Gloria ad Hanumàn oceano di conoscenza e virtù Vittoria al Signore delle scimmie famoso nei tre mondi* 2. Messaggero del Signore Ràm - 75 -

Hanumàn Chàlìsà

Hanumàn Chàlìsà

Kumati nivàr sumati ke sangi 4. Kanchan varan viràj suvesà Kànan kundal kunchit keshà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

famous in the three worlds* 2. Messenger of Lord Ràm You have infinite strength You are Son of Anjani and of the Wind whose name You carry

5. Hath vajra arù dhvajà viràjai Kandhe mùnj janeu sàjai 6. Shankar suvan kesharì nandan Tej pratàp mahà jag vandan Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

Tu hai una forza senza limiti sei Figlio di Anjani e del Vento di cui porti il nome

3. You are a great hero, a warrior your body is indestructible like a Vajra You remove bad thoughts and give good mind 4. You are of golden colour adorned with beautiful ornaments You wear earrings and have curly hair

7. Vidyàvàn guni ati chàtur Ràm kàj karibe ko àtur 8. Prabhu charitra sunive ko rasiyà Ràm Lakhan Sità man basiyà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

5. You hold a mace and a flag in your hands You wear on your shoulders the sacred thread of munja grass 6. You are like Shiva, o son of Keshari You have a glorious lustre You are praised by the whole world

9. Sukshmà rùp dhari Siyahin dikhàvà Vikat rùp dhari Lanka jaràvà 10. Bhìm rùp dhari asur sanhàre Ràmchandra ke kàj sanvàre Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

7. You are knowledgeable and meritorious with high intelligence 8. You are ever eagre to serve Lord Ràm and enjoy listening to the stories of the Lord keeping Lord Ràm Lakshman and Sita in your mind

11. Làe sanjìvan lakhan jiyàye Shrì Raghuvìr harshi ur laye 12. Raghupati kìnhìn bahut badaì Tum mam priya Bharat sam bhàì Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

9. In a small form, You appeared to Sita in a huge fearsome form - 76 -

3. Tu sei un grande eroe guerriero il tuo corpo è indistruttibile come un Vajra Tu elimini i cattivi pensieri e doni pace 4. Sei di colore dorato adorno di begli ornamenti indossi orecchini e hai i capelli ricci 5. Tieni in mano una mazza e una bandiera sulle spalle porti il cordino sacro di erba munja 6. Tu sei come Shiva, o figlio di Keshari hai una fama gloriosa sei adorato in tutto il mondo 7. Sei molto intelligente e meritevole hai conoscenza e tutte le virtù 8. Sei sempre pronto a servire il Signore Ràm, sempre felice di ascoltare le storie del Signore Ràm, Lakshman e Sita risiedono sempre nella tua mente 9. Sei apparso a Sita dopo aver rimpicciolito la tua forma

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Hanumàn Chàlìsà

Hanumàn Chàlìsà

18. Yug sahastra yojan par bhànù Lilyo tàhi madhur phal jànùn Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

13. Sahas badan tumharo yash gàven As kahi Shrìpati kantha lagaven 14. Sankadik Brahmadi muni∑à Narad Sàrad sahit ahìsà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

19. Prabhu mudrikà mel mukh màhìn Jaldhi langhi gae acharj nàhìn 20. Durgam kàj jagat ke jete Sugam anugrah tumhare tete Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

15. Yam Kuber digpàl jahante Kavi kovid kahi saken kahante 16. Tum upkàr Sugrivahin kinhà Ràm milày rajpad dinhà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

21. Ràm dulàre tum rakhvàre Hot na àghyà binu paisàre 22. Sab sukh lahai tumhàrì sarnà Tum rakshak kàhù ko darna

17. Tumharon mantra Vibhìshan mànà Lankeshvar bhaye sab jag jànà

You have burnt the city of Lanka 10. In a powerful form You destroyed the demons accomplishing the tasks given to You by Lord Ràm 11. You brought a medicinal herb to revive Lakshman giving immense happiness to Shrì Raghuvir’s heart 12 Raghupati Ràm praised you much He said that you were like his dear brother Bharat 13. Sheshnag** is singing your praise too saying so the Lord embraced You 14. Sanak, Brahma, and other sages Narad the sage, Saraswati, the Goddess of knowledge, and Sheshnag 15. Yama, the Lord of Death Kubera, the Lord of Wealth the Digpals, the guards of heavens wherever they are poets and men of knowledge are unable to sing fully your praise 16. You helped Sugriva to meet Lord Ràm and established him on the king’s throne 17. Vibhishan accepted your advice and became king of Lanka

Shrì Sita Ràm Radhe Krishna Hanumàn kì mandir, Hairakhan Kailash - 78 -

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hai bruciato la città di Lanka assumendo una forma gigantesca 10. In una forma terrifica hai ucciso i demoni portando a termine il compito che Ràm ti ha dato 11. Hai riportato in vita Lakshman portandogli un’erba medicinale sopraffatto dalla gioia Ràm ti ha abbracciato 12 Raghupati Ràm ti ha lodato molto dicendo che gli sei caro quanto suo fratello Bharat 13. Anche Sheshnag** con mille bocche canta le tue lodi dicendo questo Ràm ti ha abbracciato 14. Sanak, Brahma e altri saggi Narad il saggio, Saraswati, la Dea della conoscenza e Sheshnag 15. Yama, il Signore della morte Kubera, il Signore della ricchezza i Digpala, guardiani dei quattro paradisi ovunque siano, poeti e sapienti non riescono a cantare pienamente la tua grandezza 16. Tu hai aiutato Sugriva a incontrare Ràm e lo hai incoronato re

Shrì Hanumàn kì mandir, Sati Kund Gautam Ganga, Hairakhan

Hanumàn Chàlìsà

Hanumàn Chàlìsà

Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

23. àpan tej samhàrò àpe Tinon lok hankate kanpe 24. Bhùt pishach nikat nahìn àve Mahàvìr jab nàm sunàve Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

25. Nàshai rog harai sab pìrà Japat nirantar hanumat vìrà 26. Sankat se Hanuman churavai Man kram bachan dhyàn jo làvai Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

27. Sab par Ràm tapasvì ràjà Tin ke kàj sakal tum sajà 28. Aur manorath jo koi làvai Soi amit jivan phal pàvai Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

29. Chàron yug partàp tumhàra Hai parsiddh jagat ujiyàrà 30. Sàdhu sant ke tum rakhvàre Asur nikandan Ràm dulàre Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

31. Asht siddhi nav nidhi ke dàtà As var din Jànki màtà - 82 -

a fact known to the entire world 18. You swallowed the sun 2000 light years far away taking it to be a sweet fruit 19. It is no surprise that holding the Lord’s ring for Sita closed in your mouth You crossed the ocean 20. Because all difficult tasks in this world become easy by Your grace 21. Beloved of Ràm, You guard his door Nobody can enter without your permission 22. There is total bliss under your refuge and total fearlessness when You are the protector

17. Vibhishan seguì il tuo consiglio e divenne così re di Lanka questo è risaputo in tutto il mondo 18. Hai ingoiato il sole distante 2000 anni luce pensando che fosse un frutto dolce 19. Non c’è da stupirsi per il fatto che tenendo in bocca l’anello di Ràm per Sita hai attraversato l’oceano in volo 20. i compiti impossibili in questo mondo diventano facili con la tua grazia

21. Sei l’amato di Ràm guardiano alla sua porta nessuno può entrare senza tuo permesso 22. Prendendo rifugio in Te 23. You contain your own energy si ottengono tutte le gioie della vita By your word the three worlds quando proteggi qualcuno tremble with fear questi non ha più nulla da temere 24. Ghosts and evil spirits cannot come near When the name of the great hero is chanted 23. Solo Tu puoi contenere la tua forza Basta una tua parola 25. All diseases and pains are eliminated e i tre mondi tremano di paura when the name of the great Hanumàn 24. Fantasmi e spiriti cattivi non osano is constantly repeated avvicinarsi quando si canta 26. All problems are solved il nome del grande eroe through meditation on him 25. Tutte le malattie e i dolori with focused mind, action and word vengono distrutti ripetendo il nome - 83 -

Hanumàn Chàlìsà

Hanumàn Chàlìsà

32. Ràm rasàyan tumhare pàsà Sadà raho Raghupati ke dàsà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

33. Tumhare bhajan Ràm ko pàvai Janma janma ke dukh visràvai 34. Ant kàl Raghuvar pur jaì Jahan janmen hari bhakta kahàì Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

35. Aur devata chit na dharaì Hanumat seì sarva sukh karaì 36. Sankat harai mitai sab pìrà Jo sumire Hanumat balvìrà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

27. You fulfilled all the tasks given by Ràm the supreme Lord of penance 28. You fulfil everybody’s desires giving unlimited fruits in one’s life

del grande Hanumàn 26. Tutte le difficoltà vengono risolte meditando su di Te con la mente le parole e le azioni

29. Your glory is known in the four yugas*** You are the light of the world 30. You are the protector of the ascetics and saints the destroyer of demons and the beloved of Lord Ràm

27. Tu hai compiuto tutti i doveri che ti ha dato il Signore Ràm il supremo Signore delle austerità 28. Tu esaudisci i desideri di ognuno concedendo grazia illimitata nella vita

31. You bestow the eight spiritual powers and the nine prosperities This boon Mother Janki (Sita) has given to You 32. You possess the nectar of Ràm You are forever the servant of Ràm

37. Jai jai jai Hanumàn gosàìn Krìpà karàhu gurù deva kì naì 38. Yah sat bàr pàth kar joì Chhùtahi bandi mahà sukh hoì Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

33. Whoever worships You finds Lord Ràm and forgets the sufferings of many lifetimes 34. at the time of death he will go to the kingdom of Raghuvir where one becomes in every birth a devotee of the Lord

39. Jo yah parhai Hanumàn Chàlìsà Hoi siddhi sàkhì Gaurishà 40. Tulsìdàs sadà Hari cherà Kije Nàth hriday mahan derà Hamare Ràmji se Ràm Ràm...

35. Gods don’t care about others but the service to Hanumàn gives all kinds of joy 36. All the difficulties and pains - 84 -

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29. La tua gloria è nota nei quattro Yuga***, Tu sei la luce del mondo 30. Protettore degli asceti e dei santi Tu distruggi i demoni sei l’amato di Ràm 31. Tu concedi gli otto poteri spirituali e le nove prosperità questa è la grazia che hai ricevuto da Madre Janki (Sita) 32. Tuo è il nettare di Ràm essendo Tu il suo eterno servitore 33. Chiunque ti adori trova il Signore Ràm e dimentica le pene di molte vite 34. al momento della morte andrà nel regno di Raghuvir, dove si diventa in ogni nascita sinceri devoti di Dio

Hanumàn Chàlìsà

Hanumàn Chàlìsà

Pavan tanaya sankat haran Mangal mùrti rùp Ràm Lakhan Sita sahit Hridaya basahu sur bhùp

get destroyed to the one who meditates on Hanumàn the strong hero 37. Glory to the master Hanuman Have compassion, O divine Guru 38. The one who reads this verses 100 times is freed from bondage and lives in limitless bliss

Siyàvar Ràmchandra kì jay Pavansut Hanumàn kì jay Umàpati Mahadeva kì jay Hamare Bhole Baba kì jay

39. The one who reads this Hanumàn Chàlìsà gets spiritual powers 40. Tulsidas, the eternal servant of the Lord swears this by the Lord of Gauri, Shiva Oh Lord, always reside in my heart

Lal dev lali lase Aru dhari lal langur Vajra dev danav dalan Jay jay jay kapi sur Sankat mochan Hanumàn kì jay

Son of the Wind destroyer of all troubles O One of auspicious form please reside forever in my heart with Lord Ràm, Lakshman and Sita Glory to Sita and Ràmchandra Glory to Hanumàn, Son of the Wind Glory to the Lord of Uma the Great Lord Shiva Victory to our Simple Father You are the red deity the monkey of orange colour Victory to You, who hold the vajra - 86 -

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35. Le altre divinità non sono molto toccate dalle sofferenze degli uomini ma il servizio ad Hanumàn dà tutte le gioie 36. tutte le difficoltà e le pene spariscono per chi medita su Hanumàn, il forte eroe 37. Lode, lode, lode al Signore Hanumàn O divino Guru, abbi compassione 38. Chi ripete questi versi cento volte è liberato da ogni limitazione e ottiene beatitudine infinita 39. Chi ripete l’Hanumàn Chalisa ottiene la perfezione spirituale 40. questo promette Tulsidas l’eterno servitore del Signore davanti a Shiva, Signore di Gori O Signore, possa Tu risiedere sempre nel mio cuore Figlio del Vento Tu distruggi i problemi la tua forma è di buon auspicio ti prego, prendi dimora nel mio cuore con il Signore Ràm, Lakshman e Sita Gloria a Sita e a Ràmchandra gloria ad Hanumàn, Figlio del Vento gloria al Signore di Uma, il grande Shiva Vittoria al nostro Padre semplice Tu sei la divinità rossa in forma di scimmia dal colore arancione Vittoria a Te che tieni il vajra

Shrì Hanumàn kì murti Hairakhan Vishwa Mahadham - 88 -

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Gayatri Mantra

Gayatri Mantra Shrì Surya, Hairakhan Vishwa Mahadham

Gayatri Mantra Om Bhùr bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhìmahi dhiyo yo nah prachodayàt

Gayatri Mantra

Gayatri Mantra

Oh God, we meditate on Thy divine light Oh Signore, meditiamo bestow Thy blessings upon us sulla Tua luce divina so that our intellect may be enlightened concedici le Tue benedizioni so that we may rise higher and higher così che l’intelletto possa essere illuminato to the highest consciousness e possiamo elevarci sempre più enable us to meditate fino alla più alta consapevolezza to be successful in life Rendici capaci di meditare and realize God per avere successo nella vita e per realizzare Dio

Maha Mrityunjaya Mantra Om Tryambakam yaja mahe sugandhim pushti vardanam urvàrukmiva bandanàn mrityor mukshìya màmritat - 90 -

* Babaji has instructed the people of Hairakhan to learn the Gayatri Mantra.

It is the original mantra of the Goddess Gayatri - Sun God. It should be repeated a minimum of three times at sunrise and sunset.

* Babaji ha insegnato alla gente di Hairakhan il Gayatri Mantra. E’ il mantra originale della Dea Gayatri - il Dio Sole.

Si dovrebbe ripetere un minimo di tre volte all’alba e al tramonto.

Mantra of Victory over Death

Mantra della Vittoria sulla Morte

We offer worship to Tryambakeshvar (the healing aspect of Shiva) let us be liberated from bonds of death and birth let not disease and death come to us

Offriamo adorazione a Tryambakeshvar (l’aspetto di Shiva che guarisce) liberaci dai legami di nascita e morte allontana da noi la malattia e la morte

* This mantra should be repeated a minimum of three times at sunrise and sunset.

* Questo mantra si dovrebbe ripetere un minimo di tre volte all’alba e al tramonto.

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Shanti Mantra

Mantra for Peace

Shanti Mantra Om sahanavavatu sah nau bhunaktu sah viryah karvavahai teja svinava dhitamastu maha vidvishavahai Om Shantih shantih shantih

Mantra for Peace

Mantra per la Pace

Let us proceed together let us take sustenance together let us act courageously together let us meditate together on the highest Divine Light, God let us not quarrel or be jealous of each other Om Peace peace peace

Fa’ che possiamo procedere insieme e sostenerci l’un l’altro facci agire coraggiosamente insieme e meditare insieme sulla più elevata Luce Divina, Dio fa’ che non litighiamo che non siamo gelosi uno dell’altro Om Pace pace pace

* Recite before any kind of group undertaking to invoke peace and harmony

* Recitare prima di ogni tipo di lavoro di gruppo per invocare pace e armonia

9 Mandir, Hairakhan Kailash - 92 -

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Pronunciation

Pronuncia

Rules for the pronunciation of the Sanskrit words in Roman letters

Regole per la pronuncia delle parole Sanscrite in lettere Romane

a (short a) is shortly pronounced, as in rural.

At the end of a word is not pronounced, except after two consonants, as in Karma or Dharma, or after the ending y, as in Shivaya, or the ending v, as in Sarva. à with a dash is long pronounced, as in father. à is pronounced short and with a nasal sound, like an i is shortly pronounced, as in fill. ì with a dash is a long i, as in police. u is shortly pronounced, as in full. ù with a dash is a long u, as in rude. e as in pray. ai is large as in air. o as in go. au is a large o, as in austerity. bh as in abhor. c as in child. ch as in churchil. d as in dice. r is between r and d, as in drive. dh as in redhair. t as in water. th is dental as in nuthook. ph is between f and p as in phill. ß is sh like in short

a - a breve, si pronuncia appena.

Alla fine della parola non si pronuncia, eccetto il caso che venga dopo due consonanti, come in Karma o Dharma, o dopo la y finale, come in Shivaya, oppure dopo v finale, come in Sarva. à si pronuncia lunga. à si pronuncia breve e con un suono nasale, come an. i si pronuncia breve. ì si pronuncia lunga. u è breve. ù è lunga. e si pronuncia chiusa. ai è una e aperta. o è chiusa. au è una o aperta. bh la h è aspirata. c sempre come in dolce. ch - la h è aspirata. r è tra r e d. dh la h è aspirata. th è dentale. ph è tra f e p. ß si pronuncia sh.

Notes:

Note: * I Tre Mondi: Akash, o etere, Prithvi, o terra, e Patal, il mondo sotterraneo.

* The Three Worlds: Akash, or ether, Prithvi, or earth, and Patal, the underworld. ** Sheshnag, the snake of infinite, with 1000 mouths.

Ràm’s brother Lakshman is its embodiment.

** Sheshnag, il serpente dell’infinito, con mille bocche.

Lakshman, fratello di Ràm, è la sua incarnazione.

*** The Four Yugas, or ages: Satya, Dwapar, Treta and Kalyuga.

*** I Quattro Yuga, o ere, sono: Satya, Dwapar, Treta e Kalyuga.

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Babaji worldwide

Center of Unity Schweibenalp - CH 3855 Brienz tel. (0041) 33912001, Switzerland

Ashrams of Babaji in the world Hairakhan Vishwa Mahadham P.O. Hairakhan Via Kathgodam - Distr. Nainital 263126 Uttar Anchal, India tel. (0091) 5942 279002

Bhole Baba Ashram Kalkstück 11 D-51570 Rieferath, Germany tel. (0049) 22 436603

Anand Puri Ashram Chiliyanaula, Ranikhet - Distr. Almora Uttar Anchal, India tel. (0091)5966 220560

Sada Shiva Dham Vrijenbergweg 60 NL-7371 AB Loenen, Holland tel. (0031) 5765 2871

Hairakhandi Goseva Ashram Samb Sada Shiva Kunj Anand Nagar Society Charwada Road, Vapi - Distr. Balsar Gujarat, India

Hairakhandi Samaj - Nymet Press Venn Farm, West Leigh Crediton, Devon EX17 6BL Great Britain tel. (0044) 183782001

Fondazione Bhole Baba Contrada Portarino 10 I-72017 Ostuni BR Italia tel. (0039) 0804448735

Hairakhan Universal Ashram P.O. Box 9 - Crestone, Colorado 81131 tel. (001) 719 2564 108 U.S.A. Universal Peace Temple 2353 County Road, MalmØ Nebraska 68040 U.S.A. tel. (001) 402 6429238

C.S.P.H. Località Monte Gaudio 1 I-14020 Villa San Secondo AT Italia tel. (0039) 0141905393

Omkar Shiva Dham Okunjevo - Muromceva 644099 Omsk Raj, Russia

Hairakhandi Love Center Villa Rosa, Località Corniole I-06026 Pietralunga PG Italia tel. (0039) 075933074

www.j-amba.com/links.html - 96 -

Indice Avatar, Incarnazione Divina (Italiano) Avatar, Divine Incarnation (English) Haidakhan Baba (Italiano) Haidakhan Baba (English) Aarati (Italiano) Aarati (English) Aarati to Babaji Mahavatar Pooja to Shrì Hairakhan Babaji (Sanskrit transliteration) Pooja to Shrì Hairakhan Babaji (Ital./Engl.)

Jaikar (Sanskrit transl.)

Jaikar (Ital./Engl.)

Shrì Munindra Stav (Sanskrit transl.)

Shrì Munindra Stav (Ital./Engl.)

Shrì Munindra Sukta (Sanskrit transl.)

Shrì Munindra Sukta (Ital./Engl.)

Jaikar (Sanskrit transl.)

Jaikar (Ital./Engl.)

Shrì Shivashtak (Sanskrit transl.)

Shrì Shivashtak (Ital./Engl.)

Sharanàgati Stav (Sanskrit transl.)

Sharanàgati Stav (Ital./Engl.)

Jaikar (Sanskrit transl.)

Jaikar (Ital./Engl.)

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Sankirtan (Sanskrit transl.)

Sankirtan (Ital./Engl.)

Hairakhandeshwari kì Mantra (Sanskrit transl.)

Hairakhandi Sapta Shati (Sanskrit transl.)

Hairakhandeshwari kì Mantra (Ital./Engl.)

Hairakhandi Sapta Shati (Ital./Engl.)

Hairakhandeshwari kì Aartì (Sanskrit transl.)

Hairakhandeshwari kì Aartì (Ital./Engl.)

Durga Mantra (Ital./Engl.)

Durga Mantra (Sanskrit transl.)

Hanuman Chalisa (Sanskrit transl.)

40 Verses in Praise of Hanuman (Ital./Engl.)

Gayatri Mantra (Sanskrit transl.)

Gayatri Mantra (Ital./Engl.)

Om Tryambakeshwar Mantra (Sanskrit transl.)

Om Tryambakeshwar Mantra (Ital./Engl.)

Shanti Mantra (Sanskrit transl.)

Shanti Mantra (Ital./Engl.)

Rules for Pronunciation of Sanskrit words in Roman letters Regole di Pronuncia delle parole Sanscrite in lettere Romane

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L’Aarati, o Offerta della Luce, nella tradizione Tantrica è pratica di meditazione quotidiana, interfaccia tra uomo e Dio. Babaji Mahavatar, incarnazione di Shiva, è la Luce Divina qui adorata per esaudire tutti i desideri e disperdere il buio dell’ignoranza del Sé.

L’intero Aarati è un potente esercizio di Pranayama, che purifica completamente i chakra e l’aura di chi lo canta.

The Aarati, or Offering of Light, in the Tantric tradition is a daily practice of meditation, interface between man and God. Babaji Mahavatar, incarnation of Shiva, is the Divine Light here adored to fulfil all desires and dispel the darkness of ignorance of the Self.

The whole Aarati is a powerful exercise of Pranayama, that purifies totally the chakras and the aura of the singer.

ISBN 978-88-86340-47-2

e-book €uro 5,00

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J. AMBA ED.

9 788886 340472 >