SADGURU

H airakhandi S hakti M ala Flowers

of

Devotion

Sadguru

Bhajans J. Amba V&M 1

H airakhandi S hakti M ala Flowers

of

Devotion

the

Gift 6

Sadguru Bhajans dedicated to the Sadguru Shri Hairakhan Babaji

J. Amba V&M

Hairakhandi Shakti Mala Flowers of Devotion

Sadguru Traslitterazione dall’Hindi e Traduzioni tratte da / Transliteration from Hindi and Translations from: “Haidakhan Bhajans”, Haidakhandi Samaj, India a cura di / edited by Kalavati M. Cristina Chiulli Grafica e Computergrafica di / Graphics and Computergraphics by Kalavati M. Cristina Chiulli Illustrazioni dall’iconografia tradizionale Indiana / Illustrations from Indian traditional iconography Foto di Shri Hairakhan Babaji dei suoi devoti / Photos of Shri Hairakhan Babaji by his devotees

The Hairakhandi’s Vo c a l & H a r m o n i u m : D D D stereo

Har Govind Baba Yogiji Yogi Jalendarnath To t a l T i m e : 7 4 m i n .

1. Hairakhandi Aarati 2. Kaisa Rangila Hairakhan Baba 3. Sabse Unchi 4. Jagada Ka Guru 5. Re Man Mere Murkh 6. O Mere Bhole Baba

7. Jai Shambo 8. Har Har Amarnath Gange 9. Shiva Shambo 10. Shiva Mahadeva 11. Om Namah Shivay 12. Sadguru

Shri Babaji’s speeches recorded live in Hairakhan Vishwa Mahadham.

Musica e Canti composti ed eseguiti da / Music and Chants by The Hairakhandi’s Digital Live Recording at Ananda Puri A shram in Chiliyanaula, R anikhet, India, w i t h h u n d r e d s o f B a b a j i’s d e v o t e e s f r o m a l l o v e r t h e w o r l d s i n g i n g t o g e t h e r.

Po s t p r o d u c t i o n : J . A m b a V & M S t u d i o . S o u n d Te c h n i c i a n : G i o r g i o P i o v a n .

Edizione Digitale e-book ISBN 978-88-86340-54-0 © Copyright 2009

J. Amba V&M

Strada Battaglini, A 2 - 74015 Martina Franca TA, Italia - tel. (+39) 333 4681236 www.j-amba.com j.amba.edizioni@gmail.com

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OM SHRI SADGURUVE NAMAH Om. Mi inchino al Vero Guru.

Om. I bow to the True Guru.

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brahmànandam paramsukhadam kevalam ghyànmùrtim dvamdvàtìtam gagansadrisham tattvamasyàdilakshyam ekam nityam vimalamachalam sarvadhìsàkshibhùtam bhàvàtìtam trigunarahitam sadgurum tvam namàmi Il Guru è la manifestazione della vera esistenza.

Ci inchiniamo a colui che manifesta la beatitudine della suprema Divinità, che concede la più elevata felicità, l’unico che è immagine di saggezza, oltre ogni conflitto, che in verità viene percepito come l’infinita espansione del paradiso, che è la definizione di tutti i princìpi, che è uno, eterno, di pura essenza, testimone in tutte le menti dell’esistenza, oltre ogni atteggiamento, depositario delle tre qualità.

A questo Vero Guru ci inchiniamo.

The Guru is the manifestation of true existence.

We bow to him, who manifests the bliss of supreme Divinity, who grants the highest happiness, who alone is the image of wisdom, who is beyond all conflicts, who is perceived in truth as the infinite expanse of heaven, who is the definition of all principles, who is one, eternal, pure in essence, the witness in all minds of existence, who is beyond the various attitudes, the repository of the three qualities.

To this True Guru we bow.

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Guru Gita, v. 89 7

“Gli sciocchi Mi deridono perché ho assunto la forma umana, senza conoscere la Mia reale natura di Signore dell’universo”.

“The fools mock Me because I have taken on a human form, without knowing My real nature of Lord of the universe”.

Shri Krishna parla: Bhagavad Gita, IX, 11.

Shri Krishna is speaking: Bhagavad Gita, IX, 11.

Quale profitto l’uomo può ricavare dalla sua adorazione e dalla sadhana - disciplina spirituale - se considera il suo Guru dal punto di vista semplicemente umano ?

“Noi non dobbiamo considerare il Guru semplicemente come un uomo. Prima che il discepolo realizzi la Divinità, egli vede il suo Guru nella chiarezza della prima illuminazione divina, ed è il Guru, di cui la Divinità misteriosamente riveste la forma, che in seguito gli mostra Dio. Allora il discepolo si rende conto che la Divinità e il Guru sono una sola cosa.

Qualunque favore il discepolo chieda, il Guru, deificato, glielo accorda; egli lo conduce anche nel nirvana, che è la più alta delle beatitudini. Il discepolo può anche scegliere di rimanere in uno stato di dualità, comprendente insieme adoratore e adorato; e anche in questa condizione, qualunque cosa il discepolo richieda, il Guru gliela accorda”.

“Colui che non vede nel suo Guru niente altro che un uomo non può progredire nella via spirituale”.

“Il Guru umano mormora al vostro orecchio la formula sacra, il mantra; il Guru divino ne insuffla lo spirito nell’anima vostra”.

“Il Guru è come il Gange maestoso. Gli uomini gettano nel Gange le sporcizie e le immondizie, ma ciò non diminuisce in nulla la santità del fiume.

Così il Guru è al di sopra delle critiche e degli insulti meschini”.

“Se desiderate ardentemente di divenire buoni e puri, Dio vi invierà il Sad-Guru, il Vero Istruttore. La continuità del vostro desiderio è la sola cosa necessaria”.

What a benefit one can have from his sadhana - spiritual discipline - if he considers his Guru only from the human point of view ?

“We must not consider the Guru simply as a man. Before the disciple realises the Divinity, he sees his Guru in the clarity of the first divine enlightenment, and it’s the Guru, whose form the Divinity misteriously takes on, who later shows him God. Then the disciple realises that the Divinity and the Guru are the same.

Whatever favour the disciple may ask, the Guru, deified, grants it to him; he also leads him to nirvana, which is the highest bliss. The disciple may also choose to remain in a state of duality, which includes both the worshipper and the worshipped; even in this condition, whatever thing the disciple may ask, the Guru will grant it”.

“The one who sees in his Guru nothing more than a man cannot advance on the spiritual path”.

“The human Guru whispers the mantra, the sacred formula, in your ear; the divine Guru inspires its spirit in your soul”.

“The Guru is like the majestic Ganges. Men throw in the Ganges their rubbish, but this does not decrease the sanctity of the river.

So, the Guru is above any criticism and scurvy insults”.

“If you are longing to become good and pure, God will send you the Sad-Guru, the True Master. The continuity of your desire is the only necessary thing”.

Shri Ramakrishna

Shri Ramakrishna 8

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Hairakhan Baba Shiva, prototipo dello yoghi, è ritratto nell’iconografia al di là del tempo in intoccabile solitudine seduto sulla cima innevata del Kailash, immerso nella visione della profondità infinita del Suo Essere.

Secondo il grado di evoluzione spirituale dell’uomo, Shiva può mostrarsi come l’alter ego divino; e l’abbondanza dei miti ne è testimonianza, come nei poemi epici Mahabharata e Ramayana, o nelle esperienze, visioni e sogni dei credenti.

Shiva si rivela anche come conoscenza, nata dalle più profonde interiorità dell’uomo, quando il divino è sperimentato come ‘Io’ nel processo di rivelazione interiore; ma anche può essere vissuto come ‘altro’ sotto forma di maestro o Guru.

Come Guru divino, Shiva è incarnato in Babaji, che dall’inizio del 19° secolo è venerato come Baba Hairakhan, dopo l’apparizione ai piedi dell’Himalaya vicino al villaggio dallo stesso nome.

La rappresentazione artistica di Babaji come Swayambhu, Divino Essere autocreato, lo mostra nella posa di uno yoghi che medita sul Kailash, centro del mondo e punto di transizione al divino; lo mostra anche come il Signore dei tre guna: rajas, tamas e sattva, elementi base che danno forme a tutto ciò che è creato, simbolizzati da tre cerchi concentrici.

Babaji è anche rappresentato come Signore dei cinque elementi: aria, etere, fuoco, acqua e terra. La vibrazione del suono OM, che inizia la creazione, separando Shiva e Shakti, è rappresentata dalla figura di Babaji, emanante luce sul mondo dal Suo cuore.

Shiva unisce in Sé la assoluta calma e l’energia dinamica, manifestate nelle infinite varietà della vita.

Essendo l’Essere cosmico, “la Sua fronte è il fuoco, il sole e la luna i Suoi occhi, le quattro direzioni dello spazio le Sue orecchie, i Veda la Sua voce, il vento che soffia nel mondo il Suo respiro, la terra i Suoi piedi. Egli è l’Essere interiore di tutte le cose.”

Al mondo occidentale Babaji è stato presentato, alla metà del nostro secolo, come 10

Mahavatar Babaji, attraverso la pubblicazione del libro di Paramahansa Yogananda ‘Autobiografia di uno Yoghi.’ Per Yogananda Babaji è “Mahavatar” (grande incarnazione divina) e “Babaji immortale”; lo indica, insieme al Cristo, come Colui che prepara il terreno per una nuova conoscenza. ‘Babaji’ è nome comune di rispetto per le personalità della vita religiosa.

Da tempo immemorabile, Babaji come Shiva-Avatar, incarnazione di Shiva, è noto in Himalaya sotto molti nomi e titoli, sia nella letteratura classica che nella tradizione orale. È visto come la stessa Essenza che si manifesta in diversi luoghi sotto le più svariate maschere. Generalmente, Egli è conosciuto come ayoni sambhava, essere spirituale che non è nato da donna.

Come swayambhu, l’automanifestato, Egli non soltanto contiene il ricordo di tutte le sue manifestazioni fisiche, ma è anche maestro di ogni conoscenza al di là del mondo delle apparenze.

Lo Shiva Purana contiene un dialogo tra Brahma e Shiva, che indica un’incarnazione divina in sembianze umane permanente attraverso tutti i tempi: “... nel 28° eone di Dvapara Yuga (l’epoca che segue Satya Yuga, l’era della verità), al tempo di Dvaypayana Vyasa, il più grande di tutti i purusha nascerà come Krishna... poi anch’Io (Shiva) nascerò con il corpo di un brahmachari (asceta), con l’anima di uno Yoghi, attraverso il Mio Maya yogico, per la grande meraviglia dei mondi.

Vedendo un corpo morto, abbandonato nel luogo della cremazione, Io entrerò in lui e lo renderò libero da tutte le impurità per mezzo del Mio Maya yogico. Io starò dentro la santa caverna divina del monte Meru a lungo con te (Brahma) e Vishnu...

Questa incarnazione fisica e il centro siddha saranno onorate fino a quando la terra finirà; questa sarà l’incarnazione dell’Atman universale come Yogheshwara (Re degli Yoghi), il quale compirà grandi imprese attraverso le eternità per il compimento del Dharma.”

Un tentativo è stato fatto attraverso le epoche per comprendere l’essenza di questo Essere misterioso e per definirne gli attributi. Babaji ha parlato delle sue attività in Giappone, Cina, Nepal e Tibet svolte migliaia di anni fa. Ultimamente un santo chia11

roveggente dell’India Settentrionale, Gangotri Baba, conosciuto anche come Swami Akhananda, confermò che Babaji era venerato cinquecento anni fa nel Tibet come Lama Baba, e molti santi ben noti erano tra i suoi discepoli, così come la famiglia reale tibetana e il Dalai Lama, che fu suo discepolo per molte reincarnazioni. La verità di ciò è stata confermata in parte dalle visioni di altri discepoli, in parte da Babaji stesso.

Dall’inizio del 19° secolo, Babaji è venerato in Himalaya come Brahmachari Baba, Somvari Baba e Naga Baba, intorno al quale la tradizione orale specialmente nell’India Settentrionale conosce molte storie connesse a miracolosi avvenimenti.

Intorno al 1800, sulla cima del Monte Kailash nel Kurmanchal, apparve una luce intermittente e sfolgorante. Alcuni abitanti videro questa luce e, incuriositi, decisero di salire il monte, pregando e chiamando l’Essere luminoso perché si rivelasse.

E avvenne il miracolo: dall’intensità di quella luce si staccò la forma di un Essere luminoso, che aveva la sembianza di un giovanetto. È in questo periodo che gli abitanti cominciarono a chiamare quest’apparizione Baba Hairakhan, poiché il luogo vicino si chiamava Hairakhan. Durante i molti anni seguenti, circa un centinaio, Babaji operò miracoli e fu adorato sotto diversi nomi e aspetti.

Nell’agosto 1922 Babaji scomparve dalla sua forma fisica, quando, alla confluenza dei fiumi Kali e Gori al confine India-Nepal, alcuni dei suoi discepoli lo videro immergersi nell’acqua dissolvendosi in luce. Prima di scomparire davanti agli occhi dei fedeli attoniti promise che sarebbe ritornato.

Durante il periodo della sua assenza fisica, Babaji fu visto da molte persone in luoghi diversi e apparve ai suoi stessi devoti in visioni, sogni, o col suo concreto aspetto fisico, concedendo grazie e benedizioni.

Secondo la sua promessa, Babaji si manifestò di nuovo come Baba Hairakhan nel giugno del 1970 e fu trovato in una grotta ai piedi del Monte Kailash.

Da questo momento inizia la vita pubblica di Babaji ed è la prima volta nella storia umana che le moltitudini possono conoscere il Purnavatar. da: “Messaggio dall’Himalaya” di Maria Gabriele Wosien, J. Amba Ed. 12

Hairakhan Babaji, Kumaon Kailash, 1970 13

Hairakhan Baba Shiva, prototype of the yogi, in the iconography is shown seated on the snowy peak of Mount Kailash beyond time in untouchable loneliness, plunged in the vision of the infinite deep of his own Being.

The artistic representation of Babaji as Swayambhu, self-generated Divine Being, shows him in the posture of a yogi meditating on Kailash, centre of the world and point of transition to the divine; it also shows him as the Lord of the three gunas: rajas, tamas and sattva, the basic elements that give form to all that is created; they are symbolised by three concentric circles.

Babaji is also represented as the Lord of the five elements: ether, air, fire, water and earth. The vibration of the sound OM, which gives birth to the creation separating Shiva and Shakti, is represented by the figure of Babaji, radiating light on the world from his heart. Shiva unites in himself the absolute calm and the dynamic energy, manifested in the infinite varieties of life. As the cosmic Being, “His forehead is the fire, the sun and the moon are his eyes, the four directions of space are his ears, the Vedas are his voice, the wind blowing in the world is his breath, the earth is his feet. He is the inner Being of everything.”

According to the stage in the spiritual evolution of man, Shiva may show himself as the divine alter ego; all the myths witness this, as in the epics Mahabharata and Ramayana, or in the experiences, visions and dreams of the believers.

Shiva reveals himself also as knowledge, born in the deepest interiority of man, when the divine is experienced as ‘I’ in the process of inner revelation; but he can also be lived as ‘other’ in the form of master or Guru. As divine Guru, Shiva is embodied in Babaji, who, since the beginning of 19th century, is worshipped as Baba Hairakhan, after his appearance in the Himalayan foothills near the village Hairakhan.

To the Western world he has been introduced around half this century as Mahavatar Babaji through the publication of the book by Paramahansa Yogananda ‘Autobiography of 14

a Yogi’. For Yogananda Babaji is “Mahavatar”, great divine incarnation, and “immortal Babaji”; he shows Him, together with Christ, as the One who prepares mankind to a new knowledge. “Babaji” is a common name of respect for important persons in religious life.

From time immemorial, Babaji as Shiva-Avatar, incarnation of Shiva, is known in the Himalayas with many names and titles, both in classic literature and in oral tradition.

He is recognised as the same Essence who manifests in different places with manifold masks.

Generally, He is known as “ayoni sambhava”, spiritual Being not born from woman. As “swayambhu”, the self-manifested, He not only contains the memory of all his physical manifestations, but he is also master of any knowledge beyond the phenomenal world.

The Shiva Purana contains a dialogue between Brahma and Shiva showing a divine incarnation in human form permanent through all ages: “...in 28th age of Dvapara Yuga (the age following Satya Yuga, the age of Truth), at the time of Dvaypayana Vyasa, the greatest of all Purusha will be born as Krishna... then I (Shiva) also will be born in the body of a brahmacharya, ascetic, with a yogi soul, through my yogic Maya, for the great wonder of the worlds. Seeing a dead body, abandoned in the place of cremation, I will enter into it making it free from all the impurities by my yogic Maya. I will stay in the sacred divine cave of the Mount Meru for a long time with you (Brahma) and Vishnu... This physical incarnation and the centre siddha will be venerated until the earth will finish; this will be the incarnation of the universal Atman as Yogeshwara (King of Yogis),who will perform great undertakings through the eternity to carry out Dharma.”

An attempt has been made through the ages to understand the essence of this mysterious Being and to define his attributes. Babaji talked about his activity in Japan, China, Nepal and Tibet thousands of years ago.

Recently a clairvoyant saint from Northern India, Gangotri Baba, also known as Swami Akhananda, confirmed that Babaji was venerated five hundreds years ago in Tibet as Lama Baba, and many well-known saints were among his disciples, as well as the Tibetan royal family and the Dalai Lama, who was his disciple for many reincarnations. The truth of 15

this was confirmed partly by the visions of other disciples, partly by Babaji himself.

Since the beginning of 19th century Babaji is worshipped in Himalaya as Brahmachari Baba, Somvari Baba and Naga Baba, about whom the oral tradition specially in the North of India knows many stories connected with miraculous events.

Around 1800, on top of Kurmanchal Mount Kailash, an intermittent and sparkling light appeared. Some villagers saw this light and, curious, decided to climb up the mountain, praying and calling the luminous Being to reveal himself. And the miracle happened: from the intensity of that light came the form of a luminous Being, who appeared as a young boy. It is since then that the villagers started to call this vision Baba Hairakhan, because the nearest village was called Hairakhan.

During the many following years, about one hundred, Babaji made miracles and was worshipped in many aspects and names. In August 1922 Babaji disappeared in his physical form when, at the confluence of the rivers Kali and Gauri at India-Nepal border, some of his disciples saw him plunge in the water dissolving himself in the light.

Before disappearing in front of the eyes of his astonished devotees, he promised he would come back.

During the period of his physical absence, Babaji was seen by many persons in different places and appeared to his devotees in visions, dreams, or in his concrete physical form, granting boons and blessings.

According to his promise, Babaji manifested again as Baba Hairakhan in June 1970 and was found in the cave at the foot of Mount Kailash. Since then the public life of Babaji begins and it is the first time in human history that the multitudes can meet the Purnavatar.

from: “Message from the Himalayas� by Maria Gabriele Wosien, G. Reichel Verlag

Baba Hairakhan, 1800 - 1922 16

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Babaji Maharaji Molte persone dicono che Babaji Maharaji venga dal Nepal, dove ha una dimora permanente in grotte di montagne inaccessibili. Ma nessuno sa dove e quando Egli sia nato o quando è scomparso. Nessuno sa come Egli appaia di tanto in tanto per aiutare il mondo.

Egli è eternamente giovane e appare in molte forme diverse. Nella regione del Kurmanchal, o Kumaon, le colline himalayane, che comprende i distretti di Almora, Nainital e Garwhal, Egli è molto conosciuto col nome di Hairakhan Baba. Questo naturalmente non è il suo vero nome, ma poiché apparve in una grotta nella foresta di Hairakhan, questo nome cominciò ad essere usato comunemente dalla gente di questa regione. In altri luoghi è conosciuto come Mahamunindra, Shri Sadguru, Shri Sadashiva, Mahavatar, Trayambak Baba, Babaji Maharaji, ecc.

Alcuni lo videro per la prima volta in occasione della costruzione della diga del lago Bhimtal: lavorava alla diga come operaio e scomparve quando cominciarono a sospettare che non fosse una persona ordinaria. Si dice che i precedenti tentativi di costruzione di questa diga fossero falliti varie volte, ma quando Babaji Maharaji lavorò al progetto, questo fu terminato con successo.

Egli era alto e magro, con lunghe braccia che raggiungevano le ginocchia, e con la carnagione chiara. Camminava molto velocemente. I suoi occhi erano marroni e le sopracciglia si muovevano continuamente su e giù, ad indicare che qualche mantra veniva continuamente ripetuto nella sua mente.

Babaji non dormiva mai. Una specie di profumo di muschio si diffondeva attorno a lui. Le sue feci non avevano odore e si decomponevano molto velocemente. Il suo corpo era molto morbido, flessibile e giovane. Non aveva fame né sete. Mangiava e beveva se gli veniva offerto del cibo: frutta, latte o acqua. Aveva una grande forza fisica: lo si vedeva spesso sollevare delle enormi pietre.

Portava sulla spalla il janeo (cordino sacro), un cappello con copriorecchie e indossava una camicia lunga, un langhoti (perizoma) e un dhoti (una stoffa che si porta 20

come un pantalone). Fu visto anche portare un turbante e a volte una veste tibetana.

Fu visto frequentemente con dei lama (monaci) tibetani.

Parlava un misto di lingue: nepalese, hindi e kurmanchal. Scriveva con caratteri molto antichi, sconosciuti al giorno d’oggi – si presume che usasse caratteri antichi come il Brahmi.

Quando appariva in luoghi diversi parlava correntemente le lingue native di quei posti. Niels Olft Cressander, svedese, in un hotel in Francia ebbe una visione di lui che indossava abiti europei e parlava lingue europee. Quando il signor Cressander e sua moglie lo videro a Mosca, Egli indossava il tradizionale abito indiano.

Ci sono molti racconti circa la riapparizione di Babaji Maharaji. E così ci sono molti ashram (eremitaggi, ritiri spirituali) dedicati a lui in diversi luoghi, come il Kathgarìa Ashram ad Haldwani, il Siddhashram a Shitla Khet, il Khurpatal Ashram a Nainital, il Chedu Ashram ad Almora, il Ganadolia Ashram vicino Ranikhet, Hairakhan Vishwa Mahadham ad Hairakhan.

Ci sono anche delle grotte conosciute dalla gente dove Babaji Maharaji aveva vissuto e meditato per centinaia di anni. Finora sono state trovate la grotta di Bansuli vicino a Ranibag, Salja a Shitla Khet, la grotta di Rauni Dwarson e quella di Hairakhan nel Distretto di Nainital.

Per venticinque o trenta anni Babaji Maharaji fu visto nel distretto del Kurmanchal da migliaia di persone. Si dice che sia sparito alla confluenza dei fiumi Kali e Gori, ma fu visto molte volte dopo questo episodio, dunque nessuno può dire qualcosa di definitivo.

Egli è sempre presente per concedere il suo darshan (incontro con il Divino in forma fisica) ai devoti nelle loro visioni per realizzare i loro desideri. La sua influenza era così grande che chiunque venisse a contatto con lui dimenticava tutti i desideri mondani. Nessuno cercò di scrivere la storia della sua vita: fu solo dopo che egli scomparve e cominciò ad apparire ad alcuni in visioni che questi cercarono di scoprire qualcosa di più su di lui.

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Babaji Maharaji

Many people say that Babaji Maharaji comes from Nepal, where He resides permanently in caves of inaccessible mountains. But nobody knows where and when He was born or when He disappeared. And nobody knows how He appears time by time to help the world.

He is eternally young and appears in various forms. In the region of Kurmanchal, or Kumaon, the Himalayan foothills, which includes the districts of Almora, Nainital and Garhwal, He is well known by the name of Hairakhan Baba. Of course, this is not his real name, but since He appeared in a cave in the forest of Hairakhan, this name started to be used by the people of that region. In other places He is known as Mahamunindra, Shri Sadguru, Shri Sadashiva, Mahavatar, Trayambak Baba, Babaji Maharaji, etc.

Some people saw Him for the first time during the construction of the dam of the lake Bhimtal: He was at the dam as a worker and disappeared when people started thinking that He was not an ordinary man. They also say that the previous attempts to build the dam failed many times, but when Babaji Maharaji worked at the project, this was carried out successfully.

He was tall and thin, with long arms reaching his knees, and of pale complexion. He walked very quickly. His eyes were brown and his eyebrows moved up and down all the time, showing that some mantra was continuously being repeated in his mind.

He never slept. A sort of musk scent spread around him. His faeces did not smell and decomposed very rapidly. His body was very soft, flexible and young. He was not hungry neither thirsty. He ate and drank if food was offered to Him: fruit, milk or water. He had a great physical strength: people often saw Him lifting enormous stones.

He wore on His shoulder the janeo (the sacred thread). He used to wear a hat with earflaps 24

and a long shirt, a langhoti (loincloth) and a dhoti (a cloth worn like a trouser). He was seen also wearing a turban and sometimes a Tibetan dress. He was frequently seen with some Tibetan lamas (monks). He spoke a mixture of languages: Nepali, Hindi and Kurmanchal. He wrote with very ancient characters, unknown at present times – He was supposed to use ancient characters like Brahmi.

When He appeared in different places, He used to speak fluently the native languages of those places. Mr. Niels Olft Cressander, Swedish, in a hotel in France had a vision of Him wearing European dresses and speaking European languages. But when Mr. Cressander and his wife saw Him in Moscow, He was wearing the traditional Indian dress.

There are many different stories about the reappearance of Babaji Maharaji. And there are many ashrams (hermitage) dedicated to Him in different places, like the KathgarĂŹa Ashram in Haldwani, the Siddhashram in Shitla Khet, the Khurpatal Ashram in Nainital, the Chedu Ashram in Almora, the Ganadolia Ashram near Ranikhet and Hairakhan Vishwa Mahadham in Hairakhan. There are also some caves known by the people where Babaji Maharaji had lived and meditated for hundreds of years. Until now these caves have been found: Bansuli near Ranibag, Salja in Shitla Khet, the cave of Rauni Dwarson and that of Hairakhan in the District of Nainital.

For twenty-five or thirty years, Babaji Maharaji was seen in the District of Kurmanchal by thousands of people. They say He disappeared at the confluence of the rivers Kali and Gauri. He was seen many times after this fact, so nobody can say anything definite about Him. But He is always present to grant His darshan (meeting with the divine in a physical form) to the people in their visions to realise their wishes.

His influence was so great that whoever came in contact with Him forgot all worldly desires.

But nobody tried to write the story of His life. It was only after He disappeared and started appearing in visions to some people that these tried to know some more about Him. 25

Katgharìa Dham Vicino ad Haldwani, sull’altra riva del fiume Gotama Ganga, c’è una foresta chiamata Kalichaur, dove si trova una statua della Madre Divina Kali in gradezza naturale scolpita nella roccia nera. A volte Babaji Maharaji viveva in questa foresta piena di tigri, elefanti e serpenti, o camminava lungo il fiume o sul lato del fiume dove si trova un villaggio, Katgharìa.

La gente lo seguiva in ogni luogo. Ovunque sedeva, la sua purezza e i suoi poteri soprannaturali riempivano di vita ogni cosa. Tutti si sentivano felici, dimenticando i dolori del mondo. Quando le persone si radunavano attorno a Babaji, organizzavano spontaneamente qualche funzione religiosa, come yaghya (fuoco sacrificale), kirtan (canti devozionali) o bandhara (distribuzione di cibo).

A volte migliaia di persone provenienti da luoghi distanti si radunavano a Katgharìa e tornavano a casa piene di gioia e di pace.

Un giorno, un inglese di nome Ramsey, responsabile del Distretto di Nainital, passava da Katgharìa di ritorno dal suo giro di ispezione. Vide un santo seduto sotto un albero di kadamba e un’enorme folla che lo circondava. Vide il viso radioso del santo e sentì molta pace interiore. Scese da cavallo e andò da Lui. Quando Babaji lo guardò, ne fu come ipnotizzato. Più tardi chiese notizie di Babaji ad altre persone e fu informato che Babaji Maharaji era un grandissimo santo in possesso di tutti i poteri soprannaturali. L’inglese fu così colpito nel vedere Babaji, che gli donò della terra esente dalle tasse a Katgharìa.

I devoti costruirono un tempio e un piccolo riparo su questa terra. In seguito Shri Mahendra Brahmachari, che dedicò tutta la sua vita alla ricerca di Babaji, decise di costruirvi un grande ashram. Con grande dedizione egli terminò il lavoro e il 24 febbraio 1958 fu organizzata la cerimonia di inaugurazione del tempio. Migliaia di persone parteciparono, compresi molti Occidentali. Il canto ininterrotto dei nomi del Signore ebbe inizio, così le oblazioni al fuoco sacro. Del cibo fu distribuito a tutti i presenti.

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Verso le 11, quando tutti erano impegnati nel canto dei nomi di Dio, nel partecipare alla yaghya o a distribuire cibo, una luce divina si manifestò improvvisamente in forma umana.

Questa forma celestiale, sospesa due piedi al di sopra del terreno, fu vista da molti e venne riconosciuto Hairakhan Baba, vestito con la lunga camicia e il cappello himalayano.

L’apparizione di quella luce divina produsse una tale gioia nel cuore dei devoti, che molti cominciarono a ballare in estasi e alcuni svennero dall’emozione.

Dopo qualche anno, dall’albero di kadamba presso il quale Babaji usava sedersi, spuntarono un albero di pipal e un albero di banyan. Ancora oggi tre specie di alberi crescono dallo stesso tronco: l’albero è immenso.

Si dice che le tre specie di alberi rappresentino i tre guna (le qualità della vita: purezza, azione, inerzia), oppure Brahma, Vishnu e Shiva.

La gente venera quest’albero con molta devozione.

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Katgharìa Dham Near Haldwani, on the other bank of the river Gautama Ganga, there is a forest called Kalichaur, where there is a life-size statue of the Divine Mother Kali carved in the black rock. Sometimes Babaji Maharaji lived in this forest full of tigers, elephants and snakes, or walked along the river or along the bank where the village of Katgharìa is situated.

People followed Him everywhere. Wherever He seated His purity and His super natural powers filled everything with life. Everybody felt happy, forgetting the pains of the world.

When people gathered around Babaji, they spontaneously organised some religious function, such as yaghya (sacred fire), kirtan (devotional songs) or bandhara (distribution of food).

Sometimes thousands of people coming from distant places gathered in Katgharìa, going back home full of joy and peace.

One day, an English man called Ramsey, responsible for the District of Nainital, was passing through Katgharìa coming from his rounds. He saw a saint sitting under a kadamba tree and a great crowd surrounding Him. He saw the radiant face of the saint and felt inner peace. He came down from his horse and went to Him. When Babaji looked at him, he felt as if he had been hypnotised. Later he asked information about Babaji to some people and he was told that Babaji Maharaji was a great saint with all the super natural powers. The English man was so shocked on seeing Babaji that he gave Him a tax-free land in Katgharìa.

The devotees built a temple and a little hut on this land. Later Shri Mahendra Brahmachari, who spent all of his life searching for Babaji, decided to build a big ashram. He finished this work with great self-devotion and on the 24th February 1958 the ceremony of inauguration of the temple was organised. Thousands of people took part in it, including many Western people. The endless chanting of the names of the Lord started, and so the oblations to the sacred fire. Food was distributed to all the people present there.

Around 11, when everybody was busy in chanting the names of Lord or taking part in the yaghya or distributing food, a divine light manifested all of a sudden in human form.

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This celestial form, suspended two feet above the ground, was seen by many people and Hairakhan Baba was recognised, dressed with His long shirt and the Himalayan hat.

The appearance of that divine light produced such a joy that many people started to dance in ecstasy and somebody even fainted by the emotion.

After some year, a pipal tree and a banyan tree sprouted from the kadamba tree under which Babaji used to sit. Still now three species of trees grow from the same trunk: the tree is enormous.They say that the three species represent the three guna (the qualities of nature: purity, action and inertia) or Brahma, Vishnu and Shiva. People revere this tree with great devotion.

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Ranibag Ranibag è situato sei miglia a nord di Haldwani, sulla strada per Nainital. C’è un tempio dedicato a Shiva e un piccolo villaggio sulle rive del fiume Gotama Ganga.

Durante i festival e le eclissi lunari o solari, la gente si reca lì per fare il bagno rituale nel fiume.

Un giorno Babaji si trovava lì e come al solito era circondato di gente. Poiché doveva esserci un’eclissi solare, alcune persone andavano a Kurukshetra (luogo vicino Delhi dove è stata combattuta la grande battaglia del Mahabharata), per fare un bagno rituale nel fiume in quell’occasione di buon auspicio.

Altri pensavano di fare il bagno con Babaji a Ranibag.

Quando l’eclissi ebbe inizio le persone videro Babaji a Kurukshetra che si bagnava con loro. Quando l’eclissi finì e tornarono a Ranibag, videro che Babaji era tornato prima di loro e, sorpresi, chiesero alla gente rimasta quando Babaji fosse tornato. Essi risposero che Babaji non era andato da nessuna parte, ma si era bagnato nel fiume con loro.

Quelli che erano a Kurukshetra dissero: “No, Babaji ha fatto il bagno con noi”!

Così si resero conto che Babaji era stato presente nei due luoghi contemporaneamente.

Ranibag is situated six miles north of Haldwani, on the road to Nainital. There is a temple dedicated to Shiva and a little village on the banks of the river Gautama Ganga.

During the festivals and the solar and lunar eclipses people go there to take a ritual bath in the river.

One day Babaji was there and was surrounded by people as usual. Since a solar eclipse was about to happen, some people were going to Kurukshetra (a place near Delhi where the great battle of Mahabharata was fought), to take the ritual bath in the river on that auspicious occasion.

Others were thinking to take the bath with Babaji in Ranibag.

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When the eclipse started the people saw Babaji in Kurukshetra taking his bath with them. When the eclipse was over and they were back to Ranibag, they saw that Babaji was back before them. Surprised, they asked to those who remained there when did Babaji come back. They answered that Babaji never went anywhere, but He took his bath in the river with them.

Those who were in Kurukshetra said, “No, Babaji bathed with us”!

So they realised that Babaji was present in both places at the same time.

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Uno Yaghya a Ranibag Una volta Babaji si trovava in un bosco a tre miglia da Ranibag. Come al solito le persone dei villaggi vicini scoprirono dove fosse e la notizia si diffuse rapidamente nelle città di Haldwani e Nainital. Gruppi di persone si radunarono attorno a Lui. Allora Babaji disse ad alcuni devoti di fare una capanna di paglia e bambù nel bosco, vicino alla grotta di Bansuli.

Immediatamente costruirono la capanna. Babaji vi si recava di notte. Un mattino alcune persone scoprirono che Babaji era alla grotta di Bansuli e andarono là per ricevere il suo darshan. Babaji sedeva nella capanna in meditazione e un fuoco sacro era acceso nel mezzo della capanna in un buco appositamente scavato, chiamato yaghya kunda. La gente entrò nella capanna e sedette in silenzio. Babaji aprì gli occhi e non disse niente. Prese un pezzo di brace e dette fuoco ai quattro angoli della capanna. Poi si sedette di nuovo in meditazione.

La capanna cominciò a bruciare furiosamente da tutti e quattro i lati. Le persone sedute dentro scapparono fuori sperando che Babaji facesse altrettanto. Ma Egli era seduto in profonda meditazione. Videro però che il corpo di Babaji era diventato rosso incandescente come un carbone. Quando la capanna fu completamente bruciata, videro il corpo di Babaji splendere come una lucida statua di rame.

Babaji Maharaji ha un perfetto controllo sui cinque elementi e lo ha provato sedendo nel fuoco, immergendosi nell’acqua, volando in cielo e scomparendo a volontà.

Immediately they built the hut. Babaji went there at night. In the morning some people found that Babaji was in the cave of Bansuli and went there to receive His darshan. Babaji was sitting in the hut in meditation and a sacred fire was burning in the middle of the hut, in a hole purposely digged, called yaghya kunda. People went in the hut and sat in silence. Babaji opened His eyes and said nothing. He took a piece of embers and set fire to the hut. Then He sat again in meditation.

The hut started burning furiously on all sides. The people sitting inside went out hoping that Babaji would do the same. But He was sitting in deep meditation. They saw that Babaji’s body became fiery red like embers. When the hut was totally burned, they saw the body of Babaji shining like a shiny copper statue.

Babaji Maharaji has perfect control over the five elements and has proved this sitting in the fire, merging in the water, flying in the sky and disappearing at will

A Yaghya in Ranibag Once Babaji was in a forest three miles away from Ranibag. As usual people from the villages around found out where He was and the news rapidly spread in the cities of Haldwani and Nainital. Groups of people gathered around Him. So Babaji told some devotees to build a hut of straw close to the cave of Bansuli.

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L’uomo colto Un giorno un uomo molto colto venne a vedere Babaji e disse: “Nelle Scritture si parla del corpo cosmico del Signore. Abbiamo discusso sulla base delle Scritture, ma non siamo mai giunti a una conclusione definitiva”.

Di solito Babaji parlava molto poco e rispondeva alle domande con poche parole.

Non disse niente e l’uomo rimase tranquillamente seduto. Dopo qualche tempo disse: “Chiudi gli occhi e adora Dio per un po’; poi riaprili”.

L’uomo seguì le istruzioni e quando riaprì gli occhi cominciò a vedere Babaji ovunque e in ogni cosa.

Allora disse: “Nessuno può veramente definire Dio leggendo le Sacre Scritture”.

The cultured man One day a cultured man came to see Babaji and said, “In the Scriptures one can read about the cosmic body of the Lord. We discussed on the basis of Scriptures, but we never attained a definite conclusion”.

Usually Babaji didn’t speak so much and answered to the questions with a few words.

He didn’t say anything and the man remained seated quietly.

After some time He said, “Close your eyes and worship God for a while; then open your eyes again”.

The man followed the instructions and when he opened again his eyes, he started seeing Babaji everywhere and in everything.

So he said, “Nobody can really define God by reading the Sacred Scriptures”.

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Il leone / The lion Una volta Ghanand Joshi si recò alla grotta di Hairakhan; erano le otto di sera.

Quando arrivò trovò Babaji, che sorridendo gli disse: “Perché sei arrivato così tardi?”.

“Solo per avere il Tuo darshan, Signore”.

Babaji disse: “Va bene. Siediti in un angolo e medita. Dopo la meditazione mangia il cibo che è stato tenuto per te”. Ghanand meditò e poi mangiò.

Babaji disse: “Ghanand, ora vai a dormire e non spaventarti se degli animali entrano nella grotta. Questa è una densa foresta e molti animali si aggirano di notte”.

Verso le due del mattino un enorme leone entrò nella grotta. Ghanand si svegliò e fu molto spaventato nel vederlo camminare vicino a lui. L’animale andò da Babaji, girò intorno a Lui per tre volte e ritornò nella foresta.

Babaji chiese: “Ghanand, stai dormendo o sei sveglio?”.

Ghanand, ancora molto spaventato, rispose: “Signore, sono sveglio. Ero un po’ impaurito, ma ora so che nessuno può farmi del male di fronte a Te, Signore”.

Once Ghanand Joshi went to the cave in Hairakhan; it was eight in the evening. When he arrived, he found Babaji, who smiling told him, “Why did you come so late?”

“Only to have Your darshan, o Lord”.

Babaji said, “All right. Sit in a corner and meditate. After meditation eat that food kept aside for you”. Ghanand meditated and then ate the food.

Babaji said, “Ghanand, now go to sleep and don’t be afraid if some animals come in the cave. This is a deep forest and many animals wander at night”.

Around two in the morning an enormous lion went into the cave. Ghanand wake up and was afraid seeing the lion going around him. The animal went to Babaji, walked around Him three times and went back to the forest.

Babaji asked, “Ghanand, are you sleeping or awake?”.

Ghanand, still afraid, answered, “Lord, I am awake. I was afraid, but now I know that nobody can hurt me in front of You, Lord”.

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Il Giardiniere / The Gardener Durante l’estate il Governatore dell’Uttar Pradesh, Stato del nord dell’India, si spostava a Nainital, dove è più fresco, mentre in inverno viveva a Lucknow. Nella casa del Governo di Nainital c’è un bellissimo giardino, dove lavorano molti giardinieri. In inverno nessuno vive lì, eccetto il personale che mantiene le strutture.

Una volta, in inverno, Babaji con una decina di devoti passò attraverso quel giardino, dove il capo giardiniere stava facendo il tè in una piccola coppa piena d’acqua.

Babaji si fermò e disse: “Figlio mio, distribuisci il tè a queste persone”.

Il giardiniere versò il tè in una tazza e la dette a una persona, ma rimaneva del tè nella piccola coppa. Diede a un altro una tazza colma e c’era ancora del tè. Diede il tè a tutti e ne rimase ancora una tazza per sé. Fu molto meravigliato nel vedere questo miracolo. Mentre stava per bere il suo tè, un gruppo di persone venne per vedere Babaji.

Allora Babaji disse al giardiniere di distribuire il tè anche ai nuovi arrivati.

Fu servito il tè a circa duecento persone e rimaneva sempre del tè per il giardiniere.

During summer, the Governor of the Uttar Pradesh, a State in Northern India, moved to Nainital, where the weather is fresher, while in wintertime he used to live in Lucknow. In the Government House in Nainital there is a beautiful garden, where many gardeners work.

During winter, nobody lives there, except the workers who maintain the structures.

Once upon a time in winter, Babaji with ten devotees passed through that garden, where the chief gardener was preparing his tea in a small cup full of water.

Babaji stopped and said, “My son, distribute the tea to these people”.

The gardener poured the tea in a cup and gave it to one person, but some tea was left in the small cup. He gave to another one a full cup but some tea was still left. He gave tea to everybody and yet a cup was left for him. He was very amazed seeing this miracle.

While he was about to drink his tea, a group of people came to see Babaji. So, Babaji told the gardener to distribute the tea also to the people just arrived. The tea was served to about two hundred people, but the tea for the gardener was always there.

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Sadguru Yogiji Yogi Jalendarnath, Babaji’s Ashram in Barechchina, Almora

OM SHRI SADGURUVE NAMAH

Om. Mi inchino al Vero Guru.

Om. I bow to the True Guru.

SADGURU TERE CHARANON KI GHARE DUL JO MILLI JAHAI

L’immagine del Guru è la radice della meditazione I piedi del Guru sono la radice dell’adorazione La parola del Guru è la radice dei mantra La grazia del Guru è la radice della liberazione The image of the Guru is the root of meditation The feet of the Guru are the root of worship The speech of the Guru is the root of mantras The grace of the Guru is the root of liberation

Hairakhandi Aarati OM GURUR BRAHMA GURUR VISHNU GURUR DEVO MAHESHWARA GURUH SAKSHAT PARAM BRAHMA TASMAI SHRI GURUVE NAMAH

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DHYAN MULAM GUROR MURTIH PUJA MULAM GUROH PADAM MANTRA MULAM GURORVAKYAM MOKSHA MULAM GUROH KRIPA

AKHANDA MANDALA KARAM VYAPTAM YENA CHARACHARAM TAT PADAM DARSHITAM YENA TASMAI SHRI GURAVE NAMAH

OM il Guru è Brahma, il Guru è Vishnu il Guru è il grande Signore Shiva Il Guru è in verità l’Uno Assoluto per questo mi inchino al santo Guru

Infinito come la forma del cerchio Abbraccia l’intero universo statico e dinamico A Colui che ci mostra la dimora di Dio A questo santo Guru io mi inchino

OM the Guru is Brahma, the Guru is Vishnu the Guru is the great Lord Shiva The Guru is verily the Asboslute One, that is why I bow to the holy Guru

Endless like the shape of the circle Encompassing the whole static and dynamic universe To Him who shows that abode of God to us To that holy Guru I bow down 43

Kaisa Rangila Hairakhan Baba (Pahari) Vocal & Harmonium: Har Govind Baba

KAISA RANGILA HAIRAKHAN BABA (x 2) (ritornello / refrain) LOGO SAB LOGON KA PYARA HAIRAKHAN BABA (x 2) YO BHUMI MAIN LILA KARI (x 2) LOGON SHIVA JYU KA AVATARA HAIRAKHAN BABA (x 2) Com’è dolce Hairakhan Baba, o gente, Egli è l’adorato Signore di tutti In questa regione Babaji ha compiuto i Suoi giochi divini, O gente, Hairakhan Baba è l’incarnazione di Shiva How sweet is Hairakhan Baba, o people, He is the beloved Lord of all O people, in this region Babaji performed his divine plays Hairakhan Baba is the incarnation of Shiva BAGHESHWAR KI SARYU GANGA BHALI KE TARIYA (x 2) TUMRA BHAKTA BAHUT CHAN MAIN JANA CHHARIYA (x 2) KAISA RANGILA HAIRAKHAN BABA ...

Con attenzione attraversa il fiume Sarya Ganga vicino a Bagheshwar Numerosi sono i Tuoi devoti, dunque non lasciarmi Attentively He crosses the river Sarya Ganga near Bagheshwar Many are Your devotees, so don’t leave me DUDH KI MALAY BABA DUDH KI MALAY (x 2) GHARA GHARA TUMLAI BHAKTI JAGAI (x 2) KAISA RANGILA HAIRAKHAN BABA ...

La crema del latte, Baba, Ti offro la crema del latte 44

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Sabse Unchi SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x4) (ritornello / refrain) L’amore supremo è l’unione spirituale con Dio The supreme love is spiritual union with God JUNTHE PHAL SHABARI KE KHAE (x2) BAHU VIDHI SVADA BATAI (x2) SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x2) Hai mangiato il frutto già morsicato da Shabari (asceta devota di Ram) e hai descritto la dolcezza di questo frutto in infiniti modi You have eaten the fruit already bitten by Shabari (ascetic woman devotee of Ram) and described the sweetness of this fruit in countless ways DHURYODHANA GHARA MEVA TYAGHE (x2) SHAKA VIDURA GHARA KHAI (x2) SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x2) Hai rifiutato le offerte prelibate della casa di Dhuryodhana e sei andato nella povera casa di Vidura per mangiare le sue semplici verdure You refused the excellent offerings in the palace of Dhuryodhana and went to the poor Vidura’s home to eat his simple vegetables PREMA KE VASHA PARATHA RATHA HANKYO (x2) BHULI GAYE THAKURAI (x2) SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x2) Per amore hai condotto il carro di Paratha (Arjuna) dimenticando di essere divino 46

It was by love that you led the chariot of Paratha (Arjuna) forgetting to be divine RAJSU YAGYAN YUDHISTHIRA KINHO (x2) TAME JUNTHA UTHAI (x2) SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x2) Yudhisthira compì il rajasu yagya (rituale del fuoco) e poi pulì i vassoi come un servo Yudhisthira performed the rajasu yagya (fire ceremony) and then cleaned the vessels like a servant AISI PRITI KARI VRINDAVANA (x2) GOPIYANA NACHA NACHAI (x2) SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x2) Il tuo amore a Vrindavan era tale che le gopi danzarono per Te Your love in Vrindavan was such that the gopis danced for You SURA KURA BHI LAYAKA NAHIN (x2) KEHI VIDHI KARON BARAI (x2) SABSE UNCHI PREMA SAGAI (x2) Io, Sura Das, sono solo un uomo misero incapace di descrivere la tua grandezza I, Sura Das, am only a poor man unable to describe Your majesty 47

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Jagada Ka Guru (Pahari) JAGADA KA GURU SHRI HAIRIYAKHANDI CHAN (ritornello / refrain) UNARA CHARANA MAIN LAGHIGO MERO MAN (x 8) Il Signore di Hairakhan è il Maestro dell’universo, questo è certo Ai Suoi piedi pongo la mia mente The Lord of Hairakhan is the Master of the universe, this is sure To His feet I recommend my mind TRETA MAIN RAM DWAPARA MAIN MOHAN (x 2) KALI YUGA KA LIYA SHRI HAIRIYAKANDI CHAN (x 2) JAGADA KA GURU SHRI HAIRIYAKHANDI CHAN ...

Nel Treta Yuga il Saggio era il Signore Ram nel Dwapara Yuga il Saggio era il Signore Krishna per il Kali Yuga è venuto il Signore di Hairakhan In Treta Yuga the sage was Lord Ram in Dwapara Yuga the sage was Lord Krishna in Kali Yuga came Lord Hairakhan

DYAPTA KA GURU SHIVJI MAHARAJ (x 2) HAMAR LAI GURU SHRI HAIRIYAKHANDI CHAN (x 2) JAGADA KA GURU SHRI HAIRIYAKHANDI CHAN ...

Il Guru degli dei è il grande re Shiva il nostro Guru è Hairakhan Baba The Guru of gods is the great king Shiva our Guru is Hairakhan Baba SHIVA JYU JYU KAILASH YO UNCHA HIMALAYA (x 2) BABAJYU KA CHARAN YATIKE RAMALA (x 2) JAGADA KA GURU SHRI HAIRIYAKHANDI CHAN ...

Il Signore Shiva vive sul monte Kailash nell’Himalaya Che i sacri piedi del nostro Signore rimangano qui a Hairakhan Lord Shiva dwells on Mount Kailash in Himalaya May the sacred feet of our Lord remain here in Hairakhan

DYAPTON KI BHUMI RANGILA PAHARA (x 2) AO AO BHAKTO BABAJU LAGARA (x 2) JAGADA KA GURU SHRI HAIRIYAKHANDI CHAN ...

Questa meravigliosa catena di montagne è la dimora degli dei Venite, fratelli, devoti, venite tutti da Babaji These wonderful mountains are the abode of the gods Brothers, devotees, come, come everybody to Babaji 50

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Re Man Mere Murkh (Pahari) RE MAN MERE MURKH (ritornello / refrain) MOHA KA BANDHANA TOR JIVANA HAI CHAR DINA KA RE MANA PRABHU SE NATHA JOR Spezza i tuoi folli attaccamenti, la vita è molto breve (ha quattro brevi fasi) Dunque o anima, attaccati a Dio! Break your foolish attachments, life is very short (has four short phases) Therefore o soul, attach yourself to God! YE MAYA BARI HAI THAGANI ISKI CHALON MEN NA KABHI ANA (x 2) NAM LE KARA PRABHU KA NIRANTAR PRABHU CHARANON SE MAN KO LAGANA (x 2) RE MAN MERE MURKH …

Questa Maya è molto insidiosa: non farti prendere dai suoi tranelli Ricorda sempre il nome del Signore e poni la mente ai Suoi piedi This Maya is very insidious: do not fall into its traps Remember always the name of God and put your mind at His feet

Hai questa vita umana per dedicarla a Dio con devozione Finché c’è respiro in te Impara a comprendere il valore del nome di Dio You have this human life to dedicate it to God with devotion Until there is breath in you Learn to understand the importance of the name of God JO TU PRITA NA GURU SE LAGAE PAGA PAGA MEN TU THOKARA KHAVEN (x 2) TERE JIVANA KA GURU HI KHEVAIYA TUJHE BHAVA SE JO PARA LAGAVE (x 2) RE MAN MERE MURKH …

Se non doni il tuo amore al Guru, soffrirai ad ogni passo sulla via Il Guru è il barcaiolo della barca della vita Ti porterà attraverso l’oceano del mondo fino all’altra sponda If you don’t give your love to the Guru, You will suffer at every step on your way The Guru is the boatman of the boat of life He will take you across the ocean of the world to the otpposite coast

PRABHU BHAKTI KE KHATIRA MILA HAI TUJHE E MANA YE MANAVA KA JIVANA (x 2) JAB TALAK TERI CHALTI HAI SANSE TU KAMALE PRABHU NAM KA DHAN (x 2) RE MAN MERE MURKH …

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O Mere Bhole Baba O MERE BHOLE BABA TUM MUJHPE DAYA KARANA (ritornello / refrain) O MERE BHOLE BABA TUM MUJHKO SHARAN RAKHNA MAIN DUBA HI JAUNGA DUNIYA MAIN TERE VARANA O mio Bhole Baba (Padre Semplice), abbi compassione di me concedimi rifugio ai Tuoi piedi di loto Mi perderei nelle cose del mondo se non fosse per la Tua compassione O my Bhole Baba (Simple Father), please have mercy on me grant me refuge at Your lotus feet I would drown in world affairs, were it not for Your compassion ISA MAILA BHARE MAN MAIN TERE CHARANON KI BHAKTI KAHAN (x 2) KHUDA PAHUNCHA SAKUN TUJHA TAK MUJHE MAIN VO SHAKTI KAHAN (x 2) TUM KHUDA HI JAGA DO NA PRABHU PREM RUPI JHARANA O MERE BHOLE BABA...

Dov’è la devozione per Te nella mente piena di desideri mondani?

Mi è impossibile raggiungerTi con le mie sole forze Tu stesso, Signore, devi risvegliare in me l’amore per i Tuoi piedi di loto Where is the devotion for You in a mind full of earthly desires?

I am unable to reach You by myself You O Lord have to awake in me the love for Your lotus feet 56

BINA PREM BHALA JAGA MAIN (x 2) YUN KAUN TUJHE PATA (x 2) BHAKTI BINA TUJHKO DEKHUN KAISE DATA EKBAR DARASHA DEDO FIR PRANA BHALE HARANA O MERE BHOLE BABA...

Chi mai ha potuto trovarTi in questo mondo senza amore?

Senza devozione come posso vederTi? Concedimi solo una Tua visione e dopo puoi prendere la mia vita Who has ever found You in this world without love?

Without devotion how can I see You? Grant me but one vision of You, and then You may take my life NIJA PREM KI MADIRA SE (x 2) MAD HOSH MUJHE KARA DO (x 2) APANI SHARANA LEKE BHAKTI SE HRIDAYA BHARA DO RORO KE TERE DARA PAI BASA CHAUHUN PRABHU MARANA O MERE BHOLE BABA...

Inebriami col nettare del Tuo amore Concedimi rifugio ai Tuoi piedi di loto 57

Riempi il mio cuore di devozione per Te Signore, desidero solamente lasciare questo corpo piangendo d’amore alla Tua porta Intoxicate me with the nectar of Your love Grant me refuge at Your lotus feet Fill my heart with devotion for You I only desire, O Lord, that I may leave this body weeping with love at Your door ISA CHAHA NE DUNIYA KI (x 2) YUN BANIHA LIYA MUJHKO (x 2) BITA RAHA JIVANA BIN YADA KIYE TUJHA KO GARA HATHA PAKARA LE TU FIR KAHE MUJHE DARANA O MERE BHOLE BABA...

Questo attaccamento per le cose del mondo mi ha tenuto prigioniero Ora la mia vita sta passando senza il ricordo di Te Ma se Tu mi prendi per mano per me non c’è nulla da temere The attachment to worldly things has kept me in bondage Now my life is passing by without remembrance of You But if You support me, then what is to be scared of?

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Jai Shambo JAI SHAMBO JAI SHAMBO Vittoria Shiva, il grande Signore benevolente Victory to Shiva, the great benevolent Lord

Har Har Amarnath Gange HAR HAR AMARNATH GANGE KASHI VISHWANATH GANGE KASHI VISHWANATH GANGE KASHI AMARNATH GANGE HAR HAR MAHADEV SHAMBO KASHI VISHWANATH GANGE

(x 2) (x 2) (x 2)

Vittoria a Hara Hara (Colui che rimuove le difficoltà) ad Amarnath (l’Immortale), al fiume Gange Vittoria al Signore di Kashi (Benares), Signore dell’universo, il fiume Gange Il Signore di Kashi, Signore dell’universo, il Gange, Kashi, il Gange Colui che rimuove le difficoltà, il benevolente Signore di Kashi e Signore dell’universo, il Gange Hail to Hara Hara (the One who removes obstacles) to Amarnath (the immortal One), to the river Ganges Hail to the Lord of Kashi (Benares), Lord of the universe, to the Ganges The Lord of Kashi, Lord of the universe, the Lord of Kashi, Amarnath, the Ganges Hara Hara, the benevolent One, Lord of Kashi, Lord of the universe, the Gange HAR HAR GAUTAMI GANGE KASHI VISHWANATH GANGE KASHI GAUTAMI GANGE KASHI VISHWANATH GANGE (x 2) 60

(x 2)

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Colui che rimuove le difficoltà, il fiume Gotam Ganga Il Signore di Kashi e dell’universo, il fiume Gange Kashi, il Gotam Ganga, il Signore di Kashi, Signore dell’universo, il Gange Hara Hara, Gautam Ganga river, the Lord of Kashi, Lord of the universe, the Ganges Kashi, Gautam Ganga, the Lord of Kashi, Lord of the universe, the Ganges GAUTAMI GANGE HAR HAR NARMADE HAR HAR JATA SHANKARE HAR HAR PARVATI PATE HAR HAR BAM BAM HAR HAR Vittoria al fiume Gotam Ganga, che rimuove le difficoltà Vittoria al fiume Narmade, che rimuove le difficoltà Vittoria a Jata Shankar, il luogo che rimuove le difficoltà Il Consorte della dea Pàrvati, che rimuove le difficoltà Bam Bam (aspetto distruttivo di Shiva), Hara Hara, colui che rimuove le difficoltà Hail to the river Gautam Ganga, which removes obstacles Hail to the river Narmade, which removes obstacles Hail to Jata Shankar, the place which removes obstacles Hail to the Consort of the Goddess Pàrvati, the One who removes obstacles Bam Bam (Shiva the destroyer), Hara Hara, the One who removes obstacles

Shiva Mahadev SHIVA SHIVA MAHADEV Shiva, grande Signore Shiva, great Lord

Om Namah Shivaya OM NAMAH SHIVAYA Mi inchino a Shiva, prendo rifugio in Dio I bow to Shiva, I take refuge in God

Shiva Shambo SHIVA SHIVA SHIVA SHAMBO (x 2) MAHADEV SHAMBO (x 4) Shiva Shiva Shiva benevolente, Tu sei il grande Signore benevolente Shiva Shiva Shiva, the benevolent One, You are the great benevolent Lord 62

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Sadguru Yogiji Yogi Jalendarnath

SADGURU TERE CHARANON KI GHAR DUL JO MIL JAE (x 2) SACH KAHATA HUN BAS MERI (x 2) TAK DIRI BADAL JAE O Sadguru, per chiunque trovi la polvere dei tuoi piedi Dico veramente che tutta la stanchezza può svanire.

O Sadguru, to whoever finds the dust from your feet I truly say that all tiredness may vanish.

DIN RAT BARASTI HAI EK BUND JO MIL JAE MAN KI KALI KHEL JAE Giorno e notte cade il nettare dai tuoi piedi.

Fortunato chi ne trova anche una goccia.

Chiunque ne troverà una goccia Troverà anche un nuovo bocciolo nella sua mente.

Day and night nectar falls down from your feet.

Lucky is the one who finds even one drop of it.

Whoever finds a drop of it, will find also a new blossom in his mind.

YAH MAN BARHA CHAN CHAL HAI DIN RAT BATAKTA HAI SAT GURU MERE JIVAN KI BAS HAI Questa nostra mente è molto agitata, chiacchiera giorno e notte.

Il Vero Guru è la mia vita.

This mind of ours is very restless; it chatters day and night.

The True Guru is my life.

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BHOLE BABA KI JAI JAGADGURU SHRI HAIRAKHANDI BHAGWAN KI JAI

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shrìmatparabrahma gurum smaràmi shrìmatparabrahma gurum vadàmi shrìmatparabrahma gurum namàmi shrìmatparabrahma gurum bhajàmi Io ricordo il rispettabile Guru come la suprema espressione della Divinità.

Io parlo del rispettabile Guru come della suprema espressione della Divinità.

Io mi inchino al Guru come alla suprema espressione della Divinità.

Io adoro il rispettabile Guru come la suprema espressione della Divinità.

I remember the respected Guru as the supreme expression of Divinity.

I speak of the respected Guru as of the supreme expression of Divinity.

I bow down to the respected Guru as to the supreme expression of Divinity.

I worship the respected Guru as the supreme expression of Divinity.

Guru Gita, v. 88

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tvam pità tvam cha me màtà tvam bandhustvam cha devatà samsàrapratibodhàrtham tasmai shrìgurave namah yatsatyena jagatsatyam yatprakàshen bhàti tat yadànanden nandanti tasmai shrìgurave namah Tu sei mio padre e mia madre.

Tu sei mio amico, tu sei tutti gli Dei. Per capire questo mondo di oggetti e di relazioni, ci inchiniamo al Guru.

Onore al Guru, la cui verità rende reale l’esistenza percettibile, la cui luce illumina Quello, la cui beatitudine rende ogni cosa piena di gioia.

You are my father, you are my mother.

You are my friend, you are all Gods.

For the purpose of understanding this world of objects and relationships, we bow down to the respected Guru.

We bow down to the Guru, whose truth makes true the perceivable existence, whose illumination illumines That, whose bliss makes everything blissful.

Guru Gita, vv. 35-36 68

na guroradhikam na guroradhikam na guroradhikam na guroradhikam shivshàsanatah shivshàsanatah shivshàsanatah shivshàsanatah idmev shivam tvidmev shivam tvidmev shivam tvidmev shivam mam shàsanato mam shàsanato mam shàsanato mam shàsanato evamvidham gurum dhyàtvà ghyànamutpadyate svayam tatsadguruprasàdena mukto-hamiti bhàvayet Non c’è nulla più del Guru. Non c’è nulla più del Guru.

Non c’è nulla più del Guru. Non c’è nulla più del Guru.

Questo è l’insegnamento di Shiva. Questo è l’insegnamento di Shiva.

Questo è l’insegnamento di Shiva. Questo è l’insegnamento di Shiva.

Questo solo è Shiva. Questo solo è Shiva. Questo solo è Shiva. Questo solo è Shiva.

Questo è il mio insegnamento. Questo è il mio insegnamento.

Questo è il mio insegnamento. Questo è il mio insegnamento.

Meditando sul Guru in questo modo la saggezza sorgerà spontaneamente.

Così si dovrebbe mantenere questo atteggiamento: Io sono liberato a causa del Vero Guru.

There is nothing more than the Guru. There is nothing more than the Guru.

There is nothing more than the Guru. There is nothing more than the Guru.

This is the teaching of Shiva. This is the teaching of Shiva.

This is the teaching of Shiva. This is the teaching of Shiva.

This alone is Shiva. This alone is Shiva. This alone is Shiva. This alone is Shiva.

This is my instruction. This is my instruction.

This is my instruction. This is my instruction.

By meditating this way upon the Guru, wisdom will rise spontaneously.

Thus one should maintain this attitude: I am liberated because of the True Guru.

Guru Gita, vv. 96-97-98 69

Ashrams of Shri Babaji

India Hairakhan Vishwa Mahadham P.O. Hairakhan Via Kathgodam Distr. Nainital, 263126 U.A. Anand Puri Ashram Chiliyanaula, Ranikhet Distr. Almora, U.A. Hairakhandi Goseva Ashram Ananda Nagar Society Charwada Road, Vapi Distr. Balsar, Gujarat Shri Samba Sada Shiva Kunja Gopinath Bazar Vrindavan, U.P.

Italia

Germany

Fondazione Bhole Baba Casella Postale 138 72014 Cisternino BR tel./fax 0039 080 4448735

Bhole Baba Ashram Kalkstück 11 D-51570 Rieferath tel. 0049 22 436603

Jñana Ashram Santa Maria di Pagialla 06026 Pietralunga PG tel. 0039 075 9460001

Baba Haidakhan Zentrum Reifenberg 85 D-91365 Weilersbach tel. 0049 9194 8900

Hairakhandi Love Center Villa Rosa - Località Corniole 06026 Pietralunga PG tel. 0039 075 933074

Hairakhandi Spiritual Unity Cen-

Hari Hara Ashram Via della Valle Benedetta Collina Bellosguardo 57124 Livorno tel. 0039 339 2091958 Centro Spirituale di Pace Hairakhandi Località Monte Gaudio, 1 14020 Villa San Secondo AT tel. 0039 0141 905393

England

Ireland

Hairakhandi Samaj Coombelands, Knowle Cullompton Devon EX15 IPT tel. 0044 884 32039

HairakhanBhole Baba Centre Milmorane Basketry Ballingeary, Macroom IRL-County Cork tel. 00353 26 47230

U. S. A.

70

Hairakhandi Universal Ashram P.O. Box 9, Crestone USA-Colorado 81131 tel. 001 719 2564-108

ter

Elisabeth Frey Lutonerstraße 30 D-13581 Berlin tel. 0049 30 3313776 Om Haidiyakhandi Foundation Sakua Brigitte Sikora Håusleweg 4 D-79682 Todtmoos tel. 0049 7674 8932

Holland Sada Shiva Dham Ashram Vrjienbergweg 60 NL-7371 AB Loenen tel. 0031 5765 2871 Babaji Center Valentynkade 45 NL-1095 JJ Amsterdam

Switzerland Centre of Unity Schweibenalp CH-3855 Brienz tel. 0041 33 912001

Sweden

Austria

Australia

Samba Sada Shiva Dham pl. 7457 Ortalalund S-76040 Våddo tel. 0045 176 50448

Ilse Falk Anamika Riesstraße 238 A-8010 Graz tel.‑ 0043 316 301960

Shri HairakhanBabaji Foundation P.O. Box 6571 Gold Coast Mail Centre AUS-Queensland 4217

España

France

Japan

Bam Bam Bhole Baba Ashram Apartado de Correos 251 E-46160 Liria (Valencia) tel. 0034 6 2783017

Association Spirituelle d’Hai-

Babaji Center Handa Mari Maheshwari 4-15-20#103 Mure, Mitaka J-Tokyo 181-0002 tel./fax 0081 422 71 1894

rakhan

Belgium

André Bonnefois Lotissement Les Bruyéres F-12330 Saint-Cristophe tel./fax 0033 65 726256

Babaji Center Hanuman Hans Hirschburger Langerei 77 B-8000 Brugge tel. 0032 50 343988

Le Samaj 70 Rue de l’Assomption F-75016 Paris tel. 0033 1 42307087 fax 0033 1 42892473

Russia

Association Saraswati Les Mineaux F-36210 Orville tel. 0033 2 54408551 fax 0033 2 54407213

Omkar Shiva Dham Okunjevo Muromceva RUS-644099 Omsk Raj

Latvija Babadzi Biedriba Latvija Latviesu-Indiesu Kulturas Centra Valnu 21-14 LV-1050 Riga Hairakhandi Culture & Peace Center Erika Drake Ila Valnu 3 LV-1050 Riga tel. 00371 7228477

Les Amis de Chiliyanaula Francoise Pratima Huguies 6 Allée de Cerdagne 1638 F-31770 Colomiers

Bulgaria Dattatreya Ecological Center Dimitar Mavrov ECODAR Ltd. P.O. Box 29 BG-Sofiya 1125 M. Koleva Krasno selo - bl. 198 BG-Sofiya 1618 tel. 00359 2 566744

Polonia Centrum Babadzigoo Ul. Zaporoska 54/12 PL-Wroslaw tel. 0048 71 612297 Mohan & Yashoda Ul. Francuska 25 PL-54405 Wroslaw tel. 0048 71 575554 Meena Ul. Kazimierza Wielkiego 5/1 PL-20611 Lublin tel. 0048 81 5252758

Czec Republik Vera Koudelkova Detska 128/9 CZ-10000 Praha tel. 00420 7813114

71

Sadguru “Se desiderate ardentemente di divenire buoni e puri, Dio vi invierà il Sad-Guru, il Vero Maestro. La continuità del vostro desiderio è la sola cosa necessaria”.

Shri Ramakrishna

“If you are longing to become good and pure, God will send you the Sad-Guru, the True Master.

The continuity of your desire is the only necessary thing”.

Shri Ramakrishna

Miracoli di Shri Hairakhan Babaji, e testi dei Bhajans.

Miracles of Shri Hairakhan Babaji, and texts of Bhajans.

ISBN 978-88-86340-54-0

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J. Amba V&M

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