修心八偈 by 尊者文集

修心八偈不管我遇到什么人，不管我走到那里去，我总是劝人要帮助他人，要有一颗善良的心。今年我已经四十四岁了，从我开始思考的时候，一直到今天，我总是在培养这种利他的态度。这是宗教的要素，这是佛法的要素。我们必须把这种善良的心、这种利他主义，当作是修行的基础和内在结构，我们必须把我们所做的一切善行用来提升它。我们必须心心念念不可须臾离，我们也必须使用文字或者著作来提醒我们修行。这些文字便是噶当巴格夏·朗瑞当巴所写的＜修心八偈＞；即使只是以热诚的兴趣这个层次来修习，它们也有很大的功德。（1）发心为一切众生完成最高的利益

便比如意宝殊胜我今善持最无

上。决不可以忽略其它的众生，你必须把他们当成宝，如此便可以完成暂时和最终的目标；你必须一心一意珍惜它们。你必须把其它众生看得比你还可爱、还重要。一开始，你必须依赖其它众生来产生利他的大愿，以证得最高的开悟。在中间的阶段，你必须以你与其它众生的关系，来逐渐增加这种善心，同时修习善行，以便达成开悟。最后，你是为了其它众生而成佛的。因为众生是这种殊胜修行的目标和基础，他们甚至比如意宝重要，必须待之以尊敬、仁慈和爱心。你必须思惟：「我的心如此充满烦恼，我该怎么办才好呢？」不过，心还是依其习气而行，但只要纯熟了，过去的难事也变得容易。因此，寂天的＜入菩萨行＞说：「时间久了，没有什么事情是不能习惯的。」（2）每次与人相往来就从我心最深处把自己看得最低恭敬别人为最尊。如果你只是为了自己的利益、为了自己寻求快乐，而培养爱心和慈悲，你还是落在自私的观点之内，终究不能得到好的结果。相反的，你必须从内 1

心深处，发心利益别人，寻求别人的福祉。把自己看得比较优越、把别人看得比较低贱的傲慢心理，是发展利他态度(尊敬别人和看重别人）的主要障碍。因此，我们必须依赖对治傲慢的良药，不管你是跟谁在一起，都要把自己看得比别人还低贱。如果你的态度谦逊，你的善良品质就可以增加；反之，如果你傲慢自大，就永远不会快乐。你会变得嫉妒别人，嗔怒别人，因此会产生不愉快的气氛，社会的不快乐就随着增加。由于错误的理由，我们对自己感到骄傲，觉得自己比别人优越；反之，我们可以借着思惟别人的优点和自己的缺点来对治骄傲。譬如，就以这只嗡嗡叫飞舞在我四周的苍蝇为例吧！从某个角度而言，我是人，我是比丘，当然比这只小苍蝇还重要。不过，如果从另一个角度来看，毫无疑问的，这只弱小低等的苍蝇，一直被业障所牵引，无法从事宗教修持，但也不会凭借精密的技巧而造恶业。另一方面，我是人，我拥有人的一切潜能和精密的心，却可能会误用我的能力。我自命为修行人，自命为比丘，自命为人，自命为发愿利他的修行人，如果误用了我的能力，就比苍蝇差多了。如此思考，自然会有所帮助。不过，为了对治骄傲而对自己采取谦卑的观点，并不表示你必须接受修行错误者的影响。对于这些人，有必要加以阻止和回答；然而，即使要对某个人采取强烈的反应，也必须出之以尊敬的态度。（3）一切行动要观心每当烦恼生起时自他两皆受伤害坚定面对求改变。当你在修习这么一种良好的利他态度时，如果你让烦恼自由发展，就会产生问题，因为嗔怒、骄傲等等都是发展利他心理的障碍。因此，你不可以任其滋长，却必须依赖它对治良药，立刻加以抑制。诚如我前面所说，嗔怒、骄傲、竞争的心态等等，都是我们真正的敌人。我们的战场并不在外面，而是在里面。 2

因为没有人不曾对别人发怒过，我们可以凭借自己的经验而知道嗔怒不能产生快乐。谁能够在嗔怒的态度下保持快乐？医生治疗嗔怒的处方是什么？谁说发怒可以使你更快乐？因此，我们千万不要让这些烦恼有机会生起。虽然没有人会不珍惜自己的生命，但如果我们受制于嗔怒的影响，就会动气到想自杀。认出了各式各样的烦恼之后，即使是最微细的烦恼生起时，也不可以这么认为：「这可能不会有什么问题。」因为它会变得越来越强烈，就好象房子开始燃起小火一样。西藏有句谚语说：「不要结交『可能不会有问题』的朋友。」因为这是危险的事。一旦你开始生起烦恼时，你就必须想起相反的品质，利用理性产生相反的态度。譬如，当你开始生起欲望时，就要做不净观，或在你的心中做身观想或受观想。当你发脾气时，就要培养爱心；当你生起骄傲时，就要想起十二因缘或各种缘起法。对治这些心态的基本药方是空性智能，将于最后一偈讨论。在烦恼生起的当下，最重要的一件事是对症下药，在它增强之前完全加以克制。不过，如果你做不到这一点，至少要把你的心从烦恼移开－－出外散散步，或观出入息。生起烦恼又有什么不好呢？心一旦受到烦恼的影响时，你不仅在当下就会觉得浑身不舒服，还会招来身和口的恶业，将来必会产生痛苦。譬如，嗔怒会使语言粗暴，最后变成暴力的行为，使别人受到伤害。这些行动会在心中产生先入为主的观念，将来就会产生痛苦。因此有一句话说：「如果你想知道过去你做了些什么，看看你现在的身体就知道；如果你想知道未来你会发生什么事，看看现在你的心在做什么就知道。」佛教的业报理论认为，我们目前的正报和依报，都是过去的业所形成；我们未来的苦乐则掌握在我们当下的手中。因为我们只要乐不 3

要苦，因为善业会生乐而恶业会生苦，我们必须诸恶莫作，众善奉行。虽然你不可能在几天之内就完全止恶行善，但你必须慢慢习惯于止恶行善，把修行推到更高的境界。（4）愿珍惜恶性众生及重罪苦逼众生一如难遇珍贵宝我今有幸皆得遇。当你遇到品格不好的人、患有特别重病或其它问题的人，你绝对不可以忽视他们，也不可以在你和他们之间产生距离，觉得他们是外国人；相反的，你应该产生一种特别强烈的同理心，珍惜他们，疼爱他们。在过去的西藏，修这种心的人，负起照顾痳疯病人的任务，很像今日的基督教教士。因为在照顾这些人的时候，才可以培养利他的心，作为开悟的资粮，同时也是忍辱的修持，自愿承担种种痛苦，与他们接触，就好象发现宝物一般。（5）当别人出于嫉妒羞辱詈骂亏待我一切损失我承担胜利全皆送给他。如果有人莫名其妙、毫无理由地侮辱你，而你强烈地反应，即使在世间法上没有错，仍然与为求开悟而发的利他心不相应。除非有特殊目的，否则强烈反应是不对的。如果有人因为嫉妒或不喜欢你而臭骂你或甚至打你，你不应该以牙还牙，反而要承担挫败，允许别人享受胜利。这种作法不切实际吗？这种修持方法确实很难做到，但对于一心想发起利他心的人而言，却必须做到。这并不表示在佛教中，你只能时时刻刻吃亏，故意寻找苦日子过。这种修持的目的，在于吃小亏而获大成就，你不可以怀有任何怨恨，却要以慈悲的动机，做强烈的反应。譬如，在菩萨戒的四十六轻戒中，有一条戒是要对做错事的人，做合宜的响应和阻止。如果有人正在做某件坏事，确实有必要加以阻止。释迦牟尼佛在他的前世中，曾经示现为慈悲的船长。在他的船上有五百位商人，其中有一位被认为阴谋杀害其它的四百九十九位，以攫取所有财物。船长尝试很多次劝他不要做这种坏勾当，但都无效。船长对四百九十九位有生 4

命之虞的商人满怀慈悲，亟想拯救他们，他也对那位谋杀者满怀慈悲，深恐他因而造了极重恶业。因此，既然无法阻止那位谋杀者，他就做了决定，由自己承担业报，把那位谋杀者杀掉，免得他犯下杀害四百九十九条人命的罪业。由于他的慈悲动机，船长甚至因为杀一个人而积聚了大功德。这个例子说明菩萨为了阻止别人做坏事，该做些什么合宜的动作。（6）我以大愿利益者忘恩负义亏待我我要恒持平常心尊为无上殊胜师。当你很仁慈地对待一个人，也帮助他很多忙，那个人确应该投桃报李，以仁慈对待你。但如果他不知感恩图报，却以怨报德，对你粗鲁无礼，那确实是很令人伤心的局面。然而，在利他的前提下，你甚至要以更大的仁慈来回报他。寂天的＜入菩萨行＞说，如果有人把你当成敌人，他便是你的最好老师。在依赖上师之中，你可以明了忍辱的意义，却没有修习的机会；在你遇到敌人时，才是真正修习忍辱的时候。为了培养纯正而大公无私的爱心和慈悲，你必须培养忍辱，同时要付诸实践。因此，修持利他主义的人，必须把敌人当成最好的上师，当成仁慈的人，以恭敬心相待。如果某人或某事以好的动机对待你，你很容易就会产生尊敬和珍惜的感觉。譬如，我们努力想达成的教法，苦的真正息灭等等，一点都不需要什么动机，我们还是会非常珍惜、看重和尊敬它们。因此，如果有什么东西有助于增益德性和积聚功德的话，有没有动机就毫差别了。即使如此，伤害别人的动机，却仍然是决定某一个人是不是敌人的基础。譬如，医生在动手术的时候，可能会使我们感到痛苦，但我们不会把他当成敌人。只有在面对想伤害我们的敌人时，我们才能真正修持忍辱，因此敌人是绝对需要的；你不可能对你上师修持忍辱。有一个西藏故事说，有一个人正在绕寺，看到另一个人结跏趺坐。他 5

就他就问那位坐禅的人在干什么，坐禅的人回答：「我正在修忍辱。」那位绕寺的人，立刻以非常粗鲁的话骂那位坐禅的人，那位坐禅的人就愤怒的顶了回去。为什么会有这种反应呢？那是因为虽然他在修持忍辱。却从来没有遇见伤害他或辱骂他的人；他根本没有机会「修持」忍辱。因此，修持忍辱的最佳时机是敌人；修持菩萨行的人，必须非常恭敬敌人。你必须培养真正的爱心和慈悲，当然要把爱心和慈悲扩展到想伤害你的人，就必须有与敌人相交往经验。人生中最艰困的时期，便是获得真正经验和内在力量的最好机会。如果你的生命一帆风顺，你就变得软弱了；只有在经历最悲剧性的环境中，你才能发展真正的力量－－面对它们的勇气，而心中纹风不动。谁教你这一点呢？不是的朋友，不是你的上师，而是你的敌人。（7）一切大众无例外全力协助给安乐众生我母诸苦难我皆恭敬愿承担。这首偈拈出「与」和「取」的修行方法－－出于慈心，你把你的快乐和快乐的原因给予别人；由于悲心，你把别人的痛苦和痛苦的原因拔除。这些是菩萨的两个主要态度：悲心是关怀别人的痛苦，慈心是希望别人快乐。在修习慈悲心的时候，你会遇到痛苦不堪的人，这时候就必须修持「与」和「取」的方法，作如此的思惟：这个人正在非常痛苦的情况中，虽然他希望离苦得乐，却不知道如何止恶行善，因此他就不会有快乐可言。我发愿承担他的痛苦，并且把我的快乐给他。也许有少数才能出众的人真正做到这点，但会很困难；我们大多数人只能想象做到。即使心理观想拔除了别人的痛苦而由自己承担，对心理也是很有帮助的，可以增加实际采取行动的决心。这种修行法可以配合呼吸来做－－吸进别人的痛苦，呼出你的快乐给他们。（8）我愿此等修行法不受八风所染污了知世事如幻影即得解脱诸牵绊。就方法而言，这些修行都必须出之于一心一意寻求别人的利益；你不应该 6

受到八风的影响－－八风就是爱憎、利衰、称讥，誉毁。如果这些修行的动机是为了膨胀你自己、让别人认为你是宗教家、获得名声等等，那么这种修行就不纯净了，已经被世间法所污染。修行不应该这个样子，必须完全是为了别人。这首偈子的后半部谈到智能：在你做这些修行的时候，必须三轮体空，了知一切现象包括慈悲本身、修持慈悲的人和慈悲的对象，都像魔术师的幻影，似乎是存在着，事实上却不存在。为了了知三轮体空，就必须明了这三样东西虽然表面上像是存在，实质上却空无一物。譬如，如果有人想以慈悲布施来开悟，却把自己看成是独立存在的，或把开悟之后想要救度的对象看成是实质存在的，或把开悟这回事也看成是实质存在的，如此一来，就会妨碍到修行者的开悟。相反的，你必须把你自己（修行慈悲利他的人）、你所寻求的开悟本身、一切众生（你是为他们而寻求开悟的）都看成实质上是不存在的，有如梦幻泡影，以某种方式存在，却以另一种方式呈现。由于将这些现象都看成是梦幻泡影，也就否认了它们有不变的实体。这种体性空无一物的认识，并不是把从前存在的东西一笔勾销。反之，你只是在肯定从未存在过的东西确实并不存在而已。由于我们无知，一切现象似乎确实在，虽然它不存在；由于这种表象，我们就认为万法是以它们所表现出来的样子存在着；由于这个原因，就产生了我们的种种烦恼，因而被糟蹋了。譬如，你们看到我，就这么想：「那是洛桑嘉措。」突然间，亳不做作的，你的心生起一个念头，另有一个独立于洛桑嘉措的身体或甚至心灵之外的洛桑嘉措。要不然，就以你自己为例子吧！如果你的名字叫大卫，我们会说：「大卫的身体，大卫的心。」你似乎会认为：另有一个大卫拥有大卫的身体和心灵，也有一个大卫所拥有身体和心灵。难道不是这个样 7

子吗？我们说洛桑嘉措是一个出家人，一个人，一个西藏人。当你这么说的时候，难道不是在指另一个与他的身体或心灵无关的独立主体吗？人确实是存在的，但只是在名分上存在，也就是说透过假名而存在。然而，当他们呈现于我们的心之前，他们就似乎不是透过假名而存在，而是独立存在，自己能够独立自足而存在。虽然现象并不能够自己独立存在，而是依存于其它因缘，但我们却把它们当成是独立存在的。如果事情确实是以它们所呈现的方式而存在着，也就是说确实如此具体存在着，那么当一个人加以考察研究时，这种本身所具有的存在应该变得更清晰、更明显才对。不过，当你寻找那指定的对象时，在分析之下你并不能发现它。譬如，一般都认为有一个「我」在经验苦乐，在累积业力等等，但当我们以分析的角度来寻找它时，却无法发现它。不管是内在或外在的现象，不管它是一个人身体或任何其它型式的现象，当我们想办法要发现那个假名所代表的现象时，我们无法发现它到底是什么东西。使「我」得以呈现的是心和身，但当你把「我」分成心和身，并且寻找「我」时，你却不能发现它。此外，「身体」这个假名依存于身体各部位的集合；如果你把身体分成它的各个部位，而且寻找那个身体时，你也不能发现它。即使是身体内最微小的分子，也有各种层面，因此有各个部位。如果有什么东西是无分子的话，它也许是独立存在的，但没有那一样东西是无分子。反之，每样东西都是依于它的各个部位而存在，都是透过观念作用的力量，依存于它的各个部位而立假名（各个部位是假名的基础）；没有那一样东西是经过分析之后可以被发现的。没有那一个整体可以离开它的各个部位而存在。不过，呈现在我们眼前的这些东西，却好象是客观独立存在的。因此，事情在我们心上呈现的方式，跟它们实际存在的方式，或当我们分析时所 8

看到它们呈现的方式，两者之间就有差距。如果它们确实是以独立存在的方式而呈现时，那么在我们分析时，这种存在的型式应该变得越来越清晰才对。不过，我们可以透过经验获得如下的结论：当我们寻找这些东西时，一经过分析就无法发现它们。因此，它们被称为梦幻泡影。因为现象呈现在我们心上的是一个方式，经过分析之后又是另一个方式，证明它们的外相是来自我们内心的错误作用。在你了解这些似乎是独立存在的现象并不存在于它们所呈现的方式时，你就体悟了现象如同梦幻泡影，一方面知道现象的外观，另一方面了知它们并不以它们所呈现的方式存在着。了解这一点又有什么好处呢？在们的贪瞋等种种烦恼之所以产生，是因为我们在现象之上加以分别善恶，而这种分别又不是它们所确实拥有的。譬如，当我们非常生气或欲望很强的时候，我们就会对那个东西产生强烈的善恶感，等到这些情绪平静之后再来看它们，甚至会发现我们早先的想法很可笑。智能的利益或帮助就是：它能够让我们不致于对一切事物妄加非它们所本有的善恶分别，因而得以止息欲望和瞋恨。因此，这个统一的修持法门包含方便和智能两方面－－方便是培养爱心和慈悲的利他态度，智能是了解一切现象皆空无实质的观点。每天我都诵持《修心八偈》，当我遇到困难的情境时，我就思索它们的意义。这样子做，对我有所帮助。因为我想到它们对别人可能也会所帮助，所以就在这儿加以解释了。如果没有什么帮助的话，也不必争辩，顺其自然吧！佛法并不是用来争辩的。这些教法都是大师们所开示的，目的在帮助别人，而不是让大家彼此争辩。身为佛教徒的我，如果还和其它宗教的信徒争辩，假佛陀今天就在这儿，他一定会斥责我。佛法必须烙入心念之中，才能将心降服。总之，我请求大家，呼吁大家：尽一切力量培养慈悲心、爱心和恭敬 9

心，分担其它众生的痛苦，对其他众生的痛苦多一分关怀，自私心要少一些。不管你是不是信仰上帝，不管你是不是信仰佛陀，这些都不重要。重要的是：在日常生活中，要有一颗善良的心、温暖的心。这才是生命的原则。