第十四世尊者 教授 (1997年12月尊者于印度色拉杰学院新大殿开光时，为僧众讲克主杰之《现 观庄严论释本》之前言。) 翻译：见悲青增格西
这个世界上有许多不同的宗教，其中佛教是一个伟大且广泛流布的宗教。 人不一定要信仰宗教，一个没有宗教信仰的人仍可以活下去，而且享有富裕 的生活。但是若仔细想，拥有广大的财富或名声仍难以为我们带来可靠的快 乐。反之，若有一颗温和的心，时时都能有安稳的快乐。总之，快乐主要自 于内心，外在的朋友、亲戚、资产、权力等，只是助缘，不是真正的因。因 为即使拥有外在丰富的资具与眷属之缘，如果没有能生快乐的主因—温和的 心，此人一生终将汲汲于财富、名声，若没有得到，心怀忧恼，得到了，又 心怀疑虑，总是沮丧难安。反之，心若温和，虽然贫困，仍可以悠闲地活着， 缺少眷属，仍可以平和地独自生活。这就是内心的想法才是我们快乐或不快 乐主要因素的最好例证。整体而言，仅有外在的诸缘，没有心这个因缘，不 会产生快乐；快乐必从心而得，这是很明显的。 现在科技十分发达，似乎无所不能，但是我们的快乐却未随物质进步而 提升，反而产生不少压力，我们难道不是为了快乐、安稳的生活而努力？我 们付出了代价，却事与愿违，这就是忽略了心、只重视外在物质的结果。最 近，科学家开始注意心的研究，以心为主题的研究增多了。以前的科学家研 究外在物质，因为他们相信外在物质能解决一切，所以在这上面寻找快乐的 根。当代先进的科学家开始观察心，如近代医学提到：心若弃舍苦恼，对病
后复原有助益。因为只以物质来解决人生的问题是行不通的，进阶的科学才 谈心的重要性，说心是主导者。我们佛教经典也说：“违害自己的是心，扫 除违害也是心”、“一切道谛、佛果功德皆从心得到”、“总之，由法智慧 身所生之色身，其根本是从心来谈”等。佛教有许多有关细微心识的说法， 这对心的研究很重要。 一个没有宗教信仰的人，若有利他心、忍辱、不贪等宗教所提倡的功德， 也会得到平和、快乐。反之，不具有这些特质，是不会得到真正的快乐。世 界各宗教，对有情的幸福有很大的益处；其中，饶益最大的是佛教。为什么 呢？因为其他宗教大多主张有创世主，如《释量论》提到：他们承认世间是 由一个恒常自在的我创作出来的。当然各宗教对造物主的特性有不同的看法， 但他们一致承认有造物主是没有异议的。由于人是由造物主所造，所以这个 世界的一切都掌握在他手里，我们必须臣服。即便是如此不完好的教义，它 还是能为有情带来一定程度的益处。至于我们佛教则是说“自己是自己的 主”，也就是我们并不是释迦世尊创造出来的；不仅如此，心无始以来就有， 因为有情是无始以来就有。在此，我们要知道苦是可断尽的，要懂得断除痛 苦的方法，且要如勇士般将之高执于手上。当自己的苦因断除时，就能得到 脱离痛苦之果。无与伦比的佛世尊也是依这个方法，自凡夫起，学习无误的 道，令自心生起不颠倒的正见，最后将自己的苦因及种子、习气一并断除， 得到究竟的快乐。所以，“自己是自己的主，一切掌握在我们手上”的这个 信念，对生起信心有很大的作用。总之，佛讲的法与其他宗教根本不同之处 在于：我们承许有来世、自己是自己的主、苦可灭尽等。若不承认有来世， 我们就不会追求来世的快乐，那么，也就不会生出如上种种观察及学习离苦 得乐的方法。 虽然，外教也承认来世、承许业果有好坏，但其本源是仰赖造物主的造 作。佛教则认为一切是业的造作，推究本源，是不调顺的心所生。所以，佛 初转法轮时，宣说四谛—何谓苦、苦之因、息苦之相、达此之法。宗喀巴大 师在《广论》中士道也提到四谛为法之大集。所以我们一定要懂四谛。总的 来说，身为佛弟子，多多少少知道些四谛的内涵；但是因为四谛非常重要， 所以今日我仍想再讲讲。 从生起的角度来看，苦、集、灭、道四谛各分为染污与清净二组因果。 苦谛与集谛属于染污的因果，灭谛与道谛属于清净的因果。苦之果是我们不 想得到的，其因是集谛；因业与烦恼而无法出离苦，这是染污的因果。快乐 之果－灭谛—是我们所追求的，其能修成之因是道谛；由道谛而得灭谛，这 是清净的因果。如是四谛的二组因果，是在不欲苦、要得乐的基础下谈的。 不欲苦、要得乐是属于粗分有为法，是因缘所生。灭谛的自性为已永断一切 苦、证得究竟乐—非属五蕴中受之快乐，并不是因缘和合而生，这种
“离”—灭谛—是常法。有另一角度，宗喀巴大师所作中论释有说，因为是 依我们有情的行动而成就，所以可以说是依靠因缘而生。所以是依靠道谛生 起究竟的灭谛。 一般我们头痛忍不住时，会想应该如何医治？吃什么药止住疼痛？而要 对治烦恼与业为我们所带来的苦，亦如宗喀巴大师在《广论》中提及，除要 对苦苦生起不欲之心，更要对众苦之根源－行苦—生起认识与厌离，行苦虽 非苦受，然而它会带来为具苦性之坏苦及引生众苦之苦苦。行苦来自于我们 的烦恼及业，是依他而生起，没有自主，所以是苦。它不只是今生痛苦的根 源，也是来生继续受苦的因素。 虽然我们都只想要快乐，不想要痛苦，而且时时为此目标而努力，但是 为什么仍脱离不了苦？即便稍有乐受，也无法长久？佛陀向我们掲示原因： 一切苦都由无明而起。无明又有粗细许多层次。总的说，有不知取舍的无明 及轮回根本的无明，后者是执自性有的无明—对现象本质的颠倒认识。我们 因无明而轮回，就如眼未盲者往悬崖边跳，是因为不懂或颠倒心所致。对此， 须从十二支因缘之集谛生起次序来谈。这些在《释量论》或现观论著有清楚 的解释。要得到究竟的解脱，如果没有深入了解烦恼的行相，是无法做到的； 为了辨明细微烦恼，要依中观论著或宗喀巴大师所作《入中论善显密意疏》 所述之应成派对烦恼的解释来认识。我们见任何法，都现其从境上自己有， 随后生起好恶之心。因此可知，贪瞋的根本即无明之自性执。 我们不只一生，已多生想离苦得乐，却还是随着烦恼转，根本原因是什 么？对这点要多加思惟。因为无明而生起贪瞋等烦恼，导致我们虽然不想要 苦，所得仍是苦。烦恼未断，必将继续牵引我们于苦海中，如不断投石于水， 水上的涟漪延续不断。只要我们还受烦恼所转，如烦恼之奴仆的我们是不可 能有快乐的，这是很明显的道理。再者，唯苦之行苦，其所依的烦恼与业中， 烦恼是主要的引生者。烦恼实是一个不吉祥的词！这个不吉祥的烦恼，是我 们主要的敌人。《入行论》说：“如斯烦恼劫贼群，常时乘隙伺人便，遇隙 乘机劫善根，能坏一切善趣命。”三界有情都化为我们的敌人，也不能毁灭 我们；若未能战胜烦恼，只要存有一点烦恼，它就可以摧掉我们好几世甚至 几劫的快乐。由此可知，心中有烦恼，就无法令人安稳。认识烦恼是依他而 起是很重要的，烦恼虽然能引生众苦，却能促使我们生起极大想离苦的心， 也就是我们对烦恼有多少厌离，就能生出多少欲灭之心。 至于，烦恼能不能从根断除呢？烦恼可以愈来愈小，如原先脾气很大的 人，一直修忍辱，想瞋恨的坏处，不知不觉间他的瞋恨心就会变小，这个我 们平时都能察觉。贪心也一样，会随着因缘时大时小。然而，能根本断除贪、
瞋吗？粗细贪、瞋皆由无明而生，在中观书籍中，特别是宗喀巴大师的论著， 有清楚的解释；如果我们仔细去看及去思惟，定会生起烦恼可断的心。 我们一日二十四小时，连作梦都会显现境是自性有，执境自性有而生种 种贪瞋。如果我们能认识到无明－自性有执—的违害，对自性有执有概念， 就容易掌握自性有执为何。同样，思惟法无我的理由，我们心也会现出所破 —实有。烦恼之根本—自性有执，虽然有力，且无始以来一直在我们心中， 但是它是没有依据且颠倒之识。而另一边，空正见是符合事实的一方。现在 我们未懂空性，但是如果提起精神，不断努力，终有懂得的时候。当获得空 正见，对诸法无我的认识更加深入，无明之自性有执将会被动摇，从而会愈 来愈薄弱，最终被断除。 《释量论》第二品及《究竟一乘宝性论》以正理抉择：烦恼于我们的内 心是客尘式的存在，心的本性是清净无垢的。既然烦恼是客尘式的存在，就 是可断尽的。涤尽一切尘垢，原本自性清净光明无垢的心自然显现出来。一 旦知道直到现在还一直安住在我们内心、违害我们的这个烦恼是可断尽，与 由道谛可正对治这个一直违害我们的烦恼，灭谛永离功德是可得时，这种能 有所作为的情形将带给我们很大的信心与欲求心，从而得到最究竟的快乐。 即“由知此道时，乃成真正乐。”由道谛之力而灭之灭，不是后刹那自然灭 的灭，是直接正对治、连根断除烦恼，无烦恼之灭。由此，我们可知世尊确 实转了令众生睁开眼的好法轮，若我们还不好好修，那就太不应该了！ 要真正解四谛，就要深入探究前面所谈的无自性的义理，了解中观论著 所说的世俗谛及胜义谛、一切法显现自性有与实相的区别。就像我平时一直 说的，可依《现观庄严论》次序学习，《现观庄严论》云：“修行及诸谛， 佛陀等三宝”（“修行”：指二谛；“诸谛”：指四谛。）中观论云“基二 谛”（以二谛为基础）。虽然上下宗派皆用“二谛”一词，但是我们此处要 依中观宗主张之二谛义涵来了解。如《明句论》说：“缘起可成，苦果可成； 苦果可成，因集可成；灭谛、道谛亦可成”及“此（四谛）若可成，法宝定 可成”、“此（法宝）能成，具法宝之有情，当亦成圣者”、“此（圣者） 若可成，当证无学佛”，即由了解二谛的内涵而了解四谛，再透过对四谛的 了解，对法宝等生起不疑的认识。依着这些内涵去思惟，我们才不会在口念 佛祈求佛加持时，心里对佛的认识仅停留在祂是二千五百年前，在印度出现 过的珍贵之人，而是会对佛宝生起整体概念，从而如法地思惟佛的功德，并 希欲证得佛之功德。清楚了解佛的四身才算是认识了佛；如果只知道传记中 的应化身，那是不够的。如果对佛的自性法身，未能生起实是合理之心，则 对佛坚定之依止心也难以生起，所以必须认识到自性法身是合理的才行。 虽然我们都会说“所有来世善乐道，皆依佛法乃能成”，但是要先认识 佛法的优越，才可能对其生起信心。平常说“法宝是真正依止处”，内心要
先对法宝生起真正的依止心；否则平时在寺里，穿着僧服、读经论，看似老 实、有修行，但是一到热闹的场合，行为就变了，原本的老实，不出几日就 显得滑头，被八风灌满，这就是内心未被佛法所转的表征。以前西藏雪域几 乎离世独立，罕有机会见识花花世界，所以内心不调顺的人，还能被清净的 环境保护；现今，我们随时会遇上各种因缘，我们的信若不依于认识而起， 那么原本就不坚固的信也将很容易随着外缘而崩解。然而，透过闻思经论， 乃至胜解经论，所生起的信心就不同。所以我常说，我们大家都要看经论， 要学习佛法，如道次第、修心等，认识内外教的差别，要学四部宗义，了解 教内四宗的差异。了解这些后，当说到佛、佛法时，内心会忆念出法的内涵， 才算有清楚的认识。否则，佛陀、耶稣、穆罕默德，都没有什么差别，那可 不行！ 我没有要贬低其他宗教的意思，也没有要大家不尊重其他宗教。只是强 调了解自己宗教的特点很重要。再者，也没有必要对其他宗教不恭敬，因为 所有佛教徒结合起来，也无法压制其他宗教的言说。我们世尊在世时，也没 有将印度的外道都改成内道，那么，我们又怎么能做到呢？我平时也对印度
的宗教信仰者说：“印度教徒只是上午诵功课，念几个咒，献个花，点个好 香，这并不够，应该好好学习教内所说的心一境性三摩地。”我们内道也是 一样，大多也是诵个经、手上拿着念珠，但是真正的法是心要调顺或心有所 改变。对这些不重视，天天只是做些功课、念咒、拜佛、绕塔，就认为完成
了做为佛教徒的目的。这在我们藏人圈非常普遍，但这是错误的。我一再劝 大家要学经论，因学经论的人才有机会认得法的内涵，透过法的教授，引导 转变我们的内心，这才是我们念诵、拜忏、读经、研习经典的目的。 如有人依着上师教言，矛尖转向内确实做，他将会得到修行上真正的进 步。反之，未将矛尖转向内，只是辩经、争论，嘴巴或许会变得很锋利，但 是内心未调顺，也还是不如法，就像藏人俚语所说“不要与竹子碰面，不要 与格西争论”，心未调伏，即使成为辩才无碍的格西也没有用。如果临死时， 利嘴有好处，那倒还可以，但是没有一点利益啊！无论如何，不把矛尖向内 的话，很难在修行上有进展。另外也有“不作好格西，会变成驴蹄”的说法。 所以，心调伏很重要。宗喀巴大师在晚年的讲说中，常常提到只争论是一点 好处都没有，要调心。贾曹杰的《心要庄严疏》也有同样的叮嘱。所以学习 经论，要趋向调心及修地道上才有意义。即便最先教导红白色，老师就要把 教小孩经论的目的放在令他内心生起地道功德，不是只是数数经论；学习经 论者，也不能只是数数地道的功德，是要令自己心识上有地道功德可数才行。 学习时，以生起地道功德为目标而研究经论，是很重要的。 又，世尊所说的佛法是可观察，但是不要混淆，以自己的偏见来看。如 以自己的不相信为理由来看佛法，这样的研讨，反而会造成邪慧，非常危险。 一般来说，我们多数不会有这种危险，因为我们都会念上师瑜伽相应法，向 文殊菩萨及宗喀巴大师祈求加持，加持而得的智慧，自然不会成为邪慧。相 对地，全不研讨经论，一昧只凭他说，也是无益。应该先了解佛法的差异， 对佛陀生起胜解信；有了胜解信，才会肯定“唯依靠佛法方能得到灭烦恼的 解脱”，而进一步学习。 《缘起赞》说：“达圣教理，于大师信忍常充满。”《善传记》说：“唯 有法教是欲解脱者之津梁。”其中，认识“唯有法教是欲解脱者之津梁”有 特别的意义。对属于隐密法之四谛、解脱，透过多方观察，也就是对世尊的 教言用正理来观察，当确认它是无矛盾、具足正理，没有违背世间名言时， 我们对此教法，必然会生起“其是欲解脱者唯一之津梁”的确信。然而，对 极细微的因果，如能拥令人凉快的电扇的是什么因缘，是由因缘和合而有是 显而易知的，但是基于往昔的什么样因缘而有，就只有已灭所知障的佛才讲 得出来，也就是能指出某时、某苦乐等极细微因缘，只有佛才有能力。所以， 我们可以用理由推论是由因缘所生，但是极隐密的部份，无法用理由推测， 只有依第三者—量士夫（佛）—之语来相信。此相信的基础是此人必需是可 信的。因此，我们应在自己能研究的范围，对佛法做透彻的研究，确认其理 全不相违；在此基础下，才对此人做取舍。我们确认对此人所讲说的前后内 容不相违，认识到此人是不欺诳的，因此，相信此人所说的其余部分。
陈那论师也有同样的推论。陈那论师：“安住无边底，生死大海中，贪 等极暴恶，大鲸嚼其身，今当归依谁。”具烦恼之现有近取蕴，能再度引生 未来的烦恼，及为新起近取蕴的近取因，其本质是苦。此苦的根本若是外在 的敌人，我们或可想办法逃避，然而此近取蕴本身即有着现在及未来之苦， 即使自杀也无法逃避，所以断除生之质流—近取蕴—非常重要。为了断除这 个依业、烦恼而起，无自主的生之质流，牵涉十二支因缘的爱取，再推究， 一切皆由根本无明而起，所以是以对治无明的方式来断生之质流。依烦恼与 业而起之轮回－生之质流（近取蕴），何时存在，何时就没有根本快乐可言， 这就是陈那论师对四谛理所做的说明。那么，于如上这些情况下，依谁能得 成就呢？能依的对象有何功德与证量？所依的法又是什么？所依是已断除了 一切烦恼障与所知障的佛。其功德为具三特色的断德，及具三特色的证德。 所谓具三特色的断德，不是只断障碍之一分而已，是具善断、不退转断、无 余断三特点的断德。仅具断德，还不够，还要了知道，善于取舍。“谁具足 一切功德”，此一切功德即是具了知道、坚固了知道、遍知之三特点的证德。 又，佛在未成就果位前，就修学自他相换之菩提心，于菩提心的带动下，行 难行之行，终而圆满成就，所以是具大悲心之觉者。我们可以相信对我等有 大恩惠的佛事业何时也不会动摇。因此，具有断德、证德，且恒安住于大悲 的佛，一刻也不会被弃舍我等。因为佛具足智、悲、力功德，不欺诳故，所 以为可依止处及可信受其教言。 为了安住其法上，我们一定要如《赞此人且恭敬》所说，对佛修礼拜、 供养等，其中，以修行供养为主要。且要思惟能获得人身是稀有胜难得的。 得到人身却不好好运用，会带来很大的祸害；反之，善用人身修学佛法，必 可成就一番好事业。我们要向好处学，不要向坏处看。在寺院中，见到持戒 或与闻思修相应的行者，要向他们学，也要随喜他们的事业。 (以如下之讲词，为对色拉寺寺内之提示，从略。）