安忍与静虑〔入菩萨行论〕11 by 尊者文集

入菩萨行论安忍与静虑寂天菩萨造如石法师译布达喇嘛讲授

 安忍

 静虑 59  后记 105 每天都能以正念检视自己，关照我们的念头和动机，以及它们的外在活动与现象，我们就能因此而改变，开展出一条自我成长的道路。检视自己的起心动念，以便能秉持正念，活在每一个当下，我发觉这对我个人的生命有很大的助益。我爱阻碍了我们对他人产生同情心，由于自我中心也限制了我们对外产生真正的关怀。生而为人，我们原本是群居的动物，因为如此，我们只有靠着别人的合作、帮助和仁慈才能生存。 1

——安忍—— 一、前言今天有此难得的机缘，与汉族的佛友们互相讨论佛法，我感到非常的欢喜。这里是我第一次（一九九六）针对汉人传法的同一大会堂，非常感谢林耿如居士再次主办法会。当年的中文翻译有三位，两位是汉人，一位是藏人。很不幸的，那位非常优秀的藏人翻译，已经往生，今天我想到他，触景生情，觉得无限哀伤与悲悯！他确实是一位戒律清净的比丘，而且是非常努力精进的好学生。曾参加一九九六年的法会者，从上次到这次内心是否有所改变呢？假使没有强烈的改变，只是思惟上改变，这也是好的；现在在你们面前给你们传法的上师，比没有改变好一点。所谓修行而获得内心的改变，是需要时间，因此恒时不断的精进非常重要。导师释迦牟尼佛，是经过三大阿僧祇劫的累积资粮而成就佛果位。如果我们想在短时间，或几天之内成佛，这种想法就太天真了。所以我们在修行道上，应该有一世再一世、一劫再一劫的心力去学习。这次传法的主要内容是，入行论的忍辱品以及修心八颂。未传法之前，我想先说明，在西方多数人的宗教信仰，是天主教、基督教、回教、犹太教等，所以我常建议他们，应该保持原有的信仰，才是理想之道。改变宗教信仰不是简单的事，最稳定的方法就是维持不变。今天主要针对华人讲法，在场也有少数越南人等。以整个佛教的历史而言，佛法尚未传入西藏之前，已先传入汉地了；你们有悠久的佛教信仰，是属于原始的、传统的，所以身为佛教徒，为你们介绍佛法，我感到非常放心。 1

对于在场的西方朋友们，有些我们已经认识很久，你们对于佛法的教理深感兴趣，也努力的修行，不但生活和精神获得改善，也过得更快乐、更充实。因为你们认真学习佛法的教义，我特别恳切的问候你们！如同我常讲的，尊敬自己原有的宗教信仰非常重要。在场多数华人都是追随导师释迦牟尼佛的弟子，虽然这位善巧的导师，是在二千五百年前教导我们，但是他的慈悲和智能，至今我们还能强烈的感受到。世尊的弟子如：龙树菩萨父子、无著菩萨兄弟等大论师和大教师的善巧的教授，如实地解释佛陀最究竟的意趣，因此至今，我们还能听闻学习如此深奥渊博的佛法教理。我们不只可以听闻、学习，而且可以运用，让生活更充实、更安乐。汉传和藏传的佛法历史里，具大成就的大师、大译师，都是经过多年苦行而获得成就，广大行持利益有情的事业。应该多多忆念这些大论师、大成就者的恩德！我们的师长，无论在慈悲智能方面都是成就非凡、无懈可击，只是学习的弟子们并非很用功，因而造成许多过患。导师释迦牟尼佛曾对众比丘说：「我已说明解脱之道，至于你们是否愿意走上解脱之道，能否得到解脱，是你们的责任。」世尊把责任推卸给我们了，他老人家只是负责说而已（众笑）。所以佛陀说：「自己才是自己最究竟的依怙（救护、依赖的对象）。」自己当自己的证人，走上解脱之道，才是最究竟的方法。一般的世间知识，老师谆谆教导，学生是否交出漂亮成绩，端看学生是否努力用功！

二、佛法概要在场有许多佛法初学者，因此未正式教授主题之前，先介绍佛法大纲。

（一）缘起法则龙树菩萨在六十如理论曰：「为应依何法，能断诸生灭，敬礼释迦尊，宣说缘起义。」一切法皆是因缘和合而产生，由因缘而生，由因缘而灭；导师释迦牟尼佛能够自在宣说，无自性甚深缘起的道理，因此龙树菩萨作了礼赞文。为什么佛陀开示缘起的道理？如同此颂所云：「为应依何法，能断诸生灭。」无论是暂时的痛苦，或者永恒的痛苦，人人都不要痛苦，可是在不要痛苦的情况下，必须无奈的、无自主的承受众多的痛苦，是什么因缘所感的呢？是无明愚痴所造成的，无明是痛苦的根源。无论接触到何种外境（色声香味触）；对于悦意的就产生贪，对于不悦意就产生瞋，为什么呢？因为我们看待事物，都感觉是从境上产生，从它本身自性而有；不但如此，内心更去执著，好的觉得完全的好、真实的好，因而产生贪瞋。透过缘起的道理，让我们认识一切法最究竟的性质，并不是那样的真实，不是从境上产生的好坏；了知那只是颠倒识的执取，因而不再生起真实的执著，贪瞋也就不会产生了。缘起的道理分：因果缘起、观待缘起。当了解无真实、无自性之后，反复持续地观修空正见的道理，慢慢地就能断除，认为真实有、自性有的无明颠倒执著，彻底的断除痛苦的根源。因此，我们所看到的诸法万相，都是观待因缘而有；由因缘的互相依赖、互相观待，产生一切的变化。所谓因缘是两种不同元素或因素，互相碰触之后会产生新的变化，此乃因果法！因果变化当中，有些与我们的意乐有连带关系，这种与意乐所产生的因果变化，称为由业力所产生的果，即业果。与我们意乐无关联的，是普通的因果变化，非业果。外在的物质都是由它的固定因缘而产生，同样的，内在的感受也是由 3

因缘而形成。以个人而言，每个人自然而然都有「我」的想法，都有离苦得乐的想法，不需要道理的认知。「我」非常的重要，地位也很高，虽是亦庄亦谐的说法，然而同样活在此世间的我们，每个人所居住的地方，都有每一个不同的「我」的世界。亚洲人认为亚洲就是自己的领域，在全世界的版图，亚洲是最重要的地方；西方人亦如此。其实并无特别的理由，只是因为自己居住在此环境下，理所当然自己的国土最重要。讲到中国，代表全世界的中心点，西藏人不一定会认同，觉得自己在全世界的最高峰，若有人来自福建、山东„„，也都是以自己的地方为重心。就是因为我执，自然而然我的一种想法，自己居住在何处，就感觉与自己最亲切。探究其因，其实就是「我」的因素，因此「我」很重要。诚然，当我们辨别何谓东西南北，何谓多数少数，何谓痛苦快乐，最主要的基础都在「我」上建立；彷佛三千大千世界的中心点，就在「我」上。因为「我」，每个人都想离苦得乐，这是天经地义的、合理的、必须有的想法；而且每个人都有能力断除永恒的痛苦，让自己得到真正的究竟的快乐。我们不仅有此能力，也有此权利。

（二）离苦得乐痛苦是否可以断除？快乐是否可以追求并使之永恒呢？答案是肯定的。因为一切的苦乐都是因缘形成，痛苦的根源是对真理的不认知，亦即错误的颠倒执著而产生。若能断除颠倒执著的无明，就能断除一切痛苦，获得永恒的安乐。佛陀第一次转四谛法轮时，讲到染污谛和清净谛的因果，染污谛是指痛苦的因和果，清净谛指永恒安乐的因和果。更详细则讲到十二因缘，由于第一支无明引发轮回的痛苦，如果了解真理的智能——空正见，就可以获得永恒的涅槃安乐。 4

由了解或不了解，有明或无明产生了涅槃与轮回。以外在物质而言，两种安不同的物质本身，倘若会造成冲突及伤害，当一者力强时，另者必定削弱。此乃两种物质本身造成矛盾，引起伤害之故。想削弱一者的力量，必须寻求可以真正伤害的另一者；同样的，内心亦如是。若想消除造成痛苦的负面情绪，如何寻求正面的情绪与之抗衡，成为真正的对治力呢？如：冷和热是对立的，同在一处时，遇热冷度必减少。所以违害分为：续流违害和俱生违害。冷热是续流违害；光明和黑暗是俱生违害，有了光明当下没有黑暗，属于迅速俱生的违害。内在的感受亦如是，当瞋恨一个人时，想尽办法伤害他、让他痛苦，这是瞋心的一种性质；但是也能对仇人培养真正的爱心和慈心，所谓慈心是让对方得到安祥快乐。对于同一境，一者想让他痛苦，一者想让他快乐，自然地造成违害，所以说慈心可以对治瞋心。爱我执和爱他执也是相违的，如果爱他心的力量强烈，太在意自己的爱我执力量会削弱。有明（所知障的直接伤害）和无明，一者认为一切法真实有、自性有，另一者认为诸法无真实、无自性，正好形成相违及伤害。因为有明和无明是相违的性质，所以无明招感痛苦，有明成就涅槃。佛法的原则和道理，是人人天生本能都想离苦得乐。追求离苦得乐，与我们内在动机和意乐，有极密切的关系。造成痛苦的情绪，称为烦恼；我们去追溯烦恼的因缘，应该如何断除烦恼？何种情绪与意乐，能令我们获得永恒的安乐？这种追求和观察非常重要。所谓真正的佛法，是指涅槃；永远断除痛苦，是涅槃的性质。我们能体会痛苦是可以减少的，但重点是，痛苦是否可以永远的断除呢？解答问题之前，需先了解两大原则：心本身是无自性，烦恼和障碍是暂时性的。佛所说的八万四千法门，是为了对治众生的八万四千种烦恼，若针对每一烦恼修对治力，不但需要耗费多时，而且无法找到最究竟的方法。因此， 5

寻找一切烦恼的根源很重要，如果认识烦恼的根本，进而寻找源头，是否可以断除消灭烦恼呢？不断给自己出问题，作进一步的深入观察。譬如砍树，若先折断树枝或树叶，费时又费事，倒不如砍断树的根本，枝叶自然干枯。同理，应当对治烦恼的根本，才是善巧之法。烦恼的根本，称为无明，是颠倒的执著。从经验上认真观察，可以稍稍体会烦恼确实来自于无明。在此，无明的内容，主要依据中观的理论所安立无明道理。无论任何烦恼生起，悦意境或不悦意境，都是如此的真实独立；可见一切的烦恼，都来自过度真实的执著。如四百论云：「身根遍一切（眼耳鼻舌），而眼根只局限于眼睛。」同理；无明真实的执著遍及于一切烦恼，而各别的烦恼却各有其性质，如：贪心、瞋心属不同性质。因此若能断除无明，一切烦恼皆可断除。无明愚痴不只是对事物的不了解，佛教四部皆有解释，而且对于颠倒的执著各派有不同的见解。四百论所讲的无明是指最究竟的颠倒执著。为何颠倒执著有粗细不同的层次？因为对于无我的道理和见解，其性质有粗细之分。烦恼的根本，就是认为诸法有自性和颠倒的执著；若能断除自性的执著，烦恼自然也断除。四百论云：「痛苦的根源，是对于真理的不了解，进而颠倒执著而产生」。想明了无明是颠倒的执著，应先了知实际的状况，以及真正的道理，才能辨别何者颠倒，何者正确。了解真理之前，需依据正理去观察，仅仅依靠佛陀的教法及经论所安立，很难辨别。因为佛陀对一些众生开示诸法有自性、真实有，又对一些众生开示诸法无自性、无真实，我们如何判断佛所教导的究竟意趣呢？依据正理，如果佛所说的内容，经过观察与正理无任何相违，则属正确合理；反之，则是错误的，由于众生的根器不一，佛陀依当时的状况善巧言教。我们看一切万法时，总认为如此的真实独立，从境上本身产生。如果诸法都是从它本身而有，就不需要依赖因缘；如果是依靠因缘而形成，则 6

是依他力而有，非自力所成。可是我们看待事物，总错误的认为是自力而产生。其实三世（过去现在未来）的事物，也是互相依赖而产生，不是以手能指出的真实独立性质。因为有过去世，所以安立现在世的某人曾经做过何事，虽然今世他并未做，但某些特征或特长，显示他过去一定做过；至于未来是他将要做的，目前并未做，现在只可猜测他未来会做。诸法若是真实独立，这种说法就很难安立了。三世不是真实独立的，有现在才有过去和未来，什么时间才算真正的现在呢？去寻找时却找不到；没有寻找时，大家都说现在过去未来。无寻无找、世间共许当下，有三世；有寻有找当下，一切又消失，变成不是那么真实。平常看每一件事物是那样的真实独立，从它本身而现起，如果这是正确，寻找究竟性质时，应该越来越明显，但却是越来越模糊，最后找不到了。依此道理可知，诸法不是真实有，不是自性存在；进而体会到，长久以来认为好坏是真实有的观念，原来是颠倒的，可以断除的。四百论云：「若能了解无我的内涵，一切的烦恼及烦恼所造成的痛苦皆可断除。」了解最究竟的性质是无真实、无自性之后，才明白过去的真实执著是颠倒错误的，此时应当反复观修空正见。因为：一、空正见是合理的；符合实际性质而产生的智能与认识。二、空正见的观修可以无止境的增长，力量也无止境的增强。当空正见力量增长的同时，认为有自性的颠倒执会慢慢的减弱，因为：一、颠倒执与实际性质不吻合，它是错误的认识。二、真实与无真实的执著是完全正相违，一者强时，另一者必弱。基于上述理由，无明一定可以断除。另一原因，心是唯明唯知的性质；当内心生起唯明唯知的能力时，心识就会现起，如果贪瞋等烦恼是心的性质，每一次心的现起，烦恼岂不跟着生起。事实不然，心的性质没有贪瞋烦恼的污染，心的性质是非善非恶，无记的状态，否则当内心处于恶的状态时，不会生起可对治恶的善心。心 7

的性质中对于事物的颠倒执著，与事实是不符合的，若了解诸法的究竟性质是无自性，就能以空正见对治颠倒执。烦恼定可断除，因为其根源的力量可削弱，既然无明可彻底消灭，烦恼就失去了基础，烦恼所造成的痛苦也将完全消失。涅槃是指一切烦恼皆断除之时，也就是解脱；解脱是内心上断除障碍和烦恼而成就的。同理，烦恼所留下的习气（所知障）也能断除，当永远断除之时，称为一切遍智，即是获得佛果位。解脱的功德既是安立在心续上，修行过程中就要了解何种情绪和烦恼，将会造成痛苦；然后寻求对治力，慢慢对治，当内心的功德增长同时，内心的障碍也渐渐在去除。烦恼障碍我们了解外境，烦恼习气障碍我们了解一切事物，烦恼和所知障碍断除时，我们的心识就有能力了知一切的万法。亦即获得一切遍智、佛的智能，自然任运成就一切，随着众生的根器及所需现身度化，细微的称为报身，粗的称为化身。总之，佛果位四身（法身、报身、应身、化身）的功德都是从内心安立的。巴利文的经典里并没提到四身，藏文的经典有讲到四身的内涵。只要念诵心经的佛教徒，就必须承认有四身。四身性质的佛果位，自利和利他都是最究竟的。虽说利益他人需要依赖许多的因缘才能达成，但当遇到与自己相应的众生，在修行上、经验上，能够无谬的、正确的、圆满的指导对方，此乃四身的功德。

（三）释回向偈愿得一切遍智、佛智能、佛菩提的希求心，加上他利的希求心，就是菩提心。所以菩提心是具有二希求之发心。如果能自然任运地生起菩提心，称为佛子、菩萨。由此殊胜发心所作的一切身口意等业时，称为佛子行、菩萨行，故说：「世世常行菩萨道」。菩萨道就是菩提心所造的行为。了解烦恼对我们的伤害，视烦恼为仇敌，想彻底的消灭它，必须成就解脱， 8

需有这样的出离心、希求解脱之心，才能生起菩提心。「愿消三障诸烦恼」，策励我们、鼓励我们力断烦恼，希求解脱，希求无上菩提。要真正生起希求心，空性智能的认知不可缺乏，因此「愿得智能真明了」。这是属于佛法的修持。为圆满达成目标，希望修行过程中的一切障碍，皆能消除，因此「普愿罪障悉消除」。此回向文，浓缩大小乘教理的精髓，非常深奥而有意义。你们念诵时，能够如实地了解偈颂的内涵，才算最圆满。回向文的主要内容与心经是一致的。华人与日人唱诵心经时，都是先慢板，后来变成快板，木鱼之声敲得快而急促，可能想快速成佛吧（众笑）！还是唱累了，想快点结束（众又笑）！许多年前，我第一次听到中文的心经，是新加坡一间寺院的老和尚，当时感觉无限悲戚哀恸。因为历史上有多少人，以同样的调子唱诵心经，可是由于众多的因缘和挫折，多少人无法听闻到，或者听了却无法亲自唱诵。从此，我就发愿希望唱诵心经的人，都能获得安乐和究竟利益，同时我愿尽我最大的能力帮助这些人。

（四）明辨正邪我认识的华人法友越来越多了，虽然教理我懂的不多，也无任何觉受与经验，更没有特别的证量，只是想把我了解的一点点教理，为你们解说，希望对你们有助益。我是以如此的动机，与华人法友讨论佛法，我曾经去过台湾两次，希望对当地的法友也有些助益。将来尽我这一生，也一定全力贡献于佛教事业。以佛教历史而言，我是你们的学弟，这是学弟对学长的一点贡献。在台湾我曾遇见一位道海长老，我们曾讨论未来上五台山朝圣时，要念诵中论。中论是龙树菩萨所造的论典，以梵文著作；我希望在殊胜的圣地，先以梵文念诵（藏人中有此人材），再由学长以中文念诵，最后由学弟我以藏文念诵；在圣地一起发愿回向，是多么殊胜的因缘，多令人向往的事啊！ 9

有些出家众是来自夏哲（东甘丹寺）寺院，如果依止雄天，请不要在场听我讲法，当双面人是不智之举。依止雄天的修持是一种邪法，非正法，倘若再依止我，将会影响师徒间的关系以及誓言，不利于双方。想修邪法是个人的自由，我无权过问，但请勿正邪混杂的修。在场的人士，若有依止雄天，也请离开会场；因为雄天并非真正的护法，不但没有善尽保护真正教法之责，反而加以损害。自认为对教法有贡献，这是错误的观念，实际上对教法无一丝一毫的益处；倘若有，也是邪意乐，以不善之念头行事。以前我也在不了解之下依止过雄天，了解之后，我马上停止依止。一、我们真正应该深信的是佛陀的教法；如此清净圆满的教导，如果变成世间天神、精灵邪魔的依止，这是对教法的毁谤损害，不但可悲可叹，也是不当的行为！真正的教法，应当依据那兰陀寺的大论典，及大教师所讲的教法去建立，不只是世间天神的依止供养而已。雄天是由邪恶的魔愿投胎转世的，第五世达赖喇嘛指认雄天是魔鬼，昂旺钦巴、大成就者昂旺却登、和勇日格西皆特别声明，章嘉仁波切也加以证实。第十三世达赖喇嘛更说明雄天是鬼和魔的邪灵，也曾非常严厉的训诫帕磞卡仁波切说：如果过份依止雄天，与皈依学处有所违背。二、我一向提倡不分教派，不执著派别，共同努力弘扬正法。藏传佛教具有大小乘圆满教法，也兼俱显与密的修持，大家和谐的往推广教法的理想迈进。但听说依止雄天者，如果学习宁玛教法，将被雄天惩罚。有一次，我想从昆奴喇嘛请求密法（密精髓的教授），可是当时我依止雄天，受到众人劝导诸多的顾忌，因此我无法获得教授，因为那是宁玛派的教法。依止雄天，损害了我宗教信仰的自由。我们不是破坏宗教的信仰，我们是帮助宗教自由啊！同是导师释迦牟尼佛的弟子，应该不分教派共同发展佛教事业才是正确，不应造成互相伤害和毁谤。三、第五世达赖喇嘛已经证实雄天是魔。对藏人有极大恩惠的第十三 10

世达赖喇嘛，在圆寂的那天，境内所有天人理应同感哀恸，唯有雄天欢欣鼓舞。再一次郑重声明，依止雄天者，对于双方皆无益处，甚至危害到达赖喇嘛的寿命，所以请离开现场。不一定要相信我所说，根据前面提过的历史和渊源，对于整个的过程，你们可以深入去观察研究。总之，依止雄天者时常说谎，在印度造成不少祸端。今早提到的那位西藏人，非常优秀的中文翻译，就是被雄天那帮人所杀害。印度当地警察局，反复搜索调查，已经确认是雄天那帮人所犯，当时被谋杀的还有佛学院校长等，此案已进入司法审理中。印度各处，新旧德里各寺院，常被恐吓；还在印度南部痛打我的代表，打的非常凄惨。他们做了许多与法律相违的事。在西藏，共产党对于宗教信仰并不是完全开放，但是却非常鼓励依止雄天，我觉得很纳闷，匪夷所思。

（五）大悲心、菩提心言归正传，早上讲到佛果位的四身功德，宝鬘论曰：「能成办佛四身功德的因缘，来自于大悲心、空正见、菩提心。」所谓菩提心是具二希求的发心，此二希求不是完全放弃己利，此中亦有说明应追求自己的利益，只是以利他的希求为前提，让一切有情得究竟安乐而成办自利。全心全意爱护他人，希望他人早日离苦得乐，以强而有力之清净意乐发心，才是正确之道。只为自己成就佛果位，此种希求心无法成佛。因为佛果位最主要的障碍是所知障，空正见能够对治所知障，但必须具备广大的福德资粮，即菩提心。真心为有情牺牲一切，不分对象、无时无刻，为他们无怨无悔地付出一切；当生起如此强烈心力时，不会在意时间长短，怨亲贵贱。龙树菩萨说过四无量心（慈悲喜舍），依此强力能令我们在短暂时间之内，累积无量资粮。 11

爱他胜于爱己的菩提心，确实具有加持力，能成就一切利益，其重要性和珍贵性，非笔墨所能形容。空性的理论，各派见解不同，但菩提心的修持，无丝毫差别或争议之处。为何对于空性有争论？有些认为自性空是完全没有，堕入断边。有些对空性有兴趣也想学习，但在空性的认知上却产生畏惧；我曾有一位来自比哈省的印度朋友，依我得到具足戒成为比丘。我为他讲解一些佛理，但当我解释「诸法无我」，讲到人无我，我不是真实的，补特伽罗独立之实体空，这时他觉得我真的没有了，整个人一直发抖，非常害怕的样子。他可能认为追求快乐的我如果没有了，该怎么办啊？当时我也愣住了，不知如何帮他。后来慢慢加以分析说明，他也渐渐体会无我的内涵，原来「诸法无我」不是否定了我，而是缘起相依的关系，因此没有自性真实的我。当他了解之后，我才宽了心，总算有个交代。另外有位朋友对我说，佛法非常殊胜，尤其大悲心、菩提心的修持，意义深远、耐人寻思，可是有一缺点，就是最究竟的内容，竟然是什么都没有。空性的道理，诸宗有所诤议；但菩提心却圆融无碍，真正了解其价值和利益，纵使是微不足道的畜生，也会对菩提心产生信心和兴趣。无庸置疑，菩提心绝对无负面的意思。佛果位唯有菩提心才能成办，仅靠空正见的修持不可能成佛，因为空正见是三乘共同之因，非大乘不共之因。阿底峡尊者说：「如同太阳和月亮的菩提心，纵使花无量劫去修持，我也愿意。」我们也应该以这种心量去修行。宗喀巴大师也曾说过：「所思惟都是他人，但全心全意为他人着想时，却能随顺成办自利；真是不可思议的善巧成办自利的方法。」入行论曰：「如果无始以来就修学菩提心，今日已不是凡夫身，早就成佛了！」我们一直以为，获得究竟安乐的方法是爱护自己，以爱我执让自己得到快乐；可是今天却还是在痛苦深渊中的凡夫。佛所说的教法主要是灭谛，断除一切烦恼的涅槃。若稍微了解涅槃的性质和内容，就会产生希求心——唯有涅槃才能获得究竟安乐。再加上， 12

对如虚空般无量有情的爱心，希望他们安乐的慈心。当完全投入于利益他人的意乐时，我们也会安乐和温暖的。我个人的经验，六、七岁时对于皈依具有信心，相信佛法僧三宝，可是不了解皈依内涵。十五、六岁时思惟菩提道次第广论，并非完全领悟，只是思惟。之后到印度，快三十岁时，渐渐对涅槃解脱产生了信心，强烈的感觉到解脱是可以成办。虽然涅槃的究竟道理，至今仍不是通彻理解；可是透过理路的思惟，对涅槃产生见理所生之信心；当时我曾说过，获得涅槃一切烦恼皆断了，再无痛苦恼人，可以睡的安稳舒适，所以我获得涅槃，一定先睡一大觉。那时，虽知菩提心殊胜可贵，可是感觉不易获得，与自己距离遥远；然而经过不断努力修持，三至四十岁之间感受到，如果真正认真串习及修持，理应证得菩提心才对，于是与菩提心越来越接近。有时在修菩提心时，会产生喜或悲的感觉，悲喜交加的觉受，让我有更多的勇气和心力，不但生活得更快乐，脸上也笑口常开。倘若当时我没有改变观念，只想着自己，我相信遇到小小挫折都无法承担，不但无法面对问题而且抱怨不断。由于菩提心的修持，激励我上进，渐渐增加了勇气，更勇敢地面对现实环境。我无法确定，对于他人是否有直接利益，但我本身的确受益良多。基本上我们在思想与能力方面，无任何差异；我的内心充满了三毒烦恼，我想你们亦同，大家都是烦恼的凡夫。在同样的思想基础下，如果能努力修心、精进修行，心境必然会改变，这是千真万确的，届时真正获得利益的是个人。有位图康给利葛千的大师，是昂旺却登的主要上师，他曾说：「如能修学菩提心，观想菩提心，为他人讲解菩提心，如同肩上卸下重担般的轻松。」密勒日巴大师，在马尔巴大师座前，得到教授之后，回到自己家乡。由于父母亲已往生，无任何留恋之处，就许下了誓愿，到塔喀打山的地方，终身闭关和修行。当时密勒日巴大师，如同噶当派所立之 13

誓言，唱颂了千古不朽的歌集：「修行者只求专心修法，不求富裕舒适之场所，只要一个小山洞就满足了。愿我像乞丐般，过着无忧无虑的生活，死时也不贪著己身，将身体回归于大地，让众生尽情享用吧！」大师精神令人敬佩，诗歌如此动人心弦，我不禁感动落泪！歌集主要内容是，在杳无人烟的环境，发愿定心精进修行，希望所修功德利益有情。平常传愿心仪轨之后，我会念诵：「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」虚空未尽之前，众生未度尽之前，我愿永远在世间，帮助众生离苦得乐。若能认真思惟，努力修学菩提心的教授，修心当下内心是充实快乐的。无论暂时或究竟利益都有帮助，而且是无伤害性的帮助，百分之百唯有义利而已。如果我们很幸运，在各方面皆成就非凡，称扬赞美来自四面八方，这时应思惟菩提心，就不会生起傲慢心、轻视他人、伤害他人。当内心情绪高昂时，思惟菩提心可以缓和内心的起伏，使情绪稳定，更安祥快乐。当陷入困境痛苦无助，内心沮丧失望、提不起心力时，思惟菩提心让自己产生极大心力，愿意承担众生无边的痛苦，这时，怎会在乎个人的一点小苦难呢？所以内心低迷时，思惟菩提心可以使之高扬。活着时，思惟菩提心，让我们每天过得更充实、有意义；往生时，思惟菩提心，可让我们后世获得暇满人身。生、老死、忧悲苦恼等，无论任何时刻思惟菩提心，都有极大益处，绝无负面影响。值得我们生生世世依靠和信任的朋友就是菩提心。菩提心的生起，不是光靠发愿、回向、祈祷，也不是靠念诵菩提心的偈颂文，而是经过长时间的净罪积资，以及反复的观修。任何内心功德的证量，都必须先听闻，了解修学的内容，即闻所生慧。接着反复思惟所听闻的道理，即思所生慧；由此智能让我们从内心深处，真正看到菩提心的利益和功德。透过反复的修学，自己会感觉到，若努力持续进修，我应可以生起菩提心；之后，当我们专心仔细的观想，菩提心的觉受马上会产生， 14

而且几乎每一次的观想，都能生起菩提心的觉受，称为蓄意、刻意所修之菩提心。从此，只要遇到因缘，不需理论、不必思考，自然任运现起菩提心的功德，称为自然成就之菩提心。这才是真正的生起菩提心之量。菩提心的主要因缘，如同庄严经论云：「极勤利众生，大悲为性故」。月称菩萨亦云：「悲性于佛广大果，初犹种子长如水，常时受用若成熟，故我先赞大悲心。」悲心的力量越强的同时，为了众生必须承担一切的责任感，即清净意乐就越强烈，所带来的菩提心也越坚固。菩提心的根源是，对众生的爱心、慈心以及不忍众生痛苦的悲愍心；亦即由慈心和悲心产生的。阿底峡尊者有次呵斥西藏人：「缺乏慈悲心，却可生起菩提心，只有你们西藏有。」如平时先持咒，然后念诵「诸佛正法众中尊，直至菩提我皈依，我以所行施等善，为利有情愿成佛。」好象诵完马上可以生起菩提心，但在此过程中，却没有思惟及观想慈心悲心；这也是阿底峡尊者指责西藏人的原因。如何使自己爱护痛苦的众生？如何让自己生起对众生的爱心？即悦意慈心。修学方法有二：七因果、自他换。七因果爱心的修学方法是，思惟今世与我们最亲近的应是母亲，因为有前世今生的缘故，观想一切有情也如同母亲般爱护过我。在西藏，大乘教法和精神非常兴盛，所以非常普遍的说一切如母有情；虽只是嘴边常挂的一句话，但其意义非凡，足以影响一民族的风俗和习惯，得以真正体谅他人的立场！前面叙述过，所谓爱他人，不是完全放弃自己，而是二希求的发心，包括为自己成就无上菩提的发心。自他相换是将过份爱自己的心，转移至他人；将排斥他人的心态，转移至自己。太在乎自己的立场和利益，不仅不会体谅别人，甚至伤害他人，这种爱我执是痛苦的来源，罪恶的渊薮。但断除爱我执，不是把我的想法也一起去除。为自己离苦得乐天经地义，可是若贪执一己的短暂利益，这 15

种爱我执只会造成伤害他人以及自己日后的痛苦。悲心是不忍众生痛苦的怜悯心。首先应认识痛苦的真相，否则无法生起大悲心。在此所指之痛苦，非畜生道或一般身心的痛苦感受，这种连畜生都不要的痛苦，不是我们要深入探讨的。世间安乐的感受是人人梦寐以求，但可知道实为烦恼所生；被烦恼所掌控，故非究竟，终成痛苦的性质！倘真追逐这种快乐，无法满足我们永恒的安乐，烦恼形成的果，毕竟是痛苦性质，故说诸漏皆苦。仅认清世间乐是痛苦还不够；应彻底理解「行苦」，是轮回之苦，随烦恼而转无自主的痛苦。领悟之后，自己从中体会痛苦，就会产生希求解脱的出离心；从他人立场去体会，就会产生悲心。对于痛苦的认知很重要，是体悟烦恼的过患才会生起的知见。当产生强烈的厌离心，厌恶、排斥烦恼之时，就会厌离随着烦恼转的行苦；视烦恼为仇敌后，对烦恼所留之习气，也会生起厌离心。阿罗汉、八地菩萨虽已断烦恼，但犹有烦恼习气，产生「二相」等错误的幻相，即痛苦所残留之污垢障碍。为了让众生远离痛苦及所留之障碍，先了解痛苦行相，自己从内心生起厌离，进而从他人身上生起不忍的怜悯心。必须先生起爱他强烈的慈心，由体认他人的痛苦，再生起大悲心、菩提心；因此阿底峡尊者指责西藏人，追求无因缘，无基础的果位，是天方夜谭，确实是不可能实现的啊！经过上述简要说明之后，应知修心有固定的次第，由前前因缘造成后后的果位，有爱心才有悲心，有悲心才有承担众生痛苦之心，有强烈清净意乐才有菩提心。解脱或佛果位，需要强烈心力和智能，才能成办。依显密双修有可能一世成就，但毕竟稀少难得。我们面对长远的目标，应计划生生世世修行。为了累世不断的往上修学，必须为后世修行的身体着想，即获得暇满人身。若后世不幸堕入三恶道，几乎没有机会行善及修正法，今世所累积的一点善种子、善习气，也会逐渐在恶环境下磨灭殆尽。后世 16

的增上生，不能等闲视之，我们应以圆满的佛果位为究竟目标，实践上需重视增上生，断十恶业、行十善业道。

（六）修行次第四百论所云修行的次第：一、初学者应勿造作恶业。在无能力正对治烦恼下，应先防护烦恼之害，不随烦恼转。二、无我的认识，即无有真实的我和我所。透过观修无我，对治烦恼。三、不共的止观双运对治所知障。为得奢摩他和毗钵舍那，特别阐明十地的观修。初地时会生起不共布施波罗蜜多；二地时会生起不共持戒波罗蜜多；六地时会生起不共智能波罗蜜多。由此智能力量，令七地菩萨生起更深奥、更强力的空正见，在瞬间能入出定于空性当中。然而此不共空正见之量，尚不足以对治所知障，虽胜过声闻独觉，但仍需继续进修。至第八地时，则彻底断除一切烦恼障，空正见的境界更高深奥妙，足以对治所知障。清净三地（八、九、十）的菩萨们，需要广大累积福德资粮，使缘空止观双运发挥强力，对治所知障。此乃善巧正确的修行次第。

（七）依止善士了解修行过程，依止善知识很重要。善知识的各各乘条件不同，在此指大乘善知识的条件，如宗喀巴大师引庄严论所云的十法：「知识：调伏、静、近静、德增、具勤、教富饶、善达实性、具巧说、悲体、离厌，应依止。」宗大师还作了总结，自己未调伏内心，无法调伏他人；为能调伏他人内心烦恼，须先调伏自己内心。宗大师很慎重的说明，调伏方式应依佛所说经论的教授及内容。佛的至言教法，是三学（戒、定、慧）的道理，在此慧学指的是人无我的智能。 17

我曾开玩笑的讲过，西藏佛教社会里，所谓的活佛只是头衔、地位；有活佛的名号，不代表内心有证量。因此，我说应该明辨上师和活佛的四种关系：一、上师；具备圆满条件和成就。二、活佛和上师二者兼备。三、活佛；徒有名号，无有成就。四、两者皆非。有位名为拓桠喇嘛的蒙古大师曾说过：西藏的活佛们，名号都很长，可是功德都很短。我觉得可再加一句，所坐的法座非常高，内心功德非常低。这是社会因素所造成的负面影响，不是依据那兰陀寺大论典的内涵，所产生的正面佛法修持和影响。藏传佛教的各教派，主要都是根据那兰陀寺大论师的论典推广教法，我们也应当追随和依止，才是正确之法。不分派别的藏传佛教里，有一种口诀的教授（口传），是从大论典萃取精华传授的，如：密勒日巴并没有在寺院长期研习经论，只是依止马尔巴上师而得到成就，马尔巴上师亦如是。但他们所修学的内容，以及内心所生起的经验，确实是依据那兰陀寺的大论典。因为透过觉受去修持，能够帮助领悟大论典，表示觉受与大论典的内容，毫无相违而且相应；反之，与大论典内容不相应的觉受，则无法圆满利益众生的。马尔巴大师的上师那诺巴大师，是那兰陀寺的大论师，称为顶岩的成就者；那诺巴大师的上师帝洛巴大师，也是那兰陀寺的大成就者。整个传承和修持内容，确是依据那兰陀寺的大论典而建立。萨迦派的大成就者，主要依止的上师是比丰巴，也是那兰陀寺的顶严成就者。宁玛派的寂护论师，当时到西藏时气候寒冷，但他怀着慈心悲心，为了利益藏人，忘却身心面临的困境，留在西藏弘法，他也是那兰陀寺的大成就者。格鲁派的宗喀巴大师，虽无直接依止印度上师，但黄教教法主要依据阿底峡尊者的传承，再融合萨迦派、宁玛派、噶举派的教授，形成圆满的格鲁派教法。那兰陀寺有如此多的大成就者，追溯根源皆是依止龙树菩萨。 18

大乘善知识的条件，是精通三学。十法中第四德增：善知识应比弟子更具学问和智能。第五具勤：精进说法，不懈怠。第六教富饶：学识渊博，通达教理。第七善达实性：虽然无法完全通达法无我，但其中的道理必须有所领悟，对于涅槃才能生起定解和信心。透过四谛的认知，对涅槃也可生起些许信心，然而想真正了解涅槃真义，必须修学唯识或中观的法无我内涵。第八具巧说：善巧教导弟子。第九悲体：对弟子慈悲与关怀。第十离厌：修持善行，不厌倦不懈怠。佛陀胜解善知识的重要，如实地教导我们，弟子们应当依止具十法的善知识。从戒学到无上密金刚乘之修持，都有善知识需具备之条件。十法中最主要是，善巧和成就两者的功德，亦即本身精通学问，精进努力于善行，秉性善良、持戒清净。佛法是强调因果互相观待变化的道理，从中取舍；何者有益身心，何者伤害身心，由所取所舍的认知，调伏内心、改变内心，这就是佛法的修持。若不了解此原则，会认为佛法只是断恶行善的宗教信仰而已，不会产生不共的信心。以前在康地有座寺院，一天有位居士来访，适逢住持不在，居士问住持的徒弟：师父去何处？徒弟答：师父去恐吓在家人。因为弟子不明了佛法的道理，常听师父讲造恶业会堕地狱、畜生道等，全是痛苦之处，所以他以为是恐吓。佛法绝不是恐吓式的教法，而是对道理的认知、实际的运用、以及个人经验的累积。自己体会何谓暂时利益？何谓究竟利益？彻底明白其中的差别，由衷的想获得永恒的安乐，以欢喜心去依教奉行。有位日本朋友告诉我，藏传佛法非常殊胜，特别强调慈心悲心的修持，也以善巧的方式在教导。有次他到西藏仰鹧的地方朝圣，在居士家住了一天，看到面目狰狞的佛像，感到恐惧难安，心想：注重慈悲心的藏传佛法，为何佛像如此恐怖？当然，那个晚上，日本朋友睡不安稳。在西藏，佛法虽然兴盛，但从许多迹象研究观察，并没有深入教法的核心；如此殊胜圆 19

满的教法，若变成一种习俗，成为习惯上的信仰，实在可惜呀！一般西藏社会以为，佛法只是卜卦的方法，或者供养天神、地神，养世间精灵鬼魅等（其实不只西藏如此）。如果从内心深处相信业果，就不会在意外表的仪式。当自己遇到困境或受伤害时，只会想：是否天神或地神的惩罚？于是马上供天供地，这些都是不当的行为。应该审慎观察内心，深信业果，努力的修持菩提心和空正见，这才是真正对我们有益处的。把该重视的搁一边，倒是听到某某上师传灌顶，挤破头也要去，此怪现象华人圈里也不少；可是讲经说法时，大家都无精打采、昏昏欲睡，这是佛法衰退的现象。这次去台湾访问，见到许多西藏的出家众，是否具足清净戒体，我不清楚。但是我郑重警告：你们要自制！不要佯装具有证量，不断地传灌顶，有多少才华诚实的展现，别自我膨胀，自欺欺人，害人害己。我想今天在场的出家众，应该没有这种乱象吧！应诚实的传法，否则被揭发庐山真面目时，不但自己羞耻，对方从原本期望甚高跌落至谷底，将会酿成毁谤和伤害。因此上师需具备应有的条件，非常的重要。一般世间的知识是分级教授，教师需具该年级资格才能教学。同理；修行过程中，我们依不同的层次，去依止不同的上师，应该仔细观察是否具备条件，慎重依止。现代人注重外相的装饰，所以出现身着奇装异服，头戴怪帽的“上师”，异常的怪象，勿随波逐流；应当了解佛法的内涵和精髓，从心底自然会产生极大的欢喜心，对教法也会产生不动摇的信心。宗教信仰当中佛教非常注重传承，依据导师释迦牟尼佛的法代代相承。我认识一位日本的修行者，为人善良忠厚，有天我问他的传承，他竟不知晓；虽然他的修行改变自己的内心，也帮助了许多人，但不知道自己传承，我不禁怀疑学的法是否太笼统了。因此传承的认知很重要。生起爱他甚于爱己的菩提心之后，接着应修学菩萨行，即六度万行。佛陀在华严经里广泛的开示，六度波罗蜜多的修持，弥勒菩萨和无著菩萨 20

的庄严经论、瑜伽师地论的菩萨地，都有详细解释菩萨行。龙树菩萨在宝鬘论讲到大乘道，及菩萨行的修持。龙树菩萨弟子寂天菩萨，先作集学论，引诸佛经阐明大乘的修行方法，再浓缩内容造了入行论。因此，集学论和入行论两部一起研读学习，各取精华，最能学到圆满的寂天菩萨的理念。寂天菩萨的入行论先解释广大行的教授，再依龙树菩萨、佛护论师、月称菩萨的观点，解释中观正见。菩提心和自他换的教授，最深奥、最实用的就是入行论。此次主题就是入行论的第六品安忍。

（八）愿心仪轨传授愿心仪轨前，应自己许下承诺，好好守住这颗珍贵的心，不要让它迷失，更不要放弃它！当我们修学菩提心，生起了感受，应让此感受不断的持续，为了使菩提心更坚固，传授愿心仪轨。菩提心坚固之后，想修习六度万行之菩萨行，具此强烈的希求心时，则需受菩萨戒。廿一世纪时代，昨天讲授发心的次第，今天传授愿心仪轨，再讲入行论安忍品，即六度万行的修持，明天大家都成佛了。入中论云：「声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。」声闻是听闻佛说法而成就果位。佛果位是菩萨精进修学菩萨行而成就的；菩萨之正因，即大悲心、空正见、菩提心。学习佛法教理的修行者，尤其对无上菩提有希求心，必具备此三法。所追求的最究竟目标是佛果位，能成办佛果位的主因是菩提心，因此一切成佛因缘都是菩提心的学处（教诫）。大乘的精髓即是菩提心。无常等十六行相、四谛的道理，是菩提心的前行、菩提心的基础。菩提心是由大悲心和清净意乐所生，唯有此心能入大乘之门。进入大乘修学六度万行，后二度静虑与智能，必须生起缘空不共止观双运，主要依金刚乘成办；不共快速缘空止观双运，是由菩提心的学处，引伸金刚乘的密法。一切法都 21

是属于菩提心的前行、基础、性质、教诫、学处，菩提心含括诸法及教理，此乃藏传佛法具大小乘、显密圆满教法的原因。认识金刚乘很重要，因为有些人误解密乘，认为不是佛教的修持。平时讲到声闻乘、独觉乘、大乘、金刚乘，把大乘与金刚乘分开了。其实佛说的教法，都是依空正见和菩提心，缺此两大根基，则无圆满教法。观坛城或观本尊瑜伽，乃至拙火的修持或气脉的运用，外道也会。如何分辨内道与外道的修持呢？差别在于菩提心与空正见。有些人认为密教是念咒之法门；有些人错误的以为，入金刚乘可以延年益寿，藉灌顶的力量帮助今世享乐；不了解真正金刚乘的不共成就，来自于菩提心与空正见。贡当仁波切说：「如果修学的意乐，是为今世安乐或一己之权势财富，将使殊胜的金刚乘修持，成为堕入三恶道的因缘。」若不审慎思惟，以为自己不必努力修心，圣本尊就会赐予我们一切，这是危险的错误观念。现观庄严论的渐次现观品讲到六随念，其中本尊随念，是随念出世间的菩萨，如：观世音菩萨、文殊师利菩萨、度母等等。把菩萨当做证人，让自己止恶行善。在社会上，也许别人看不到时，偷偷做坏事，反正别人没看到，不觉得羞耻惭愧；可是大菩萨们是无形的，无时无刻不在注视着我们，入行论详述此道理和内涵。虽然可以骗别人，但菩萨们骗不过啊！祂们随时慈悲的愍视着我们。金刚乘下三部（事、行、瑜伽）的修持，应视本尊为主尊作观修，即自生本尊的道理，为迅速成办不共止观双运，在空性当中把自己现为本尊相。并非在本尊前祈求得到一切，而是自生本尊修行。藏人和华人都有信奉财神的习惯，为了拥有更多的财富，拜财神、祈求灌顶等，这种修法是否真正与法相应呢？令人疑惑！一般担心车祸的危险，把佛像挂车上，顺应世情勉强有理。世尊教导的法，是要我们从内心深处，永远断除烦恼和痛苦，对于暂时利益一定有帮助，但非重点啊！故 22

贡当仁波切说：「所修之法需相应于正法，不要成为堕落三恶道之因。」尤其穿著袈裟的行者，外在现修行相，内在随著名闻利养而转，所修之法就是堕三恶道之法。上师所修法要相应于正法，弟子所修法也要相应于正法。导师释迦牟尼佛、龙树菩萨父子、无著菩萨等，永远以慈悲心注视着我们，希望我们获得永恒的安乐。在祂们的慈悲眼底，不要做出欺骗诸佛菩萨和自己的事。为了坚定我们的愿心，需要净罪积资，此次以华人为主，故以中文念诵七支供养，其余则默默的观修。首先观想释迦牟尼佛的佛像，不只是一尊佛像，而是真正的佛陀安住在前方虚空；四周围绕着具善巧的印度大成就者；旁边遍满一切汉地历代的成就大师；以及藏传不分教派所有伟大的上师。观想忆念诸佛菩萨，以及先贤大德的功德恩惠的同时，再观想自己四周围绕着，同样想离苦得乐的，遍虚空一切如母有情。为了他们的究竟安乐，我必须成就无上菩提，以此强烈发心念七支供养，受愿心仪轨。诵七支供养时，以忏悔支洗涤过去一切业障；礼敬支增长福德。随喜支，是忆念世尊过去行菩萨道时，为众生不惜牺牲性命，如此艰难的菩萨行，我们要努力学习，以强烈心力随喜世尊的恩泽。随喜大地菩萨和声闻独觉阿罗汉。随喜一切贤圣。随喜一切入道的凡夫，如：资粮道、加行道的菩萨们；随喜未入道凡夫的善业，在烦恼如此炽盛之下，居然能生起利益有情的发心，非常难能可贵。诵七支供养：所有十方世界中

三世一切人师子

我以清净身语意

一切遍礼尽无余

普贤行愿威神力

普现一切如来前

一身复现剎尘身

一一遍礼剎尘佛

于一尘中尘数佛

各处菩萨众会中

无尽法界尘亦然

深信诸佛皆充满

各以一切音声海

普出无尽妙言辞

尽于未来一切劫

赞佛甚深功德海 23

以诸最胜妙花鬘

伎乐涂香及伞盖

如是最胜庄严具

我以供养诸如来

最胜衣服最胜香

末香烧香与灯烛

一一皆如妙高聚

我悉供养诸如来

我以广大胜解心

深信一切三世佛

悉以普贤行愿力

普遍供养诸如来

我昔所造诸恶业

皆由无始贪瞋痴

从身语意之所生

一切我今皆忏悔

十方一切诸众生

二乘有学及无学

一切如来与菩萨

所有功德皆随喜

十方所有世界灯

最初成就菩提者

我今一切皆劝请

转于无上妙法轮

诸佛若欲示涅槃

我今至诚而劝请

唯愿久住剎尘劫

利乐一切诸众生

所有礼赞供养佛

请佛住世转法轮

随喜忏悔诸善根

回向众生及佛道

遍虚空如母有情与我们一样，想要快乐不想要痛苦，可是却随着烦恼障、所知障，堕入极苦边或极乐边。先观想资粮田，忆念诸佛菩萨的功德而生起信心，看着围绕自己四周的如母有情，不忍他们再受痛苦。为让一切众生早日成佛，我必须成就无上菩提；这种希求菩提的发心（菩提心），令它强烈的生起。诵受愿心文三遍：「希愿度脱有情心，诸佛正法与僧伽，直至圆满菩提前，我于汝等恒皈依。」指皈依。「具足慈悲与智能，为利有情我精进，今于佛前诚敬住，发起无上菩提心。」指发心的道理。「乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。」虚空未尽之前，只要有众生在，愿我住在此世间，断除众生的痛苦。让已发起的珍贵的心，更坚固、更持续，自己许下承诺，即愿心仪轨。同时，请前方资粮田的诸佛菩萨，当我们的证人，我们永不放弃这颗珍贵的愿心，如同过去诸佛菩萨，为众生努力精进，我也要追随跟进。愿心仪 24

轨有何义利？让我们今世愿心力量不退，后世愿心持续不断。

三、释正文无论修习任何法，有时必须舍弃暂时的利益，故修习忍辱或苦行。为去除障碍，得到法的无上成就，修行时所需的法忍很重要。佛陀教法的根本是大悲心，身为佛教徒、修行者、追随佛的弟子，我们必须修学大悲心。对于与自己关系密切的亲朋好友，很容易生起爱心、悲心，这是凡夫都俱有的，希望他们远离痛苦，永远幸福快乐，对于其它人则漠不关心，这种悲心有点偏离。经典云：烦恼是贪心。可见凡夫的悲心混杂着贪心，受到贪心的污染，针对特定对象才能生起的悲心，不是我们需要修学的悲心。所谓的大悲心是无论他人曾伤害你或帮助你，人人想离苦得乐的基本理念是一致的；希望他人早日远离痛苦，不忍他人痛苦，这才是必须生起的悲心。特别对仇人产生怜悯心，才是修行者所需生起的悲心，才是追求的目标与责任，否则重申凡夫同样可生起之悲心，有何意义呢？修学凡夫无法成办的，针对仇人培养爱心、慈心、悲心，要持续修习此殊胜法门，这是学佛者的使命。悲心与瞋心是相违害的，首先排斥瞋心的过患；为了生起悲心，尽量减少对仇人生起瞋心，之后让自己真正地爱伤害我们的仇人。一瞋能摧毁，千劫所积聚、施供善逝等，一切诸福善。罪恶莫过瞋，难行莫胜忍；故应以众理，努力修安忍。前面讲过修持不是威胁恐吓，也不是无理的强迫接纳，而是自己看清修学的义利，由道理的认知，欢喜自愿的依教奉行，此乃正确的修法精神。为何舍弃瞋心，修习忍辱？当了解修忍辱的利益，自然想修学忍辱对治瞋心。瞋心的过患如第一偈颂所言，一剎那瞋心摧毁千劫所积的善业。因此 25

没有比瞋心更恶毒的罪业，瞋心生起当下马上就伤害了他人，自己内心也不安宁，更破坏过去的善业。罪恶当中就属瞋心最严重，所以它的正对治是忍辱，在修心中也最难行。应该透过各种角度与道理思惟，努力修习安忍。若心执灼瞋，意即不寂静，喜乐亦难生，烦躁不成眠。以为瞋心是好朋友，可以带来鼓励和勇气，一直把它摆在内心深处，其实瞋心会造成伤害。因为一个生起瞋心的人，自己当下已受伤害，原本寂静的心消失了，内心起伏不定；而且当瞋心已不现起，但是余力犹存时，喜乐很难生起。例如：昨晚生气，早晨起床仍不会开心，不小心被碰一下马上就会生气，不可理喻，令人望而却步。瞋心使内心烦躁忧郁，无法安稳睡眠，头昏脑胀，第二天起床无精打采。这些都是瞋心的过患。纵人以利敬，恩施来依者，施主若易瞋，反遭彼弒害。对于施恩于人，本应礼敬感恩，但施主因为瞋心失去理智，对方反而恩将仇报。瞋令亲友厌，虽施亦不依。若心有瞋恚，安乐不久住。心中充满瞋恚，外相一定不美观，无人敢亲近，无人可分忧解闷，原本最亲密的亲戚朋友全远离了。由于瞋心不仅自己不快乐，也影响四周的人跟着痛苦烦恼，更令亲友厌离，甚至施惠拉拢也不愿来依靠。强烈瞋心令人丧失理智，如同疯子，不按实况取舍，随情绪发泄，可能暂获愚痴的满足，但对究竟而言，却是有害无益的。强烈瞋心想加害他人，也因他人受伤害而欢喜，殊不知因此造了恶业，又与人结下仇缘，有何快乐可言？瞋敌能招致，如上诸苦患。精勤灭瞋者，享乐今后世。瞋心的敌人，指障碍或损害自己安乐的人。一般快乐分两种：一、经由五根获得的快乐。如：看到赏心悦目的事物，听到悦耳的妙声，闻到香 26

味，吃到美食、接触所生之悦意的感受；不净行皆由五根所产生的五种快乐感受。这种快乐与畜生道众生无二，不是人类不共的特征。人类有理智，有思考能力，可以回忆过去，计划未来，对于过去和未来各式各样的幻想与思虑，造成内心安乐、焦虑、痛苦等；许多痛苦不是五根所造，而是内心不正当的思考而产生，所以人类需由理智断除心理的痛苦，这是人类不共的特征。前面讲过瞋心会摧毁诸安乐，当生起瞋恚心时，原本美食等五根所产生的安乐感受，当下完全消失了，甚至内心的安乐与寂静，当场也全丧失了。真正消灭我们内心安乐的不是外在的敌人，而是内敌——烦恼，尤其是瞋心。无论外敌面目如何狰狞，力量如何强大，用尽方法欺凌我们，甚至危及我们的身体受用和亲朋好友，但无法直接伤害内心的感受。「精勤灭瞋者，享乐今后世。」精进学习忍辱，不让内心生起瞋心之敌！内心保持和平安宁，对于四周人无负面影响。人与人之间的关系不为瞋心所破坏，以爱心、慈心与人交往，外在行为柔和安详；更因为忍辱，受到大家的爱护，不止今世，往后的生生世世皆安乐；在究竟上，由忍辱可以成就一切遍智。人类的理智应该善加利用，绝对可以获得究竟利益。我认识一位朋友，在西藏的监狱被关了十八年，之后逃到了印度。当我们见面时，我问他坐牢期间的一些感受，他说在狱中有点危险，担心自己的悲心会消退，甚至悲心的修持受到损害。真是非常难能可贵，坚持不让自己退失悲心的修持，内心永远保持安宁平静。另有一位安多（青海）的上师，不但坐牢还被判了死刑，被枪毙前念一偈颂，内容是「愿上师的加持，让我所有善业功德回向一切有情，希望一切有情的痛苦都让我来承担。」具有如此强烈的勇气面对死亡，没有受到瞋心烦恼的污染与障碍，虽然外敌拿着枪对着他，但他的内心未曾动摇， 27

由于自他换的修持，内心是那样的安详自在。还有一位安多的朋友，与我见面时，我问他对于中国共产党可有瞋恚心，他未回答前，面孔一直抖动着，气愤的脸红脖子粗，他不必回答，从他的表现，我已知道答案了。我们是心平气和坐下来谈的，并无外境因缘令他产生不安和痛苦，可见是内心烦恼引起的。我小时候有次修理手表，修理的意图是把故障的复元，但我始终修不好，干脆狠狠一摔，结果由于瞋心让原本故障的手表更糟糕。一九二零年有位脾气非常暴躁的汉人，伶仁波切派遣侍者去见他，此人正好手持破损的古陶器，面露悲伤的边凝视边叹气。原来刚才汉人无缘无故，突然很生气的把陶器摔坏了，待怒气稍息之后，才感到后悔。强行我不欲，或挠吾所欲，得此不乐食，瞋盛毁自他。以「强迫自己不要生起瞋心」的方式来消灭瞋心，是不可能的。光靠回向、发愿的力量，想消灭瞋心也是不可能的。如何才是正对治呢？了解什么因缘会产生瞋心，透过对因缘的认知，消灭瞋心的因，瞋心才不会再生起。「得此不乐食，瞋盛毁自他。」食指因缘；不乐即内心不欢喜、不快乐、不悦意；不乐食是瞋心的因缘。故应尽断除，瞋敌诸粮食；此敌唯害我，更无他余事。遭遇任何事，莫挠欢喜心；忧恼不济事，反失诸善行。外在的敌人虽然伤害我们，却不是无时无刻，也有可能成为好友；但内在的敌人永远不可能如此，在任何时刻只要生起瞋心，当下唯有伤害，毫无益处。一旦有瞋心在，必消灭内心的安宁，造成自他伤害，永远不可能成为内心的亲友。因此，无论遭遇任何事，我们尽量不生起瞋恚心的因缘，永不失欢喜心。如果内心忧恼、不欢喜，绝对无法解决事情。由于让内心不悦意的内 28

外环境和因缘，随时都存在；既已有不欢喜的因缘，若为此因缘令内心更不快乐，岂不是苦上加苦？毫无理由让自己承受更多的痛苦呀！善巧的人遇到不悦意境，不会被境所转，内心不会受影响，也不会动摇。若事尚可为，云何不欢喜？若已不济事，忧恼有何益？如果事情可以处理，就赶快去解决，何必不欢喜呢？如果事情无法改变，不能解决，忧恼又有何助益呢？不欲吾与友，历苦遭轻蔑，闻受粗鄙语；于敌则反是。我们不希望自己与朋友，遭受痛苦和被人轻视，不希望听到羞辱的粗话和卑鄙的言词；但是对于敌人却刚好相反。这种让他人痛苦，自己得快乐的心，结果是造成更多的痛苦。乐因何其微，苦因极繁多；无苦无出离，故心应坚忍。我们有权利、有能力，也理所当然应该追求究竟的安乐，断除永远的痛苦。但是由于眼光太狭隘，无法往远处着想，以为世间安乐是唯一，努力的追求，甚至牺牲一切只为短暂的快乐。当获得一点点的快乐，就非常欢喜，遭遇一点点的痛苦，就非常失望沮丧，如此过份的内心起伏，只会带来痛苦，不是快乐之道。以一天的生活中可以看出，快乐是极微少而痛苦却繁多，若继续把眼光和思惟囿限在小格局，快乐永远也无法获得的。我们所居之处是痛苦之地——轮回，想生起希求解脱之心，必须了解所居处是痛苦的性质，否则无法生起出离心。在我们脑海中的轮回不是苦海，是安详快乐的净土，所以不可能产生厌离心，更遑论要生起出离心及希求解脱之发心。应了解是烦恼无明的力量，使我们一直在轮回海；一旦明了烦恼的过患，才深深体会出，受烦恼控制、无明所役使下的所作所为，竟是如此的不吉祥。知道是无明的奴隶时，内心会惊慌，也是靠这股力量和认知，使我们体会轮回的痛苦。因此不认识痛苦，无法生起出离心，应 29

该坚毅的忍耐下去！苦行伽那巴，无端忍烧割；吾今求解脱，何故反畏怯？「苦行伽那巴」，指印度南边的苦行外道，修极度的苦行，却不具特别意义。犹如运动员，花很多的时间精力，受尽苦头，就为名利；美式足球打起来非常激烈，很容易受伤，世人取名为顽固足球，他们却乐在其中，为名为利不在乎身体所遭遇的痛苦。有了名誉还是会衰老，有了财富痛苦依然存在，钱财不代表一切的快乐；没钱，有没钱的痛苦，有钱时，钱越多烦恼也越多，其实一切都仍在痛苦中。为外在名利可以牺牲一切忍苦受难，可是对于圆满的长远目标——断除永远的烦恼以及烦恼所留之习气，我们却不愿去追求。现在忍受一点小苦，追求究竟的解脱，为什么反而畏怯呢？应该豁达勇敢的面对！久习不成易，此事定非有；渐习小害故，大难亦能忍。习惯成自然，经过长久练习不成为简单容易，这种事绝对没有；渐渐习惯忍受小苦，自然就有勇气面对大苦。蛇及虻蚊噬、饥渴等苦受，乃至疥疮等，岂非见惯耶？小小的病苦及肉体上的病痛，慢慢习惯了，并不觉得特别的难过，难道不是习惯成自然了吗？。故于寒暑风、病缚捶打等，不宜太娇弱；若娇反增苦。因此，对于寒热等气候变化，以及一些小病苦，没有必要以抱怨的心情去面对，如果内心太脆弱，小苦反而变成大苦。有人见己血，反增其坚勇；有人见他血，惊慌复闷绝。此二大差别，悉由勇怯致；故应轻害苦，莫为诸苦毁。有人看见自己流血，反而增强勇气；有人看见他人流血，却惊慌昏倒。 30

其间的差别在于平常的串习。因此，平时不要为了小病痛而畏怯。遇到痛苦时，尽量不要让苦的因缘，造成内心混乱或动摇。智者纵历苦，不乱心澄明。奋战诸烦恼，虽生多害苦，智者们虽面临困境，但不会被外境搅乱内心的清明与安宁。肉体已遭受痛苦就让它苦吧！既已发生，无法复元，埋怨亦于事无补，何必因外在身体的苦，再多添加内心的痛苦呢？当内心动摇时，很容易生起不欢喜、不乐，因而带来瞋心烦恼。与烦恼奋战时，会遇到许多的困难和痛苦，因为我们认为烦恼是自然而然的习惯，从无始以来就一直跟随着我们，串习的力量实在太强了。然而对治烦恼就是改变习惯，改变平常认为理所当然的事，要生起强烈心力和无比的勇气，才能纠正往昔的习惯，这是非常不简单的事，但很值得我们去做。心无自性，烦恼不是心的性质，只因烦恼跟我们太久了，一下子要改正必定困难重重，痛苦万分。然应轻彼苦，力克贪瞋敌。制惑真勇士，余唯弒尸者。对于这一切痛苦不必在意，应该提起心力坚持对治贪瞋等烦恼敌人。以理智对治烦恼，才是真正的勇士；随着烦恼走，在战场上让更多人死亡的非勇士。苦害有诸德：厌离除骄慢，悲愍生死众，羞恶乐行善。对于一些小苦，或对治烦恼时的痛苦，不一定要完全排斥，从另一角度可以观察苦害的功德，生起厌离心。不认识痛苦，无法生起出离心；由痛苦去除骄慢心；由痛苦体会烦恼是真正的仇人；由痛苦了解众生之苦，进而生起不忍众生受苦的悲愍心；由痛苦让我们羞耻于作恶，欢喜于行善。不瞋胆病等，痛苦大渊薮，云何瞋有情？彼皆缘所成。无论是外在的敌人或气候寒热，所引起的痛苦，皆来自此身躯，如： 31

胆病是由胆所引起的病苦，肺病是由肺所引起的病苦等等。因为有烦恼，才感得此肉躯，也由此身体带来许多老苦、病苦、死苦。仔细想想，可以体会痛苦皆由身体造成的，而我们却认为身体既珍贵又重要。不明了此身才是痛苦的根源，不对身体产生瞋恚心，反而对外敌产生瞋恚心。不想要的痛苦来自因缘，因缘又依赖其它的因缘而产生，当遇到痛苦马上用手指出是他所害，其实在此伤害过程中，依赖了许多的因缘，不只是单一的因缘造成痛苦和伤害呀！因此没有理由瞋恚有情众生。这种思惟非常有帮助；对方造成的痛苦，是众多因缘聚合形成，他随着因缘无自主的、无奈的造成伤害，而每一因缘又依赖其它因缘形成后一因缘。如此观想，让我们广泛接受一切的因缘，都是造成伤害的助缘；因此，不能因为他暂时所造成的伤害而指责他，为什么不去瞋恚因缘呢？透过缘起道理的认知，可以开拓我们的思想，令眼光更长远广阔，会以更多的角度去体会每件事，不会执著于暂时的看法中抉择是与非。当对缘起的道理越深刻时，贪瞋等烦恼越减少。如人不欲病，然病仍生起；如是不欲恼，烦恼强涌现。心虽不思瞋，而人自然瞋。如是未思生，瞋恼犹自生。所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力。由于这一切皆观待因缘，所以无自主的现起，不是独立自主的产生，而是因缘和合而生。虽然不想生起瞋恚心，但瞋心却随着因缘自然现起。彼等众缘聚，不思将生瞋；所生诸瞋恼，亦无已生想。假如今天的伤害，是某一因缘独自造成，那么，我们可以去指责此因缘；但依着众多因缘而产生的伤害，无理由仅仅怪罪单一的因缘。如：一人犯错，可以指责一人，但每一人都犯错，如何找单独一人来指责呢？纵许有主物，施设所谓我，主我不故思：将生而生起。 32

印度外道数论派认为诸法非因缘生，而是共主相而产生，主张所谓「主物」（也就是自性）的客体，也施设称为「我」的主体，由「主物」产生「我」的快乐痛苦等感受。当「我」不了解共主相的性质，共主相就会变出一切幻相，而我就沉溺在幻相当中，生起痛苦与快乐的感受。如果「我」了解共主相的究竟性质，幻化的现象就会消失，那时我就解脱。这是外道提出的问题。但是，「主」和「我」都不会自主地想到：“我将要生起”而产生出来。不生故无果。常我欲享果，于境则恒散；彼执永不息。答数论所问。如果因本身不依赖因缘，所生之果也不会依赖因缘；假使果不是依前因而生，就不称为果。依赖某因缘而有，所生的果必定也是依赖某因缘，同类因生同类果。「不生故无果」，因不依赖其它因缘，则无法生果。「常我欲享果」，因本身依其它因缘而生，但不是无常的性质，所生的果也不会是无常性质，常因不可能生无常的果。因此外道所说的共主相，若是常因的性质，无法产生无常等一切感受。缘起经讲三种因缘：一、一切皆因缘而有；二、无常因：果依因，因也是依其它因，果会改变，表示因本身已有改变的性质；三、能力因：指同类因，果的性质是由同类的因缘所促成，同类因感同类果。如果共主相（因）本身是常法，则不能改变，而所生的果却会生灭，这是不可能的。依常因有的果，是不会熄灭的。彼我若是常，无作如虚空；纵遇他缘时，不动无变异。有作用表示有时有作用，有时则无，可见其性质本身在改变。如果我是常法，属不会改变的性质，则永远都有作用或无任何作用如同虚空。即使遇到其它因缘，也不该改变，因为「我」是恒常不变的法。 33

作时亦如前，则作有何用？谓作用即此，我作何相干？如果法本身有作用，之前还有其它作用，既是两种作用表示有改变，若在作用时和从前一样，恒常不变，作用有什么用呢？如果之前与之后的作用，都属于「我」的作用，是不可能的，因为「我」是常法，缺少可以改变的性质，前后作用不可能有关系。是故一切法，依他非自主。知已不应瞋，如幻如化事。因此一切法是依因缘而生，非自主产生。明了此道理之后，就不该生起瞋恚心，观诸法如幻化。由因缘产生的事物，是依赖因缘，是依他力而有，绝不是自力存在。有的性质，它存在是来自他力？还是自力？由此观察；若是自力，不需其它因缘产生利或害的作用，如果自力存在也不需要因缘。事实诸法依赖因缘，随着因缘而改变，由此理由了解它的存在方式非自力。若真实独立存在，深入寻求它自力的性质，应该找得到，而且会越来越明显；但却相反，越来越模糊。可见这非事实，而是虚假的。佛护论典云：「若是自性有，何需依缘起？」法的存在方式不是自力就是他力，既非自力、自性、真实独立存在，就唯有依靠名言安立而存在了，既然依靠名言安立而有，依他力而有，更需要依赖因缘而产生。由此道理慢慢体会到，原来我们看每一法，都觉得独立自性的真实，可是却与实际情形相违，所看到和存在的是完全不同的。这时会感觉如幻化般虚假，在虚幻中一切的好坏苦乐，所现起依赖因缘的万法，如幻化般的存在，不是如同自己所见那般的真实，而是虚假的。既是虚幻，为什么生起瞋恚心呢？从经验上了解，看到不悦意境时彻底的排斥，是完全真实的执著，从而生起瞋心。不是看到幻化生起瞋心，如果知道是幻化，就不会生起瞋心。中论云：「内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭。业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。」如果尽除真实执著， 34

业和烦恼也随着尽除，在自性空当中，可以获得涅槃。由于不了解无真实、无自性的道理，无论看待何事，都那样的真实，好就完全的好，坏就完全的坏，真实独立的产生；之后，增加对事物的好坏产生非理作意，由非理作意生起贪瞋等。回想过去生起瞋恚心时，是如何看到境的，是否生起实有的相，完全真实的去执著？倘若是如此，应该多观诸法如幻化，这一切都不是那样的真实，了解了这层道理，生起瞋恚的基础就不存在，瞋心就减少了。由谁除何瞋？除瞋不如理。瞋除诸苦灭，故非不应理。问：如果一切都不是那么真实，依何力量灭除瞋心呢？不是真实存在的对治力，无法断除瞋心，所以除瞋不合理。答：所谓无真实不是完全没有，对治力虽然是幻化，但是有它的作用存在，如同错误也有错误的作用。一切的痛苦都是由无明颠倒执著而产生；颠倒执著本身就是错误，因为实际上并没有真实、没有自性，却颠倒执著有自性，故称为颠倒识，是一种错误的意识。虽是错误的性质，却会造成许多的烦恼，因此纵使是虚幻、错误的，仍然有它的作用。如世间打官司，赢的一方可能是靠虚假的伪证取胜的。所以幻化的瞋心，也能以幻化的对治力去对治。故见怨或亲，非理妄加害，思此乃缘生，受之甘如饴。同样的境或对象，在不同的立场或角度，看法也不同。如同有一人，有人看他，可能是仇人，从另一角度看，可能有优秀善良的一面。所以伤害不是那样独立的产生，许多因缘皆来自于外境与内心的分别，善巧的运用，仇敌也有可取的一面。当了解缘起的道理，遇到困境不会怨天尤人。寂天菩萨劝勉我们：别因为小小的快乐因缘，高兴的手舞足蹈，也别因为小小的挫折因缘，沮丧悲伤。别让心情有大幅度的起伏。过度的兴奋和伤心，影响身体的健康；但不是不能有感受，没有痛苦和快乐，岂不像 35

植物人，不具足人的定义了。若苦由自取，而人皆厌苦，以是诸有情，皆当无苦楚。只要还在轮回中，一定会有痛苦。所以必须依法努力修行，去除心理和身体的痛苦，因为苦从不善生。或因己不慎，以刺自戮伤；或为得妇心，忧伤复绝食；纵崖或自缢，吞服毒害食；妄以自虐行，于己作损伤。自惜性命者，因惑尚自尽；况于他人身，丝毫不伤损？不同情况会遇到不同的痛苦；但有些却是因由无明愚痴，去添增自己不必要的、多余的痛苦，如：自杀、自虐、乱用药物等。倘若自己随着烦恼产生痛苦，他人亦同啊！如：男女间的感情追逐。故于害我者，心应怀慈愍；慈悲纵不起，生瞋亦非当。由于烦恼而如此爱护自己的当下，都会随着烦恼去伤害自己，烦恼怎么不会伤害他人呢？所以他人也是在烦恼的驱使下，不由自主的伤害我们呀！而且面对所遭受到的痛苦，纵使起了瞋心，伤害也收不回去，反而帮我们净除以前的恶业，使某恶业感果，我们的恶业无形中减少了；只是对方却因此造作新的恶因缘，未来将会得到痛苦的果报。经此深入的思惟，更有理由怜悯他人，不会瞋恚他人了。设若害他人，乃愚自本性，瞋彼则非理；如瞋烧性火。伤害我们的人，本身是无明，被烦恼控制的性质，因此瞋恨他们是不合理；就像不小心被火以另一种角度思惟，仇敌不是每次都造成伤害，只是偶尔而已；他的本性是善良的，具有成佛的种性，对我们的伤害仅是暂时性，不应瞋恚。如天空的乌云偶尔才浮现，我们不会想要阳光而去瞋恚暂蔽的乌云吧！烧到，我们不会瞋恨具有燃烧性的火一样。 36

若过是偶发，有情性仁贤，则瞋亦非理；如瞋烟蔽空。棍杖所伤人，不应瞋使者；杖复瞋使故，理应憎其瞋。被棍棒打伤时，造成直接伤害的是棍棒，若想生气应该对棍棒生气才是，我们却是对拿棍棒的人生气。其实真正的主宰是他内心的烦恼，他也是无自主的听任烦恼指使，倘若生气，理应找最究竟的间接仇人——他内心的瞋恚烦恼。入中论云：「若已作害而瞋他，瞋他已作岂能除，是故瞋他定参益，且与后世义相违。」已受到仇敌的伤害，如果还击可以将被伤害的痛苦原封不动退回，还有道理可言。事实不然。以牙还牙惹得仇敌更加瞋恚，造成更多的伤害，对于解决痛苦无任何的帮助，何苦瞋恚他人呢？在尼泊尔有户人家的孩子被杀害了，警察去查案，问他们是否要打官司，母亲说：我的孩子已死，打官司又不能让他复活，算了！原谅的定义是，刻意使自己不要怨恨他人，不以瞋恚心报复他人。原谅不是刻意忘掉这件事，已经忘记也不算原谅；原谅是了解瞋心对我们无益，努力让自己不要生起瞋恚心。至于是否该遏止他人做坏事呢？难道原谅他人之后，永远无法阻止他人再使坏吗？非如此。应当阻止，但不要以瞋恨心。倘若他人不断的行恶，对他本身也有害，因此我们以爱心和悲心，希望他不再作恶是正确的。我昔于有情，曾作如是害；既曾伤有情，理应受此损。透过因果的道理，了解今天所受的伤害是有原因的，伤害是由因缘而产生，是以前所造作的恶因所感的果报，理所当然由自己承担。敌器与我身，二皆致苦因；双出器与身，于谁该当瞋？上偈是以过去的苦因作思惟，此偈颂是以现有的苦因作思惟对治瞋心。 37

外在苦因——敌人的武器，与内在苦因——我们的身体，二者都是造成痛苦的因缘。为何仅针对仇敌产生瞋心？不针对武器与身体产生瞋心呢？身似人形疮，轻触苦不堪；盲目我爱执，遭损谁当瞋？身体好象感染了皮肤病的人形大疮，即使以柔软的衣物轻微触碰，也是痛苦不堪。不是布料不够细腻柔软，而是身体无法承受。因为太过于贪著自己的身体，执取己身是最珍贵的，所以稍微碰触一点点苦因缘，马上瞋恚他人。其实罪魁祸首是爱我执，而不仅是外缘啊！愚夫不欲苦，偏作诸苦因；既由己过害，岂能憎于人？凡夫虽然都不想受苦，却因为无明不断地造作苦因；这些痛苦皆由于自己不懂得追求真正的快乐，何必憎恨他人呢？当他人造成伤害时，我们产生瞋心还手，当下已种下苦因，到头来受痛苦的还是自己；他人伤害我们，也种下了苦因；如此循环报复就像两个疯子在打架，冤冤相报何时了？既然由于自己无明烦恼作祟，为什么憎恨别人呢？譬如地狱卒，及诸剑叶林，既由己业生，于谁该当瞋？地狱中的狱卒及所有痛苦，都是往昔恶业所招感，何必怨恨他人？此恶业可能一半来自于本身的过咎，一半来自于他人的瞋心，自己也有责任，没有理由瞋恨他人。宿业所引发，令他损恼我，因此若堕狱，岂非我害他？由于往昔串习的力量，以瞋心去伤人，令他人产生瞋心反损于我，因为他的还手，造了恶业堕入地狱。在地狱中受苦一半的因缘来自于我们，难道不是我们害了他吗？依敌修忍辱，消我诸多罪；怨敌因我忍，堕狱久受苦。 38

若我令受害，敌反饶益我，则汝粗暴心，何故反瞋彼？经由上述的观察，仇敌堕地狱，我也有责任；倘若对仇敌修忍辱，以慈悲心观待，把逆缘转为修道的善缘，就能成就忍辱的修持。仇敌帮助我们修忍辱，如果伤害有益于我们的仇敌，太粗暴无理了啊！若我有功德，必不堕地狱。若吾自守护，则彼何所得？如果我们修忍辱等功德，定不会入地狱；虽然仇敌造成伤害，但我们不随之造作恶业，反而修忍辱，那么就没有因缘堕入地狱。守护自己不起瞋心，对方将无理由造作更多的恶缘。若以怨报怨，则敌不护罪；吾行将退失，难行亦毁损。如果以瞋怒心以牙还牙，仇敌不但不会护罪修忍，反而造更多的恶业。因此自他皆无益处，自己的菩萨行将会退失，修安忍的难行也将毁损。以上是身体上遭受到痛苦与苦因时，该如何面对与修持忍辱的方法，甚至对于痛苦，以另一种角度去观待——欢喜心。接着是世间八法中的毁誉、称讥、苦乐六法。获利时就欢喜，不得利就痛苦。受人赞美，得到名誉就欢喜，反之则不喜等。针对内心不欢喜略作说明。心意无形体，谁亦不能毁；若心执此身，定遭诸苦损。轻蔑语粗鄙，口出恶言辞，于身既无害，心汝何故瞋？心的性质属无色无形，不像身体有色体，所以不会因粗暴的语言造成伤害；为何让心去执著别人的粗鄙言行而痛苦呢？四百论云：纵使人类外在物资已非常富裕，内在烦恼依然存在。当然对那些物资缺乏者而言，当务之急是先脱离贫困。谓他不喜我；然彼于现后，不能毁损我，何故厌讥毁？

他人毁谤我们，虽然对身体毫无损害，但却破坏了名誉，使别人不喜欢我们。然而不喜欢和毁谤，无法损害今世和后世的福报，为何讨厌他人的讥毁呢？谓碍利养故；纵我厌受损，吾利终须舍，诸罪则久留。答：因为讥毁会阻碍我们的名闻利养。但是，即使不喜欢名利受损，然而名誉却随着命终而结束，无法留至后世；反而为了贪著名利所犯下的恶业永留心中，带来后世更多的痛苦。宁今速死殁，不愿邪命活；苟安纵久住，终必遭死苦。人生在世终究会死，这是无庸置疑的。宁愿失去名利早点死去，也不愿以不正当手段苟活。梦受百年乐，彼人复苏醒；或受须臾乐，梦已此人觉；觉已此二人，梦乐皆不还。寿虽有长短，临终唯如是！有人在梦中享受了百年的快乐，梦醒时一切皆烟消云散不再复还，人的寿命亦如此，因此应善利用短暂人生。设得多利养，长时享安乐，死如遭盗劫，赤裸空手还。谓利能活命，净罪并修福；然为利养瞋，福尽恶当生。利用有限的生命，努力净除罪恶，积聚福德资粮，勿为了无意义的名闻利养，不惜牺牲一切去追逐。如果说，我们靠钱财维持生活，当利养受到阻碍就应生起瞋心，因为利养使我们活命，有命才能净罪积资。但是，为利养生瞋心，怎能称为净罪修福呢？瞋心本身就是罪恶，能使福报丧失甚至永尽，若活命是为了罪障，毫无道理呀！噶当派上师曾说：「如果是位大罪人，希望他短寿。」 40

若为尘俗活，复因彼退堕，唯行罪恶事，苟活义安在？如果为造罪而活，将失去生存的意义，何必苟活呢？谓谤令他疑，故我瞋谤者；如是何不瞋，诽谤他人者？如果对于诽谤自己的人，产生瞋心；他人受诽谤，为何不瞋诽谤者？谓此唯关他，是故吾堪忍；如是何不忍，烦恼所生谤？他人毁谤我们，是由于烦恼，因此应该瞋烦恼，而不是瞋恚他人。烦恼才是幕后主使者。于佛塔像法，诽诋损毁者，吾亦不应瞋；因佛远诸害。有人诽谤佛像佛塔，我们不应瞋恚，因为佛像本身不会受到伤害，反而毁损佛像者造了恶业，将会感得三恶道之苦，我们应当更加怜悯他人。于害上师尊，及伤亲友者，思彼皆缘生，知已应止瞋。有人伤害上师及亲朋好友，应该思惟是往昔业缘所产生的变化，因而消除内心瞋恨，去怜悯仇敌。情与无情二，俱害诸有情，云何唯瞋人？故我应忍害。情与无情都是造成伤害的因缘，为何唯独瞋有情识者，不瞋无情呢？因此我们应当修忍辱。或由愚损人，或因痴还瞋；此中孰无过？孰为有过者？这些都是因缘变化所造成的伤害，而大家都是因为愚痴无明，而互相造作伤害的，谁也没有过失，何必互相诽谤呢？因何昔造业，于今受他害？一切既依业，凭何瞋于彼？如是体解已，以慈互善待。故吾当一心，勤行诸福善。譬如屋着火，燃及他屋时，理当速移弃，助火蔓延草。 41

如是心所贪，能助瞋火蔓，虑火烧德屋，应疾厌弃彼。由上述了解瞋心会造成自他的伤害。无论以任何角度观察，瞋心绝对有害无益，认清此道理，就应该彻底的对治瞋心。瞋的因缘主要来自于贪，当心非常贪爱某境时，只要该境受到负面影响，马上会生起瞋心。因此防患瞋心产生，就需减少贪心。美好的事物人人喜欢，但是不需要过份的贪著，免得造成贪心；乍看之下，彷佛都是瞋心带来的直接伤害，其实贪心是间接的主因。所以应当厌弃所贪著的一切，努力对治瞋烦恼。如彼待杀者，断手获解脱；若以修行苦，离狱岂非善？于今些微苦，若我不能忍，何不除瞋恚—地狱众苦因？为欲曾千返，堕狱受烧烤；然于自他利，今犹未成办。安忍苦不剧，复能成大利；为除众生害，欣然受此苦。无始以来随着瞋心，无法忍受丝毫小痛苦，以致于所感皆是地狱等大痛苦果报。随着负面的烦恼情绪走，从往昔至于今日，都在追求快乐，但仍然在痛苦中浮沉。看透这层道理，尽量修忍辱不生起瞋恚心，虽然在那一刻好象缺少什么，内心不平衡、不满足，但是日后却可以获取极大的利益和帮助，因此忍小苦是值得的。人赞敌有德，若获欢喜乐；意汝何不赞，令汝自欢喜？有人称赞敌人有德行，敌人非常欢喜；此时我们若嫉妒他是不合理的，嫉妒心会带来痛苦，既不想受苦就别增加痛苦。嫉妒不合理：首先、别人赞敌者，对我们并无伤害；再者、若能分享他人安乐，随喜他人功德，自己内心也会欢喜快乐啊！心啊！为何不称赞他人，让自己更快乐呢？如是所生乐，唯乐无性罪，诸佛皆称许；复是摄他法。赞叹随喜所得的欢乐，是无烦恼污染的安乐，称为无性罪。这是人人 42

所称赞正直的行为、善良的行为，连诸佛菩萨都称赞许可，更是摄受他人的最佳方法。谓他获乐故，然汝厌彼乐；则应不予酬，此坏现后乐。倘若仇敌不想要快乐，那么他受到赞美时，我们就不必与他分享快乐。可是仇敌也想离苦得乐，也喜欢别人赞美，为何我们无法与他分享呢？他赞吾德时，吾亦欲他乐；他赞敌功德，何故我不乐？如果有人称赞我们功德时，他一定是以欢喜的心与我们分享这份功德的，此时，我们也因为他的欢喜而跟着一起欢喜。然而，当别人称赞我们的仇敌有功德时，为何我们反而不快乐呢？初欲有情乐，而发菩提心；有情今获乐，何故反瞋彼？我们已经发了菩提心，许下承诺「为一切有情的究竟安乐，要努力精进。」如今，看到有情获得安乐，为何我们反而嫉妒他、瞋恨他呢？初欲令有情，成佛受他供；今见人获利，何故生嫉恼？最初想令一切有情成佛，希望他获得功德普受供养；今天看到别人获得名闻利养，为何生起嫉妒心？岂不是与之前的誓愿相违背了。所应恩养亲，当由汝供给；他亲既养护，不喜岂反瞋？为了报答恩人，我们提供生活所需等，倘若恩人自己有能力出人头地，不需要我们资助，无形中我们的责任减轻了，为何不欢喜反而瞋恨呢？不愿人获利，岂愿彼证觉？妒憎富贵者，宁有菩提心？看见别人受赞美，获得名闻利养，而生起嫉妒心、瞋恚心，这种人怎有菩提心呢？若已从他得，或利在施家，二俱非汝有，施否何相干？仇敌从他人、施主处得到利养，或者利养仍在施主家，这是与自己无 43

关的财物，为何把自己牵涉其中生起嫉妒心呢？何故弃福善、信心与己德？不守已得财，何不自瞋责？如果嫉妒、瞋恚他人，已经放弃了自己的福德；瞋心烦恼让我们对三宝失去信心，瞋心毁灭往昔所累积的一切功德。对自己无任何好处，反而带来许多负面的影响。当他人得到赞美、受人供养，如果能够随喜他的功德，这是我们自己的财宝啊！不好好守护自己的功德财，反而嫉妒别人，岂不是愚痴的行为，为何不瞋恨自己愚痴呢？于昔所为恶，犹无忧愧色，岂还欲竞胜，曾培福德者？对于自己所造的恶业，都不会在意，也不会感到羞耻；然而，他人获得一点应得的赞美和功德，马上生起竞争比较的心，这种人怎么累积福德呢？纵令敌不喜，汝有何可乐？唯盼敌受苦，不成损他因。汝愿纵得偿，他苦汝何乐？若谓满我愿，招祸岂过此？让仇敌不欢喜，有什么值得高兴的？希望仇敌受苦，他不一定就受苦。就算如所愿地仇敌真的受苦，也有什么值得高兴的？如果说会感到心满意足，这种想法将带来更多的祸害。若为瞋渔夫，利钩所钩执，陷我入地狱，定受狱卒煎。瞋心就像渔夫的利钩，紧紧钩住如鱼般的我们，把我们拋下地狱，被狱卒放在油锅里煎炸。受赞享荣耀，非福非增寿，非力非免疫，非令身安乐。受人赞美和享受荣耀，不可能增福添寿，也无法给我们力量或免受病苦，更不能使我们身心平安快乐。若吾识损益，赞誉有何利？若唯图称心，应依饰与酒。 44

贪著赞誉会折损我们的福报，也伤害了别人，造作许多的恶业，无任何益处。（在此针对出家人而言）如果受人赞美感到满足，就如同昆奴喇嘛说的：出家人！既然只为了满足短暂的虚荣心，你应该穿著华服、带着美饰，然后饮酒作乐或者去吸毒吧！若仅为虚名，失财复丧命，誉词何所为？死时谁得乐？若仅仅为了虚名假誉，损失财物及浪费宝贵的生命，实在太可惜了！一旦死去名誉能帮我们做什么？对后世有何帮助？它又能使谁快乐呢？沙屋倾颓时，愚童哀极泣；若我伤失誉，岂非似愚童？如果孩童堆积的沙屋倒塌或坏掉，愚稚的孩童们会伤心地哭泣，不具任何意义与道理的哭泣；如果我们因为丧失虚名而悲伤，岂不是像愚童一般幼稚？声暂无心故，称誉何足乐？若谓他喜我，彼赞是喜因；受赞或他喜，于我有何益？喜乐属于彼，少分吾不得。赞誉之声是无心、无生命，既然声音本身是无感觉的，为何听此美妙声音使我们感到快乐呢？如果认为「他欢喜才赞美我」，这是快乐的因缘；然而受人赞美或他人喜爱，对我有何助益？欢喜与快乐属于他人的内心，喜乐的感觉我们一点也得不到。他乐故我乐；于众应如是。他喜而赞敌，何故我不乐？如果说，我因为他人快乐而快乐；那么应该对于所有的人都同样的观待。因.此，当他人欢喜的赞誉仇敌时，为何不跟随着欢喜呢？故我受赞时，心若生欢喜，此喜亦非当，唯是愚童行。赞誉令心散，损坏厌离心，令妒有德者，复毁圆满事。过份追求名闻及贪著赞誉，使原本谦虚修行清净的出家人，在受到各 45

方的赞美下，心渐渐的散乱、掉举，追求更高的物质受用。当内心已散乱，不专注于修心时，由此放逸，自认为有德有学有修行，损坏原有的出离心或厌离心。产生极大的我慢心，嫉妒比自己更有德学者；与自己平等者，马上生起竞争较量心；对比自己差劲者，则轻视不屑。原本上半辈子是善良谦虚、守清净戒律、学问渊博，但因为过份追求名闻赞誉，产生我慢心和烦恼，下半辈子造作许多不善业。这种情况很多，原为模范榜样的人，变为众所讥毁的人，他自己也不快乐呀！今世已糟蹋，来世更甭提，随三毒而走，能造啥善业，后世亦糟蹋了。经典云：「当物质丰裕、受赞誉名闻时，要特别小心谨慎，这些都是魔的诱惑。如牵牛鼻之绳，把我们牵到烦恼处。」以是若有人，欲损吾声誉，岂非救护我，免堕诸恶趣？过份追求名誉，促使我们造作恶业，这是负面行为；若有人破坏声誉，就是帮我们免堕恶趣的助缘，岂不是救护了我们吗？吾唯求解脱，无需利敬缚；于解束缚者，何故反生瞋？必须了解，今天我们是为解脱而努力精进的修行者，不需要别人的赞美和名闻利养等。仇敌能帮我们去除解脱之道的障碍，为何要瞋恨他们呢？我常常提到，说法时法师坐在高高的法座上，是有危险的！其实高高的法座是对法的恭敬，不是对法师本身的恭敬；因此讲法前先礼拜法座三次，表示今天能坐在上面，不是自己德高望众，而是法殊胜的恩泽的缘故。当登上法座时，念着偈诵，观想无常无我的道理，消灭我慢、嫉妒、竞争等心态。当上师或法师在传授灌顶或讲法时，都是威严十足，但看到别人供养，脸色马上改变，这是修行者的羞耻。我讲法时收的门票钱，以前有剩余的，我都用在公共用途上；可是现在，租会场以及各方面的开销，都很庞大，因此，除了机票、吃住，我一毛不收。主办单位不必请别人赞助资金，我也不必为供养金的分配伤脑筋。 46

以前有人喂朵马给狗吃，但狗太多又爱抢，干脆丢入水中，免得麻烦又危险！我的情况亦同！钱多难分配，给了东得罪西，烧了吧！纸币发明真麻烦，直接交换物品，不会为钱财搞得大家不安宁！（众笑）如果财物是铁币，一人再多也扛不起一百个吧！纸币产生了贫富悬殊，对社会无益。以后请我讲法，一切开销足够即可，有剩余的印经、印书，免费结缘。有时我有些疑惑和顾虑，有人请我传时轮金刚灌顶赚不少钱，他是否为了赚钱而利用我呢？我要特别小心，导师释迦牟尼佛就在我们前面，也许狡猾能骗过别人，可是骗不过业果的。如我欲趣苦，然蒙佛加被，闭门不放行，云何反瞋彼？如果我们认为，从困苦中得解脱是蒙受佛的加持，这是错误观念。光是蒙佛加被，不努力精进修学六度万行，成佛是不可能的。当我们瞋恨仇敌时，是自己把门关住不进大乘道。因为仇敌才是修忍辱最好的因缘，而遇到因缘不修忍辱，反生起瞋恚心，岂不是在成佛大道门外不入，所以为何瞋恨他人呢？（依藏文偈颂翻译）谓敌能障福；瞋敌亦非当。难行莫胜忍，云何不忍耶？如果说：「仇敌障碍我们修福德，而瞋恨仇敌。」表示我们对修福有兴趣，想修福德也是善行之一，忍辱是所有福德苦行中最难修学的，为何不好好修忍辱呢？若我因己过，不堪忍敌害，岂非徒自障，习忍福德因？无害忍不生，怨敌生忍福。既为修福因，云何谓障福？如果无人伤害我们，就失去修学忍辱的因缘，因此仇敌是修福的因缘，为何说他障碍我们呢？应时来乞者，非行布施障；授戒诸方丈，亦非障出家。例如有人来行乞，是修布施的助缘不是障碍；传戒和尚也不是障碍出 47

家。世间乞者众，忍缘敌害稀。若不外施怨，必无为害者。世间修布施的对象很普遍，但是修忍辱的对象稀少难找。如果不对外结怨，他人很少主动来伤害。故敌极难得，如宝现贫舍；能助菩提行，故当喜自敌。仇敌极难获得，应视为如意宝般珍贵；他们能增长菩萨行，所以应该对仇敌产生欢喜心，不仅是修忍辱而已。对仇敌不能瞋恨，还要欢喜对待，尊重我们的仇敌；因为以他的伤害本身，虽非好事，可是却造就我们修忍辱的因缘。敌我共成忍，故此安忍果，首当奉献彼；因敌是忍缘。修学忍辱的殊胜果报，是仇敌与我们互相配合完成，应当奉献给仇敌；因为仇敌是我们修忍辱的第一因缘。谓无助忍想，故敌非应供；则亦不应供，正法修善因。谓敌思为害，故彼非应供；若如医利我，云何修安忍？如果说，仇敌并没有助我们修忍的想法而造伤害，因此不应该供奉殊胜的果报。如果我们的善业所要奉献的对象，是看对方是否想帮助我们；那么正法——道谛和灭谛，灭谛本身无丝毫的念头，不会思考，道谛虽是意识，但本身也是无感觉。为何把一切善业、甚至法宝等，奉为供养的资粮田呢？如果说，正法并无念头想帮助我们，但也不会伤害我们，可是仇敌却会伤害修学忍辱的殊胜果报，是仇敌与我们互相配合完成，应当奉献给仇敌；因为仇敌是我们修忍辱的第一因缘。我们，所以不应该供养仇敌。如果仇敌帮助我们，就不叫仇敌了；因为他想伤害我们，才称为仇敌；又因为有仇敌，才能修忍辱。若像医生一 48

样利益我们，怎能修忍辱呢？既依极瞋心，乃堪修坚忍；故敌是忍因，应供如正法。需要依靠强烈瞋心的境（仇敌），才能修成坚定的忍辱；仇敌才是修习忍辱的主因，值得我们像供养正法般供奉珍惜。本师牟尼说：生佛胜福田。常敬生佛者，圆满达彼岸。成佛所依缘，有情等诸佛。敬佛不敬众，岂有此言教？导师释迦牟尼佛说：「成佛的因缘及殊胜福德的资粮田，来自佛和有情众生。」忍辱需要仇敌的因缘；布施需要乞者的因缘；杀生是众生有被杀的危险，而如果去防护不行杀生，就是善行；偷盗、邪淫、两舌等，都需要有情众生（境），才有机会修学福德资粮。明知不该嫉妒别人，一旦碰到比自己更有学识的人，就有嫉妒心产生的危险，若没有此境，仍然会守护不使嫉妒生起。我慢有时是自我吹嘘比较多。慈心、悲心是因为有痛苦的有情，对他们产生怜悯、不忍的心，进而希望他们快乐。因为有情，才能累积广大资粮，成就佛果位。虽然佛教导我们走上成佛之道，也得到佛的加持力量，但是最主要的恩惠来自于有情。无论过去、现在、未来诸佛，都是由有情的福田而成佛，因此我们应该恒常尊敬有情。我们过去如果与诸佛一样尊敬有情，今日应已到达成佛的彼岸了。成佛的因缘——佛与有情，两者对我们的恩惠是一致的，既然同等重要，为何尊敬佛而轻视有情？哪有这种道理呢？非说智德等，由用故云等；有情助成佛，故说生佛等。所谓佛与众生相等，不是指功德智能相等，而是以恩惠而言，有情能帮助我们成佛。应供慈心者，因彼珍贵故；敬佛福德广，亦因佛尊贵。 49

慈心是否强烈，端看对有情的爱是否强烈，因此修慈心者更要珍视有情。倘若敬信佛是因为佛尊贵，对于慈心的行者而言，有情也是珍贵的。助修成佛故，应许生佛等。然生非等佛，无边功德海。唯佛功德齐；于具少分者，虽供三界物，犹嫌不得足。有情具功德：能生胜佛法；唯因此德符，即应供有情。有情能教导我们离苦得乐之道，所以是成佛最主要的因缘，应作如此思惟去尊敬和供养有情。无伪众生亲—诸佛唯利生。除令有情喜，何足报佛恩？若感念佛德，应报佛恩，如何报答对我们有极大恩惠的佛？诸佛最关心的就是无边痛苦的众生，为让众生得究竟安乐，诸佛从早到晚都在焦虑此事。因此报佛恩的唯一方法，是尊敬爱护有情。利生方足报，舍身入狱佛，故我虽受害，亦当行众善。既然只有利益有情才足以报答佛恩，诸佛曾为众生舍身以及入无间地狱受苦，透过种种理由去思惟。虽然我们受到有情的伤害，绝不以怨报怨，反而更加尊敬爱护他们。诸佛为有情，尚且不惜身。愚痴骄慢我，何不侍众生？众乐佛欢喜，众苦佛伤悲；悦众佛愉悦，犯众亦伤佛。诸佛为有情曾修苦行，而且牺牲了身体，行菩萨道时，更是一心一意只想着有情。明知诸佛最欢喜的是有情，我们若去伤害有情，岂不是做出违背佛本意的事吗？如果真正对诸佛菩萨（释迦尊者、龙树父子、无著菩萨等），产生无比的虔诚心和信心，至少应随着佛的本意去行事啊！日常生活中值得我们依赖相信的好友，我们不可能所作所为完全与他背道而驰，甚至做出毁谤背叛等，世人也觉得羞耻的恶劣行为吧！既然全心皈依佛， 50

起码看佛面尊敬众生，否则只是嘴皮讲皈依佛，实际上并无付诸行动呀！遍身着火者，与欲乐不生；若伤诸有情，云何悦诸佛？因昔害众生，令佛伤心怀；众罪我今悔，祈佛尽宽恕！由于过去不了解道理以及无明的缘故，曾经伤害众生，使诸佛伤心难过；今天我们要一一的忏悔，祈求诸佛慈悲宽恕！为令如来喜，止害利世间；任他践吾顶，宁死悦世主。为使诸佛欢喜及报佛恩德，要停止伤害众生，利益世间；纵使他人践踏我们的头顶，也绝不抱怨瞋恨，宁可牺牲生命也要爱护众生，令释迦尊者和三宝喜悦。大悲诸佛尊，视众犹如己；生佛既同体，何不敬众生？人人皆有佛性，人人皆能成佛，既然有情在体性上与佛无二无别，为何不互相尊重呢？悦众令佛喜，能成自利益，能除世间苦，故应常安忍。譬如大王臣，虽伤众多人，谋深虑远者，力堪不报复。因敌力非单，王势即彼援。故敌力虽弱，不应轻忽彼。悲佛与狱卒，吾敌众依怙，故如民侍君，普令有情喜。暴君纵生瞋，不能令堕狱；然犯诸有情，定遭地狱害。如是王虽喜，不能令成佛；然悦诸众生，终成无上觉。云何犹不见，取悦有情果：来生成正觉，今世享荣耀。生生修忍得：貌美无病障、誉雅命久长、乐等转轮王。总结。 51

修习忍辱；在暂时方面，不但不会受到瞋心负面的影响，而且使我们内心的和平安宁不受动摇。以今世而言，让我们过得更快乐、更充实、不失任何福报；以后世而言，让我们相貌端美、无病障得长寿、获美誉声望等好的果报。究竟而言，能成办佛果位。所以应努力修习忍辱！由于时间的关系，修心八颂自己阅读，应可明了其中的内涵，平时应常常念诵。然而，一般要修行时，先挑空闲的时间，接着四周环境要舒适，如：阳光温暖等，一切设备都周全了，或者有弟子来请教，才看经典。如果旁边无人或遇困境，痛苦时不会想到要修行，修心八颂也搁置一边了。

四、灌顶前行未来佛慈尊菩萨曾说：「对于菩提心产生希求心，乃至完全相信胜解，由此功德力量，能让我们不堕三恶道，而且获得后世的安乐（增上生）。」因由菩提心，使我们永远断除生死轮回的痛苦；由菩提心，可以使我们获得成佛的究竟果位。因此；对菩提心作礼敬。佛所说的八万四千法门，最主要的教授心要就是菩提心，菩提心是我们今世、来世最需要修持的内容。经论云：「佛解释菩提心的教授之后，说由菩提心摄持的任何善行，都将成为菩萨行、佛子行。」以心的性质而言，所缘一切有情，为了有情众生得究竟安乐，我必须利益他们。具有无与伦比的心力，为究竟安乐与和平，没有比菩提心更安祥平和的心了。菩提心是立志发愿欲拔除所有众生大大小小的痛苦，这种善心是多么稀奇珍贵啊！唯有以人身去修学，能力最强烈；我们具备此不共殊胜的能力，可以迅速成就菩提心。所以应该好好把握今世的宝贵时间，甚至梦中都能梦到菩提心，以此强烈心力去修持。菩萨戒不一定由上师传戒，从佛像座前也可以得戒体，然而经由上师 52

传授，我们看到上师在眼前，又透过仪式，能增加我们的信心。菩萨戒有多种不同的仪轨，如：无著菩萨所作瑜伽师地论的菩萨地戒品，寂天菩萨所著的集学论，金刚乘也有密乘的仪轨，此处依据瑜伽师地论中本地分菩萨地的戒品。很多大乘经典都讲到菩萨行的利益，最广泛诠释菩萨行的学处、教诫、利益是华严经。第一次翻译成中文的华严经有四十多卷，第二次有八十多卷，不知为何差异颇大；藏文译本总共有六卷。在拉萨考格西（博士学位）时，是以辩论的方式考试，问者提出问题，答者必须引经据论，让自己的观点立足。但有位答者只知内容，而不会背诵经文，于是把自己的主张套进，造了新的经文，当问者把原版经文背出时，答者羞愧不已。刚才说中文译本八十多卷，可能也有这种危险吧！（众笑）接着祈请文的内容，讲到传戒师必须获得菩萨戒体，才可以传戒。想受菩萨戒的希求者，请作此思惟——为利有情，我必须成就无上菩提，所以受菩萨戒。以下仪轨省略。三聚禁戒是：一、律仪戒：断一切的恶业（包括十恶业），最主要断爱我执；二、摄善法戒：行一切善法，尤其是大乘菩萨的教诫；三、饶益有情戒：度一切众生，菩萨地的戒品讲到，缘十一种（饶益有情戒十一条）利益有情事。无论任何时刻，任何地方，只要众生需要帮助，不经思考马上救护。小地方如：扶起快摔跤的人，或救起掉在水池中的小虫等。长远大目标是为利有情愿成佛。过去一切佛都是依此三种戒体，圆满功德、成就佛果位的。现在佛也是依此三种戒体行持，快达成果位。未来佛也必须经此唯一的道路成佛。这是一切众生成佛之道，为了一切有情，我必须走上这条大道，遵守三聚禁戒。世间的一切不吉祥和痛苦，都是过份执著自己的利益而造成，不去思考也不会在意他人的立场。十恶业中的杀生、偷盗、邪淫等，无不是由爱 53

我执而产生，只要自己欢喜满足，别人的性命是可以牺牲的，别人的东西可以盗取，别人的伴侣可以邪淫。大大小小的过患，全是自我主义太强烈的缘故。出世间的阿罗汉等，皆是经过多年苦行才断除了烦恼障，为什么所知障犹存呢？因为爱我执尚未断，不了解爱他心的功德，不像菩萨们真正的爱他人，以致于无法同佛一样证得一切的功德。无论世间、出世间，一切的罪恶都来自爱我执，这些罪恶必须靠爱他心才能遮挡，以爱他心灭除爱我执，才能生起一切的安乐。可见负面的、罪恶的、痛苦的，全来自爱我执；正面的、有功德的、快乐的，全来自爱他心。佛陀说：「不需我多言，今天我所获得的一切功德，皆因爱他心而成就的；在轮回中的凡夫啊！你们是因为爱我执而轮回的呀！要快乐还是痛苦，掌握在自己手中，请自由选择！」无论是佛的殊胜功德，或则像龙树、无著等大地菩萨的学问与功德，以及所有藏传的上师菩萨们，所有汉系的菩萨们，都是放弃爱我执，以强烈爱他的菩提心圆满一切的。相反的，看看我们！连梦里都梦到自己的安乐，那么渴望追求快乐，可是始终得不到安乐呀！至今还是跟随着烦恼走。活在自由国土的我们，想离开痛苦的身蕴，却未能得到真正的自由啊！因为被痛苦绑的紧紧的。把爱我执放在内心最深处，再加上真实的执著，两种颠倒执著及邪恶的思想，不断伤害我们至今，我们竟全然不知。全世界六十多亿人口，谁无痛苦？谁不曾抱怨？倘若了解爱我执的过患，决定不再跟随两种执著，愿意追随龙树菩萨等，以及佛所说的经典，认识痛苦的根源，努力对治二执著，圆满功德，利益有情。由爱他心得到究竟安乐，为了自己和他人的究竟安乐，愿意遵守菩萨行，永不放弃三聚禁戒。瑜伽师地论的菩萨地讲到受戒的利益：十方诸佛菩萨集会时，某处有上师为弟子们传戒，由于弟子们生起戒体的力量，震动了诸佛菩萨的净土，这时佛菩萨们以智能去观看因缘，并且欢喜的为弟子们加持祈祷。我们所 54

处为娑婆世界（以俱舍论而言，不知美国属南瞻部洲还是北俱卢洲，不过经典说北俱卢洲的平均寿命是一千岁，所以应不属北俱卢洲。）诸佛由于大家庭新增加了佛子，菩萨们则因为多了兄弟姊妹而欢喜无比。经典云：「已得暇满人身，应作有意义的用途，若能生起菩提心，则能圆满投生人道的目的。」对菩提心有希求心又遵守菩萨行，接着所应作唯有利益众生而已。参加法会受了戒，应该让家人及周围的朋友感觉到，变得更温柔体贴、善良宽厚，这才是我们的目的，千万别变本加厉，失去参加法会的意义。所谓「密」，是从意识中得到救护。我们在意识中会不断的现出凡夫相，远离凡夫相，称为「密」或「咒」。法性的究竟性质是一致的，只是空性的所依——有法，有差别。在佛地是清净有法，在凡夫地是污染有法；虽然有法上空性的性质，无任何差别，但是污染的有法不能在佛地成就。空性的续流可以到达佛地，有法污染的性质无法到达佛地，因此行持菩萨行时，必须形成新的清净有法。此不共清净有法，即空性之所依，在无上密有讲到不共殊胜的成就方法，其基础为四部（事、行、瑜伽、无上瑜伽）。因此在四部时，要尽量断除凡夫的执著，慢慢才会现起清净之相，由此基础成就不共果位。当对于清净相有坚固的定解或修持，会生起我的认识——佛慢，由菩提心与空正见的基础，有了佛慢，以身口意造作任何善行，所累积福德资粮将非常迅速。为了殊胜的目标，生起佛慢和本尊瑜伽观修很重要。这些都需要认识空性，把自己和自己的五蕴，观想成性空的道理，观空性智能为本尊（佛的身口意三业、标志等），已生起的本尊（佛相），再观想成性空。每个人都有我的想法，和对于我的认知，我是有的，也一直认为我的存在方式，像身体一样，手指可以指出，可以真实捉摸到；但我真的如此 55

真实吗？从头部至脚底，身体的每一部分，去寻找我在哪里，始终无法找到我在哪里？以意识而言，如果意识是我，识又有五种根识、善恶粗浅等意识，到底那一者才是真正的我呢？去寻找时，又找不到了。找不到，代表不是从境上产生，不是从它本身而有；但不是完全没有，因为它会造成利和害的作用；既然有，又不是从它本身而有，是什么方式有呢？唯有依赖意识和名言安立而有。如果了解这层道理，再想想原本我们是如何看待我，认为我是从境上独立真实而产生，是错误的观念。实际上，我并非那么真实独立存在的。既然我无自性，我的一切也皆无自性。中论云：倘若有为法无自性，无为法亦无自性，故诸法皆无自性。解释梵语观空的偈颂：了解无自性的智能，不受二相、实有相、污染相、错误相的障碍。当了解空性智能后，也能了解本身的究竟性质；即智能的产生是在自性空中生起，因由自性空现起智能之故，智能可以了解它的究竟性质。依此智能生起佛慢，佛慢分为世俗和胜义，在此指胜义佛慢。

五、佛法问答问1：我们很想守好菩萨戒，又唯恐有所违犯，恳请尊者指导？答：为避免违反戒条的危险，必须先了解所守的戒条，何谓根本罪？何谓恶作？根本罪中除邪见和舍弃发心之外，其余十六条都需具足四缠，才算破戒。因此犯戒时尽量避免具足四缠，四缠：不执为过患、欲心不舍、欢喜味着、无惭无愧。如果犯根本堕罪，破了菩萨戒，也可以再度受戒，取得戒体。我个人天天受菩萨戒。问2：如何教导小孩对师父有慈悲心？答：这问题由家长解答可能比较合适，因为我对小孩没有经验，大概 56

只会打打屁股吧！教导中文翻译蒋扬仁钦，就是拉他的耳朵。（众笑）无论自己或小孩，人人都想离苦得乐，在此基本理念下教导行为恶劣的小孩，爱心仍然会留着。如果只是爱小孩的貌美或聪明才智等特殊原因，当小孩丧失优点了，爱心就会受损害。问3：修净土往生极乐世界和修增上生，有何差别？答：一般修行最基本就是要获得增上生，往生净土是增上生中最殊胜的增上生。后世想获得增上生有三条件：断十恶业、六度的修持、以及无误的发愿。若想往生净土，还需要八种的异熟果、八种成就等，每一净土皆有其不共的特征，各有其追求的方法和往生的条件。阿弥陀佛西方极乐世界往生的方法，我不是很清楚。但如果念诵阿弥陀佛咒语，及忆念极乐净土的庄严，再把自己的善业回向往生西方极乐世界，应该有所帮助。问4：有业定感果，与忏悔能把业忏净，是否相抵触？答：果定由因而生，但有因不一定感果，光有业不一定感果。以外在因缘的变化而言，虽然外缘的法，皆有主因去感果，但因缘不聚合，光有因不会感果，需因和缘聚合才会感果。忏悔是对治生果能力的助缘，如：极重的恶业会感得极大的痛苦，由忏悔的缘，能使我们不会感得大的痛苦，削弱了痛苦的能力。如果忏悔的力量更强烈，可以使过去所造的恶业无法感果。这是缘的关系。本来应堕三恶道受痛苦的重业，因为忏悔的缘故，可能只感得在人道撞得头破血流，替代了三恶道的极苦。问5：对于将往生的病人，如何帮助他们得到安宁？答：如果是虔诚的佛教徒，临终前给他看佛像，让他忆念佛的功德；当他的眼睛还可以认出之前，尽量接触平常他所相信和亲近的佛像。平时对于菩提心和空正见有修持者，在那时提醒他。若自己在临终前，能思惟 57

佛法的道理，最难得。另外，平常有修破瓦法，地融于水、水融于火、火融于风„还灭次第者，当然非常殊胜，可是此时菩提心和空正见的力量，若太薄弱，光想着还灭次第，就无大助益了。因此，最妥当的方法就是把佛像摆在面前。

——静虑—— （一九九九年于印第安纳州讲授）

此次的法会非常难得，藏传佛教四大法王都参加，大家可以尽量提出问题，由四大法王发挥所长回答。授课后将会拨出五分钟，让大家针对当天所学作观修。说法前课诵大致分三：礼赞、诵经、回向。礼赞导师释迦牟尼佛的身语意诸功德。念诵心经时，应该思惟空性的道理，阐述空性的经典当中，「心经」最能如实地的诠释般若经，而且最简短精要，所有大乘佛教国家都有翻译，故大家以自己语言念诵。接着念诵慈尊菩萨现观庄严论的礼赞文：求寂声闻由遍智

引导令趣最寂灭

诸乐饶益众生者

道智令成世间利

诸佛由具种相智

宣此种种众相法

具为声闻菩萨佛

四圣众母我敬礼

以及龙树菩萨中论的礼赞文：瞿昙大圣主

怜愍说是法

悉断一切见

我今稽首礼

（一）佛法总义我想先介绍大小乘佛法的整体架构。一般人的宗教信仰，大致承续父母所信仰的宗教。如果想要拥有坚固不动摇的宗教信仰，最好不要随意变换，保持一致的宗教信仰，比较稳当坚定，但并不容易做到。世界上几十亿的人口，每个人的想法、理念皆不同，必然也会有各种的宗教，满足不同根性的需求。如果父母原有的宗教，无法满足自己，而对于外在的物质 59

感觉毫无意义，想要寻求心灵上的安乐。此时可以考虑，是否该找寻更适合自己根性的信仰。佛法传入西藏后，非常的兴盛，多数藏人都成为佛教徒；但是四百年前，回教传入卫藏地区，大约一千多人成为回教徒；近代也有少数人信仰基督教。如果已改变成为佛教徒，更不应轻视或嘲笑，父母原有的任何宗教。前面说过，不同宗教帮助不同的人，不同宗教之间应该保持和谐，不要互相批评、诽谤，应该互相尊重。我是一个佛教徒，是由见理所生信心而信佛的，我相信我有清净的皈依。无论过去或现在，任何宗教对于世人都有贡献，也帮助了不少人，未来也会帮助更多的人。世上有各种各样不同的需求，每个人有自己追求的目标，依靠宗教确实帮助许多人，满足所需及达到目标。以佛教内部而言，同样是导师释迦牟尼佛的子，导师依不同的根器讲不同的法，如佛教宗义论师分唯识、中观等等；以唯识角度看中观，认为中观堕入断边，以中观看唯识，认为唯识并不圆满。由此可知众生的根器非常重要！依此类推，可以了解不同的宗教帮助不同的人，也会从内心深处尊重其它的宗教。我常常如此思惟，我更尊重其它的宗教。

（二）学法为调心佛教徒应该多学习佛所说的道理，因为见到正理所生的信心非常重要。如实了解佛学教理，修行的力量才会增强，才能有所成就；否则所修将无法发挥，也得不到实用的成果。如实修习佛学的基础架构：基、道、果；领悟佛所说的道理，然后修习才能得到殊胜成就，在此鼓励大家多多学习！佛法非一般知识，不能以学习世间的知识，去修学佛法，因为佛法应该是随时运用在生活上的。例如：讲解食物的烹饪方法而不去食用，是不符合实际效用的。同理；「法」是调伏内心，不仅是解释或研究而已。所听闻的佛法与所要调伏的内心，如果有距离，将无法达到效果。因此听法者， 60

应该利用所听到的法调伏内心，讲法者也是如此。如果所闻之法与所调伏之心，可容纳一人走过，那么等于没听到法，因为无法达到听闻佛法的目的。修学佛法时，若尚未了解法义，看到深奥的教义，会感觉非常沮丧或灰心，甚至丧失希望；可是稍微懂一点法义，马上又生起我慢，轻视他人。可知烦恼是一个非常狡诈的小人，随时伺机伤害我们的内心，让我们生起更多的烦恼。未懂教义时不想修学，这是懈怠的过患，但是修法所得之果，若唯有慢心，真是可惜可悲！对不懂之人，生轻视心、慢心；与自己平等的人，生嫉妒心，真是大错特错！此乃所谓的「天子成魔」！（本愿成天子，结果成魔。）法是为了调伏内心，若心变得更顽固，就如同西藏有句谚语所说：「如果心未调伏，纵使登上法王之位，佛降临也无法调伏你！」因为光靠听闻的学习方式，内心已经串习成量，佛也无法驾驭你。因此所修佛法必须相应于佛法，所修大乘法必须相应于大乘法，无论信仰了任何的宗教，自己的身语意就应该与自己宗教相应。藏语「塔儿吗」，是涅槃之意，即从此得到救拔、救怙。佛所说的法是为了解脱，也就是灭谛、涅槃，正皈依法宝即是指此。佛说一切的痛苦的因，皆因烦恼而产生，也因为烦恼，令我们沉沦于不想要的苦海当中。因此由涅槃、解脱，使我们得到救护，这就获得「法」的涵意了。「佛所说法」的正对立、逆缘、正相违，就是「烦恼」。想要对治烦恼、消除烦恼的人，称为佛法的修行者，或佛教徒。假使没有刻意的正对治或消除，反而让自己的心相应于烦恼、随顺烦恼、放纵烦恼。这种人虽然外表披着佛教徒之衣，内心毫无佛法的内涵，唯有佛教名称而已，非名符其实的佛教徒。目前暂时无法直接正对治烦恼，因为烦恼的力量太强了，但是至少不能纵容它，放任它，让内心随顺于烦恼。应该尽力去对治，才是真正的佛教徒，才是修学佛所说教义的修行者。 61

修学佛法、调伏内心，是无法以外力施压，使之驯服的。虽然强制我们的身体，可以使之于一处不动，但是无法压抑内心不生起烦恼，烦恼还是会不断涌出的。那么，应如何调伏烦恼？了解什么心念伤害我们，什么心念帮助我们？以暂时或未来、还是永久究竟的方式，帮助我们。纵使此心念，眼前无法得到利益，却能帮助我们，得到究竟利益，那么就值得我们去成办。如实辨别善恶是非之心念，对于正面的善念，刻意让自己生起，让心相应于善的意念，反复不断地生起善念，串习正念，如此才能调伏内心。诸佛菩萨和先贤大师，都是以此方式调伏内心，得到究竟安乐，成为我们皈依的对象。如实地了解无始以来跟随烦恼，至今未获任何的成果；认识烦恼的真面目后，舍弃相应烦恼之心，刻意成办善资粮，才能获得殊胜果报。当我们修习时，一者以方便调伏内心。「方便」指善资粮，属于未通达持境之性质的心念。如：悲心、出离心，是一种思惟，不像智能，能直接通达了知境的性质。方便资粮的生起，必须靠智能辅助，首先判断实际的情况、境上的性质，经过智能去认知，才能生起悲心或出离心等。因此方便与智能应互相配合，相互运用，才能调伏内心。内心是随着串习而转变，无论善或恶、烦恼或正念，都是因为串习的力量，使得内心相应于善或恶。个人顽固的心、未调伏之心，也是由于烦恼串习而生。譬如有人在前半生，时常生气，但是后半生，因为了解生气的过患，尽量不让自己生起瞋恚心。虽然凡夫还是会生气，但是不要刻意随顺它，不要让自己太容易生起瞋恚心；应该与瞋心保持距离，刻意地修学尊敬他人、爱护他人，渐渐地瞋心会减少。假使不努力修学，反而顺着瞋的串习，如此持续下去，纵使遇到一点点小逆缘，也很容易生气。以目前我们的贪瞋习气，是很容易生气的，这些都是串习的力量所产生，应该刻意的去对治。首先跟烦恼保持距离，再寻求烦恼的对治力，了解对治力 62

的功德利益，反复熏习善的力量，如此才能对治烦恼。为什么心识会随着串习的力量而转变？这是法性的规则，如同种下种子会长出幼苗，缘起规则本来如此！因此，不想要痛苦，就让内心多多相应于善所缘。「修」是反复串习、熏习之意。把原本容易相应于恶的心，靠刻意的串习、反复熏习的力量，使之转于善或容易相应于善，这种过程，称为「修」。修习，不是听听师长所说，看看经论所写而已。因为无论别人怎么说，经典如何记载，也无法调伏我们的内心。必须透过经典上所说，或师长所指导的多去听闻，针对以上反复观察，不断的思惟教义；认为真正有道理之后，从内心生起定解，再对此定解反复串习，如此对于调伏内心才有帮助。能够正对治去调伏内心的是修所生慧；但是要生起修所生慧，必须有思所生慧；生起思所生慧之前，必须有闻所生慧。这是调伏内心的道次第。例如我们出生时，什么都不懂，即使是语言，也是需要老师的教导；「法」也是如此必须先听闻。努力改善内心，使内心渐渐转恶为善，并且能够日日增上。以佛教的观点，应该如何调伏内心？如龙树菩萨所著「中论」云：「瞿昙大圣主，怜愍说是法，悉断一切见，我今稽首礼。」此偈颂是礼赞导师释迦牟尼佛，由于大慈悲心，断除一切颠倒的邪见，实证清净正见，而且为利有情众生，宣说离苦得乐的究竟之道，因而生起极大的尊敬心，顶礼导师释迦牟尼佛。由此我们可以了解，佛所说的法，都是由慈悲心而产生，佛法的根本乃是大悲心。最强而有力的悲心、爱心就是菩提心。菩提心是最殊胜的心，要生起菩提心，必须有通达实相的空证智能辅助，空正见是最殊胜的智能。因此佛教修行者，尤其是大乘佛教徒，最主要修学的法门，就是菩提心与空正见。

（三）世俗谛与胜义谛修学此二种心念，龙树菩萨曾说过，所有的教法皆依「二谛」而宣说显示。「二谛」是世俗谛与胜义谛，依「二谛」的根本，修习方便的菩提心与智能的空正见。讲到「二谛」，其实世间一般所见，与实际情形（法的究竟性质）是相违的；日常生活作息中，有太多的错乱事情，我们往往认为是正确的、真实的。如：以前世人所认同的，被现代科学实验所推翻，所以现代人与古代人，对事物的观点又有不同。由此可知肉眼所见，不一定符合真实情形。「二谛」的名词，外道也讲，但是内道中观派的论师，对于「二谛」的内涵，作了最透彻、最究竟的讲解。为什么需要了解「二谛」的涵义？因为以我们目前的状况，心识所拥有的能力是有限的，所执持的不一定与实际情形符合。这时，就必须观察自己所看到，或所执持的，是否符合真实？对此问题，应当作更深入的探讨。对于内外之法，透过观察寻伺而获得的究竟性质，称为「胜义谛」。在无寻无伺当下，所获得的一切法，是「世俗谛」的定义。中论的礼赞文的八法，是无生的道理，无戏论之八法，不生、不灭、不常、不断、不一、不异、不来、不出。不是否定了生灭，或没有生灭，仍然可以看到生，也可以体会到灭。只是这一切的生或灭，若是有自性、有自相的生灭，从它自己那方面产生（自性存在或自相存在）的生灭，在寻伺之后，应该有所得，但是答案却是无所得。「生」，必是有因生，或是无因生；有因生不是从自生，就是他生，或自他共生。故中论云：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。」所以寻找「生」的究竟性质；以及因果到底是同性因而生，还是异性因而生，在寻伺观察是无法获得任何结果的。故一切生灭，在不寻找时，可以看到、体会到；但透过观察寻伺，却无法获得它的究竟性质。 64

因此我们寻伺观察的结果——生灭不是从它那方面产生。思择诸法的究竟性质，是无自性、无自相的。我们可以体会到，万法有两种层面：无寻无伺时可以看到（世俗谛），仔细观察时却找不到（胜义谛）。经典上时常提「见」和「空」，见指缘起，由缘起相而现自性空。由于一切法，完全互依观待因缘存在的，不是独立自相存在，是由缘起而现性空。若能如实了知缘起现性空、性空现缘起的道理，中论所说的中观正见，才是最深奥的中观旨意。下部的佛教宗义论师认为缘起的定义，是因果缘起的规则，对于因果的有为法才讲缘起。中观的佛教宗义论师认为缘起的内涵，不仅局限于因果规则而已；可以解释为，方分和具方分者之间的关系，功德和具功德者之间的关系。以支分而言，是由和合体而取名为支分；以和合体而言，也是由支分而取名为和合体。同理，方分与具方分者亦如是。若没有方分，无法取名为某某方分的和合体，假使没有和合体，我们很难断言是某某的方分。当要取名为方分、具方分者，或支分、具支分者，必须依赖他缘而取名。因此下部所说缘起的规则，应该不要局限于有为法，也要包括一切无为法，甚至一切万法才对。在中观论师的论典里，否定无方分的存在，认为一切法皆是有方分。缘起的另外一种解释是，一切法都在名言当下而存在，无论善恶或生灭，皆依名言所现起的作用，不是从境上本身而产生。诸法如果从境上产生，我们仔细去观察寻找，为何遍寻不得？并非否定它的存在，它确实是有，只是寻找时找不到。这表示，诸法本身具有寻找当下，无法获得的性质。法的存在方式，由意识、名言识取名而有，世间共许有。它还是有作用等等，只是从境上找不到任何的性质。虽然不是从境上产生，但不是否定意识缘取而有，在名言上它还是存在的。世间共许、完全依赖、意识缘取而有；亦即，此意识缘取，唯有依靠意识、名言而立，这是最深奥的缘 65

起内涵！关于因果缘起的规则，在万物的变化中，我们所能看到的是，非常粗浅的部分；但是要显出粗浅的变化，必须有细微的变化。因此讲到无常的道理，是指每一剎那之中都在变化。虽然无法以肉眼看到，一切的因缘法，每一剎那都在变化，但是从自己的经验，即从粗浅的变化当中，推理了解，必定有细微的变化。只要是由因而生的因缘法，或是因果的有为法，一定会变化，而且变化不是几年的累积，是每一剎那之中都在变化。这点是我们可以肯定的。果变化的原因，因为因本身具有变化的性质。假使因不具变化的性质，如何生果？使后因变化，需要前因具有变化的性质。如此追根究底的探讨，可以了解因是无始的。如果因是有始的，第一因不是无因生，就是常因而生。第一个因，如果由不会变化的因缘而生，应是永远的有，或永远无；无因生亦如是。事实并非如此，有暂时的生灭，表示因是有变化，透过这些道理，了解因的续流是无始的。以佛法而言，因缘是无始以来延续至今的。一切万法为何会变化？因缘使然。因缘变化，是由于前因具有变化的体性。至于因缘为何会变化？又为何无始？此乃法性的规则。诸法有各式各样的变化，暂时所显现的相（形状）、显色，是有开始，但依据它的进取因，往前面的续流追算起，是无始的。例如：新的木料桌子，也是前因而生，它的进取因是木料，追究下去是无始的。完全依赖因缘而生的因果之法，大致分为：一、外在的色法：可以看到，具颜色和形色。二、内在的心法：意识；唯明唯知的光明体性，以经验去体会。唯明唯知的光明体性是能知的意识，具有通达、了知外境的能力。我们常说我看到事物，实际上是眼睛的眼识在看，不是我们在看，因为眼识不代表我。原因是眼识在看事物时，同时，耳识也可以听，鼻识可嗅，舌识可感觉味道，身识也可以有所感觉。虽然眼识在看东西，也可以 66

把内心收摄、专注一处，即心识内住、收摄，以三摩地力量，缘其它的所缘境。由此可知，眼识非我。假如眼识是我，无法在同一时间，完成许多的作用。透过五根识，可以了知外境，由内心的意识，也可以体会、感受所经历之事。因此了解有觉受者、能见者、能闻者„„等等。那么「我」、补特伽罗到底在哪里？补特伽罗，是由意识所安立的施设处；补特伽罗，是由意识取名而有的。「我」有许多名称，有情、人、补特伽罗也都是指「我」。外道认为「我」的定义是，我与我的蕴体（我与身心），毫不相干，这是佛教各派所否定的。佛教内部认为「我」，必须由身、心任一者来安立，我的存在与我的身心，有极大的关系。这是佛教内部共的说法。但是如何由身、心任一者来安立「我」，又有不同见解。简略说明，可以分为二：一、认为必须在身心上，寻找能安立为「我」的条件，由具足安立「我」的倏件，而后取名为「我」。亦即，需具足我的所相，有了所相，所相就是我。所以我因由身心任一者，取名为我。二、认为身心任一者，都不属于我的所相，「我」在身心当中去寻找，一无所获。我的存在，完全依名言识与身心等施设处，所安立的假名而已。以佛教内部而言，若精进努力修持慈心、悲心、出离心等等，自然会思惟无常、苦、空、无我的道理。对于「空」的解释，各派见解不同。例如：有一派承认有「人无我」，但不特别安立及广泛的解释「法无我」。主张有「法无我」的，又有唯识的三界唯心造、无真实有的中观等等。这些都是追随佛的弟子，深入思惟修行时，个人见解又不同了！

（四）离苦得乐人类和一切畜生等，都有共同的想法，就是离苦得乐。一切有情的所作所为，也都是为了离苦得乐，这是众生的本性，因此都有权利得到快乐 67

远离痛苦。畜生道的众生也有此心态，所以尽其所能的寻求快乐，满足自己。但是因为没有智能，所以无法像人类一样的，不断的建设与发展，唯有填饱肚子而已，若有少数聪明的畜生，也绝对不及人类。人类不仅满足今生的安乐，甚至为了后代子孙的安乐，从事生产与建设。虽然智能胜过畜生道，但多数人类都是由五根识（眼、耳、鼻、舌、身）去追求快乐的，这不是最究竟的方法。假使能从内心（意识）上得到安乐，才是最强而有力的方法，才是究竟之道。因为从内心上所获得的安乐，远胜过从五根识所得之乐。如果内心不安乐，即使外在的物质充裕，我们也不会感觉快乐；但是内心安乐，外在物质条件不足，我们内心还是感觉到满足和安祥。苦乐的感受，是由暂时的因缘和合而产生，唯明唯知的光明体性的意识，此心识的续流则是永无止境，永远持续不断。意识的存在，不像快乐和痛苦，由暂时的因缘产生。头痛及断手之痛，不只是人类，连畜生道的众生也不想要这种痛苦。饥饿之苦也是由因缘产生，因为没有获得食物或没有进食，往前推求还有更多的因缘，前因必定有前前因，如此追究下去，饥饿的因缘是无穷无尽的。众多的因缘和合，会造成种种的变化，虽然饥饿是果，但造成果之前，有无数的因缘，一直在变化，慢慢演变成果。依此类推可以了解许多事，例如：破产，原因是经济匮乏，乍看之下破产好象是因，其实应该注意当时的背景，如国家的政治、经济等等因缘。政治经济背景之前，还有无数的因缘，不能说之前毫无因素，之后才有，这种界限我们无法安立。虽然破产只是果，但使它迁变的因缘却是无数。因果规则大致分二：一、自体的，法性的规则，其果完全依赖因。二、刻意造作，具有感受的众生，因离苦得乐的理念，刻意的造作，由造作慢慢的演变，带动其它的因素，造成其它的果。这就是业果。佛陀也是依此理念，开示四圣谛。我们都是为了快乐而生存，快乐是我们追求的目标。因此四圣谛中主要的是，何谓快乐？何谓痛苦？快乐不是自相存在，与痛 68

苦有密切的关系。快乐与痛苦皆依因缘而生，是无自性的。既是由因而生，不想要痛苦，就要知道痛苦的因，才能远离痛苦、断除痛苦。同理，追求快乐，必须观察何者为快乐之因。前面讲过涅槃（解脱），解脱乃永恒之乐，非世俗的快乐感受。真正的涅槃，指内心永远断除痛苦的「灭」功德，获得永恒的快乐。我们追求的最究竟目标是解脱，为能达到此境界，佛陀教导我们如何登上果位的阶梯，即道谛。为了断除一切痛苦，佛陀教我们认识痛苦，不仅仅指世人与畜生都不想要的痛苦而已。何谓真正的痛苦？佛陀先说苦因，一切痛苦的来源，皆由烦恼而生，因此必须了解烦恼的过患，真正体会到烦恼所带来的痛苦，才会视烦恼为敌人，努力去对治烦恼。为了解烦恼的过患，佛陀把痛苦的行相为我们宣说：苦苦、坏苦、行苦。佛陀所说的八万四千法门，最主要的内涵是缘起性空的道理。为了到达最终目的地——涅槃解脱的果位，必须如实了解烦恼是痛苦的根源，以各种方法来断除烦恼。这是所有佛教不共的特征。真正的敌人不是外在的，而是内心的烦恼，有烦恼的人，堕在痛苦深渊当中，永远也不会快乐，因此必须以各种方便法门消灭烦恼。不信佛法的人，生起了极大的瞋恚心，也是不会快乐的，倘若有人以生起瞋心而满足自己，那算是异数、另类。一般在盛怒时，是吃不下也睡不着，更会口出恶言。当我们的内心安祥快乐时，纵使遇到不喜欢的人，内心也不会有所起伏；当内心充满愤恨，无论遇到任何因缘，都会一触即怒，如此怎会安祥快乐呢？所以即使不信佛法，由经验还是可以体会到瞋心所带来的痛苦。贪心亦同；当生起强烈贪欲心时，东奔西跑用尽心机欺瞒诈骗，只为满足贪欲之心，因此也不会快乐。有强烈我慢的人，当慢心胀满肚子时，无所畏惧，嫉妒比自己有学问的人，轻视不如自己的人；但是一碰到不懂的小问题，马上生起极大的忧恼心。 69

以上都是烦恼所带来的痛苦，无论是否信仰佛法，都会遇到的问题。烦恼是否可以断除，得到永恒的解脱呢？假如可以永远断除，得到内心的安乐，应该努力断除才对。世界的灾难，大致可分为：人们刻意造成的战争伤害；不想要却又无法避免的——生老病死之苦。以佛教角度而言，任何痛苦，皆由烦恼所造作形成的。因此，先不谈解脱的涅槃，若能从内心真正体会到烦恼是仇敌，如实了解烦恼的过患，是痛苦的根源，想要去面对它、对治它，自然会产生一股极大的勇气，如同自己站在高处，遇到小挫折是不会退缩的。不了解敌人底细时，内心会畏惧无法对抗，了解对方状况之后，虽然眼前力量不够，但是可以安排对策，内心也会感到些许安慰。同理，佛法修行者亦如是，了解烦恼、对治烦恼。了解佛法整体架构与解脱大道，虽然仍处在烦恼的苦海当中，但内心会感到扎实而且温暖。藏传的祖师大德曾说：「必须胜解烦恼、对治烦恼。」善巧了解，不是让烦恼多多生起，再加以分析。以我们目前的状况可以说，烦恼的成就非凡，很容易就生起贪心、瞋心；如果依此可以成佛，那么就是烦恼之佛了。第六世达赖喇嘛曾说：「由于烦恼串习的力量，人人证得烦恼之菩提。」或许有人认为自己没有烦恼，而摆高姿态，自命安祥，其实内心却是起伏不定，烦恼不断的。善巧了解是了知烦恼从何而生？所带来的哪些过患？有何性质、作用、分支等等？彻底了解，内心才有把握。

（五）空正见与菩提心何谓烦恼的根本？大多数的印度专家与佛教学者，一致认为是对「我」的执著。因为强烈「我」的观念，于自方产生贪欲，于他方产生瞋恚或远离，这点，各派有不同的看法。龙树菩萨说：「实执为无明。」一切贪瞋的产生，是由于执著贪瞋之境，如同我们所见到般的真实存在。这是颠倒执著、错误的认识。当看到贪瞋境，觉得从它本身真实的产生贪瞋性质， 70

本身就是产生贪瞋的基础；亦即，此基础是贪瞋的所依处，由此自然地生起贪瞋心。「如同所见般的真实」，是否真的存在呢？我们应当去探讨研究。龙树菩萨说：所见和存在的性质不同。若能透过道理真正体会，证明一切法并不是如同所见般的真实，这种空性道理值得我们修学。往昔不懂真正的道理，以亲眼所见为标准，因此反复的串习错误，把根识颠倒执著认为是真实。此颠倒执著就是无明，一切烦恼的根源，最究竟的颠倒执。想断除烦恼的根本，必须了解空性的道理。烦恼的根源是实执，认为一切法，就像所见到般的真实存在，我们认为实执与自己内心溶为一体，无法分离。仔细分析此种错误的概念，其实非如此。以现前状况而言，当我们的意识现起时，贪心和瞋心有时生起，但有时不会生起；亦即，意识是持续不断，而贪心和瞋心只是暂时性，现起又消逝。同理，实执也是时有时无。由于意识永无止境，而实执是有间断的。因此，一、意识与无明是分开，非一体的。第二、意识是唯明唯知的光明体性，意识与光明体性不可分；实执非如此，光明在，不代表实执存在，光明与颠倒执著是异体的。另外的理由，消除光明的因缘是不存在，消除无明的因缘却是存在。因为唯明唯知就是本身具有通达、了解、体会外境的能力，无其它因缘使它消逝。意识会一直持续不断；而实执因为执著与实际相反，本身是颠倒的，透过通达实际状况的空证智能，可以对治它。再者，无明时有时无，因此实执可以断除，意识却不会消失。无明没有正当的理由可以立足，反而有理由证明它是颠倒，再怎么串习无明，也不会越来越明显。反之，透过真理认识空性，反复串习无错谬的空性，对空正见会生起定解。由定解之量反复串习，我们可以感受到，空性越来越明显。而且空正见的能力会增长，因为内心是跟着串习走，我们对心识反复串习，力量绝对会增强，这是内心不共的功德。光明体性是属于绵延不绝、永无止境的性质，空正见是依 71

靠光明而产生，本身是意识，它的所依处非常坚固，不会消逝。修学空正见，能力会增长，本身又是光明体性，所以无止无尽，不断的增长直至究竟圆满。当实执、无明的对治力——空正见增长时，无明的力量会逐渐削弱，变成有时生、有时不生，最后完全彻底消除。由以上的道理明了解脱是可能的，可以跟痛苦说声再见了。如果痛苦无法断除，再怎么想离苦得乐，也是苦上加苦。反之；痛苦可以断除，应该提起心力去对治，战胜痛苦，赢得最究竟的胜利。战胜世俗仇敌，不算真正的胜利，只是一般贪瞋的胜利罢了！从烦恼中解脱，才是圆满的大胜利。为什么我们现在所看到是错误的？应该反复观察，所看到和所存在的性质，是否相符或相违。透过观察让自己生起：决定性的了解及殊胜的理念。当生起定解，体会痛苦可以永远断除，自然会生起精进力，希求解脱。为获得灭谛功德，佛陀讲道谛，非常完整、清晰明显的看到空性，这种现证空性的现量，就是道谛。对空性道理无错误的了解，生起通达了悟空性的智能，是空证现量。若无空正见，无法明显看清楚空性的。为巩固已生起之空正见，即明显的现证空性，必须修学缘空的毗钵舍那及奢摩他。得缘空的止观双运（即奢摩他及毗钵舍那）之前，需修三摩地（即奢摩他）；修三摩地，需要善巧运用正念和正知；生起正念和正知，需守护身心；为守护之故，先讲戒学。透过戒学的认知，使自己不放逸，尽量守护勿造作恶业，修正身心，戒学是我们成办正念正知的基础。修定学时，运用正念正知成办三摩地。最后修慧学的空性道理，再以证得之缘空奢摩他和毗钵舍那，依此现证空性。以「三学」对治烦恼的次第大致如上。但是断除烦恼时，尚有些染污障碍未断，即所知障。所知障会影响通达一切智，影响成佛。真正障碍通 72

达万法的是所知障。大论典里说：「所知障是持二谛为异性之污垢」。原本唯明唯知的光明体性，有能力使我们直接通达了知外境，但所知障遮蔽了光明，无法发挥内心所有唯明唯知的能力。所知障是烦恼所留下之习气，障碍成就一切遍智，使根本定和后得定必须间断性的修持，所以必须断除所知障。所知障是障碍成佛，不障碍解脱。对治所知障也是以空正见；一、意乐：以得一切遍智之意乐，修学空性。之前，修空性的目标是断除解脱之障碍，而对治所知障必须有成佛的意乐。二、菩提心：可以快速成办一切资粮。成佛需要两大资粮：福德（方便）与智能。空正见与菩提心兼备，因缘和合才能成佛，光靠空正见无法断除所知障。菩提心的心量，确实是不可思议，非笔墨所能形容。若为个人解脱修行无可厚非，但毕竟太狭隘，所缘是自己；具菩提心者，则是为利有情愿成佛，所缘是他人，随顺成办自己，的确很殊胜！龙树菩萨在论典里也说到菩提心的利益。具备菩提心量，可以迅速成办一切资粮。因此对治所知障，必须空正见和菩提心双修，才能成办。前面讲过的偈颂：「瞿昙大圣主，怜愍说是法，悉断一切见，我今稽首礼。」礼赞导师释迦牟尼佛，具足悲功德和慧功德，世尊也是依以上所说之道理，成就佛果位的。对佛菩萨具有信心固然殊胜，但是使信心坚定不移才是重要。首先了解整体佛学架构，再加上自己经验的累积，二者互相配合，由见理对三宝所产生的信心才会坚固，才能修正我们的内心。

（六）菩提心的修学入行论静虑品所讲的，是依自他换成办菩提心。生起菩提心的方法大致分二：自他换和七因果。最圆满的是二者皆修。生起菩提心之前，需有清净意乐，不是指一般意乐，是为了他人利益必须成办一切，希求他利的 73

发心。这种清净意乐，依靠悲心生起，不仅不忍他人受苦而已，而是缘着一切有情，真的从内心深处，想要他人离开痛苦，因此我要成办一切，此种悲心之量即为大悲心。大悲心是菩提心的根本，大悲心越强，所生的菩提心越坚固。生起悲心之前，需有悦意一切众生的爱心，悲心也是随着爱心增长，这时对他人的离苦得乐之心更强烈。七因果的七次第：知母、念恩、报恩、慈心、悲心、增上意乐、菩提心。视一切众生为最有恩惠的人，无论是母亲或父亲或恩人皆可，观想一切有情对我们都有恩惠，就像我们的大恩人，念恩、报恩，依此修学，培养慈心。若不爱他人，对他人的痛苦，怎会生起怜悯心？若不了解他人的痛苦，无法产生怜悯心。因此必须认识他人的痛苦，进而让自己生起悲心和怜悯心。目前我们不想要的痛苦感受，称为苦苦。大悲心所缘的痛苦不只苦苦，具悲心者所见都是众生的痛苦，希望众生离开痛苦。所缘的痛苦之相有：苦苦、坏苦、行苦。一般不想要的痛苦是苦苦。有漏的快乐感受是坏苦，世俗的快乐会带来痛苦的性质，因为随时会坏灭，成为痛苦。坏苦不是究竟的快乐，而且会带来负面的影响——无法产生出离心，对他人的快乐生嫉妒心等等。因烦恼而无法自在的痛苦是行苦，这是最主要的痛苦。了解自己的痛苦，才能体会他人的痛苦，先思惟自己的痛苦，进而对他人产生怜悯心。行苦比较难体会，所以先观想苦苦，再思惟坏苦。由于烦恼的缘故，我们的心续上累积了许多苦苦的因缘，虽然眼前有短暂的快乐（坏苦），但此身本是苦蕴的聚合体，小小因缘都可能成熟极大痛苦的果报。由此思惟，现前所得之快乐感受是如此短促！不是永恒究竟的，苦中作乐毫无意义，又容易坏灭，坏苦本是痛苦的性质。苦苦、坏苦、行苦中，主要思惟行苦，畏惧三恶道的痛苦。道次第都是先思惟念死无常，死是决定且无定期，因此希求后世的安乐要及时修行。透过对痛苦的认识，然后才能对他人生起爱心，来成办悲心。 74

菩提心是先希求他利的发心，再希求菩提的发心。希求他利的发心是指，前面所讲的爱心、体会他人痛苦之心。希求菩提发心之前，应先了解何谓菩提。菩提就是涅槃；个人涅槃是个人所追求之解脱，究竟涅槃是未来所要得之涅槃。最殊胜的希求菩提有二：希求他人的菩提、希求个人的菩提。为使他人得涅槃，自己应先走向菩提大道，才能使他人同登此道。真正的「利他」是使他人永恒快乐。永远断除内心的痛苦之因（即烦恼），和烦恼所留下之习气，当下就称永恒的涅槃。必须先去除自己心续的障碍，才能引领、教导他人去除障碍。由于众生根器不同，希求也各异，虽然自己有心利他而说法，但时机及对象若不恰当，可能引起对方误解，或造成对他人伤害，因而无法圆满利他事业。故自己应先了解佛法，再依众生根器以及希求，行利他事业。现观庄严论说：「发心为利他，希求正菩提。」希求他利和希求菩提，确实有不可思议之力量，不但圆满利他，并能随顺成办己利；虽不想追求己利，但水到渠成，皆因菩提心之故。无论修习七因果或自他换，都必须先修平等舍。如何以七因果方式修平等舍？我们常对某些有情生爱心，对某些有情起瞋心，应舍弃爱瞋的差距与分别，保持平衡状态，这种舍心，称为平等舍。乍看关爱自己的亲人，似乎理所当然，仔细思惟，所追求的慈心、悲心，应该是针对一切有情才正确。修平等舍，必须对一切有情，都具有同样的感受。对自己亲朋好友的爱心与关怀，是属于偏党的，因为对其他有情无法产生等量之心，无法平等观待，所以是一种贪心。真正的慈心是平等爱护一切众生，特别是针对不喜爱的仇人。菩萨所拥有的慈心，普及一切众生，尤其爱护造成伤害的仇人。观想在我们前方有，中庸的（非亲非敌）有情、亲人、仇敌。对中庸有情既无贪亦无瞋，保持平等心态，将此感受遍布于一切有情。仇敌的形 75

成，是由于小因缘伤害了我们，而取名为仇敌，但不是天生就是仇敌；假使另外又遇到别的因缘，也可能成为我们最亲密的朋友。因缘一直在变化中，我们何必如此执著，无论亲朋好友都是因缘形成的。无常的变化难以捉摸，也许目前是亲友，几个月后成为仇敌，届时甚至听到名字都生气。所以我们何必如此贪著呢！毫无道理呀！应如此去思惟，平等观待三类有情，无论贪瞋都是偏执的感受。刚开始就观一切有情，很难达到平等舍的境界，先针对单一有情（中庸、亲人、仇敌），持续去感受，渐渐延伸至所有众生，心量才会坚固。修习平等心之后，观待一切有情如母亲，即七因果的知母。假使一切有情在我们的心中皆等量，其中之一对我有恩，其它亦同。也许有人不方便观想母亲，就观想父亲或最有恩的人，这就是第二知母。可以观前后世是存在，又是无始的，长久以来，多少人曾当过我们的母亲，而且肯定的每一人都有机会当我的母亲。以今生而言，上半辈子有人对我有恩，下半辈子另一人对我也有恩，二者皆是恩人，不可能因时间的差距只感恩一人，应该会平等观待。同理，今生和前世的母亲对我都有恩，我们应感恩在心。时间虽不同，恩惠仍存在，思惟一切有情都曾是我的大恩人，具有同等的恩惠，如此观修念恩。念恩是回忆父母的恩德，然后报恩。曾是我的父母亲友时，具有无比的恩惠，今生虽非父母亲友，但是对我还是有极大的帮助。透过如此的观修更殊胜，如自他换讲的很清楚，一切有情无论直接或间接，无形中都已经帮助了我们。包括衣、食、住、行、名誉等等，无不是从恩重如山的有情众生而获得，这些光靠一个人是无法获得的。在轮回的苦海中，所拥有的一点点安乐感受，也是由众生而得到，所以应该报恩。修行道次第时，不论道谛功德，就连基本的十善业，也都是依靠有情而圆满。具有不可思议的心力及广大福德资粮的，慈心、悲心、菩提心，也都是依一切有情而 76

成就。入行论说，我们感念浩瀚佛恩，所以皈依佛，由于佛的开示教导，能使我们成办最究竟的安乐。倘若真有如此感受，应该感恩一切有情众生，他们与佛具有同样的恩惠。成佛之道，需要佛的教导，但是缺乏众生，如何生起菩提心，累积资粮呢？是故，众生与佛同具恩惠。好好观待仇人，确是修忍辱的最佳良伴，仇人令我们生起极大的心力，令我们修持更增长、坚固。自他换，不是自己与他人交换，而是把原本强烈贪爱自己的心，与排斥他人的感觉，换成不能放弃他人，彻底爱护他人，完全为他人牺牲。贪爱自己，坏处连连；关爱他人，好处多多，透过利害思惟观修自他换。无始以来，贪著爱护自己，是否有所斩获？有何值得骄傲之处吗？至今无任何成果，亦未获得究竟安乐。假使真正的快乐是由爱我而来，我们岂不早已成就。以另一角度观察思惟，诸佛菩萨们成为我们的皈依境，成为我们礼拜的资粮田，完全因为爱他心的功德。若想追求快乐，应当往爱他的大道前进。贪爱自己，所得唯有痛苦罢了！取舍观修是，取他人的痛苦于自己，舍自己的安乐于他人。以悲心修取，以慈心修舍。接着生起清净意乐，为他人利益愿意承担一切，为了救度众生，我必须成就无上菩提。由这些次第才能生起菩提心。

（七）结语我是从昆努喇嘛得到入菩萨行论的传承。对我个人而言，入菩萨行所讲的自他换，是修持菩提心最殊胜的教授，此乃根据龙树菩萨「宝鬘论」里的一句偈颂所写的。昆努仁波切的传承，是从康地的一位萨迦派大圆满上师处所得，具有极大加持力的清净传承。寂天菩萨著作的「集学论」和「入行论」，相互对照修学，可以体会整个佛学的心髓。尤其集学论中，常常引用佛所说的经典，我们因此不必广泛地翻阅经书，再加上入行论的解释，更容易明了佛法的架构及总义。「集学论」也是一部非常殊胜、不 77

可思议、不同凡响的论典。「入行论」共有十品。昆努喇嘛仁波切在回向文中说：「殊胜菩提心宝，愿未生令生，生起令不退，已生更增长。」在此四句回向文包括全部入行论的解释。经由第一品菩提心的利益，第二品忏悔罪业，第三品受持菩提心，让我们未生起之菩提心生起。第四品不放逸，第五品护正念，第六品安忍，依此三品远离菩提心的逆缘，消除障碍，让菩提心永不退转。第七品精进，第八品静虑，第九品智能，使已生起的菩提心日渐增长。我非常赞叹如此的讲解，从精进品中，我们可以了解无论何种修学，尤其是心灵的修持，必须长期修习、持续观修，才能改善内心、对治烦恼。不应心情好就修，心情不好不修，应该持续永恒的修学，努力精进如同河水长流不息、续流不断。如果是外在的，例如祖先留下的生产建设，后代子孙可以改进缺失，扩展增产；但是内心的烦恼，无法靠继承接棒的方式去改善，必须自始至终一个人咬紧牙关坚持奋斗。为何精进品中说，必须持续不断努力精进？因为以正理观待烦恼时，乍看之下好象很容易断除，实际去行持时，由于烦恼的力量太强，不持续对治，是无法断除的。因此，永无间断的精进，非常重要。第八品静虑讲如何修学三摩地，主要指缘慈心、悲心、自他换、菩提心的静虑。第九品智能也是极为重要，基本皈依都必须以见理所生的信心皈依，何况是慈心、悲心、菩提心，以及其它的修持。

释正文发起精进已，意当住禅定；心意涣散者，危陷惑牙间。第七品发起精进后，接着应该把心安住在禅定上，因为昏沉掉举，心意散乱的人，即使精进也会陷入烦恼的重围，危机重重。所以具足精进， 78

缺乏静虑还是很危险。身心若远离，散乱即不生；故应舍世间，尽弃诸俗虑。远离世间贪欲，散乱将不会生起。俗虑指世间利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法等贪欲。世间包括情世间、器世间。贪亲爱利等，则难舍世间；故当尽弃彼，随智修观行。贪恋亲朋好友、名闻利养等等世俗事，就很难舍弃世间八法等贪欲，也无法远离散乱。应该效法智者，舍弃贪欲，致力于观修。思惟亲友、名利与我们的利害关系——内心遭受极大痛苦时，亲朋好友无法直接减少我们的烦恼、断除忧虑，一旦无常到来，谁也无法替我们承担痛苦，一个人孤孤单单的走。名利无法增长功德，无法帮我们得到究竟安乐，反而造成内心更大的伤害，惹来更多的烦恼。亲友本应互相关怀照顾，但是过度贪恋是否有益呢？贪著名利有何过患呢？透过以上种种思惟，断除贪欲，跟随智者修行。有止诸胜观，能灭诸烦恼。知已先求止，止由离贪成。一切痛苦的来源是烦恼，要离苦必须断苦因。依奢摩他和毗钵舍那，即止观双运，才能永断痛苦的根源—烦恼。为得究竟安乐，止观双运之前，必须先获得身心轻安的奢摩他；想修成止，必须远离贪欲。自身本无常，犹贪无常人，纵历百千生，不见所爱人。观想自身的寿命、受用与他人等等，每一剎那都在坏灭，所拥有的时间极为短暂，彼此都是无常，不必互相贪著。由于过去累积许多恶业，流转恶道几千生，也没有机会见到原本贪爱的人。因为贪著此人，造作许多恶业，既见不到所爱的人，何必受用短暂无常的安乐，招感千百世的痛苦呢？未遇则不喜，不能入等至；纵见不知足，如昔因爱苦。 79

见不到所爱的人，心里就闷闷不乐，如此不可能平稳进入三摩地。即使见了面，也不会满足，仍然像以前一样，永远因得不到所爱而痛苦。很多的痛苦，都是因为贪心、瞋心造成的；以眼前经验而言，瞋心造成的是直接的伤害，贪却不会。对人或事物产生喜爱，觉得可以接近此境，乍看感觉是美好的，也许认为贪心无任何伤害。但是仔细观察，慈心是百分之百的利益他人，关爱他人，纵使他人不配合，也不会造成负面的影响。贪心则是由非理作意，不断的幻想对方的好处，不断的产生增益的好感。我们可以很明显看到，强烈贪心生起时，必有真实的执著存在；非常喜爱某人或物的当下，必定会很独立、很坚实的去执著所贪之境。完全真实的执著对方的好时，当他没有配合或有一点点过错，马上产生反感，生起烦恼。可见贪心也是主要的仇敌，与瞋心一样会使我们堕入三恶道的。若贪诸有情，则障实性慧，亦毁厌离心，终遭愁叹苦。若能透彻了解无常和苦的性质，就不会贪著有情的无常、苦、空。在强烈贪著之下，无法看清真实，障碍了实性眼（看到真实状况的智能之眼）。因为贪心，不会去了解痛苦的性质，也无法生起出离心，不想修学菩提心、空正见。若快乐犹可得也就罢了，但是终究流转三界，忧愁痛苦。无始以来，一直想离苦得乐，但是都无法得到究竟安乐，假使未来依然如此，将永远在痛苦深渊里。若心专念彼，此生将虚度；无常众亲友，亦坏真常法。眼前花花世界迷人眩眼，很难让心收摄安住，又一心思念所爱的人，此生将毫无意义的虚度！不了解无常苦的性质，光是贪恋亲友，不只带来痛苦，而且破坏了对永恒真理的了解。行为同凡愚，必堕三恶趣；心欲赴圣境，何需近凡愚。此处凡愚，藏文指十岁以下的幼童，智能未达标准的愚痴孩童。常云： 80

圣者在彼岸，凡夫在此岸。凡夫在轮回的此岸，圣者在出世间的彼岸，接近圣者必定远离此岸，超越世间智能。一直在轮回的我们，唯有看到此岸，是凡愚的行为，孩童只管暂时，不知未来，只追求眼前暂时快乐，不为究竟快乐着想，将会造作许多恶业，堕入三恶道。内心若希求圣者解脱境界的彼岸，何必接近凡夫的此岸呢？剎那成密友，须臾复结仇，喜处亦生瞋；凡夫取悦难！忠告则生瞋，反劝离诸善；若不从彼语，瞋怒堕恶趣。不要过份贪著亲友，因为往往为了小小因缘得罪了，剎那间由密友变成仇敌。既然不是永远美好，随时会改变，何必贪著？如果对世间人说：「为了究竟安乐（喜处），不应贪著今世快乐。」世人反而生起瞋恨心，凡夫真难侍候啊！忠言劝告，不但引起瞋心，还会反劝我们离开善行。例如：早睡早起精神好，有益于观修，但是室友可能会报怨，太早睡觉如乞丐，早上正好睡眠又被吵醒。若不听从无理之言，对方很容易瞋恚，又担心他们堕入恶趣，所以真的很难令凡夫欢喜解脱之道！妒高竞相等，傲卑赞复骄，逆耳更生瞋，处俗怎得益？对比自己优秀的人，容易生嫉妒心；听到赞美别人时，表面可能虚伪附和，内心多少都会吃味。遇到与自己相等的人，又想竞争。正面的竞争是需要的，透过竞争可以带动学习精神，相互增长、促进向上。但是为了自身利益，用尽心机诋赖、欺骗他人，阻挡他人进步并使之落后，此乃负面的恶性竞争。轻视卑微贫寒的人，傲慢的颐指气使；奉承有财有势的人，如小狗般的巴结讨好。这是极为不当的行为，应该注意！受人称赞时，骄慢自满，也许别人只是哄你假装赞美，自己马上洋洋得意，听到忠言却生起瞋心，何时能从这种人得到解脱的利益呢？ 81

伴愚必然生，自赞毁他过，好谈世间乐，无义不善事。时常与愚童般的人来往，不可避免的会产生赞叹自己，毁谤他人的过失。与愚稚人一起，所看所听皆是愚痴的言行，不知不觉自己也耳濡目染，所追求更是相应于世间的愚稚欢乐。所造作的一切，将不是善事，因此应远离恶友、恶知识。如祖师大德说：何谓恶友？并非头上长角、青面獠牙，恐怖狰狞。恶友可能面目和善、笑容可掬，甚至乐易帮助你、让你快乐、想与你常伴左右等好的意乐。但是由于智能不足眼光太狭隘，反而带给我们负面的影响。是故近亲友，徒然自招损。彼既无益我，吾亦未利彼。故应远凡愚，会时喜相迎，亦莫太亲密，善系君子谊。犹如蜂采蜜；为法化缘已，如昔未谋面，淡然而处之。与亲友交往频密，只会招引个人的损害，对于修行毫无助益，而且我们也无法帮助他们追求世间乐。因此，应远离愚稚凡夫的纠缠。假使遇到了，微笑欢迎并且善待他们，但绝对不要太亲密。也不可因为他们造作愚稚行为，轻视唾弃他们。最好维系着尊敬，但保持距离的君子之交。如蜜蜂只专心采蜜，不重视花朵，淡然处之。吾富受恭敬，众人皆喜我。若持此骄慢，殁后定生惧。故汝愚痴意，无论贪何物，定感苦果报，千倍所贪得。故智不应贪，贪生三途怖。应当坚信解：法性本应舍。我相信大家会认为生活条件优渥，生计无忧好修行，很多人有此想法。可是因这种想法而刻意贪著钱财，原本为了修行而累积财物，却造了三恶道之苦。因此，不要贪著带不去的钱财，而带来更多的痛苦。此偈颂中文第一字「故」，是因此之意。昆奴仁波切说：「乐」，由 82

这种快乐，幼稚的孩童们！由贪著短暂的财利，将感得远比所得还多的苦报。「若贪今世乐，可感千世苦。」实在不值得！智者不应贪著名利，容易产生五邪命，若是为了僧众，还好，千万不要为了个人。经云：以不清净的意乐筹款，再以不清净的金钱供养，等于没有供养。不如以「依教奉行」供养三宝，功德更殊胜。另一个理由，财物是无常的性质，终究需弃舍的。应当生起坚固的信心，不要再贪著。纵吾财物丰，令誉遍称扬，所集诸名利，非随心所欲。纵使自己财物丰裕，美誉扬名十方，努力积聚的名利，也无法随心所欲带至后世。若有人毁我，称誉何足喜？若有人赞我，讥毁何足忧？有人毁谤就痛苦忧伤，有人称赞就欢喜高兴。世间八法真的很狡猾，明明我正在劝大家，内心的世间八法也在悄悄蠢动，这时我会想——我是跟随佛的平凡比丘，不应有如此想法。透过思惟方式遮挡世间八法，当我们稍一不留意，它随时就会入侵，使内心产生烦恼。我小时候在布达拉宫，常见到从拉赫的博物馆请来的，导师释迦牟尼佛的六年苦行像，对我个人有很大的启示及益处，我复印一张至今仍常放身边。如同弥勒日巴所说，假使修学者光修快乐佛法，是不会有成就的。很多祖师大德也说：假装苦行的样子，所修却是快乐佛法，绝对无任何成果。因此为了成办佛果，就需要苦行。思惟——有人赞美，何必欢喜，还是有人会毁谤我们呀？有人毁谤，也不必痛苦，因为也有人赞美我们呀？有情种种心，诸佛难尽悦，何况劣如我？故应舍此虑。有情的希求和根器皆不同，圆满一切功德的佛，也无法满足每一位众生，更何况像我们如此愚昧幼稚的凡夫？我们不必为此忧虑，何必让人人 83

都称赞呢？以这种方式思惟，免得自己因为太多的赞美而欢喜，产生傲慢心。以清净意乐努力去做，纵使全世界的人帮助我们，也不必低声下气。若内心是染污的意乐，别人再如何赞美，也是自己骗自己，更何况自己是骗不了自己的。佛教重视因果，自己所作应由自己承担，真正的证人是自己，因果不是选举，以投票决定果报。经云：自己是自己的证人，自己所作将感得何种果报，唯有自己知道。睥睨穷行者，诋毁富修士；性本难为侣，处彼怎得乐？如来曾宣示：凡愚若无利，郁郁终寡欢，故莫友凡愚。瞧不起贫穷的苦行者，喜欢富裕的修行者，不结交真正该结交的朋友，结交不该结交的朋友，怎能得到安乐解脱呢？诸佛如来曾开示：凡夫若无法获得足够的名利，就会感到痛苦。因此，不要与恶友交往。林中鸟兽树，不出刺耳音，伴彼心常乐，何时共安居？何时住树下、岩洞无人寺？愿心不眷顾，断舍尘世贪！何时方移栖，天然辽阔地，不执为我所，无贪恣意行？前面说过远离喧哗散乱等过患，此三偈是思惟居住在安宁平静之处。若住森林中，树木、飞鸟、走兽，不会发出烦恼刺耳的声音，可使内心平静安乐，我何时能与牠们共住？我何时能住树荫下、岩洞中或无人的空庙，心不眷恋亲友，断除世间诸贪著。噶举喇嘛说：所谓「眷顾」，就如同乌鸦飞走，不留任何足迹。我们应该学习，该安住时就安住，该离开时就离开，无任何罣碍，轻松自在。何时能迁居至大自然居处，对于地方无任何贪著，我们何时能自在的修行呢？ 84

何时居无惧，唯持钵等器、匪盗不需衣，乃至不蔽体？不是身躯居住在无人之岩洞或树下，而仍旧拥有众多的财物。应在居处只留下钵等，连匪盗都不屑的必须品；也不必费心为无常的身体，保存许多的衣服，只需要三衣。比丘可拥有钵及三衣，其余之物，戒律上说，可以观想是大家共同所需，不可保留自己受用。人应知足，未拥有时想拥有，是贪；有了还想要更好的，也是贪，永不会满足，所以比丘的受用与器具有限定，就是应该少欲知足。这是一切宗教共同修行的目标，如：基督教的牧师或修女，也是有修持少欲知足。何时赴寒林，触景生此情：他骨及吾体，悉皆坏灭法。应该断除对身体的贪著。拥有健康的身体很重要，但是因为贪此身而过份的妆扮，却是多余的。我们的身体终究会到弃尸的寒林，想起此景，已死的尸骨与我们的身躯，皆是坏灭性质，何必贪著！吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趋前尝；其变终至此！四念住的观修，观身不净、无常坏灭性，反复思惟——舍断对身体的贪著。孑然此一身，生时骨肉连，死后各分散，更况是他亲？断除对亲友的贪著。生时孤零零一人，身心是连在一起的，可是死后，身心必须分开，因此并非永恒并存。身心都如此，何况与我们身心原本就相异的亲友？生既孤独生，殁复独自亡，苦痛无人摊，亲眷有何益？生时，孤单的出生；死后，也只能独自的死去。死时因为四大分离，面临极大的痛苦，这时亲朋好友本应帮忙，但是事实却无法分担任何痛苦，而且还会障碍解脱之道。既知如此，何必贪著亲眷呢？

如诸行路客，不执暂留舍；如是行有道，室应恋生家？观待亲友好比旅途上的过客，旅客不会贪执暂时休憩的房舍；同样的在三界轮回的众生们，何必贪著亲友和故乡？不待众亲友，伤痛且哀泣，四人掮吾体，及时赴寒林。往生时，亲友都围绕在旁边哀伤哭泣，有四个人把我们的遗体扛起，丢在尸陀林，既然最后终究到寒尸林，为何不现在就利用去修行呢？无亲亦无怨，只身隐山林；先若视同死，殁已无人忧。四周既无人，哀伤或为害，故修随念佛，无人扰令散。故当独自栖，事少易安乐、灵秀宜人林，止息众散乱。趁未死之前离开亲眷，独自一人隐居在寂静的山林中；纵使死了，四周也无人为我们忧愁痛哭。如此将不受干扰，依所修持、串习之力量，内心平静安详的走。一人独居安静无喧哗处，舍弃一切妄念，既容易生活又不受伤害，可以努力修习奢摩他。远离散乱昏沉，专注于善所缘，精进修学三摩地，以止观双运制伏一切烦恼。接着应该观修不净观等所缘行相。尽弃俗虑已，吾心当专一；为令入等至，制惑而精进。我们应断除尘缘，尤其是对于五欲的贪著。成办三摩地的最主要障碍是散乱，散乱属于贪欲之一，五根缘色声香味触产生贪欲。在此要断的贪欲指不净的淫，男士应断对女士五欲的贪著，女士亦同。对于佛教的出家众，以及基督教或其它宗教不净行的修持者，不净观的思惟非常重要。以在家众而言，并非要求完全断除对淫的贪欲，而是不可太过份，应保持平衡；男女之间的贪爱，如果起伏太大，婚姻很容易破裂，平凡的爱稳定发 86

展，可以长久又美满。不净观对在家修行也有帮助的。现世及来生，诸欲引灾祸；今生砍杀缚，来世入地狱。减少世间享用的贪著，别太在意外在的财物。俗话说：「知足常乐。」虽然很贫穷，但内心满足的缘故，所获得的快乐是最富有的。反之，财物已经很多，内心却永远不知足，贪得无厌，所获得的快乐是贫乏的。因此真正快乐的多寡，是以内心的满足作衡量，非外在的财利。月老媒婆前，何故屡恳求？为何全不忌，诸罪或恶名？纵险吾亦投，资财愿耗尽；只为女入怀，销魂获至乐。除骨更无余；与其苦贪执，非我自主躯，何如趣涅槃？始则奋抬头，亲近羞垂视，葬前见未见，悉以纱覆面。昔隐惑君容，今现明眼前，鹫已去其纱，既见何故逃？昔时他眼窥，汝即忙守护；今鹫食彼肉，吝汝何不护？既见此聚尸，鹫兽竞分食，何苦以花饰，殷献鸟兽食？若汝见白骨，静卧犹惊怖，何不惧少女，灵动如活尸？昔衣汝亦贪，今裸何不欲？若谓厌不净，何故拥着衣？粪便与口涎，悉从饮食生，何故贪口液，不乐臭粪便？嗜欲者不贪，柔软木棉枕，谓无女体臭。彼诚迷秽垢。迷劣欲者言：棉枕虽滑柔，难成鸳鸯眠。于彼反生瞋。若谓厌不净；肌腱系骨架，肉泥粉饰女，何以拥入怀？汝自多不净，日用恒经历，岂贪不得足，犹图他垢囊？

若谓喜彼肉，欲观并摸触；则汝何不欲，无心尸肉躯？所欲妇女心，无从观与触，可触非心识，空拥何所为？不明他不净，犹非稀奇事；不知自不净，此则太稀奇！汝执不净心，何故舍晨曦，初启嫩莲华，反着垢秽囊？若汝不欲触，垢秽所涂地，云何反欲抚，泄垢体私处？若谓厌不净；垢种所孕育，秽处所出生，何以搂入怀？粪便所生蛆，虽小尚不欲，云何汝反欲，垢生不净躯？汝于不净身，非仅不轻弃，反因贪不净，图彼臭皮囊。宜人冰片等，米饭或菜蔬，食已复排出，大地亦染污。垢身浊如此，亲见若复疑，应观寒尸林，腐尸不净景。皮表迸裂尸，见者生大畏；知已复何能，好色生欢喜？涂身微妙香，栴檀非她身；何以因异香，贪著她身躯？身味若本臭，不贪岂非善？贪俗无聊辈，为何身涂香？若香属栴檀，身出何异味？何以因异香，贪爱女身躯？长发污修爪，黄牙泥臭味；皆令人怖畏，躯体自本性。欲如伤己器，何故令锋利？自迷痴狂徒，呜呼满天下！寒林唯见骨，意若生厌离，岂乐活白骨，充塞寒林城？复次女垢身，无酬不可得；今生逐尘劳，后世遭狱难。少无生财力，及长怎享乐？财积寿渐近，衰老欲何为？ 88

多欲卑下人，白日劳务疲，夜归气力尽，身如死尸眠。或需赴他乡，长途历辛劳，虽欲会娇妻，终年不相见。或人为谋利，因愚卖身讫；然利犹未得，空随业风去。或人自售身，任随他指使；妻妾纵临产，荒郊树下生。欲欺凡夫谓：求活谋生故，虑丧赴疆场，为利成佣奴。为欲或丧身，或竖利戈尖，或遭短矛刺，乃至火焚烧。以上的主要涵意是观修不净。如果贪著的是身体，为何不贪著死尸，同样是裸体，有何差别呢？为了追求异性，不惜花费代价，付出一切，甚至奔波劳碌一生，所累积的却是数不清的恶业，不只今生，死后更会遭受三恶道的痛苦。由异性因、异性性质，接触之后所获得的果，以及男女间的关系做观察，有何值得追求的呢？历尽聚守苦，方知财多祸；贪金涣散人，脱苦遥无期。财物只会给我们带来更多的伤害和痛苦，甚至会令我们丧失性命，故勿贪著！贪欲生众苦，害多福利少；如彼拖车牲，唯得数口草。彼利极微薄，虽畜不难得；为彼勤苦众，竟毁暇满身。诸欲终坏灭，贪彼易堕狱；为此瞬息乐，须久历艰困。彼困千万分，便足成佛道。欲者较菩萨，苦多无菩提。思惟地狱苦，始知诸欲患，非毒兵器火、险敌所能拟。故当厌诸欲，欣乐阿兰若。离诤无烦恼，寂静山林中，应该厌离五欲，欢喜的安住在静处。 89

皎洁明月光，清凉似檀香，倾泄平在上，如宫意生欢。林风无声息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。空舍岩洞树，随时任意住；尽舍护持苦，无忌恣意行。离贪自在行，谁亦不相干；王侯亦难享，知足闲居欢。远离诸尘缘，思彼具功德，尽息诸分别，观修菩提心。应当完全止息妄想分别，观修菩提心。以下偈颂讲菩提心的正修学、自他换的内涵。第八品静虑应与第六品忍辱一起修习，比较圆满。首当勤观修，自他本平等；避苦求乐同，护他如护己。所谓自他相换，先观自他平等。自己与他人都有离苦得乐的心态；以此同样的理念、同样的权利、同样的希求的角度观察，自与他是毫无差别的。因此爱护众生应如爱护自己一般。手足肢虽众，护如身则同；众生苦乐殊，求乐与我同。一个人的手脚虽然分开，但都是身体的一部分，脚受伤，手可以擦药，因此把它们都当成身体的一分来保护却是相同的。同理，众生的苦乐感受虽不同，但追求快乐的意愿却和我完全相同。虽吾所受苦，不伤他人身，此苦亦当除，执我难忍故。虽然自己所感受的痛苦，不至于伤害别人，但仍然应该努力去除痛苦，因为只要执著身体是我，就很难忍受那些痛苦。如是他诸苦，虽不临吾身，彼苦仍应除，执我难忍故。虽然别人的痛苦不会转移至己身，但自己的痛苦与他人有极大密切关系，转念间，去除自己的痛苦也应当去除他人的痛苦。

我应除他苦，他苦如自苦；我当利乐他，有情如吾身。如同自己想离苦得乐，他人亦同，去除他人痛苦如同去除己苦；应当利乐众生，让众生快乐如同让自己快乐。自与他双方，求乐既相同，自他何差殊？何故求独乐？自他都有相同的需求，同样追求快乐的权利。既然有同样的理想、观念、权益，为何要舍弃他人，成办自己的安乐呢？自与他双方，恶苦既相同，自他何差殊？何故唯自护？自与他都不喜欢痛苦，基本理念既无任何差别，为何不爱护他人如同爱护自己呢？可能有些人对于「他」这方面有疑惑，觉得与我们毫无相关的人，不需爱护他；对于有恩于我们的人，必须感恩所以爱护他。假使离苦得乐，必须经由恩人，才愿意付出，那么自己对自己有恩惠吗？答案是无任何恩惠的，只是与自己离苦得乐有关，再加上自己本身有离苦得乐的心态，自然会为本身的安乐去努力及付出。他人也是同样的心态想离苦得乐，更何况他人的快乐与我们的快乐息息相关，为何不为他人的安乐努力呢？自己的感受与仇人的感受有密切关系，换个角度多为他人着想，就可以让他人快乐，何乐而不为呢？谓彼不伤吾，故不护他苦；后苦不害今，何故汝防护？如果今生苦必须今生当下解决，那就与缘起不相关，因为未来苦是未来出生者受苦。若说他人的痛苦不会伤害我们，所以不需爱护他人，那么未来的痛苦也不会影响现生，我们何必事先防范未来的痛苦呢？若谓当受苦；此诚邪思惟！亡者他体故，生者亦复然。若说不先防患，来生会受苦，今生的人又不是来生的人，不同生命体，受苦的是来生的人，今生的人又何必担忧？这是错误的解释，一种邪见！ 91

其实当一个人的今生结束了，会到来生，虽然来生不是今生，但与今生脱离不了关系。又如果痛苦可以当下解决，就远离缘起了。譬如一国的制度若腐败，社会将动荡不安，与此国有关的每一个人也跟着受害；反之，社会若安定，人民也安乐。所以应广泛的思惟自他共同的安乐，而不只是一己之乐。若谓自身苦，应由自防护；足苦非手苦，何故手护足？如果说，自己的痛苦应由自己解决，不相关者无法帮忙，那么脚痒就不该用手去搔痒啰！事实非如此，脚痒手自然会帮忙搔痒，因为两者皆为身体之部分。若谓此非理，执我故如此；执自他非理，唯当极力断。第九十八偈有人认为来生和今生是同一续流，故所言有理；但手解决脚的痛苦，手脚却是分开的。第九十九偈破除邪见。此偈颂则回答，因为手脚都是很独立的「我」的一部分，属于真实「我」的部分，因由这种我执，手可以去除脚的痛苦。倘若我们如此去思惟（几乎人人会有的感受），这是一种真实的执著，颠倒错误的想法。实际上，并无任何真实的自和他。因此，是应该断除的观念，而不是刻意的培养，不应用此理由去立宗解释。尚未听闻自他换的利弊之前，以不偏党的心态去看自己和他人，会认为自己比较重要。针对此观念，透过自他换的教学，慢慢会感觉到他人是比较重要，爱他利多，爱我只会带来更多的痛苦。接受了这些理念，明明知道爱他非常重要，但是还是会忍不住爱我，并不会太在乎他人，为什么？因为我们会认为：是的！应该关爱他人，为他人牺牲奉献，可是我又„„。这表示我执的力量太强，也就是被真实的执著所覆盖。心续与身聚，假名如军鬘；本无受苦者，谁复除彼苦？此偈破除我执。我执不是以发愿或回向可以断除的。无明是颠倒的执 92

著，执著有真实存在的境，执著与实际不符合的道理。假使透过真理了解真实的状况，以及无自性的道理，断除了自性，原本所执的观念就消失，变成空洞洞的感觉。因此必须认识真理的最究竟性质——空性，才得以断除颠倒执著。心与身、自与他等等的万法，就像森林、军队、念珠一般，只是因缘和合取名为有，唯有依靠意识取名而有。如：森林；指着一棵棵的树，找不到整个森林。念珠亦同，一颗颗珠子是整串念珠吗？不是。若一颗颗珠子是一串念珠，那一百零八颗念珠不就是一百零八串念珠。此外，与这串念珠毫无相关的另一串念珠，也不是这串念珠。因此，所谓这一串念珠，是由这一串的念珠的颗粒串连而安立，取名为有而已。从它的性质去寻找，找不到任何的真实性，唯有假名而已。「我」，是由我的身心而取名的，也就是由我的蕴体所安立的假相而已。对于「我」的认知，我们都是先认识「我」，再认识身或心，实际上「我」是由身心而取名的，次序上颠倒了。好象「我」的认知，不需要依身心安立，但是不依身心安立的「我」是找不到的。「我」的执著，是执著一个真实独立的我，由此产生真实的身和真实的心。如果认为我的存在，是先有我，再产生身心，那么我就是控制我的身心，控制者「我」和被控制者「身心」都存在。两者的关系，真的是能控制和所控制吗？如同我们所认识的去寻求——我和我的身心是一体？还是分开？若是一体，我的身体被切一半时，我变成两个吗？或者当身体坏灭完全消逝时，我就消失了吗？我投生后世，身体也投生了吗？透过这些道理了解，身体和我可以分开。但是如果完全分开，二者毫不相干，当我的身体老化时，岂不是身体老化，不是我老化？这也不正确，因为身体生病或老化，我们必须承认我生病或我老化了。其实我不是身体，身体也不是我，而且两者不能完全分离，这意谓着，「我」是依我的取蕴、施设处（身 93

心）所安立的「我」的相而已。当寻求「我」时是找不到的，无论从身或心、任何角落都找不到我的真正着落点，因此会觉得我不是实体的东西，空朗朗的感觉。当产生这种感受时，就不会对自己生起贪爱，因为对于「我」的贪著缺少了生起的基础。龙树菩萨在宝鬘论里也讲到：「士夫非地水，非火风非空，非识非一切。」那么何谓士夫？这时就要去寻找士夫（我）的假义，可是又遍寻不着，于是再度生起疑惑，我到底在哪里？「如六界集故，士夫非真实，如是一一界，集故亦非真。」这一偈非常重要，没有马上说：我并非真实；因为找不到并不代表空性。而是先解释士夫是由六大所安立，而我也是存在的，我有生灭的作用，我的产生是由六界所收摄，故我并非真实。寻找「我」的假义找不到，「我」的存在方式是唯名而取、唯识而立。下面会讲「缘起性空，性空缘起」的道理，此乃中道之义。因此当听到空性时，不是指完全的空，其中还显示「有」的涵意。若言：此法是自性空，因为寻找时找不到。我认为不合理。应当说：此法是自性空，因为它是缘起。由于缘起的道理，梦中的人和实际的人要分开。也了解，独立自在的我是不存在，「我」是依缘起取名而有的。当讲到自己和他人时，这是唯有看见而产生的自他，不是真实的从它的性质上有。经典上说，「见」指缘起；「有」指缘起所现的空性的一种性质，不是独立自在的有；由见而现的有，唯见所安立的有。刚才有人问，如何分别有的我和没有的我？我的性质不是那么真实，我的存在唯有见到的假相，具有无常、因果的性质，唯世间共许而有，不是从那方面真实的产生。但是我们看到时，会看到它是实在的，不会看到唯「见」（唯有看到、唯有意识缘取）的部分，觉得直接从对方产生我、从境上产生我。这种我的执著是错误，必须破除，是往昔所造恶习气而看到的。 94

独立真实的我与唯识而取、唯名而立的我，在未证空性之前，要分辨其间的差别，非常的困难。我们现在所见的我，会把没有的我和有的我，混在一块儿执著；直至了解空性的道理，通达诸法无自性，再去观世俗幻相，才会以自己经验去体会唯识而取、唯名而立的内涵。这时对于一辈子念念不忘的「我」、佛、轮回、涅槃等等的看法将完全改观，不再像原本讲到任何的词语，都有真实独立的执著。内心保持着中庸的状态，非常正直不会偏党，任何真实情况都看的清楚明了，不增益不损减。刚刚好符合实际的洞悉一切，事实与所见一致，不会非理作意，不会产生贪瞋；又看到因果相观待的缘故，对因果观念产生深信定解。如果独立的自他是不存在，我们就应该力断此轮回根本的邪见。既无受苦者，诸苦无差别。是苦即当除，何需强区分？痛苦的性质本身，没有真实我的痛苦、或你的痛苦、或他的痛苦，没有自他的区别。因为无自性的缘故，痛苦性质是一致，而且性质又不真实，既然同是痛苦，就应当一起断除，何必区分自他？不应有此诤：何需除他苦？欲除悉应除，否则自他如。诤：既无真实的受苦者，何必去除他人之苦？答：这种诤论是不合理的。同是痛苦，应一视同仁的连众生的苦也一起断，否则自己的痛苦也一起保留不断除。悲心引众苦，何故强催生？若愍众生苦，自苦云何增？诤：若悲悯众生苦，自己也会痛苦，岂不是苦上加苦？答：不是如此！思惟众生苦，哪有时间管自己的苦。而且如果一个人的痛苦，能承担无边有情的痛苦，是智者的作法，菩萨们是智者，非常乐于取代众生的痛苦。一苦若能除，众多他人苦，为利自他故，慈者乐彼苦。妙花月虽知，国王有害意，然为尽众苦，不惜殉自命。 95

如是修自心，则乐灭他苦；恶狱亦乐往，如鹅趣莲池。有情若解脱，心喜如大海；此喜宁不足？云何唯自度？故虽谋他利，然无骄矜气。一心乐利他，不望得善报。微如言不逊，吾亦慎防护；如是于他苦，当习悲护心。反复的串习，一定可以成办慈悲心、菩提心。我常常提到我个人的经验，三十岁时思惟空性的道理，感觉烦恼可以断除，因此深信涅槃确实存在，绝非捏造，灭谛一定可以成办。那时虽然觉得菩提心很殊胜，但与我之间不是很接近，好象没什么希望成办。后来反复读「入行论」，一次又一次的串习，发现菩提心的感受不是字面上的解释，确实有深奥的内涵，当下想完全投入，全心全意的去修持。原本距离遥远的菩提心，如今是越来越接近。每一次法会我都说：每一个人皆有相同的基础与能力，可以成办悲心和菩提心，一切的功德都由串习的力量而产生，这是肯定而正确的。努力串习，渐渐地不只想要利益众生，而且非常乐意去做，当全心为他人着想时，内心不会冀望任何果报，以非常清净的意乐成就他人的利益。如亲情卵聚，本非吾自身，串习故执取，受精卵为我。如是于他身，何不执为我？自身换他身，是故亦无难。自身过患多，他身功德广。知已当修习，爱他弃我执。众人皆认许：手足是身肢。如是何不许：有情众生分？于此无我躯，串习成我所；如是于他身，何不生我觉？故虽谋他利，然无骄矜气；如人自喂食，未曾盼回报。微如言不逊，吾亦慎回护；如是于众生，当习悲护心。 96

怙主观世音，为除众怖畏，涌现大悲心，加持自圣号。闻名昔丧胆，因久习近故，失彼竟寡欢；知难应莫退。若人欲速疾

救护自与他，当修自他换，胜妙秘密诀。

人人都想远离痛苦、追求快乐，自他换，是最迅速有效去除自己和他人痛苦的圆满法门。这种连劣根的菩萨都无法容纳的心量，自他换的确是有智能的人所作的修持。如此殊胜巧妙的秘诀，想断除痛苦就应赶快努力修持。贪著自身故，小怖亦生畏。于此生惧身，谁不似敌瞋？千般欲疗除，饥渴身疾者，捕杀鱼鸟兽，伺机劫道途。或为求利敬，乃至杀父母，盗取三宝物，以是焚无间。有谁聪智者，欲护供此身？谁不视如仇？谁不轻蔑彼？此四偈讲：应断除对自己的贪著。接着广泛解释爱自与爱他的利弊。若施何能享？自利饿鬼道。自享何所施？利他人天法。财物方面，四百论云：施舍、守护、清净、增长。由此四次第观待一切财物。自己的受用布施光了，还能享受什么？这种想法是堕入饿鬼道之因。自己享用完了，拿什么去布施？这种想法可以获得人天的果报。为自而害他，将受地狱苦。损己以利人，一切圆满成。如果为自己而伤害他人，将会受到地狱之苦。若为他人安乐，损失自己身财性命，此福智资粮将可令我们早日圆满成就。欲求自高者，卑愚堕恶趣。回此举荐他，受敬上善道。由于高慢轻视他人，不只今生受他人毁谤，后世也会变成低劣的种族， 97

非常愚痴，受他人嘲笑轻视。有位西藏大师曾说：「应该从内心深处，把自己的顶看作大地般，高度永远比别人足下低。」若能如此，内心将是充满谦虚与清净，而且所得的果报是在人天善趣中广受尊敬。为己役他者，终遭仆役苦。劳自以利他，当封王侯爵。为自己安乐役使他人，来生将成为他人的仆役。若为他人牺牲自己，来生将转为高贵种族，拥有权势地位。所有世间乐，悉从利他生。一切世间苦，咸由自利成。何需更繁叙？凡愚求自利，牟尼唯利他，且观此二别。何需多费唇舌，一切世间乐，皆由利他生，一切世间苦，皆因追求己利而造成。导师释迦牟尼佛由于利他，圆满一切功德；凡夫由于自利，至今仍在痛苦当中。应该多多思惟利他与自利的差别。若不以自乐，真实换他苦，非仅不成佛，生死亦无乐。后世且莫论；今生不为仆，顾主不予酬，难成现世利。利他能成乐，否则乐尽失；害他令受苦，愚者定遭殃。所有偈颂应当反复思惟，对于调伏内心有极大的帮助。世间诸灾害、怖畏及众苦，悉由我执生，留彼何所为？世间一切灾害，皆由我执所产生，为何保留着我执的苦根呢？应当舍弃才是！未证空性之前，真实的执著与我执，经常混在一起伤害我们，这股强大的力量分不开来；有实执时，几乎都有我执，有我执时，几乎都有实执。透过空性的修持，真实执著去除了，但是对于我的执著还是存在，也就是视自己比别人重要的爱我执。无论轮回或涅槃，即使没有实执烦恼了，我执都还存在，所带来的障碍，不只轮回中一切的痛苦，也使涅槃时无法透 98

彻了解一切。我执是一切障碍的根源，应当断除！我执未尽舍，苦必不能除；如火未拋弃，不免受灼伤。我执不舍弃，一切的障碍和痛苦也无法断除。故为止自害，及灭他痛苦，舍自尽施他，爱他如爱己。努力修学舍弃自己，完全为他人牺牲奉献，如同以前爱自己一般，转移所缘境于爱他人。自他换的原则。（以下三偈颂）意汝定当知：吾已全属他。除利有情想，切莫更思余。自己的身心已经完全属于他人，一切除了利益他人，其它的事不必多费心了不应以他眼，成办自利益，亦莫以眼等，邪恶待众生不能再用属于别人的眼耳鼻舌身意，谋求自己的利乐；更不能用属于别人的六根去伤害他人。故当尊有情；己身所有物，见已咸取出，广利诸众生。应当把一切众生，安于自己顶上尊敬爱护，把自己一切受用奉献给众生。自他换的修学方式。把原本认为很重要的我摆第一，把爱他的我摆第二，作比较性、交换易位的修持。对高者修妒：易位卑等高，移自换为他，以无疑虑心，修妒竞胜慢。蒙敬彼非我，吾财不如彼，受赞他非我，彼乐吾受苦。工作吾勤苦，度日彼安逸；世间盛赞彼，身败吾名裂。无才何所为？才学众悉有；彼较某人劣，吾亦胜某人。

戒见衰退等，因惑而非我；故应悲济我；困则自取受。然吾未蒙济，竟然反遭轻；彼虽具功德，于我有何益？不愍愚众生，危陷恶趣口，向外夸己德，欲胜诸智者。对等者修争：爱我执的人如何看待与自己平等的人，由此观照爱我执的过患。为令自优胜，利能等我者，纵诤亦冀得，财利与恭敬。极力称吾德，令名扬世间；克抑彼功德，不令世人闻。复当隐吾过，受供而非他；令我获大利，受敬而非他。吾喜观望彼，沦落久遭难，令受众嘲讽，竞相共责难。对低劣者修慢：把第二的我，即爱他比较重要的我，去观待以前认为爱我执比较重要的我，即第一的我，针对此修慢心。（以下四偈前两句）据云此狂徒，欲与吾相争，才貌与慧识、种性宁等我？故令闻众口，齐颂吾胜德，毛竖心欢喜，浑然乐陶陶。彼富吾夺取；若为吾从仆，唯予资生酬，其余悉霸取。令彼乏安乐，恒常遇祸害。我执于生死，百般折损我。刚才是以易位后的我，针对易位前的我观嫉妒心、竞争心、我慢心，为了使爱我执衰损，想尽办法来对治。汝虽欲自利，然经无数劫，遍历大劬劳，执我唯增苦。无始劫以来，爱我执给我们带来无量的痛苦，若追随爱我执走下去，必定更加痛苦。 100

是故当尽心，勤行众生利。牟尼无欺言，奉行必获益。今天开始，依照释迦牟尼佛所说的爱他胜己的教导，如实地行持，一定获得利益，成果显而易见。若汝自往昔，素行利生事，除获正觉乐，必不逢今苦。往昔如果修习利他的菩萨行，除了成就圆满的佛果位，今天也不会痛苦了。故汝于父母，一滴精血聚，既可执为我，于他亦当习。应为他密探；见己有何物，悉数尽盗取，以彼利众生。我乐他不乐，我高他卑下，利己不顾人，何不反自妒？吾当离安乐，甘代他人苦；时观念起处，细察己过失。他虽犯大过，欣然吾顶替；自过纵微小，众前诚忏悔。显扬他令誉，以此匿己名；役自如下仆，勤谋众人利。此身过本多，德寡奚足夸？故当隐己德，莫令他人知。往昔为自利，所行尽害他；今为他谋利，愿害悉归我！莫令汝此身，猛现顽强相，令如初嫁媳，羞畏极谨慎。坚持利他行，切莫伤众生。妄动应制止，踰矩当治罚。修习爱他心，力断爱我执。纵已如是诲，汝犹不行善，众过终归汝，届时唯受罚。昔时受汝制，今日吾已觉。无论至何处，悉摧汝骄慢。今当弃此念：尚享自权益。汝已售他人，莫哀应尽力！

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若吾稍放逸，未施汝于众，则汝定将我，鬻与诸狱卒。如是汝屡屡，弃我令久苦。今忆宿仇怨，摧汝自利心！若汝欲自惜，不应自爱执；若汝欲自护，则当常护他。严厉治罚爱我执，不让爱我执放肆，以强硬的口气责备自己的心识。汝愈献殷懃，护此不净身，彼愈趋退堕，衰朽极脆弱。身弱欲爱增，大地一切物，尚且不餍足；谁复惬彼欲？逐欲未得足，生恼复失意；若人无所求，彼福无穷尽。乐长身贪故，莫令有机趁；不执悦意物，厥为真妙财。可怖不净身，不动待他牵，火化终成灰；何故执为我？无论生与死，朽身何所为？岂异木石等？怎不除我慢？奉承此身故，无义集诸苦；于此似树身，何劳贪与瞋？细心极爱护，或弃鹫兽食，身既无贪瞋，何苦爱此身？何毁引身瞋？何赞令身喜？身既无所知，殷懃何所为？若人喜我身，则彼为吾友。众皆爱己身，何不爱众生？故应离贪执，为众舍己身；此身虽多患，善用如宝筏。不放纵己身，强力制伏己身的贪，免得招感恶业。愚行足堪厌，今当随圣贤；忆教不放逸，奋退昏与眠。过去一直想尽办法要离苦，但总是依爱我执去寻求安乐之法，所以现在还是在痛苦中，可见爱我执不是究竟之道。这种幼稚的行为可以停止了，今天开始应该改头换面，效法诸佛菩萨的精神，一心精进，绝不放逸，对 102

治烦恼和爱我执。如佛大悲子，安忍所当行；若不恒勤修，何日得出苦？为除诸障故，回心避邪途；并于正所缘，恒常修三昧。我们应该努力修行自他换，专心修习三摩地。如果觉得修行对自己有帮助，应该持续永恒的修学。我相信日复一日，内心一定会改变，一定有更好的成果，此种感受如同尝过的美食，甘甜美味充满心中。目前我们读经典，只看到辞面上的内涵，觉得很不错，并没有深入体会。但是经过长时间的修持，内心有了经验和感受，再看经典，这时所留下坚固的种子，可以延续到成佛之前，深深影响后世，带来无限安乐。我们应寻求真正的快乐之道，努力于道次第，安祥平和的度这一生。在场其它宗教信仰者，对于我所讲的，与自己宗义共同的部分，可以学习，若觉得与自己宗教相违，可以置之不理。

佛法问答问1：对幼童如何解释烦恼，使他们面对烦恼？答：我认为以看得到的简单例子，为他们解释比较适当。可以问他们：「当你生气时，觉得快乐吗？」或则「你看到别人脸红脖子粗时，感觉他是痛苦还是快乐？」以这种容易明白的方式教导孩子，不一定用艰涩难懂的佛学作解释。也可以对孩子说：「我们都不想当无知的人，内心的颠倒幻想，对自己并无益处，因此才学习各种知识去除无知。」问2：「没有调伏烦恼，纵使登上法王宝座，佛降临也无法调伏于你。」是否不要去观察，因为观察会生起我慢？ 103

答：观察极为重要，但是不要因此而生起我慢。导师释迦牟尼佛所讲的经典可分为：了义经及不了义经。同是佛所说，也要加以辨别，不是全部接纳。般若经所度化的众生，一为随法者，一为随信者。随信者属下根，随法者属上根。上根者具有分辨是非的智能，先观察了解之后，才深信佛法。不经观察，只要是佛说全都接受，为随信者。因此相信经教之前，以道理去认知，才是最殊胜。有时光靠经教，很难理解其中内涵。大乘教典曾说，纵使是上师讲的，也不一定全部接受，如果上师所说与佛所说教义有相违，可以善巧发问，或恭敬的请求再解释，但不可违背上师的本意，更不可用不尊敬的心态取笑上师。问3：如何善巧远离贪心、瞋心等烦恼？答：烦恼有时生，有时不生。我们都有保护自己的本能，如果了解烦恼是仇敌，就有守护的心想远离烦恼。人人皆有成佛的种子——如来藏，透过如来藏的思惟作观修，也有助于远离烦恼。当有人伤害你，应分别清楚，真正伤你的是对方的烦恼，而不是对方。他本身为烦恼所控制，对他应观悲心，对他的烦恼观修对治。应了解烦恼生起时的过患，虽然烦恼由心续上产生，但不代表心续是过患，心续上所生的烦恼要断除，心却不需要断除。问4：强烈的烦恼缠身，觉得自己无一是处，愧疚难安，有时想不开会自杀，如何挽救这些人，勿踏上毁灭之路？答：烦恼不断除，纵使自杀也于事无补，反而更增一层痛苦。别以为自杀，烦恼就会消失，烦恼是由对治力才会断除的。若承认有前后世，自杀将会带来后世的痛苦。若不承认前后世的存在，我相信有自杀念头的人，内心一定比别人更想离苦得乐，因为他追求完美的快乐，一点小挫折承受不了，自杀念头就会迸然而出。这时候应想想，未来会更美好，死会狰狞、 104

恐怖、痛苦，倒不如看看明天，还有其它的快乐等着呢！问5：前面讲过以意乐来改善人生，对于离家乡流浪的人而言，应该如何思惟？答：应该完全以他人利益着想，不贪著名闻利养，照顾他人，服务大众。所谓改善是改善内心，透过思惟净除烦恼的污垢，内心经由串习是可以改变的。倘若一直为他人着想，虽然自己暂时陷入困境，但是透过闻思改善内心，我相信问题会迎刃而解，而且不但自利利他，对社会又有贡献。除了内心要有菩提心，更应表现出具体的行动，如：关爱他人、关心社会。我有一位认识三十多年的朋友，是位佛教徒，他曾以非常清净的意乐，不是批评的把他个人想法说出。他说三十多年当中，虽然整个流亡社会有很大的改善，但是藏系喇嘛们建造、装修了许多寺院，却没有盖医院。假如是基督徒，建造多少教堂就会盖多少医院。这点我们确实要警惕！这件事我也曾对泰国的法王讲：「基督教的神父牧师们，盖很多的学校和医院，帮助社会国家，难道你不觉得，我们佛教的出家众对社会国家贡献太少吗？」

后

记

尊者在每次传法时，讲授正文之前，必先介绍佛法整体架构，对学习佛法者有很大的助益，希望佛友能够仔细的研读内容，多读几遍，必能对佛法生起正确的概念。佛法是由理入门，才能有坚固的信心。愿与佛友共勉！本会出版尊者讲集，计有圣道三要、福德与智能、宝曼论、（以上已无存书）中观正见、修次中篇、菩提大道，本书是第七册，欢迎索取。蒙尊者面示，凡是他所讲授的有中文翻译的，本会均可出版。本书静 105

虑品系尊者于一九九九年八月在印第安纳传授时轮金刚时讲授，安忍品是本（二００一）年五月应本会邀请在洛杉矶讲授。尊者曾说安忍品与静虑品同时观修最好。爰特整理合刊，敬请诸大德不吝指正。

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