Las Tesis versión bellas artes

The Power of a Name: The Colonialism of Scientific Species Naming

Karla Sosa

“The power of a name and its value has long been immortalized in place names, historical events, people’s names, song, prose, poetry, religious ceremony and even in naming species. Names evoke memories of the past and they provide a frame of reference to signify the connection of people, culture and language to the environment, to historical, social and political events.” —Hēmi Whaanga, Wiki Papa, Priscilla Wehi, and Tom Roa The use of the Māori language in species nomenclature

I ran into botany when I was in college, during an internship at the New York Botanical Garden. Even as a little girl, I have been an attentive person, noticing details: the shifting clouds, the beetle trying to get to the next branch, the house door that yesterday was white and today is blue. This job was precisely that: notice the small details in the herbarium specimens—samples that had been collected over half a world, were dried, and then brought to the museum to be studied. The goal of this research is to catalogue the diversity of species so that we can preserve them for future generations, since many have not yet been “discovered”; researchers aim through this study of differences between samples to identify possible new species.

But that’s the real question: are we really discovering something? The reality is that Science (I capitalise it because I am referring to the institution, not the practice) is still a Eurocentric system. Although it claims to aim for objectivity, the true initial drive behind cataloguing species was to identify resources that could be exploited1. Consider simply the economic value of chocolate, coffee, tea, and rubber, none of which originated nor were cultivated in Europe, yet which brought enormous riches to the colonising countries. The kings of these countries pushed for the classification of the diversity in their new colonies, searching for riches. Further, we know that many of these samples, which now are housed in museums, were brought over from the colonies in ships that also carried slaves2 . What about the knowledge of Indigenous communities? Many of the species that the colonisers say they discovered already had flourishing histories and well-developed uses in the communities in which they were found. Unfortunately, like so many other things the coloniser erased, they also erased and denied knowledge of the flora and fauna. Think of the legacy of this policy: in “high society”, herbal remedies are looked at with scorn, with doubt. How the tune changes when Science confirms, however, what our ancestors already knew, that this plant helps with stomach aches, that this other one helps one to sleep. Only then does this knowledge become valid for the colonisers and those who listen to them.

There exists a human tendency for classification3. In and of itself this isn’t a bad thing, especially if we keep in mind that binaries do not exist, that there are never clear lines dividing one thing from another. But Linnaean classification—the only classification accepted by Science—looks to do precisely that: put each thing in its place. In fact, this classification originally included human races, which we know have no basis in biology and are purely a social construct4. As such, the Linnaean system is in its essence racist, violent, a system that attempts to erase the ambiguities that exist in each of us and in nature. Worse still, that the invention of races and their false hierarchy has been used as a weapon to determine who has the right to speak on behalf of nature5 .

Let us not overlook the violence in taking a being that is valued by Indigenous communities, that has a unique name and possibly unique spiritual value, and to not only say it has been discovered, but to name this “discovery” after the coloni-

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ser. For there are many species that have been named in honour of the “great men” (and they are men) of Europe. For example: the zinnia is a flower originating in Mexico. Yet its name, Zinnia, was given to it by Linnaeus in honour of the German botanist Johann Gottfried Zinn6 . More recently there is a growing trend to name species under the Linnaean system with names that allude to Indigenous communities. But nearly always we continue to ignore the knowledge and tradition of these peoples, and we name things haphazardly, without proper consultation, just to feel a little better about our colonial scientific practices. For example, there is a beetle classified as Kupeharpalus, the name referring to the legendary Māori sailor who is said to have located Aotearoa/New Zealand7. Nevertheless, the authors did not consider the spiritual value of this ancestor and the fact that their name should not be used in vain.

We have forgotten that our ancestors were scientists: they noticed patterns, tested them, confirmed hypotheses, transmitted the knowledge gained. We have forgotten that Indigenous communities also have systems of classification8. We have forgotten that they have (and had) deeper knowledge than those of the coloniser, for they are able to ensure species survival for future generations without arriving at where we find ourselves today, where resources have been exploited nearly to their limit and now we hope to save whatever is left. It is time to remember. It is essential that we actively change the nature of scientific practice to create systems that are not violent, that are not exploitative, that are not colonising, but that instead respectfully consider and include ancestral knowledge. Because ancestral knowledge is not less valuable or even “primitive”—that tale was invented by the coloniser.

It is also time to remember that names are a powerful thing. As the epigraph states, names remind us of our relationship with other living beings as well as our relationship with the past and with our ancestors. In many cultures (Egyptian, Hindu, Christian, Vedic, etc.) knowing the name of somebody or something gives one power over that thing or person. As such, it is time to be more responsible with the power that we have not only in knowing a name, but in granting one. It is time to once again show names the respect that they deserve, just like our ancestors knew.

El Poder de un Nombre: El Colonialismo de Nombrar Especies Científicas

“El poder de un nombre y su valor ha sido por mucho tiempo inmortalizado a través los nombres de lugares, eventos históricos, los nombres de personas, canciones, prosa, poesía, ceremonias religiosas y hasta en el nombre de las especies. Los nombres evocan memorias del pasado y forman un marco de referencia para la conexión entre las personas, la cultura, y el idioma al ambiente, a los eventos históricos, sociales, y políticos.” — Hēmi Whaanga, Wiki Papa, Priscilla Wehi, y Tom Roa The use of the Māori language in species nomenclature

Yo me topé con la botánica cuando estaba en la universidad, durante una pasantía en el Jardín Botánico de Nueva York. Desde pequeña he sido una persona muy atenta, siempre prestando atención a los detalles: las nubes que se transforman, el escarabajo que busca como pasar a la siguiente ramita, la puerta de la casa que ayer era blanca y hoy es azul. Y este trabajo era eso: fijarse en los pequeños detalles de los especímenes de herbario—muestras de plantas que habían sido colectadas por medio mundo, disecadas, y luego traídas hasta el museo para ser estudiadas. La meta de esta investigación es catalogar la diversidad de las especies para así poder preservarlas para futuras generaciones, pues hay muchas que aún no han sido “descubiertas”, y es a través del estudio de las diferencias entre estas muestras que los investigadores buscan identificar posibles nuevas especies.

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Pero he ahí el detalle: ¿estamos realmente descubriendo algo? La realidad es que la Ciencia (y lo pongo con mayúscula porque me refiero a la institución, no a la práctica) es un sistema eurocéntrico. Aunque dice querer lograr la objetividad, en realidad mucho del ímpetu inicial tras el deseo de catalogar especies era para poder explotar recursos1. Basta con pensar en el valor económico del chocolate, el café, el té, el caucho o hule, ninguno de los cuales se originó ni se cultivó en Europa, y sin embargo cultivos que le trajeron enorme riqueza a los países colonizadores. Los reyes de estos países impulsaban la clasificación de la diversidad de sus nuevas colonias, buscando riqueza. Sabemos además que muchas de estas muestras, que ahora residen en museos, fueron traídas de las colonias en barcos que también traían esclavos2 . ¿Qué hay de los conocimientos de los pueblos originarios? Muchas de las especies que los colonizadores dicen haber descubierto ya tenían historias vivas y usos bien desarrollados en las comunidades donde fueron encontradas. Y lamentablemente, como tantas otras cosas que borró el colonizador, también borró y negó los conocimientos sobre la flora y la fauna. Piensen sobre el legado de esta política: en la “alta sociedad” al remedio casero se le ve con escorna, con duda. Pero cómo cambia el cuento cuando la Ciencia confirma lo que nuestros ancestros ya sabían, que tal o cual planta ayuda con el dolor de estómago, que tal cuando la otra tiene propiedades que ayudan a dormir. Sólo entonces se vuelve válido este conocimiento en los ojos del colonizador y los que le prestan atención.

Existe una tendencia humana por clasificar3. En sí esto no tiene nada de malo, sobre todo si tenemos siempre en cuenta que el binario no existe, que nunca hay líneas claras que dividan una cosa de la otra. Pero la clasificación de Linneo—la única clasificación aceptada por la Ciencia—busca hacer precisamente eso: poner a cada cosa en su lugar. De hecho, esta clasificación originalmente incluye a las razas humanas, las cuales ahora sabemos de sobra no tienen fundamento biológico y son una construcción social4. Por tanto, el sistema de Linneo esen su esen-

1 Sheikh, Shela, and Uriel Orlow. Theatrum Botanicum. Sternberg Press, 2018. 2 Kean, Sam. “Historians Expose Early Scientists’ Debt to the Slave Trade.” Science, 4 Apr. 2019. doi:10.1126/science. aax5704 3 Lopez, Alejandro, et al. “The tree of life: Universal and cultural features of folkbiological taxonomies and inductions.” Cognitive Psychology 32.3 (1997): 251-295. 4 Saini, Angela. Superior: The Return of Race Science. Beacon Press, 2019. cia racista, violento, un sistema que intenta borrar las ambigüedades que existen en cada uno de nosotros y en la naturaleza. Y, peor aún, pues la invención de las razas y su falsa jerarquía se ha utilizado también para como arma que determinar quién tiene el derecho de hablar por parte de la naturaleza5 .

No pasemos por alto además la violencia de tomar un ser vivo que ha sido valorado por los pueblos originarios, que tiene su propio nombre y posiblemente su propio valor espiritual, y no sólo decir que ha sido descubierto, sino ante este “descubrimiento” darle el nombre del colonizador. Pues muchas especies han sido nombradas en honor a “grandes hombres” (y son hombres) europeos. Por dar un ejemplo: la zinnia es una flor originaria de México. Sin embargo, su nombre, Zinnia, le fue dado por Linneo en honor al botánico alemán Johann Gottfried Zinn6 .

En la actualidad existe una creciente tendencia por nombrar especies bajo el sistema Linneano utilizando nombres que aluden a los pueblos originarios. Pero casi siempre seguimos ignorando el conocimiento y las tradiciones de estos pueblos, y nombramos cosas a la mala, sin consultar, simplemente para sentirnos un poco mejor en nuestras prácticas científicas colonizadoras. Por ejemplo, existe un escarabajo clasificado como Kupeharpalus, refiriéndose el nombre al legendario navegante Māori al cual se le atribuye haber ubicado Aotearoa/

5 Green, Lesley. “Ecology, race, and the making of environmental publics:

A dialogue with Silent Spring in South Africa.” Resilience: A Journal of the Environmental Humanities 1.2 (2014). 6 Smith, Alan. “Flora of North America.” http://www.efloras.org/florataxon.aspx?flora_id=1&taxon_id=135326