El sendero Año1n5

Revista oficial de La Asamblea de Cultos de La Naturaleza

M a d re G a i a Piedras y plantas de Baltane

Beltane Walpurgis

AĂąo 1 NÂş 5 Mayo 201 8

Editorial El Sendero

Autores Enrrique Herranz Arturo Gonzalez Susana Mahiques Morliv Grottemill Esther Tafaner Victor Sanchez

La rueda sigue girando y con las flores y la fertilidad de la tierra , nosotros tambien crecemos, contando con nuevos colaboradores, y con noticias que como parte de ACN nos llenan de alegria, esperamos como siempre que este numero sea de vuestro agrado.

Equipo de redaccion de El Sendero

DiseĂąo y MaquetaciĂłn Susana Mahiques

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Podeis mandaros vuestras dudas a : acn.sak@gmail.com

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Indice de contenido Rueda del año

Beltane.................................................................................... Pag 04 El poder de dos....................................................................... Pag 06

Culto Ibero

Remanentes religiosos ibéricos en el s.XXI ............................ Pag 08

Consejo Asatru Libre:

El dia del arbol y la noche de walpurnis.................................. Pag 1 0

Reflexiones

San jorge Vs Sigfrido........ ...................................................... Pag 1 2 Paganismo ¿ Pasado o presente? .......................................... Pag 1 4 Corencia Pagana..................................................................... Pag 1 6

Madre Gaia

Hierbas de Beltane.................................................................. Pag 1 8 Piedras de Beltane.................................................................. Pag 22

Manos creadoras:

Corona de flores..................................................................... pag 24

Noticias: .......................................................................... Pag 26

Calendario

Calendario Lunar ............................................................................. Pag 28

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Rueda del año

Tradicionalmente la fiesta comienza el dia 30 , en el anochecer y se prolonga con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción, empieza el Verano.

Se comienza con los Fuego de beltaine, En la víspera de Beltane, Antes del amanecer cuando aun no despuntas los primeros, rayos de sol comienzan a dejarse ver, se prendía la primera fogata en zonas más o menos elevadas, símbolo del retorno del Dios en la mayor parte de su esplendor. Se danzaba alrededor, y se daban 3 vueltas para garantizar la buena suerte para todo el próximo año .

En las tribus que se dedicaban a la ganadería, los fuegos de Beltane tenían un significado purificador y benefactor. Se Prendían dos fogatas una frente a la otra, y se hacía pasar al ganado por en medio de ambas para purificarlo y bendecidlo, “ darle suerte “ y asegurar la abundancia de los animales. También los dueños saltaban las fogatas y se purificaban utilizando el propio fuego o el humo que desprendían una vez se habian apagado.

Otra de las tradiciones, consistía en mantener vigilia en lo alto de las colinas tras participar en los ritos de fertilidad en los bosques sagrados y observaban la salida del sol, bañándose en los rayos del nuevo y renovado astro. Otros, se tomaban la tradición de manera más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos del sol habían quedado atrapados. Otros bebían de los pozos, ya que el agua era bendecida por los rayos solares y se creía que obtenían poderes curativos. Los druidas, aconsejaban bañarse en los manantiales, beber de su agua y adornarse con flores para, algo más adelante, danzar entorno al arbol de mayo.

El Árbol de mayo, que con el tiempo degradó en el palo de mayo, era y sigue siendo una tradición que llama a la fertilidad. La unión de un primero y un segundo para el nacimiento de un tercero. Se tomaban cintas de color blanco y otras de color rojo, representando la sangre menstrual de la Diosa y el semen del Dios. Se danzaba a su alrededor trenzándolo hasta que quedaba enramado por completo.

El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se guardaba con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas.

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Nuestros antepasados, escogían a una "Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.

Otras tradiciones: -Tejer coronas de flores para llevarlas mientras se baila el arbol de mayo o para decorar las casas.

- Colgar frutas y dulces cogidos de los árboles para ofrendarlos a las hadas y seres fáericos.

- Saltar y danzar los fuegos de Beltane.

- Bailar el arbol o el palo de mayo.

Susana Mahiques 5

Rueda del año

El poder de Dos Poco nuevo podemos decir de Beltane, Beltina para los romanos y Walpurgis para los pueblos de Odín y Freya. Nuevo poco, pero como indica el título podemos hacer alguna reflexión. En campos y bosques la nueva vida se abre paso. Dice Marion Weinstein con mucha razón que el objetivo principal de las fiestas neolíticas era conseguir el mayor número de embarazos posible.

Es una fiesta de fertilidad, de verdadero comienzo de la temporada cálida. Celo y nacimientos en los campos principal de las festividades neolíticas es conseguir el mayor número de embarazos posibles. Nos puede sonar raro a los urbanitas que confíamos nuestro futuro a pensiones e instituciones. Pero en una sociedad natural es necesaria una natalidad fuerte.

Igualmente es necesaria la abundancia en la naturaleza. Abundantes cosechas. Abundantes frutos. Abundantes animales. Si noZ algunos deberán morir.

Desde el punto de vista astrológico las configuraciones son básicamente las de Samain. Pero aquí Padre Sol está en el signo de Tauro. Signo de bienes, posesiones, alimentos, ganados, frutosZ El que la festividad esté «fijada» en la noche del 30 de abril a 1 de mayo con notable consenso nos permite afinar más. El Sol entra en el segundo decanato de Tauro.

Tradicionalmente está asignado este decanato a Madre Luna. Respecto a las asignaciones masculinas o femeninas del Sol y la Luna veremos cambios en función del idioma. Lo importante es que el Sol es evidentemente Yang y la Luna evidentemente Yin. Luna en Tauro es en astrología al ganado y en general los herbívoros. Especialmente se refiere al ganado con cuernos (cuernos = Luna). Tauro es un signo «femenino» bajo el dominio de Venus. Venus es placer, unión, alimentación, arte, dinero y posesiones según su estado celeste. Venus es Innana, Ishtar, Afrodita, FreyaZ Nos encontramos con que tiempos de unión y fertilidad. No es extraño que esta fiesta, quizá la más importante en Europa fuera tiempo de hogueras para celebrar las fuerzas de la luz pero también de sexo ritual. Sexo que no tenía como objetivo la simple diversión. Sexo que tenía como objetivo la procreación. En especial se consideraba tiempo adecuado para la procreación de criaturas que deberían destacar en su comunidad. Por ello se mantuvo durante mucho la unión ritual del Rey y de la Reina. El «Hieros Gamos» o «Matrimonio Sagrado». Obviamente no era la única pareja que buscaba descendencia especial. A los niños fruto de Beltane se les llamaba «los conseguidos alegremente». Otro detalle del dominio de Venus en estas fechas es que eran tiempo de tregua y se cerraban los pactos entre clanes y tribus. Frecuentemente estos pactos implicaban matrimonios.

Algunas formas de“magia sexual” que siguen tradiciones muy antiguas implican magia sexual.

Si esta unión sexual acababa en embarazo, indicaría que había salido bien el ritual. Y el nacido tendría un destino que reflejaría lo buscado en el ritual.

Así pues, aunque Samain es un momento importante por la aproximación que se produce al «más allá» y a los antepasados en muchos aspectos Beltane/Walpurgis es más fuerte. ¿Por qué? ¿Qué hay más fuerte que la Muerte? Pues la Vida. ¿Acaso es posible que lo inanimado muera? ¡NO! La Muerte es la fase final de la Vida. Sin Vida no hay Muerte. No hay un «Más Allá» sin un «Más acá» obviamente.

La Fuerza (Nearth) de la Unión es la máxima expresión de la capacidad de Crear. El Yin y el Yang unidos. Y es algo que muchas formas de neopaganismo (en esto se nota mucho el «neo» y muy poco el «paganismo») están obviando militantemente, dejando de lado el factor 6

masculino. No es extraño. Es una de las manifestaciones de una cultura en su fase terminal (junto con la sobreabundancia de leyes, el sobredimensionamiento del funcionariado, la baja de natalidad o el incremento de talla media entre otras). Y no estamos hablando de sexo Concretamente Gardner insistió mucho en Wicca como «religión de fertilidad». No es la única rama del paganismo donde se da esta situación. Pero sí es en la que más notorio.

Mas allá del sexo, del rito sexual, hay Nearth que solo se manifiesta plenamente en el caso de que haya una polaridad mujer-hombre. Esto es un conocimiento que ha existido en muchas religiones, y que se pierde cuando van a su final. En el catolicismo y otras ramas del cristianismo en la misa hombres y mujeres se pnían en lados distintos del eje central de la iglesia. No era discriminación. Era la construcción de una pila, o mejor dicho de un generador, con sus dos polos. Toda la comunidad se organiza creando una diferencia de potencial que alimenta el ritual Y LO ORIENTA. La simple presencia de mujeres y hombres en un ritual haciendo cada uno su papel produce un Nearth, una Fuerza, superior en calidad, en cantidad y en capacidad creativa a cualquier otro.

En una charla con una compañera wiccana tradicional hablamos de como un rito realizado por un hombre y una mujer, podía obtener resultados con más facilidad que un coven solo de hombres o solo mujeres. No estamos hablando de ritos sexuales o de preferencias sexuales personales. Eso es otra cosa. Simplemente hablamos de una mujer y un hombre o un grupo mixto operando según los arquetipos más elementales. Hay otras opciones para conseguir resultados, pero exigen más esfuerzo. En algunos casos puede ser más adecuado el trabajo solitario, o el trabajo solo para hombres o solo para mujeres. Pero son pocas.

Beltane es la fecha en la que este Poder de Dos se puede expresar con mayor gloria.

Arturo G.Mata

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Culto Ibero

Remanentes religiosos ibéricos en el s.XXI cristianismo usó nuestros lugares sagrados para construir sus templos, asegurándose que nuestras gentes seguirían acudiendo allí. La misma estrategia fue empleada con nuestras deidades locales, allá donde rendíamos culto a la Diosa Madre bajo una u otra advocación, los cristianos impusieron una virgen. Y así con todas nuestras antiguas referencias religiosas. En Culto Íbero aún mantenemos la tradición de procesionar las imágenes de nuestros Dioses. En mayor medida se trata de una reminiscencia en la que accedemos a los lugares sagrados en solemne procesión, para venerar a nuestros Dioses. Todo tipo de festejos taurinos, especialmente los que se dan en época estival, son meras representaciones actuales de un culto solar fuerte e inequívoco. Nuestro Más Alto Dios, BEL es representado como un joven toro, siendo los festejos taurinos la más antigua prueba de que devocionamos, aún sin saberlo, a un Dios Solar y le ofrendamos este animal a tipo de sacrificio. Obviamente, hoy en día las formas ritualísticas de la tauromaquia difieren enormemente de las originales, habiendo perdido su razón última que no es otra si no la de ofrecer la vida del animal a nuestros Dioses.

Las Mascaradas de Invierno, tan populares en tierras de Castilla y León, son un rito de paso en el que los jóvenes pasan a la edad adulta. El uso generalizado de máscaras zoomorfas nos habla de un culto específico a lo natural, el empleo de elementos como cuernos de cabra o tridentes, de atributos específicos de deidades íberas muy concretas (específicamente, la cabra y el tridente son atributos de Ataecina). Las fiestas levantinas de Bous al Carrer (toros en la calle) tienen el componente solar del que antes hacíamos referencia.

La Fiesta de Los Mayos es una festividad arraigada en buena parte de nuestra

Tanto en España como en Portugal, nuestra geografía se llena de pueblos y ciudades que conservan antiquísimas tradiciones que hunden sus raíces en la Iberia más profunda, en sus más arraigadas prácticas religiosas.

Somos una sociedad que aún hoy, soportando dos milenios de ignominiosas religiones extranjeras, reluce con sus tradiciones más arcaicas que jamás pudieron ser arrancadas de nuestro acervo cultural. En este apartado solo formularemos un pequeño compendio de fiestas que aún conservan sus raíces. La persona que pretende ser Iniciada deberá ser capaz de estudiar las costumbres ancestrales de su entorno, pues son las que más van a marcar su espiritualidad. La Península Ibérica está plagada de procesiones, vírgenes y fiestas taurinas. Estas fiestas son las tradiciones que mejor muestran el espíritu fuertemente religioso de nuestra sociedad, que mantiene el arraigo más arcaico a los Dioses de Iberia aun habiendo soportado dos milenios de imposición de religiones extranjeras por la fuerza de las armas. El cristianismo, en cualquiera de sus formas, nunca fue capaz de despojarnos de nuestra auténtica espiritualidad, teniendo que conformarse con soterrar nuestra religión bajo capas y capas de la suya. El cristianismo primigenio no era partícipe de venerar imágenes, sin embargo, en nuestras tierras no se entiende ningún acto religioso en el que no estén presentes las representaciones locales a vírgenes y santos. Estudiando el origen de la mitología cristiana, nos damos cuenta de que toda ella es copiada de las antiguas religiones mediterráneas, sus vírgenes son nuestras Diosas Madre, sus santos solo son copias de nuestros Dioses locales, incluso su principal figura no deja de ser un burdo intento de emular a los héroes griegos, hijos de un Dios y una madre mortal. Parece haber una relación directa entre la ubicación de centros religiosos cristianos antiguos y ancestrales emplazamientos religiosos íberos. El 8

aspecto sexual masculino en esta celebración, muchas veces usando un simbolismo fálico en los rituales (como los Palos de Mayo). La celebración de rituales de protección o purificación, o de exaltación de la sexualidad son normales en esta festividad. Es el momento en el que BEL y las diferentes advocaciones de nuestros Dioses Solares van a alcanzar su plenitud fecundadora, su Luz nos protege de cualquier oscuridad que se cierna sobre nosotros y el calor de su Divino Fuego nos protege del mal. De la misma manera, nuestras Diosas de la Fertilidad o de la Primavera inundan toda Iberia con la vida que nace, la Sagrada Naturaleza nos ofrece sus mejores colores y la vida inunda nuestros campos.

Reflejo de nuestros más ancestrales fervores religiosos son las fiestas que en este mes se celebran, en todas y cada una de ellas La Maya, de Colmenar Viejo vemos las reminiscencias de aquello que veneraban nuestros antepasados y de lo que hoy nos sentimos orgullosos. Llama poderosamente la atención, por su diferencia, la fiesta de La Maya, de Colmenar Viejo (Madrid). En ella, niñas de entre 8 y 11 años son vestidas de blanco y engalanadas con abalorios y flores. En el altar preparado para que una de ellas, la elegida, permanezca sentada, se preparan también flores y plantas aromáticas, consiguiendo así ambientar de forma inequívoca esa imagen de Diosa Sedente que ya todos conocemos.

Vigo: Festa dos Maios geografía. De una u otra manera, se trata de Vigo: Festa dos Maios un ritual donde, el primer día de Mayo, o durante todo ese mes, se usa un enorme palo para danzar a su alrededor. Es esta una fiesta inequívoca de llamamiento a la primavera, donde el palo o árbol representa a la Diosa de la Fertilidad (Maia), y las danzas a su alrededor intentan despertarla de su letargo invernal.

La festividad celta de Beltane celebra el completo despertar de la Naturaleza, marcando el inicio de la época de siembra. Es una celebración de la vida, del retorno completo de la Luz a nuestras almas. Desde antiguo se celebra en nuestras tierras, bien sea como Beltane en Galicia y algunas partes de Asturias, bien sea como Los Mayos o Las Mayas. En estas primeras, la celebración gira en torno al fuego, encendiendo hogueras o antorchas. En las segundas, plantando un árbol o tronco en un espacio público y engalanándolo de guirnaldas y flores para después bailar a su alrededor. Es una fiesta de cambio de ritmo, en la que dejamos atrás las rutinas invernales y comenzamos con las propias de la estación cálida. Es el momento de sembrar, para después recoger. Beltane es una puerta a la sexualidad, al despertar completo y consciente de nuestras capacidades reproductoras, físicas y espirituales. Es un buen momento para la creación artística, para las mancias adivinatorias y los rituales de protección sobre hogares. La utilización de hogueras en los rituales viene dada por la capacidad protectora y purificadora de este Elemento, portador del Fuego Astral del Dios BEL, nuestro Más Alto Dios, Astro Regente que nos da la vida. Se mantiene también un

Enrrique Herranz 9

Consejo Asatru Libre

EL D¸A DEL ˘RBOL Y LA NOCHE DE WALPURGIS PARA LOS ASATRUAR (30 de Abril) Dando a conocer las festividades de los Asatruar, os hablaré de las fiestas que preceden a la noche de Walpurgis, y por qué se celebran. Y empezaré explicando que el 22 de Abril celebramos el día de Árbol. Lo hacemos un día fijo, aunque el realidad el día de Yggdrasil (nou de un árbol cualquiera) se ha de celebrar 9 días antes de la segunda luna llena tras el equinoccio de primavera.

Este año nos coincide con la noche del 30, pero hay veces que no ocurre así. Es importante respetar el período lunar si usamos estos días para activar o construir juegos de runasZ y, realmente, no hay nada como una celebración junto a una gran hoguera en plena luna llena. ¿Qué es Yggdrasil? Es un fresno perenne, que sostiene todo nuestro universo, nuestro árbol de la vida en la creencia germano-escandinava. Sus raíces y ramas mantienen en contacto los diferentes mundos, y, en su pleno centro, se halla Midgard, la Fortaleza Media, nuestra Tierra, donde los humanos habitamos.

Los mundos son los siguientes, por orden ascendente: Helheim, el Reino de Hel, donde descansan la mayoría de los difuntos de Midgard; Niflheim, el Reino de las nieblas y el terror, para los caídos en desgracia; Svartálfaheim, el Reino de trolls, enanos y elfos oscuros (cuya capital es Nidavellir); Jötunheim, el Reino de los gigantes del hielo y la escarcha; Midgard, el Reino de los hombres (también conocido como Mannaheimr); Muspelheim, el mundo primordial de los gigantes de fuego; Alfheim, el Reino del dios Frey y los elfos de la luz (cuya capital es Ljossavellir); Vanaheim, el Reino de los vanir (dioses de la naturaleza y de la fertilidad); y por fin Asgard, el Reino de los dioses de la tribu (Aesir).

Sobre esta estructura se cimienta toda la iconografía de dioses y criaturas en la que creemos los Asatruar. Yggdrassil rezuma miel en vez de savia, de su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por la cabeza del dios Mímir y son tres las Nornas que custodian el Destino.

En el día de Yggdrassil se rememora el momento en el Odín, nuestro más sabio dios, se colgó de este árbol del mundo. Y en él pasó nueve días, él mismo como ofrenda a sí mismo, hasta obtener el conocimiento de las runas, nuestra principal herramienta mistérica. Son días de meditación y reposo, momento de activación de runas y de ofrendas a Odín. ¿Qué significa Yggdrassil? Ygg es otro nombre para Odin, y drasill significa «caballo» o también «caminante». A veces, y sobre todo referido a los temas mágicos, Yggdrasil y Odin parecen ser uno y el mismo.

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Pero para nosotros no es singular la idea que relaciona a los árboles con la vida divina y humana, pues originalmente el hombre y la mujer nacen de dos árboles. Al primer hombre se llamó Ask, nacido del Roble, y la primera mujer Embla, nacida del Olmo. El árbol nos conecta con la parte natural y primaria de nosotros mismos, y como él nos enraizamos, a nuestra familia y al lugar que habitamos, como él respiramos, crecemos, florecemos y damos frutos...

La gente representó a Yggdrasil plantando lo que se llamaba 'árbol de cuidado' o 'árbol de guarda' en el centro de sus terrenos, como una representación de la interdependencia del mundo que nos rodea. Tenía un alma que seguía las vidas de aquellos que crecieron bajo su sombra y sus ramas. Si el árbol de cuidado hubiera sido testigo de muchas familias creciendo, la relación entre el árbol y la familia se habría fortalecido; se sabía que esta relación era privada y confidencial dentro de la línea familiar.

Muchos de estos árboles de cuidado todavía se pueden ver en Escandinavia. Es posible que este sea el origen del árbol de Navidad. Sin saberlo, traemos el Árbol del Mundo a nuestro hogar cada solsticio de invierno.

Pero Yggdrassil es más que una entidad trascendental más allá del tiempo y el espacio; más bien, está vivo, es orgánico, frágil y fuerte, y está atado por las tres dimensiones del tiempo: pasado, presente y futuro. La fragilidad de Yggdrasil es siempre una preocupación de los dioses. Hay un dragón, llamado Niðhörgg que muerde sus raíces más profundas, pero las Nornas las recuperan, en un ciclo de eterna regeneración.

Por eso festejamos a Yggdrassil, como árbol cósmico, por eso Odín cuelga de él, atravesado por su lanza, después de haber sacrificado su propio ojo para obtener sabiduría. Y de él se descuelga en Walpurgisnatch, donde la fiesta de frenesí y danza festeja la fertilidad culminada, el sexo y la magia, Freya y Odín.

Walpurgisnatch es la fiesta del seidr, nuestra magia autóctona, chamánica y primordial, propia de los dioses Vanir de la Naturaleza y que la diosa Freya enseñó a Odín. Entre Midgard y los otros mundos esta noche no hay fronteras n.

Cuando el día de Walpurgis llegue a su fin, el velo se solidificará paulatinamente. De nuevo Midgard cierra sus puertas a otros mundos... Odín tiene las runas en sus manos, Frey y Fyorgin han hecho florecer el fruto de otoño y podemos degustar los primeros frutos del año, Thor ha asomado -tímidamente- dándonos su visto bueno y Walpurga ha hecho florecer el espino blanco para garantizar la lluvia en el próximo Midsummerblót.

Los asatrúar, vanatrúar y rokkatruar terminaremos esta noche y día festivos con hidromiel, cerveza y disfrutando de los placeres que más vivos nos hacen sentir. ¡Feliz Noche de Walpurgis!

Morliv Grottemill 11

Consejo Asatru Libre Reflexiones

San Jorge contra Sigfrido 23 de abril de 201 8 Buscando material para escribir sobre Beltane encontré como era de esperar referencias al Gran Rito de Fertilidad. El encuentro entre el Rey Sagrado y la Reina o Gran Sacerdotisa. Pero me llamó la atención la frecuencia con la que se decía una burrada de las de «cum laude». Que el Rey Sagrado era iniciado así. Tamaña pero políticamente correcta incomprensión del mito masculino me dejo “esputrefacto” (si se me permite el neologismo). Y encima es San Jorge con lo mal que me sienta.

Es obvio que en un entorno social y religioso como el neopaganismo femi-vegano-flufi-light la caza sea peor vista que el homicidio. Pero la verdad es que se trata de ritos pervivientes de la época de los cazadores-pescadores-recolectores. Tan profundo es su significado que incluso han sobrevivido en las sociedades agrícolas. cualquiera que se moleste en hacer un somero estudio de etología sabe que la selección natural se realiza principalmente a través de los machos.

Son ellos los que deben ganarse el derecho a reproducirse de forma que los genes más prometedores pasen a las generaciones siguientes. Es decir, la «prueba de iniciación masculina» debe ser anterior al proceso reproductivo.

Esta prueba implica siempre un peligro para el macho. En el Rito de Beltane el Rey Sagrado o aspirante al puesto debía enfrentarse a una prueba cazando. Es decir, debía demostrar su capacidad para alimentar. Su «valor» para enfrentarse al peligro y su fuerza, habilidad e inteligencia para superar este peligro implicaban que tenía un valor económico-social. En Europa y buena parte del Mediterráneo el aspirante debía enfrentarse a un gran macho ciervo o jabalí con armas mínimas.

Frecuentemente un simple cuchillo de silex o una lanza eran la única ventaja que podían disfrutar lo aspirantes además del entrenamiento. En el Sur de África aún los aspirantes a jefe deben enfrentarse a un león armados con una lanza y un escudo de piel. Recuerdo un reportaje en el que un muchacho de 1 5 años ya tenía su primer hijo. Hablaba con total normalidad de que un león para darle a comer el corazón al niño cuando tuviera edad para comer carne. Así el niño sereia fuerte. Contrasta con la actitud en nuestra cultura. Nо tenemos niños hasta que no nos consideramos «maduros». La madurez suele seer ese momento en el que tienes que acudir a un centro de fertilidad porque tu aparato reproductor ya no pirula.

Disquisiciones sociológicas aparte lo importante es que la prueba iniciática masculina es siempre peligrosa. Se caza de forma peligrosa, se guerrea, etc. Hay ritos modernos de paso a adulto de forma menos peligrosa. Pero de iniciático tienen poco. En el judaísmo el muchacho lee un texto sagrado ante la comunidad y todo el mundo empieza a decirle que es un hombre.

En el catolicismo se le da una tortita y un nuevo nombre en la confirmación. Estos ejemplos 12

podrían darnos una pista de por qué muchos jovenes y adolescentes hacen gilipolleces extremas. Buscan demostrar y demostrarse su valor y valía y no les damos vías. No nos quejemos si otras culturas más “primitivas” nos comen crudos. No es la primera vez que esto pasa en la historia. Ni será la última. En el gran orden de las cosas carece de importancia.

Ya. Ya llego al Jordi.

Hay varias versiones del mito de San Jorge. Se resumen en que el Rey debe entregar a su hija en sacrificio al Dragón. Pero aparece Jorge (aún no es santo) con su caballo blanco (¡Aio Silver! ¡Owei!) mata al Dragón, salva a la Princesa yZ ¡se larga dejándola con las bragas en la mano!

Más o menos edulcorado el cuento o leyenda mantiene varias constantes tradicionales. Un Dragón o bestia mítica primitiva; una Princesa en peligro y/o un Tesoro o Perla; un guerrero aspirante a quedarse con el Tesoro y/o desposar a la Princesa. ¿Diferencia? Que Jorgito abandona a la Princesa y deja el Tesoro sin protección. Y de paso el Reino sin Heredero.

En mitos precristianos el Héroe Solar se enfrenta a la Bestia Prinitiva (o Primigenia) liberando a la Princesa y garantizando el futuro del Reino. o haciéndose con el Tesoro y también con alguna de las capacidades del Dragón. UNA INICIACIÓN ES ESO. Sigfrido se hace casi invulnerable bañándose en la Sangre del Dragón . Casi invulnerable; en estos mitos no es fácil que alguien se convierta en totalmente omnisciente, invulnerable o inmortal. Como Aquiles todos tienen su taloncito. Como Supermán todos tienen su kriptonita.

En Oriente el Héroe se puede hacer con una Perla (símbolo lunar que suele representar la sabiduria). El simbolismo en plan junguiano es obvio. El Reino somos cada uno de nosotros. El Héroe es nuestro consciente solar. La Princesa es el inconsciente. Al vencer al Dragón en su cueva (las sombras y monstruos del inconsciente) la Princesa queda libre, accedemos al Tesoro de Sabiduria, y podemos llegar a la Hierogamía Interior. En muchas versiones del mito de San Jorge no es una cueva, sino una fuente que abastece a la ciudad. En cualquier caso el agua, más si es de origen subterráneo, es un símbolo lunar-telúrico.

En el mito cristiano matamos las sombras del inconsciente pero lo abandonamos. Dejamos el Tesoro para que cualquiera se quede con él. La Princesa vuelve a Palacio para hacer calceta el resto de sus días y el Reino queda sin porvenir. El Dragón ha muerto. Ahora cualquier caballero demasiado cobarde para luchar con la Bestia puede hacerse con todo. Y cuando llegue el obispo, digo el muhlá, digo el caballero cobarde y facineroso (que llegará) San Jorge (entonces ya Santo) estará lejos cargándose el futuro de algún otro Reino. ESO ES UNA CONTRAINICIACIÓN. Por supuesto Sigfrido no es precisamente un dechado de virtudes. Hace muchas cosas después de su hazaña, y alguna no le sale muy bordada. Llega a tener una guardia personal de Doce Reyes (el Sol rodeado por los Doce Signos Zodiacales). Pero también comete grandes errores.

Eso es inevitable. Si haces algo puedes cagarla. Y en otras ocasiones la propia inacción es la cagada. Pero al menos es consciente o intenta serlo.

Quien dice Sigfrido dice Perseo salvando a Andrómeda. El verdadero mito es muy insistente y multiforme.

San Jorge no comete tales errores. En la historia “oficial” de San Jorge al final es martirizado por ser buen cristiano. En la extraoficialZ no hay historia extraoficial.

Arturo G.Mata 13

Reflexiones

Paganismo ¿ pasado o presente?

Escucho a muchos compañeros paganos hablar una y otra vez de que siguen las viejas tradiciones, tambien hay grupos que se autonombran reconstrucionistas. ¿Por que? ¿Que es exactamente lo que intentan reconstruir?

Hay reconstruccinistas celtas, Iberos, Romanos, Griegos, Egipcios etc. Pero en realidad de muchos de estos pueblos se sabe poco o nada sobre sus formas de rendir culto a sus Dioses, mas allá de listas de los Dioses de sus panteones, o de dibujos y grabados en piedra, ceramica etc.

Muchos de estos cultos eran mistericos, se transmitian las costumbres oralmente, por lo que hay muy pocos registros escritos sobre el tema. En muchas ocasiones lo que tenemos son versiones parciales de los pueblos ganadores en las contiendas o en otras ocasiones visiones cristianizadas de esas historias orales.

Pero no me malinterpreten este articulo no pretende ofender o criticar a otros grupos paganos ni a sus creencias si no hacer una reflexión sobre hacia donde va o donde debería de ir el paganismo en general. ¿Por que los paganos actuales, sentimos la profunda necesidad de validar nuestras prácticas hablando de si son de 5000 A.C, o de 1000 A.C? ¿Nos hemos preguntado alguna vez si nuestros ancestros intentaban emular a las generaciones anteriores?

El movimiento pagano salió a la luz sobre 1950. Supongo que antes de esa fecha existian paganos en la sombra, pero no creo en realidad que vivieran intentado rehacer creencias antiguas, si no que sus creencias y constumbres fueron evolucionando con ellos igual que evolucionaba la sociedad en la que vivian.

Entonces me pregunto, por que consideramos tan importante para nosotros intentar ir hacia atrás para emular a los que nos precedieron, en vez de rehacer cultos actualizándolos a esta nueva era. Las sociedades avanzan y no retroceden.

Entonces ¿Por que intentamos cambiar esa tendencia de miles de años y volver hacia atrás en el tiempo? ¿Podria ser por que somos conscientes que vivimos en una sociedad superficial, con una espiritualidad igualmente superficial en la que todos los paganos queremos ser los mas autenticos, los mas genuinos en vez de ser fieles a nosotros

mismos y arriesgarnos a ser diferentes?.

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Reconozco que esto se dice muy fácil, pero es dificil de hacer, ahora tenemos con el crecimiento de las redes sociales miles de paganos, que nos muestran sus altares, sus libros, nos dicen que es tradición y que no lo es, quien se puede llamar de una forma y quien de otra, tenemos añadido a todo esto, los nuevos gurús que aprovechando el auge del paganismo, buscan seguidores bien sea para agrandar sus egos o con fines comerciales.

Además tenemos aunque no queramos reconocerlo, la influencia de las denominadas religiones organizadas, en las que prácticamente todos hemos nacido y mamado de ellas, y es muy difícil y requiere mucho esfuerzo sanar nuestras mentes a este respecto.

Sabemos que en esta sociedad actual muchas personas consideran que ellos son mucho mas importantes que la naturaleza que nos rodea. ¿ Pudiera ser que ese afan de retornar al pasado no es mas que un intento de recuperar viejos valores espirituales de respeto a la Madre Tierra y recuperar nuestra moral?

No es una tarea facil por que muchas de las cosas que nosotros mismos, usamos o necesitamos dependen de la industria y no sabriamos volver hacia atrás, no sabriamos vivir sin redes sociales, sin móviles, sin coche etc.... ¿Y que me decís de usar un panteón en particular o a una Deidad que nunca fue adorada en la zona geografica donde vivimos? ¿Creemos que un Panteón o Dios particular solo responde a aquellos pueblos que se encuentran dentro de sus areas de culto? ¿ O quizás los Dioses responden a las mentes o corazones de las personas que les rendimos culto independientemente de donde residamos?

Si los paganos actuales queremos ser como los paganos que nos precedieron durante miles de años, tenemos que actuar como ellos, en lo principal que es mostrar un profundo amor y respeto por la naturaleza , no solo con palabras si no tambien con acciones.

No solo hay que celebrar las lunas y la rueda anual, no solo encender velas en nuestros altares- Esto solo ha creado egos y grupos que se creen mas en la élite del paganismo que otros. No trabajemos solo para nuestro interior o para nuestros círculos internos.

Demos a conocer nuestros cultos y sobre todo como paganos promovamos ese respeto a la naturaleza.

Intentemos trabajar por sanar la sociedad moderna en la que vivimos y dejemos de seguir intentando emular una sociedad que hace mucho que dejo de existir.

Susana Mahiques 15

Reflexiones

COHERENCIA PAGANA Soy Asatrú. Mi padre era ateo y mi madre es agnóstica, por lo que no me unieron a ningún culto siendo niña. Y ahora, a mis añazos, ya ofrecida y consagrada al Padre de Todos me pregunto: ¿son los convencionalismos sociales tan fuertes como para que la la gente bautice, o haga comulgar a sus hijos sin creer realmente en la influencia de la deidad a la que los ofrecen y sin seguir el resto de los valores, las leyes y costumbres que acompañan a estas fiestas, plagadas de regalos?

Como creyente, me parece hipocresía. Como pagana, me parece importante presentar al bebé a la comunidad y festejar su paso a la infancia, pero no veo necesario que sea ante un Dios en quien no creen y a quien no veneran.

Desde siempre he tenido, como pagana, un panteón de referencia, pero desde hace un tiempo, mi relación con el Caminante se ha reforzado y es por eso que me ofrecí a su servicio el Alfablót de 201 5. Para mí fue una decisión muy importante, muy meditada, y que demuestra una orientación y un camino vital. La gente que me pregunta, desde entonces, que cuando me voy a bautizar, o no comprende o no respeta, según mi punto de vista, lo que es vivir una vida con Fe. Odín en mi vida es padre y guía, es referencia de moderación y también de sabiduría. Es orientación en mi aprendizaje Seidr. Es la relación entre Vanir y Aesir, pues custodia y es familia de los rehenes. Para mí, mi creencia es el eje de mi vida. Disfrazar mi Fe por conveniencias sociales me parecería insultar los dones que día a día obtengo de mis dioses, y en especial del Padre de Todos.

Por eso os pido transparencia y sinceridad, y sobre todo orgullo, a la hora de ostentar vuestras creencias paganas, o Asatrú en mi caso particular. Llevad vuestro martillo o vuestro árbol al cuello, o vuestro triskel o triple luna, con dignidad, incluso con ostentación, pues mostráis con 16

ello coherencia, una cualidad no muy común en la España de nuestros tiempos.

Que el mundo vea que los paganos existimos, que el culto a nuestros dioses cada día se propaga más, porque acuden a él personas fuertes y sinceras que no quieren ser parte de un rebaño, sino como seres libres, independientes y que no se encuadran en lo que otros esperan.

Los tiempos cambian, las creencias vuelven y nuestros dioses nos ofrecen guía, libertad, y nuevos caminos. Y en estos tiempos en los que el Estado de Bienestar desaparece, unirnos en lazos casi familiares a un Kindred es una nueva opción que puede volver a enseñarnos el significado de palabras como Hermandad. Éstas son sólo mis opiniones, que surgen de esa pregunta formulada, y de la meditación que cada miércoles le dedico al Señor del Manto Colgante. Espero os hagan reflexionar.

Morliv Grottemill 17

Desván de bruja

Hierbas de Beltane Se decía que las prímulas dispersas a través del umbral protegían contra las brujas que trataban de robar la leche y la manteca durante el resto del año, ya que se decía que las flores impedían que la Gente buena cruzara el umbral. Wood-Martin agrega que se las consideraba buena protección contra el mal de ojo de extraños. Los ramos de la flor también estaban atados a las colas de las vacas con el mismo efecto.

La caléndula del pantano se usó casi de la misma manera en Irlanda, y Lady Wilde escribió que se llamaba 'el arbusto de Beltaine'. Sin embargo, en lugar de ser esparcido, Wilde dice que se hicieron guirnaldas que se colgaron en los postes de la puerta y alrededor de las vacas. Wood-Martin también menciona esta práctica, y agrega que a veces los racimos de tojo (que estarían en plena floración, todavía) se usaron en su lugar. El espino blanco también se podía colgar en la puerta para la buena suerte, aunque en algunos lugares el cuerno blanco se consideraba una planta desafortunada.

El hecho de que estas flores sean todas amarillas puede haber sido significativo (tal vez relacionado con garantizar un suministro abundante de leche, el amarillo es un color simpático para la causa), pero como señala Danaher, la mayoría de las flores disponibles en ese momento eran principalmente color. Mientras que las flores se consideraban para protección, también tenían otras asociaciones: "Algunos dicen que es con el propósito de 'agradar a la gente buena'; otros dicen que es "mantener la suerte en la casa".

Existe un poema de Carmichael, que habla sobre los nueve tipos de madera que había que quemar en Beltaine para proteger al ganado y a las casas de la gente de malos espíritus: "Elige el sauce de las corrientes, Elige el avellano de las rocas, Elige el aliso de las marismas, Elige el abedul de las cascadas, Elige el fresno de la sombra, Elige el tejo de la resiliencia, Elige el olmo de la ladera, Elige el roble del sol.”

Abedul (Betula alba)

Nombres populares: Beithe, bereza, berke, beth, boulcau, dama de los bosques.

Genero: Femenino.

Planeta: Venus.

Elemento: Agua.

Deidad: Thor.

Poderes: Protección, exorcismo, purificación.

Usos mágicos: Las ramitas de abedul se han utilizado para exorcizar espíritus golpeando suavemente con ellas a las personas o animales que han sido poseídos, dado que es una hierba purificadora y limpiadora.

El árbol también se emplea para protección. Los rusos lo usaban para colgar una cinta roja alrededor del tronco del árbol y librarse así del mal de ojo. El abedul también protege del rayo.

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La tradicional escoba de las brujas se hacia con ramitas de abedul, y antiguamente, se fabricaban las cunas con su madera para proteger su indefensa carga.

Serbal(Sorbus ocuparia)

Nombres populares: Delicia del ojo, fresno montañés y fresno silvestre.

Genero: Masculino.

Planeta: Sol. Elemento: Fuego.

Deidad: Thor.

Poderes: Poderes psíquicos, curación, poder, éxito y protección.

Usos mágicos: La madera de serbal aumenta los poderes psíquicos; sus ramas se usan frecuentemente para fabricar varitas de radiestesia y varitas mágicas. Añada las hojas y bayas a los inciensos de adivinación y también a los diseñados para aumentar los poderes psíquicos.

Se lleva bayas o corteza para ayudar en la recuperación y se ponen en los saquitos y mezclas curativas y de salud, lo mismo que en los saquitos de éxito y suerte.

Durante siglos en Europa se ha utilizado el serbal con fines protectores. Dos ramitas atadas con hilo rojo y formando una cruz constituyen un antiguo amuleto protector.

Los bastones hechos de serbal son excelentes para la persona que recorre bosques y campos por la noche.

Llevarla a bordo de un barco evita que se vea sorprendido por tormentas; si se guarda en casa, protege del rayo, y cuando se planta sobre una tumba, impide que el difunto frecuente el lugar.

Un serbal plantado cerca de la casa protege a esta y a sus habitantes; los serbales que crecen cerca de círculos de piedra son mas poderosos.

Fresno(Fraxinus excelsior o F. americana) Nombre popular: Nion.

Genero: Masculino.

Planeta: Sol. Elemento: Fuego.

Deidades: Urano, Poseidon, Tor, Woden, N eptuno, Marte, Gwydion.

Poderes: Protección, prosperidad, ritos marítimos, salud.

Usos rituales: Para los antiguos teutones, el fresno representaba a Ygdrasill, o árbol del mundo, el cual era su concepción del universo al cual veneraban.

Usos mágicos: Esculpa un trozo de madera de fresno en forma de cruz solar (de brazos iguales) y llévelo como protección para no ahogarse en el mar. Ademas se usa en rituales marinos porque representa la fuerza que reside en el agua. Las hojas colocadas bajo la almohada inducen suenos proféticos.

Se le considera, como a la mayoría de los arboles, protector. Una vara de fresno colgada de los m arcos verticales de las puertas ahuyenta las malas influencias, y, en el pasado, una liga hecha de corteza verde se llevaba como un protector contra los poderes y los hechiceros. Las hojas se esparcen en las cuatro direcciones para proteger una casa o lugar, y se utilizan en saquitos y hechizos protectores.

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Desván de bruja

A veces, se construyen varas curativas con madera de fresno, y unas pocas hojas colocadas en un recipiente con agua junto a la cama, durante toda la noche, prevendrán las enfermedades. Hay que tirar el agua cada mañana y repetir el rito todas las noches.

Si una persona o animal es mordido por una serpiente, haga un anillo con ramitas de fresno y átelo alrededor del cuello de la victima para ayudarlo a sanar. Este hechizo, probablemente, surtirá afecto porque las serpientes tienen un miedo innato a los fresnos; nunca trepan su tronco.

Si quema su madera por Navidades, recibirá prosperidad. El fresno atrae el rayo, por tanto evite permanecer debajo de el durante una tormenta eléctrica.

Si desea que su hijo recién nacido sea un buen cantante, entierre los primeros restos de unas cortadas bajo un fresno. Y para conseguir el amor del sexo opuesto, lleve sus hojas consigo.

Aliso (Alyssum spp.)

Nombres populares: Aliso.

Poderes: Protección, moderador de la ira.

Uso mágico: Dioscórides recomendaba el aliso como amuleto, pues tiene el poder de “repeler hechizos”.

Colgado de la casa protege contra el embeleso, ese proceso magico que se conoce también como “encanto”.

El aliso tiene la facultad de tranquilizar a una persona enojada si se le coloca en la mano o sobre el cuerpo.

En el pasado se decía que curaba la hidrofobia (rabia).

Sauce (Salix alba) Nombres populares: Mimbre, sailla, árbol del encantamiento, sauce blanco y aspirina de las brujas.

Genero: Femenino.

Planeta: Luna.

Elemento: Agua.

Deidades: Artemisa, Ceres, Hécate, Perséfone, Hera, Mercurio, Belili y Belinus.

Poderes: Amor, adivinación amorosa, protección y curación.

Usos rituales: Las tumbas que están ubicadas cerca de los pantanos y lagos en la Gran Bretaña con frecuencia se alineaban con sauces, probablemente por sus asociaciones simbólicas con la muerte.

Usos mágicos: Las hojas de sauce se usan en mezclas para atraer amor, y la madera se emplea para fabricar varas mágicas dedicadas a la magia lunar. Si desea saber si se casara en el ano nuevo, arroje uno de sus zapatos o botas a un sauce la víspera de año nuevo. Si no queda atrapada entre las ramas la primera vez, aun le quedan ocho intentos mas. Si consigue que su zapato quede atrapado en el árbol, se casara dentro de doce meses, pero también habrá de sacudirlo o trepar por el para recuperar su zapato.

Todas las partes de un sauce protegen del mal y puede llevarse o colocarse en casa con este propósito.

Golpee un sauce (en la madera) para desviar un mal. Las hojas, la corteza y la madera se utilizan para hechizos curativos.

Para conjurar a los espíritus, mezcle corteza de sauce triturada con sándalo, y quémelo en el exterior cuando la Luna este en cuarto menguante.

Las escobas mágicas de las escobas de las brujas se atan tradicionalmente con una rama de sauce.

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Espino (Crataegus oxacantha)

Nombres populares: Árbol de pan y queso, mayo, arbusto de mayo, flor de mayo, avellanos, árbol de castidad, carne de las damas, mitades.

Genero: Masculino.

Planeta: Marte.

Elemento: Fuego.

Usos rituales: El espino se utilizaba en la antigüedad para decorar los palos de mayo. También se creía que los espinos eran brujas que se habían transformado en arboles. También bailaban y llevaban a cabo sus ritos bajo el espino.

Usos mágicos: Para aumentar la fertilidad. Debido a esta propiedad se lia asociado con las bodas. Las hojas colocadas debajo del colchón o alrededor de la cama se usan para conservar la castidad. Es bueno llevarla en un saquito cuando se sale a pescar, y si se lleva encima, aumenta la felicidad en las personas preocupadas, deprimidas o tristes.

El espino protege del rayo y de espíritus malignos. También es poderosa para proteger la casa de los danos producidos por las tormentas.

Los romanos ponían espino en las cunas de los bebes para preservarlos de los malos encantamientos.

Roble (Quercus alba)

Nombres populares: Duir, nueces de Jupiter y juglans (latín) Genero: Masculino.

Planeta: Sol. Elemento: Fuego.

Deidades: Dagda, Diana, Jupiter, Thor, Zeus, Herne, Jano, Thea, Cibeles, Hécate, Pan y Fialo.

Poderes: Protección, salud, dinero, curaciones, potencia, fertilidad y suerte.

Usos rituales: El roble fue fuente de alimento para los primeros pobladores de Gran Bretaña y Europa, fue venerado en la prehistoria. Los druidas, tradicionalmente, se reunían en sus rituales en presencia de un roble, y hay quienes afirman que las palabras “roble” y “druida” están relacionadas. Los ídolos religiosos se tallaban en madera de roble, y las brujas muchas veces danzaban bajo este árbol.

Usos mágicos: Un árbol de tan larga vida y fortaleza como el roble ofrece de manera natural protección mágica. Dos ramas de roble, unidas con hilo en forma de cruz de brazos iguales, sirve como poderoso guardián contra el mal. Debe colgarse en la casa.

Las bellotas puestas en las ventanas protegen de la entrada del rayo, y llevar un trozo de madera de roble guarda a su portador de todo daño.

Si es capaz de coger una hoja de roble mientras cae, no padecerá resfriados en todo el invierno. Cuando haya en casa una persona enferma, haga un fuego con lena de roble y caliente la casa con el para “expulsar” la enfermedad. (Hágalo solo si tiene chimenea, desde luego). Lleve consigo una bellota para defenderse de las enfermedades y dolores, para alcanzar inmortalidad o longevidad y para preservar la juventud.

Plantar una bellota a la luz de la luna le asegura que recibirá dinero en un futuro próximo. Llevar consigo una bellota aumenta la fertilidad y fortalece la potencia sexual. Llevar un trozo de roble atrae la buena suerte.

Esther Tafaner 21

Desván de bruja

Piedras de Beltane Cuarzo rosa (En general) Nombres populares: Cristal, Espejo de Bruja, Piedra Estrella, Iris (por el efecto prismático de los cristales de cuarzo), Zaztun (Maya) Energía: Proyectivo, Receptivo Planetas: Sol, Luna Elementos: Fuego, Agua Deidad: La Gran Madre Metales asociados: Plata, Cobre, Oro Hierbas asociadas: Copal, Artemisa, Achicoria, Salvia, Hierba dulce.

Poderes: Protección, Sanación, Psiquismo, Poder, Lactancia Tradición Mágica/Ritual :(Cuarzo Rosa): (Energía: Receptiva) es usada para estimular el amor y abrir el chakra del corazón. Para atraer el amor, llevar uno con forma de corazón. Sus aplicaciones mágicas incluyen promover la paz; la felicidad y la fidelidad en relaciones ya establecidas.

Esmeralda Energía: Receptiva Planetas: Venus Elemento: Tierra Deidades: Isis, Venus, Ceres,Vishnu Metales asociados : Cobre, Plata Poder: Amor, Dinero, Poderes Mentales, Psiquismo, Protección, Exorcismo, Segunda vista.

Tradición Mágica/Ritual:La esmeralda, con su brillante matiz, representa a nuestro planeta Usos mágicos: Si deseas atraer un amor a tu vida, compra una esmeralda y cárgala con tu necesidad a través de tu visualización, colocándola cerca de una vela verde. Después de este ritual, llévala cerca de tu corazón. Hazlo de manera que los demás no lo vean, así cuando encuentres a tu futuro amor, sabrás que no fue la joya visible lo que le atrajo. Las esmeraldas suelen ser utilizadas en hechizos y rituales de negocios para facilitar las ventas e incrementar la concienciación del público sobre la firma. La piedra se usa para fortalecer la memoria (este uso fue sugerido por el pseudo-Albertus Magnus en el siglo 1 6) como también para incrementar el entendimiento y los discursos elocuentes.

La piedra no sólo afecta la mente consciente, si no también la psíquica (inconsciente) , incrementando las facultades mentales a su portador. A causa de su efecto dual, se dice de la esmeralda que garantiza todos los conocimientos del pasado, presente y futuro.

A lo largo del mundo, la esmeralda ha sido llevada o utilizada en magia para protección. La piedra era atada al brazo izquierdo con una cuerda para proteger a los viajeros. Las esmeraldas hacían que las personas “poseídas” quedaran exorcizadas de la entidad malvada que llevaban dentro. (Muchas de estas personas eran epilépticas o asmáticas.)

El color calmante de las esmeraldas se usaba como lentes para revivir ojos cansados o 22

débiles, relajar el nervio óptico y restaurar una visión más normal.

Quizás el uso más curioso de las esmeraldas viene de la India, donde antiguos escritos prescriben llevar la piedra durante el sueño para parar las emisiones nocturnas.

Para obtener los mejores resultados en magia, o eso es lo que los viejos magos recuerdan, una esmeralda debe ser montada en plata o cobre.

Malaquita Nombre popular: Malaku (Griego, ''Malva'') Energía:: Receptiva Planeta: Venus Elemento: Tierra Hierba asociada : Malva Poderes: Poder, Protección, Amor, Paz, Éxito en los negocios.

Tradición Mágica/Ritual: Se porta una pieza de malaquita para impedir el peligro. Las leyendas dicen que esta piedra, como otras, se rompe en pedazos para advertir de un peligro inminente.

Usos Mágicos: Esta preciosa piedra verde con bandas de brillos variables se ha venido utilizando para dar un extra de energía durante los ritos mágicos. Llevándola, sosteniéndola, o colocándola sobre tu altar, incrementa tu habilidad para enviar poder a tu objetivo mágico, Antiguamente, se pensaba que era lo más efectivo cuando llevaba grabada una figura de un sol.

Aunque la piedra es de un tranquilo verde-azulado, se usa en magia protectora, particularmente en lo que a niños se refiere. Cuentas o colgantes de malaquita se llevan para guardar contra la negatividad y los peligros físicos.

La malaquita es la piedra guardiana del viajero y se dice que es particularmente poderosa en prevenir caídas.

Llevar un collar de malaquita en contacto con la piel cerca de tu corazón expande tu habilidad para amar y, atrae un amor para ti, O utiliza la piedra en hechizos para atraer el amor. Móntala en un trozo de cobre grabado con el símbolo del planeta Venus, un círculo con una cruz de brazos iguales debajo de él. Detrás de la piedra, coloca una vela verde y enciéndela durante quince minutos cada día, mientras te visualizas en una relación amorosa. (...)Mirando dentro de una malaquita o sosteniéndola en tu mano, se relaja el sistema nervioso y calma las emociones tumultuosas. Promueve la tranquilidad y asegura el sueño si se lleva puesto a la hora de acostarse. Si se sostiene, disipa la depresión.

Pequeñas piezas de malaquita colocadas en cada esquina de un edificio de negocios, o una pequeña pieza dentro de la caja registradora atrae a los clientes. Llevarla durante reuniones de negocios, aumenta tu habilidad para conseguir buenos objetivos y ventas. Es la piedra del vendedor. Ámbar Energía:: Projective Planeta: Sol Elementos: Fuego, Akasha Deidad: La Gran Madre Poderes: Suerte, sanación, fuerza, protección, belleza, amor.

Usos Mágicos: El ámbar, en común con algunas otras piedras, ha sido utilizada para cualquier propósito mágico. Figura en innumerables hechizos y rituales mágicos.

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Los collares de ámbar suelen ser la forma más común de utilizarlos en magia. Son protectores cuando se llevan puestos, son un potente amuleto contra magia destructiva y especialmente efectiva en la salvaguarda de los niños.(...) En la antigüedad, cuando el sexo erra visto como una actividad completamente normal y sagrada, las representaciones de los órganos generadores, eran usados comúnmente en magia. (...)

Si sientes que te están enviando energía negativa, enciende una vela blanca y colócala en el suelo. Siéntate delante de ella con un puñado de cuentas de ámbar, y úsalas para crear un círculo alrededor tuyo. Siéntate dentro mientras restaura tu energía y te escudas de cualquier influencia exterior. Repite si es necesario.

Otro uso protector del ámbar es colocar nueve pequeñas cuentas en un baño de agua muy caliente. Empápate en ella hasta que el agua se enfríe, recoger el ámbar, secarse y llevar las cuentas contigo hasta el próximo baño (...) Una pieza grande de ámbar en el altar incrementa la efectividad de tu magia. (Z) El ámbar parece magnificar la belleza natural de su portador/a, atrae a los amigos y compañeros para los solitarios, y estimula la felicidad. (...)Las mujeres llevaban imágenes de peces, ranas y conejos grabados en ámbar para asegurar la concepción.

Para combatir la impotencia y asegurar su propia fertilidad, los hombres llevaban figuras de leones, perros y dragones.(Z) En nuestra búsqueda para librar nuestros cuerpos de la enfermedad, el ámbar juega un importante papel. Las cuentas de ámbar son llevadas alrededor del cuello como protectoras de la salud en general y para aliviar o curar condiciones existentes.

Se ha estado llevando para la prevención o alivio de convulsiones, sordera, locura, dolor de garganta, dolor de oídos, dolor de cabeza, dolor dental, asma, reumatismo, problemas digestivos, y prácticamente cualquier enfermedad interna. Una bola de ámbar en la mano reduce la fiebre.

Como es translucido frecuentemente, o incluso transparente, el ámbar portado encima puede fortalecer los ojos. Se cree que mirar un trozo de ámbar hace lo mismo.

El polvo de ámbar era quemado durante el parto para asistir a la mujer(...) Se lleva para incrementar la fuerza, utilizado para tener éxito en los negocios o estimular el flujo de dinero hacia el mago(...)I Rubí Nombre popular: Carbunclo Energía: Proyectiva Elemento: Fuego Deidades: Buddha, Krishna Poderes: Abundancia, Protección, Poder, Alegría, Anti-Pesadillas.

Tradición Mágica/Ritual: (...)Eta piedra es una de muchas de las que se piensa que se vuelve oscura cuando el peligro o la negatividad se acercan a su propietario o cuando la enfermedad amenaza. (...)En este sentido el rubí puede ser usado como herramienta de scrying, como la mayoría de las piedras transparentes.

Usos Mágicos: (...)En la magia del siglo 1 3, los rubíes eran tenidos como piedras acrecentadoras de salud.

Eran especialmente efectivas si tenían grabada la imagen de un dragón o serpiente antes de usarse .La antigua magia de la India establecía que la posesión de rubíes ayudaba a acumular otras gemas preciosas, quizás a causa de las cualidades propiciatorias de abundancia de la piedra.

Portada encima, el rubí se pensaba que confería invulnerabilidad, o protección contra todos los enemigos, espíritus malignos, negatividad, plaga, fascinación(manipulación mágica), y hambruna. El rubí en la casa la guardaba contra tormentas y negatividad, especialmente si 24

estaba en contacto con una de las cuatro esquinas de la casa. Similarmente, tocando los árboles o los límites de un jardín, los protegía del rayo y del efecto de tormentas violentas Gobernado por Marte, el rubí se lleva durante rituales mágicos para incrementar las energías disponibles al mago o situadas en el altar al lado de una vela roja para prestarte su energía cuando te sientes agotado/a o sin energías.

En una similar línea de influencia mágica, se dice que llevar un rubí incrementa el calor del cuerpo. Llevar conjuntos de joyería con rubíes hace desaparecer la tristeza y los patrones de pensamientos negativos. Esa joyería también produce alegría, fortalecimiento de la voluntad,confianza y disipa el miedo.

Colocada dentro de la almohada o llevada encima a la hora de dormir, asegura un descanso reparador, no interrumpido por pesadillas.

Se piensa que los rubíes estrella, esas rarezas con una estrella de seis puntas aparecidas de forma natural, son particularmente potentes en la protección y otras formas de magia porque se pensaba que un espíritu residía en él. Pueden ser utilizados como herramientas adivinatorias mirando en el cruce de las líneas de luz.

Bibliografía: Wilde, Ancient Legends, Mystic Charms and Superstitions of Ireland, Wood-Martin, Traces of the Elder Faiths of Ireland, Volume 2 Danaher, The Year in Ireland, Carmichael, Carmina gadelica, volume I McNeill,The Silver Bough Volume 1 , 1 957, p84.

Enciclopedia de las hierbas mágicas, Scott Cunningham Enciclopedia de los cristales, gemas y metales mágicos, Scott Cunningham

Esther Tafaner

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Manos creadoras

Corona de Flores Los materiales que vamos a necesitar para este tutorial DIY son muy económicos y la mayoría se puede conseguir en una tienda de manualidades, bazaar, mercería o incluso en tiendas online como Amazon. Necesitamos lo siguiente:

Tape floral, hay de difernetes colores

Alambre fino Tigeras hojas verdes flor natural

Paso1 : En primer lugar vamos a entrelazar para darme mucha mas firmeza a la corona. mediremos el contorno de la cabeza para saber la cantidad que necesitamos. a continuación iremos enrollando el tape floral alrededor para crear una base mucho más firme. Cubriremos los alambres por completo. doblaremos los alambres en circulo los uniremos enrollando uno sobre el otro y aseguraremos tapando con el Tape.

Paso2: Cogemos todas nuestras flores y con una tijera iremos separando las flores y para despues formar pequeños ramilletes con distintos tamaños de flores. a mi personalmente me gusta mucho usar la siempreviva por que podemos hacer todo el trabajo dia antes y ademas podemos conservar la corona en perfecto estado mucho tiempo, yo la suelo tener sobre mi altar de un año para otro.

Paso3: Para la base vamos a usar las hojas verdes que hemos elegido . Con el tape floral vamos uniendo las hojas al alambre. De esta forma vamos a construir una bonita base.

Paso4: Ahora vamos a empezar a crear nuestra corona de flores uniendo las flores que hemos elegido. Fijamos cada flor bien al alambre con el tape floral. También podemos cortar pequeños ramilletes de flores e unirlos a la corona.

Paso5: Repetimos este proceso, combinando colores y tamaños de flores, hasta que consigamos el largo suficiente para nuestra corona.

Existen varias formas de hacer coronas de flores tu misma esta es solo una de ellas 26

Victor Sanchez 27

N oticias

Internacionales Un soldado acaba de obtener la autorización para usar una barba debido a su fe pagana nórdica Cuando el ejército autorizó barbas para soldados religiosos a principios de 201 7, la medida fue una respuesta a años de solicitudes ( y demandas ) de soldados sij que buscaban servir y adherirse a los principios de su fe.

Pero la directiva, técnicamente, se aplica a todas las religiones Fuentes :www,armytime.com

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Nacionales Consejo Asatru libre Es un placer para todos nosotros comunicar la integración del Consejo Asatruar Libre (CAL) dentro de la Asamblea de Cultos de la Naturaleza (ACN). ACN es una organización religiosa reconocida por el Estado Español, con décadas de andadura en nuestro país. Es un gran honor para nosotros el haber sido invitados a formar parte de esta agrupación de religiones paganas españolas donde los asatruar podremos tener por fin nuestra merecida imagen y representación. El apoyo de ACN ha sido indispensable para nuestra creación y el contar con gente que nos brindara su apoyo político y jurídico dentro del maremagnum legislativo español nos ha sido de un valor incalculable. Es por ello que desde aquí deseamos agradecer a todos los integrantes de ACN la oportunidad brindada

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Mayo

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Junio

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