El Sendero año 1 Nº2 by Lluna Plena

Revista oficial de La Asamblea de Cultos de La Naturaleza

R a i c e s P a g a n a s Fiestas de la cosecha Origen del dia de todos los santos

Voces de la tribu

Umbrales de Otoño Meditación Sacrificios Rituales en Iberia

M a d r e G a i a Cartón (ideas de reciclado)

Año 1 nº 2 Septiembre 201 7

Editorial El Sendero

Autores Enrrique Herranz Raquel Pons Arturo Gonzalez Susana Mahiques Ularel Maria Ester Tafaner Lucia Saez Victor Sanchez Jadar Vaelicus

Diseño y Maquetación

Llega el otoño y con el el segundo numero de nuestra revista dedicado a las festividades de esta estación, poco a poco crecen las secciones y tenemos nuevas incorporaciones entre los redactores de la revista. En este numero encontrareis la nueva sección con la rueda del año en el que aparecen artículos colaborativos hechos por varios o por todos los miembros de los grupos que pertenecen a Asamblea de Cultos de la Naturaleza. En el numero anterior, ya participaron culto Ibero y La hermandad de la triple luna y en este numero en la sección Rueda del año se estrena La asociación Wicca España (AWE). Esperamos como en el numero anterior que os agrade nuestro trabajo y deseamos que el próximo sea aun mejor y mas interesante, os deseamos desde la revista, El sendero una feliz entrada de Otoño.

Susana Mahiques

Alta sacerdotisa de HTL

Susana Mahiques

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Indice de contenido Raices Paganas

Fiestas de la cosecha.......................................................... Pag 04 Origen del dia de todos los santos....................................... Pag 08

Viajes Sagrados

Patrimonio de todos ........................................................... Pag 1 2

Rueda del año

Mabon.................................................................................. Pag 1 4 Samhain............................................................................... Pag 1 6

Voces de la Tribu

Umbrales de Otoño.............................................................. Pag 1 8 Meditación............................................................................ Pag 20 Sacrificios Rituales en Iberia................................................ Pag 22

Mitologia:

Misterios Mayures de ulisis................................................... Pag 26

Reflexiones

La guerra como Simbolo ...................................................... Pag 28

Astrologia

El Equinoccio de otoño en el norte....................................... Pag 30

Jardin Magico

Romero................................................................................. Pag 32

Madre Gaia Carton ( ideas de reciclado)................................................ Pag 34 Calendario Calendario Lunar ............................................................................ Pag 40

Eventos celestes................................................................... Pag 42

Las Fiesta de la Cosecha, se celebran desde tiempos inmemoriables para dar gracias a los dioses por los alimentos recibidos y que garantizaba durante un año el alimento, estas celebraciónes posiblemente sean unas de las más longevas de la humanidad.. A partir de finales de agosto y hasta principios de octubre, en muchas poblaciones a los largo y ancho de España se celebran fiestas relacionadas con la recogida de la cosecha, sobre todo en relacion a la vendimia donde agricultura y ritual se unen en estas celebraciones. El origen y significado de la vendimia ha quedado oculto en el inconsciente colectivo de los pueblos del mediterraneo, La vendimia es lo que nos queda de los ritos relacionados con la recolección y con deidades como Persefone, Dionisos, Tamuz. La vid es el arbol sagrado del mes de septiembre. La vendimia en el antiguo Egipto era muy parecida a la que se realiza hoy en día, ya entonces se seguía el mismo proceso: los vendimiadores recolectaban los racimos de las vides, que solían estar emparradas configurando bóvedas o retenidas por gruesos palos, y los depositaban en cestas que se llevaban a un lagar, que podía ser de piedra, barro o madera. Después, la uva era pisada por hombres descalzos y el jugo salía por un desagüe a una vasija. El mosto se envasaba en tinajas para una primera fermentación y los recipientes se taponaban cubriendo su cabeza con barro. Se dejaba un pequeño hueco para una segunda fermentación y posteriormente se cerraban. El vino producido era consumido únicamente por la realeza y la nobleza y se consideraba una 4

Raices Paganas bebida divina, por lo que se empleaba en los rituales religiosos, en las provisiones funerarias y en las ofrendas a los dioses. La vendimia en Grecia tiene su origen en el culto a Dionisos (Baco, en la mitología romana) dios de la agricultura, el vino y el exceso. Los viticultores griegos invitaban a los pueblos próximos cada año en la fiesta de la vendimia y procedían a la recolección con el mismo método que los egipcios. Durante la vendimia, cualquier labor política o militar quedaba cancelada para que todo el mundo pudiera disfrutar de las fiestas dionisíacas, que duraban cinco días y era una de las celebraciones más importantes de Grecia. Se realizaban desfiles y se bebía el primer vino del año en honor al dios Dionisos. La tradición era que los nobles debían beber el suficiente vino como para que tuvieran que ser llevados a hombros hasta sus viviendas por sus esclavos. Además, los griegos agradecían la cosecha a los dioses porque el vino era visto como un nexo de unión entre los hombres y los dioses. Sin duda, los griegos fueron los grandes impulsores de las fiestas de la vendimia y los que difundieron la vitivinicultura por todo el Mediterráneo, llevándola a la Península itálica, Galia e Hispania. La vendimia en la antigua Roma En Roma durante la Vinalia, fiesta que precedía a la vendimia, el sacerdote Flamen Dialis realizaba una ofrenda al Dios Júpiter (deidad suprema de la mitología Romana, equivalente al Zeus griego) con las primeras uvas y las fiestas acababan siendo auténticas bacanales, debido a la creencia de que un buen bebedor no envejece nunca. La costumbre era iniciar la vendimia, llevada a cabo mayoritariamente por mujeres ya fuera con las manos o empleando tijeras, en la parte de la viña expuesta al sol y posteriormente la que permanecía en la sombra.

JUMILLA. La capital del vino murciano,celebra la

vendimia con una ofrenda de racimos y el primer mosto del Niño de las Uvas, en este dia se prensan las Uvas de manera tradicional y como colofon la cabangata del vino, con desfile de carrozas.

REQUENA, junto con la vecina Utiel, es la segunda

región española en producción de vinos tintos y que ostenta el título de celebrar la Fiesta de la Vendimia más antigua de España data de 1 948, Sin duda el acto más destacado y popular es la llamada Noche de la Zurra, en la que requenenses y visitantes recorren las calles pertrechados con su bota de vino y pidiendo agua, que se les lanza con mangueras y cubos. Por la avenida del Arrabal discurre el Desfile Vendimial, que finaliza con el pisado de la uva y la bendición del primer mosto. No faltan el 5

Raices Paganas fuego y la pólvora en unos festejos que concluyen con la quema nocturna de las construcciones empleadas como fuentes del vino.

CACABELOS Las referencias de Estrabón y Plinio el

Viejo a la existencia, en época romana, de viñedos en estas tierras complementan las noticias que atribuyen a los romanos la introducción en el país de variedades de uva procedentes del Cáucaso y Armenia, aunque el mayor desarrollo de los cultivos se originó durante la Edad Media El acto que genera más expectación es el campeonato de pisada de la uva, realizado por parejas vestidas con el traje regional berciano. VALDEPEÑAS . Éste es otro de los encuentros decanos dedicados al vino, cuyos orígenes se remontan a la Feria Nacional del Vino, allá por el año 1 952. el acto principal es el desfile de carrozas con una ofrenda floral. CIGALES , Conmemorará el comienzo de la recolección de la uva a finales de septiembre: el inicio de los actos es una gran cata popular de vinos de la zona, supervisada por los enólogos de las siete bodegas acogidas a la Denominación. El acto central de las celebraciones es el pisado y degustación del primer mosto del año, La pisa de los racimos aportados por los bodegueros de todos los municipios la lleva a cabo el acompañante de la bodeguera mayor. PLA DE BAGES . Varios eventos se solapan en la fiesta de la vendimia de Artés, un pequeño pueblo en el extremo oriental de la comarca del Bages. En estas fiestas podemos disfrutar de demostraciones de artesanos, degustaciones gastronómicas y catas de vino. PEÑAFIE L. La fiesta de la Vendimia de la comarca donde se realizan catas gratuitas de embutidos ibéricos y de vinos y como en muchas regiones españolas el primer pisado de la uva y se degustará el mosto. Los actos se acompañarán con conciertos de música y bailes tradicionales.

TORO. cierra su ciclo anual de la vid con unas

multitudinarias celebraciones que se distinguen por su tradicional desfile de carros de labor engalanados, que coincide con el domingo y recupera el espíritu de exaltación del secular carácter vinícola de la ciudad. Los participantes, ataviados a la manera tradicional, comparten con el público bota y viandas. 6

Raices Paganas

!Feliz cosecha ยก disfrutad de los frutos que la madre tierra nos ofrece !Brindemos en honor a los Diosesยก Autor : Victor Sanchez

Raices Paganas

Samaín, Magosto y Día de los Antepasados. El día 1 de noviembre se celebra en nuestra Península la festividad de Todos los Santos,precedida de la noche de Samaín y tras la cual viene la celebración de los Fieles Difuntos. Dentro de la cultura católica en la que nos encontramos inmersos, creemos conveniente que cualquier pagano, sea de la tradición que sea, debe tener la oportunidad de conocer las raíces de estas festividades. En Culto Ibero esta celebración se lleva a cabo de dos maneras diferenciadas, debido a que, en nuestro acervo cultural plenamente indígena, persisten los ecos de los orígenes verdaderos de la celebración de estos días. Para comenzar deberemos entender cuándo y por qué arranca esta celebración católica de un hecho religioso pagano y, por lo tanto, en principio contrario a las creencias cristianas. Todo arranca por la imposibilidad de la iglesia católica de hacer que sus nuevos creyentes abandonasen las tradiciones tan arraigadas en su cultura. Para poder sobrellevar esta situación 8

Raices Paganas de adoración encubierta a antiguos Dioses, la iglesia católica optó de manera generalizada por ir dando capa tras capa de cristianismo “civilizador” a estas festividades, de manera que al transcurrir de los años se perdiese el verdadero significado de las mismas y se terminase creyendo que toda celebración se hacía en honor a su único dios, o a sus dioses menores (santos, mártires y beatos, que cumplen la función de deidades menores en una religión que predica su no existencia). En el caso que nos ocupa, se venía celebrando el Día de los Antepasados, también llamado hoy en día en el entorno Celta y Celtíbero Samaín. Esta festividad reflejaba de dos maneras diferentes cómo nuestros antepasados consideraban el mundo del “más allá” y la comunicación con los difuntos. En origen, la celebración era el día 2 de noviembre (en el calendario actual), fecha en la que festejábamos de una u otra manera en honor a nuestros antepasados y a los Dioses que rigen sobre el inframundo. La iglesia católica veía como se mantenía está costumbre pagana por encima a la adoración de sus dioses menores, que debía darse obligatoriamente en el interior de sus templos, por lo que comenzó a llamar a esta celebración Día de los Fieles Difuntos, dedicándola a aquellos antepasados fallecidos que aún pagaban por sus pecados en el purgatorio. Es decir, se añadía a la festividad un componente castigador y perturbador, pues implicaba que nuestros ancestros no descansaban en paz hasta no haber alcanzado la “gracia divina” del dios católico. Lejos de conseguir que está fiesta se dejase de celebrar, y buscando el culto a sus deidades menores, se comienza a celebrar el Día de Todos los Santos, donde se festejaba por los difuntos que sí habían alcanzado el cielo cristiano merced a una vida dedicada a su dios, los santos. Esta celebración comenzó a oficializarse en la Iglesia de Siria, en el siglo IV, pero en fecha aproximada al 1 3 de mayo. Unos trescientos años más tarde el papa Bonifacio IV convirtió un templo grecorromano de veneración a todo el panteón en una iglesia dedicada a la celebración del Día de Todos los Santos. En el año 741 el papa Gregorio III cambia la fecha de celebración al día 1 de noviembre. Juntando ambas festividades no solo se conseguía disipar la importancia de la segunda, también se enmascaraba aún más el origen pagano de esta. La festividad comenzaba a celebrarse con la Vigilia la noche anterior, es decir, el día 31 de octubre, que en el ámbito anglosajón recibía el nombre de “All hallow´s eve” que posteriormente devendría en Halloween. En el ámbito indígena peninsular podemos observar aún hoy en día la diferencia entre los territorios Iberos por un lado y los Celtas y Celtíberos por otro. Las raíces arcaicas que subyacen en tantas y tan variadas manifestaciones del fervor popular a lo largo y ancho de la Península Ibérica nos hablan de esa diferenciación que, en origen, emana del mismo concepto religioso de la comunicación con el Inframundo. En la zona del Levante y Andalucía la celebración tiene un 9

Raices Paganas componente que podríamos llamar “casi católico”, es decir, en la actualidad la manera de celebrar estas fiestas corresponde con el modelo católico impuesto desde hace siglos. Sin embargo, en el resto de la Península todavía encontramos formas cultuales netamente arcaicas que nos transportan a celebraciones tribales de nuestros antepasados. Esta diferenciación se debe a que, en un principio, el cristianismo adoptó formas bien conocidas por las culturas clásicas del Mediterráneo, como son la griega, la romana o la egipcia. Así, su expansión se veía reforzada por una visión religiosa que no presentaba grandes diferencias con estas grandes espiritualidades de la antigüedad. Por poner un ejemplo, en su inicio la figura de Jesús era la del profeta, para convertirse con posterioridad en la descendencia nacida de un dios y una mortal, tal y como las religiones griega, romana y egipcia ya mantenían hacía siglos entre su mitología. Esta facilidad de sincretismo del cristianismo primario con estas religiones también surtió efecto en nuestras tierras, especialmente entre la parte íbera, mucho más volcada cultural y religiosamente en el ámbito mediterráneo. Por el contrario, los territorios Celtas y Celtíberos no poseían este tipo de estructura cultural, estando más aislados de las corrientes influenciadoras del Mare Nostrum. Esto les permitió que el proceso cristianizador que trajeron consigo los romanos no hiciese tanta mella en sus costumbres, que ya entonces eran bastante diferentes en modos cultuales a las del entorno íbero. De esta manera, y hasta nuestros días, las celebraciones de nuestros ancestros se perpetúan bajo el barniz católico, pero persisten en sus raíces paganas. Hoy, en Culto Ibero como continuadores de la espiritualidad de nuestros antepasados, celebramos también este día de dos maneras diferentes, al menos en sus formas. Entre los que mantienen las tradiciones Celtas y Celtíberas se celebra Samaín, conservando en algunas zonas todavía el nombre que se cree autóctono de Magosto. Y entre los que mantienen las tradiciones tartesio-íberas se celebra el Día de los Antepasados. El concepto de Samaín/Magosto es eminentemente celta y su celebración también lo es. A pesar de que en las últimas décadas hemos observado como la manera de festejar este día es meramente anglosajona, en la mayor parte del territorio Celta y Celtíbero aún se oficia manteniendo antiguas costumbres. En aquellos lugares donde se celebra bajo el nombre de Magosto la protagonista indiscutible es la castaña, fruto autóctono de estas tierras norteñas. El concepto que subyace a esta festividad es el del final de las cosechas, dando paso al año nuevo. En su celebración se usan calabazas o melones vaciados o tallados, como receptáculos de velas que alumbran y señalan el camino a casa de nuestros antepasados. También se tiene por costumbre dejar el fuego encendido en el hogar para que estos se 10

Raices Paganas calienten, incluso se les deja comida ( en algunas zonas asturianas el festejo termina tirando las castañas sobrantes al suelo y diciendo “esto es para que coman los difuntos”. En nuestras modernas celebraciones el fuego del hogar ha sido sustituido por el de nuestros altares, manteniendo la tradición ancestral. Es una noche solemne la del 31 de octubre, ya que se espera la llegada de los espíritus de los ancestros. En el entorno más tartesio-íbero del Culto Ibero, la celebración en sí es básicamente igual, cambiando muy pocos conceptos. Principalmente se trata de una festividad que se inicia en la noche del 31 con el encendido de los fuegos en los altares, también se usan calabazas o melones con los mismos fines. La noche siguiente es la que se emplea para celebrar rituales a las Diosas del Inframundo, agradeciendo que hayan llevado a nuestros antepasados hasta su lugar eterno. En este caso no se celebra el fin de las cosechas, pues en el arco Mediterráneo de nuestra Península la última cosecha se recoge en diciembre. Y tampoco se corresponde con el comienzo de un nuevo año, ya que para nosotros esta fecha viene marcada por el despertar de la primavera. En cualquiera de las tradiciones que mantenemos, son días de una espiritualidad intrínseca elevada y que tienen un nexo común basado en honrar a nuestros antepasados. La dedicación en estos días de rituales en honor a Ataecina, Diosa del Inframundo, se repiten en nuestros altares, conjugando diversas creencias, pero siempre bajo su atenta y justa mirada. A Ella, Magna y Justa Diosa, le agradecemos su buena mano en el Juicio al que todos hemos de llegar, que separa creyentes de impíos y permite a nuestros difuntos descansar eternamente junto los Dioses de Iberia. La festividad de Samaín/Magosto y del Día de los Antepasados trae a nuestros altares figuras de cabras y cipreses, llena nuestros cuencos de ofrendas de calabazas, granadas, uvas y castañas, arde el Sagrado Fuego en nuestras aras, nuestras páteras relucen con el brillo del hidromiel y de la caelia, llevando consigo nuestras oraciones con las libaciones en honor a la Diosa del Inframundo, Transportadora de difuntos hasta la Eterna Morada. A ella Gloria y Devoción, Salve Ataecina, Señora del Inframundo.

Autor: Enrrique Herranz AnaBaitir de Culto Ibero

Viajes sagrados

A menudo, quienes miramos a los árboles y plantas como hermanos y hermanas, o a los animales, quienes le hablamos a la luna y al sol, o a los espíritus de los lugares, de las personas o de las cosas, nos sentimos raros, como un grupo extraño y aislado, apartado de las corrientes de la sociedad. Por lo tanto, mientras otros tienen lugares que visitar, que consideran su patrimonio, lugares sagrados a proteger, nosotros nos sentimos un poco huérfanos. Pero no es así. Hay muchos lugares que podemos visitar. No voy a hacer aquí una lista exhaustiva, pues sería larguísima. Pero vamos a mencionar algunos lugares destacados, algunos famosos, cuyo significado se ha olvidado. Para empezar, las construcciones más antiguas. Muchas de las construcciones de la antigüedad tenían un significado religioso, o se habían construido pidiendo la intercesión de una divinidad, o la bendición de todas. En las pirámides de Egipto, además de ser un vehículo a la vida después de la muerte, dentro de algunas de ellas entraba la luz del sol, por ventanas construidas a propósito, en determinados momentos del año. Para quienes adoramos al sol, desde luego que las pirámides egipcias son patrimonio pagano y un lugar a visitar. Además de ser patrimonio de toda la humanidad, por supuesto, pero también nuestro, y su visita para nosotros puede ser una experiencia profunda. Cerca de Egipto, en la otra cuna de las civilizaciones de Oriente Medio y del Mediterráneo, en Mesopotamia (nombre que significa “entre los ríos” ya que es el país que se encuentra entre los ríos Tigris y Éufrates) encontramos también algunos restos, aunque estén peor conservados que las pirámides y sean menos conocidos. Por una parte, la antigua ciudad de Babilonia, capital de un poderoso estado hace 3800 años, se puede visitar, aunque lo que queda son unas ruinas. Está cerca de la actual ciudad de Hilla. Por otra parte, tras el florecimiento de Sumeria, primero, en el sur de Mesopotamia, la actual Irak, y luego de Babilonia, un poco más al norte, se desarrolló el estado asirio, en el norte de Mesopotamia, muy influido por las culturas sumeria, acadia y babilónica. Hace poco los restos del imperio asirio se hicieron tristemente célebres cuando los salvajes bárbaros de Daesh(el autodenominado estado islámico en Irak y Siria) dinamitaron la ciudadela de Nimrod y las ruinas de Hadar, en el norte de Irak. Además de destruir el teatro romano de Palmira, en Siria. Sin lugar a dudas, todo será reconstruido, pues los iraquíes lo consideran su patrimonio nacional y parte de su identidad como pueblo. Pero, ¿qué destruyeron? Entre otras 12

Viajes sagrados cosas, unas esculturas, muy bellas, que representan a toros alados con cabeza humana, llamados “Lamasu”. Estos “Lamasu” se encontraban a ambos lados de una puerta. ¿Casualidad? No, los pusieron ahí para que protegieran a la ciudadela de los peligros. Por lo tanto, todo lo que queda de asirios, babilonios, sumerios y acadios podemos considerarlo un patrimonio sagrado, como los Lamasu, digno de ser visitado, en este caso cuando los hayan reconstruido. En el mediterráneo quedan algunas cosas, no solo en Egipto, como los templos de Heliópolis, la actual Balbek, en Líbano, de época romana, los restos de varios templos en Grecia, en Italia o lugares más antiguos como la cueva de Risco Caído que se mencionaba en nuestro anterior número, en Gran Canaria. Sin olvidar que las ermitas fueron construidas en lugares de culto pagano o politeísta, así como las iglesias y catedrales muchas veces ocuparon el lugar de los antiguos templos, tras su destrucción o tras destruir los símbolos y estatuas. Por ello estos lugares también podemos visitarlos, de una forma discreta, y sentir lo que hubo allí. En Inglaterra está el círculo de rocas de Stonehenge, donde se supone que se celebraban rituales y donde se vuelven a celebrar, los solsticios de verano e invierno. En el solsticio de verano el sol sale y atraviesa el eje de esa construcción. En nuestro rápido repaso a los lugares sagrados del mundo no podemos olvidar la India. Afortunadamente en la India nunca han dejado de adorar a sus muchos dioses y por ello ese país se ha librado de la ola de destrucción que asoló a otras partes del mundo. Hay muchos templos que podemos visitar, en todas las regiones del país, como por ejemplo el templo de Konark, en Orisa, dedicado a Suria, dios del sol. O el templo hinduísta Preah Vihar, en la frontera entre Tailandia y Camboya, del siglo XI. En el sudeste asiático, así como en Vietnam, China, Corea y Japón subsisten antiguos templos de cultos ligados a la naturaleza de una u otra forma. Asia tiene muchos lugares sagrados para paganos y paganas de todo el mundo. En América sobresalen entre todos los lugares mágicos las pirámides, hechas por los aztecas, en Teotihuacan, en México, donde se ofrecían sacrificios a los dioses. Por lo tanto, estas pirámides son templos al aire libre, un patrimonio de todos nosotros. Es necesario señalar que, como adoradores de la naturaleza, sin necesidad de construir nada, cada bosque, cada montaña, cada lago, cada mar, cada huerta, cada desierto es un lugar con su vida que merece su culto, independientemente de que eso se haya dado en el pasado o no. Aunque sabemos que había bosques sagrados, por ejemplo en la cultura romana, o fuentes sagradas, en la cultura íbera, toda la naturaleza es nuestro lugar sagrado y nuestro patrimonio, desde los polos hasta los océanos. Autor: Ularel 13

Rueda del año

Articulo Colaborativo miembros de Awe Cuando se acerca Mabon, todo es actividad a nuestro alrededor, las criaturas del bosque se preparan para el invierno que pronto llegara. El viento se agita entre los arboles y hace caer las hojas, mientras caminamos notamos como las hojas secas crujen a nuestro paso, empezamos a sacar la ropa de abrigo y preparamos las cosas para el comienzo de curso de nuestros hijos. Pero pronto llegara la calma, la introspección, el silencio, vemos pasar las bandadas de pájaros que se dirigen a tierras mas cálidas, es momento de viajar hacia nuestro yo interno, mientras todo lo que había florecido se desvanece, podemos apreciar las cosas que perduran en nuestra vida, nuestra familia, nuestras relaciones amorosas o de amistad, la sabiduría interna. El otoño comienza con la abundancia de la cosecha, con la gratitud y el orgullo de todo lo que hemos cosechado gracias a nuestro esfuerzo personal. Pero también celebramos el perfecto equilibrio, cuando la luz y la oscuridad, el día y la noche se igualan, pero tras el equinoccio las noche serán mas largas y frías, mientras celebramos la abundancia el sol se va apagando, esto es una paradoja que nos ayuda a comprender el sentido agridulce de la vida. Como en el mito de Persefone, mientras ella pasa seis meses con Hades, su madre Demeter y toda la naturaleza están en Duelo por su marcha, pero ella descubre su propio poder, ella es reina por derecho propio, al igual nosotros podemos alimentarnos y adentrarnos explorando nuestro propio poder oculto, dentro de nuestro yo mas profundo. Mabon, el equinoccio de otoño sucede entre el 20 y el 23 de Septiembre,.Es el segundo festival de la cosecha, se recoge las frutos de los arboles y la uva. La celebración de fiestas populares en honor a la cosecha es algo inherente a todas las religiones y a todas las culturas, una esas coincidencias ancestrales que vienen desde la raíz de los tiempos. Una buena cosecha era algo crucial en los tiempos antiguos porque de eso dependería la supervivencia del pueblo o tribu durante el invierno. Celebrar el equinoccio: Podemos colocar en nuestros altares, frutos de temporada, hojas secas, racimos de 14

Rueda del año

uvas. Adornar el altar con colores ocres , rojizos, marrones. Una actividad típica de estas fechas es hacer conservas, aunque ahora encontramos en los supermercados todo tipo de alimentos durante el año, antaño no era así y se hacían conservas de tomate, mermeladas etc.

Rueda del año

Articulo Colaborativo de los miembros de la Hermandad de la triple Luna La noche lo cubre todo, mientras un procesión recorre un camino en el bosque que les conduce a su circulo de celebración, solo alumbrados por la luna y los faroles que portan en sus manos, la hermandad podría recorrer este camino a ciegas, conocen cada recodo, las piedras del camino, las formas de los arboles y los sonidos de las ramas mecidas por el viento. A lo lejos escuchan aullidos de perros, pequeñas criaturas que se mueven entre los arboles, ardillas, pájaros, pero nada temen en esta noche y en este bosque, pues las almas de muchos les acompañan en su recorrido. Y así comienza esta fiesta para nosotros, Samhain la noche en la que el velo entre los mundos es mas fino, la noche en la que recordamos a los que pasaron al otro lado, en el altar imágenes o objetos que pertenecieron a nuestros seres queridos, están ahí en un lugar privilegiado por que esta es su noche, en esta noche los honramos, los recordamos y compartimos con nuestros hermanos sus vidas sus historias. La noche del 31 de octubre al 1 de noviembre celebramos Samhain, el velo entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos desaparece y acompañamos al Dios en su trayecto hacia las tierras del eterno verano, también podemos sentir y comunicarnos con los que partieron antes que el, esta festividad es también la ultima cosecha, la tercera donde se recolectan por ejemplo los frutos secos, las calabazas, manzanas. Etimológicamente Samhain significa el final del verano, para los celtas Marcaba el final de la temporada de las cosechas. Hemos llegado al final de la rueda del año. Meditamos sobre las cosas que han “muerto” las cosas que hemos dejado atrás en este año, amistades, situaciones, cosas materiales. Es el final y es el principio de la rueda, es la muerte y es la promesa del renacimiento, es un buen momento para meditar sobre nuestra vida.

Rueda del año

M e d i ta c i ó n

Respiramos profundamente, liberando toda tensión en nuestro cuerpo, con cada exhalación y al mismo tiempo que vaciamos nuestros pulmones, liberamos toda esa tensión acumulada en nuestra espalda, otra respiración profunda y liberamos la tensión de nuestros brazos, una respiración mas y liberamos nuestras piernas y pies, otra mas y vaciamos por completo toda nuestra mente, dejamos atrás las preocupaciones, otra mas y alejamos los miedos, otra mas y arrancamos los pensamientos que nos perturban. Poco a poco nos visualizamos dentro de una gran habitación en ella un gran lecho y a los pies del lecho encontramos utensilios de tejer, hay una rueca, hay agujas de hacer punto, lana de muchos colores, vemos al fondo de la estancia un gran telar, el telar de nuestra vida. En el hay una gran tela que aun esta por acabar y en ella vemos diferentes tramas, huecos, que no se tejieron bien, trozo de la na deshilachados. Imaginamos que hoy es el ultimo día de nuestra vida, y nos acercamos a ese telar, vemos en el diferentes momentos de nuestra vida, los observamos, uno por uno, y también observamos que nos queda aun por tejer en este ultimo día, vemos que en ese tejido hay momentos en los que hicimos muy bien las cosas, vemos los desafíos que se pusieron en nuestro camino, los que ganamos y los que perdimos, los momentos que dejamos atrás sin vivir los con toda la intensidad necesaria, los que decidimos vivir intensamente. Las veces que equivocamos nuestro camino y volvimos a nuestra esencia. Vemos las partes del tejido de nuestra vida que se malograron y con todo esto en nuestra mente, intentamos acabar una sección mas de nuestro trabajo, pero debemos saber que por mucha prisa que nos demos en este momento, siempre nos quedarán cosas por acabar, pues debemos partir de esta estancia, pero siempre con la certeza que ninguna vida consigue completar del todas sus tareas y objetivos, y esto no ha de hacer que nos sintamos mal, pues hemos vivido una vida plena, llena...... Damos nuestros últimos retoques a ese tapiz, nos alejamos y vemos el conjunto, y nos damos cuenta de cuanta belleza y misterio esta encerrado en su entramado, cuanta sabiduría, alberga, cuanto hemos aprendido en ese camino de nuestra vida........... y lentamente esa imagen se va disipando , nublando mientras volvemos poco a poco a tomar conciencia de nuestro cuerpo, de cada uno de nuestros músculos.......... respiramos y con cada inhalación, volvemos al aquí y ahora, dejando en esa habitación todo nuestro miedo a la muerte.... a desaparecer de esta vida sin dejar nuestro legado..... una inhalación y sentimos el suelo donde estamos sentados, otra mas y abrimos poco a poco nuestros ojos, reconociendo donde estamos y quien esta a nuestro alrededor............. 17

Voces de la Tribu

Baja poco a poco el sol. Por fin llovió, quebrando la pesada corteza de los implacables calores pasados. Se empieza a sentir algo diferente en el fondo del día, como si se escucharan acercándose unos leves pasos al amanecer o al atardecer. Cambia el año, gira la rueda. Se acerca el otoño. Tomamos conciencia del ciclo, una vez más. ¿Todo ya conocido? Y de nuevo, nos percatamos de que estamos ante los umbrales del otoño, y que por muchas veces que lo hayamos vivido, cruzar un umbral es entrar a lo desconocido, a lo incógnito, al Misterio. En el equinoccio la balanza vibra imperceptiblemente en su breve equilibrio[ y cae, desciende del lado de lo subterráneo y de las sombras. (En lo más bajo se refleja lo más alto, y tendremos raíces y estrellas, lo ignoto, el silencio, lo innombrable y todo aquello que más allá de mí me impulsa secretamente a cada paso). En esta tierra se recogen las uvas, es tiempo de vendimia. Es la hora de cosechar lo que el sol engordó y endulzó, y de que comience el proceso de alguna manera alquímico por el cual las uvas se vuelven vino. Es un trance callado, delicado, arriesgado (el vino puede agriarse si no se dan las condiciones adecuadas, puede llegar a ser o a no ser), totalmente transformador. Es un largo rito de paso. Entra una criatura, sale otra. Umbral. Así nos ocurre a nosotros también. En otoño, lo abracemos o no, se inicia el tiempo en el que lo más importante ocurre bajo la superficie, en la noche, subterráneamente. Desnudez, silencio, oscuridad. Callada expectación no evidente, pero cierta. Soltar todo lo superfluo. Sólo queda lo esencial, y eso es lo que será transformado. Nadie hará a la primavera salvo este silencio. La frontera entre octubre y noviembre, Samhain, la fiesta de los muertos, es el umbral más profundo. Se sabe en todo el mundo, culturas de los pueblos más dispares celebran a sus muertos en estas fechas, conocen ancestralmente que el velo entre los mundos tiembla y se hace más fino en este tiempo. 18

Voces de la Tribu

La muerte es el umbral más decisivo y más cierto del que tenemos noticia. Todos pasaremos por ella, todos hemos pasado por ella. Forma parte de nuestro ser, es el reverso de la vida. Hay tantas pequeñas muertes, el nacimiento es la primera, y todas las demás, cada vez que perdemos algo o a alguien que ha formado parte de nosotros, cada vez que dejamos caer lo que ya no se sostiene, cada vez que soltamos lo que ya no tiene sentido, cada vez que sentimos que nada volverá a ser lo mismo, que ha sucedido un cambio radical. Y por encima y en el fondo de todo eso está la Muerte, la Maestra, la Madre de la Vida. Porque siempre es antes el caos que la forma, el inconsciente que el consciente. La oscuridad precede a la luz y el silencio a la palabra.

Casa del anfiteatro de Mérida, Casa del anfiteatro de Mérida

Y para ir adelante, hemos de atravesar el umbral, una y otra vez, con miedo o con amor, con dolor o con gozo, o con todo a la vez. Como la tierra, como hijos e hijas del universo, como descendientes de todos nuestros ancestros. Como seres que somos que viven y mueren y están en camino. Autor : Raquel Pons

Voces de la Tribu

Te colocas en una postura cómoda con la columna bien alineada y cierras los ojos. Respiras calmadamente. Tomas conciencia de tu cuerpo. Vas respirando y recorriéndolo con tu atención. A medida q lo recorres, cada vez que espiras, sueltas las tensiones y cargas q puedas sentir en cada parte, y cada vez que inspiras sientes cómo se oxigena y se limpia, y lo vas sintiendo más presente y ligero. Respirando, prestas atención a las sensaciones de los pies y las piernas. De nuestro apoyo sobre el suelo. Del vientre y la zona lumbar. De todo el tórax, con el pecho llenándose y vaciándose pausadamente de aire como las oleadas de una marea viva. Quizá puedas escuchar el corazón, cómo late dentro de tí. Pon atención también en los hombros y el cuello. Y por último en la cabeza, en toda ella, en el rostro, en la nuca, en la coronilla y en todo su interior. Sientes la cabeza fresca y presente. Sientes todo el cuerpo equilibrado y en armonía. Ahora, vuelves tu atención a tu tercer ojo y visualiza y siente: Caminas por un sendero lleno de árboles , sientes bajo tus pies el crujir de las hojas secas partiéndose a tu paso. Sientes un viento suave y fresco en tu cara, en tus brazos, en tu cuerpo. Déjate llevar por el sonido del agua de un arroyo cercano y del aire en las copas de los arboles. El paisaje está anaranjado y luminoso. Al fondo ves una hilera de arboles y te acercas hasta ellos. La brisa trae a ti olor a madera y tierra. Elige uno de los árboles y acércate a él. Mientras caminas vuelves a escuchar bajo tus pies el crujir de las hojas, y sabes que el otoño siempre trae algo nuevo a tu vida. Al llegar al árbol escogido lo abrazas y te sientes uno con él mientras te cobijas bajo su sombra. Contemplas sus hojas una por una. Admiras su colorido, toda esa gama de colores otoñales, ocres, rojizos, verdes, amarillos. Te sorprende ver que en cada una de sus hojas hay escrita una palabra. ¿Qué dicen? esas palabras pueden ser cualidades, ideas, prejuicios, temores, sensaciones, problemas, emociones. Ahora sientes como poco a poco, tus piernas se convierten en el tronco de un árbol, tus brazos en ramas y tu cabeza en la copa del árbol, que contiene todas esos pensamientos, prejuicios, miedos, recuerdos dolorosos, palabras dolorosas, culpas, sueños incumplidos, arrepentimientos, egos, egoísmos, despecho, rencores[ y tú te preparas para dejar caer de tu copa todas esas sensaciones que te hacen daño y que no te permiten ser tu mismo. Elige una a una las hojas que vas a dejar caer, aquellas de las que te quieres deshacer. 20

Voces de la Tribu Déjalas ir en el viento. El aire te ayuda a soltar. Deja ir el orgullo, pues viene del ego y te aleja de los demás impidiéndote evolucionar. Deja caer tu odio[ a veces la persona receptora de ese odio no sabe ni siquiera que es objeto de él, deja caer esa hora y que tu rencor se vaya con ella. Deja caer los juicios, y nota que no es importante hacerte a la idea de cómo son los demás, si no aprender a conocerlos con sus defectos y virtudes. Deja caer tus miedos, pues no te dejan hacer cosas nuevas . [ Suelta. Siente cómo te acaricia el aire de otoño y la brisa se lleva tus hojas muertas. Estás limpio, estás más ligero, estás renovado. Y ahora poco a poco vuelves la atención a tu cuerpo, y poco a poco vas retornando tu conciencia a él, a tu respiración, y después a tu entorno. Y vas moviendo poco a poco las manos y los pies, y cuando lo sientas adecuado, abres los ojos, siendo consciente de que algo ha cambiado.

Autor: Raquel Pons Susana Mahiques

Voces de la Tribu

A través de los registros arqueológicos de los yacimientos datados en época íbera tenemos conocimiento de la costumbre religiosa de sacrificar animales de manera ritual que tenían nuestros ancestros. La estratificación de los restos, su posición o cuantía, incluso saber de qué tipo de animales se servían nos permite conocer un poco mejor la religiosidad de la que somos sucesores. Entre los pueblos íberos, como en muchas otras culturas mediterráneas, existió el sacrificio animal ritualizado, dentro de un contexto socio-religioso que abarcaba en su cumplimiento a toda la comunidad. Para comenzar a comprender mejor este fenómeno, deberíamos familiarizarnos antes con algunos conceptos.

Cientos de estudios arqueológicos nos hablan acerca de los sacrificios que nuestros antepasados llevaban a cabo. En este artículo explicaremos qué eran, por qué se hacían y que significado tenían. También conoceremos las modernas formas de sacrificio en Culto Ibero.

Al hablar de sacrificios estamos hablando de rituales religiosos y sociales en los que se ofrenda una vida, bien sea a cambio de algo, bien sea a modo de honrar a una divinidad. El sacrificio ritual tiene como destino último el ofrecer a los Dioses de iberia lo que les es propio (oración y ofrenda, tal y como dicta nuestra euseViA. A través de la oración establecemos una comunicación directa con nuestros Dioses, que puede ser individual o colectiva. Con las ofrendas les hacemos partícipes de manera inequívoca de nuestra devoción, ya que no solo les ofrecemos aquello que es de su agrado, si no que también les ofrendamos cosas (y animales) que nos son necesarias e importantes. El concepto del sacrificio no se entiende si no es a través de la entrega voluntaria a los Dioses de algo que es muy valioso para nosotros. Dentro del propio acto de ofrenda en un ritual podemos ver dos variantes diferenciadas. La una es cuando lo ofrecido es quemado en el Sagrado Fuego de nuestros altares, la otra cuando es compartido con los Dioses, como por ejemplo cuando comemos parte de las frutas o alimentos ofrendados ya sea durante el ritual o a su término. Al hablar de sacrificios animales, existiría una variante más en el caso de nuestros antepasados. Se trata del sacrificio de la vida del animal, no como parte de un festín ceremonial si no estrictamente para honrar a los Dioses. Este caso, bien documentado arqueológicamente, fue ampliamente empleado en toda la Península Ibérica. Aunque con diferencias litúrgicas en algunos casos notables, no solo se han hallado restos óseos de fauna que así lo atestiguan, también los historiadores clásicos nos hacen llegar eco de aquellas prácticas. Decía Estrabón ( Geografía 3, 3 y 3, 4 1 6) "Los montañeses (habla de los pueblos galaicos)... sacrifican al dios Ares un macho cabrío y prisioneros de guerra y caballos, hacen además hecatombes de cada clase como los griegos, como dice Píndaro <Sacrificar todo por centenares>”. Como podemos observar, incluso el propio ser humano podía ser objeto de sacrificios rituales. En una sociedad eminentemente agrícola y ganadera, la importancia de los animales era suma, puesto que era el sustento de la familia y de la comunidad. Perder de manera voluntaria uno de esos animales era un acto de veneración altísimo, dándole a entender a los Dioses que la devoción hacia Ellos no tenía límites. Los sacrificios podían tener varios objetivos secundarios, ya que el principal siempre sería honrar a los Dioses de Iberia. Se han encontrado restos faunísticos asociados a rituales en diferentes 22

Voces de la Tribu contextos arqueológicos como pueden ser inhumaciones, ofrendas en cuevas-santuarios, acompañamientos cerámicos, inhumaciones infantiles en entornos domésticos o restos de banquetes rituales. Esta variedad nos habla de la complejidad del mundo religioso de nuestros antepasados, con multitud de contextos espirituales que inundaban la vida cotidiana. Por ejemplo, en el caso de enterramientos, se han encontrado restos animales asociados a los mismos siendo de dos clases diferentes, a veces compartiendo lugar. Se trata de restos depositados unos con continuidad (se hallan los esqueletos enteros con cada hueso en su lugar, es decir, se depositó el animal entero), y otros sin ella y presentando manipulación y falta de partes (o sea, se depositaban las partes del animal que se iban a ofrecer a los Dioses, mientras el resto era consumido por los actuantes en el banquete ceremonial). En las cuevas-santuario también se hallan restos animales en parecidas condiciones, aunque se diferencian del anterior caso por el propio uso de las cuevas. Nuestras cuevas-santuario son lugares donde honramos a los Dioses de una manera muy consciente y cercana, sobre todo a las Deidades ctónicas. Obviamente, las cuevas estaban situadas en un entorno natural, fuera de los poblados, normalmente en sitios escarpados de difícil acceso y/o asociadas a un curso de agua o manantial. Los restos hallados en estos contextos suelen pertenecer a animales silvestres, mientras que en los casos de sacrificios en entornos urbanos la mayoría de los animales eran domésticos. Por citar un ejemplo, en la Cueva del Sapo, ubicada en un emplazamiento fronterizo de Edetania, se han documentado restos de 21 animales domésticos y de 1 71 silvestres. Como curiosidad, es de destacar que se han encontrado restos de conejos y liebres, de caracoles, palomas, serpientes, sapos, cabra pirenaica, ciervo y corzo como fauna salvaje; y de buey, cabra doméstica, oveja, cerdo e incluso perro como fauna doméstica. Las ofrendas de los animales domésticos estarían más ligadas a la ofrenda en sí misma como demostración de devoción, mientras que las de fauna salvaje seguramente formasen parte de ritos de paso de edad donde la actividad cinegética tuvo un papel muy importante. De todos modos, ambos casos se podrían solapar. Por los restos encontrados junto o en el interior de cerámica ibérica, y por su tipología, sabemos que la celebración de banquetes ceremoniales era costumbre extendida. Un banquete ceremonial es un festejo asociado a un ritual, en el que los participantes comen y beben, ofreciendo a los Dioses parte de sus alimentos como señal de conjunción con ellos. Se solían practicar de un modo que recuerda bastante al griego, es decir, ofreciendo a los Dioses unas partes muy determinadas de los animales y consumiendo las restantes. Hay que nombrar inexcusablemente el caso de los enterramientos infantiles en los poblados, bajo las casas. En muchas ocasiones el perinato es encontrado junto a restos de animales domésticos, predominando las cabras. Sobre este ritual solo hay especulaciones, ya que podría tratarse de enterramientos donde el recién nacido fallecido permanece cerca de su familia, o bien podría tratarse de sacrificios de niños de muy corta edad con funciones simbólicas. En cualquiera de los casos, el acompañamiento de restos animales puede hablar de una posible función psicopompa de los mismos, acompañando al menor hasta el inframundo. Siendo la cabra uno de los animales sagrados de una de nuestras Diosas del Inframundo más conocida, esa posibilidad cobra fuerza al menos desde el punto de vista espiritual.

Voces de la Tribu Del sacrificio ritual de seres humanos nos ocuparemos en otro artículo, pues su simbología y desarrollo eran diferentes a las que tratamos en este texto, que son los sacrificios animales. Como hemos visto, la muerte ritualizada de animales muy diversos y de diferentes maneras era un elemento muy importante en la religiosidad de nuestros antepasados, religiosidad de la que nosotros somos sucesores y continuadores. Sin embargo, las formas litúrgicas que observamos hoy en día en Culto Ibero son bien diferentes a las de nuestros ancestros. Entonces, ¿cómo ofrecemos hoy los sacrificios animales a nuestros Dioses? Puede parecer una contradicción decir que repudiamos el maltrato animal y a la vez defender la necesariedad del sacrificio de los mismos. Sin embargo, no es contradictorio desde nuestro punto de vista, ya que al correr de los siglos las tradiciones y creencias cambian, se amoldan al sentir general de la sociedad que los sustenta. Al pasar de los siglos la sociedad cambia, cambian sus costumbres y sus formas, lo que antes era importante hoy parece superfluo, lo que antes se denominaba magia hoy es ciencia. Así, nosotros los íberos de la actualidad seguimos haciendo ofrendas a nuestros Dioses, que no han cambiado en dos mil años. Pero lo que si ha cambiado es la liturgia en la que se desarrollan estas ofrendas. El concepto espiritual primario del sacrificio sigue siendo el mismo, hacemos ofrendas de cosas que para nosotros son importantes, aunque sea solo de modo simbólico. En la actualidad los íberos repudiamos el maltrato animal, por cuanto consideramos que todo animal es sagrado per se y debe ser tratado con el merecido respeto a su vida y a su integridad. Esto no es óbice para no ser empleados como alimentación, fuerza de trabajo o simplemente como mascotas, pero todo daño intencionado es superfluo e ignominioso para el animal. Además, en nuestros panteones hay animales íntimamente ligados a Deidades, cuyo sacrificio es fundamental para honrar y venerar adecuadamente a estos Dioses. Desprendemos de esto que para Culto Ibero el sacrificio animal es una parte muy importante de nuestras litúrgias y que consideramos que para honrar y venerar a los Dioses de Iberia es imprescindible el mismo. Puesto que hoy no necesitamos criar animales domésticos para nuestra supervivencia, la importancia de estos para nosotros ha quedado relegada a su mantenimiento como meras mascotas (y las mascotas son parte de la familia). Hacer un sacrificio personal ante los Dioses implica la importancia intrínseca de lo ofrendado, con lo que la opción de matar a un animal queda completamente descartada. La palabra sacrificio procede del latín sacrum facere, que significa “hacer sagrado”, es decir, sacralizar el objeto de la ofrenda o animal. Así pues, desde nuestro punto de vista se puede “sacrificar” hoy en día un animal en un ritual sin contradecir nuestras modernas creencias. Si lo que hacemos es sacralizarlo, dedicarlo a nuestra devoción por uno de nuestros Dioses, estaremos ofreciéndole una vida, como hacían nuestros ancestros, con la diferencia de que 24

Voces de la Tribu nosotros no la terminamos si no que la mantenemos y honramos. De esta manera, cumplimos con nuestras obligaciones religiosas en cuanto ofrendar una vida animal a los Dioses, pero no de manera expiatoria como en la antigüedad, sino de forma que nuestra obligación se mantiene en el tiempo, pues deberemos hacernos cargo de que el animal tenga una vida digna. Este concepto implica una devoción a los Dioses de Iberia que va más allá del propio ritual donde el animal es sacralizado. El cuidado del animal y su concepción como animal consagrado a una determinada deidad nos lleva a honrar a nuestros Dioses a lo largo del tiempo, durante toda la vida del animal, con lo que no solo estamos consagrando la vida del animal, sino la nuestra propia al dedicar más tiempo a labores directamente relacionadas con la Devoción. Tal vez el mero hecho de saber que en Culto Ibero sacrificamos animales nos ponga en el punto de mira de muchas personas que se consideran animalistas, sin embargo, consideramos que para emitir un juicio de valor con un cierto criterio se debería conocer primero el significado intrínseco del concepto para nosotros. Como sucesores de nuestros antepasados nos vemos en la obligación espiritual de ofrecer a los Dioses de Iberia aquello que les pertenece, esto es Oración y Ofrenda, pero después de más de dos milenios nuestro sentir hacia la Sagrada Naturaleza nos lleva a realizar estos actos conforme a nuestras creencias actuales, entre las cuales se encuentra el rechazo al maltrato animal. Si somos capaces de inculcar en nuestros hijos, en las generaciones venideras, que el respeto hacia la vida y la dignidad de los seres vivos es algo que va mucho más allá de los razonamientos humanistas o medioambientales, si somos capaces de sembrar en su interior el concepto de lo sacro de la Naturaleza y de los animales, además de conseguir un futuro más halagüeño para nuestra sociedad, les acercaremos más a los Dioses de Iberia.

Autor: Enrrique Herranz AnaBaitir de Culto Ibero

Mitologia

Los misterios eleusinos eran ritos de iniciación anuales al culto a las diosas Deméter y Perséfone que se celebraban en Eleusis (cerca de Atenas), en la antigua Grecia. Había dos clases de misterios eleusinos: los mayores y los menores. Los misterios menores se celebraban en el mes de anthesterion (sobre marzo), si bien la fecha exacta no siempre era fija y cambiaba ocasionalmente. Los sacerdotes purificaban a los candidatos para la myesis (ceremonia) de iniciación. Sacrificaban un cerdo a Deméter y entonces se purificaban a sí mismos. Los misterios mayores tenían lugar en boedromion (el primer mes del calendario ático, equivalente aproximado a septiembre) y duraban nueve días. El primer acto de los misterios mayores (1 4 de boedromion) era el traslado de los objetos sagrados desde Eleusis hasta el Eleusinion, un templo en la base de la Acrópolis de Atenas. El 1 5 de boedromion, los hierofantes (sacerdotes) declaraban el prorrhesis, el comienzo de los ritos. Las ceremonias comenzaban en Atenas el 1 6 de boedromion con los celebrantes lavándose a sí mismos en el mar en Falero y sacrificando un cerdo joven en el Eleusinion el 1 7 de boedromion. Piedra con inscripción demarcando los límites del «Camino Sagrado», 520 a.n.e. La procesión comenzaba en el Cerámico (el cementerio ateniense) el 1 9 de boedromion y la gente caminaba hasta Eleusis siguiendo la llamada «Vía Sagrada», balanceando ramas llamadas bakchoi por el camino. En un determinado punto de este, gritaban obscenidades en conmemoración de Yambe, (o Baubo, en cuyo caso era una anciana) una mujer que —contando chistes impúdicos— había hecho sonreír a Deméter cuando esta lloraba la pérdida de su hija. La procesión también gritaba «¡Iakch' o Iakche!», refiriéndose a Yaco, posiblemente un epíteto de Dioniso, o una deidad independiente, hijo de Perséfone o Deméter. Tras llegar a Eleusis, había un día de ayuno en conmemoración al que guardó Deméter mientras buscaba a Perséfone. El ayuno se Piedra con inscripción demarcando los rompía para tomar una bebida especial de cebada y poleo llamada límites del «Camino Sagrado», 520 a. C. kykeon. En los días 20 y 21 de boedromion, los iniciantes entraban en una gran sala llamada Telesterion donde les eran mostradas las sagradas reliquias de Deméter. Esta era la parte más reservada de los misterios y aquellos que eran iniciados tenían prohibido hablar jamás de los sucesos que tenían lugar en el Telesterion, bajo pena de muerte. 26

Mitologia Respecto al clímax de los misterios, hay dos teorías modernas. Algunos sostienen que los sacerdotes eran los que revelaban las visiones de la sagrada noche, consistentes en un fuego que representaba la posibilidad de la vida tras la muerte, y varios objetos sagrados. Otros afirman que esta explicación resulta insuficiente para explicar el poder y la longevidad de los misterios, y que las experiencias debían haber sido internas y provocadas por un ingrediente fuertemente psicoactivo contenido en el kykeon (véase más adelante la «teoría del LSA»). La siguiente a esta sección de los misterios era el pannychis, un festín que duraba toda la noche y era acompañado por bailes y diversiones. Las danzas tenían lugar en el Campo Rhario, del que se decía que era el primer punto en el que creció el grano. También se sacrificaba un toro bastante tarde durante la noche o temprano la siguiente mañana. Ese día (22 de boedromion), los iniciados honraban a los muertos vertiendo libaciones de vasijas especiales. Los misterios terminaban el 23 de boedromion y todos volvían a sus casas. En el centro del Telesterion estaba el Anaktoron (‘palacio’), un pequeño edificio de piedra en el que solo el hierofante podía entrar. Los objetos sagrados se guardaban allí. Había cuatro categorías de gente que participaba en los misterios eleusinos: Los sacerdotes, sacerdotisas e hierofantes. Los iniciados, que se sometían a la ceremonia por primera vez. Los otros que ya habían participado al menos una vez y eran aptos para la última categoría. Aquellos que habían alcanzado la epopteia (revelación), que habían aprendido los secretos de los mayores misterios de Deméter. Esto es una versión resumida, pues una gran parte de los misterios eleusinos nunca se pusieron por escrito. Por ejemplo, kiste y kalathos eran, respectivamente, un cofre y una cesta con tapa sagrados, cuyos contenidos solo conocían los iniciados. Actualmente aún se desconocen cuáles eran. BIBLIOGRAFÍA:

Kerényi, Károly (2004). Eleusis: imagen arquetípica de la madre y la hija. Wasson, R. Gordon; Hofmann, Albert; Ruck, Carl (1 993). El camino a Eleusis: una solución al enigma de los misterios. Virgili, Antonio (2008). Culti misterici ed orientali a Pompei.

Autor: Maria Ester Tafaner 27

Reflexiones

Es muy conocido la devoción de nuestros ancestros por los Dioses de la Guerra. Desde Lugus a Bandus, pasando por Arus, o sin duda la más importante advocación Guerrera de Bel, el Hijo: Neto, el Dios solar de la Guerra. Cabe preguntarse por el sentido de esta devotio, como primer paso para responderse por el sentido de esta devotio para nosotros, Iberistas del siglo XXI. ¿Somos personas violentas?¿Hacemos quizá apología de la guerra tal y como la entendemos? ¿¡Que significa la devoción por los Dioses de la Guerra? En primer lugar, no es procedente confundir la Guerra con una catástrofe bélica, que es lo que nosotros llamamos guerra actualmente. El desastre bélico, la muerte indiscriminada de inocentes como consecuencia de bombardeos no guarda la más mínima relación con lo que el hombre antiguo denominaba Guerra. Más bien, la Guerra sería precisamente el medio para dar fin a una situación de caos absoluto como podría ser esa. Una situación transitoria y previa de restaurar la armonía perdida. 28

Reflexiones En segundo lugar, la guerra es la idea opuesta a la violencia. Como conjunto ritualizado de movimientos y técnicas destinadas a neutralizar la violencia caótica de las sombras enfrentadas a la luz en las que el Guerrero domina sus propios impulsos para restablecer la armonía en él mismo y su entorno. Un guerrero es lo contrario de un asesino: nace para neutralizar a este último. La confusión entra ambas cosas es totalmente moderna. En tercer lugar, la Guerra sería un símbolo de la ley natural: la luz enfrentada a las sombras como motor de los días..la sanación enfrentada a la enfermedad..hacer fuego como combate ante el frío[La lucha contra la piedra tosca para darle forma artística en la artesanía y forja de utensilios...La Guerra era una forma natural de vivir que reflejaba el potencial de un individuo y de un pueblo. La guerra era lo que les hacía fuertes y les permitía crecer porque tenía un sentido natural de contrucción-combate frente a la inercia-destrucción que acercaba a la muerte. En este contexto, el aspecto militar de la guerra es sólo su aspecto iniciático y es considerada Sagrada. Una oportunidad de dar la vida por la Comunidad ante peligros extremos. Como toda actividad sagrada, requería no sólo de la pericia física, sino de la ritualidad correcta y la preparación espiritual necesaria para hacer frente a la violencia ciega y al caos que ponía en peligro a su tierra y su pueblo. Un guerrero consagrado a los Dioses de la Guerra era un protector, no alguien peligroso, un cuidador, no un psicópata..un héroe noble, no un tirano. Alguien entrenado para vigilar-el Ojo de Ares-con el ojo rojo del lobo en la noche mientras los suyos duermen. Continuará[

Astrologia

Simbólicamente los equinoccios representan los momentos de muerte y caída al inframundo del dios paredro solar (otoño) y su posterior renacer o vuelta a la Tierra (primavera)» para fecundar a la Diosa Madre. Los días que marcan el principio de la primavera y del otoño son puntos críticos en el camino del Sol La apariencia es de Equilibrio (La Balanza del signo de Libra) marcada por la duración idéntica del Día y la Noche, pero también marcan un principio (Aries embistiendo). Lamentablemente en un círculo todo principio es el final de algo. En el norte el equinoccio de otoño coincide con la entrada del Sol en el signo de Libra. Curiosamente es el único signo que está simbolizado por un objeto. O mejor dicho por un artefacto creado para medir. Es el mes de las últimas recogidas-cosechas del año. Lo siguiente son las matanzas. Hay que pesar los frutos para hacer el reparto y la planificación. Venus/Ishtar rige Libra, pero también rige Tauro. Tauro representa los frutos, los bienes, la abundancia. La balanza representa un punto de equilibrio entre dos fuerzas en tensión. Por eso Libra y su Diosa (Venus/Ishtar o cualquier otro nombre) es diosa de las alianzas, las asociaciones, los matrimonios, los contratos pero también de la Guerra y de los enfrentamientos (para guerrear hacen falta DOS como poco, Aries solito no puede guerrear). Aries, su opuesto, primavera en el Norte, es el individuo en su impulso básico, pero también el Guerrero. El individuo (Marte) tiene sus propios fines. Pero cuando aparece el otro la cosa se complica. Ceder o vencer. Colaborar o luchar. Libra es descubrir al otro como algo que no es Yo. Es objetivizar. Y para ello aprendimos a medir, comparar, separar y unir. Es la dialéctica individuo-grupo. En los equinoccios nos planteamos el problema de la unión como necesidad. Sea como parejas, como sociedades, o como competidores y enemigos. En la unión buscamos la manera de compartir y enriquecernos mutuamente en todos los sentidos. Si no lo conseguimos es la Guerra. No estamos solo recogiendo una cosecha. Estamos repartiendo-compartiendo. En Astrología si escarbas lo suficiente todo es también su opuesto. La festividad se centrará pues en crear unión y grupo. Celebraremos el esfuerzo del año (con algo de suerte). Prepararemos Se nos viene encima el invierno y más nos vale prepararnos. Viene la escasez. Viene el refugiarse (hasta el siglo XIX las guerras se debían interrumpir en invierno). La comunidad es una de las mejores garantías de supervivencia en lo malos 30

Astrologia tiempos. Pero eso supone que tenemos que darnos unas normas que no pueden ser arbitrarias. Están basadas en la necesidad de todos, no en el capricho de uno. Pedro Kropotkin, geógrafo y revolucionario ruso en cuya obra se basa la moderna disciplina de la “Ecología Humana”, en su libro “El Apoyo Mutuo” plantea que la colaboración es una fuerza evolutiva tan importante como la competencia. En sus viajes por Siberia se dio cuenta de que la competencia reproductiva entre machos (nada más Aries que eso) se daba solo en la época de abundancia (primavera/verano). Cuando llegaban los malos tiempos la competencia cesaba y comenzaba la colaboración incluso al precio del sacrificio individual. La jerarquía ya estaba establecida y esos mismos machos alfas eran los primeros en asumir los riesgos para proteger al grupo. En su libro cuenta como esos “dominantes” se jugaban literalmente la vida buscando paso seguro en nieves, ríos y ciénagas. También cuenta como formaban líneas defensivas ante los predadores para proteger a las crías y hembras, o cómo guiaban al grupo en la huida hasta una colina donde se “fortificaban”. Lo mismo podemos decir de predadores como los lobos. Ni en la mejor película de romanos encontraréis mayor exhibición de valor y estrategia por ambos bandos. Kropotkin constató que los animales sociales en climas especialmente duros cuando viene la escasez dejan de competir. Una interesante lección para los humanos. Su descripción está entre lo científico, lo militante y lo épico. Medimos cosechas, pero también aprendemos a medir fuerzas. En Libra pasamos de la lucha-duelo entre campeones individuales a la coreografía de las formaciones de combate. Avanzar, retroceder, moverse como si fuéramos uno. Y también a saber cuando luchar y sobre todo cuando no luchar. En Libra descubrimos la estrategia, la planificación, las prioridades y la organización. El equinoccio de otoño no es para nosotros solo una festividad agrícola. Se trata de la creación y afirmación de nuestro ser colectivo. Igual que el equinoccio de primavera es la afirmación de nuestro ser individual.

Autor:

Arturo Gonzalez

Jardin Magico

Es época de cambios. Se termina el verano y vamos a entrar en el otoño. Atrás quedan las vacaciones y es época de nuevos propósitos, de retornar al trabajo, a los estudios o de apuntarse al gimnasio. Tiempo de cerrar y limpiar ciclos y renovarse, como en cada giro de la rueda. Con las nuevas actividades llegan nuevamente los madrugones, la vuelta a la rutina y los dolores musculares, debidos al ejercicio, al estrés o simplemente a la rutina diaria. Pensando en todo ello, os voy a hablar de una planta que, a mi personalmente, me funciona muy bien para todo esto: el humilde y siempre presente romero, que además de servir para cocinar, nos ayuda en muchas otras cosas. Romero (Rosmarinus officinalis) Uso: Protección, purificación, limpieza, curación El romero es uno de los inciensos más antiguos, y muy Genero: Masculino. fácil de conseguir. Al quemarse sirve para limpiar y Planeta: Sol. purificar energías negativas. Puede usarse antes de Elemento: Fuego. realizar cualquier tipo de magia. Si lo colocamos debajo de la almohada (igual que la lavanda), nos protege de las pesadillas y otro tipo de influencias negativas durante el sueño. Colgándolo en la entrada de casa protege contra los ladrones (igual que el enebro). Si lo llevamos encima (en un saquito) conserva la salud, y si lo utilizamos en un baño sirve para purificarnos y limpiarnos de todo tipo de energías no deseadas. El romero, mezclado con bayas de enebro, y quemado en la habitación de un enfermo estimula la curación; también podemos colocarlo en un jarrón ya que su aroma y vibración son buenos para la salud. Uso: Amor y deseo sexual. También se utiliza el romero en quemado en rituales de amor y deseo sexual, para limpiar negatividades y atraer las energías adecuadas.

ALGUNAS FORMAS DE PREPARAR EL ROMERO: ALCOHOL DE ROMERO El alcohol de romero es antiinflamatorio, sirve para dar friegas tonificantes en músculos o articulaciones doloridas o fatigadas, después de un baño o de una ducha. Está indicado contra 32

Jardin Magico Componentes activos: Aceite esencial (cuanta mayor luz recibe la planta, mayor es la concentración de aceite), ácido rosmarínico, glucósidos flavónicos, principios amargos y alcaloides (rosmaricina). los dolores reumáticos, ciáticas, lumbagos, contusiones, esguinces y distensiones; contra la fatiga muscular de los deportistas, las agujetas y los sobreesfuerzos. Yo lo preparo de la siguiente forma, aunque imagino que habrá quien lo haga de forma distinta: Lleno un frasco de cristal con romero en flor (a ser posible, el romero lo recojo a primera hora de la mañana, antes de que el sol evapore los aceites), hasta el tope, llenándolo al máximo posible para aumentar la concentración. Lo lleno con alcohol de 90º (el de toda la vida, comprado en farmacia o supermercado), y lo guardo en un armario oscuro durante al menos 20 días. A ser posible, evitar las tapas metálicas. Se puede buscar un recipiente con tapón de corcho o plástico; o sino, hacer una “tapa” con un film de plástico y atarlo con una cuerda o algo parecido. Hay quien le gusta removerlo y quien prefiere dejarlo quieto. Se ve cuándo está listo porque se vuelve de color verde y huele muy bien. Se cuela con un trapo fino y se pone en un recipiente de vidrio, a ser posible con tapón de corcho, y lo mantengo en un sitio oscuro (armario o similar). Suelo añadirle también algo de enebro, que también es antiinflamatorio, para potenciar las propiedades. También lo prepararlo en aceite en lugar de alcohol, para los masajes. INFUSIONES En infusión, podemos usar el romero para molestias estomacales, ya que el romero es carminativo (favorece la expulsión de gases estomacales) y analgésico. Sirve también para el agotamiento y alteraciones nerviosas (igual que la lavanda), o para los dolores de cabeza (como la menta). CON VINO Vino tónico y diurético: ayuda a recuperar energías y facilita la eliminación de toxinas En un litro de vino blanco (es de sabor más suave que el tinto) añadimos un puñado de hojas secas de romero desmenuzado y lo dejamos macerar durante 1 0 días. Se filtra y se toma una o dos copas pequeñas al día, siempre y cuando no tengamos ninguna contraindicación al alcohol.

Fuentes:

Enciclopedia de las hierbas mágicas - Scott Cunningham

Autor: Lucia Saez 33

Madre Gaia

En estas vacaciones he aprovechado para arreglar con poco la casa, compre algunas cosas que necesitaba y claro muchas de estas cosas vienen como no en cajas de cartón, muchas de las cosas que compramos usan el cartón como embalaje, desde los muebles, electrodomésticos hasta las cosas mas cotidianas, como los perfumes, los zapatos etc, Como practicante de una espiritualidad basada en el culto a la naturaleza, estoy concienciada en el reciclaje, pero reciclar no es solo clasificar en diferentes contenedores los residuos que creamos, también podemos reutilizar, por eso empece a buscar por la red formas de reutilizar en este caso el cartón.

Antes de reciclar, reducir y reutilizar algo en lo que muchas veces no nos paramos a pensar es que muchas mesas y librerías que compramos en famosos y conocidos comercios de decoración tienen su interior hecho de una estructura de cartón resistente en forma de panal de abeja. No son los únicos: muchas de las puertas de nuestros hogares tienen también el corazón de cartón, e incluso los tabiques en seco para hacer albañilería sin obra están fabricados de una mezcla de cartón y yeso[ He pasado muchos ratitos de mis vacaciones, recopilado informaciones he ideas sobre este tema y he encontrado cosas bellisimas y muy creativas desde pequeños contenedores organizadores a mobiliaro completo, mesas, armarios etc. Ha sido muy inspirador, ver tantas imágenes de estas creaciones que ademas contribuyen al cuidado del medio ambiente, por que no solo reciclar evita la contaminación con residuos si no que, al darles una segunda vida, ahorramos en nuestro gasto propio.

Que os parece esta sencilla caja, solo un poco de cuerda, cola blanca o silicona y un retal de tela tenemos una bonita cesta.

poco mas.. imagen de pinterest

Muchos diseñadores a lo largo y ancho del mundo comparten de manera gratuita en las redes las plantillas y los tutoriales necesarios para reciclar en cartón y crear objetos útiles, sin ser ningún experto en bricolaje y con un gasto mínimo de dinero, con cajas de cartón, papel, cola y

Madre Gaia

A si que si eres adicto a eso de ¡Hazlo tu mismo! Ya puedes empezar a guardar el cartón de las cosas que compras o recoger cajas bacías de los comercios, puedes encontrar muchos ejemplos de diseño en pinterest o en algún tutorial de youtube. Os recomendamos el Canal de Santiago y sus ideas , en el podeis encontrar desde un sillón para niños a un mueble zapatero, hecho en su totalidad con cartón y todo paso a paso. Si quereis ver empresar que hacen estos muebles, podeis visitar las paginas de la empresa Española Kartelier, que ofrece muebles completamente personalizables, o en la tambien Española Krtonplan, creada como un proyecto de economia Social y que fabrica y comercializa todo tipo de mobiliario y accesorios de carton de bajo coste.

Y como el movimiento se demuestra andando nos hemos puesto manos a la obra para ofreceros un pequeño DIY de un mueblecito para un altar con sencillas cajas de zapatos que esperamos que os agrade y os animéis a hacerlo, así que manos a la obra, Cartón, tijeras, pegamento.

¡ Acción!

Madre Gaia

En primer lugar Listado de cogeremos la caja de Materiales zapatos mas pequeña, retirando la - Dos cajas de zapatos de tapa, buscaremos el dos tamaños diferentes y centro de la cara mas varios trozos quequeños de larga de la caja y la cartón. cortaremos según se - tijeras ve en la imagen y - pegamento. después bordeando la - Pistola de silicona y barritas pared de la caja de silicona. desde la base con un - papel de aluminio. cutex, también - papel decorativo auto cortaremos según se adesibo o normal. ve en la imagen, -Botones, cintas etc para dejando una sola adornar pared unida a la base de la caja. Ahora tomaremos la tapa y cortaremos dos esquinas de la tapa que unen la parte larga frontal con los laterales imagen 1

Cortes Tapa

unimos la tapa por la parte que hemos cortado a la pared trasera de la caja para que nos haga de bisagra de la caja imagen 2 Cortamos un trozo de carton del 3 mismo tamaño que la base de la caja y 3 piezas como vemos en la imagen 3 para crear las paredes, que deberan ser de nos 3 cm de alto como maximo, pero esto dependera mucho de la altura de la caja de zapatos que esteis usando. las podeis pegar con la pistola de silicona. ahora forrais la pieza que hemos realizado en la imagen anterior como se ve en la imagen 4 y la pegamos a la base de la caja con Cinta de doble cara. imagen 5

Madre Gaia

6 7

8 Cogemos la tapa de la caja de zapatos mas grande y recortamos los bordes y la forramos con el papel elegido, foto 6 después rebajamos un poco la altura de la caja dejándola de unos 6 cm de alto y también la forramos, Foto 7 luego cogemos la tapa y la pegamos a la caja con silicona caliente si tenemos. Foto 8

Pegamos la primera caja a la segunda y seguimos forrando lo que falta de la caja de arriba

imagenes 9,1 0, 11 .

En el frontal de la caja cortamos un rectángulo, dejando un par de centímetros por arriba y unos 4 cm por cada lado. imagen 1 2

Hacemos una pequeña bandeja del tamaño del hueco que hemos hecho en la caja de abajo y la forramos con el papel, imagen 1 3 después cortamos una pieza de cartón unos 4cm las larga que la bandeja que creamos anteriormente y unos 2 cm mas alta, y la forramos imagen 1 4 esto sera el frontal del cajón luego lo unimos con pegamento.

Ahora adornamos la tapa, en este caso yo he usado unos trozos de puntillas con bastante relieve, pegamos los adornos a la tapa, o también podemos hacer unos dibujos en relieve con la pistola de silicona, después cogemos papel de aluminio, lo arrugamos primero después lo alisamos otra vez y lo vamos pegando sobre la tapa marcando bien los relieves, una vez seco podemos darle una patina para envejecer lo. Imágenes 1 5 y 1 6. 37

Madre Gaia

Lo siguiente es crear departamentos en el cajón a nuestro gusto tomamos medidas del interior de la caja, cortamos cajones y los forramos, después lo pegamos en el interior del cajón.

Imagen 1 6

Ponemos un asa a nuestro gusto en la tapa del cajón, en mi caso he usado una cadenita plateada imagen 1 7

Ya solo nos queda un ultimo paso, mediremos el lateral de la caja de arriba, que tiene forma de L, cortaremos un base que medirá de largo lo mismo que la parte lateral y de ancho la mitad del frontal de la caja, y cortaremos dos trozos mas para hacer las paredes del cajoncito, como en la imagen 1 8 . Después lo forramos y lo pegaremos como se ve en la imagen 1 9 . Hay que pegarlo alineado con el borde superior de la caja para que no tropiece con la bandeja inferior. Después adornaremos el interior de la tapa superior a nuestro gusto en mi caso he pegado un papel de un cielo nocturno.

Madre Gaia

Y aqui tenemos el resultado final , esperamos que os Guste la idea

Autor : Susana Mahiques 39

Fases lunares septiembre 2017

Fases lunares Octubre 2017

Fases lunares Noviembre 2017

Equinoccio de otoĂąo en el emisferio norte:(Mabon, la segunda cosecha) el 22 de Septiembre 20:02 UTC El dia y la noche duran las mismas horas, el perfecto equilibrio

Noche de Difuntos: (Samhain, la ultima cosecha) 31 de octubre en el hemisferio norte

Despues de un mes de Agosto muy intenso en fenomenos Astrologicos, Septiembre sera mas relajado pero contara con algunos fenomenos dignos de mencionar. El día 5, Neptuno se encontrará en oposición; la Luna estará en fase llena el día 6 y Mercurio en máxima elongación por el oeste durante el día 1 2. Por otro lado, disfrutaremos de una conjunción planetaria entre Mercurio y Marte el día 1 6 y, seis días después, será el equinoccio de otoño. El 5 de octubre se producirá una conjunción entre Venus y Marte, la misma noche en la que disfrutaremos de Luna llena en el cielo. Posteriormente, el 1 9 de octubre, Urano se encontrará en oposición. Del 20 al 21 contemplaremos una lluvia de meteoros poco intensa, conocida como oriónidas.

Durante el mes de Noviembre podremos ver dos lluvias de meteoros de baja intensidad, pero tedremos la suerte que ambas ocurrirán en Luna nueva - las leónidas (1 7 de noviembre) y las alfa-monocerótidas (20 de noviembre).la Luna llena será el 4 de noviembre-, por lo que será más fácil contemplar alguna estrella fugaz. Mercurio estará en máxima elongación por el oeste

Esperamos que este segundo numero de nuestra revista os resultara interesante. Asamblea de cultos de la Naturaleza y los grupos que la componen os deseamos un Feliz Equinoccio de OtoĂąo

ÂĄVolvemos en Yule! No te pierdas nuestro proximo numero de Diciembre,