“Religión e Interculturalidad

Mario Mejía Huamán Observaciones a los fundamentos teóricos…

iluminismo y el advenimiento de la sociedad industrial. (Fornet-Betancourt R. , 2007)

Apunta, el autor, que “…no se trata únicamente de la pérdida de influencia política, moral o cultural ni tampoco las dificultades de inculturación a las nuevas culturas o subculturas o la falta de enraizamiento real en la vida diaria de la gente”, sino a un cambio, a una concepción del mundo en que se busca dar nuevos fundamentos que normen la vida y las relaciones entre de los hombres y la sociedad. Así, si bien, parte del análisis de la crisis del cristianismo en Europa, toma a Latinoamérica como un reflejo de ella.

Tomando como telón-de-fondo contextual y discursivo este diagnóstico sobre la crisis actual del cristianismo en Europa, los ensayos que componen este libro intentan esbozar, desde la perspectiva de la filosofía intercultural, un horizonte alternativo para comprender la crisis actual del cristianismo en Europa y proponer como consecuencia una respuesta adecuada desde ella misma. (Ibídem, 2007)

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Considera que el tratar la crisis europea de la religión también puede contribuir a prever el futuro de la religión en los otros contextos, de tal manera que el filósofo manifiesta que: …por ello queremos contribuir para considerarla en un contexto mayor, universal, y prevenir contra las tendencias que pretenden ver en ella el laboratorio en la cual se puede prever ya –de manera muy eurocéntrica, en verdad, el futuro de todas las religiones de la humanidad.

La propuesta de Fornet-Betancourt, a pesar de defender también la filosofía y la teología de la liberación como Gustavo Gutiérrez, se diferencia de este último por proponer el diálogo intercultural y la transformación reconfigurativa del cristianismo, sobre todo en base a los oprimidos y los acallados; con aquellos a quienes se les ha quitado la voz y se les ha marginado injustamente por ser pobres; pero, mientras que Gutiérrez propone como el instrumento para alcanzar la justicia social de los pobres, la lucha de clases. La propuesta del filósofo cubano es como podemos leer seguidamente:

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Pues la comunión y la universalidad, las cuales se apuntan como el diálogo entre culturas y religiones, para que sean realmente fuentes de vitalidad, no se vislumbra aquí como una cuestión de intensidad o de extensión. No sólo profundizar sino “superficializar” indefinidamente las religiones y el desafío que hace ver el fondo de la crisis actual del cristianismo europeo. El desafió y la transformación reconfigurativa de las mismas; que en el caso presente quiere decir transformación intercultural e inter-religiosa del cristianismo. (Ibídem, p. 104)

El filósofo de la religión y la teología, plantea: Hacer el mundo desde los pobres y del gran desafío de la crisis actual del cristianismo en Europa. Por ello, este es el desafío de toda religión, y en particular del cristianismo (europeo) por eso, se deberá asumir ese desafío como hilo conductor para repensar su papel en la historia de la humanidad y buscar caminos para hacer desde los pobres, inter mundos nuevos de convivencia y de paz.

En el Capítulo IV de la obra que comentamos bajo el subtítulo ¿Qué horizonte de desenvolvimiento histórico tomamos como referencia para que hablemos de religión del futuro? Escribe:

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Como la contribución al debate de esta mesa redonda nos han pedido que, desde la interculturalidad, enfocásemos la cuestión de la naturaleza de la nueva religión el nuevo tipo de sociedad intentando concretar nuestra visión de la misma como la explicación de algunos de los trazos que podrían ser característicos de su perfil futuro. …la religión constituye sin duda alguna uno de los fenómenos más universales y con eso, también plurales y diversos que acompañan a la humanidad desde sus orígenes más remotas hasta nuestros días. (Fornet-Betancourt, Ibídem, p.107-108)

Aclara que lo que interesa en este tratado, no es hacer reflexiones hipercríticas, respecto a la religión sino hacer una invitación desde el espíritu pluralístico de la interculturalidad, para reflexionar sobre los conocimientos y saberes, las creencias y convicciones, los juicios y las opiniones, las informaciones y los diagnósticos, etc., sino aquello que tiene que ver directamente con una nueva religión, y que haga además en el contexto determinado de eso que se llama nuevo tipo de sociedad, toda vez que tal afirmación encuentra su comprobación empírica en cualquier historia de las culturas y o religiones de la humanidad; que:

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Desde la perspectiva pluralista de interculturalidad pregunta por la naturaleza del nuevo tipo de sociedad y se perfila como una pregunta típicamente moderna, y por tanto, regional, no universal. (Fornet-Betancourt, Ibídem, p. 109)

El autor considera que, la tendencia a la mono culturalidad es un mito de la modernidad europea y las preguntas que frecuentemente nos hacemos es desde ese punto de vista. Así se pregunta ¿Por qué no nos preguntamos desde América?

“Expongo a partir del plano de fondo de esta idea, comprenderse a sí misma, porque se debe formular la pregunta por el futuro de la religión en el sentido de una supuesta religión nueva cuya naturaleza tendría que corresponder, por la lógica inherente a la idea occidental moderna de progreso, al estadio de desenvolvimiento social y humano alcanzado en este “nuevo tipo de sociedad” que se dice y supone que sea el tipo de sociedad de conocimiento.” (Fornet-Betancourt, Ibídem, p. 109)

En el Capítulo V, titulado Liberación e interculturalidad en el pensamiento filosófico-teológico latinoamericano actual, señala como punto inicial, el año

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1968, a partir de las obras de Leopoldo Zea, Augusto Salazar, y la Segunda conferencia General del Episcopado Latinoamericano (Medellín). Fija su posición sosteniendo que “…contemplamos su desenvolvimiento precisamente desde la óptica de liberación y o interculturalidad… como pensamiento libertador y o intercultural. (FornetBetancourt, Ibídem, p. 124-125)

Indicamos ese detalle porque queremos observar que en esas reflexiones contra el desenvolvimiento histórico del pensamiento teológico latinoamericano actual elaborado a partir de las perspectivas de la liberación y de la interculturalidad es más, vamos a dar por supuesto sus contribuciones fundamentales en los campos específicos como la hermenéutica, la metodología, la historia de la filosofía y teología, la cristología, la ética, etc. (Ibídem, p. 216)

Acerca de la razón de su intervención en la discusión y propuesta filosófico-religiosa manifiesta:

“…lo que pretendemos hacer en el presente trabajo: sobre el telón de fondo del complejo proceso histórico de constitución del pensamiento filosófico-teológico latinoamericano actual, es que queremos intervenir en su historia argumentativa para ver cómo se perfila desde dos de sus líneas de

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