5.1. ¿Sirve para algo la religión?

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5.1. ¿SIRVE PARA ALGO LA RELIGIÓN?

Para responder a la pregunta, primero debemos mencionar a quienes más han negado la utilidad de la religión;entre ellos podemos citara CarlosMarx y Federico Engels, a Federico Nietzsche y, entre sus defensores podemos tenemos a: Blas Pascal, Benito Spinoza, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Manuel Kant, Max Scheler. Además, son tácitos defensores, tanto los que hoy proponen la teología de la liberación con influencia marxista, como los opositores a esta última propuesta.

En el caso de los filósofos europeos, en un número considerable, tuvieron fuerte influencia de la religión, en su niñez y adolescencia. En el caso de Carlos Marx fue de origen judío y su padre fue luterano; en elcaso de Federico Engels, provino de una familia conservadora y religiosa; en el caso de Federico Nietzsche, su padre y abuelo fueron protestantes y Federico, fue educado en un fuerte ambiente religioso. Benito Spinoza, nació de una familia de judíos hispano-portugueses, la lectura de Tomás Hobbes y Renato Descartes le apartaron de la religión judía. Por su parte, Manuel Kant, fue educado en el

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pietismo y en su juventud, (1740), ingresó en la Universidad de Königsberg como estudiante de teología; en su metafísica se encontró con posibilidad de demostrar la existencia de Dios, así como para negarla. De manera parecida, Guillermo Federico Hegel, entre los años1788 y 1793, estudió teología en Tubinga. En la época Contemporánea Max Scheler, (1874 - 1928) fue un clásico en filosofía de la religión.

Si bien son importantes los planteamientos de los filósofos mencionados en el plano teórico, como se sostiene en la Tesis 11 de Feuerbach, la cuestión está en cambiar el mundo, pues en la modernidad, se ha acrecentado la ciencia y la tecnología, pero la práctica de las humanidades han devenido en menos; el capitalismo, el más inhumano de los sistemas de explotación del hombre, ha dado motivo al nacimiento del materialismo dialéctico, con su propuesta de cambiar el estado de cosas a través de la lucha de clases. En respuesta a la propuesta marxista, la Iglesia Católica ha respondido haciendo un llamamiento a los católicos y a los hombres de buen corazón, mediante las cartas denominadas las encíclicas papales. En este ambiente de problemas, más

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de un sacerdote concibió oportuna la teología de la liberación; siendo las más fuertes, la teología propuesta por el ahora dominico, Gustavo Gutiérrez y la propuesta por el sacerdote jesuita Juan Carlos Scannone.

Visto los cuadros estadísticos en el Capítulo anterior, respecto a la migración de los feligreses católicos a otras religiones, encontramos como una de las causas, el método planteado por Gustavo Gutiérrez, que es proponer la violencia en contra de los deseos de paz de la población, de instituciones y grupos sociales como de las iglesias cristianas, a partir del mensaje de Cristo.

Una vez mencionado a los filósofos que la religión sirvió como tema de reflexión, ya sea a favor en contra, pasamos a explicar la utilidad de la religión (allin kay) en el mejor sentido de la palabra. Para los pueblos quechuas, principalmente de Ecuador, Perú y Bolivia, la religión, es la columna vertebral de su cultura. Las festividades implican, no sólo misas y procesiones sino actividades económicas de compra, venta y trueque; significan motivo de unión e integración social, de reencuentros, de acuerdos y

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compromisos y, de juegos y diversión para los niños; algunas veces son motivo de desfiles artísticos y cívicos.

La religión viene a constituirse en parte de uno, o mejor dicho uno es parte del pueblo, de la tierra, de sus usos y costumbres. Por ello, aún es costumbre por decir: mi tierra es Huancayo, mi tierra es Cusco, mi tierra es Cajamarca, etc.

El agricultor andino, inicia sus labores con prácticas religiosas de saludos a la naturaleza y a Dios; hace lo mismo cuando come o bebe. Si bien no distingue y no precisa ciertos detalles de la religión formal o institucional, es religioso por antonomasia. En el templo católico, da culto a los dioses importados por la conquista y, fuera de ella, en la vida cotidiana se rige por sus creencias ancestrales.

En algunas comunidades, para los “campesinos” no hay distinción entre la “Virgen María” y “Pachamama”, entre el espíritu de los nevados y montañas que entre los santos católicos. En el ambiente descrito no hay espacio para la “teología de la liberación”. Según Francisco Miró

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Quesada y Juan Scannone el pueblo tiene su propia filosofía inculturada. Y, por otro lado, como sostiene Raúl Fornet-Betancourt, el diálogo intercultural tiene como principal elemento la religión de los pueblos originarios.

Por otro lado, debemos indicar que la religión del conquistador y conquistado, en américa latina, ha sido aceptado por el pueblo, unas veces dando a cada una su espacio y tiempo (pacha) y en otras habiendo sido integradas en una sola fe y práctica.

La cultura europea importada a la América Latina y enseñada a los indígenas en el campo de arte, por ejemplo los trabajos en madera como el tallado, arte que no había alcanzado perfección en el mundo prehispánico, hoy que el indígena ha aprendido: la carpintería, la escultura, entre otras artes, y que son motivo de admiración. La religión católica ha fomentado la existencia de artistas como pintores, carpinteros, orfebres, plateros, escultores, sastres bordadores, músicos, etc. Así los espacios vacíos de las paredes de los templos fueron llenadas con lienzos, especialmente preparados para llenar el espacio; de igual manera los retablos de los altares fueron decorados con el

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estofado; los bordados de ornamentos sagrados con hilos de oro y plata. La construcción de templos y basílicas fomentó la pica pedrería etc.

El indígena ha sabido armonizar el “santoral católico” con las fiestas de sus antiguos dioses y con sus actividades agrícolas y ganaderas. No queremos dejar de mencionar que en el clero y las autoridades, hubieron curas realistas como curas indigenistas y curas indígenas; para muestra de ellos es el jesuita Juan Pablo Vizcardo y Guzmán, prócer de la independencia, cuyos escritos en favor de la independencia de las colonias españolas motivo la expulsión de toda la orden de los jesuitas del Virreinato del Peruano.

En primer lugar, debemos manifestar que el fenómeno religioso es con-natural al hombre, porque hasta el momento no se ha podido encontrar un pueblo que por muy primitivo que fuere, no haya rendido culto a algún objeto o ser.

Sin embargo, hubo un investigador en Latinoamérica, en el siglo XVII, que después de

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permanecer un tiempo en la selva de los que hoy es la República de Paraguay, escribió un texto con el título de “La tierra sin mal”, (Clastres, 1989) en el que da información de la existencia de un grupo de indígenas de la zona, que no tenían ni concepto de dios. Posteriormente, otros investigadores desautorizaron dicho informe, en el sentido de que los nativos, efectivamente, no tenían ni noción del Dios Católico, pero sí daban culto, al rayo, al relámpago, al viento y al agua. De manera parecida en el Perú a finales del siglo pasado, en una conferencia escuchamos al historiador Valdemar Espinoza, en el sentido de que los incas no conocieron a Dios, y de manera semejante a la historiadora María Rostworowski, en su libro Estructuras Andinas del Poder,(Rostworoski, 1983). Lo que podemos manifestar es que, ambos historiadores no conocían el idioma de los incas e ignoran la existencia del térmico “apu” que equivale al término dios del castellano.

En conclusión, Dios y los temas religiosos han sido motivo de ocupación de muchos filósofos, por otro lado, la religión o las experiencias de los hombres con los dioses, es una experiencia general sino universal, como sostiene

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Fort-Betancourt, por tanto, es justificable realizar reflexiones en torno a ella y, de su vigencia en la experiencia histórica del hombre en general.

Una de las cualidades de la religión a través del curso de la historia humana, es que ella es dadora de esperanza a los hombres; esperanza de seguridad contra todo lo que supuestamente pudiera poner en peligro su integridad, y/o garantiza un mundo mejor al hombre y la sociedad, en la vida real, así como después de la muerte.

La siguiente ilustración lleva por título: Significado de Dios –entre quienes afirman o dudan creer en Dios.

Al principio se sabe que los sacerdotes fueron los más sabios y cultos en su medio, se pensaba que eran intermediarios entre el mundo real y el desconocido, entre los hombres y los dioses. Pero, esta, la religión, con el tiempo adquirió también poder sobre el mundo material, es más convivió con el poder político y económico, principalmente, dejando de lado su primigenia preocupación que es la salvación de las almas. Es el caso

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de la religión cristiana tradicional que, desde que se hizo religión oficial en Imperio Romano bajo el reinado de Constantino, progresivamente fue cambiando de objetivo alcanzar el reino de la tierra, en lugar del cielo; por otro lado, también el problema se vivió desde el interior de la propia religión católica, surgida ya sea ya desea de las interpretaciones de la Biblia, del gobierno de los Papas.

Respecto al primer caso podemos ejemplificar, que el nuevo continente después de su invasión fue demarcado por el Papa, la parte Este correspondería al Reino de Portugal y la parte occidental, alreino de España. Así mismo, la historia de la iglesia hace mención a ciudadanos de las cortes europeas que, sin ser sacerdotes, eran nombrados cardenales u obispos, hecho que trajo problemas internos a la religión católica y que dio como resultado a las reformas, entre ellas a la Reforma Protestante como señalamos más adelante.

Volviendo a nuestro tema, la religión como dadora de esperanza, lo podemos comprobar en muchas culturas, por ejemplo, en mitología egipcia, “El libro de los muertos” permite inferir que a los egipcios no les preocupaba tanto

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“la casa” en el mundo presente sino “la casa eterna” después de la muerte; en la mitología y religión griega, la religión daba esperanza de salvarse del Hades o inframundo; en la religión hindú debían aspirar a llegar al Nirvana y liberarse del Nakara (lo que el purgatorio para los católicos); los semitas concibieron que las almas de los pecadores iban al infierno, lugar en que estas eran eternamente incineradas. En la concepción América precolombina, en Sipán, en Nazca, Paracas, en Kuelap, y otros grupos arqueológicos la manera de los enterramientos nos hacen concebir la existencia de un lugar superior (hanaq-pacha) donde pasaban las almas de todos los muertos, sin importar si “pecaron” o “no pecaron” en la vida real, es más, en quechua inka, no existe el término “pecado”, sino de falta que es “hucha”, como “falta”, “falta de responsabilidad”, para con los demás hombres, con los dioses, con la naturaleza y consigo mismo.

El nacimiento del cristianismo dio esperanza a los esclavos de un mejor trato, por haberse concebido que amos y esclavos como hijos del mismo padre que es Dios. Además el cristianismo jugó papel importante en la

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reivindicación de la mujer, a partir de la devoción y el culto a la “virgen María”, en una época en que la mujer, sobre todo para los romanos, era objeto de “adorno”.

Para ilustrar adjuntamos los datos de una publicación aparecida en la página Web en el que CEIL OIETTE CONICET, (Mallimaci, 2008)con el título “Primera encuesta sobre creencias y actitudes religiosas en Argentina”, investigación realizada bajo la dirección del Dr. Fortuno Malimaci, ha publicado en Clarín de Buenos Aires, el 6 de agosto de 2008 los informes de su investigación. Nosotros tomaremos dos de las ilustraciones, como sigue: El título de la página dice:

“Momentos donde se acude más a Dios entre quienes afirman o dudan creer en Dios. Se recurre a Dios principalmente en momentos de dolor.” Es significativa la respuesta en un 45.0%, como podemos atribuir a Dios como dador de esperanza y soporte, sobre todo, en momentos de sufrimiento.

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