FUNDAMENTOS BUDISTAS: LA VIDA DE NICHIREN DAISHONIN (1222 - 1282) COMPENDIO DE EL LIBRO KYOGAKU NO KISO (FUNDAMENTOS DE ESTUDIO DEL BUDISMO) DEPARTAMENTO DE ESTUDIO DE LA SOKA GAKKAI, PUBLICADO POR LA SGI USA.
SOKA GAKKAI INTERNACIONAL DE CHILE
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NACIMIENTO, INGRESO AL SACERDOCIO, ESTUDIOS
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DECLARANDO EL ESTABLECIMIENTO DE SU ENSEÑANZA
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PROPONIENDO LA TESIS "ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA" Y LA PERSECUCIÓN QUE RESULTÓ DE ELLO.6 LA PERSECUCIÓN DE TATSUNOKUCHI: REVELANDO SU VERDADERA IDENTIDAD
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EL EXILIO EN SADO
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ENTRANDO A MINOBU
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LA PERSECUCIÓN DE ATSUHARA Y EL ESTABLECIMIENTO DEL GOHONZON
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CONFIANDO LAS ENSEÑANZAS A NIKKO; LOS DÍAS FINALES
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NACIMIENTO, INGRESO AL SACERDOCIO, ESTUDIOS
Comenzando temprano en su permanencia en Seicho-ji, el Daishonin oraría ante la estatua del bodhisadva Tesoro del Espacio consagrado en el templo, con el deseo y la promesa de converarse en “el hombre más sabio de todo el Japón” (ver The Wriangs of Nichiren Daishonin [WND], pág. 175).
Nichiren Daishonin nació el 16 de febrero de 1222 en un pueblo pesquero llamado Kataumi, en la provincia de Awa, en la costa del Pacífico del Japón. Su nombre de infancia fue Zennichi-maro, donde zen significa “buen” y nichi, “sol”. Maro era un sufijo común en los nombres de los niños.
¿Por qué ese extraordinario deseo? De sus escrituras se infiere que, siendo aún muy joven, él buscó la sabiduría para responder a importantes preguntas.
Respecto a su nacimiento, el Daishonin escribe, “Nichiren,... quien en esta existencia, nació en una pobre y humilde familia chandala” (Carta desde Sado. Los principales escritos de Nichiren Daishonin). Aquí, y en otras declaraciones, el Daishonin señala que él no nació con estatus o privilegios sino entre la plebe, que se ganaba la vida pescando.
Por ejemplo, el año anterior a su nacimiento, los acontecimientos tomaron un rumbo perturbador, conocido como los disturbios de Jokyu, en los que el emperador Gotoba, junto con otros dos emperadores rearados, intentaron derrocar al shogunato (el gobierno militar que tenía su cuartel general en Kamakura). Las fuerzas imperiales fueron derrotadas, y los tres líderes fueron exiliados.
A los doce años, ingresó a un templo de la provincia de Awa llamado Seicho-ji, para comenzar su educación primaria. Por aquel entonces no exis`a un sistema de escuelas públicas en el Japón, y la educación para los niños de las familias no privilegiadas sólo estaba disponible en los templos budistas.
Nichiren Daishonin cuesaonó la razón por la que la familia imperial (el soberano largamente establecido en el país) había sufrido una trágica derrota aun cuando había auspiciado el ofrecimiento de oraciones para la victoria de parte de sacerdotes de las presagiosas escuelas budistas Tendai y Palabra Verdadera.
Seicho-ji era un templo de la escuela Tendai, muy presagiosa e influyente en el área. Aunque la escuela Tendai del Budismo sostenía el Sutra del Loto, en el templo Seicho-ji también se pracacaba el Budismo esotérico, y las enseñanzas de la Tierra Pura (Nembutsu), ninguna de las cuales consideraban mucho al Sutra del Loto.
Además, aunque el Budismo era la enseñanza de un Buda, Shakyamuni, el Daishonin buscaba saber por qué se había hecho tan sectaria, habiéndose dividido en muchas ramas o escuelas que compe`an entre ellas. Él estaba preocupado porque, aun cuando el Budismo exis`a para salvar del sufrimiento a las 3
personas comunes y el establecimiento de la paz y estabilidad en la sociedad, parecía carecer del poder para lograr realmente estas cosas.
las ocho escuelas así como de todas las escrituras” (WND, 650). La “gran joya” referida es la sabiduría de la Ley Mísaca, la ley universal por la cual todos los budas alcanzan la iluminación y es la base de todas las demás enseñanzas budistas.
Sus escrituras nos dicen que, cuando joven, él buscó la sabiduría y capacidad para conducir a las personas y la sociedad lejos de los sufrimientos, –el propósito por el cual existe el Budismo. De esta manera, él decidió converarse en sacerdote a los dieciséis años, renunciando a la vida secular y dedicándose por completo al estudio budista.
En el curso de sus estudios, Nichiren Daishonin llegó a algunas conclusiones claves, ellas son: El Sutra del Loto es supremo entre todos los sutras que expuso Shakyamuni.
Ingresó al sacerdocio bajo la tutela de Dozen-bo, un sacerdote superior del templo y tomó el nombre de Zesho-bo Rencho (en el que Rencho significa Crecimiento del Loto).
La Ley Mísaca, a la que estuvo iluminado Nichiren Daishonin, es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza esencial del Sutra del Loto. En el Sutra del Loto, el Buda consa a los Bodhisadvas de la Tierra la misión de propagar la enseñanza del sutra y salvar a las personas del Úlamo Día de la Ley.
Conanuó sus estudios en los centros budistas de aprendizaje de Kamakura, Kyoto y Nara. Leyendo cuidadosamente todos los sutras disponibles para él, invesagó las doctrinas esenciales del Budismo tanto de la corriente Hinayana como del Mahayana. En “Carta a los sacerdotes del Seicho-ji”, refiriéndose a sí mismo en tercera persona, el Daishonin explica que obtuvo la capacidad para captar los méritos comparaavos de todos los sutras y enseñanzas budistas: “[Cuando joven] él recibió la gran sabiduría del viviente bodhisadva Tesoro del Espacio.
El Daishonin reconoció que, habiendo despertado a esta esencia del sutra, o la Ley Mísaca, él, específicamente, fue el único que cumplió la misión del líder de los Bodhisadvas de la Tierra, el bodhisadva Prácacas Superiores. Esa misión fue la de revelar la Ley Mísaca como la enseñanza a ser propagada en el Úlamo Día.
Oró al bodhisadva para converarse en la persona más sabia del Japón. El bodhisadva debe haberse apiadado de él, porque le entregó una gran joya tan brillante como la estrella matuana, que Nichiren ocultó en su manga derecha.
To d a s l a s d i ve rs a s d o c t r i n a s b u d i sta s promulgadas en el Japón en esa época, compar`an un elemento común, calumniar la Ley; es decir, todas rechazaban la enseñanza correcta, el Sutra del Loto.
De allí en adelante, examinando todo el conjunto de sutras, pudo discernir en esencia el valor de
Debido a su censura a la calumnia comeada por estas escuelas, concluyó el Daishonin, con 4
seguridad le asaltarían grandes dificultades y persecuciones.
nombre budista Myonichi (Sol Mísaco) y a su madre, Myoren (Loto Mísaco). Una vez en Kamakura, el Daishonin se estableció en el área de Nagoe, una simple morada en un lugar llamado Matsubagayatsu. Desde aquí él propagó sus enseñanzas. Se centró en la refutación de las doctrinas de las muy populares escuelas Tierra Pura y Zen, al aempo que exponía la enseñanza correcta del Sutra del Loto, invocando Nam-myoho-renge-kyo y propagando su prácaca a los demás.
DECLARANDO EL ESTABLECIMIENTO DE SU ENSEÑANZA En el curso de sus estudios, el Daishonin confirmó su misión para propagar la Ley Mísaca y decidió los medios para hacerlo. Él resolvió comenzar a propagar su enseñanza, muy consciente de que esto invitaría una dura oposición.
En noviembre de 1253, una persona que tomó el nombre de Nissho y se conviraó en uno de los seis discípulos principales del Daishonin, lo visitó en Matsubagayatsu y abrazó sus enseñanzas.
Al mediodía del 28 de abril de 1253, en una sala del templo Seicho-ji llamado Jibutsu-do, el Daishonin refutó a la escuela Tierra Pura y otras escuelas budistas.
Ese mismo año, Toki Jonin, un asistente del señor feudal de Chiba, oficial del tribunal militar de la provincia de Shimosa (que incluye la parte septentrional de la actual prefectura de Chiba), se conviraó en seguidor del Daishonin.
Él invocó sonoramente Nam-myoho-renge-kyo, proclamándolo como la única enseñanza correcta capaz de salvar a las personas del Úlamo Día de la Ley. Este evento es conocido como su declaración del establecimiento de su enseñanza. Además, en esta ocasión, él cambió su nombre de Rencho por Nichiren (Sol Loto).
Su mensaje resonó en más personas y, concordantemente, la canadad de quienes abrazaron sus enseñanzas creció rápidamente. Alrededor de 1256, seguidores laicos tales como Shijo Kingo, Kudo Yoshitaka e Ikegami Munenaka abrazaron la fe.
La estricta refutación de Nichiren Daishonin a la escuela de la Tierra Pura enfureció a su devoto creyente Tojo Kagenobu, el administrador de la villa Tojo, en la provincia de Awa, donde estaba localizado Seicho-ji.
El Daishonin realizó disertaciones en su morada y en otras partes, y comenzó a exponer sus enseñanzas por escrito. Durante ese aempo, escribió obras tales como "Preguntas y respuestas sobre las diversas escuelas" (Gosho Zenshu (GZ, pág. 375 – 82), y "Sobre obtener la Budeidad en esta existencia" (PE, 3 – 6).
Habiendo evitado ser alcanzado por Kagenobu, el Daishonin se preparó entonces para abandonar Kamakura. Antes de parar, sin embargo, condujo a sus padres a abrazar la fe en su enseñanza, concediéndole a su padre el 5
PROPONIENDO LA TESIS "ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA" Y LA PERSECUCIÓN QUE RESULTÓ DE ELLO.
En "Establecer la enseñanza correcta", el Daishonin señala primero que la causa de las conanuas calamidades de la nación yacen en el hecho de que la gente le ha vuelto sus espaldas a la enseñanza budista correcta y, más bien, apoya doctrinas y maestros erróneos. El principal ejemplo de esa enseñanza errónea era el de la escuela Tierra Pura, fundada por Honen. Tierra Pura se basaba en la prácaca del Nembutsu, la invocación del nombre del buda Amida en la esperanza de renacer en la Tierra Pura de la Perfecta Felicidad, en virtud de la gracia de Amida.
Cuando Nichiren Daishonin estaba comenzando sus acavidades de propagación en Kamakura, casi todos los años veía abundantes perturbaciones naturales como patrones climáacos inusuales y grandes terremotos. Importantes hambrunas, incendios y epidemias. En paracular, un severo terremoto asoló el área en agosto de 1257, derrumbando muchas importantes estructuras de Kamakura e infligiendo muchos daños y perjuicios. La miseria y desesperación de la gente se profundizaba.
El Daishonin también afirmaba que si el pueblo del Japón rearaba su apoyo a esta "única doctrina malvada" de la enseñanza de la Tierra Pura y abrazaba la fe en la enseñanza correcta, esto aseguraría la realización de una aerra pacífica y segura.
En respuesta a estas circunstancias, el Daishonin se esforzó por aclarar la causa fundamental para estas aflicciones de su nación y revelar los medios para erradicarlas. En el segundo mes de 1258, él ingresó a Iwamoto Jisso-ji, un templo de la provincia de Suruga (en la actualidad la prefectura de Shizuoka), donde examinó cuidadosamente los sutras budistas. Fue por esta época que Nikko, posteriormente el sucesor inmediato del Daishonin, se conviraó en su discípulo.
Si no escuchaban su consejo, adviraó él, entonces, entre las calamidades y desastres que describen los sutras que ocurrirán a quienes se oponen a la enseñanza correcta, sucederán los dos que todavía no ocurren (la lucha interna y la invasión desde el extranjero). En esta tesis, dirigiéndose a Hojo Tokiyori, el líder de hecho de la nación, el Daishonin aconseja a los gobernantes para que abracen rápidamente la enseñanza correcta del Budismo.
Basado en esta invesagación, Nichiren Daishonin escribió su tesis, "Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la aerra". El 16 de julio de 1260, él presentó ese documento al regente rearado Hojo Tokiyori, la figura más poderosa del shogunato de Kamakura.
Los líderes del shogunato, sin embargo, ignoraron su serio llamado. Peor aún, prominentes adherentes a la escuela Tierra Pura, con el silencioso apoyo de funcionarios clave del gobierno, conspiraron para atacar a Nichiren Daishonin.
Esto es conocido como la primera de sus amonestaciones al soberano. 6
En 1260, en la noche del 27 de agosto, un grupo de creyentes de la escuela Tierra Pura atacó la morada del Daishonin en Matsubagayatsu, intentando matarlo.
En febrero de 1263, a instrucción de Hojo Tokiyori, el Daishonin fue perdonado, terminando lo que se llegó a conocer como el exilio a Izu, y él retornó a Kamakura.
Los responsables del asalto estaban respaldados por Hojo Shigetoki, el padre de Hojo Nagatoki, el entonces regente del gobierno de Kamakura.
Al año siguiente, visitó su provincia natal de Awa. El 11 de noviembre de 1264, Nichiren Daishonin y varios de sus seguidores estaban camino a casa del creyente laico Kudo Yoshitaka, en Amatsu, en la misma provincia.
El incidente se conoció como la persecución de Matsubagayatsu. Afortunadamente, el Daishonin escapó estrechamente del asalto y por un aempo, abandonó Kamakura.
En un lugar llamado Komatsubara, fueron atacados por un gran grupo de guerreros conducidos por el administrador del área, Tojo Kagenobu. Kudo Yoshitaka recibió la noacia del ataque y se apresuró con un grupo de guerreros para defender al Daishonin. Él fue muerto en la lucha resultante, junto con otro de los discípulos del Daishonin, un sacerdote llamado Kyonin-bo. El Daishonin recibió un corte de espada en la frente y su mano izquierda quedó rota.
Cuando el Daishonin retornó al año siguiente, el 12 de mayo de 1261, el gobierno lo había arrestado y, sin una invesagación completa, lo exilió a la península de Izu (al sudoeste de Kamakura, junto a la costa del Pacífico). Un pescador llamado Funamori Yasaburo y su esposa lo apoyaron y protegieron durante su desaerro.
Este incidente es conocido como la persecución de Komatsubara.
Estando en Izu, le pidieron al Daishonin que orara por la curación de la seria enfermedad del administrador del área, Ito Hachiro Saemon, a lo que accedió. Ito Hachiro se recuperó y se conviraó en creyente de las enseñanzas del Daishonin.
LA PERSECUCIÓN DE TATSUNOKUCHI: REVELANDO SU VERDADERA IDENTIDAD En el primer mes intercalar (8) de 1268, llegó a Kamakura una misiva oficial del Imperio Mongol. Si el Japón no obedecía las demandas del Imperio Mongol y reconocía su fidelidad a él, decía la misiva, la obediencia sería forzada por medios militares.
Además, durante este período de exilio, el Daishonin escribió obras tales como "Las cuatro deudas de graatud" y "Enseñanza, capacidad, aempo y nación", en los que aclara que debido a que fue perseguido severamente por propagar el Sutra del Loto, en realidad él era su devoto –el devoto predicho por el sutra mismo.
Debido a esto, el Daishonin percibió que su predicción de una invasión extranjera en su 7
tratado “Sobre establecer la enseñanza correcta”, estaba por cumplirse.
2) El Zen es una invención de demonios celesaales. 3) Palabra Verdadera es una doctrina perniciosa que arruinará a la nación. 4) La escuela Preceptos es una traidora nacional” (cf. WND, 1016).
En abril de ese año, él presentó su “Razón f u n d a m e n t a l p a ra e n t re ga r ‘ S o b re e l establecimiento de la enseñanza correcta’” a un sacerdote intensamente relacionado con el shogunato. El escrito aconsejaba a los gobernantes que dejaran de apoyar enseñanzas erróneas. Sin embargo, hicieron oídos sordos a los reclamos del Daishonin, rehusándose incluso a reconocerlos.
En 1271, durante una severa sequía, el Daishonin recibió la noacia de que Ryokan, del templo Gokuraku-ji –un sacerdote de la escuela Preceptos de la Verdadera Palabra que tenía una considerable influencia sobre la familia gobernante Hojo– realizaría, en nombre del gobierno, una ceremonia de oración oficial por la lluvia.
En octubre, el Daishonin escribió a once líderes – incluyendo al regente Hojo Tokimune y otros funcionarios del shogunato de Kamakura y sacerdotes de importantes templos de Kamakura como Ryokan del Gokuraku-ji y Doryu del Kencho-ji –exigiéndoles debates religiosos públicos entre él mismo y representantes de las principales escuelas budistas. Ni los líderes de las escuelas budistas ni el gobierno respondieron de buena fe a esta solicitud. Más bien, los funcionarios del gobierno consideraron al Daishonin y a sus seguidores como una amenaza y buscaron maneras para reprimir sus acavidades.
El Daishonin envió un mensaje a Ryokan, desafiándolo a una conaenda para determinar la validez de sus respecavas enseñanzas. Nichiren Daishonin propuso que si Ryokan, a través de sus oraciones, hacía que cayera la lluvia dentro de los siete días siguientes, el Daishonin se converaría en su discípulo. De lo contrario, si Ryokan fracasara en hacer caer la lluvia, éste aceptaría seguir al Daishonin. ...Ryokan aceptó el desaso.
Sin someterse ante una oposición oficial tan intensa, el Daishonin refutó estrictamente los errores doctrinales de las principales escuelas budistas japonesas.
Durante siete días, comenzando el 18 de junio, él condujo oraciones rituales por la lluvia, y no cayó una sola gota. Él pidió y se le concedió, otros siete días para conducir sus oraciones. No fue sólo que fracasó nuevamente, sino que esta vez originó una tempestad.
Respecto a cuatro de esas escuelas, él pronunció breves declaraciones conocidas como sus “cuatro sentencias”:
En lugar de admiar su derrota, el resenado Ryokan hizo que su seguidor Gyobin, un sacerdote de la escuela Tierra Pura, presentara
1) “La Tierra Pura conduce al infierno de sufrimiento incesante. 8
una demanda contra el Daishonin. Además, Ryokan inventó, a través de influyentes funcionarios del gobierno de Kamakura y sus esposas, una estratagema para hacer que el Daishonin fuese perseguido por las autoridades políacas.
postura que el líder de una nación debía adoptar para asegurar la paz de la aerra. Dos días después, en la noche del duodécimo día, Hei-no-Saemon tomó por asalto la morada del Daishonin en Matsubagayatsu con un grupo de soldados armados. Lo arrestaron y lo trataron como si fuese un traidor. El Daishonin, idenaficándose como el pilar espiritual de toda la nación, amonestó a Hei-no-Saemon.
Ryokan era sumamente respetado en el Japón como un sacerdote erudito y virtuoso que comprendía la esencia misma del Budismo. No obstante, en realidad, su intención era la de amasar riqueza personal mediante la colusión gubernamental.
Él dijo que persiguiéndolo, los gobernantes estaban derribando ese pilar y conduciendo a la ruina a la nación. Como resultado, declaró el Daishonin, las dos calamidades descritas en los sutras que todavía no habían sucedido (la lucha interna y la invasión desde el exterior) ocurrirían definiavamente.
Nichiren Daishonin idenaficó a Ryokan con el tercero de los “tres enemigos poderosos” del Sutra del Loto y sus pracacantes. Basado en “El aliento a la devoción”, el decimotercer capítulo del sutra, Miao-lo, de la escuela T’ien-t’ai china, definió tres clases de enemigos, siendo el tercero los “sacerdotes falsos y arrogantes”. Esto se refiere a aquellos cuya apariencia exterior es la de sabios y venerables sacerdotes pero que interiormente se apegan a los deseos y ansias egoístas. Ualizando su estatus como clérigos de alta jerarquía, ellos desarrollan ínamos lazos con las personas que ostentan el poder y conspiran para perseguir a quienes propagan la enseñanza budista correcta.
Nichiren Daishonin entonces fue llevado ante las autoridades gubernamentales y sentenciado al exilio en la provincia de Sado, una isla localizada en el mar del Japón. Hei-no-Saemon, sin embargo, conspiró secretamente para ejecutar al Daishonin. En las horas previas al amanecer de la mañana siguiente, él hizo que un grupo de soldados llevara al Daishonin a los terrenos de ejecución en Tatsunokuchi (Boca de Dragón) en una playa cercana a Kamakura. Justo cuando ellos estaban por cumplir la orden de decapitarlo, un brillante objeto apareció en el cielo sobre Enoshima, una pequeña isla cerca de la costa.
El 10 de octubre de 1271, Nichiren Daishonin fue convocado por el gobierno e interrogado por Hei-no-Saemon, subjefe de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales (el jefe era el regente mismo). El Daishonin amonestó a Hei-noSaemon, explicando, desde el punto de vista de las enseñanzas budistas, la correcta acatud y
En las palabras del propio Daishonin, “un brillante objeto tan radiante como la luna apareció desde la dirección de Enoshima, cruzando el cielo de sudeste a noroeste” (WND, 9
767). Los soldados aterrorizados por esta visualización, abandonaron sus planes de ejecución.
Durante más o menos un mes fue mantenido en la residencia de Homma Rokuro Saemon en Echi, provincia de Sagami (la actual prefectura de Kanagawa, en la norteña ciudad de Atsugi).
Este incidente es conocido como la persecución de Tatsunokuchi.
Finalmente se le impuso una sentencia de exilio en la isla de Sado, de la cual Homma era administrador.
Este evento es sumamente significaavo en el contexto de las enseñanzas de toda la vida de Nichiren Daishonin. Su significado puede ser resumido de la siguiente manera:
El Daishonin fue llevado desde Echi el 10 de octubre de 1271. En Sado, él ingresó a su residencia asignada –una pequeña cabaña desvencijada llamada Sanmai-do en un cementerio conocido como Tsukahara– el 1 de noviembre.
A través de la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó su idenadad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la prácaca budista (la “etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y, dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera idenadad, la del Buda de absoluta libertad.
Empeorando la dificultad del rígido clima invernal de Sado, el Daishonin carecía de alimentación y vesado adecuados, y los creyentes de la escuela Tierra Pura planteaban una amenaza para su seguridad.
Esto es conocido como “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”.
El 16 de enero de 1272, varios cientos de sacerdotes y sus adherentes tanto de Sado como de las provincias vecinas de la isla principal del Japón, se reunieron en Sado y desafiaron al Daishonin para un debate religioso.
De esta manera, Nichiren Daishonin reveló su verdadera idenadad y rol como el Buda del Úlamo Día de la Ley. En ese rol, él inscribió el Gohonzon, el mandala que corporifica “el alma de Nichiren”, que es Nam-myoho-renge-kyo. Todas las personas, reconociendo y venerando al Gohonzon como la base de su vida, pueden alcanzar la Budeidad.
En ese encuentro, conocido como el debate de Tsukahara, el Daishonin derrumbó los argumentos de sus oponentes y refutó las doctrinas erróneas de las escuelas budistas a las que ellos representaban.
EL EXILIO EN SADO Durante febrero de ese mismo año, un intento de golpe surgió dentro del clan gobernante Hojo, y estallaron batallas en Kamakura y Kyoto (un incidente conocido como los Disturbios del Segundo Mes).
Después de fracasar en el intento de ejecución en Tatsunokuchi, el gobierno no pudo decidir qué hacer con Nichiren Daishonin. 10
“El verdadero objeto de devoción para observar la mente”, escrito en abril de 1273, explica el Gohonzon, el objeto de devoción que corporifica la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que posibilita que todas las personas del Úlamo Día que le tengan fe alcancen la Budeidad.
De esta manera, la calamidad de la lucha interna tuvo lugar sólo 150 días después de que el Daishonin la predijera en el momento de la persecución de Tatsunokuchi. A comienzos de ese verano, en abril de 1272, Nichiren Daishonin fue transferido de Tsukahara a un alojamiento más cómodo llamado Ichinosawa.
Por esta razón, es conocido como el escrito que revela el objeto de devoción en los términos de la Ley.
La reubicación, sin embargo, no disminuiría la amenaza contra su vida planteada por iracundos creyentes de la Tierra Pura.
En febrero de 1274, el Daishonin recibió un indulto de su exilio en Sado, y el 13 de marzo retornó a Kamakura.
Nikko, a quien posteriormente el Daishonin designaría como su sucesor, había permanecido con el Daishonin a lo largo de todas sus dificultades, sirviéndolo conanuamente y aprendiendo de él. Además, los residentes de Sado comenzaron a abrazar la fe en las enseñanzas del Daishonin, entre ellos creyentes tan notables como Abutsu-bo y su esposa, la monja laica Sennichi; el sacerdote laico Ko y su esposa; el sacerdote laico Nakaoki, y el sacerdote Sairen-bo Nichijo.
En abril de 1274, se reunió nuevamente con Heino-Saemon y le adviraó fuertemente contra la ualización de oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas para evitar un ataque de los mongoles. En respuesta a las preguntas de Heino-Saemon, el Daishonin predijo que los mongoles con seguridad lanzarían un ataque al Japón en el transcurso de ese mismo año. En octubre de 1274, una gran fuerza militar del Imperio Mongol realmente asaltó la sureña isla japonesa de Kyushu. La predicción de Nichiren Daishonin respecto a las dos calamidades, la lucha interna y la invasión extranjera, se había hecho realidad.
Durante su exilio en Sado, Nichiren Daishonin escribió muchas obras importantes, entre las cuales son fundamentales “La apertura de los ojos” y “El verdadero objeto de devoción para observar la mente”. Escrito en febrero de 1272, “La apertura de los ojos” es conocida como la escritura que revela el objeto de veneración en los términos de la Persona. Aclara su rol como el Buda del Úlamo Día de la Ley, que corporifica las tres virtudes, padre, maestro y soberano (las tres virtudes que manifiestan los budas).
En resumen, las tres ocasiones en las que el Daishonin amonestó a los gobernantes e hizo predicciones que posteriormente se hicieron realidad son conocidas como su “disanción tres veces merecida”. La primera fue su obra “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la aerra”; la segunda consisaó de sus declaraciones en el momento de su arresto 11
por Hei-no-Saemon y la resultante persecución de Tatsunokuchi; y la tercera comprendió las advertencias y predicciones hechas al gobierno luego de su indulto del exilio en Sado.
También disertó sobre el Sutra del Loto y otros temas, veraendo sus energías en la forja de sucesores capaces que propagarían su enseñanza en el futuro.
ENTRANDO A MINOBU
Además, escribió muchas cartas a sus seguidores laicos individuales, alentándolos constantemente en la fe y sobre cómo enfrentar las duras realidades de la vida diaria.
Debido a que esta tercera amonestación, al igual que las dos anteriores, no fue escuchada, Nichiren Daishonin siguiendo una anagua costumbre, abandonó Kamakura.
Finalmente, Nichiren Daishonin transmiaó las profundas doctrinas de su Budismo a su sucesor inmediato, Nikko, quien las dejó por escrito en la forma de notas que registró y compiló. Estas recopilaciones incluyen la obra atulada “El registro de las enseñanzas transmiadas oralmente” y las “Ciento seis comparaciones”. El 16 de octubre de 1282, dos días antes de su muerte, el Daishonin dio a Nikko su obra “Sobre el principio mísaco de la verdadera causa”.
Él escribió: “Ahora he amonestado tres veces a las autoridades con el único propósito de salvar de la ruina al Japón. Consciente de que alguien cuyas advertencias sean ignoradas tres veces debe reararse a una montaña boscosa, yo abandoné Kamakura el duodécimo día del quinto mes” (“Carta a Konichi-bo, WND, 661). De esta manera, él estableció su residencia en el bosque de la ladera de una montaña llamada Minobu, en la provincia de Kai (actual prefectura de Yamanashi), distrito de Hakiri. Ese distrito era gobernado por Hakiri (también pronunciado como Hakii) Sanenaga, a quien Nikko había converado como seguidor del Daishonin.
LA PERSECUCIÓN DE ATSUHARA Y EL ESTABLECIMIENTO DEL GOHONZON Luego de que Nichiren Daishonin ingresara al monte Minobu, Nikko emprendió la propagación de sus enseñanzas en el área de Fuji, provincia de Suruga (en la actualidad la prefectura de Shizuoka). Los sacerdotes y seguidores laicos de las escuelas Tendai y otras abandonaron sus creencias y abrazaron el Budismo del Daishonin.
El Daishonin llegó al hogar de Hakiri Sanenaga el 17 de mayo de 1274. El 17 de junio, él se trasladó a una sencilla ermita del monte Minobu.
Como resultado, los templos Tendai establecidos en el área, tales como el Shijuku-in y el Jisso-ji, comenzaron a perseguir a los seguidores del Daishonin.
En Minobu, el Daishonin no se apartó del trabajo de su vida, ni se rearó. Por el contrario, produjo muchos escritos importantes tales como “La selección del aempo” y “Sobre retribuir las deudas de graatud”. En estas obras, él explicaba el significado de su Budismo en los términos de la historia humana, tal como era conocida.
Un sacerdote laico llamado Gyochi, prior suplente interino del templo Ryusen-ji, en el 12
distrito de Atsuhara, inamidó y acosó a los campesinos del área que seguían las enseñanzas del Daishonin.
hacia la Budeidad a lo largo de los 10.000 años de esa era. El 12 de octubre de 1279, en respuesta a la firme fe de personas comunes como la demostrada durante la persecución de Atsuhara, Nichiren Daishonin estableció el Dai-Gohonzon o gran objeto de devoción para “toda Jambudvipa”, o las personas del mundo entero. De acuerdo con su declaración de cumplir el propósito de su advenimiento, él inscribió el Dai-Gohonzon como una expresión y cristalización de su gran promesa y deseo de salvar a todos los seres humanos del sufrimiento a través de la amplia propagación de sus enseñanzas.
El 21 de sepaembre de 1279, veinte creyentes campesinos de Atsuhara fueron arrestados. En lo que se llegó a conocer como la persecución de Atsuhara, ellos fueron falsamente acusados de ingresar en las aerras de Gyochi y cosechar arroz ilegalmente. Fueron llevados a Kamakura e interrogados duramente en la residencia privada de Hei-no-Saemon, quien los amenazó e inamidó para que abandonasen su creencia en el Sutra del Loto. Estos campesinos, sin embargo, conanuaron manteniendo sus creencias. En sus acciones, el Daishonin sinaó que la fe firme necesaria para proteger la enseñanza budista correcta contra g ra n d e s p e rs e c u c i o n e s , a h o ra e s t a b a firmemente establecida entre los pracacantes comunes.
La fe profundamente enraizada de los creyentes campesinos de Atsuhara pronto afrontaría la prueba fundamental. Tres de los campesinos, Jinshiro, Yagoro y Yarokuro, fueron ejecutados y los diecisiete restantes fueron desterrados de Atsuhara (el 16 de octubre de ese año; o, de acuerdo con otra referencia, el 8 de abril del año siguiente).
En “Sobre las persecuciones acaecidas al sabio”, escrito el 1 de octubre de ese año, él declaró que había cumplido el propósito de su advenimiento en el mundo.
Esta fue una evidente demostración del espíritu elucidado en el Sutra del Loto de “deseando sinceramente ver al Buda, sin dudar aunque ello les costara la vida” (LS16, 230); es decir, desear sacrificar hasta la vida por defender su fe budista.
Ya había propagado el Sutra del Loto –el deseo del Buda– y encontrado las persecuciones predichas en el sutra le acaecerían a su devoto. La frase “el propósito de su advenimiento” se refiere a la razón por la cual un Buda aparece en el mundo.
CONFIANDO LAS ENSEÑANZAS A NIKKO; LOS DÍAS FINALES En noviembre de 1281, un templo de alojamiento que medía aproximadamente sesenta pies cuadrados se completó en el monte Minobu y se le dio el nombre de Kuon-ji.
El propósito del Daishonin, entonces, al nacer en el Úlamo Día de la Ley, fue el de llevar a cabo su gran promesa de conducir a todas las personas 13
como figuras centrales entre los creyentes que estaban esparcidos ampliamente, y para ser responsables de las áreas que tenían conexión personal, religiosa o familiar. Sin embargo, el Daishonin no confió sus enseñanzas formalmente a esos seis sucesores.
En sepaembre de 1282, el Daishonin le transfirió a Nikko todas las enseñanzas que había expuesto, así como el Dai-Gohonzon, que él había establecido para beneficio de toda la humanidad. También le confió a Nikko la misión y responsabilidad de lograr la propagación amplia de la Ley Mísaca. El documento que registra esta transferencia es conocido como el “Documento de transferencia de Minobu” (también llamado “Documento para confiar la Ley que propagó Nichiren a lo largo de Su vida”).
Nikko superaba claramente a los otros sacerdotes principales en la fe, prácaca y estudio del Budismo del Daishonin; sólo él acompañó al Daishonin durante los exilios tanto en Izu como en Sado, sirviendo siempre a su maestro. Además, Nikko superaba largamente a los demás en la prácaca de la propagación, y en la forja de discípulos capaces para asumir la responsabilidad en el futuro.
En el octavo día del noveno mes, a sugerencia de sus seguidores, el Daishonin abandonó Minobu para ir a la provincia de Hitachi (que en la actualidad abarca la norteña prefectura de Ibaraki y la prefectura de Fukushima al sudeste) para tratarse una enfermedad en los baños termales que existen allí. Él había residido en Minobu por nueve años. En su camino a Hitachi, visitó a su seguidor laico Ikegami Munenaka en la provincia de Musashi y aclaró asuntos a ser observados después de su muerte.
Sólo Nikko, entre los seis, consideraba y veneraba a Nichiren Daishonin como el Buda del Úlamo Día de la Ley, y captó correctamente el profundo significado de su Budismo. Esto lo calificaba para ser la persona a quien se le confiara todo el conjunto de las enseñanzas del Daishonin. El 13 de octubre de 1282, en la finca de Ikegami Munenaka, en la provincia de Musashi, el Daishonin declaró nuevamente la transferencia de sus enseñanzas a Nikko, designando a Nikko para que sea el prior del templo Minobu-san Kuon-ji (que el Daishonin había fundado).
El 25 de sepaembre, a pesar de su grave enfermedad, Nichiren Daishonin dio su úlamo sermón, disertando acerca de “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la aerra”.
El documento que registra esto es conocido como el “Documento de transferencia de Ikegami” (o “Documento para confiar Minobusan”). Después, ese mismo día, la venerable vida de Nichiren Daishonin terminó a la edad de sesenta y un años.
El 8 de octubre, él seleccionó a seis sacerdotes a los que designó como sus principales discípulos: Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji (listados en el orden de su conversión a sus enseñanzas). Ellos son conocidos como los seis sacerdotes principales, seleccionados para servir 14