Kudoku (beneficio budista) by SGI CHILE Sector Cordillera

FUNDAMENTOS BUDISTAS: Kudoku (Beneﬁcio budista)

SOKA GAKKAI INTERNACIONAL DE CHILE Publicación no oﬁcial

EL CONCEPTO DE BENEFICIO

DIEZ BENEFICIOS DE LA PRACTICA BUDISTA

¿QUE SON LAS NUEVE CONCIENCIAS?

KUDOKU - EL VERDADERO BENEFICIO

LOS QUE PROPAGAN LA LEY MISTICA RECIBEN EL GRAN BENEFICIO DE PURIFICAR LOS 6 ORGANOS SENSORIALES 54

LAS SEIS RAICES

LA SABIDURIA DEL SUTRA DEL LOTO: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI

EL CONCEPTO DE BENEFICIO

trascendental pueda ser la budeidad, la búsqueda de esa meta demanda que nos desarrollemos, paso a paso, sobre una base en la que nuestros progresos individuales son los que llamamos BENEFICIOS. Así, cada logro nuevo nos suministra el impulso para profundizar la fe en el Budismo verdadero.

El obje(vo fundamental de nuestra prác(ca es la búsqueda de nuestra budeidad. La palabra clave en este concepto es “búsqueda”, y no solo budeidad, como puede suponerse. En tanto este es un término abstracto referente al estado de las cosas de un (empo futuro, aquella es un proceso que (ene lugar desde que empezamos a prac(car la fe budista.

En el Gosho, Nichiren Daishonin define los beneficios (KUDOKU) como los resultados de purificar las seis raíces (o seis órganos sensoriales) de la vida: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. De esta forma, kudoku simboliza el hecho de que uno pueda manifestar la budeidad siendo como es, contando con los potenciales inherentes, sin buscar un camino milagroso.

De hecho, la budeidad se reﬁere a la elevación de la condición de vida a la de Buda. Esto, básicamente, alude a la facultad .del Buda de percibir y comprender la ley del universo, al (empo que ejercita la sabiduría para u(lizar esa ley en sus actos.

Purificar las seis raíces, no es algo tan complejo como parece. Cons(tuye un elemento importante del concepto budista que señala “los deseos mundanos son igual a la iluminación” (bonno soku bodai). En defini(va, la purificación de las seis raíces se

Más allá de ello, la gente busca y requiere respuestas prác(cas frente a los obstáculos de la vida real. Aun cuando el obje(vo 3

refiere al proceso de redefinir nuestros deseos, elevándolos a un nivel más construc(vo. Es importante comprender que nuestros deseos, en sí, no son ni buenos ni malos, sino neutros; lo ; que cuenta es hacia dónde los dirigimos. Si los canalizamos en forma construc(va,' recibimos beneficios.

Ikeda afirma en sus diálogos sobre la sabiduría del Sutra del Loto: “Es vital que luchemos contra el mal. Cuando lo hacemos, nos conver(mos en una fuerza del bien. Pero cuando no lo hacemos somos cómplices del mal. Es más, si.no luchamos contra el mal y la injus(cia, tampoco recibiremos grandes beneficios en nuestra vida: Eliminar las impurezas de nuestra vida y dejar que surja nuestra inmensa pureza: esto es beneficio. Los beneficios se originan de la transformación de la vida humana, de lo nega(vo! a lo posi(vo. A través de la prác(ca budista, podemos conver(r todos los problemas y preocupaciones en fuente de valor y beneficios. Este es. el beneficio mayor: la facultad de desafiar y sobrepasar la adversidad”.

En esencia, estamos llevando esa purificación de las seis raíces al invocar Nam-myoho-renge-kyo. Purificar las seis raíces significa transformar completamente nuestra vida para que esta sea un vehículo del kosen-rufu. Cuando trabajamos con sinceridad y pureza por el kosen-rufu, sin esca(mar la vida, todo nuestro ser rebosa de fuerza vital sin límites; la vida se irriga de vitalidad, sabiduría y benevolencia. El Daishonin también explica kudoku de la siguiente manera: Ku (de kudoku) significa ex(nguir el mal, mientras que doku indica la virtud acumulada al generar el bien. Al respecto, el presidente 4

6. Reconocimiento de la esencia o p r i n c i p i o p r i m o rd i a l q u e consiste en reconocer la verdad de todos los fenómenos de la vida, desarrollando una correcta visión de la realidad y disminuyendo el miedo a la muerte.

DIEZ BENEFICIOS DE LA PRACTICA BUDISTA

7. M e j o r a m i e n t o temperamento.

1. Sabiduría: Es la condición de la vida que determina que de los conocimientos deriven grandes valores.

del

8. Misericordia 9. Fuerza de propósito: Es una condición de vida que no puede ser derribada por ningún desajo o diﬁcultad

2. Comprensión de la eternidad de la vida o la Ley de Causa y Efecto

10.Iluminación: La oración de felicidad absoluta donde cada instante es apreciado y disfrutado.

3. Persistencia y tolerancia 4. Serenidad: Un estado en el cual la mente no divaga y aprendemos a lidiar con nuestras circunstancias, logrando disfrutarlas por lo que son. 5. Buen entorno: Quiere decir que la inﬂuencia de personas nega(vas se esfuman de nuestras vidas.

¿QUE SON LAS NUEVE CONCIENCIAS?

5º conciencia: sentido de la vista De la sexta a la novena conciencias están las funciones perceptivas de la mente:

La enseñanza budista de las nueve conciencias ofrece la base para un entendimiento completo de quiénes somos, de nuestra v e rd a d e ra i d e n t i d a d . Ta m b i é n ay u d a a ex p l i ca r có m o ve e l Budismo la eterna continuidad de nuestras vidas a lo largo de los ciclos de nacimiento y muerte.

6º conciencia: Integra la percepción de los cinco sentidos como imágenes coherentes y hace juicios sobre el mundo exterior. Las primeras conciencias juntas forman la mente consciente, además de tratar el mundo exterior.

El budismo identifica nueve tipos de funciones espirituales de percepción, denominadas nueve conciencias.

7º conciencia: (mano-conciencia), genera juicios de valor, conceptos, etc. No depende directamente de los sentidos. “Mano” significa “discernir”, representa el poder del pensamiento.

Las cinco primeras son percepciones sensoriales obtenidas directamente por los órganos de los sentidos:

En vez de juzgar sobre lo que fue percibido por los cinco sentidos, en esta conciencia procuramos encontrar un cierto orden a la luz de las experiencias vividas y de las circunstancias externas.

1º conciencia: sentido del tacto 2º conciencia: sentido del gusto 3º conciencia: sentido del olfato

E n o t ra s p a l a b ra s , e s e n e s a conciencia que existe la manifestación de la razón, que es

4º conciencia: sentido del oído

característica solamente de los seres humanos. Se dice que la conciencia y el apego al yo tienen su origen en la mano-conciencia, al igual que la capacidad de distinguir el bien del mal.  Cuando estamos despiertos, el reino de los seis sentidos es el dominante.  C u a n d o e sta m o s d o r m i d o s , l a séptima conciencia oculta emerge en forma de sueños, mientras que las funciones de los seis sentidos permanecen latentes.  Como resultado de esa conciencia, se manifiestan los valores, conceptos y principios que heredamos de otras personas, como nuestros ancestrales y lo que aprendemos en el día a día o desarrollamos por la búsqueda de conocimientos.  Así, por medio de esa conciencia, se manifiesta la característica del ego, la discriminación, del autoapego, etc.

acciones , pensamientos y palabras del pasado al presente, o sea, lo que llamamos karma. De esa forma, aunque una persona no se recuerde de lo que hizo en un pasado próximo o distante, todo queda registrado en esa conciencia y de acuerdo con la ley de la causalidad, no puede escapar de la manifestación de los efectos de todas las causa acumuladas. 9º conciencia: La novena conciencia, denominada AMALA en sánscrito, significa inmaculada Ella se encuentra en la parte más profunda de la vida humana, libre de las impurezas que el individuo pueda traer como resultado de sus acciones pasadas y acumuladas en la octava conciencia.    Además es el origen mismo de la vida cósmica, la cual abarca y sustenta, incluso como decíamos, la conciencia alaya.

8º conciencia: En esta conciencia, ALAYA , que significa repositorio en sánscrito, se acumulan todas las experiencias vividas en la forma de

El propósito de la práctica budista 7

es estimular y despertar esta conciencia fundamentalmente pura, conciencia amala, o sabiduría, la cual tiene el poder de transformar el flujo de energía negativa más profundamente asentado en los estratos más superficiales de la conciencia

etc.  Esas actitudes, muchas veces, son resultados solamente de un juicio a nivel de la sexta conciencia, es decir, la persona crea una antipatía solamente por lo que sus cinco sentidos hallan captado, antes de un análisis racional en el ámbito de la séptima conciencia.  Sin embargo, la mayoría de las veces, un juicio racional basado en acontecimientos anteriores, es decir, la séptima conciencia, acaba creando una reacción negativa.

Nichiren Daishonin elucida esa novena conciencia como el propio estado de Buda, que se extiende eternamente del infinito pasado al infinito futuro en la vida de todas las personas.

En cualesquiera del caso anterior, las correspondientes acciones, palabras y pensamientos resultantes se acumulan en la octava conciencia, en la forma de karma negativo.  Y, de esa forma, se crea un ciclo vicioso y negativo, alimentando cada vez más causas negativas.

¿Cómo se manifiestan las nueve conciencias en el día a día? Veamos una situación donde hay un problema de relación entre dos personas. Po r e j e m p l o, e n e s e t i p o d e situación, cada una analiza los hechos de acuerdo con su conveniencia y razón, convenciéndose plenamente de que es la otra que esta equivocada. Así, reacciona negativamente, con falta de respeto, ofensa, agresión,

Sin embargo, lo que el budismo enseña es que en el ámbito mas p ro f u n d o d e n u e s t ra v i d a s e encuentra la conciencia AMALA, inmaculada y límpida.

Si analizamos el problema con base en ella (novena conciencia) podremos entonces cambiar nuestro comportamiento, teniendo una conducta más comprensiva, tolerante y hasta de gratitud con las personas.

Nam-myoho-renge-kyo podemos ganar acceso a esta novena conciencia, la profundidad máxima de la vida. Activada por nuestro daimoku, su luz, por así decir, ilumina las obras de las otras ocho conciencias, de m a ne ra que l a re d to ta l que entrelaza las causas y los efectos que forman nuestra existencia individual se basa en la iluminación.  Al extraer la naturaleza de Buda o la novena conciencia dentro de nosotros, podemos cambiar fundamentalmente nuestro karma para lo mejor y establecer un estado de vida inalterable.

¿Cómo adquirir fuerzas para manifestar esa comprensión en medio de las duras circunstancias diarias? Fue justamente para eso que Nichiren Daishonin reveló la ley fundamental de la vida, el NAM MYOHO RENGUE KYO. Con la sincera recitación del daimoku, se puede manifestar coraje y convicción, que p ro p o rc i o n a e l d e s a r ro l l o d e l estado de Buda. Así, se desarrolla la capacidad y sabiduría para conducir la vida de forma segura, equilibrada y correcta.

Por ello podemos incrementar la confianza en nosotros mismos y desarrollar una práctica budista más fuerte de la siguiente forma: 1) Debemos simplemente hacer el esfuerzo consciente de entonar daimoku con un sentimiento de confianza en el Gohonzon.

Nichiren Daishonin enfatiza que el potencial para el Estado de Buda existe dentro de nosotros.  El enseñó que a través de entonar 9

3) Al continuar este proceso, tener confianza en nosotros mismos se c o nv e r t i rá e n n u e s t ra i n c l i n a c i ó n n at u ra l , l o cual es llamado el Karma (la octava conciencia).

Entonces, debemos ejercitar en un 100% los esfuerzos de afrontar los desafíos de nuestra vida cotidiana. Esta combinación de oración y acción nos capacitará para que podamos ganar sobre los pequeños asuntos que se nos presentan día por d í a , y d e e s ta fo r m a adquirir confianza en nosotros mismos.

4) El Budismo enseña que a la vez que continuamos p ra c t i c a n d o c o n t a l e s sentimientos positivos en nuestro corazón y pensamientos en nuestra mente, nuestra alegría y co nf i a n za e n n o s o t ro s mismos emana de una forma en la cual verdaderamente disfrutamos nuestra vida, experimentamos la alegría de la Ley.  Esta es la prueba de que hemos fortalecido o manifestado nuestra Budeidad ( La Novena Conciencia ).  En esta condición nuestra co nf i a n za e n n o s o t ro s mismos es inquebrantable. La duda

2) A medida que conscientemente continuamos haciendo tales esfuerzos, ellos gradualmente serán parte de nuestra forma de ser, lo cual significa que empezaremos a subconscientemente tener confianza en nosotros mismos (la séptima conciencia).

se ha convertido en algo extraño para nosotros.

eso sólo lo lograremos desde nuestro corazón y desde allí, desde nuestra Budeidad. Si el corazón es puro, todo es puro.

El presidente de la SGI Daisaku Ikeda dice: "Quienes tengan un espíritu de búsqueda siempre estarán radiantes, optimistas y alegres. Debemos darnos cuenta de que sólo mediante un espíritu de búsqueda es que podemos pulir y profundizar nuestra fe. Esto no es solamente una realidad en el ámbito de la fe. En cualquier intento, el espíritu de búsqueda de uno, es lo que determina todo".

Es por eso que debemos mirar el corazón adentro y no afuera y buscar el Gohonzon dentro nuestro y no fuera de nosotros. Debemos tener claro que detrás de cada gran obstáculo hay un gran beneficio. Algo es desafío o es obstáculo y eso dependerá de nuestra mente y como lo concibamos.

El primer paso que debemos dar para deshacernos de la duda en la fe está muy claro en el Budismo, esencialmente "Comienza a la vez que incitamos nuestro espíritu de búsqueda.”

Para lograr nuestra Budeidad, aceptemos el desafío de purificar las seis raíces: los cinco sentidos más la sexta conciencia. Lo más importante para purificar las seis raíces es tener en claro que cada uno de los niveles de conciencia es un nivel de percepción distinta de la realidad.

En nuestra práctica budista debemos lograr una fe inquebrantable y mantener un corazón grande para poder abrazar a nuestros compañeros en esta fe.

Lograr percibir la realidad desde la pureza inmaculada de la novena conciencia es nuestro objetivo.

Nuestro objetivo es lograr ser personas de primera categoría y 11

LAS NUEVE CONCIENCIAS (Parte 1 de 2)

por el Gran Maestro T'ien-t'ai quien la incorpora a su sistema filosófico. En los Últimos Días de la Ley, Nichiren Daishonin manifestó la entidad de la novena conciencia como el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo.

Material Extraído del Estudio Anual del 3° Ciclo 1989 SGIAR "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo. El Gohonzon existe solo dentro de cada uno de nosotros, gente común que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam-myoho-renge-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad inmutable que reina por sobre todas las funciones de la vida."

Como es bien sabido, desde el comienzo de este siglo y a través del desarrollo de la psicología profunda y el psicoanálisis, se han estado realizando esfuerzos, en O c c i d e n t e p a ra i nv e s t i ga r l o s diversos estratos de la mente que se extienden -por debajo del nivel consciente. A este respecto, podemos decir que muchas de las nociones expuestas en el principio de las nueve conciencias atraen hoy el interés mundial.

"El verdadero aspecto del Gohonzon" (Una respuesta a la Sra. Nichinyo -Pág. 1244) La teoría de las nueve conciencias es una importante doctrina budista que analiza los diferentes estratos de la vida y también los clarifica totalmente. Si bien tiene su origen en el pensamiento del Budismo b1ahayana indio de Sólo-la-Conciencia, la verdadera doctrina de las nueve conciencias fue formulada más tarde en China

En la expresión "nueve conciencias", la "conciencia" ha sido definida desde los tiempos del Budismo temprano como uno de los cinco componentes (forma, p e rc e p c i ó n , co n c e p t u a l i za c i ó n , volición, y conciencia) que, reunidos, forman el ser humano individual. Como lo sugiere el 12

término original sánscrito: vijñana, que significa discernir, comprender o e n t e n d e r, e l l a i n d i c a l a s funciones de conocimiento y razonamiento (es decir, el acto de distinguir o discernir) como también el sujeto que realiza estas funciones. La literatura Abhidharma (comentario doctrinal), del Budismo temprano o Hinayana, define seis conciencias que pertenecen respectivamente a los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente, las cuales funcionan en relación. Con los "seis objetos": formas, sonidos, olores, sabores, texturas y dharmas (elementos mentales o espirituales). Estos seis objetos indican todo aquello que puede ser percibido por los sentidos, mientras que las seis conciencias indican tanto las funciones que perciben estos objetos como el sujeto que los percibe.

conciencias en relación con n u e st ra ex p e r i e n c i a co t i d i a n a . Recibimos información acerca del mundo exterior a través de los cinco órganos de los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua y el cuerpo. Basados en la integración de estos datos por la sexta conciencia –la menteformamos juicios y, de ese modo, llevamos a cabo nuestras actividades diarias. La sexta conciencia o "mente" indica aquí las funciones comunes de la mente humana que considera las cosas sobre la base de nociones generales, y distingue los objetos. En otras palabras, podemos considerar a las seis primeras conciencias como funciones que emergen en respuesta al mundo cotidiano de los asuntos humanos. En términos de la teoría de los Díez Estados, podríamos decir que estas conciencias corresponden al plano de los seis primeros estados, desde Infierno hasta Alegría. En estos "seis senderos" desde Infierno hasta Alegría, estamos respondiendo continuamente con

Las funciones concientes de la mente Podemos comprender fácilmente los trabajos de estas seis 13

ira, pena, placer, etc., a diversos estímulos externos. C o m p l e ta m e nte at ra p a d o s p o r nuestras reacciones frente a los incidentes cotidianos, somos incapaces de verlos objetivamente.

cinco conciencias como funciones específicas de la vida. El Budismo temprano no avanzó más allá de este punto en su Investigación. Sin embargo, si postulamos la sexta conciencia como base fundamental de la vida encontramos invariablemente ciertas dificultades lógicas. En primer lugar, puesto que las funciones de las seis conciencias, por naturaleza, surgen y subsisten coma respuesta a las circunstancias, tenemos el problema de dónde deberíamos buscar al sujeto que sobrelleva el ciclo de nacimiento y muerte.

Puesto que cada uno de nosotros puede reconocer claramente la función de las seis conciencias, podemos decir que funcionan en la "superficie exterior" de la conciencia; ellas proveen un análisis de las funciones conscientes de la mente. Aun que operan a través de los sentidos físicos, las seis conciencias son consideradas como "mente". Esto refleja el hecho de que los dos aspectos, físico y mental; al Budismo temprano o Budismo Abhidharma le preocupaba mucho más el de la mente.

Para analizarlo supongamos, por ejemplo, que miramos una flor y formamos el juicio, "Es roja", Sin embargo, a menos que hayamos aprendido previamente a qué se refiere la noción de "rojo" (y en tal sentido, a menos que haya algún sujeto que persista) ese conocimiento no surgirá. No obstante, puesto que las funciones de las seis conciencias se interrumpen de tanto en tanto

Al respecto, podemos notar que el Kusha Ron (Skt. Abhidharma-kosha-shastra) y otros trabajos representativos del Budismo Abhidharma definen a la sexta conciencia como base fundamental de la vida y a las otras 14

dentro de su estructura, no podemos asumir la existencia de un sujeto continuo que realiza el conocimiento.

el contrario, la conciencia manas representa una función del p e n s a m i e n t o m á s p ro f u n d o y poderoso. A diferencia de la sexta conciencia que toma como objeto las diversas circunstancias de la vida diaria, funcionando en respuesta a ellas, la conciencia manas es una función del pensamiento que opera espontáneamente desde el i nte r i o r, p re s c i n d i e n d o d e l a s co n d i c i o n e s ex te r n a s . E l G ra n Maestro T'ien-t'ai escribe en su Ko n ko myo G e n g i ( S i g n i f i ca d o profundo del Sutra Konkomyo): "La séptima conciencia discriminativa, aborrece y detesta el nacimiento y la muerte y se regocija en el nirvana, añorándolo. Esta es la conciencia de los dos vehículos". Como lo indica este pasaje, puede decirse que la conciencia manas indica las funciones del pensamiento en los estados de v i d a d e l a g e nte d e l o s d o s vehículos (Saber y Realización) que ya no están a merced de los asuntos inmediatos sino que ven el mundo de cada día con frío desapego y buscan alcanzar la

El Yo subjetivo por debajo del nivel de conciencia Esta dificultad fue resuelta por la escuela de Sólo-la-Conciencia, del Budismo Mahayana, que postuló un sujeto continuo por debajo del nivel consciente de la mente. El pensamiento de Solo-la-Conciencia, que fue sistematizado por Asanga, Vasubandhu y otros, define otros dos planos de la mente por debajo de las seis conciencias; el séptimo o conciencia manas y el octavo o conciencia alaya. La palabra manas originalmente significaba mente, intelecto o pensamiento. La sexta conciencia o " m e nte " i n d i ca , ta m b i é n , u n a función del pensamiento, pero la sexta conciencia está limitada a los pensamientos y razonamientos que atañen a los asuntos externos y comunes de la vida cotidiana. Por 15

verdad que penetra todos los fenómenos cambiantes.

cotidiano del yo que proviene de la percepción del propio cuerpo o la propia mente y conscientemente emplea la noción de "yo mismo".

Una característica adicional de la conciencia manas es un fuerte apego al yo. La función básica de esta conciencia, además de llevar adelante el pensamiento, es la adhesión al propio ego. Por ello, se dice que la conciencia manas está siempre acompañada de las cuatro formas de ilusión: la ilusión que conduce a las teorías de que el yo es absoluto e invariable, la ilusión que lleva al engreimiento y la ilusión que lleva al apego al yo Es bien sabido que las personas de los dos vehículos, no obstante haber comprendido una porción de la verdad, son aún capaces de caer en el egoísmo y la arrogancia Podemos decir que esto es así porque se convierten en prisioneros de la fuerte tendencia a la auto-estima que acompaña a la conciencia manas.

Se considera que las funciones de la conciencia manas actúan ininterrumpidamente y en esto difieren de aquellas que operan en la superficie externa de la mente, las cuales están sujetas a interrupciones. Son, por ejemplo, como aquellas funciones que operan en la, vida de alguien reducido a un estado de vida vegetativo por un accidente y que sin embargo respira y hace e s f u e r z o s p a r a r e s i s t i r. L a conciencia manas representa una m u y p ro f u n d a e i n c o n s c i e n t e percepción de sí mismo. A s í , co n l a co n c i e n c i a m a n a s comenzamos a entrar en el plano que se halla por debajo del conocimiento consciente. Sin e m b a rgo, l a s f u n c i o n e s d e l a conciencia manas no son totalmente subconscientes. Sus funciones de pensamiento, al igual que aquellas de la sexta

Sin embargo, el sentido del yo que surge de esta séptima conciencia difiere de esta séptima conciencia difiero del reconocimiento 16

conciencia, operan en la superficie conciente de la mente. En palabras, es apropiado considerar a la conciencia manas como un plano de transición que abarca tanto a la dimensión consciente como a la subconsciente.

corresponde simplemente al plano se la conciencia manas.

Depósito del karma: La conciencia Alaya Así, la conciencia manas combina tanto aquellas funciones del pensamiento que han quebrado los límites de reacción ante los asuntos inmediatos, como una fuerte percepción subconsciente del propio yo. En términos de los Diez Estados, corresponde al estado de vida de los dos vehículos. Como hemos visto, la definición de esta -conciencia resuelve el problema de dónde debemos buscar el sujeto continuo que --piensa, percibe, etc. Sin embargo no nos suministra una solución para el problema de cómo es transmitido el karma y cómo continúa operando desde el pasado hasta el presente y el futuro. Para responder a esta pregunta, la escuela S o l o - l a - C o n c i e n c i a p ro p u s o l a presencia -por debajo de la conciencia manas- de un estrato de

La clarificación del plano subconsciente en los seres humanos ha avanzado en cierta medida en Occidente a través de las incursiones en la psicología profunda. Freud, por ejemplo, adelantó el concepto del inconsciente individual y demostró que las energías reprimidas de la líbido y la agresión, originan la histeria y otras neurosis. Por otra parte, por ejemplo, en trabajos como el Jojuishiki Ron, el Budismo define los impulsos agresivos o sexuales u otras energías instintivas que por medio de la conciencia manas como "deseos mundanos" (bonno) tales como la avaricia, la ira y la estupidez. En este sentido, podemos decir que lo que la psicología profunda clarifica como inconsciente individual

la mente aún más profundo llamado octava conciencia o alaya.

lo menos, lo hace mucho mas rápidamente que otro que nunca había entrenado antes. En este caso podemos decir que la acción de entrenar en deportes (karma) La impreso su influencia como "semillas" en la vida de aquel individuo. Sea buena o mala, la influencia de todas nuestras experiencias y acciones se acumulan como "semillas" en la conciencia, alaya y esas semillas, a su vez, influyen en posteriores acciones. Puesto que esas semillas kármicas no están gobernadas por el mundo exterior sino que persisten sin interrupción, no es necesario decir que yacen en un nivel de vida extremadamente profundo. Sin embargo, una i n f l u e n c i a re c í p ro ca i n c e s a nte tiene lugar entre esas semillas en el profundo estrato llamado conciencia alaya y los niveles superfic ie, les en lo s que se evidencia la acción.

La palabra alaya significa generalmente "morada" o "receptáculo". Tal como lo sugiere este nombre, todas nuestras acciones (karma) desde el infinito pasado esta almacenadas,; como influencias potenciales llamadas "semillas", en este plano subconsciente. Es por ello que a la conciencia alaya también se la llama a veces, "conciencia almacén" o "depósito de semillas". Este concepto de "semillas" comparado con las semillas de una planta que germinan para producir ramas y hojas se origino con la escuela de Solo-la-Conciencia y representa el poder latente de nuestras acciones para producir posteriores influencias. Por ejemplo, se ha observado que alguien que tuvo entrenamiento deportivo durante cierto período, aun cuando deja de entrenar por un tiempo, puede recuperar rápidamente su anterior habilidad si retoma su entrenamiento o, por

Este plano alaya, un verdadero remolino de karmas diversos, tanto buenos como malos, no puede ser nunca transformado por el poder 18

del pensamiento perteneciente a aquellos de los dos vehículos. El Konkomyo Gengi afirma: "La octava co n c i e n c i a co nt i e n e to d a s l a s impresiones sin excepción y se combina con la ilusión y la ignorancia. Esta es la conciencia de los bodhisattvas". Como lo indica este pasaje entre los Diez Estados, el que corresponde a la conciencia alaya es el estado de vida del bodhisattva que combate el mal a través de su práctica por el bien de los demás.

La conciencia alaya, donde está almacenado el karma, tiene un aspecto que trasciende la vida individual y está vinculado a la vida de los demás. El karma no solo está formado por los actos individuales sino también por los actos realizados en cooperación o asociación con los demás. En Budismo, el karma que es experimentado por un número de individuos, se llama karma compartido o general. Por ejemplo, el noveno volumen del Jujubibasha Ron de Nagarjuna afirma: "Los seres sensibles bao nacido en virtud del karma individual; los seres insensibles, en- del karma compartido". Las vidas individuales vienen a la existencia en virtud de sus acciones individuales, mientras que las formas insensibles de vida (como las montañas, los ríos, la tierra, etc.) son el producto del karma compartido o grupal.

En otras palabras, Bodhisattva es el estado en el cual despertamos el p o d e r d e l a m i s e r i c o r d i a y, formando el buen karma de la acción altruista, luchamos para someter el mal karma que ha sido impreso en el plano interior de la v i d a , t ra b a j a n d o a s í h a c i a l a auto-reforma. Solo el estado de Bodhisattva, en el cual atravesamos miro del egoísmo y dedicamos nuestra vida en bien de los demás, puede afectar

La "vida insensible" indica aquí, en t é r m i n o s g e n e ra l e s , e l m e d i o ambiente insensible que incluye no

La conciencia Alaya y el karma compartido 19

solo el mundo de la naturaleza sino también la cultura de la sociedad humana. Podemos decir que la clase de país o de cultura que tiene un pueblo es atribuible a su karma compartido.

plano donde los poderes del bien y del mal compiten furiosamente. Así pues, cuando consideramos el asunto en profundidad, a menos que, tanto el bien como el mal en el plano de la conciencia alaya, sean presentados en una dimensión más profunda, estaremos incesantemente trabados en el combate. Hasta el bodhisattva que aspira a vencer el mal karma a través de la conducta altruista, acabará al fin trabado en el combate con el mal que no se p u e d e e r r a d i c a r, s i n v i r t u a l esperanza de alcanzar el absoluto estado de Budeidad.

De acuerdo con esto, la conciencia alaya no solo contiene el karma individual sino también el karma común a nuestra familia, nuestra raza y aun a toda la humanidad. El plano de la conciencia alaya que se halla así ampliamente ligado a los demás, puede ser considerado en este sentido como conteniendo el inconsciente colectivo postulado por Carl Jung y otros conceptos similares de la psicología profunda.

En consecuencia, en última instancia, la escuela de Solo-la-Conciencia, que postula a la conciencia alaya como base fundamental de la vida, no abre el camino hacia la Budeidad. En esto se apoya el razonamiento para considerar a la novena con ciencia amala, como la realidad original del universo y la base para alcanzar la Budeidad.

La naturaleza de la conciencia alaya no se puede definir únicamente como buena o mala. Ella es, por decirlo así, como la proverbial hoja de papel en blanco: los efectos potenciales de todas nuestras acciones, buenas o malas, están depositados tal como son, como semillas karmicas Abarcando "los dos aspectos de pureza e impureza" la conciencia alaya es un 20

La palabra amala significa sin mancha, puro o impoluto. Por esta razón, la novena conciencia es también mencionada, a veces, como la "conciencia pura fundamental" o la "conciencia impoluta". T'ien-t'ai afirma: "La novena es la conciencia del Buda". (Konkomyo Gengi). Como lo indica esta afirmación, la conciencia amala es en si misma la vida del Buda, el más grande Yo que es eterno e inmutable. Solo en base a este máximo Yo, que es puro e impoluto, podemos poner fin a la incesante lucha del bien y del mal representada por la conciencia alaya; y entonces las otras conciencias también brillarán con un fulgor no afectado por el karma.

puñado de personas eran capaces de llevarla a cabo. En los últimos Días de la Ley, cuando el Budismo de Shakyamuni se ha perdido y oscurecido, el método de T'ien-t'ai se torna inapropiado. Para el bien de esta época, Nichiren Daishonin declaró que la novena conciencia señalada por T'ien-t'ai como realidad fundamental del universo, es Nam-myoho-renge-kyo. También manifestó esta vida cósmica original, en fonda concreta, en el Gohonzon, abriendo el gran camino hacia la Budeidad a través del chal todas las personas pueden manifestar el gran Yo latente en su interior. En un Gosho titulado "El verdadero aspecto del Gohonzon" el Daishonin afirma:

E l G o h o n z o n : E n t i d a d d e l a novena conciencia

"Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo El Gohonzon existe solo dentro de la carne m o r ta l d e n o s o t ro s , p e rs o n a s comunes que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam-myoho-rengo-kyo. El cuerpo es el palacio de la novena

T'ien-t'ai intentó alcanzar esta novena conciencia con su práctica de "medita- sobre el momento de la vida y la Ley" (Kannen kampo). Sin embargo, esta práctica era extremadamente difícil y solo un 21

conciencia, la realidad inmutable que gobierna sobre todas las funciones de la vida".

No obstante, va de suyo que aún la práctica budista, a nivel de la acción concreta, debe expandirse dentro de la realidad del mundo cotidiano. Aún la vida e iluminación del Buda, debe tener alguna conexión con el mundo fenoménico, de lo contrario, sería una abstracción idealista y fantasiosa. El estado de Budeidad del -que habla el Buda, es inseparable del mundo común y, al mismo tiempo, produce la iluminación del mundo común.

En otras palabras, la noble vida de la novena conciencia, la realidad última, existe absolutamente dentro de nosotros, que creemos en la Ley Mística y nos dedicamos a invocar Nam-myoho-rengo-kyo. Más aún, el Gohonzon de Nam-myoho-renge-kyo inscripto por el Daishonin es en sí mismo la corporificación concreta de la realidad fundamental de la novena conciencia, tal como lo indica claramente este pasaje.

En el Gosho llamado ",Infierno y Budeidad Nichiren Daishonin afirma: "Base su mente en la novena conciencia y su práctica en las seis conciencias". Podemos leer este pasaje como enseñanza de que la práctica para manifestar la Budeidad se apoya en lograr asir las realidades de la vida cotidiana sobre la base de la Ley Mística 0 sea, no habitamos pacíficamente en una "iluminación" divorciada del mundo real. Por el contrario, a través de la incesante comunicación entre la base fundamental de la vida y el mundo

Abrazando el Gohonzon y creyendo en él como la corporificación de la novena con ciencia, la invariable realidad que reina sobre todas las funciones de la vida, e invocando daimoku, podemos manifestar la noble vida de la novena conciencia desde nuestro interior y, en esta forma, usar libremente las funciones de las primeras ocho conciencias para lograr nuestra iluminación.

cotidiano, se torna posible establecer una identidad propia i n c o n m o v i b l e . L l e va n d o e n l a mente este principio de la prĂĄctica budista y enfrentando la realidad co n l a b a s e d e l go n g yo y e l daimoku diarios, podemos concretar una revoluciĂłn fundamental de nuestro estado de vida. â&#x20AC;Š

LAS NUEVE CONCIENCIAS (Parte 2 de 2)

de temperatura y actuar conforme a ellos.

Traducción no oficial, hecha por Angélica Bacquerie, del Capítulo 6 del libro “Unlocking the Misteries of Birth and Dead; Budhism in the Contemporary World” (Desentrañando los Misterios del Nacimiento y la Muerte; el Budismo en el Mundo Contemporáneo), escrito por Daisaku Ikeda.

E n f o r m a s i m i l a r, l o s s e r e s humanos tienen la habilidad para detectar lo que es comestible y lo que no. Por ejemplo, usted podría ver un tazón con frutas de cera. Sin embargo, por más tentadora que parezca la falsa fruta, usted puede generalmente decir que está hecha de cera con solo verla; si su vista fa l l a ra , s u s e nt i d o d e l o l fa t o inevitablemente terminaría con el equívoco. Finalmente, si su sentido del olfato y su sentido del tacto fallaran, podría probar una fruta de imitación y, desde luego, al darse cuenta que es de cera, la escupiría. Este es sólo un ejemplo trivial de la forma en la cual la acción de distinguir o percepción es el medio fundamental mediante el cual los seres vivientes se pueden mantener vivos.

Cada ser viviente depende para sobrevivir de su habilidad para percibir la naturaleza de lo que le rodea y reaccionar conforme a ello. Po r e j e m p l o , m u c h a s p l a n t a s sobreviven al riguroso invierno más que nada porque tienen la habilidad para adaptarse al diferente clima del invierno y el verano; por dar un ejemplo, los árboles de hoja caduca, perderían humedad a través de sus largas hojas en invierno, por lo tanto, se despojan de ellas. Los árboles desde luego no tienen termómetros para consultar, aún así, pueden detectar los cambios

En sánscrito esta habilidad de percepción, comprensión o discernimiento, es llamada Vijnana. Generalmente la palabra se t r a d u c e c o m o “c o n s c i e n c i a ” ; 24

E l f u n c i o n a m i e n t o d e l a Consciencia

aunque esta es una traducción razonable, debemos darnos cuenta que, al utilizar el término “consciencia” en este sentido, nos estamos refiriendo a algo más bien distinto a lo que la palabra significa usualmente.

La consciencia opera a diferentes niveles. La doctrina budista de las nueve consciencias, desarrollada en las escuelas T’ien-t’ai y Juanyen de la China del siglo sexto, y a la cual se le dio un nuevo s i g n i f i ca d o e n e l b u d i s m o d e Nichiren Daishonin, analiza los varios estratos de consciencia y así aclara todo el espectro de la operación de la vida misma.

La función de vijnana fue incluida por el Buda Shakyamuni entre los cinco componentes – forma, percepción, concepción, volición y consciencia – los cuales, todos juntos, conforman un ser viviente. Shakyamuni desarrolló el concepto de los cinco componentes como un medio para analizar la vida de los seres sensibles con relación a su mundo. Cada individuo interactua en relación con su medio ambiente: asimila la información que requiere de sus alrededores y se ajusta conforme a ella. Esta es, entre las funciones vitales de “consciencia”, la que analizaremos en este capítulo.

Desde los últimos años del siglo XIX en el mundo occidental se han hecho intentos para explorar los diferentes niveles de la consciencia humana; estos intentos se han manifestado como el desarrollo de las ciencias del psicoanálisis y la psicología profunda. También las ciencias de la neurología y la neurofisiología, en su análisis de la estructura de la corteza cerebral, espacio donde residen nuestras actividades mentales superiores, ha buscado examinar objetiva o inductivamente funciones tales como las sensaciones, las 25

emociones, la comprensión y la m e m o r i a c o n re l a c i ó n c o n e l funcionamiento del cerebro.

nariz, lengua y piel – con los objetos respectivos. Los cinco órganos sensoriales son medios a través de los cuales el mundo exterior se conecta con el interior, y están considerados como elementos del primero de los cinco componentes, la forma, el aspecto físico de la vida.

En contraste, el budismo busca examinar las profundidades de nuestra vida en una forma más intuitiva, deductiva. Aunque la ciencia occidental y el budismo pudieran diferir de alguna forma en sus objetivos y concepciones básicas, sus diferentes métodos – una mediante el análisis objetivo, el otro a través de la investigación subjetiva – se relacionan en que ambos intentan atacar el problema de los estratos discordantes de la vida o conciencia. En este sentido, la teoría budista de las nueve consciencias tiene una importancia comparable y análoga a algunas de las hipótesis de la investigación científica moderna.

Para entender cómo la forma se relaciona con los otros cuatro componentes, usemos una metáfora. Imagínese que va dando un paseo por una angosta calle y que escucha el sonido de un motor. Voltea a su alrededor y ve que se aproxima un camión de carga. La acción de ver, escuchar o percibir cualquier cosa a través de uno o más de los cinco sentidos corresponde al segundo de los cinco componentes; la percepción. Juzgar si es seguro o no dejar que te rebase el camión estando en una calle tan angosta es la función del tercer componente; la concepción. La decisión de hacerse a un lado o de seguir caminando involucra la decisión de actuar basándose en el juicio que usted

Las primeras cinco de las nueve conciencias corresponden a la noción convencional de los cinco sentidos – vista, oído, olfato, gusto y tacto. Estos nacen como resultado del contacto de los cinco órganos sensoriales – ojos, oídos, 26

hizo: esta voluntad de actuar es el cuarto componente: la volición (o voluntad). La consciencia, el quinto de los componentes, puede ser considerada como el componente q u e i nte g ra l a p e rc e p c i ó n , l a concepción y la voluntad en relación con la forma – esto es, con los cinco órganos sensoriales y sus objetos respectivos.

este tipo de situaciones, es que se encuentran justo en el centro de la mesa de la sala, pero aún así, no las vemos. Sin embargo, aunque las busquemos como locos, las llaves siguen perdidas porque nuestros ojos “seleccionan” la información que le enviarán al cerebro. Debido a que estamos convencidos de que las llaves no pueden estar en el centro de la mesa de la sala – porque “ya les habríamos visto si ahí estuvieran” – la información que recogen nuestros ojos, de que es ahí exactamente donde están las llaves, no es divulgada a nuestro cerebro.

Adicionalmente, cada uno de los órganos sensoriales posee – de acuerdo con el budismo – una conciencia propia. ¿Qué queremos decir exactamente cuando decimos que un órgano sensorial tiene “consciencia”?. Bueno, en términos fisiológicos los órganos sensoriales no pasan al cerebro todo lo que perciben; más bien, seleccionan las cosas importantes y sólo éstas son transmitidas al cerebro. Por ejemplo, cuando caminamos y con respecto a la conciencia de los ojos, nos estamos refiriendo a su capacidad de discernimiento, su c a p a c i d a d p a r a s e l e c c i o n a r. Digamos que hemos perdido las l l av e s y e s ta m o s b u s c á n d o l a s desesperadamente. Lo usual en

Los ojos perciben imágenes, los oídos sonidos, la nariz olores y así respectivamente. La función de la consciencia que integra a estos sensores de entrada para formar imágenes coherentes y distinguir entre los diferentes objetos es la sexta consciencia. O, p a ra e nfo ca r l o d e s d e o t ro ángulo, podemos ver las primeras seis consciencias como funciones que emergen en respuesta a los 27

fenómenos y al mundo exterior de todos los días. Podemos reconocer fácilmente el funcionamiento de las seis consciencias ya que operan en la “superficie ex terna” de nuestra mente – es decir, en el terreno del consciente. Todas las seis están siempre cambiando en respuesta a su constante interacción con lo que nos rodea, y aún así no existe discontinuidad en su funcionamiento de un momento a otro, por lo tanto es fácil para nosotros caer en la trampa de creer que poseemos un yo incambiable – y quizá hasta que este yo supervisa y controla a las seis consciencias. Esta función que produce un sentido de yo permanente es llamada la séptima consciencia, o consciencia mano. La palabra mano se deriva de la p a l a b ra s á n s c r i ta m a n a s , q u e significa mente, intelecto o pensamiento, y el nombre de esta consciencia proviene del hecho de que realiza la acción de pensar. Diferente de la sexta consciencia, que tiene por objeto las diversas circunstancias de la vida diaria y opera en respuesta a ellas; la

consciencia mano opera desde dentro, por su propia cuenta y en forma bastante independiente de cualquier circunstancia externa. Representa el reino del pensamiento abstracto y analiza el m u n d o i n t e r i o r ; p o r e j e m p l o, distinguiendo lo falso de lo verdadero. Es gracias al poder de la consciencia mano que distinguimos entre el bien y el mal, que somos capaces de reflexionar sobre nuestro comportamiento, de decidir si algo vale la pena o no, y de decidirnos a mejorar nuestros estándares de conducta. La enseñanza de Sócrates, “conócete a ti mismo” podría haber sido un intento de despertar esta consciencia en sus contemporáneos. Por lo tanto, la consciencia mano puede ser vista como el indicador del funcionamiento del pensamiento de la gente que ya dejó de estar esclavizada a los asuntos inmediatos pero puede ver el funcionamiento de la vida diaria en el mundo con un franco desapego, buscando comprender la verdad que subyace a todas las cosas. 28

Otra característica de la consciencia mano es un fuerte apego al yo, de hecho, además del pensamiento abstracto y la reflexión, la función básica de esta consciencia es el apego al propio ego. Por lo tanto, se dice que la consciencia mano está siempre acompañada por cuatro tipos de ilusiones: la ilusión de que el yo es absoluto e incambiable; la ilusión que nos lleva a las teorías que sostienen que el yo es absoluto e incambiable; la ilusión que nos lleva a la vanidad y la ilusión que nos lleva al apego al yo. Por lo tanto, esta consciencia tiene la tendencia de confinarnos dentro del marco de nuestro propio ego y con esto nos induce a la arrogancia y al egoísmo. En suma, mientras la consciencia mano se refiere al escenario de la razón, simultáneamente se considera que está invariablemente manchada por los engaños referentes al yo.

funcionamiento de las primeras seis consciencias. En algún momento entre los siglos tercero y primero antes de Cristo, las escuelas Abidharma del budismo hinayana propagaron la idea de que la sexta consciencia era la base máxima de la vida y que las primeras cinco eran sus funciones específicas. Sin embargo, esta teoría se fue modificando mediante distintas corrientes. Por ejemplo, ya que las funciones de las seis consciencias nacen como respuesta a las circunstancias externas, nos encontramos con el problema de que, entonces dónde radica la continuidad del sujeto que pasa por los ciclos de nacimiento y muerte. Sin embargo en los siglos cuarto o q u i n t o d e s p u é s d e C r i s t o, l a escuela Consciencia Única del budismo Majayana resolvió esta dificultad postulando la existencia de la consciencia mano, sosteniendo que operaba bajo el nivel de las seis consciencias. En contraste con las funciones de las primeras seis consciencias, los

El apego al yo originado en la séptima consciencia es muy diferente del conocimiento del yo que formamos como resultado del 29

budistas consideran que las funciones de la consciencia mano n o s e v e n a fe c t a d a s p o r l o s eventos externos. Podemos ver este tipo de cosas en operación cuando una persona, quizá debido a un accidente, queda en estado de coma; a pesar de que la persona se encuentra totalmente inconsciente, aún así sigue respirando y haciendo esfuerzos para mantenerse con vida. Por lo tanto, la consciencia mano representa una consciencia del yo muy profunda e inconsciente.

frontera entre lo consciente y lo inconsciente. E n o c c i d e nte e l co n o c i m i e nto sobre el inconsciente ha avanzado hasta cierto punto a través de la ciencia de la psicología profunda. Sigmund Freud, el padre del psicoanálisis, postuló el concepto de la inconsciencia individual y desenterró buena evidencia a favor de su teoría de que la represión sexual y la agresividad traen como consecuencia la histeria y otras neurosis. Sin embargo en términos del budismo, la sexualidad, la agresividad y otras tendencias instintivas que se manifiestan a través de la consciencia mano, son definidas como “deseos mundanos”, tales como la avaricia, la ira y la estupidez. Estas tres – los “tres venenos” – son considerados como pasiones ilusas fundamentales las cuales dan lugar a otras que de ellas se derivan, como ya lo hemos visto (páginas 75-78). La ira por ejemplo, da lugar a l a i n d i g n a c i ó n , e l o d i o, l a aflicción, los celos y la irritabilidad; la avaricia trae como consecuencia

C o n l a co n s c i e n c i a m a n o n o s empezamos a mover a un terreno más allá de la mente consciente. Sin embargo, sería un error pensar que las funciones de la consciencia mano se ubican totalmente dentro del inconsciente. Sus poderes de razonamiento, como los de las seis consciencias, son un fenómeno de l a “s u p e r f i c i e ex t e r n a ” d e l a mente, por ejemplo la consciencia. Aún así, podemos ver a la consciencia mano como un tipo de fase transitoria que atraviesa la

la miseria, la arrogancia y el deseo d e o c u l t a r n u e s t r o s d e fe c t o s personales; y la estupidez, con la cual nos referimos a la ignorancia de la verdadera naturaleza de la vida, nos lleva a venenos derivados tales como la decepción y la adulación.

reacción a los asuntos inmediatos con un fuerte conocimiento inconsciente del yo. La definición de consciencia mano nos da la clave de hacia donde buscar la continuidad del sujeto que percibe, piensa y más; pero falla en proporcionarnos la solución al problema de cómo el karma, que nos predispone a ciertos patrones de pensamiento y de conducta, se transmite y opera del pasado al presente y hacia el futuro.

La consciencia mano podría dar lugar a falsas ilusiones, aún así, tiene cualidades positivas; por ejemplo, la buena fe, la cual sienta las bases para la confianza mutua entre los seres humanos; la capacidad de arrepentimiento o la auto-reflexión, además, acelera nuestra conducta para llegar a un n i ve l m á s a l to d e m o ra l i d a d ; ta m b i é n c o r re s p o n d e n a e s ta consciencia mano las facultades intelectuales de concentración, as 31 b i d u r í a , d e v o c i ó n y perseverancia.

Ya que la noción de la consciencia mano no puede resolver estos problemas, la escuela “Consciencia Única” propuso que existía un octavo estrato de consciencia, la consciencia alaya, la cual dijeron que se encontraba en un estrato aún más profundo que la consciencia mano. Se cree que es la consciencia alaya la que experimenta el ciclo de nacimiento y muerte. La palabra sánscrita alaya significa vivienda o receptáculo, y la consciencia alaya obtiene su nombre debido a que todas nuestras acciones -– incluyendo los pensamientos, las

El inconsciente Conforme se ha dicho, la consciencia mano combina las funciones del pensamiento que han roto los confines de la mera 31

palabras y los sentimientos, todo aquello que se manifiesta a través de las funciones de la séptima consciencia – se graban momento a momento en el reino inconsciente de la consciencia alaya como energía que tiene el potencial de influenciar el futuro; estas impresiones son llamadas “semillas”, por lo tanto el reino de la consciencia alaya algunas veces se describe como “almacén de consciencia” o como el “depósito de las semillas”. Cuando aquí hablamos de “semillas” pensamos en ellas en forma análoga a una planta que echa ramas y hojas: las semillas en la consciencia alaya representan el karma, o el poder latente de nuestras acciones para producir efectos futuros.

experiencia que adquirimos dan forma a nuestra personalidad. La gente diferente reconoce y responde a las mismas cosas en formas diferentes, dependiendo de los diversos elementos que han conformado su personalidad. Una persona que ha vivido en c i rc u n s t a n c i a s re p re s i va s , p o r ejemplo, puede revelarse ante la restricción más trivial y por lo tanto, ser incapaz de ver la vida con objetividad. Nuestra percepción de la realidad está, obviamente, afectada por nuestras experiencias pasadas. S u p o n ga m o s p o r e j e m p l o q u e usted fue mordido por un perro cuando era niño. Este evento pudo haber sido tan traumático que, aún ahora, se vea afectado por eso al grado que sienta verdadero terror cuando se encuentra hasta con un perrito inofensivo y amigable. La razón le dice que su miedo no tiene bases racionales, aún así el impulso de evitar a los perros surge de las profundidades de su inconsciencia cada vez que ve uno. Este tipo de reacción puede ser

El karma almacenado en la consciencia alaya tiene un efecto en las funciones de las primeras siete consciencias – podemos ver esto, por ejemplo, en la forma en que factores tales como nuestro país de nacimiento, nuestra lengua nativa, nuestras costumbres sociales, y el conocimiento y la 32

rastreado hasta el evento original que usted vivió y el cual quedó grabado en su consciencia alaya. Para entrar a esto con más profundidad, encontramos que en l a s p ro f u n d i d a d e s d e n u e s t ra consciencia alaya se encuentran un cúmulo de experiencias que hemos almacenado durante nuestras vidas anteriores, y que esta acumulación c o n d i c i o n a n u e s t ra e x i s t e n c i a presente. Por ejemplo, las diferencias inherentes en la personalidad de cada individuo pueden ser atribuidas a causas kármicas que tienen su origen en vidas pasadas. Así mismo, las causas kármicas pasadas determinan la condición en la que cada uno de nosotros nace. En el Sutra de la Flor de Guirnalda encontramos el siguiente pasaje:

en el Hambre y quienes los cometen levemente crean la causa para caer en la Animalidad. De entre los diez, el acto de matar lo lleva a uno a Infierno, Hambre o Animalidad. Si esa persona renaciera en el estado de Tranquilidad (Humanidad), sufriría los dos tipos de retribución. Primero, su vida sería corta y segundo, sería muy enfermizo. El sutra continúa describiendo todos los diferentes sufrimientos que padecerá la gente si comete uno o todos los diez actos malvados – el grado de sufrimiento será determinado por el acto que haya escogido cometer y por la forma en la que lo hubiera hecho.

Referente a los diez actos m a l va do s , qui e ne s l o s cometen con mayor severidad, crean la causa para caer en Infierno, quienes los cometen menos severamente crean la causa para caer

Todas nuestras experiencias y acciones tanto en esta vida como e n l a s a nte r i o re s , haya n s i do buenas o malas o en algún grado intermedio, se acumulan como semillas en la consciencia alaya, y 33

estas semillas predispondrán directamente nuestras acciones f u t u r a s . Ya q u e l a s s e m i l l a s kármicas se encuentran solamente en un nivel muy profundo de la vida, no se ven afectadas por el mundo exterior. Aún así, existe una i n f l u e n c i a re c í p ro ca e nt re l a s semillas que se encuentran en la consciencia alaya y los niveles superficiales de consciencia, donde se manifiestan los tres tipos de acciones – pensamientos, palabras y acciones –.

en sus Comentarios sobre los Diez Estados interpreta esta idea en relación con la existencia sensible y no sensible: “Los seres sensibles nacen por virtud del karma individual, y los seres no sensibles, por virtud del karma compartido.” En otras palabras, la vida de los individuos manifiesta su existencia como consecuencia de sus acciones individuales, mientras que las formas de vida no sensible – tales como las montañas, los ríos y la tierra misma – derivan su existencia del karma compartido.

A diferencia de la consciencia mano, que funciona en el reino del ego individual, la consciencia alaya tiene un aspecto que la vincula con la vida de la demás gente. El karma se forma no solo por las acciones del individuo sino también por las acciones que dicho individuo realiza en asociación con otras personas. El karma creado y experimentado por un grupo de personas, más que por el de un individuo solo, se identifica en el budismo como karma “compartido” o karma “general”. El estudioso del Majayana en la India, Nagarlluna,

Cuando hablamos de “formas de vida no sensibles” estamos, en términos amplios, refiriéndonos al medio ambiente no sensible, el cual incluye no sólo el mundo natural sino también a la cultura social humana. En este contexto podemos decir que el tipo de cultura o país que tiene un pueblo, se deriva directamente de su karma compartido. Así la consciencia alaya contiene no solo el karma individual sino también el karma común a nuestra 34

familia, a nuestra raza, y aún a toda la humanidad. Por lo tanto, el re i n o d e l a co n s c i e n c i a a l aya vincula ampliamente a todos los seres humanos, y en este sentido se puede decir que engloba la noción de “inconsciente colectivo” postulado por C. G. Jung y legada como parte de la ciencia de la psicología profunda. La teoría de Jung consiste en que cada ser humano posee la totalidad de la herencia humana dentro de los recónditos lugares de su propia psique – esto es, que cada uno de nosotros comparte con todos los demás seres humanos una psique común, la inconsciencia colectiva.

que ya existen dentro de nosotros. Sugirió que los miedos a las serpientes y a la obscuridad son hereditarios – que son un legado de nuestros remotos ancestros – y que esto demuestra que la m e m o r i a a n c e s t ra l d e a l g u n a manera es preservada en el profundo estrato de la psique individual humana. Llevando esto un paso más adelante, podría ser que nuestro inconsciente contiene no sólo los recuerdos de nuestros ancestros humanos sino también aquellos de nuestros ancestros pre-humanos. De hecho, podría ser que las huellas de todos y cada uno de los pasos en nuestra evolución pasada, están registradas en el nivel más profundo de nuestra mente individual.

C. S. Hall, uno de los discípulos de Jung, analizó los miedos comunes e nt re l o s s e re s h u m a n o s co n respecto a las víboras y la obscuridad y llegó a la conclusión de que dichos miedos no podrían ser totalmente explicados en términos de experiencias únicamente de la vida presente; más bien, dijo, las experiencias personales parecen meramente fortalecer y reafirmar los miedos

Sin embargo, el budismo incursiona todavía más en las profundidades de la existencia humana, enseñando que la mente h u m a n a c o m p a r te u n te r re n o común con todos los fenómenos – en todos esos fenómenos que son 35

manifestaciones de la fuerza vital cósmica global, la cual está personificada tanto en la existencia del mundo sensible como en el insensible. La sabiduría del budismo, por lo tanto, ilumina no solo el inconsciente y la base en común compartida por los seres humanos y todos los demás seres vivientes, sino también la realidad expresada a través e la totalidad de los fenómenos del universo.

filosóficamente inaceptable, y por ello los budistas de las escuelas T’ien-t’ai y Juan-yen llegaron a p o st u l a r l a ex i ste n c i a d e u n a novena consciencia, la consciencia amala, un nivel de la psique todavía más profundo que el de la c o n s c i e n c i a a l aya . L a p a l a b ra sánscrita amala significa pureza, sin mancha o inmaculada, y así la co n s c i e n c i a a m a l a o b t i e n e s u nombre debido a que permanece eternamente no contaminada por el karma. La consciencia amala es en sí misma la máxima realidad incambiable de todas las cosas, y por lo tanto es el equivalente a la naturaleza universal del Buda. En este que es el nivel más profundo de la mente, nuestra existencia individual se expande sin límite para llegar a ser una con la vida del cosmos. A la luz del pensamiento budista, debemos considerar la consciencia amala como el “yo superior ”, el cual es eterno e inmutable: Despertando y desarrollando esta consciencia p u ra y f u n d a m e n ta l p o d e m o s resolver la incesante disputa entre el bien y el mal representados por

En virtud de que la consciencia alaya mantiene los efectos potenciales de todas nuestras acciones, tanto buenas como malas, no puede describírsele como intrínsecamente buena o mala. Ya que contiene tanto la p u r e za c o m o l a i m p u r e za , l a consciencia alaya es el reino en el cual los poderes del bien y del mal llevan a cabo una lucha feroz. Por lo tanto, a menos que tanto el bien como el mal que existen en el terreno de la consciencia alaya estén incluidos en una dimensión más profunda, se mantendrán encerrados en una lucha eterna. Esta reserva parece 36

la consciencia alaya y al mismo tiempo capacitar a nuestras otras consciencias para que funcionen en forma iluminada.

Esto puede ser explicado en términos de lo que el budismo describe como las “cinco clases de sabiduría”. Cuando alcanzamos la consciencia amala, que corresponde a la “sabiduría de la naturaleza Dharma”, la octava consciencia (o consciencia alaya) se manifiesta en sí misma como el “g ra n e s p e j o re d o n d o d e l a sabiduría”, que percibe el mundo sin ninguna distorsión, exactamente de la misma forma en que un espejo perfecto refleja to d a s l a s i m á ge n e s co n to ta l veracidad. La consciencia mano – séptima consciencia – se manifiesta a sí misma como la “sabiduría indiscriminada” la cual percibe la naturaleza básica, c o m ú n a to d a s l a s c o s a s s i n ninguna discriminación entre ellas. La adquisición de esta sabiduría nos capacita para superar nuestro ferviente apego al ego. La sexta consciencia se manifiesta como la “sabiduría para penetrar en lo particular”; a través de ella somos capaces de distinguir los aspectos individuales de todos los fenómenos, de tal forma que

Nichiren Daishonin dio una expresión concreta a la consciencia amala – la realidad fundamental de la vida – en la frase Nam-miojorengue-kio, y le dio forma física a su iluminación con la vida cósmica original en el Gojonzon, el objeto de devoción, abriendo así un camino donde toda la gente pueda lograr la budeidad, manifestando el yo superior que está latente dentro de cada persona. Cuando veneramos el Gojonzon encontramos que brotan de nosotros la alegría y la determinación, enfrentándonos cara a cara con la realidad de que nuestra existencia coexiste con la vida eterna del universo. Cuando nos dedicamos y basamos nuestra vida en esta realidad – la consciencia amala – todas las otras ocho consciencias funcionan para expresar el poder y la infinita sabiduría de la naturaleza del Buda. 37

podemos tomar el adecuado curso de acción en todas y cada una de las situaciones que se nos presenten. Finalmente, las cinco consciencias se expresan a sí mismas como la “sabiduría de la práctica perfecta”: juntas nos capacitan para desarrollar el poder para beneficiar a los demás tanto como a nosotros mismos.

radiólogo y oncólogo, utiliza una terapia que se asemeja al concepto budista de la compasión para ayudar a sus pacientes a superar el resentimiento y la mala voluntad. Primero, el Dr. Simonton hace que el paciente se forme una clara imagen mental de la persona hacia la cual siente ese profundo resentimiento; enseguida, le pide a su paciente que visualice a esa persona sucediéndole cosas buenas – por ejemplo, que se imagine a la persona objeto de su resentimiento recibiendo amor o atención o dinero o cualquier cosa que el paciente sienta que es lo que esa persona más quisiera. Con frecuencia, como resultado de esta técnica de visualización los pacientes pueden superar sus propios sentimientos negativos. Shakyamuni, en sus primero años de prédica, enseñó una técnica de meditación en la cual la persona primero generaba pensamientos de compasión hacia sus seres amados y luego extendía éstos a la gente que realmente le disgustaba. De e sta fo r m a l a p e rs o n a p u e d e aprender a manejar su ira, una de

La novena consciencia y la muerte El concepto de las nueve consciencias analiza los varios estratos de la vida humana y como simultáneamente arroja luz sobre la totalidad de estos estratos, puede con certeza contribuir de alguna forma a la solución de los problemas que actualmente estamos enfrentando, especialmente en los campos de la medicina y la psiquiatría. En años recientes, la gente involucrada en la medicina para la cura de las enfermedades psicosomáticas ha incorporado en sus terapias ideas budistas o estrechamente relacionadas con el budismo. Por ejemplo, el Dr. O. Carl Simonton, 38

las mayores fuentes de desilusión y de deseos mundanos.

consciencias, continúa aún después de la muerte en el estado de ku o latencia, llevando con ella todo nuestro karma. Sin embargo, las primeras siete consciencias, todas las que funcionan a c t i va m e nte m i e nt ra s e sta m o s vivos, se retiran en el momento de la muerte a un estado latente dentro de la consciencia alaya. Po d e m o s d e c i r q u e to d o s l o s recuerdos, hábitos y karma acumulado en esta consciencia que se fueron registrando en cada momento de nuestra vida, conforman el yo individual o el marco de referencia de la existencia humana que pasa por el ciclo de muerte y renacimiento. Esta consciencia debe considerarse como el reino que entremezcla todas las causas y efectos que comprenden el destino individual de cada persona.

Creo que, presentando un punto de vista integrado de la vida y la muerte atravesando el presente, pasado y futuro, el budismo tiene mucho que ofrecer al campo de la ética medica con respecto a tales problemas, en asuntos tales como el de informar a la gente que su enfermedad se encuentra en etapa terminal, en la eutanasia voluntaria, en el trasplante de órganos, en la fertilización in-vitro y en asuntos relacionados con la ingeniería genética. E s e n re l a c i ó n c o n e s t o debemos hablar sobre funciones de las nu consciencias en términos del de nacimiento y muerte.

que las eve ciclo

La consciencia alaya a veces es llamada “la que no desaparece” debido a que las semillas kármicas acumuladas en ella no desaparecen en el momento de la muerte. Nuestra vida individual en la forma de estas ocho

Mientras estamos vivos aquí en la tierra todas las primeras siete consciencias funcionan apoyadas por el tallo cerebral, el sistema límbico y las estructuras cerebrales superiores. En términos de 39

neurofisiología podríamos quizá asociar la actividad consciente de la consciencia mano con el funcionamiento de lóbulo frontal de la corteza cerebral (o neocorteza). Si por cualquier razón se destruyera la corteza cerebral, perderíamos el medio para manifestar nuestra actividad mental consciente aunque el tallo cerebral fuera capaz de mantener la vida a un nivel mínimo. Una persona que ha perdido la función cerebral no tiene forma de expresar emociones a través de su cuerpo ni de su mente. Todas las emociones – alegría, tristeza, ira, etc. – se sumergen, retirándose del dominio del consciente para encontrar refugio en la inconsciencia. Una persona en estado de coma no puede expresar deseos o emociones, aún así las profundidades de su psique abrigan una gran diversidad de corrientes mentales. Aún cuando todas las funciones conscientes hayan sido interrumpidas, aún existe en las profundidades de la vida el impulso de seguir viviendo.

El budismo nos dice que, en el momento de la muerte, la vida sufre un cambio de estado manifiesto a estado latente, o del e sta d o s e n s i b l e a l i n s e n s i b l e . Existen tres etapas involucradas en este cambio. Primero, las funciones de las cinco consciencias se tornan latentes, pero la sexta consciencia continúa funcionando. En la segunda etapa la sexta consciencia se retira a la latencia, p e ro l a c o n s c i e n c i a m a n o s e mantiene activa, manifestándose como un apasionado apego a la existencia temporal. En la tercera etapa la consciencia mano retrocede al estado latente dentro de la consciencia alaya. En los capítulos previos, cuando hablamos de la posesión mutua de los Diez Mundos (véase la página 125), vimos el concepto de tendencia básica de un ser, y este concepto es crucial si queremos entender la experiencia de la vida después de la muerte. Durante la transición a la muerte, de lo sensible a lo insensible, nuestra capacidad para responder a los estímulos externos se vuelve 40

latente y nuestra vida queda fija en el estado que hayamos establecido como nuestra tendencia básica. Por lo tanto, conforme se aproxima la muerte, somos menos y menos capaces de utilizar los medios mundanos para cambiar nuestra condición: en este momento ni la riqueza, ni el poder, ni el estatus social, tampoco el amor de los demás pueden ayudarnos, y aún los grandes pensamientos y filosofías, si las comprendimos sólo superficialmente y fallamos en hacerlas parte de nuestra vida, mostrarán ser totalmente inútiles para nosotros al enfrentarnos a una muerte inminente.

tendencia básica, se sumergirá en el momento de su muerte en el estado de Infierno inherente a la vida cósmica y ahí sufrirá futuras agonías. Una persona continuamente gobernada por los deseos en esta vida se sumergirá en el reino del estado de Hambre d e l a v i d a có s m i ca , p a ra a h í atormentarse por todo tipo de frustraciones, y una persona inclinada hacia el estado de Animalidad, cuando su consciencia alaya se sumerja en la vida cósmica, experimentará un estado ininterrumpido de feroz Animalidad. Por el contrario, una persona que ha creado en su vida en la tierra la tendenc ia básica bien sea de Tranquilidad o Éxtasis será capaz de superar el dolor físico de la muerte y experimentar un sentimiento de regocijo. La gente c u ya te n d e n c i a b á s i ca s e a e l Aprendizaje o la Absorción disfrutará una profunda satisfacción espiritual y las personas en el estado de Bodisatva (aspiración a la iluminación)

Conforme la vida pasa del estado manifiesto al estado latente, pe rde m o s nue stro po de r para influir en el medio ambiente o para ser influenciados por él y – así como el agua pasa del estado líquido al sólido – nuestra tendencia básica se “congela”. Por ejemplo, la consciencia alaya de quienes hubieran establecido el estado de Infierno como su 41

conservarán sus sentimientos de compasión y altruismo en la muerte como si aún estuvieran vivos y hasta podrían ver su propia muerte como una oportunidad para servir de inspiración o para beneficiar a otros. Finalmente, el Estado de Buda, es el manantial de sabiduría, valor y compasión, y una persona que hubiera establecido firmemente este estado de vida, puede someter el miedo a la muerte hasta el punto de ser capaz de utilizarse a sí mismo para dirigir a otros a la iluminación.

momento de nuestra vida de la mejor forma posible. El budismo habla de tres tipos de sufrimiento; sufrimiento físico, producto del dolor físico; sufrimiento mental, que nace de la destrucción o de tergiversar la felicidad; y sufrimiento fundamental (o existencial), el cual surge de la impermanencia de todos los fenómenos. El miedo a la muerte, problema que la religión inevitablemente debe atacar, es un ejemplo clásico de este tercer tipo de sufrimiento. El budismo está dirigido a liberar a la gente del miedo a la muerte guiándola a comprender la eternidad de la vida. Aquellos que han alcanzado el reino de la novena consciencia pueden enfrentar la muerte con un profundo sentido de alegría y satisfacción, habiendo comprendido la verdadera implicación del nacer y morir en términos del ámbito de la eternidad y por lo tanto con total confianza de su eventual r e n a c i m i e n t o . A t rav é s d e l a

Sin embargo, el valor y la compasión del Bodisatva y del Estado de Buda no pueden fingirse. La muerte exhibe implacablemente la cobardía, aunque nosotros nos hayamos ingeniado totalmente para ocultarla durante toda la vida. Cuando vemos a la muerte directamente a los ojos, es demasiado tarde para arrepentirnos de las cosas que pudimos haber hecho o dejado de hacer. Por lo tanto es esencial que nos esforcemos por vivir cada

práctica budista es posible lograr este tipo de actitud.

consciente hasta los niveles más profundos del inconsciente, encontramos que el ser ocupa una cantidad progresivamente mayor de espacio de vida. Las primeras seis consciencias, las funciones de la vida diaria de la mente consciente, son aquellas que el ser experimenta solamente en los primeros seis de los Diez Mundos – un ser cuyo espacio subjetivo es tanto superficial como transitorio. En estos estados estamos completamente atrapados en reaccionar a los eventos de la vida diaria; cualquier alegría que podamos experimentar en ellos puede ser destruida fácilmente en una tormenta de impulsos instintivos, deseos, emociones y fuerzas kármicas.

Las Nueve Consciencias y el Yo Humano L a p a l a b ra “ y o ” o “s e r ” c o n frecuencia es usada en un sentido negativo, implicando egoísmo o un comportamiento egocéntrico, pero este uso se refiere solamente a lo que en el budismo se conoce como el yo inferior. Existe además el yo superior – el verdadero ser. Este trasciende al yo inferior y se expande para hacerse uno con el gran océano de la vida cósmica. La totalidad de la filosofía budista se centra en la idea de salir de la prisión del yo inferior para alcanzar el infinitamente amplio yo superior o verdadero ser. La teoría d e l a s n u e ve co n s c i e n c i a s s e desarrolló como un medio para ayudarnos a alcanzar esta meta.

El Dr. Paul D. Maclean, científico investigador del gobierno de los Estados Unidos y autoridad en el campo de la evolución cerebral y el comportamiento, ha rastreado los impulsos instintivos y las emociones hasta el funcionamiento del cerebro primitivo o paleocorteza, y el cerebro mamalio

Si hurgamos progresivamente a mayor profundidad en la mente, desde su superficie exterior hasta la psique interna, o desde lo 43

o arquicorteza. Él explica que la función de la neocorteza es ejercer el control sobre la profusión de estos impulsos instintivos. Yo creo que la práctica budista nos capacita para elevar estos impulsos y desarrollar el poder para alcanzar los mundos más elevados: Aprendizaje, Absorción (Realización), Bodisatva y Budeidad.

incluyendo, por ejemplo, el tipo de pensamiento involucrado en el estudio de la creación abstracta y artística; y así estas funciones nos capacitan para trascender el reino de los pensamientos cotidianos y el relativo poder superficial de discernimiento de la sexta consciencia. Por toda la historia la mayoría de los estudiosos y los artistas han sido gente que ha experimentado el despertar de la consciencia mano: la inteligencia que genera ha sido la fuerza que los lleva a buscar el conocimiento sobre las leyes que rigen a la sociedad, la historia, el universo natural y los diferentes tipos de expresión artística. Sin embargo, el yo que emerge de la séptima consciencia y de los estados de Aprendizaje y Absorción aún no está libre de los impulsos ni de las catástrofes que gobiernan y rodean a una persona dominada por el ego – muy por el contrario; la gente en estos estados corre el riesgo de hacerse arrogante con respecto a sus logros, y fácilmente cae prisionero de la poderosa

Las funciones de las primeras seis c o n s c i e n c i a s e stá n c o n f i n a d a s d e n t ro d e l o s l í m i t e s d e l y o inferior. En contraste, las funciones de la sé ptim a co nsc ie nc ia, la consciencia mano, nos permiten elevarnos más allá de nuestras reacciones inmediatas a las cambiantes condiciones dentro de los Seis Senderos para ver las cosas objetivamente, descubriendo un nuevo estado de vida en el cual nuestro espacio subjetivo se amplía grandemente. Por lo tanto, puede decirse que las funciones de esta consciencia corresponden a las funciones de pensamiento de la gente que está en los estados de Aprendizaje y Absorción – 44

tendencia del apego al yo desarrollada por esta consciencia.

estado en el cual desarrollamos el poder de la compasión y formamos así el buen karma del altruismo, trabajamos para someter el karma negativo que ha sido gravado en el estrato interno de la vida – esto es, trabajamos hacia la auto refo r m a c i ó n . S o l a m e nte e n e l estado de Bodisatva, en el cual rompemos los muros del egoísmo y dedicamos nuestra vida al beneficio de los demás, podemos tener un efecto significativo sobre la consciencia alaya. Aún así, la consciencia alaya nunca puede estar totalmente libre de falsas ilusiones: la pureza total sólo se encuentra en la novena consciencia, la consciencia amala.

La octava consciencia, la consciencia alaya, es un verdadero remolino de karma, bueno y malo. De acuerdo con un sutra budista, “Nosotros los mortales comunes creamos impedimentos kármicos día y noche llegando a 800,004,000 pensamientos”: ya que no sólo nuestros pensamientos sino también nuestras palabras y deseos quedan registrados en este terreno, podemos ver que combina tanto lo bueno como lo malo o iluminación e ilusión – fuerzas opuestas trabadas en eterna lucha. Esta perpetua competencia no puede ser resuelta mediante los poderes de pensamiento que tienen las personas que viven en l o s m u n d o s d e A p re n d i za j e y Absorción. En este sentido, el terreno de los Diez Mundos que corresponde a la octava consciencia, es el de Bodisatva, quien combate la maldad que lleva dentro a través de sus esfuerzos para llevar a otros a la iluminación. En otras palabras, Bodisatva es el

Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon como la personificación de la consciencia amala, o la realidad última. En su escrito “El Verdadero Aspecto del Gojonzon”, establece: Jamás busque este Gojonzon fuera de usted misma. El Gojonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes 45

que abrazamos el Sutra del Loto e invocamos Nam-miojo-rengue-kio. El cuerpo es el palacio de la novena consciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida 1 .

engranaje de las causas y los efectos que conforman la consciencia alaya; esto se debe a que está basada en la iluminación y n o e n l a s fa l s a s i l u s i o n e s . Igualmente, no podemos ser arrastrados por las funciones de las primeras ocho consciencias. A modo de analogía, un pedazo de madera flotando en un río está a merced de la corriente y pronto será arrastrado, pero aún la más p o d e ro s a c o r r i e n t e n o p u e d e arrastrar una isla hecha de roca.

La consciencia amala, la realidad última, cuya existencia se e nc ue ntra e n fo rm a po te nc ial dentro de todas las formas de vida, se manifiesta cuando creemos en el Gojonzon y nos dedicamos a cantar Nam-mioho-rengue-kyo. El Gohonzon es el objeto de devoción que personifica la consciencia Amala, y al abrazar el Gojonzon comprendemos esta realidad dentro de nosotros. Comprendiendo la fuerza vital de la consciencia Amala somos libres de usar las funciones de las otras ocho consciencias para mejorar nuestra vida y la de los demás.

El Daishonin escribe: “Base su corazón en la novena consciencia y su práctica en la sexta consciencia.”2 Cuando anclamos nuestra existencia en nuestra fe en el Gojonzon y nos dedicamos a la práctica budista en nuestra vida diaria, podemos manifestar infinita sabiduría, poder y compasión y lograr una reforma interior fundamental. De esta forma, p o d e m o s e sta b l e c e r u n a b a s e

Cuando nuestra vida está enraizada en la consciencia amala, puede manifestar el poder para transformar totalmente el 1

Los Principales Escritos de Nichiren Daishonin, Vol. Uno, página 217

Gosho “Sobre el Infierno y la Budeidad”, The Mayor Writtings of Nichiren Daishonin, Vol. 2, pág. 244

i n a m o v i b l e p a ra l a v e rd a d e ra felicidad.â&#x20AC;Š

KUDOKU - EL VERDADERO BENEFICIO

TOKU Virtud (fuerza interior) sobreentendiéndose como 10° estado

(ArNculo aparecido en la revista Tercera Civilización (Francia) junio 2001)

La contracción de los dos términos ku y toku se vuelve kudoku.

Introducción Prac(cando, hacemos aparecer la fuerza del décimo estado. Cuando la acumulación de esa fuerza es suficiente en relación a un problema o un sufrimiento, el resultado aparece y decimos que hemos obtenido un kudoku. Sin embargo, cuando estamos frente al Gohonzon, no tenemos a nadie con quien poder dialogar. El Gohonzon como objeto, no ha creado nuestra vida, entonces no podemos pedirle nada, porque no (ene ningún poder sobre nuestra vida. Igualmente, cuando nos miramos frente a un espejo, no podemos decir: “Espejo, hazme morena o rubia, hazme los ojos de esta manera”, es imposible. Sin embargo, todos los esfuerzos que hagamos d e l a nte d e l e s p e j o, afe i tá n d o n o s o maquillándonos, lavándonos o peinándonos, etc., hacen que aparezcamos tal cual nos hemos hecho a nosotros mismos. Kudoku es una idea. Esa noción exis}a ya al comienzo del Budismo, pero significaba más que nada “acumular méritos” (Los diez méritos que encontramos en el Sutra de Los Infinitos Sen(dos, prólogo del Sutra del Loto).

Cada categoría socio-profesional emplea una jerga propia. Eso implica toda una serie de términos que simplifican las explicaciones de ciertas acciones, dado que sería demasiado largo redefinir cada vez lo que sobreen(ende uno o varios de esos términos. A través de los siglos, toda lengua se enriquece con palabras venidas de afuera, tanto en el dominio técnico, depor(vo, cultural, etc. En realidad “resumimos”. Lo mismo ocurre en el Budismo. Sin embargo, es interesante volver de tanto en tanto al sen(do original de esos términos con el fin de evitar las amalgamas que no significan nada y que (ene poco o nada que ver con la enseñanza budista. Kudoku es uno de esos términos que empleamos muy seguido, el cual aún si se comprende en nuestro vocabulario común, termina degradándose. Definición de Base. Traducimos comúnmente kudoku como beneficio. Sin embargo, en el término kudoku no existe ningún concepto de beneficio en el sen(do material. KU

Noción de Esfuerzo y Resultado. KU esfuerzo. TOKU

Acumular (sen(do e(mológico)

también es interpretado como como el resultado.

Ku es la acumulación de acciones posi(vas durante una vida. Por ejemplo, ayudo a salir adelante a un amigo que está en dificultad, la retribución se manifiesta es forma de suerte en mi vida, sea una semana después como cinco mil años más tarde. Toku, es la fuerza interna acumulada por las acciones posi(vas que se manifiestan en nuestra vida co(diana. En lo co(diano, acumulamos incesantemente (salvo durante el sueño) palabras, pensamientos y acciones, que se manifiestan concretamente en nuestra vida. Por ejemplo, nací con cierta inteligencia, eso es inherente a mi vida, es toku. Podemos decir en forma simple, que la prác(ca acelera la manifestación de ese principio.

maniﬁesta a través de una gran alegría incluso antes que el resultado aparezca. Kudoku, es un principio por el cual hacemos aparecer en nuestra vida co(diana el resultado de lo que hemos pensado, dicho y hecho de posi(vo. Mala Comprensión y Consecuencias. Con una mala comprensión del término kudoku corremos el riesgo de orientar nuestra prác(ca solamente hacia resultados materiales. Encontrar trabajo, curarse de una enfermedad, etc., todo eso está bien pero al mismo (empo, ¿cómo se desarrolló nuestro humanismo? En este sen(do incluso si estoy e n fe r m o o n o t e n g o t ra b a j o, p e ro interiormente no me siento vencido, eso es kudoku. Mi vida está llena de fuerza interior (toku).

Noción de Alegría y Posi[vismo. Nichiren Daishonin dice también que ku significa alegría, y toku hacer aparecer lo posi(vo. ¿Por qué alegría? Es la alegría que aparece con la idea de acumular algo que nos hará felices. Por ejemplo, cuando encontramos un gran problema y nos esforzamos para solucionarlo, aunque no sea fácil, eso es ku. Toku es hacer aparecer lo posi(vo, el an}doto a los problemas debidos a nuestra falta de perspicacidad, de clarividencia respecto a la vida, a los tres venenos (ira, avaricia e ignorancia o estupidez). Podemos encontrar dificultades sin obtener la solución en el día, la semana o incluso en el mes. No obstante, la confianza desarrollada por la acumulación de resultados ya obtenidos, procura la certeza de que vamos a ganar. Esta fuerza interior (toku) se

Hacer humanamente todo lo que está a nuestro alcance para sobrepasar los problemas y sufrimientos, es ku. El resultado no es forzosamente visible y proporcional a los esfuerzos, porque puede suceder que no tengamos ningún resultado aparente. Por ejemplo, hace 15 años que tal persona (ene problemas de salud, de trabajo, pero sen(mos algo muy fuerte en ella. Con o sin problemas, esa persona (ene mucha fuerza interior, mucha alegría. Si el sen(do del término kudoku es mal comprendido (por ejemplo, tengo un grave problema, prac(qué pero me quejo de no 49

obtener el resultado que quería, ¿qué sucede?), nos preguntamos seguramente cuál es el interés de prac(car y ﬁnalmente terminamos dejando la prác(ca.

1. La capacidad de prac(car correctamente con espíritu de búsqueda y un corazón lleno de compasión. Tal prác(ca nos permite orientar y dirigir correctamente nuestra vida y, c o m o c o n s e c u e n c i a , m e j o r a r l a profundamente.

La enseñanza desarrollada por Nichiren Daishonin es muy vasta y profunda, es entonces muy dijcil explicar el budismo en el primer día. Y de ahí la importancia de estudiar para no limitar el Budismo a nuestra comprensión del momento. Aquellos y aquellas que limitan la comprensión de kudoku al hecho de recibir beneﬁcios materiales caen fácilmente en el estado de avidez y padecen frustración o de(enen la prác(ca cuando es(man haber obtenido lo que querían (por ejemplo, “busco una familia, comienzo a prac(car y cuando he obtenido todo eso, estoy muy ocupado y no tengo (empo para dedicar a la prác(ca”). Una de las primeras caracterís(cas del buda es permanecer imperturbable frente a los hechos. Cuando Nichiren Daishonin se encuentra en el Monte Minobu, escribe que aunque se alimente con cáscaras de árboles y de agua de la nieve, siente en sí una alegría infalible.

2. La capacidad de respetar profundamente la Ley budista, contrariamente a una ac(tud orgullosa. Eso nos lleva a moderar nuestro comportamiento, nuestra manera de tratar a los demás, de escucharlos o no. 3. La capacidad de obtener la sabiduría para obtener la budeidad, sin atarse a sí mismo. Progresivamente, se adquiere intuición la que nos permite sen(r lo que debemos hacer y cómo debemos actuar. 4. La capacidad de progresar sin oponerse a la ley correcta y despertar la sabiduría de la budeidad, más que la sabiduría mundana. No atarse demasiado a las alegrías o los tormentos de la vida co(diana. Por ejemplo, “Cuando mi vida co(diana va bien, estoy contento y cuando no va más, no estoy bien y toda mi vida oscila entre altos y bajos”. Despertar la sabiduría de la budeidad es encauzar la máxima atención a nuestra prosperidad interior: alegría de vivir, budeidad, equilibrio, armonía, desarrollo.

Cinco (pos de beneficios que aparecen naturalmente en nosotros. Nichiren Daishonin cita cinco (pos de beneficios que están explicados en el “Tratado del estado de buda a Vatsubandhu”. Esos beneficios surgen naturalmente cuando perseveramos en la prác(ca.

5. La capacidad de desarrollar un corazón lleno de compasión para aliviar el sufrimiento del pueblo, rechazando el egoísmo. Solamente cada uno conoce su sinceridad 50

frente al sufrimiento de los demás. En vez de siempre cri(car, calumniar, condenar, tratemos de ayudar. Desarrollar un corazón con compasión es desarrollar el deseo sincero de ayudar a los que sufren. Nuestra propia evolución no es siempre visible a los ojos de los demás, pero ver a alguien prac(car, hacer todo para ayudar a alguien y constatar los resultados obtenidos, eso impresiona. Cuando nuestra budeidad se desarrolla, se maniﬁesta hacia los otros. Podemos decir que kudoku es lo que se trasluce como virtud a los demás.

1. Mientras tradicionalmente se afirma que hay dos clases de beneficios, conspicuo (visible) e inconspicuo (invisible), el beneficio inconspicuo es primordial en la prác(ca del Budismo del Daishonin. Aunque el beneficio conspicuo juega a menudo un papel crucial en el desarrollo de nuestra fe, el beneficio inconspicuo crece en nuestras vidas como muestra de buena fortuna. Esta fortuna es un aspecto de nuestra Budeidad; es cul(vada desde dentro a través de la prác(ca seria y sincera. 2. El beneficio Budista llega de la oposición al mal. El Daishonin declara en el “Registro de las Enseñanzas Transmi(das Verbalmente” que “el elemento ku (en kudoku) significa eliminar el mal, mientras que el elemento doku significa producir el bien”. El obje(vo de la prác(ca Budista es, en fin, despertar a los demás de nuestros apegos a creencias y emociones superficiales. Nosotros mismos disminuimos la nega(vidad y producimos gran valor en nuestras vidas y en la sociedad a través de prác(ca para nosotros mismos y para los demás.

¿Sabías qué? ¿Cuál es el punto de vista budista acerca del “beneficio”? El gran beneficio de esta prác(ca nunca puede llegar a la gente a menos que nosotros, quienes la conocemos, estemos dispuestos a compar(rla. La idea del beneficio, en términos del Budismo de Nichiren Daishonin, proviene originalmente de la palabra japonesa “kudoku”, una transliteración de la palabra sánscrita “guna”. Ambas significan beneficio tal como lo expone el Budismo, siendo su punto central nuestra habilidad innata para atraer beneficio a nuestras vidas. También significan que obtenemos provecho de las buenas causas que generamos. El concepto de beneficio se puede ilustrar par(endo de cinco perspec(vas diferentes:

3. El beneficio Budista es igual a purificar nuestros seis sen(dos. En otras palabras, nuestras vidas. El Daishonin declara: “Beneficio significa alcanzar la Budeidad tal como somos. También significa purificar los seis sen(dos. Podemos obtener el beneficio de la purificación de los seis sen(dos si prac(camos el Sutra del Loto exactamente como éste enseña”. Purificar los seis sen(dos 51

es sinónimo de puriﬁcar nuestras vidas y desarrollar gran fuerza dentro de nosotros.

El gran beneﬁcio de esta prác(ca nunca puede llegar a la gente a menos que nosotros, quienes la conocemos, estemos dispuestos a compar(rla. Al realizar la suprema de las causas, experimentaremos, por supuesto, el beneﬁcio más profundo que la Ley Mís(ca (ene para ofrecernos.

4. El beneficio Budista sólo puede ser revelado a través de una fe robusta. En “El Verdadero Aspecto del Gohonzon”, el Daishonin afirma: “Por eso se designa al Gohonzon con la palabra “mandala”, término sánscrito que significa “perfectamente dotado” o “cúmulo de beneficios”. El Gohonzon sólo se encuentra en la fe. Como afirma el sutra: “Sólo mediante la fe uno puede ingresar en la Budeidad”. Este párrafo extraído de los “Principales Escritos de Nichiren Daishonin”, apunta a la verdad que invocar Nam-Myoho-Renge-Kyo con fe en su poder es la verdadera clave. Ninguna otra cosa puede extraer todos los beneficios contenidos en la Ley de MyohoRenge-Kyo.

Concepto de beneﬁcio El obje(vo fundamental de nuestra prác(ca es la búsqueda de nuestra Budeidad. La palabra clave en este concepto es “búsqueda” y no sólo Budeidad, como puede suponerse. En tanto ésta es un término abstracto referente al estado de las cosas de un (empo futuro, aquella es un proceso que (ene lugar desde que empezamos a prac(car la fe budista. De hecho, la Budeidad se reﬁere a la elevación de la condición de la vida a la del Buda. Esto, básicamente, alude a la facultad del Buda de percibir y comprender la ley del universo, al (empo que ejercita la sabiduría para u(lizar esa ley en sus actos.

5. Obtenemos beneficio para nosotros al beneficiar a otros. El Budismo nos exhorta a desarrollar nuestros atributos únicos para desempeñar nuestra misión individual de propagar el Budismo. De esta manera, el Daishonin dice en la “Herencia de la Ley Suprema de la Vida”, que la “función del fuego es arder y dar luz. La función del agua es eliminar la suciedad. El viento dispersa el polvo e infunde vida a plantas, animales y seres humanos. La (erra nutre las hierbas y los árboles, el cielo brinda la humedad vital. Myoho-Renge-Kyo también actúa de todas estas formas. Es el cúmulo de beneficios que trajeron los Bodhisa~vas de la Tierra”.

Más allá de ello, la gente busca y requiere respuestas prác(cas frente a los obstáculos de la vida real. Aún cuando el obje(vo trascendental pueda ser la Budeidad, la búsqueda de esta meta demanda que nos desarrollemos paso a paso, sobre una base en la que nuestros progresos individuales son los que llamamos “beneﬁcios”. Así, cada logro nuevo nos suministra el impulso para profundizar la fe en el Budismo verdadero. 52

En el Gosho, Nichiren Daishonin define los beneficios (kudoku) como los resultados de purificar las seis raíces (o seis órganos sensoriales) de la vida: los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente. De esta forma, kudoku simboliza el hecho de que uno puede manifestar la Budeidad siendo como uno es, contando con los potenciales inherentes, sin buscar un cambio milagroso.

El Daishonin también explica kudoku de la siguiente manera: “Ku (de kudoku) significa ex(nguir el mal, mientras que doku indica la virtud acumulada al generar el bien” 2. Al respecto, el presidente Ikeda afirma en sus diálogos sobre la sabiduría del Sutra del Loto: “Es vital que luchemos contra el mal. Cuando lo hacemos, nos conver(mos en una fuerza del bien. Pero cuando no lo hacemos, somos cómplices del mal. Es más, si no luchamos contra el mal y la injus(cia, tampoco recibiremos grandes beneficios en nuestra vida. Eliminar las impurezas de nuestra vida y dejar que surja nuestra pureza: esto es beneficio”.

“Purificar las seis raíces” no es algo tan complejo como parece. Cons(tuye un elemento importante del concepto budista que enseña “los deseos mundanos son igual a la iluminación” (bonno soku bodai). En defini(va, la purificación de las seis raíces se refiere al proceso de “redefinir” nuestros deseos, elevándolos a un nivel más construc(vo.

Los beneficios se originan de la transformación de la vida humana, de lo nega(vo a lo posi(vo. A través de la prác(ca budista, podemos conver(r todos los problemas y preocupaciones en fuente de valor y beneficio. Éste es el beneficio mayor: la facultad de desafiar y sobrepasar la adversidad.

Es importante comprender que nuestros deseos, en sí y de por sí, no son ni buenos ni malos, sino neutros; lo que cuenta es hacia dónde los dirigimos: si los canalizamos en forma construc(va, recibiremos beneﬁcios.

En conclusión, el mayor de todos los beneﬁcios es la Budeidad. Las cosas materiales y espirituales (la prosperidad y la salud, por ejemplo) son ciertamente kudoku, pero son escalones en nuestra revolución humana.

En esencia, estamos llevando esa “purificación de las seis raíces” al invocar Nam-Myoho-Renge-Kyo. “Purificar las seis raíces” significa transformar completamente nuestra vida para que ésta sea un “vehículo” del kosen-rufu. Cuando trabajamos con sinceridad y pureza por el kosen-rufu, sin esca(mar la vida, todo nuestro ser rebosa de fuerza vital sin límites; la vida se irriga de vitalidad, sabiduría y benevolencia.

2 Gosho

Zenshu, pág.762.

LOS QUE PROPAGAN LA LEY MISTICA RECIBEN EL GRAN BENEFICIO DE PURIFICAR LOS 6 ORGANOS SENSORIALES

podrán adornar sus seis órganos sensoriales y purificarlos. Con respecto al capítulo “Los beneficios del Maestro de la Ley, el Ongi Kuden (Registro de las enseñanzas transmi(das oralmente) dice: La palabra hosshi, o ‘maestro de la Ley’, se aplica a quien enseña las cinco prác(cas [de abrazar, leer, recitar, enseñar y transcribir el Sutra del Loto]. La palabra kudoku, o ‘beneficio’, alude al resultado o la recompensa que uno ob(ene a raíz de purificar los seis órganos sensoriales. En esencia, podríamos decir que yo, Nichiren, y mis discípulos que ahora invocamos Nam-myohorenge-kyo estamos llevando a cabo la purificación de los seis órganos sensoriales. Por ende, estamos actuando como maestros de la Ley de Myóho-renge-kyo y poseemos grandes virtudes.

La sabiduría del Sufra del Loto:Diálogo sobre la religión en el siglo XXI (A conVnuación se transcribe la vigésima entrega de la serie, eW que el presidente de la SÍGI, Daisaku Ikeda, dialoga sobre el Sutra del Loto con el Vtular del Departamento de Estudios de la Soka Gakkai, Katsuji Saito, y con los vicerresponsables, Takanori Endo y Haruo Suda. Este material salió publicado en el Daibyakurenge, revista mensual de estudios de la Soka Gakkai.^ ’

En ese momento, el Buda dijo al b o d h i s a 3 v a y m a h a s a 3 v a Esfuerzo Constante; “Si buenos hombres o buenas mujeres aceptan y man?enen este Sutra del Loto, si lo leen, recitan, ex p l i c a n y p r e d i c a n , o l o transcriben, dichas personas obtendrán ochocientos beneficios v i s u a l e s , m i l d o s c i e n t o s beneficios audi?vos, ochocientos b e n e fi c i o s o l f a t o r i o s , m i l doscientos beneficios gusta?vos, ochocientos beneficios corporales y mil doscientos beneficios mentales. Con todos ellos,

El elemento ku presente en la palabra kudoku signiﬁca “buena fortuna”.

S a i t o : D u r a n t e fe b r e r o , e l tradicional mes de la propagación, los miembros de todo el país dieron estupendos pasos adelante en cuanto a difundir la enseñanza de Nichiren Daishonin. En ello, se ve un ejemplo viviente de difusión ilimitada “hasta la quincuagésima persona”, tal como estudiamos la vez pasada en nuestro análisis del capítulo “Los beneﬁcios de responder con alegría” (dieciocho, Zuiki Kudoku).

llevando a cabo la labor sagrada de los Bodhisa~vas de la Tierra. Es importante recordar que cada vez que alguien nos menosprecia o nos calumnia por el esfuerzo con que transmi(mos el Budismo, nuestra vida se toma más pura. Por eso el segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, solía decir: “Cuando alguien los trata mal a raíz de su esfuerzo por compar(r el Budismo con la gente, deberían sen(rse muy agradecidos. Porque soportar ese trato les permite desembarazarse de su karma nega(vo-v. en consecuencia, avanzar en dirección a la felicidad absoluta”.

Presidente ikeda: ¡Qué estupendo! En este mundo del Úl(mo Día de la Ley, nadie es tan noble como los que oran y salen a actuar, en su deseo de ayudar a otros a ser felices. A menudo, hablamos con los demás del Budismo con toda sinceridad, y recibimos a cambio una mirada de burla o, incluso, un trato francamente desprecia(vo. Sin embargo, los miembros con(núan invitando a la gente a dialogar, con el mismo amor desinteresado de un padre hacia un hijo que no en(ende sus palabras. Son bodhisa~vas; están

Endo: Esta es la idea implícita en la “purificación de los seis órganos sensoriales”, tema central del capítulo “Los beneficios del Maestro de la Ley”, del cual hablaremos en esta oportunidad. Suda: Este capítulo explica los beneficios recibidos por los “maestros de la Ley”; en otras palabras, por los que propagan la enseñanza, además de prac(carla. 55

Presidente Ikeda: El término “maestro de la Ley” no se reﬁere a los sacerdotes. Como hicimos notar al analizar el capítulo, “Maestro de la Ley” (décimo, Hosshí), se denomina así a la persona que adopta la Ley como maestro o mentor, y que transmite a los demás sobre ella. Sacerdote o laico, quien (ene espíritu de búsqueda hacia la Ley y la propaga es un “maestro de la Ley”.

Presidente Ikeda: Entonces, podemos señalar inequívocamente que los miembros de la SGI, que están dedicándose con ac(tud pura y sincera a aplicar y a difundir la enseñanza del Daishonin, son los verdaderos maestros de la Ley, en esta época y en este día. ¿En qué otra parte fuera de la SGI vamos a hallar personas que puedan declarar con toda convicción: “¡He encontrado el camino verdadero en la vida!”, “¡He descubierto el camino hacia la felicidad genuina!”. Los maestros de la Ley son “líderes espirituales” que, en una sociedad nublada por la oscuridad y la confusión, luchan por guiar a otros hacia la felicidad. S o n fa ro s q u e i l u m i n a n l a comunidad y la vida social. Hay incontables personas así en esta gran organización popular que es la SGI. Estoy seguro de que cada uno de ustedes conoce a mucha gente así.

Saito: El capítulo “Maestro de la Ley” describe a estos maestros como “laicos y laicas, o monjes y monjas que leen y recitan el Sutra del Loto"? El que se consagra seriamente a la prác(ca budista es un noble maestro de la Ley. Sin embargo, el que se entrega a la decadencia, aunque vista el hábito clerical, es, como dice el Daishonin, igual que “un animal ataviado con una túnica de sacerdote”. La dedicación al Budismo es la dis(nción más importante, no la apariencia ni la jerarquía exterior.

Suda; Ya lo creo que sí. En el área Sumida de Tokio, donde yo vivo, hay una responsable asistente de 56

distrito llamada Chii Sekino, quien hasta la fecha ha conver(do personalmente a 106 familias al Budismo del Daishonin. La señora ingresó en la organización en 1956. El año pasado, tres familias se sumaron a la Soka Gakkai gracias a su esfuerzo en el diálogo; este año, ya presentó a dos nuevos miembros. Como resultado de su acción, en su cabildo se generó una tremenda ola de propagación. Las personas a quienes ella convir(ó han logrado un desarrollo increíble, y muchos de ellos hoy son ac(vos responsables de cabildo y de distrito.

principio de la puriﬁcación de los seis órganos sensoriales. Suda: La señora Sekino (ene un negocio mayorista que se especializa en materiales para la confección de calzado, en el área de Sumida. Hoy (ene más de sesenta años, pero sigue conduciendo su vehículo por todas partes ocupándose de su comercio. Aunque goza de muy buena salud, cuando ingresó en la Soka Gakkai sufría de una grave tuberculosis espinal, o enfermedad de Po~. A los cinco años, perdió a su madre y durante muchos años, vivió en la pobreza. Cuando, en el transcurso de una orientación, supo que la única forma de transformar el des(no era compar(r el Budismo con los demás, decidió dedicarse a hacer justamente eso. Sus primeros intentos de dialogar sobre el Budismo consis(eron en hablar con la gente que iba a verla al hospital. Aunque le habían dicho que la convalecencia hospitalaria iba a llevarle años, como resultado de su esfuerzo le

Presidente Ikeda: Ayudar a cientos de personas a transformar su vida de raíz es una hazaña impresionante, de la cual pocos académicos o líderes de los negocios podrían vanagloriarse. Poder percibir esta verdad, sin dejarse obnubilar por consideraciones de clase social o p o r o t ra c l a s e d e l í m i t e s , corresponde a la “puriﬁcación de la vista”, tal como explica el

dieron de alta en seis meses. La recuperación fue tan notable, que a los cuatro días de regresar a su hogar ya estaba trabajando otra vez. A través de esta experiencia, se fortaleció su convicción en el Budismo del Daishonin.

Endo: La oración solidaria y benevolente es lo más fuerte que hay. Es imposible no escuchar, cuando la persona que tenemos por delante está seriamente preocupa- . da por nosotros. Sin duda, los amigos de la señora Sekino sienten su profundo afecto y las oraciones que ella hace por la felicidad de cada uno de sus conocidos.

Saito: Nadie es más fuerte que la persona de convicción. Suda: La señora Sekino dice: “Me esfuerzo por propagar el Budismo 365 días por año”. Cada mañana y cada tarde ora para conocer gente con la cual pueda establecer alguna clase de vínculo, Como re s u l ta d o d e e sta o ra c i ó n , inexplicablemente se relaciona con personas interesadas en aprender sobre el Budismo. Este año, se reencontró accidentalmente en la calle con viejos amigos a quienes no veía desde hacía años, y les habló del Budismo. Hoy esas personas son miembros. También anota los nombres de aquellos a quienes les gustaría transmi(rla Ley y ora todos los días pensando qué felices se sen(rían si pudieran prac(car.

Suda: El método que emplea esta señora para propagar no implica grandes charlas ni el dominio de complejas doctrinas. Ella cree que basta con unas pocas palabras. Y la mayoría de las veces, sus amigos deciden empezar a prac(car! No es cues(ón de teoría; todo se reduce a usar palabras que conmuevan la vida de la gente.

La fuerza vital de triunfar sobre el medio ambiente Presidente Ikeda: Compar(r el Budismo con los demás implica orar de todo corazón para que la otra persona realmente sienta 58

nuestra sinceridad. Entonces, independientemente de lo que la gente nos diga en ese momento, lo que le quedará es la profunda conﬁanza de saber cuánto nos importa su felicidad. Y esto conmueve a los demás. Es un punto muy importante. Dicho sea de paso, ¿por qué, hasta el día de hoy, más de mil millones de chinos siguen amando la memoria de Zhou Enlai (1898-1976), de cuyo nacimiento se cumplen cien años? Muchos ciudadanos chinos les dirán que de solo pensar en el primer ministro Zhou se les llenan los ojos de lágrimas. La razón de tan sincero aprecio es que Zhou, más que ningún otro, se dedicó con alma y vida a trabajar por la felicidad de su pueblo. Es la misma dedicación sincera a la patria que desplegó Chuko Kung-ming, cuya vida un poeta inmortalizó con las siguientes palabras: “Aunque cues(onen si triunfó o fracasó/ él fue leal hasta el ﬁn”. La única preocupación de Zhou Enlai era la felicidad del pueblo. Por eso, hasta el día de hoy, más de veinte años

después de su muerte (acaecida en enero de 1976), su recuerdo sigue evocando sen(mientos de calidez entre sus compatriotas. Endo: Hace poco, usted invitó al Japón al Ballet Coreográﬁco y Coral de China Central, para conmemorar los cien años del nacimiento de Zhou Enlai. Entre los que presenciaron las funciones estuvo Masao Shimizu, director y presidente del Ballet de Matsuyama. Al comentar la actuación, éste dijo: “El primer ministro Zhou tenía un amor especial por el arte. Poseía una rica sensibilidad y un inmenso amor al pueblo. Aunque alguien desaparezca del mundo, el amor perdura siempre en el corazón de los hombres. Por eso, en la China hay mil cuatrocientos millones de personas que veneran a Zhou Enlai”. Saito: Al propagar el Budismo, es importante orar hasta que se transmita nuestro deseo sincero de que la otra persona sea feliz.

Presidente Ikeda: Cuando uno posee una profunda solidaridad, puede entender las preocupaciones o las dificultades que experimentan los demás, tal como un médico excelente diagnos(ca de inmediato la causa de la dolencia que afecte a un enfermo. Este es el beneficio de purificar los seis órganos de los sen(dos. Suda: En los cuarenta y tantos años transcurridos desde que abrazó la fe, la señora Sekino superó totalmente la pobreza y la enfermedad. Le gusta decir: “Los fuertes vencerán”. Con esa convicción, para fortalecer su fuerza vital, siempre hace daimoku sincero antes de ponerse a hablar con alguien sobre el Budismo. En sus negocios, también tuvo muchos obstáculos qué superar. Como, por ejemplo, acreedores incobrables. Pero supo adquirir la fortaleza de seguir avanzando; pase lo que pase.

Presidente Ikeda: Eso podría decirse. La persona fuerte es feliz. Al mismo (empo, la fortaleza es rela(va. Depende de la relación entre nuestra fuerza vital y el ambiente. Si la fuerza vital de (no es frágil o débil, hasta los problemas más pequeños son suficientes para provocar queja y agobio o para sumir a la persona en una sensación de total zozobra. Lo único que esto produce es sufrimiento. Cuando uno fortalece un poco su fuerza vital, se siente con más capacidad para resolver ciertas cosas, por ejemplo, los problemas internos de su hogar. De tal manera, uno no se deja influenciar tanto por las dificultades de esa índole. Pero fe ^cuando uno sale a actuar en la comunidad, allí también se ve acorralado por 'problemas. Puede ser que alguien haya desarrollado la fuerza vital suficiente para atender la paz y la prosperidad de un país, pero que le cueste muchísimo enfrentar ' ^ los propios sufrimientos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.

Saito: Esta fortaleza, ¿no es, en sí, el beneﬁcio que adquiere un maestro de la Ley? 60

El Sutra del Loto nos permite tomar contacto con la fuerza vital del universo para que, pase lo que pase, uno nunca se sienta limitado por sus diﬁcultades. El Budismo del Daishonin es la enseñanza que da a la gente el poder de experimentar una energía increíble, que brota de lo profundo de su vida. Por lo tanto, la persona que (ene sólida fe en la Ley Mís(ca es la más fuerte y feliz de todas. La felicidad no depende sólo del medio. Hay personas que viven en mansiones espectaculares y se pasan la vida llorando. Tampoco puede decirse que la dicha sea totalmente independiente del medio circundante. Nadie puede decirse feliz de verdad si no puede dar de comer a sus hijos.:. La felicidad está determinada por el vínculo entre el ambiente (o mundo exterior) y nuestra fuerza vital. La persona controlada por un ambiente nega(vo sufre. Pero aquel que enfrenta circunstancias dijciles pero puede controlarlas y ejercer inﬂuencia sobre ellas es feliz.

Endo: Podríamos decir entonces que la persona de poderosa fuerza vital es alguien . dichoso. Presidente Ikeda: A eso se llama purificar los seis órganos sensoriales. O. en términos modernos, hacer nuestra revolución humana. La vida de los maestros de la Ley (es decir, de los que se esfuerzan por el kosen rufu) se purifica, se expande, se fortalece y mejora. Este es el beneficio al cual acceden los maestros de la Ley. En el comienzo del capítulo “Los beneficios del Maestro de la Ley”, Shakyamuni se dirige a un bodhisaítva llamado Esfuerzo Constante. Saito: Correcto. A decir verdad, S h a k ya m u n i d i r i g e t o d a l a enseñanza del capítulo a este bodhisa~va. P r e s i d e n t e i ke d a : N i c h i r e n Daishonin dice con respecto a él: Uno debería comprender que, en el Úl(mo Día de la Ley, son los devotos del Sutra del Loto los que actúan como el bodhisa~va 61

doscientos beneﬁcios mentales. Con todos ellos, podrán adornar sus seis órganos sensoriales y puriﬁcarlos.

Esfuerzo Constante. El Sutra del Loto dice de las personas que man(enen este sutrai “A esto se le llama diligencia”. Especíﬁcamente, el bodhisa~va Esfuerzo Constante se reﬁere a Nichiren Daishonin. Pero, en general, nosotros, los verdaderos seguidores del Daishonin, también somos des(natarios de esta enseñanza. Eso se debe a que trabajamos en forma constante por propagar la Ley.

Suda: Al parecer, en esta cita los “órganos sensoriales” se reﬁeren a nuestros poderes o facultades, asi como a los órganos dotados de dichas facultades. Salto: Por ejemplo, el “sen(do de la vista” se reﬁere tanto al ojo y al nervio óp(co como a la capacidad de ver.

Endo: El capítulo comienza diciendo.

Endo: Dicho sea de paso, los seis órganos sensoriales (vista, oído, olfato, gusto, tacto y mente) poseen objetos respec(vos (el color y la forma, el sonido, el olor, el gusto, la textura y los fenómenos mentales o espirituales). A la vez, se dice que los seis órganos sensoriales son operados por las “seis conciencias” (vista, oído, olfato, gusto, tacto y conciencia). Estos órganos, objetos y conciencias se denominan, en conjunto, “dieciocho mundos”.

En ese momento, el Buda dijo al b o d h i s a a v a y m a h a s a a v a Esfuerzo Constante: “Si buenos hombres o buenas mujeres aceptan y manVenen este Sutra del Loto, si lo leen, recitan, e x p l i c a n y p r e d i c a n , o l o transcriben, dichas personas obtendrán ochocientos beneficios visuales, mil doscientos beneficios audiVvos, ochocientos beneficios o l f a t o r i o s , m i l d o s c i e n t o s beneficios gustaVvos, ochocientos beneficios corporales y mil 62

esperarán como resultados y recompensa de esas acciones.

Saito: El pasaje citado menciona cinco clases de prác(ca: aceptar y mantener el Sutra del Loto, leerlo, recitarlo, explicarlo y predicarlo, y transcribirlo. A estos actos se los denomina “cinco prác(cas”. Los que las llevan a cabo son “maestros de la Ley que realizan las cinco clases de prác(ca”. Pero, tal como conﬁrmamos en nuestro análisis sobre el capítulo “Maestro de la Ley”, en el Budismo de Nichiren Daishonin la prác(ca de aceptar y mantener el Gohonzon con(ene las cinco prác(cas en su totalidad.

Presidente Ikeda: Esto se reﬁere, básicamente, al “poder de la penetración o de laS perspicacia”. No estamos hablando de de clarividencia ni de ningún poder mís(co sobrehumano. Suda: El avance de la ciencia a hecho posible que los seres humanos vean con sus propios ojos todas las montañas y los mares del mundo. Ya que la ciencia también se ocupa de inves(gar las leyes de la vida y el universo, también entra dentro del Budismo. Es cierto que, como fruto del avance cien}ﬁco,n u e st ro s o j o s y o í d o s h a n adquirido un tremendo poder.

Estos buenos hombres y mujeres, con los ojos esicos puros que han recibido de sus padres en el momento de nacer, verán todo lo que existe en las partes exteriores e interiores de los miles de m i l l o n e s d e m u n d o s , s u s montañas, bosques, ríos y mares, por abajo hasta el inﬁerno Avichi, y por arriba hasta la Cumbre del Ser. Y en el medio, verán a todos los seres vivientes, y también verán y comprenderán todas las causas y condiciones creadas por sus actos y los nacimientos que Ies

Saito: La cues(ón es hasta dónde dichos poderes equivalen a la felicidad. Aunque la ciencia ha dirigido su mirada inves(gadora casi siempre al “exterior”, cuando no existe una maduración y un crecimiento paralelo en el reino interior de la vida, el progreso 63

cien}ﬁco (ende a producir desventura.

percibir el corazón de la gente y comprender cómo actúa. Podría decirse que el Budismo es la ciencia del espíritu, la medicina del corazón... No es fácil de hacer, pero un líder budista debe tener la capacidad de percibir sagazmente los principios o funciones invisibles del corazón, como si tuviera un radar.

Presidente ikeda: La capacidad de discernir el “camino hacia la felicidad” es el beneficio de la Visión. Esto no sólo se aplica a uno mismo. Al igual que un medico talentoso podemos ver los que los demás están buscando y lo que podemos hacer para ayudarlos a trascender sus actuales dificultades. El presidente Toda tenía una capacidad de penetración realmente prodigiosa. Con solo observar un pequeño detalle, por ejemplo cómo alguien abría la puerta o caminaba, podía captar de inmediato qué afligía a la persona o cuál era la naturaleza de su situación.

Suda: Quisiera contar aquí la experiencia de un joven que una vez estaba cumpliendo tareas en una reunión a la cual usted concurrió. En el fondo del escenario había un gran telón. El joven debía cumplir una misión que le exigía estar detrás del telón, junto con otros colaboradores, durante todo el (empo que durase la ac(vidad. Él no podía verlo a usted, presidente Ikeda, y desde luego, nadie sabía que él estaba a h í a t rá s . Pe r o c u a n d o e l encuentro estaba por terminar, de pronto, usted comentó: “También quisiera agradecer a los que están detrás del telón, por su esfuerzo”. Luego, el joven me contó que la emoción y la sorpresa de aquel

Saito: Presidente Ikeda, escuché que usted, desde muy joven, tenía una “mirada de rayos X”... Presidente Ikeda: Bueno, lo cierto es que uno, con los ojos, no puede ver el corazón de los demás. Es el Budismo lo que nos permite 64

momento jamás se apartaron de su corazón.

Endo: A menudo alguien me cuenta que cuando usted va a visitar un centro cultural, antes de entrar siquiera en el ediﬁcio, hace un rodeo para alentar a los que trabajan en las tareas más silenciosas. Me imagino la sorpresa que se llevarán al verlo...

Presidente Ikeda: Por favor, no c re a n q u e t e n g o “ p o d e re s psíquicos” ni nada por el es(lo. Lo que sí tengo es la ﬁrme determinación de no pasar por alto el esfuerzo silencioso de la gente en la sombra cuyo trabajo nadie más ve, y de mostrarles todo mi agradecimiento. El Centro de Capacitación de Okinawa posee una colección de peces tropicales muy dijciles de hallar en un acuario. Pensé en lo m u c h o q u e h a b rá c o s t a d o capturar esos peces vivos, y de inmediato envié un mensaje de agradecimiento. La gente por lo general observa algo y dice “Ah, qué lindo...”, pero raramente se de(ene a pensar en el esfuerzo de las personas que lo han preparado. Y probablemente, los de corazón frío y duro ni siquiera se permitan expresar una palabra sincera de emoción. Siempre trato de ver la esencia que subyace a algo, la “raíz” invisible que escapa de la vista.

Presidente Ikeda: En realidad, mi intención no es sorprender a la gente ni provocar inquietud. Cuando uno observa las cosas desde un ángulo oblicuo, más que desde el frente, suele tener una mejor idea de la situación total... Por ejemplo, en el caso de una revista, los editores se esfuerzan mucho por la tapa y por las secciones iniciales. Probablemente, esto también sea cierto en el caso del Daibyakurenge. Pero uno capta mejor cuánto esfuerzo real se ha puesto en la publicación cuando lee los ar}culos de atrás. Lo que nos permite discernir esto es el “poder de la visión”.

Suda: A menudo, presidente Ikeda, usted es el primero en ﬁjarse en la gente que trabaja en los sectores menos visibles y notorios, por ejemplo, cuidando vehículos o realizando ac(vidades de apoyo que quizá nadie reconoce…

naturaleza polifacé(ca de sus quehaceres, como líder religioso, ac(vista social, escritor, fotógrafo y educador. Y yo le respondí, simplemente, que su trabajo era alentar a la gente. También podríamos decir que es forjar valores humanos.

Presidente Ikeda: ¡Pero no hablemos sólo de mi! Cada uno debe esforzarse por prestar atención al esfuerzo de los que nos rodean. Como yo mismo trabajé en tareas de apoyo y detrás del escenario, en(endo muy bien el esfuerzo invisible de las personas. A menudo uno suele encontrar valores humanos de verdadera capacidad y fortaleza no tanto en el escenario, como detrás de bambalinas. Yo siempre pienso en estas personas, y cada día, desde la mañana hasta la noche, hago todo lo que puedo por alentarlas.

Endo: Tal vez uno pueda pulir su vida y “purificar su visión” sólo mediante ese “esfuerzo constante”, día tras día. La decisión firme extrae la "visión de la sabiduría” Presidente Ikeda: Con respecto a “purificar la vista”, en una parte en verso, Shakyamuni dice: Si en medio de la gran asamblea alguien predica este Sutra del Loto sin miedo, ¡escuchad los beneficios que recibirá! Cuando salimos e interactuamos con los demás, y transmi(mos valerosamente la enseñanza, recibimos el beneficio de “purificar la vista”; podemos desarrollar la

Saito: Una vez, cierta persona me pidió que deﬁniera, en pocas palabras, la clase de ac(vidad que usted estaba llevando a cabo, porque lo desconcertaba la 66

“mirada de la sabiduría”, sin falta. Este es otro de los signiﬁcados que (ene la “apertura de los ojos”. El Daishonin dice: “Cuando el cielo se despeja, la (erra se ilumina”

Suda: Tal como explícitamente pidió el Daishonin, usted ha venido esforzándose para promover la paz y la felicidad humana en todo el Asia y el mundo, presidente Ikeda. Aunque hoy su visión es más fácil de comprender por los demás, sé que, al principio, debió enfrentar mucha resistencia, porque nadie entendía lo que usted buscaba hacer.

En nuestra vida co(diana, también necesitamos ver claramente cuál es la mejor dirección en la cual proceder, No debemos vivir guiados por nuestra propia “estupidez”. Cuando empleamos el ingenio y nos esforzamos tenazmente, basados en la fe y sin caer en la impaciencia, podemos discernir el “camino supremo” para nuestra vida. Y también cul(vamos una mirada penetrante y certera con respecto al futuro de nuestra familia, de la comunidad y de la sociedad. Nichiren Daishonin, como Buda del Úl(mo Día de la Ley, podía ver claramente las “tres existencias”, es decir, el pasado, presente y futuro. Si bien seguimos siendo personas comunes, nuestra prác(ca hace que comience a actuar y a brillar nuestra “mirada de sabiduría”.

Saito: También sé que generó mucha oposición su proyecto de fundar la Universidad Soka, cuyas ac(vidades hoy son tan importantes para la educación y la cultura, la Asociación de Conciertos Min-On y el Museo de Bellas Artes Fuji. Presidente Ikeda: La realización de fes(vales culturales, la formación de las bandas de bronces y percusión, la construcción de centros comunitarios..., “hum..., ¡cada una de estas inicia(vas generó una tremenda oposición!” Para compar(r la grandeza del Budismo con la gente, necesitamos crear un “foro 67

universal” de cultura, paz y educación. Si u(lizáramos colores para describir la organización, podríamos decir que, en el pasado, tenía una tonalidad gris. Yo intenté darle ma(ces coloridos y variados.

orar. Asegurar la paz basada en las enseñanzas del Budismo es la voluntad del Buda; es la empresa y la labor de un buda. Como prome(ó el Buda, es imposible que en una región determinada “no haya” Bodhisa~vas de la Tierra, por lejana o remota que sea dicha área. El problema no es que “falten” valores humanos. Lo que ocurre es que no podemos “verlos”. La solución está en orar seria y sinceramente. Lo que hace falta es determinar que uno va a asumir toda la responsabilidad, sin la ayuda de nadie. Esta determinación, sin falta, hará que surjan valores humanos deseosos de trabajar en la misma causa. La Soka Gakkai es una organización que actúa con total y absoluta sinceridad. Ese es el signiﬁcado de la fe; y es, la forma de puriﬁcar los seis órganos sensoriales. En esta sociedad, donde cunden la corrupción y la confusión, la fe es la única cosa absoluta que jamás defraudará a la persona de genuina sinceridad. Nuestra fe nos asegura que triunfaremos en la

Endo: Si me permite hablar francamente, el alcance de su visión es impresionante. Presidente Ikeda: Miren, la clave de todo esto es la determinación ardiente. Cuando uno (ene una determinación absoluta, puede abrir la “mirada de la sabiduría”. El Daishonin dice: Si uno ejerce el esfuerzo de cien millones de eones en un solo instante de la vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde su interior a cada momento. Nam-myohorenge-kyo signiﬁca realizar esta prácVca intensa y responsable. Por ejemplo, supongamos que en una zona no haya muchos valores humanos. Lo primero que uno debería hacer, antes de sen(rse desanimado o preocupado, es 68

sociedad. Somos infinitamente afortunados de haber encontrado un espacio tan maravilloso. Aquí entra a jugar un principio llamado “el loto florece en un pantano fangoso”. Aunque las raíces de esta flor permanecen hundidas en agua fangosa y estancada, el loto se man(ene inmaculado. Los Bodhisa~vas de la Tierra son! lotos. En su forma, corporifican la purificación de los seis órganos sensoriales. Los seis órganos son la “interfaz” que conecta el pequeño universo de nuestra vida con el cosmos. Son el portal que enlaza el “pequeño universo” con el “gran universo”. Purificar los seis órganos de los sen(dos significa armonizar totalmente nuestra vida con el cosmos, “sintonizar” su ritmo.” M e d i a nte n u e st ra p rá c ( ca , armonizamos nuestra vida con el ritmo, con la “longitud de onda” de la Ley universal. Entonces, abrimos en nuestra vida la facultad de avanzar con confianza y sin ningún impedimento, y la libertad de vivir en sincronía con el u n i ve rs o . E s o q u i e re d e c i r

“manifestar la Budeidad tal como cada uno es”, hacer la revolución humana y purificar los seis órganos sensoriales. Saito: En una parte, el sutra habla de “los ojos que, en el nacimiento, recibimos de nuestros padres”. Lo importante es que podemos realmente modificar hasta esos rasgos jsicos. Presidente Ikeda: El Budismo se ocupa de la realidad. El Budismo alejado de lo real no existe. Prac(car la fe no significa que nuestra vida estará libre del “fango” del sufrimiento. Significa adquirir la fuerza vital de no dejarse derrotar por el sufrimiento. Estos padecimientos son necesarios. La fe significa cul(var un estado de vida tal, que uno pueda disfrutar aun el desajo de enfrentar y superar sus dificultades. A la vez, aunque hablemos de “purificar la vista”, hay personas que no pueden ver. Mediante la fe en la Ley Mís(ca, podemos abrir sin falta los “ojos del corazón”. 69

Tener vista perfecta no signiﬁca poder percibir la esencia de las cosas...

acome(ó el ascenso más laborioso que uno pueda imaginar por la empinada cuesta del conocimiento, levantándose d e s p u é s d e ca d a t ro p i ezo . Describió así sus sen(mientos luego de iniciar los estudios universitarios: “En el País de las Maravillas de la mente, yo iba a ser tan libre como cualquier otra persona”. El reino de la mente es libre. Hellen Keller lo llamó “País de las Maravillas”, territorio mís(co... Creó en su corazón un mundo co l m a d o d e a s o m b ro y d e admiración. Así es la libertad verdadera e ilimitada.

Endo: Helen Keller (1880-1968) es célebre por su “milagrosa” victoria sobre una triple discapacidad, pues no podía hablar, oír ni ver. El escritor norteamericano Mark Twain (1835-1910) solía decirle: “Helen, el mundo está lleno de ojos que no ven, de ojos vacíos, perdidos, sin alma”. Presidente Ikeda: Eran amigos. En son de elogio, Twain dijo una vez que las dos personalidades más interesantes del siglo XIX habían sido Napoleón y Hellen Keller. También observó que Napoleón había planeado conquistar el mundo por medio de la fuerza y había fracasado; Hellen Keller, por su parte, aun con la carga de tres discapacidades a cuestas, había conquistado el mundo mediante su profusa fuerza espiritual. Esta heroína inspiró a incontables personas con su esperanza y su coraje. Mediante su tenacidad prodigiosa y el sudor de su frente,

Suda: Presidente Ikeda, recuerdo que usted denominó Jizai-kai (Grupo Libertad) al grupo de la Soka Gakkai que concentra a los no videntes... Presidente Ikeda: Hellen Keller no conoció la Ley Mís(ca. Los miembros del Grupo Libertad, que creen en ella, no pueden dejar de abrir los “ojos supremos de la sabiduría” y adquirir felicidad 70

voces de niños y niñas, la voz de la Ley, la voz que no es la Ley, las voces amargas y alegres, la voz de los mortales comunes y la de los s a b i o s , v o c e s f e l i c e s y desdichadas, voces de seres celesVales, voces de dragones y de yakshas, gandharvas, asuras, garudas, kimnaras, mahoragas, y el sonido del fuego, del agua, del viento, de los moradores del inﬁerno, de las besVas, de los espíritus hambrientos, las voces de los monjes y monjas, las voces de los que escuchan la voz y de los pratyekabuddhas, bodhisaavas y budas. En una palabra, aunque la persona ann no haya adquirido el oído celesVal, con los oídos puros y comunes que ha recibido de sus padres en el momento de nacer, podrá oír y comprender todas las voces que existen en las partes interiores y exteriores de los miles de millones de mundos.

ilimitada. A decir verdad, ésta es mi esperanza ardiente; por eso di ese nombre al grupo. El mismo espíritu es el que quiero que impere en las personas con otra clase de discapacidad.

La purificación del oído Saito: A con(nuación, viene el sen(do del oído. El sutra explica, en términos muy concretos, que las personas que han purificado el oído pueden percibir todas las voces del mundo. Dice: Purificarán sus oídos para oír todas las diversas variedades de palabras y sonidos, de los miles de millones de mundos, por abajo hasta el infierno Avichi, y por arriba hasta la Cumbre del Ser, y en sus partes externas e internas. Oirán el sonido de los elefantes y el de los caballos y bueyes, el sonido de los carruajes, el llanto, los lamentos, el ruido de las conchas marinas, de los tambores y campanas y carillones, el sonido de la risa, del habla, de las voces masculinas y femeninas, y de las

Presidente Ikeda: Esto abarca la totalidad de los Diez Estados. El mundo esta colmado de toda clase de voces, desde los gemidos de los seres que padecen en el estado de 71

Inﬁerno, hasta las voces alentadoras y solidarias de los budas que guían a las personas hacia la felicidad. Los que han obtenido el ‘•beneﬁcio del oído” pueden oír todas estas voces y dis(nguir claramente la esencia de vida que ellas expresan. La felicidad suprema es poder escuchar el rugido de león del Buda, la voz poderosa que aplasta las funciones demoniacas.

Daishonin la cita en su célebre escrito sobre las “seis causas de enfermedad”. A través de toda su historia, el Budismo ha ayudado al ser humano a resolver los cuatro sufrimientos universales, que son e l n a c i m i e nto, l a ve j ez , l a enfermedad y la muerte. Po r c i e r t o, l a v oz ex p re s a c l a ra m e nte e l e sta d o o l a condición de la vida de alguien. Hay voces cálidas y voces frías, voces débiles, voces animadas, voces que resuenan de profundidad, que (n(nean de frivolidad, voces rebosantes de buena fortuna y de beneﬁcios, voces que reverberan de sinceridad y otras que revelan hipocresía... Si escuchamos atentamente, no seremos engañados. En cierto sen(do, la voz expresa más sobre un ser humano que lo que nos dicen con palabras.

Endo: En su Maka shikan (Gran concentración e introspección) el gran maestro T’ien-t’ai de la China dice, con respecto a los diversos (pos de médico: “El médico superior escucha [la voz del paciente]; el médico común observa el color; el médico inferior examina el pulso”. Lo que dice es que el médico sobresaliente puede diagnos(car la enfermedad de una persona con solo escuchar su voz, sin siquiera observar su rostro o sus síntomas jsicos.

Saito: Las personas que sobresalen por su capacidad de dar orientación recalcan la importancia de escuchar con atención. Creo que esto signiﬁca,

Presidente Ikeda: Esto pertenece a una parte del Maka shikan (tulada “ O b s e r v a r a l p a c i e n t e ”. E l 72

además de escuchar lo que la persona (ene para decirnos, abrir solidariamente nuestros oídos y nuestro corazón para escuchar la voz del otro.

Vivimos en una época abarrotados de información. Esta carta, que escribió para un seguidor llamado Shiiji Shiro justo antes de la persecución que representó el exilio a Izu, puede interpretarse como una exhortación a que se abastezca de la información más exacta y correcta posible. Es importante ser capaz de escuchar. En la palabra china “sagrado” o “santo" interviene el ideograma “oído”. De acuerdo con una explicación, el carácter signiﬁca escuchar intensamente la voz de los cielos y orar. A la virtud de escuchar la “voz de los cielos", la voz esencial del universo, se le denomina sagacidad, y a quien posee dicha virtud se lo llama sabio. Shih K’uang no podía ver. Fue una importante personalidad de la cultura, un músico ciego. Durante el período del Otoño y la Primavera (770-403 a.C.), cuando los estados de Chin y Ch’u se mantuvieron en guerra, Shih K’uang, al servicio de la dinas}a Chin, supo discernir la “voz de la muerte” en el sonido del viento y

Presidente Ikeda: El capítulo “Los beneficios del Maestro de la Ley” dice; “Porque las facultades de su oído son tan agudas / puede dis(nguir y comprender todos estos sonidos”. Un maestro de la Ley puede discernir el estado de vida de la gente a par(r del sonido de su voz. “Agudo” significa sagaz. El primer elemento del término “sagaz” (en japonés, somei) con(ene el ideograma de “oído”. Tener un oído agudo es tener sabiduría. Y el segundo ideograma del término somei significa “brillante”, y expresa la imagen de unos ojos que pueden percibir con claridad la realidad de todas las cosas. Como indica Nichiren Daishonin en el Gosho, cuando dice; “Escuche con los oídos de Shih K’uang y observe con los ojos de Li Lou”, hace falta tener un oído penetrante y ojos despiertos. 73

adivinó el resultado de la batalla, al predecir la derrota de los Ch’u.

marchita sobre el lecho seco del río.

Saito: La capacidad de reconocer la tendencia de la época escuchando las “voces” que nos rodean es parte del poder que uno adquiere cuando puriﬁca su oído...

Suda: En contraste con esta “cadencia de muerte”, el daimoku es la “cadencia de la vida". Es el ritmo de la esperanza. Presidente Ikeda: Cuando este ritmo de esperanza se ﬁltra por nuestros oídos, este mundo saha, colmado de conﬂictos, se convierte en el lugar donde logramos manifestar la Budeidad. Pasa a ser una “(erra para lograr el Camino a través del sen(do del oído”.

Presidente Ikeda: El Daishonin condenaba la “letanía melancólica” de la invocación' del Nembutsu por ser una invitación a la muerte para el país, y por inducir a las personas a quitarse la vida. [En un gosho, dice: "Si invoca mucho el Nembutsu, surgirá en su v i d a u n d e s e o d e autodestrucción...... Se dice que “las canciones siguen la tendencia de la época, y que la época sigue la tendencia de las canciones”. El presidente Toda solía recurrir a este refrán para comentar que, en la época del gran terremoto de Kanto (1923) imperaba la música melancólica en todo el país, especialmente una canción que empezaba así: “Soy la vegetación

Endo: ¿Esto sugiere que hay otros mundos, que no son “(erras para lograr el Camino a través del sen(do del oído”? Presidente Ikeda: Yo siento que T’ien-t’ai se estaba reﬁriendo a este tema en su Hokke gengi (Signiﬁcado profundo del Sutra del Loto), cuando dice, por ejemplo, que hay “(erras para el logro del Camino mediante el sen(do, del o l fa t o ”, l u ga r e s d o n d e l a s 74

fragancias son un medio para alcanzar la iluminación.

prác(ca budista en una “(erra para lograr el Camino mediante el sen(do del gusto”.

Saito: Así es. Hay “(erras de fragancia”, donde la tarea del Buda se lleva a cabo por medio de esencias y enseñanzas compuestas de aromas.

Dejar que los demás escuchen el "canto de esperanza" Presidente Ikeda: El Budismo lo abarca todo. Aunque reconoce el inmenso potencial inherente a la vida, también (ene conciencia de las necesidades imperantes en el mundo en que vivimos. Para los habitantes de la Tierra, el sen(do de la audición es muy importante. De los cinco órganos sensoriales, el oido es el primero en ac(varse, desde que comienza la gestación, y el úl(mo en permanecer ac(vo hasta que sobreviene la muerte. Se dice que el feto en el útero materno va (ene desarrollados los oídos y sus terminales nerviosas a los seis meses, de tal manera que, cuando nace, ya conoce el sonido de la voz de su madre. Tsunesaburo Makiguchi, fundador de la Soka Gakkai, dijo una vez: “Un niño experimenta la tranquilidad más inmensa cuando

Endo: ¡Supongo que en un lugar así, es el aroma lo que desempeña la tarea del Buda, y ya no la voz! Saito: Los sutras explican que también hay “(erras para lograr el Camino mediante el sen(do de la vista”, en donde la enseñanza se compone de luces y de colores; “(erras para lograr el Camino mediante el sen(do del tacto”, donde la gente maniﬁesta la Budeidad mediante el contacto con “telas celes(ales”, y “(erras para lograr el Camino mediante el sen(do del gusto”, donde la gente logra la iluminación a través de los alimentos. Suda: ¡Imagino lo que les costará mantenerse en silueta a las personas que llevan a cabo la 75

está en el vientre materno. Si una mujer prac(ca la fe en ese momento [durante el embarazo], transmi(rá a su hijo una excelente buena fortuna”. El hijo en el útero escucha claramente la voz de su madre que invoca el daimoku. Desde luego, ¡también oye pelear a sus padres! Es importante permi(r que los hijos escuchen el sonido de la Ley Mís(ca aún antes de que nazcan. Y, tal como mencioné, se dice que, al acercarse el instante de la muerte, la audición es el úl(mo sen(do en disiparse.

hombre y de despertarle emociones en un nivel muy profundo. Saito: Una miembro de Shirakaba (grupo de enfermeras) de la Soka Gakkai me contó la experiencia de un paciente de cáncer terminal, a quien llamaré el señor K., que estaba atendiéndose en el hospital donde ella trabajaba. El señor tenía aún poco más de cuarenta años y su estado se deterioraba día tras día. La enfermera oraba para que este paciente, que no era budista, pudiera llevar la mejor existencia posible hasta la hora de su muerte, y que estableciera algún vínculo con el Budismo en esta existencia. Como había escuchado que el sen(do del oído permanece ac(vo hasta el ﬁnal, le regaló un casete con canciones de la Soka Gakkai. Varios días después, el señor K. falleció. Pero la madre del señor le contó que su hijo, antes de fallecer, escuchó las canciones con lágrimas en. los ojos.

Endo: Es cierto que, aunque el ser humano puede cerrar los ojos o la boca en forma voluntaria, el oido siempre permanece abierto. Presidente Ikeda: Los oídos son la “ventana de la vida”, que se abre desde el pequeño universo del yo hacia el gran universo. También son el “pór(co del espíritu”, mediante el cual se puede acceder a las profundidades de la vida de un ser humano. Por eso, la música (ene el poder de estremecer al 76

Suda: Tiene que haber estado muy cerca de la inconsciencia en ese momento...

voces jubilosas que se elevan en el canto. Como indica el Daishonin cuando nos insta a hablar enérgicamente y de todo corazón26, el kosen-rufu es un proceso por el cual la ola que genera la voz de una persona se expande para producir diez mil ondas. Al mismo (empo, ya que es vital p u r i ﬁ ca r e l o i d o, d e b e m o s escuchar con atención las voces del pueblo, y de ser necesario, forzar el oído hasta que podamos escuchar bien. Si la comunicación es unilateral, el “sen(do del oído” no está funcionando. En este caso, lejos de puriﬁcarse, el oído se anquilosa...

Saíto: Pero, aun así, parece que podía escuchar las canciones. Al día siguiente, la enfermera recibió un llamado de la esposa del señor K. Quería usar, en el funeral, ese casete que tanto le había gustado al marido. Ella recordó una orientación, presidente Ikeda, que decía “Es el corazón lo que conmueve el corazón”, y entonces tuvo la convicción de que el señor K. y su familia habían sen(do la sinceridad de su sen(miento. Presidente Ikeda: Purificar el corazón es la base para purificar los seis órganos de los sen(dos. Es purificar nuestra conciencia. De todas formas, ya que llegamos al Camino mediante el sen(do del oído, es vital que hablemos, que usemos la voz. Necesitamos hacer que las personas escuchen las “voces” del kosen-rufu: voces de cálido aliento; voces de jus(cia que refutan limpiamente la falsedad; voces de convicción;

Endo: ¡Hay polí(cos que, preocupados de hacer oír sus intereses, no escuchan ninguna otra cosa, ni aunque el pueblo les grite en el oído! La persona que hace esfuerzos sinceros posee la "fragancia de la tenacidad"

Saito: Con respecto al sen(do del olfato, el sutra dice, por ejemplo, “el que sos(ene el Loto / puede conocer todo esto al detectar sus olores”. Explica que una persona así (ene la capacidad de dis(nguir claramente todas las esencias.

Saito: El Sutra del Loto también emplea el ideograma chino “escuchar” para referirse a oler o detectar aromas. Presidente Ikeda: Ya que el Sutra del Loto es un hito en la cultura japonesa, una persona culta, en la An(güedad, solía leer el sutra no una, sino varias y reiteradas veces. De todas formas, creo que lo importante en esto es que cada persona posee su propia fragancia. No me estoy reﬁriendo al olor corporal o al perfume, sino a su singular “fragancia del corazón” o “aroma de la vida”. La persona que estudia, se esfuerza y trata de crecer con diligencia sincera posee la “fragancia de la tenacidad”. Y el aroma que exuda es íntegro y saludable, como el de un retoño nuevo. Por otro lado, la gente que desperdicia la vida de una forma decadente parece emi(r de todo su ser un olor desagradable, como el de alguien en decadencia. La diferencia es realmente notoria.

Suda: Se dice que, comúnmente, el ser humano puede dis(nguir varios miles de olores. ¡Y sé que los perfumistas expertos saben iden(ﬁcar hasta diez mil! Presidente Ikeda: El “arte de la fragancia” ha desempeñado un papel muy importante en la cultura japonesa. La gente solía encender materiales fragantes o maderas aromá(cas y disfrutar de los aromas que se desprendían. Hasta realizaban concursos donde se premiaba al que creaba el mejor perfume, o al que iden(ﬁcaba los ingredientes que habian intervenido en la creación de una esencia compuesta. En japonés, la expresión “oler incienso” se puede escribir con ideogramas que, literalmente, se leen “escuchar una fragancia”.

Suda: Pero lo que nos permite detectar estas diferencias es la puriﬁcación del sen(do del olfato.

quiero decir, por favor, que nos olvidemos de cocinar bien para hacer ricos manjares! Esto solo demuestra que el estado de vida es una cues(ón muy compleja y misteriosa. Del mismo modo, quien ha puriﬁcado el sen(do de la vista descubre el milagro de la vida hasta en la escena más prosaica. Y la persona que ha puriﬁcado su oído descubrirá a Mozart en la cacofonía del llanto infan(l.

Voces que energizan a la gente Saito: A con(nuación viene la puriﬁcación de la lengua. ¡En este terreno, indudablemente, las mujeres llevan ventaja! Endo: Sí, y es el llamado “arte de la locuacidad”. Saito: Los beneﬁcios de la lengua son de dos clases. El primero consiste en que a la persona todo lo que prueba le sabe bien. El segundo es la capacidad de explicar el Budismo de tal manera que quienes lo escuchan sienten alegría.

Endo: Es verdad, al ver sus fotograjas, presidente Ikeda, a menudo me sorprendí descubriendo que escenas tan co(dianas pudiesen contener tanta belleza... Suda: ¿No sería hermoso poder escuchar una belleza sinfónica aun en las acusaciones iracundas de nuestra esposa...?

Presidente Ikeda: El primero pertenece al “misterio” del estado de vida. La persona sana y llena de vitalidad encuentra sabroso el plato más sencillo. Pero para la persona sumida en el sufrimiento, hasta el banquete más reﬁnado le resulta desagradable. ¡Con eso no

Saito: El presidente Toda solía recalcar que tener un estado de v i d a d e fe l i c i d a d a b s o l u t a signiﬁcaba poder experimentar alegría en cualquier circunstancia. 79

Decía: “Cuando uno logra la felicidad absoluta, no (ene más problemas de dinero y goza de buena salud. El hogar es pacíﬁco, los negocios marchan bien, el corazón rebosa de abundancia, y todo lo que uno ve y escucha lo hace pensar. ¡Qué felicidad!’. Cuando el mundo se nos presenta de esta manera, este mundo saha atravesado de conﬂictos se convierte en (erra de Buda. Eso es el logro de la Budeidad”. Decía que hasta una pelea con el cónyuge era mo(vo de dicha. Y cuando uno se enojaba, lo hacía con un sen(miento de sa(sfacción.

“Los beneﬁcios del Maestro de la Ley”. El “maestro de la Ley” es un líder del kosen-rufu, una persona que dedica su vida a trabajar por la paz y por la felicidad humana. Cuando vivimos como maestros de la Ley, recibimos el gran beneﬁcio de la felicidad absoluta. Endo: Kyoko Terasawa, una responsable de unidad del área Taito, en Tokio, es conocida por su capacidad para promover la lectura del diario Seikyo Shimhun. El anteaño, acumuló 1058 puntos. Y el año pasado, 1612. Este año, con el obje(vo de ganar más de mil punto s po r tercer año consecu(vo, está promoviendo suscripciones con más energía que nunca. La señora Terasawa no (ene un ambiente especialmente propicio para dedicarse a esta ac(vidad; trabaja todo el día en un comercio en la bulliciosa zona de Akihabara, en Tokio.

Presidente Ikeda: Al escuchar esa descripción, me siento como si estuviera ﬂotando sobre una nube blanca y mullida, sobre el ﬁrmamento azul, contemplando el, mundo desde arriba. Para alcanzar un estado de vida tan noble, necesitamos esforzarnos en la fe, resueltamente y sin reservas, con un único propósito, como el de un poderoso avión que atraviesa el cielo en línea recta. Esto es lo que enseña el capítulo

Presidente Ikeda: Son estas personas las que sos(enen a la Soka Gakkai. Estoy profundamente 80

conmovido por su dedicación altruista. Los creyentes así son héroes, son reyes y reinas. Merecen el aplauso más caluroso y los elogios más generosos. Las personas con sólidos conocimientos en el estudio budista son rápidas para hablar con expresiones impactantes, pero no se pueden comparar con estos miembros, en lo que respecta a la prác(ca.

esta mujer ya es palabra suﬁciente. Suda: Para vivir con esa postura, basada en el esfuerzo co(diano e infa(gable, seguramente tendrá una determinación ﬁrme corno una roca. Endo: La señora Terasawa fue criada por su abuelo; no recuerda a sus padres. A los cuatro años, supo que ambos habían fallecido. Unos pocos años después, cuando cursaba el cuarto grado del nivel primario, el abuelo que la cuidaba también murió, y la llevaron a vivir con una familia cercana. Incapaz de recibir la educación más elemental, la vida se le volvió muy dijcil, como a un Oshin de la vida real. Trabajó en tareas muy diversas: como criada, como vendedora, como camarera... Hace diez años, a los cincuenta y tres, se casó. En ese momento, por sugerencia de su esposo, ingresó en la Soka Gakkai. Haber conocido al hombre que hoy es su marido y comenzar la prác(ca cambiaron la vida de la

Endo: El edificio de ocho pisos donde trabaja la señora Terasawa alberga unos cuarenta negocios y oficinas. Ella saluda con una sonrisa espléndida a todos los que ve entrar o salir, y hace amigos enseguida. Si puede hacer algo para ayudar a la gente, por ejemplo, colaborando a la hora de ordenar, lo hace de buen grado. Con los años, esta tenacidad para ganarse confianza le ha dado sólidos re s u l ta d o s . M u c h a s d e l a s personas a las que les solicita suscribirse al diario lo hacen tan sólo porque la recomendación de

señora Terasawa por completo. Hasta ese momento, llevaba una existencia de soledad, y muy precaria. Pero desde que empezó a prac(car, sus preocupaciones desaparecieron, para dar paso a una nueva y autén(ca felicidad, tanto espiritual como en sus ac(vidades co(dianas. Lo que la mo(va en su prác(ca es el agradecimiento por haber construido un “estado de vida que jamás había imaginado”. Así que tomó la decisión de contribuir al kosen-rufu de la mejor manera que le fuera posible, y ampliar el círculo de personas que comprenden el corazón de la Soka Gakkai, promoviendo suscripciones al diario.

Endo: Dice que, una vez que tomó la decisión de promover el diario, sus pensamientos comenzaron a estar todo el (empo centrados en el Seikyo Shimbun, dormida o despierta. Su sinceridad es conmovedora. La señora Terasawa recorta las experiencias que salen publicadas, u otras secciones como “Palabras co(dianas”, y les obsequia estos recortes a la gente. Mientras lee el diario, piensa: “Esta experiencia es perfecta para tal o cual persona. Se la voy a dar para que la lea...”. Dice que con solo escuchar la voz de alguien ya sabe cómo está su estado de vida. Por ejemplo, piensa: “Parece estar muy feliz, pero atrás de ese velo de energía hay algo que falta...”. Entonces, le transmite algunas palabras que cambian o inspiran el estado anímico de su interlocutor.

Saito: Si hubiera pensado en sus ac(vidades como un medio para llegar a un ﬁn, jamás habría concretado todo lo que hoy disfruta. Me pregunto si, para lograr tantas suscripciones, esta señora adoptó alguna estrategia especial.

Presidente Ikeda: Este es un buen ejemplo de puriﬁcación del oído. Es el estado que describe el sutra c u a n d o d i c e : “ “ Po rq u e l a s facultades de su oído son tan agudas puede dis(nguir y 82

comprender todos estos sonidos”. Lo que aquí se describe es a un experto en humanismo, a un maestro del diálogo. A la vez, quien ha puriﬁcado su lengua (ene estas caracterís(cas, de acuerdo con el sutra: Si con estas facultades de su lengua emprende la prédica en medio de la gran asamblea, emi(rá una voz profunda y poderosa, capaz de penetrar en la mente y hacer que todos los que la escuchen se regocijen y deleiten. La señora Terasawa, sin duda, está cosechando el efecto maravilloso de todo lo que ha venido haciendo hasta ahora.

hacia la cual la gente se siente naturalmente atraída. Suda: El lapislázuli puro es este material transparente, que ha sido pulido minuciosa mente. Dicha piedra, que es una de las siete clases de. gemas, es un berilio o una clase de cristal. Presidente Ikeda: Este fragmento dice que la vida de la persona llega a brillar como un cristal pulido a la perfección. Todos los que están c e r c a s e s i e n t e n fe l i c e s y animados. La persona así, en otras palabras, representa una presencia reconfortante como el Sol. Un líder debe poseer un rostro brillante, una vitalidad como la del sol naciente.

Un líder es como el sol Saito : El sutra de sc ribe e l “beneﬁcio del cuerpo” de la siguiente manera: “Adquirirán cuerpos puros, como el lapislázuli perfecto, cuya visión producirá deleite en los demás”. En otras palabras, un maestro de la Ley adquiere una apariencia digna,

Sa¡to: Un úl(mo “beneficio del cuerpo” es que todos los seres de los Diez Estados, una vez que purifican su cuerpo, pueden discernir la verdadera naturaleza de todas las formas de vida, como si las viesen reflejadas en un espejo límpido. 83

“inﬁnitas e ilimitadas enseñanzas”. Es más, dice que podrá exponer libremente el signiﬁcado de ese verFo o frase durante el transcurso de un mes, cuatro meses o un año. Y. que la enseñanza que expondrá “jamás será contraria a la realidad verdadera”.

Presidente Ikeda: Esto se reﬁere a la capacidad de detectar la tendencia de vida de alguien en el momento en que uno lo (ene adelante. Cuando uno vive basado en la Ley Mís(ca, puede ver con claridad el estado de la vida de los semejantes. Esto es algo que deriva de la misericordia. Quien desarrolla una preocupación sincera por los demás, basado en su prác(ca budista, no adoptará ac(tudes arrogantes ni altaneras. Todos somos personas comunes. Todos somos miembros de la familia del Buda original, y de la familia de la SGI. Así como podemos detectar a las personas con malas intenciones, también debemos hacer esfuerzos constantes por alentar y proteger a nuestros compañeros,

Presidente Ikeda: La esencia de lo que dice una persona asi concuerda íntegra y perfectamente con la verdad del universo. Saito: Así es. El sutra agrega: “Si exponen algún texto del mundo secular o hablan sobre cues(ones de gobierno o relacionadas con la economía, la riqueza o los medios de subsistencia, en todos los casos lo harán de conformidad con la Ley correcta”. Este es el beneﬁcio de “puriﬁcar la mente”.

Un espíritu de lucha imba[ble

Suda: Me parece que esto describe muy bien sus ac(vidades incansables en el campo de la escritura y del diálogo con la gente, presidente Ikeda.

Saito: Por úl(mo, llegamos a la “puriﬁcación de la mente”. El sutra dice qué si una persona escucha un solo verso o frase, entenderá 84

Presidente Ikeda: A través de purificar la mente, los prac(cantes se vuelven más sabios. En existencia tras existencia, pueden llegar a ser grandes eruditos o personas de penetración insuperable. En síntesis, purificar los seis órganos sensoriales significa transformar completamente nuestra vida para que esta sea un “vehículo” del kosen- rufu. Acá no estamos hablando de tác(cas ni de astucia; cuando trabajamos con sinceridad y pureza por el kosenrufu, sin esca(mar la vida, todo nuestro ser rebosa de fuerza vital sin límites. La vida se irriga de vitalidad, sabiduría y benevolencia. Alguien podrá envejecer y perder la vista, pero si puede mover las manos, puede escribir cartas. Y si puede mover la boca, puede hablar por teléfono. No es cues(ón de sobre exigirnos irrazonablemente. Lo importante es que nuestro corazón arda de “espíritu de lucha”. Manifestar esta fe purifica los seis órganos sensoriales.

Por muchas preocupaciones o problemas que tengamos, podemos conver(rlos en fuente de valor y de beneficios. Esta gran fuerza vital es el I beneficio que ob(ene un maestro de la Ley. En conclusión, los que viven su vida junto a la SGI, la organización I que se dedica a concretar la voluntad del Buda, y trabajan por la paz y la felicidad de las personas con ac(tud pura y sincera, transitan por el camino I supremo en la vida. La persona que avanza en forma constante y perseverante va a triunfar sin falta. La persona que invoca daimoku en todas las situaciones, al I final, va a obtener la victoria absoluta.

LAS SEIS RAICES

involucrados más especíﬁcamente con la Forma y la Percepción.

En el budismo al cuerpo humano se le llama “La vasija correcta del noble camino”. Es decir, ka vasija de la Ley de la prác(ca budista. Cuando llenamos esa vasija con el grandioso estado de vida de la

La Forma (en japonés shiki) es, como decíamos antes, el aspecto jsico de la vida, que incluye los cinco órganos de los sen(dos: ojos, oidos, nariz, lengua y cuerpo (cuerpo como piel) , mediante los cuales percibimos el mundo exterior.

b u d e i d a d co m p re n d e m o s y concretamos el verdadero signiﬁcado de haber nacido como seres humanos.

La Percepción (en japonés ju) es la función de recibir información externa por medio de los seis órganos de los sen(dos, es decir, los cinco anteriormente mencionados más la mente. La mente integra, traduce, decodiﬁca las impresiones de los cinco sen(dos.

Según el Budismo, la Vida (ene 5 componentes, a saber: 11.Forma 12.Percepción 13.Concepción 14.Volición 15.Conciencia

Luego mediante la Concepción nos creamos una idea mental sobre eso que percibimos, mediante la Volición deseamos tomar algún (po de acción sobre esa idea mental y la Conciencia nos permite discernir en todo momento. En realidad la Conciencia genera Percepción, Concepción y Volición.

que temporariamente se unen para formar un ser individual viviente. De estos componentes, el primero representa el aspecto jsico y los otros cuatro el aspecto espiritual de la vida. Los 5 sen(dos y la sexta raíz, que corresponde a la mente, están

puros que han recibido de sus padres en el momento de nacer, verán todo lo que e x i s t e e n l a s p a r t e s exteriores e interiores de los m i l e s d e m i l l o n e s d e mundos, sus montañas, bosques, ríos y mares, por abajo hasta el inﬁerno Avichi, y por arriba hasta la Cumbre del Ser. Y en el medio, verán a todos los seres vivientes y también verán y comprenderán todas las causas y condiciones creadas por sus actos y las r e c o m p e n s a d e e s a s acciones."

El Sutra del Loto, en su capítulo 19 habla sobre los beneficios de purificación de los órganos de los sen(dos, de los que prac(can la Ley Mís(ca. El capítulo comienza diciendo: "En ese momento, el Buda d i j o a l b o d h i s a a v a y m a h a s a a v a E s f u e r z o C o n s t a n t e : " S i b u e n o s hombres o buenas mujeres aceptan y manVenen este Sutra del Loto, si lo leen, recitan, explican y predican, o lo transcriben, dichas p e r s o n a s o b t e n d r á n o c h o c i e n t o s b e n e fi c i o s visuales, mil doscientos b e n e fi c i o s a u d i V v o s , o c h o c i e n t o s b e n e fi c i o s olfatorios, mil doscientos b e n e fi c i o s g u s t a V v o s , o c h o c i e n t o s b e n e fi c i o s corporales y mil doscientos beneficios mentales. Con todos ellos, podrán adornar sus seis órganos sensoriales y purificarlos."

Somos tes(gos del avance de la ciencia, que ha permi(do al hombre ver desde las células más pequeñas hasta galaxias muy lejanas. Inclusive, hoy podemos tener los ojos del color que q u e r re m o s . Po d e m o s te n e r anteojos, lentes de contacto, telescopios, microscopios, y aún así, no hacer contacto con aquello que queremos ver. Tenemos un inmenso poder, la cues(ón es

"Estos buenos hombres y mujeres, con los ojos esicos 87

hasta dónde ese poder nos lleva a la felicidad.

al cuerpo humano se lo llama "la vasija correcta del noble camino". Es decir, la vasija de la Ley de la prác(ca budista. Cuando llenamos esa vasija con el grandioso estado de vida de la Budeidad,

La puriﬁcación a través de la prác(ca del Sutra del Loto] "Se reﬁere básicamente al poder de la penetración o de la perspicacia, no estamos hablando de clarividencia ni de ningún poder mís(co sobrehumano"

Qué importante, entonces, ver desde dis(ntos ángulos, para poder apreciar, discernir, ver en perspec(va. Pero ¿es solo la posición? No. La mirada penetrante, sagaz, solo es fruto de un gran corazón. Cuando nos esforzamos tenazmente basados e n l a fe y s i n ca e r e n l a impaciencia podemos cul(var una mirada penetrante para poder discernir siempre el mejor camino.

Por otra parte, Ikeda Sensei aclaró que no poseía "poderes psíquicos”, pero que sí (ene la ﬁrme determinación de no pasar por alto el esfuerzo silencioso de la gente en la sombra, cuyo trabajo nadie más ve, y de mostrarles todo su agradecimiento. "Siempre trato de ver la esencia que subyace a la "raíz” invisible que escapa a la vista Por otra parte, también es frecuente que Ikeda Sensei, al visitar los centros culturales de la SGI en el mundo, dé un rodeo antes de entrar al ediﬁcio, para alentar a los que realizan las tareas más silenciosas."Cuando uno observa las cosas desde un ángulo oblicuo, más que desde el frente, suele tener una mejor idea de la situación total..”. "En el Budismo,

Muchas veces pensamos : la solución a mi problema no existe. Y no es que no exista, es que no la podemos ver. El Daishonin dice: "Cuando el cielo se despeja, la (erra se ilumina". Nuestra prác(ca hace que comience a actuar y a b r i l l a r n u e st ra " m i ra d a d e sabiduría". Existen cinco clases de visión, cinco (pos de facultad percep(va: 88

Si nos esforzamos con sinceridad diariamente en la fe, obtendremos sin falta el beneﬁcio de la puriﬁcación de nuestros sen(dos, en la medida en que avanzamos en el camino de la Budeidad.

A través del tacto percibimos la forma y textura de las cosas, los diferentes estados de la materia (sólido, líquido, gaseoso), la temperatura, etc. El órgano involucrado es la piel, que se sabe es el órgano más grande que tenemos y cumple una función de barrera. Según el Dr. Cordero, un eminente dermatólogo, "La piel separa al hombre de su medio y lo une a él."

Y sin embargo, hay personas que no pueden ver. ¿Qué pasa con ellas? Tener una visión perfecta no signiﬁca poder percibir la esencia de las cosas. Mediante la fe en la Ley Mís(ca podemos abrir sin falta los "ojos del corazón". Seguramente recordarán a Helen Keller (1880-1968), quien no podía ver ni hablar ni oir. Y conquistó al mundo por su fuerza espiritual. Inclusive realizó estudios universitarios y solía decir: "En el País de las Maravillas de la mente yo iba a ser tan libre como cualquier otra persona." El reino de la mente es LIBRE, por eso el Presidente Ikeda bau(zó con el nombre "Libertad" al grupo de la Soka Gakkai que concentra a los no-videntes.

Ikeda Sensei dice: "La piel no es solamente una cubierta exterior, sino también el espejo que refleja nuestra salud interior, refleja nuestro estado de vida." El Sutra describe el "beneficio del cuerpo" de la siguiente manera: "Adquirirán cuerpos puros, como el lapislázuli perfecto, cuya visión producirá deleite en los demás". Este fragmento dice que la vida de la persona llega a brillar como un cristal pulido a la perfección. Todos los que están cerca se sienten felices y animados. La persona así, en otras palabras representa una presencia reconfortante como el

Pasemos ahora a otro sen[do: el Tacto.

Sol. Un líder debe poseer un rostro brillante, una vitalidad como la del Sol naciente.

detectar el estado de vida de alguien en el momento en que uno lo (ene delante. Cuando uno vive basado en la Ley Mís(ca puede ver con claridad el estado de vida de los semejantes”.

Seguramente nos pasó, mirarnos al e spe jo, c uando e stamo s enfermos y observar una imagen pálida, demacrada y cuando estamos sanos, nuestros rostros y nuestro cuerpo todo está rozagante y fresco.

Y en la medida en que podamos reconocer el estado de vida de nuestros semejantes, sabremos cómo llegar a su corazón para poder alentarlos, trabajar juntos o simplemente indicar un diálogo.

Y es muy notorio, ver como luego de la oración comprome(da cuando nos entregamos sinceramente, con cuerpo y alma, terminamos renovados y vitales, hasta nuestra piel parece irradiar un brillo especial.

Shariputra o Sharihotsu, discípulo de Shakyamuni, fue conocido por su inteligencia y sabiduría (“el primero en sabiduría”). En un sen(do amplio representa a todos los que prac(can correctamente el Budismo.

"Un úl(mo beneficio del cuerpo es que todos los seres de los diez estados, una vez que purifican su cuerpo pueden discernir la verdadera naturaleza de todas las formas de vida, como si las viesen reflejadas en un espejo límpido."

El nombre Sharihotsu, en japonés se puede descomponer en tres palabras: Sha: piel ri: carne

Y, en defini(va, ¿de qué nos sirve p u r i fi ca r e ste s e n( d o ? ¿ E s solamente para sen(mos bien nosotros? [La purificación del cuerpo] "Se refiere a poder

hotsu: hueso.

De esta manera el nombro Sha-rihotsu (piel-carne-hueso) representa la totalidad de la vida.

de sustancias diferentes. Este entrenamiento demora años y hasta toda la vida y se le advierte al perfumista principiante que sea capaz de mantener el espíritu elevado para confrontarse muchas veces al error y volver a intentar.

"La transformación que logramos a través de la prác(ca budista inﬂuye en nuestra mente y nuestro cuerpo, que cambian hasta su esencia misma. La fuerza vital de la Ley Mís(ca penetra y revitaliza la carne, los huesos y la piel."

En la cultura japonesa el "arte de la fragancia" siempre fue muy importante. Se encendían maderas aromá(cas o materiales fragantes y se disfrutaba de sus aromas, y se daban premios al que lograba la mejor combinación o al que lograba iden(ﬁcar mejor los componentes. En japonés, la expresión "oler incienso" se puede escribir con ideogramas que, literalmente, se leen "escuchar una fragancia".

En cuanto al Olfato, como sabemos, es el sen(do que permite la percepción de los olores. Diversas especies de animales u(lizan los olores como información ante el peligro, respecto del alimento, señales para el momento de la procreación, etc. Las terminaciones nerviosas que permiten dis(nguir los aromas terminan en una zona del cerebro en donde también se localizan los recuerdos. Está comprobado que se puede es(mular el sen(do del olfato, entrenándolo y generando una "memoria olfa(va". De esta manera aprenden los perfumistas su oﬁcio y pueden dis(nguir miles

El Presidente Ikeda aﬁrma: "[...] cada persona posee su propia fragancia. No me estoy reﬁriendo al olor corporal o al perfume, sino a su singular "fragancia del corazón" o "aroma de la vida". La persona que estudia, se esfuerza y trata de crecer con diligencia sincera posee la "fragancia de la tenacidad". Y el aroma que exuda 91

es integro y saludable, como el de un retoño nuevo.Por otro lado, la gente que desperdicia la vida de una forma decadente parece emi(r de todo su ser un olor desagradable, como el de alguien en decadencia. La diferencia es realmente notoria."

2.-La capacidad de explicar el budismo de modo que los que lo escuchan sienten alegría.

1 - (ene que ver con el "misterio" de la elevación del estado de vida logrado a través de la prác(ca. Una persona sana encuentra sabroso el plato más sencillo pero para el que sufre, hasta el plato más delicioso le resulta desagradable. Esto no implica que tenemos que descuidar nuestras artes culinarias!. El estado de vida es complejo y misterioso y la forma en que percibamos con nuestros sen(dos va a depender del estado de vida en que nos hallemos.

A través de la prác(ca podemos discriminar nuestras propias "fragancias del corazón" y las de los demás, para así poder ayudar mejor. Seguimos con el órgano de la lengua, involucrado en el sen(do del Gusto y que también u(lizamos para algo importan}simo como el Habla. Con mucho humor, Katsuji Saito, responsable del Depto de Estudios de la SGI comenta: "En este terreno, indudablemente las mujeres llevan ventaja!" La puriﬁcación de este sen(do (ene que ver con dos cosas:

Respecto de 2 - la puriﬁcación del habla nos permite a través de la voz y las palabras (forma y contenido) llegar al corazón de las personas. El Sutra del Loto dice: "Si con estas facultades de su lengua emprende la prédica en medio de la gran asamblea, emi(rá una voz profunda y poderosa, capaz de penetrar en la

1.- Todo lo que prueba le sabe bien

mente y hacer que todos los que la escuchen se regocijen y deleiten."

Estos (empos que corren son una época en donde la gente está llena de quejas. Un líder debe escuchar a la gente desahogarse. Esto es parte de la prác(ca budista. Es importante generar un ambiente donde las personas se sientan libres para hablar sobre cualquier tema.

Muy ligado al sen[do del Habla, se encuentra el Oido. Si no exis(era el Oido, no habría diálogo, todos serían aburridos monólogos. Hay un capítulo entero del Sutra del Loto que e n fa ( za l a i m p o r ta n c i a d e escuchar las voces de las personas, y es el capítulo 25, el "Pór(co Universal del Bodhisa~va que Percibe los Sonidos del Mundo".

Los buenos líderes escuchan las opiniones de los demás. Es muy fácil escuchar las opiniones de las personas que están de acuerdo con uno, lo dijcil es escuchar aquellas que muestran puntos de vista opuestos. Generalmente lo que hacemos es evitar las opiniones que no nos gustan. El Presidente Ikeda recalca que aquel que no tenga la magnanimidad de escuchar voluntariamente aún las opiniones más duras, más severas, está descaliﬁcado como líder.

A este Bodhisa~va a veces se lo llama Madre Misericordiosa, ya que quién mejor que una madre para escuchar el corazón de su hijo que sufre. El "Pór(co Universal " signiﬁca una puerta que cualquiera puede trasponer, que está abierta para todos. Y "El que Percibe los Sonidos del Mundo" reconoce los "sonidos", las voces de la gente que sufre. Un líder debe escuchar atentamente a la gente. Lo importante es que escuchen con paciencia y ecuanimidad.

Un psicólogo de Harvard, David M e . C l e l l a n d , h a re a l i za d o inves(gaciones que mostraron que las personas que están en crisis y p e r m a n e c e n s i n h a b l a r, manteniendo sus sen(mientos dentro de sí mismos, liberan 93

hormonas que bajan la resistencia del sistema inmune a las enfermedades. Y hay también estudios que hablan de que cuando el nivel de estrés es alto, las personas sin apoyo psicológico sufren tanto como 10 veces la incidencia de enfermedades jsicas y emocionales, comparado con a q u e l l a s q u e ( e n e n a p o yo psicológico.

El Sutra del Loto dice: “En una palabra, aunque la persona aún no haya adquirido el oído celes(al, con los oídos puros y comunes que ha recibido de sis padres, podrá oír y comprender todas las voces que existen en las partes interiores y exteriores de miles de millones de mundos". Es decir, que el que recibe el beneﬁcio de la puriﬁcación del oído puede oír todas las voces y dis(nguir la esencia de la vida que cada una expresa. En su Maka shikan (Gran Concentración e Introspección), T'ien- t'ai dice respecto de los diversos (pos de médico:

Cuando comenzamos a prac(car el Budismo, la mayoría de nosotros está abocado a resolver los propios problemas. En ese sen(do nuestra fe en ese punto es la de alguien que pide ayuda a "El que Percibe los Sonidos del Mundo". Primero esencialmente queremos ser escuchados. Gradualmente, a medida que prac(camos, nuestro estado de vida crece al punto de poder escuchar los problemas de los demás. Es decir pasamos de depender de “El que percibe los sonidos del mundo” pasamos a conver(rnos en el bodhisa~va que Percibe los Sonidos del Mundo. Y esa transformación se debe a la fe en la Ley Mís(ca.

"El médico superior escucha [la voz del paciente]; el médico común observa el color; el médico inferior examina el pulso." Un médico sobresaliente, solo con escuchar la voz puede diagnos(car la enfermedad. Si escuchamos atentamente la voz de una persona, por su tono, su reverberancia, revela claramente el estado de vida de la persona, 94

expresando más que lo que dicen las palabras.

cuando nos insta a hablar enérgicamente y de todo corazón, el kosen-rufu es un proceso por el cual la ola que genera la voz de una persona se expande para producir diez mil ondas.”.

De los cinco órganos sensoriales, el oído es el primero en ac(varse, ya durante la gestación (a los 6 meses) de modo que el bebé cuando nace ya reconoce el sonido de la voz de su madre. Por otra parte, el ser humano puede cerrar los ojos o la boca en forma son la "ventana de la vida”, son el "pór(co del espíritu", mediante el cual se puede acceder a las profundidades de la vida del ser humano. Por eso la música (ene el poder de estremecer al hombre y de despertarle emociones en un nivel muy profundo.

Por úl[mo, pasamos a la Mente. El cerebro es el órgano, la mente puede verse como una función del cerebro, pero no está localizada en el cerebro. "La mente y el cerebro no pueden separarse. En tal sen(do, cons(tuyen una inseparabilidad. Pero esto no quiere decir que ambos sean dos cosas idén(cas. La relación tal vez quede mejor descrita con la frase "dos pero no dos”. El aspecto espiritual, que es la mente y el aspecto jsico, dado por los fenómenos neurológicos, son dos términos dis(ntos ("dos") , pero funcionan juntos como una inseparabilidad ("no dos") . [..] Podría decirse que el cerebro es la "vía" por la cual se maniﬁesta la ac(vidad de la mente."

Viendo entonces que el oido está tan conectado con las emociones, qué importante es pulir nuestras voces, tanto en cuanto a forma como contenido de las palabras, para poder transmi(r siempre, como dice Sensei: "voces de cálido aliento; voces de jus(cia que refutan limpiamente la falsedad; voces de convicción; voces jubilosas que se elevan en el canto. Como indica el Daishonin

La mente es amplia y vasta y trasciende las restricciones de la 95

materia. Es libre en el (empo y libre en el espacio y comunica como un puente con la conciencia de las otras personas, y no muere junto con el cuerpo. Tiene el potencial de trascender el yo inferior. Si la mente "no localizada” es una realidad, el mundo se convierte en un si(o de interacción y conexión.

nuestra vida para que sea un vehículo del kosen rufu.”

En cuanto a la purificación de la mente, "el Sutra del Loto dice que si una persona escucha un solo verso o frase, entenderá "infinitas e ilimitadas enseñanzas". Y podrá exponer el significado de ese verso o frase durante un mes, cuatro meses o un año y que la enseñanza expuesta "jamás será contraría a la realidad verdadera.” La esencia de lo que dice una persona así concuerda íntegra y perfectamente con la verdad del Universo. A través de la purificación de la mente los prac(cantes se vuelven más sabios. En síntesis purificar los seis órganos sensoriales significa transformar completamente

LA SABIDURIA DEL SUTRA DEL LOTO: Diálogo sobre la religión en el siglo XXI

Los incontables hijos del Buda, Al escuchar al Honrado por el Mundo Hacer disVnciones describir los beneﬁcios de la Ley Que habrán de recibir,

(A conVnuación se transcribe la décimo novena entrega de la serie, en que el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, dialoga sobre el Sutra deL Loto con el Vtular del Departamento de Estudios de la Soka Gakkai, Katsuji Saito, y con los vicerresponsables, Takanori Endoy Haruo Suda. Este material s a l i ó p u b l i c a d o e n e l Daibyakurenge, revista mensual de estudios de la Soka Gakkai.

Sienten que el júbilo inunda todo su cuerpo. Saito: Ya han transcurrido tres años desde que iniciamos nuestro “viaje” a través del Sutra del Loto. Cómo ha pasado el (empo volando... Presidente Ikeda: Puede que haya volado el (empo para ustedes; lo que es a mí, hacer esto todos los meses me deja exhausto. Pero, ya que esta ac(vidad es esencial para allanar el camino hacia el Siglo de la Vida, sigamos adelante y ﬁnalicemos nuestra inves(gación.

Los que propagan la Ley Mís[ca acumulan una inmensa fuerza vital El Buda predica una Ley muy diecil de encontrar,

Todos: ¡Muy bien!..

Una que nunca se ha escuchado,

Presidente Ikeda: Ahora llegamos a los tres capítulos cuyo }tulo lleva la palabra “beneficio”: “Dis(nción de beneficios” (decimosép(mo), “Los beneficios de responder con alegría” (decimoctavo, Zuiki Kudoku), “Los beneficios del

En lo que ya del pasado. El Honrado por el Mundo posee grandes poderes la duración de su vida no se puede medir. 97

Maestro de la Ley ” (decimonoveno, Hosshi Kudoku). Cada uno brinda una explicación de los beneﬁcios de la Ley Mís(ca. En especial, describen el gran beneﬁcio de propagar esta Ley, y el cambio y el crecimiento que experimenta la persona consagrada a trabajar por el kosen-rufu. En tal sen(do, son los miembros de la SGI los que están viviendo realmente las enseñanzas de estos capítulos. Avancemos con esta convicción.

fortunaPy virtudes. En algunos casos, el término “beneficio” se emplea para hacer referencia a este mérito innato de la acción posi(va. A c u m u l a m o s b e n e fi c i o s mediante la acción P r e s i d e n t e I ke d a : ¡ E s u n a explicación muy complicada! En dos palabras, el beneficio es algo inherente a la acción posi(va. Los beneficios no nos vienen de afuera; por el contrario, surgen desde adentro de nuestra vida y se manifiestan a través de nuestras propias acciones. Brotan de la misma manera que el agua mana de un manan(al. Así son los beneficios.

En primer lugar, ¿cuál es el significado de la palabra “beneficio”? Suda: Básicamente, el término significa “provechoso” o “fruc}fero”. También connota el concepto budista de “poder benéfico para producir buena fortuna y virtudes”. “Poder benéfico” es la acción que crea felicidad y bondad, mientras que “buena fortuna y virtudes” son los efectos que genera dicho poder. La acción posi(va, o el hecho dgJiacer “buenas causas”, posee el mérito intrínseco de damos buena

Endo: En otras palabras, el verdadero beneficio no (ene nada q u e v e r c o n d e p o s i ta r l a s esperanzas en algo que a uno le llega desde afuera, como si le lloviera del cielo... P re s i d e n t e I ke d a : N i c h i re n Daishonin dice que el beneficio surge como consecuencia de “purificar los seis órganos de los 98

sen(dos”. La puriﬁcación de los seis sen(dos (la mente más el olfato, vista, tacto, oído y gusto) cons(tuye, en si, la puriﬁcación de nuestra vida. En otras palabras, nuestra revolución humana y la t ra n s fo r m a c i ó n d e n u e s t ro des(no.

principio de inseparabilidad entre la vida y su ambiente. Saito: Así que, básicamente, elevar nuestro estado de vida es el fundamento de todos los beneficios. Presidente Ikeda: Efec(vamente. Cuando cambiamos podemos, como afirma el Daishonin, “acumular una buena fortuna [que proviene] desde diez mil millas”.’El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, a menudo decía: “Supongamos que el beneficio que yo he recibido es comparable, en medida, a este auditorio. En tal caso, lo que tú llamas beneficio es del tamaño de la punta de tu meñique”. El señor Toda recibió inmensos beneficios como resultado de sus acciones en bien de la Ley, aun a costa de soportar tremendas persecuciones junto a su maestro Makiguchi, el fundador de nuestra organización, y de acompañarlo voluntariamente a la cárcel en la lucha por impulsar el kosen-rufu.

L a p a r t e d e l " O n g i K u d e n " ( R e g i s t r o d e l a s e n s e ñ a n z a s t r a n s m i V d a s oralmente) que se refiere al capítulo “Los beneficios del Maestro de la Ley ” dice: "‘Beneficio’ significa el resultado y la recompensa de purificar los seis órganos de los senVdos. [...] Beneficio es lograr la Budeidad en» ¡a forma que uno posee y purificar los seis órganos de los senVdos Lograr la Budeidad, es decir, llevar a c a b o n u e s t ra re v o l u c i ó n humana, es pi beneficio supremo. To d o s l o s b e n e fi c i o s q u e conocemos como “mundanos” se manifiestan como prueba concreta de felicidad en la misma medida en que hemos purificado nuestra vida; esto concuerda con el 99

Nichiren Daishonin dice: “El carácter ku [contenido en la palabra japonesa kudoku o beneficio] significa eliminar el mal, mientras que el carácter doku quiere decir producir el bien”. En el Budismo del Daishonin, el beneficio quiere decir desembarazarse de la oscuridad fundamental de la propia vida y extraer el bien. Para manifestar beneficios, necesitamos emprender la prác(ca del shakubuku, es decir, propagar las enseñanzas del Daishonin. Hacerlo implica refutar las ideas erradas que hacen sufrir al pueblo y compar(r con ellos una vida basada en la Ley Mís(ca.

incesante, si ven enemigos del Sutra del Loto y no los refutan”. Compar(r el Budismo con los demás es algo de extrema importancia. Los próximos tres capítulos que estudiaremos básicamente señalan el inicio de una parte del Sutra del Loto que conocemos como “transmisión”. Transmisión, como implica la palabra, significa “propagación”. En otras palabras, los capítulos posteriores al decimosexto (“Duración de la Vida”) explican el beneficio de propagar la Ley. Sólo podemos ser felices en la misma medida en que nos esforzamos por hacer felices a los demás mediante la fe en la Ley Mís(ca. Esta es la doctrina del beneficio expuesta por el Budismo.

Saito: El shakubuku es la acción que emprendemos para “destruir el mal y hacer surgir el bien”. Cuando uno lleva a cabo esta prác(ca para los demás, también maniﬁesta lo mismo en su propia vida.

Endo: Desde el punto de vista de la relación entre maestro y discípulo, la transmisión es la tarea del discípulo. Por lo tanto, a par(r de este capítulo el foco va a estar puesto en la acción que deben desplegar los discípulos.

Presidente Ikeda: Por otro lado, el Daishonin dice: “Tanto el maestro como el discípulo caerán sin falta en el inﬁerno del sufrimiento 100

Una ﬁlosoja viviente debe referirse a la realidad de la vida

Presidente Ikeda: Todos buscan la felicidad, tal como las plantas y los árboles ins(n(vamente crecen en dirección al Sol. Siempre ansiamos tener una vida mejor. Es algo natural. Ignorar o perder este afán es lo mismo que darse por muerto; sólo en la tumba un ser humano perdería esta aspiración.

Suda: Algunos se equivocan al interpretar que una alusión sobre e l “ b e n e fi c i o ” re v e l a » u n a preocupación por el provecho material, y por eso desdeñan el Budismo como religión inferior. Pero la doctrina budista del beneficio es una enseñanza refe r i d a , p r i n c i p a l m e nte , a purificar y revolucionar la propia vida.

Saito: Consciente o inconscientemente, todas las personas buscan la felicidad, el beneﬁcio y el valor. Es algo incues(onable. Todas las teorías y explicaciones deben par(r de esta perspec(va. Cualquier ﬁlosoja que ignore esta búsqueda fundamental es una teo ría “muerta”, que no (ene relación con la realidad.

Presidente Ikeda: Acaso sea más correcto examinar el beneﬁcio, desde la perspec(va del valor o de la creación de valores. Hay valores de tres clases: la belleza, el beneﬁcio v el bien. Los opuestos podrían denominarse “an(valores”. Podremos decir que to d a s l a s p e rs o n a s d e s e a n incorporar valor a su vida.

Endo: A lo largo de la historia del Budismo, desde los (empos de Shakyamuni, jamás se rechazó la idea del “beneﬁcio”, El Budismo siempre instó a la gente a acumular beneﬁcios.

Suda: Trabajar, comer, leer libros, tratar de curarse una enfermedad... Todos son intentos de adquirir o de crear valor de alguna clase.

Este término, en japonés, se escribe con dos ideogramas chinos. El primero se interpreta 101

como “felicidad”. El segundo, como “beneﬁcio”.

mediante su creencia y comprensión.

Suda: Desde luego, el beneficio en Budismo no se refiere sólo a la clase de provecho visible a los o j o s . Pe ro s i e sta fi l o s o j a rechazara de palmo esta clase de beneficio, a su vez sería una doctrina abstracta, separada de la vida real; una religión laxa y sin poder de ayudar a las personas a lograr una mejoría concreta en su vida.

E n o t ra s p a l a b ra s , c u a n d o comprenden las tres propiedades iluminadas inherentes y creen en ellas, pueden reconocer que los deseos mundanos de los tres venenos innatos a los seres vivientes en cada uno de los Diez Estados son el beneﬁcio de la Ley Mís(ca. El beneﬁcio es que tomen conciencia de que su propia vida, en forma inherente, es en(dad de Nam- myoho-renge-kyo”. P re s i d e nte I ke d a : M u c h a s personas, por cierto, creen que la religión sólo debe ocu- parse del mundo “subje(vo”. Pero el Budismo es la “Ley de la vida”; es una enseñanza para la vida co(diana.

Hasta la ilusión se convierte en beneficio Los [bodhisa~vas] que, en el capítulo anterior [“Duración de la vida”], habían escuchado hablar sobre la verdadera iden(dad del Buda, es decir, El Que Así Llega intrínsecamente dotado de las tres propiedades iluminadas cuya vida es eterna, llegaron a creer en las “tres propiedades iluminadas inherentes” y a entenderlas. El capítulo [“Dis(nción de beneficios”] esclarece el beneficio que estos bodhisa~vas acumulan

Vista subje(vamente, la vida es Una cues(ón referida al “ser” o a la “existencia”; vista obje(vamente, es una cues(ón referida a los asuntos co(dianos. Pero no es ninguna de las dos cosas en forma excluyente. Si se d a p r e fe r e n c i a a l e n fo q u e 102

subje(vo, el énfasis estará puesto en lo espiritual. Si se recalca el enfoque obje(vo, el énfasis recaerá en lo material.

Suda: Esto parecería implicar que a la persona de pocas “aspiraciones” le sería mas fácil lograr la “plenitud”...

El Budismo rechaza los abordajes parciales que hacen hincapié en uno u otro extremo; nos permite puriﬁcar y fortalecer nuestro ser y, al mismo (empo, mejorar la vida co(diana. Para decirlo de otro modo, cuando uno logra una superación en su vida diaria, eleva su propio ser.

Presidente Ikeda: Creo que fue Sócrates quien dijo que tener pocos deseos: cons(tuía el camino hacia la felicidad... Saito: Siento que los prac(cantes del Budismo Hinayana buscaban llegar a la “felicidad” a través de suprimir los deseos. En cambio, el Budismo Mahayana y el Sutra del Loto en par(cular enseñan el principio de que “los deseos mundanos son la iluminación”. Imparte la sabiduría que nos permite encauzar la -‘energía” vital” de los deseos mundanos no hacia el mal, sino en dirección al bien.

Por ejemplo, el Budismo invita a lograr un estado de vida en el cual es posible dar plenitud a todas las aspiraciones. Las “aspiraciones” se reﬁeren, básicamente, al mundo obje(vo. La “plenitud” alude a un sen(do de sa(sfacción experimentado en el mundo subje(vo. Cuando estas dos dimensiones se fusionan armoniosamente, logramos “dar plenitud a todas las aspiraciones”, y a esto le llamamos felicidad. Así planteaba la cues(ón el presidente Toda.

Presidente Ikeda: El Sutra del Loto enseña que uno puede encender todo su ser con el deseo poderoso de lograr un noble obje(vo. No enseña a “reprimir” la ira, pues la ira cumple un importante papel para incen(varnos en la lucha contra la injus(cia. 103

El “Ongi Kuden” (Registro de las enseñanzas transmi(das oralmente) dice: “En el capítulo ‘Dis(nción de beneﬁcios’ [... los bodhisa~vas] reconocen que los deseos mundanos de los tres venenos innatos a los seres vivientes en cada uno de los Diez Estados son el beneﬁcio de la Ley Mís(ca”."

valor. Esta es la ﬁlosoja del Sutra del Loto.

Exhortar a la gente a eliminar de su vida los tres venenos de la furia, la codicia y la estupidez sólo daría lugar a la hipocresía. Además, las personas que reprimen sus verdaderos sen(mientos, que se conforman con ser dóciles o impotentes y que se dejan arrastrar por las inﬂuencias ex te r n a s s o n l o s p e r fe c to s candidatos para dejarse usar y manipular por las funciones nega(vas, tan intensas en el Ul(mo Día de la Ley.

Conceptos como el de “beneﬁcio” y “retribución nega(va” no son exclusivos de la religión. La vida de todas las personas es, en cierta forma, una sucesión de dis(ntos beneﬁcios y retribuciones ne ga(vas, de valo re s y de “ a n ( v a l o r e s ”, g a n a n c i a s y pérdidas. En los negocios, vender representa un valor, un rédito. Pero si la venta se realiza a un precio muy bajo, el negocio da pérdida. Cuando un ar(sta concreta su deseo subje(vo de pintar una espléndida obra maestra (es decir, crear un valor de “belleza” se produce una fusión entre sujeto y objeto, que colma a la persona de felicidad. Y cuando el cuadro encuentra dueño, entonces se produce una ganancia material.

Sin embargo, el Daishonin nos insta a confrontar el mal con ferviente y apasionada indignación. Cuando nos basamos en la Ley Mís(ca, todo se convierte en mo(vo para crear

Cuando podemos crear valor, nos sen(mos felices. El propósito del Sutra del Loto es permi(rnos desarrollar, en nuestro ín(mo mundo subje(vo, la gran fuerza vital que nos vuelve capaces de 104

crear valor, sean cuales fueren las circunstancias en el mundo obje(vo exterior. A esto se le llama hacer nuestra revolución humana.

todas las aspiraciones”, y donde podamos decir honestamente: “Todo lo que me ha pasado ha sido para mi bien”. Hecha esta aclaración, comencemos a estudiar estos tres capítulos, a par(r del decimosép(mo, “Dis(nción de beneﬁcios”.

S u d a : E s e e s e l ve rd a d e ro “beneficio”. Presidente Ikeda: Abrazar la fe en el Budismo del Daishonin no implica que todas las dificultades d e s a p a re c e rá n . E sta r v i vo s significa que tendremos problemas de una clase u otra. Pero, pase lo que pase, es importante que nuestra decisión y nuestro coraje se mantengan firmes. La Ley Mís(ca enseña que “los deseos mundanos son la iluminación” y que “los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana”.

El beneficio del Jigage Endo: Este capítulo describe los dis(ntos beneficios que reciben los que habían escuchado la prédica del capítulo anterior, “Duración de la vida”, que varían de acuerdo con el estado de vida de cada uno. Este beneficio se d i fe re n c i a e n d o c e n i ve l e s dis(ntos. Por eso, el capítulo se llama “Dis(nción de beneficios”. Saito: El Daishonin llama a este beneficio, en su conjunto, el “beneficio del Jigage”.

Mientras tengamos la postura en la fe de dedicar la vida a promover el kosen-rufu, todo lo que pos suceda se conver(rá en beneﬁcio, sin falta. Aunque no nos demos cuenta de ello mientras las cosas ocurren, gradualmente nuestra vida irá ingresando en el camino donde se puede “dar plenitud a

En el gosho “Carta a Horen”, dice: Pero no soy yo el que describe los beneﬁcios derivados del Jigage. En cambio, me remito al capítulo siguiente, “Dis(nción de beneﬁcios”, que se ocupa de 105

desarrollar este punto. Dice que las personas que llegaron a ser budas después de haber escuchado el Jigage son iguales, en número, a las par}culas de polvo que hay en un sistema planetario menor o en un sistema planetario mayor.

ilimitados asamkhyas de seres vivientes obtuvieron muchísimos y muy ricos beneﬁcios”.

Presidente Ikeda: Podríamos analizar esto desde muy diversos ángulos. Pero, desde el punto de vista del Budismo de Nichiren Daishonin, escuchar la prédica del Jigage y llegar a ser un buda es el beneficio de venerar a “Nammyoho-renge~ kyo El Que Así Llega”. Este es el gran beneficio de venerar el Gohonzon. Este es el gran beneficio de comprender y creer que nuestra vida, desde el remoto pasado, ha sido inseparable de la vida del Buda del (empo sin comienzo.

Algunos habitan en el estado de no regresión,

Suda: El capítulo “Dis(nción de

Algunos bodhisaavas, numerosos

Endo: Así explica el contenido de estos “muchísimos y muy ricos beneﬁcios”.

otros han adquirido dharanis, unos pueden hablar a placer y sin impedimentos, o memorizar diez mil, un millón de repeVciones de las enseñanzas. Algunos bodhisaavas, numerosos como las parNculas de polvo de mil mundos principales, pueden girar la irreversible rueda de la Ley.

beneﬁcios” comienza así: “En ese

como las parNculas de polvo

m o m e n t o , c u a n d o l a g r a n asamblea escuchó al Buda decir que su vida había durado y exisVdo durante tan largo número de kalpas, inmensurables e

de mil mundos intermedios pueden girar la pura rueda de la Ley. [...] 106

Así pues, cuando los seres vivientes

Saito: En el texto, “adquirir dharanis" alude a la capacidad de “retener todo lo que uno escucha”.

oyen hablar de la larga duración de la vida del Buda,

Presidente Ikeda: El Daishonin

o b V e n e n p u r o s f r u t o s y recompensas,

dice: “[Muchos oyen hablar de este sutra y lo aceptan, pero] pocos manVenen la fe cuando surgen grandes obstáculos”. Y “Los necios Venden a olvidar sus propias promesas cuando llega el momento crucial”.Esencialmente, abrazar la fe en este sutra signiﬁca adquirir un estado de vida en el cual uno no se olvide de sus promesas. Signiﬁca recordar correctamente y poner en prác(ca las enseñanzas de su mentor.

i n m e n s u r a b l e s y l i b r e s d e desbordes.

Presidente Ikeda: En este pasaje, el bodhisa~va Maitreya (Miroku) sinte(za y recalca el beneficio que ha descrito Shakyamuni. Endo: Así es. Con respecto al primero de estos beneficios, el de habitar en el estado de no regresión, “no regresión” significa no retroceder. En otras palabras, es lograr el estado en el cual uno p u e d e a v a n z a r, c r e c e r y desarrollarse eternamente.

Cuanto más se emplea la palabra, más fuerte se torna nuestra "voz" Suda: Al hecho de “hablar a gusto y sin impedimentos” se lo describe, en otro lugar, como “obtener la elocuencia que les permite hablar con gusto y sin impedimentos. Se reﬁere a la capacidad de explicar libremente la Ley sin restricciones y de una

Presidente Ikeda: Correcto. A menudo hemos oído decir que no avanzar o no luchar es lo mismo que retroceder. La persona que logra un “estado de no regresión” ya es un triunfador, de por sí. 107

manera que produzca alegría a los interlocutores.

voz libremente en bien del kosenrufu.

Presidente Ikeda: El Daishonin dice: “La voz cumple la función del Buda”. Tenemos que usar nuestra voz. Esto signiﬁca que debemos hablar con elocuencia e inteligencia. ¡Puede haber momentos en que sea ú(l tener facilidad para expresarse!

Saíto: Creo que esto describe su esfuerzo como hombre letras y su empeño en dialogar con personas de todo el mundo, Presidente Ikeda. Ha publicado unos treinta libros que compilan sus conversaciones con personas de todas las áreas de la sociedad.

Desde luego, elocuencia no es hablar mucho. A veces, unas pocas palabras bien dichas serán suﬁcientes para refutar un error de concepto. A la vez, “La voz cumple la función del Buda” signiﬁca poder responder correctamente a lo que alguien quiere saber en lo profundo de su corazón. Si uno no conoce la respuesta, puede invitar a la persona a que ambos dialoguen con alguien que lo sepa. A veces, esto es lo mejor.

Presidente Ikeda: Lo que he construido es un tributo al inmenso poder del Budismo. Aún queda mucho por dar a conocer sobre el gran poder de la Ley Mís(ca. El espíritu jamás descansa Suda: A con(nuación, el sutra dice que los bodhisa~vas pueden “memorizar diez mil, un millón de repeVciones de las enseñanzas”, En la parte en prosa, dice que “ob(enen dharanis que les permiten memorizar cientos de miles de decenas de miles de m i l l o n e s d e i n m e n s u ra b l e s repe(ciones de las enseñanzas”. La expresión que se u(liza aquí signiﬁca, literalmente, hacer que

L o i m p o r ta nte e s te n e r l a capacidad de conmover el corazón de la gente y de empa(zar con los demás. Esto es lo que, en pocas palabras, quiere decir emplear la 108

giren a gran velocidad muchísimas cosas de diferente peso, para separarlas mediante la fuerza centrífuga. Esto parece indicar la facultad espiritual de discernir y sublimar los deseos mundanos a través de “hacerlos rotar” a tremenda velocidad, lo cual revela la grandeza del Buda. El término sánscrito dharani denota el poder espiritual de promover el bien y desbaratar el mal.

hace girar, metafóricamente, la “rueda” de la enseñanza. Creo que estos fragmentos expresan una fe dinámica e incesante, una fe dedicada a transmi(r la pura enseñanza del Buda a los demás y d e d i f u n d i r l a e n to d a s l a s direcciones. Endo: El fragmento sigue diciendo que a muchos bodhisa~vas “se les asegura que, luego de ocho ciclos más de renacimiento, podrán concluir el camino del Buda”. Además, indica que, al cabo de cuatro, tres, dos o un re n a c i m i e nto m á s , m u c h o s bodhisa~vas lograrán la iluminación perfecta e i n s u p e ra b l e . Y co n c l u ye l a introducción de los beneﬁcios acumulados por escuchar el capítulo “Duración de la vida” declarando: “todos [los seres vivientes] están dotados de buenas raíces que los ayudan a trazarse el obje(vo del camino insuperable”.

Presidente Ikeda: Como implica este pasaje, con esa descripción d e co s a s q u e g i ra n a a l ta velocidad, vivir una existencia realmente pacífica exige desafiar con diligencia y vigor las fuerzas nega(vas que apuntan a generar s u f r i m i e nto . L o s b e n efi c i o s enumerados después también con(enen esta idea de “rotación”. Suda: Sí, la quinta clase de beneficio es la capacidad de “hacer girar la irreversible rueda de la Ley”. Y la sexta es la capacidad de “hacer girar la pura rueda de la Ley”. La frase “rueda de la Ley” proviene del hecho de que el Buda, al exponer la Ley,

Saito: El gran maestro T’ien-t’ai de la China categoriza estos beneﬁcios de acuerdo con los 109

cincuenta y dos niveles en que divide la prác(ca del bodhisa~vas

abrazar el Sutra del Loto y el nivel del Buda.

E l s u t ra d e s c r i b e d i v e rs o s b e n efi c i o s q u e re c i b e n l o s bodhisa~vas. Al principio, parecer'a sugerir que las personas sólo pueden recibir beneficios de acuerdo con su nivel específico de iluminación. Pero, en contra de dicho punto de vista, creo que en verdad revela el gran poder que (ene el capítulo “Duración de la vida”, de beneficiar a todas y a cada una de las personas.

Es como si estuvieran ascendiendo ﬁrmemente por una montaña, con la mirada puesta en llegar al estado de iluminación, el estado de vida del Buda. Pero cuando llegan a la cumbre, a la cima del capítulo “Duración de la vida", ¿qué ven, qué clase de escenario se despliega frente a ellos? Perciben que el Buda verdadero, iluminado desde el (empo sin comienzo, desarrolla ac(vidades incansables y constantes en este mundo, para guiar a todas las personas hacia la iluminación. Comprenden que ellos mismos han recibido enseñanza de él en el pasado. Y advierten que ellos mismos, en forma primigenia, han estado unidos por una relación de maestro y discípulo con el Buda inseparable del universo.

Presidente Ikeda: Todos los beneﬁcios que pueden obtenerse mediante la prác(ca del bodhisa~va provienen de la fe en el capítulo “Duración de la vida”. Eso se debe a que los bodhisa~vas que llegan al estado de iluminación casi equivalente al del Buda cuando escuchan el capítulo “Duración de la vida", simultáneamente toman conciencia de la Ley Mís(ca del (empo sin comienzo. En ese momento, hacen la transición que media entre el nivel del mortal común [myoji- soku] que acaba de

En otras palabras, recapacitan sobre la verdad de su propia vida, recuerdan de donde habían venido y hacia dónde se dirigen, y vislumbran su verdadera iden(dad. Reaﬁrman su misión de 110

trabajar juntos sin descanso, con el Buda eterno y fundamental, para guiar a los demás a la iluminación.

sin necesidad de mayores explicaciones... Y esto es más válido aún para alguien que ya ha estado en el lugar: lo único que necesita es recordar cómo llegó hasta el ediﬁcio la vez anterior.

Esencialmente, los bodhisa~vas comprenden la verdad de que la Budeidad o iluminación no es un “obje(vo” está(co a alcanzar. Abrazar el Sutra del Loto es, en sí, el camino hacia la iluminación para las personas comunes. Corporiﬁcar la vida del Buda es vivir con la causa original de la Budeidad, como centro de nuestra vida, y jamás dejar de avanzar.

Suda: Shakyamuni explica haber logrado la iluminación hace muchísimo (empo, en el pasado remoto de gohyaku-jintengo. Los integrantes de la asamblea que escuchan esto y, por lo tanto, alcanzan el estado de la iluminación casi igual a la del Buda, comprenden que la Ley Mís(ca desde el (empo sin comienzo, la enseñanza por medio de la cual Shakyamuni logró la iluminación es, en sí, la verdadera causa para el logro de la Budeidad.

Esta es, básicamente, la conclusión de este sutra. Saito: Esto no se señala explícitamente en la superﬁcie del capítulo “Duración de la vida”. Pero la enseñanza de gohyakujintengo, que revela la duración de la vida del Buda, nos brinda una clave que nos permite entender este punto.

Endo: Por lo tanto, creo que la enseñanza fundamental del sutra es que los mortales comunes que la abrazan instantáneamente arriban al estado de iluminación igual al de Shakyamuni.

Presidente Ikeda: Es como si a uno lo dejaran en la estación de Shinanomachi y pudiera encontrar la sede central de la Soka Gakkai

Los cuerpos celes[ales exhiben, luego de la muerte, aspectos muy diversos 111

Presidente Ikeda: Esas personas regresan a la raíz de su propia vida. Comprenden que son inseparables de la gran en(dad viviente que es el universo entero.

opacas, conocidas como “enanas blancas". Saito: En el mundo de los seres humanos, hay personas que ta m b i é n s e “co n s u m e n ” t o ta l m e n t e y s e ex ( n g u e n silenciosamente.

Esto podría parecer una digresión, pero hace poco vi varias fotos de estrellas en ex(nción, difundidas por la NASA.

Presidente Ikeda: Por otro lado/ una estrella que posee varias veces la masa del Sol producirá, al morir, una brillante explosión.

Suda: Sí. Las fotos fueron tomadas por el telescopio espacial Hubble. Es interesante notar que las estrellas exhibían formas muy diversas: de esfera, de globo, de mariposa, de rueda, de polvera, de motor de cohete...

Saito: A las estrellas así se les denomina supernovas. Presidente Ikeda: Correcto. En su Meigetsuki (Diario de la Luna brillante), el literato japonés Fujiwara no Teika (1162-1241) expone la gran explosión de una supernova que dio origen a lo que hoy se conoce como Nebulosa del Cangrejo. Esto, de acuerdo con el calendario occidental, tuvo lugar en el año 1054, durante la úl(ma mitad del período Heian (794-1185).

Endo: Las estrellas también pasan por el ciclo de nacimiento y muerte. Presidente Ikeda: Al parecer, las estrellas experimentan dis(ntas clases de muerte, de acuerdo con su masa. Muchas estrellas, de aproximadamente la misma masa que el Sol, se consumen completamente en la etapa ﬁnal y, mientras emiten gas lentamente, se van convir(endo en estrellas

En do: Es decir, dos años después de 1052, la fecha que suele

112

tomarse como inicio del Ul(mo Día de la Ley.

liberado una can(dad de energía espeluznante... ¡Un verdadero espectáculo!

Suda: Después de la erupción, la luminosidad de una supernova aumenta repen(namente millones de veces con respecto a su intensidad normal. Algunas son tan brillantes, que se las puede ver a simple vista, aun a la luz del día. Como las enanas blancas, también se opacan con el (empo.

Suda: Sé de algunos que darían cualquier cosa por brillar con semejante esplendor... Saito: Al ver las fotos que dieron a conocer recientemente, lo que me intrigó fue descubrir que estrellas de la misma clase que nuestro Sol parecen tener muchas formas dis(ntas de morir.

Presidente Ikeda: La supernova q u e a p a re c i ó e n 1 0 5 4 f u e registrada por los astrónomos de la China y de Arabia. Y en cavernas de América del Norte hay dibujos lineales que parecen describir el mismo fenómeno.

Presidente Ikeda: Todo lo que existe en el universo (ene “vida”. Todo es una en(dad de vida y muerte, una en(dad de la Ley Mís(ca. Aunque sólo contemplemos el aspecto material, la materia diseminada entodo el universo como resultado de la muerte de una estrella se emplea en el nacimiento de nuevas estrellas y en los cuerpos de organismos biológicos. Puede ser que los átomos que conﬁguren nuestro cuerpo hayan brillado, alguna vez, como partes de alguna estrella.

Endo: ¿A qué distancia de la Tierra creen que está la Nebulosa del Cangrejo? Suda: Estoy bastante seguro de que se encuentra a unos 7200 años luz. Endo: Para que la muerte de una estrella tan distante haya provocado semejante revuelo sobre la Tierra, (ene que haber 113

Los seres humanos somos hijos de las estrellas, del universo. Nuestra vida es inseparable de la gran vida universal. El beneﬁcio de Nammyoho-renge-kyo es, literalmente, el beneﬁcio del universo entero. Es inex(nguible e ilimitado.

En su comentario sobre el gosho “El verdadero objeto de veneración”, Nichikan Shonin dice: “[Si (enen fe en este Gohonzon e invocan Nam-myoho- renge-kyo, aun por un corto (empo] ninguna oración quedará sin respuesta, ninguna falta dejará de ser expiada, no habrá buena fortuna que no se conceda ni rec(tud que no sea demostrada”. Esta absoluta convicción con(ene todos los beneﬁcios de los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la prác(ca descritos en el capítulo “Dis(nción de beneﬁcios”.

El capítulo “Dis(nción de beneﬁcios” dice: “Obtendrá inmensurables méritos / ilimitados como el aire libre”. Sus virtudes serán sublimes, inmensurables e ilimitadas, así como el cielo abierto es inmensurable e ilimitado hacia el este, oeste, norte y sur, y hacia las cuatro direcciones intermedias, y hacia el cénit y el nadir. Los beneﬁcios de esas personas serán ilimitados e inmensurables como estos...

Mientras tengamos fe, no habrá diﬁcultad que no podamos superar. La gran fuerza vital del rey león irrumpe en nuestra vida; el espíritu ilimitado del Daishonin brota a raudales. El capítulo “Dis(nción de beneﬁcios” describe á los prac(cantes del sutra como personas que “rugen como un león”, al igual que el Buda.

Lograr un estado de vida en el cual todos los deseos se cumplan Presidente Ikeda: El beneﬁcio del Gohonzon es inﬁnito e ilimitado, y por ese mo(vo resulta imposible de explicar exhaus(vamente.

Saito: Dice:

114

Nuestro deseo es que en futuras épocas

“león” se compone de dos elementos: el primero significa “maestro”; el segundo, “discípulo”. “Rugir como un león” se refiere a la inseparabilidad entre maestro y discípulo, en que ambos dejan oír su voz al unísono. Este es el verdadero significado de la propagación. En los comienzos de mi prác(ca, tomé la determinación: “El presidente To d a e s e l m e n t o r d e l a propagación en el Úl(mo Día, y yo soy su discípulo. Por ende, es imposible que yo no sea capaz de propagar la filosoja de Nichiren D a i s h o n i n ”. C o n e s a determinación, pude difundir la enseñanza del Daishonin como nadie lo había hecho jamás.

podamos emplear nuestra larga vida para salvar a los seres vivientes. Así como, hoy, el Honrado por el Mundo, rey de los shakyas, ruge como un león en su lugar de prácVca, predica la Ley sin temor, así nosotros en épocas futuras, honrados y venerados por todos, cuando nos sentemos en nuestro siVo de prácVca,

El capítulo dice que los discípulos “ n o ( e n e n t e m o r ”. J a m á s tengamos miedo. No temamos, no nos lamentemos ni nos quejemos de nuestra situación. En cambio, tengamos una fe brillante y vigorosa. Entonces, el poder ilimitado de la Ley Mís(ca ﬂuirá a través de toda nuestra vida.

describiremos la duración de nuestra vida de la misma manera.

Presidente Ikeda: “Larga vida” signiﬁca vivir con la vida insuperable de la Ley Mís(ca. El término chino con que se dice 115

Durante todo este (empo, he seguido difundiendo la enseñanza del Daishonin y protegido a la Soka Gakkai mientras soporté toda clase de persecuciones y superé obstáculos inimaginables. A raíz de esta postura, recibí beneﬁcios sinceramente impresionantes, de mi prác(ca al Gohonzon.

accidentes, el Daishonin enseña que aunque alguien muera en un accidente inesperado, mientras abrace una poderosa fe, en “el lapso de un instante”, volverá a sumarse a las ﬁlas de los que trabajan por el kosen-rufu. Un fragmento del Sutra del Nirvana citado en el Gosho dice: “Si os matase un elefante salvaje, no caeríais en ninguno de los tres malos caminos. Pero si un mal amigo os condujera a la muerte, ¡con toda certeza caeréis en uno de ellos”. En esta época, que a uno “lo mate un elefante salvaje” sería el equivalente de morir en un accidente de tránsito.

Aunque todos estamos invocando al mismo Gohonzon, si nuestra fe es débil, no podremos conocer la dicha verdaderamente inmensa de la fe, que irriga y brota de nuestro ser. El beneficio que recibimos depende íntegramente de nuestra fe. El beneficio de cada persona es único, diferente. Eso quiere decir “dis(nción de beneficios”.Así como la forma en que se manifiestan los beneficios varía en cada persona, de acuerdo con la fe, el estado de v i d a y e l ka r m a , m i e n t ra s perseveremos en la fe, finalmente vamos a lograr ese estado “en el que todos los deseos se cumplen”. Este es el profundo significado de la “dis(nción de beneficios”.

Los que mueren mientras realizan ac(vidades por el kosen-rufu sin falta reciben grandes efectos de su fe. El Daishonin lo deja claro en textos como “La disminución de la retribución ‘kármica’ ”. Estas muertes literalmente ejempliﬁcan el principio de dar la vida en bien de la Ley. Esta es la forma más noble de morir. La muerte admirable de los miembros de la SGI

Por ejemplo, si bien debemos tener cuidado de evitar 116

Saito: Hace poco dijimos que las estrellas exhiben diversos aspectos en el momento en que se ex(nguen. Lo mismo sucede con las personas.

La señora Kojima decía que, aunque un líder se deshaga por ocultar su dolor, por su sen(do de la responsabilidad, no hay cómo esconder el sufrimiento en la hora de la muerte.

Akiko Kojima, secretaria del grupo de Enfermeras de la Soka Gakkai, me manifestó su convicción: si hay algo que incide enormemente para determinar los úl(mos instantes de un moribundo son las ideas sobre la vida y la muerte que esa persona ha sostenido en vida. Si esas ideas han sido sólo teóricas, no le servirán de nada a la persona cuando llegue la hora de morir. La señora Kojima comentó, a su vez, que cuando el ser humano está a merced de los tres venenos -furia, codicia y estupidez—, que irrumpen en el momento de la muerte, no es posible campear ese instante crucial si uno no consigue hallar verdadera calma y seguridad en lo profundo de su corazón.

Endo: Había un hombre, en la División de Señores, que hasta el momento en que falleció siguió alentando a los que iban a visitarlo. A medida que se acercaba el ﬁnal, su esposa, que lo había cuidado durante todo el transcurso de su dolencia, tomó a llorar. Y el hombre, al notarlo, le dijo suavemente: “No (enes por qué llorar. Creo que ya ha llegado la hora. Por favor, agradece a las enfermeras por su arduo trabajo”. Falleció alentando a su mujer hasta su úl(mo suspiro. Suda: También escuché la historia de una miembro de la División de Damas a quienes las enfermeras le llamaban, admiradas, “capullito de algodón”, Es que cada enfermera que iba a atenderla sen}a como si la mujer la estuviera envolviendo en un suave capullo de algodón. Así de cálida y de considerada era

Que la posición social y la riqueza sean algo irrelevante es algo totalmente lógico; de nada sirven, al morir, los cargos organiza(vos. 117

con los demás. Y hasta el úl(mo momento siguió infundiendo alegría a los que la rodeaban, con su espíritu magnánimo.

plenitud, tanto en la vida como en la muerte. El Budismo se expuso para permi(mos manifestar esta inmensa fuerza vital.

Presidente Ikeda: Así es la vida de un bodhisa~va. Mejor dicho, la de un buda. Estas personas no sólo revolucionan su propio estado de vida, sino que constantemente hacen esfuerzos por elevar la condición de vida de los que las rodean, hasta el ﬁnal.

El capítulo “Dis(nción de beneﬁcios”, en un si(o, habla de personas “diligentes y valerosas, que dominan todas las doctrinas, de sabiduría y facultades sagaces, diestros a la hora de responder dijciles preguntas”. Diligentes y valerosos... ¿no es una buena forma de describir a los miembros de la SGI

Saito: El capítulo “Dis(nción de beneficios” describe el beneficio que acumulan aquellos que comprenden la importancia de la larga duración de la vida de un buda. Es decir, el beneficio de comprender la eternidad de la vida. Esto, probablemente, se manifieste en el aspecto jsico de la persona en el momento de su muerte.

Suda: Ya lo creo que sí. Una vida de lucha hasta el ﬁnal Suda: La señora Kojima, a quien mencioné antes, me habló de un paciente que le había impactado más que a los demás. Se trataba de un miembro de la División de Señores, que falleció de cáncer. Mantuvo el espíritu de lucha hasta el ﬁnal, aun cuando su situación de salud se complicó mucho, en la etapa avanzada de la enfermedad.Su deseo de luchar no se desvaneció jamás, ni siquiera cuando recibía tratamiento, ni

Presidente Ikeda: Sí, creo que sí. No estamos teorizando lejos de la realidad. Debemos vivir seriamente, siempre avanzar hacia adelante con energía, orgullosos de poder experimentar total 118

siquiera en los momentos de peor dolor. Les contaba a los médicos y enfermeras exactamente cómo se sen}a y conversaba con ellos sobre los diversos tratamientos que podían hacerle, mientras se desaﬁaba, en esas circunstancias, con cada palmo de su energía.

pero sí algo en lo cual podemos creer. Saito: El Sutra del Loto reiteradamente insiste en la importancia de la fe. Presidente Ikeda: “Creer” signiﬁca basar la vida entera en la Ley. La “creencia” o la “convicción” cons(tuyen el estado en el cual nuestras acciones maniﬁestan la fe. Esto es válido con respecto a la propagación y al aliento que se les da a los amigos. Cuando luchamos por comunicar nuestra comprensión de la Ley Mís(ca a alguien, pulimos nuestra vida. Y una vida que ha sido bien pulida puede remontarse libremente por el cielo del pasado, presente y futuro.

La señora Kojima dice que lo que más recuerda de este señor eran sus ojos. Eran los ojos de un maestro de esgrima. En determinado punto del tratamiento, tuvo una mejoría y fue dado de alta; luego el cáncer volvió a afectarlo y debió ser internado otra vez. Pero aun en esos momentos, sus “ojos de maestro de esgrima” relucían con la misma determinación inamovible. Aun cuando el cáncer le estaba devorando el cuerpo por dentro, su vida seguía ardiendo con más fuerza que nunca.

Sin que uno se dé cuenta, logra un estado de libertad eterna. Como un cohete que puede surcar el universo, nuestra vida acumula una fuente de energía inex(nguible. Desarrollamos la suprema fuerza vital del rey león. Este es el beneﬁcio del capítulo

Presidente Ikeda: Vivir enérgicamente a lo largo de cada vicisitud es prueba de que alguien comprende la eternidad de la vida. La vida eterna no es algo que podamos veriﬁcar con los ojos, 119

“Duración de la vida de El Que Así Llega”.

Presidente ikeda: El op(mismo budista no es un “escapismo negador”, ni es el facilismo del que levanta las manos y dice: “Ah, ya todo se arreglará”. En cambio, signiﬁca claramente reconocer el mal como mal y el sufrimiento como sufrimiento, y luchar resueltamente por superarlo. Signiﬁca creer en nuestra propia capacidad y fortaleza de luchar contra cualquier mal o contra c ualquie r o bstác ulo . Es un “op(mismo comba(ente”.

Saito: Esto me recuerda el beneficio de adquirir “la verdad del no-nacimiento”, descrito en el capítulo “Dis(nción de beneficios”. Semejante al beneficio de “habitar en el estado de no regresión”, del que ya hemos hablado antes, éste indica la convicción de que no hay nacimiento ni muerte; es decir, que la vida es eterna. Básicamente, afirma que todos los fenómenos son libres con respecto al nacer y al morir.

Ya que hablamos de op(mismo, recuerdo el rostro sonriente del doctor Norman Cousins, conocido como la “conciencia de los Estados Unidos”. Aunque no prac(caba el Budismo, era un budista más, en chanto a su convicción en el poder del ser humano. El doctor Cousins escribió, en una oportunidad:

Presidente Ikeda: Nuestra vida es inseparable del Buda eterno. El Buda no es más que nuestra propia vida. Cuando poseemos esta gran convicción, nunca más caemos en estancamientos. Podemos avanzar ilimitadamente, superar todos los sufrimientos, todas las tristezas, todas las inercias. Adquirimos un estado sereno de “no regresión”.

Nadie Vene por qué temer a la muerte. A lo único a lo que hay que temer es a morir sin haber conocido nuestro máximo poder: el poder de la libre voluntad dispuesta a dar la vida por los demás. Si algo cobra vida en otra

Endo: Así es la vida imbuida de op(mismo budista...

120

persona gracias a nosotros, nos h e m o s a c e r c a d o a l a inmortalidad’. Cuando nos consagramos a la felicidad de los demás, cuando emprendemos la “lucha de un bodhisa~va" por propia y libre voluntad, la inmensa fuerza vital de la vida sin comienzo ni fin fluye desde nuestro interior. La vida eterna del Buda impregna nuestro ser como un océano en pleamar. Así, no hay forma de que un ser humano no pueda transformar su vida en dirección posi(va. En tal sen(do, poder invocar daimoku, difundir la enseñanza del Daishonin y trabajar por el kosenrufu... aquí está el verdadero beneficio. El Gosho dice: “No existe felicidad mayor para los seres humanos que invocar Nammyoho- renge-kyo". Esto indica, claramente, que una vida dedicada al kosen-rufu es inmensamente noble y elevada. El capítulo “Dis(nción de beneficios” imparte la sabiduría que nos permite reconocerlo.

121