El gongyo by SGI CHILE Sector Cordillera

FUNDAMENTOS BUDISTAS: EL GONGYO

SOKA GAKKAI INTERNACIONAL DE CHILE Publicaciรณn no oficialโ ฉ

Traducción de los capítulo Hoben y Juro del Sutra del Loto

Gongyo

El significado del Gongyo

La práctica budista significa desafiarnos día tras día

Vivamos cada día con profundo significado

El Gongyo en preguntas y respuestas

Altar Budista

Goshos prioritarios para ser estudiados

Traducción de los capítulo Hoben y Juro del Sutra del Loto

Myoho Renge Kyo Hoben pon Daini

Ni Ju jo shari

yi se san mai ni ki. hotsu. Sho

chi e. mu rio. e mon. nan nyu. sho mon. butsu. Sho

son. An Go bu

Jin jin Go chi Nan gue Is sai Hyaku shi fu no

El Sutra del loto de la Ley Maravillosa medios hábiles capital segundo

En ese momento el Honrado por el Mundo despertó serenamente de su samadhi y se dirigió a Shariputra con estas palabras: “La sabiduría de los budas es inﬁnitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es diGcil de comprender y diGcil de trasponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni de los pratyekabuddhas son capaces de comprenderla.

chi. Sho sha shin man sho sho do sho fu jin u

i ga. Butsu zo gon. Hyaku sen noku. Mu shu butsu. Jin gyo butsu. Mu ho. jin. Myo mon. Jo jin. Mi ho.

sho setsu. I nan gue.

ryo Yu sho ju zo Zui shu

myo

Y cuál es la razón? un buda ha prestado servicio personalmente a cien, mil, diez mil, un millón, incontables budas y ha llevado a cabo en forma completa un inmensurable número de prácRcas religiosas. Se ha esforzado con valenSa y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido. Ha comprendido la Ley que es profunda y que nunca antes se había dado a conocer y la predica de acuerdo con lo apropiado, pero así y todo, su intención es diGcil de entender.

Shari hotsu. Go ju jo i rai. Shu in nen. hi yu. gon kyo. ho ben. In shu jo. sho jaku.

butsu ju Shu Ko Mu do Ryo

Sho i sha ga. Ñyo ho ben. Chi hara mitsu. Kai i

ju en shu ri

rai ken

gu Ñyo Ko Mu Riki. Zen

soku. Shari rai dai ryo Mu jo.

hotsu. chi jin mu sho Ge

ken. non. ge. i. da.

San mu is u

mai. sai. sai. ho.

Jin Jo Mi

nyu ju zo

Shari Ñyo

hotsu. rai

no.

ju se ji ka

fun sho nyu shu

betsu. Gyo ho. Gon nan. Ek shin.

Shari hotsu. Shu shi. hen. ho. ju.

Shu

gon

Mu ryo mu Mi zo u Bu shitshu jo

Shariputra, desde que logré la budeidad, he expuesto mi enseñanza a través de diversas causas y de diversas analogías. Y he uRlizado innumerables medios hábiles para guiar a los seres vivos y hacer que renuncien a sus apegos.

¿Y por qué? Porque El Que Así Llega esta plenamente dotado de medios hábiles y del paramita de la sabiduría. “Shariputra, la sabiduría de El Que Así Llega es amplia y profunda. Posee inmensurable [misericordia], ilimitada [elocuencia], poder, valenSa, concentración, emancipación y samadhis , y ha ingresado profundamente en el reino de lo insondable y ha despertado en sí la conciencia de la Ley nunca antes lograda.

Shariputra, El Que Así Llega sabe cómo establecer diversas clases de disRnciones, cómo exponer hábilmente las enseñanzas. Sus palabras son suaves y amables, y pueden deleitar el corazón de la asamblea. Shariputra, para decirlo en pocas palabras, el Buda ha comprendido plenamente la Ley que es ilimitada e inﬁnita, y que nunca antes se había podido establecer.

Shi Fu Sho Bu Dai Nan Yui

shari hotsu. shu bu i sha sho jo ichi ke ge shi butsu yo

setsu. ga. ju. u. ho. butsu.

Nai Sho Sho

no ho i

jin. so. ho.

ku jis sho

Pero, detente, Shariputra, que no diré más. ¿Por qué? Porque lo que el Buda ha logrado [percibir] es la ley más rara y más diGcil de comprender. La verdadera enRdad de todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y comparRda entre budas. Esta realidad consiste en

Nyo ze so. Nyo ze sho. Nyo ze tai. Nyo ze riki. Nyo ze sa.

la apariencia, la naturaleza, la enRdad, la fuerza, la inﬂuencia,

Nyo ze in. Nyo ze en. Nyo ze ka. Nyo ze ho. Nyo ze hon ma ku kio to.

la causa interna, causa externa el efecto latente, el efecto maniﬁesto y su coherencia del principio al ﬁn.

Myoho Renge Kyo. Ñyo rai jurio hon. Dai ju roku.

El Sutra del Loto de la Ley maravillosa La duración de la vida Capítulo 16. Desde que logré la Budeidad,

Ji ga toku bu rai. Sho Mu Oku Jo Mu Ryo Ni

kyo ryo sai sep shu nyu rai

sho hyaku a po oku o mu

kos sen so kyo shu butsu ryo

shu. man. gi. ke. jo. do. ko.

el número de kalpas transcurridos es de inmensurables cientos de miles de decenas de miles de millones de billones de asamkhyas. Constantemente vine predicando la Ley, enseñando y convirRendo a incontables millones de seres vivientes, haciendo que entren en el camino del Buda, y todo esto durante kalpas interminables.

I Ho Ni Jo Ga I Ryo

do ben jitsu ju jo sho ten

shu gen fu shi ju jin do

jo ko. ne han. metsu do. se po. o shi. zu riki. shu jo.

Para salvar a los seres vivientes, doy la apariencia de entrar en el nirvana como medio hábil, pero en realidad no paso a la exRnción. Siempre estoy aquí, predicando la Ley; siempre estoy aquí, pero mediante mis poderes trascendentales hago que los seres vivientes, en su confusión,

Sui

gon

no me vean aun cuando estoy a su lado.

Shu Ko

ken ku

ga yo

metsu do. sha ri.

Gen Ni

kai sho

e katsu

ren go

bo. shin.

Shu jo Shichi jiki Is shin

ki i yo

shin nyu ken

buku. nan. butsu.

Cuando los seres vivientes se vuelven realmente ﬁeles y honestos, de recto proceder y de pacíﬁca intención, cuando el deseo de ver al Buda es su único pensamiento,

Fu Ji

ji ga

shaku gyu

shin shu

myo. so.

y no vacilan aun cuando ello les costase la vida, entonces yo aparezco junto a la asamblea de

shutsu ryo

jus

sen.

monjes sobre el sagrado Pico del Aguila.

Ga Jo I Gen Yo

ji zai ho u koku

go shi ben metsu u

shu fu ri fu shu

jo. metsu. ko. metsu. jo.

Ku Ga I Nyo Tan

gyo bu setsu to ni

shin o mu fu ga

gyo sha. hi chu. jo ho. mon shi. metsu do.

ken.

Cuando la mulRtud ve que he entrado en la exRnción, consagra ofrendas a mis reliquias a lo ancho y a lo largo. Todos me echan de menos en su corazón, y en su mente sólo ansían contemplarme.

En ese momento, digo a los seres vivientes que siempre estoy aquí, que jamás paso a la exRnción, pero que, a través del poder de un medio hábil, por momentos parezco estar exRnto, por momentos, no, y que, cuando en otras Rerras haya seres vivientes reverentes y sinceros en su deseo de creer, entonces yo también, junto a ellos, predicaré esta Ley sin parangón. Pero como no habéis escuchado nada de esto, suponéis que yo entro en la exRnción.

Ga Motsu Ko Ryo

ken zai fu go

sho o i sho

shu ku gen katsu

jo. kai. shin. go.

Cuando observo a los seres vivientes los veo ahogados en un mar de sufrimientos; por lo tanto, no me muestro y de ese modo hago que ansíen verme. Entonces, cuando su corazón se colma de ansia, por ﬁn me maniﬁesto y predico la Ley

In Nai

go shin shutsu i

ren sep

bo. po.

Jin O Jo Gyu

zu a zai yo

riki so ryo sho

nyo gi ju ju

ze. ko. sen. sho.

Así son mis podres trascendentales. Durante asamkhyas de kalpas , constantemente he morado en el Sagrado Pico del Aguila y en muchos otros lugares.

Shu Dai Ga Ten On Shu

jo ka shi nin rin ju

ken sho do jo sho ho

ko sho an ju do sho

jin. ji. non. man. kaku. gon.

Cuando los seres vivientes presencian el ﬁnal de un kalpa, y todo se consume en las llamas de un gran incendio, ésta, mi Rerra, permanece a salvo y en calma, siempre colmada de seres humanos y celesRales.

Ho Shu

ju jo

ta sho

ke yu

ka. raku.

Variadas clases de gemas adornan sus recámaras y pabellones, sus jardines y bosques.

Sho Jo

ten sa

gyaku ten shu gy

U San

man da butsu gyu

ra dai

ku. gaku. ke. shu.

para ellos.

Hay árboles enjoyados,henchidos de ﬂores y de frutos, bajo los cuales, plácidos, se solazan los seres vivientes. Las deidades hacen repicar tambores celesRales para interpretar, sin pausa, la música más diversa. Cae una lluvia de ﬂores de mandarava que esparce sus pétalos sobre el Buda y sobre la asamblea inmensa.

Ga Ni U Nyo Ze I Ka

yo shu fu ze sho aku a

do fu ken sho sho ku shitsu ju man. zai shu go in so gi

ki. jin. no. jo. nen. ko.

mon

san

myo.

Sho Nyu Sok Zai Waku

u wa kai shi ji

shu shichi ken ni i

ku jiki ga sep shi

doku. sha. shin. po. shu

Setsu Ku I

butsu nai setsu

ju ken butsu

mu bus nan

ryo. sha. chi.

Ga E

chi ko

niki sho

nyo mu

ze. ryo.

Ju Ku Nyo Mo To Butsu

mio shu to to dan go

mu go u shi ryo ji

shu sho chi sho yo pu

ko. toku. sha. gi. jin. ko.

Nyo I Yitsu Mu Ga

i ji zai no yaku

zen o ni se i

jo shi gon ko se

ben. ko. shi. mo. bu.

sho

gen

sha.

Mi Rerra pura no se destruye, pero las mulRtudes la ven consumirse entre llamas, ahogada en penosos senRmientos, angusRa y en temor. Estos seres vivientes, por muchas faltas, por causas que provienen de malas acciones, pasan asamkhyas de kalpas sin escuchar el nombre de los Tres Tesoros.

las en sus sus

Pero los que pracRcan los caminos meritorios, los que son dúcRles y pacíficos, rectos y sinceros, me verán todos, aquí, en persona, predicando la Ley. A veces, para esta mulRtud, expongo que la duración de la vida del Buda es inmensurable; para los que ven al Buda sólo al cabo de un largo Rempo, explico cuán diGcil resulta encontrarse con él. El poder de mi sabiduría es tal que sus rayos esclarecidos brillan sin límite. Mi vida, extensa como kalpas incontables, es el resultado de una muy larga prácRca. ¡No alberguéis ninguna duda sobre esto, hombres de sabiduría! Liberáos de la duda, ponedle fin para siempre, pues las palabras del Buda son veracesy no conRenen falsedad. Es como un médico diestro que se vale de medios hábiles para curar a sus hijos extraviados. Aunque, en realidad, está vivo, lanza a correr la voz de que ha muerto. Y, sin embargo, nadie puede decir que haya menRdo. Yo soy el padre de este mundo, y salvo a los que sufren y padecen aflicción.

Debido al estado de ilusión que padece la gente, aunque estoy vivo, hago correr la voz de que he ingresado en la exRnción. Pues si me ven constantemente, su corazón se llena de arrogancia y de egoísmo. Dejando a un lado el control de sí mismos, se entregan a los cinco deseos

I Jitsu I Ni Ho Da Ga

bon zai jo sho itsu o jo

bu ni ken kyo jaku aku chi

ten gon ga shi go do shu

do. metsu. ko. shin. yoku. chu. jo.

Gyo Zui I

do o se

fu sho shu

guio ka ju

do. do. ho.

y caen en los malos caminos de la existencia. Siempre sé muy bien cuáles seres vivientes pracRcan el Camino y cuáles no; y, en respuesta a su necesidad de salvación, predico para ellos diversas doctrinas.

Mai

nen.

En todo momento estoy pensando cómo

I Toku Soku

ga nyu jo

ryo mu ju

shu jo bu

jo. do. shin.

puedo hacer para que los seres vivientes ingresen en el camino supremo y adquieran rápidamente el cuerpo de un buda.

Gongyo

Daisaku Ikeda

El ar&culo que presentamos a con&nuación fue tomado del Editorial de la revista Daibyakurengue en su edición de año nuevo.

Cuando usted hace el Gongyo de la mañana y el Daimoku su resonante voz atraviesa el alba; también podría decirse que anuncia el amanecer de su propia vida. Cuando el trabajo coRdiano ha llegado a su ﬁn y se sienta erguido ante el Gohonzon, su gongyo vesperRno es una expresión de su ICHINEN; es un acto sublime, igual a la luna llena que sale para iluminar el Estado de Buda que Rene usted en su i n t e r i o r. D u r a n t e e l G o n g y o , fusionamos nuestras vidas con el Gohonzon, el núcleo del universo, y revelamos plenamente nuestro potencial individual. El Gongyo pone en movimiento el ritmo dinámico de la vida. El Gran Maestro Dengyo escribió: "Debido a que las voces calumniosas resuenan por toda la Rerra, incontables de miles fallecen; pero si una sola familia diligentemente' alaba las verdaderas enseñanzas, los siete desastres se aplacaran".

La refrescante prácRca del Gongyo es ”la diligente alabanza de las enseñanzas verdaderas” Sus vibraciones intensiﬁcan el palpitante pulso de su ICHINEN y lo elevan, como una ola, desde su familia hacia la sociedad externa. El Gongyo debe resonar tan vibrante y vital como el magniﬁco galopar de un corcel blanco relinchando en el aire. El Gongyo es lo fundamental en la prácRca budista; a través del Gongyo, nos damos cuenta que la eternidad yace en el ambiente de nuestra existencia coRdiana. El Gongyo es a la vez, la más fácil y la más diGcil de las prácRcas budistas. Porque es fácil, porque el Budismo de Nichiren Daishonin está al alcance de todo el mundo. Pero por ser diGcil, conRene el poder absoluto de conducir a todas las personas al estado fundamental de la vida, o sea, la iluminación. El ONGI KUDEN (Registro de las Enseñanzas transmiRdas oralmente), dice: "No hay disRnciones entre aquellos que entonan el NAM MVOHO RENGE KYO". El lugar en donde nos sentamos serenamente ante el Gohonzon para recitar el Gongyo y el

Daimoku es el trono de la verdadera igualdad humana. Allí donde todos por igual, pueden superar las diferencias profesionales, de edad y Taza, se encuentra la fuente del Budismo del Daishonin. Si deja de hacer Gongyo, sus acciones Renden a ser iguales a dar manotazos en el aire. No importa, cuan aﬁlada esté su espada, nunca podrá cortar las cadenas de hierro del desRno que encarcelan su vida No importa cuán renombrado sea por su sabiduría y ﬁlosoGa, si su vida está sumida en la oscuridad, la luz de su intelecto comprobará ser tan vana y pasajera como una estrella fugaz. Sólo es posible establecer la verdadera libertad arraigada en la vida misma y una existencia sin restricciones, mediante la prácRca del Gongyo. El Gongyo es un acto de reforma, de independencia humana, a través del cual usted mismo puede liberar su creaRvidad interna. A través del Gongyo, usted puede hurgar en su vida p a ra co n e c ta rs e a l a s f u e nte s subterráneas de la sabiduría y misericordia, el deseo de comparRr los sufrimientos de los demás y la

determinación (ICHINEN) de hacerlos felices. Las poderosas vibraciones de su Gongyo la pondrán a tono con el pulsante ondear de la vida macrocósmica. Es el grito de su ICHINEN que llama al BUDA. La realidad fundamental de la vida del universo. Cuando se enfrenta al Gohonzon e invoca Daimoku. usted se convierte en la EnRdad del Buda. Bajo el radiante sol matuRno o la suave luz de la luna, cuando ora al Gohonzon, Rene entre las palmas de sus manos los tres mil mundos que comprenden los fenómenos del Universo. El Gongyo es el único método de armonizar su vida con el macrocosmos. El Gosho: SOBRE TOMAR LA FE EN EL SUTRA DEL LOTO Y ESTADO Y LOGRAR EL ESTADO DE BUDA. dice en parte, en términos generales; "Myoho Renge Kyo es la naturaleza de Buda de nosotros, los seres humanos, la naturaleza de Buda de Sharíputra y Maudgalyayana y la Ley MísRca que perciben todos los Budas de las Tres Existencias, todos son uno y el mismo principio llamado Myoho Renge Kyo. Por lo tanto, cuando entona, aunque sea una sola vez,

Myoho Renge Kyo ese solo sonido hará emerger la naturaleza de Buda de todos los Budas, de todas las leyes, de todos los bodhisaqvas, de todas las personas de Saber, de todos los Bonten, Taishaku, Emma, Reyes del Dharma, soles, lunas y estrellas, como también la naturaleza de Buda inherente en los Estados de Infierno, Hambre, Animalidad, Ira Tranquilidad, Éxtasis y dentro de todos los seres vivientes. Este es un beneficio ilimitado. Venere el Nam Myoho Renge Kyo dentro suyo como el objeto de su devoción y cuando invoque el Nam Myoho Renge Kyo hará emerger la naturaleza de Buda o el Nam myoho Renge Kyo que está dentro suyo. Entonces usted mismo es un BUDA.” El surgimiento del Estado de Buda que está dentro de su propia vida, rompe los lazos del ego, quiebra las cadenas del desRno humano y proclama la liberación total de la vida. A medida que conRnuamos nuestra pracRca del gongyo nuestra vida se fija en el Estado de Buda y en ese momento podremos establecer una felicidad eterna indestrucRble que trascienda tanto la vida como la muerte. Para poder

c o n s t r u i r u n a m u ra l l a i n t e r n a inquebrantable, que soporte las tormentas de la vida, no nos queda más que pracRcar el Gongyo. El MUKASA SHO, (escrito por el reverendo Sakyo Nikkyo un sacerdote de la Nichiren Shoshu del siglo XV), m a n i ﬁ e sta : " D e a c u e rd o a l a s enseñanzas de Nichiren Daishonin, propagar el Budismo y recitar el Gongyo ambos consRtuyen el Shakubuku. He oído decir que el primer Presidente Sr. Makigushi, a menudo explicaba el poder de la Ley MísRca uRlizando el ejemplo de la moneda. Un dólar está incluido en cien dólares; si usted Rene cien dólares, también Rene uno. De la misma forma, nuestra fuerza de vida y nuestra vitalidad son expresiones de la fuerza vital del universo. Los seres humanos, plantas animales y las fuerzas de la misma naturaleza, son todas manifestaciones de la fuerza vital del macrocosmos y esa fuerza vital en sí es la Ley MísRca. Todas las cosas del universo cambian constantemente. No hay nada que no atraviese por una ^ transformación.

Tomemos como ejemplo al ser humano: no importa cuanto pueda esforzarse, le es imposible no envejecer. El también está atado al ciclo de nacer, estabilizarse, decaer y Ku. La causa que constata estos cambios es la fuerza vital fundamental del universo llamada NAM MYOHO RENGE KYO es el universo en sí. El Gosho “CARTA A AKIMOTO”, expresa: "Cuando se ha dedicado totalmente a la fe, el mananRal de la gran sabiduría imparcial del Buda nunca se secará". Este pasaje nos enseña que cuando creemos y pracRcamos la Ley MísRca nace una ilimitada y eterna sabiduría que embarga al universo ﬂuye incesantemente de lo más profundo. El lugar en donde se hace el Gongyo es el trono de la eternidad. La prácRca del Gongyo es una prácRca y un diálogo eterno. Su postura al hacer el Gongyo revela su verdadero yo y todo lo que conRene: su crecimiento, estancamiento, desRno y fortuna. Sin esta prácRca básica budista, no hay Budismo. En otras palabras, el Gongyo es la forma en que expresamos nuestra fe.

En el ONGI KUDEN se lee: “Cuando nos inclinamos ante un espejo, la imagen en el espejo también lo hace". Esto explica que al fusionar su vida con el Gohonzon, la vida del Buda emerge de su fuero interno, no obstante, lo que usted ve reﬂejado ante el espejo impecable del Gohonzon es la verdadera condición de su vida en ese momento. Habrá momentos en que no sienta deseos de hacer el Gongyo. Habrá otros en que se sienta muy cansado para concentrarse. Es por ello que el Gongyo es una disciplina. C u a l q u i e r p rá c R ca d i s c i p l i n a d a naturalmente requiere de cierto grado de dedicación. y esto es especialmente cierto en lo que concierne al Gongyo, porque es la prácRca para capacitar su vida. El Sutra FUGEN que sirve de epílogo al Sutra del Loto, dice: “Siéntese erguido y medite sobre la Verdadera EnRdad" y el Sutra del Loto mismo dice: “Con una sola mente, añorando ver al Buda. no escaRmen sus vidas”. Considero que estos pasajes explican estrictamente la forma correcta que debemos adoptar al hacer el Gongyo.

Desde sus primeros días, el Budismo del Daishonin consideraba que venerar al Gohonzon significa venerar la vida del Buda que está dentro suyo. Además cuando junta las palmas de sus manos ai hacer el Gongyo, sus dedos juntos son el símbolo de la posesión mutua de los Diez Mundos. Sus dos manos también representan las dos leyes de la verdad objeRva y la sabiduría subjeRva. En vista del significado del gongyo, no es aconsejable dejar que el área alrededor del su altar esté desaseado. Mantenga el lugar en donde se encuentra entronizado su Gohonzon limpio: este esfuerzo lo conducirá a purificar y a perfeccionar su propia vida. Finalmente, toda clase de dificultades podrá presentársele en el transcurso de su vida igual que inmensas rocas que se atraviesan en su camino; pero no se atemorice. A través de la prácRca incansable del Gongyo. la corriente pura de su fe lo ayudará a sobreponerse a estas. En este senRdo, espero que tomen la determinación de comenzar cada día con la prácRca fundamental del Gongyo y conRnúen orando con firmeza.

El significado del Gongyo

¡Que hermosa tarea en pro de la paz y la felicidad estamos llevando a cabo cuando (durante el gongyo) recitamos estos capítulos, que conRenen el corazón del Sutra del loto, la enseñanza budista mas elevada, y entonamos enérgicamente Nam-myoho-renguekyo, ley suprema del universo y culminación de toda la ﬁlosoGa budista! El Sutra del loto se expuso para permiRr a todos los seres puedan lograr la iluminación. Cuando el Sutra del loto se lee desde el punto de vista signiﬁcado implícito en el texto (que es el enfoque del budismo Nichiren), dicha escritura adquiere una dimensión mucho más profunda y se revela como una “explicación” del objeto de devoción (Gohonzon)] de Nam-myohorengue-kyo, la ley fundamental que abre el camino para la iluminación de todos los seres del mundo, durante los diez mil años del ulRmo día de la ley, y, más aun, por toda la eternidad. La esencia del Sutra está contenida en el capítulo “medios hábiles” (donde se

señala el “verdadero aspecto de todos los fenómenos”) y en el capítulo “duración de la vida” (donde se revela que la iluminación del buda tuvo lugar en el remoto pasado). Desde el punto de vista del budismo Nichiren, el capítulo “Medios hábiles” explica que la sabiduría de Nammyoho-rengue-kyo (Ley mísRca)] es inﬁnitamente profunda e inconmensurable, y esclarece el principio de que todos los seres son budas. En parRcular la parte que revela el “verdadero aspecto de todos los fenómenos y los “diez factores de la vida” (es decir, la que repeRmos tres veces durante el Gongyo) indica que todas las formas de vida diversas y cambiantes (todos los fenómenos) son, sin excepción manifestaciones de Nammyoho-rengue-kyo (su verdadero aspecto). El daishonin escribe: “todos los seres y sus ambientes, en los diez estados son manifestaciones de myoho-rengue-kyo, sin excepción”. Todos los seres son de manera intrínseca, enRdades de la Ley mísRca, por lo tanto, al ser personas que entonamos Nam-myoho-rengue-kyo y obramos en función del kosen-rufu,

podemos con toda seguridad lograr el estado de budeidad, tal como somos. Para iluminarnos no necesitamos ir a ningún siRo especial o distante. No tenemos que converRrnos en una clase determinada de individuos. Podemos fusionarnos dinámicamente con el universo en el lugar donde estamos en este momento y tal como somos, revelando plenamente el brillo de nuestro “verdadero aspecto” innato; es decir, nuestra verdadera idenRdad como enRdades de Nam-myohorengue-kyo. Este es el propósito de gongyo y de la fe. Cuando hacemos gongyo y entonamos Daimoku, acRvamos la sabiduría, valenSa y benevolencia de la ley misRca en nuestro propio interior. Por ende, no debemos temer a nada. El término “Duración de la vida”, contenido en el nombre del capítulo (“Duración de la vida del que así llega”) se refiere a medir la longitud de la vida y los beneficios del buda. Si, leemos este capítulo desde el punto de vista de su significado implícito, encontramos que describe detalladamente la naturaleza eterna de la vida y los beneficios d “el que así llega de Nam-

myoho-rengue-kyo”, que se exRende al remoto pasado. Aquí se revela la eternidad de la vida y se explica que dicha verdad se aplica a todos los seres vivos. En este capítulo se da a conocer, también, la misión de bodhisaqvas de la Rerra, que es propagar esta gran ley y guiar a todos los seres a la iluminación. En especial, la parte en verso de este capítulo, conocida como Jigage, es un gran himno triunfal a nuestra fuerza vital inﬁnitamente noble, eterna y grandiosa.

La práctica budista significa desafiarnos día tras día Yumyo shojin. Myosho fu mon. Se ha esforzado con valenCa y vigor, y ha logrado que su nombre sea universalmente conocido.

Este fragmento se refiere a las prácRcas de los Budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho sutra. Al mismo Rempo, también consRtuye una importanSsima guía para nuestra fe. En primer lugar "con valenSa y vigor" significa, sencillamente, "con fe." En el Rokkan sho (Enseñanzas en seis volúmenes,) el 26o sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: "Con valenSa' significa actuar con coraje; 'con vigor' significa uRlizar cada palmo de nuestra sabiduría;" así pues, explica que "con valenSa y vigor" quiere decir ejercitar valerosamente y al máximo la fuerza de nuestra fe.

La prácRca budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desaGa frente a los obstáculos con el espíritu de lograr "hoy más que ayer" y "mañana más que hoy," puede decir que está pracRcando de verdad. Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del desRno ni vencerá los obstáculos y a las funciones negaRvas. Nuestra prácRca diaria de Gongyo es una epopeya en pos del desaGo, para crear algo nuevo en nuestra vida. Cuando nos ponemos de pie por propia resolución en la fe, la oscuridad de la desesperación y de la angusRa se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse solo con coraje es la esencia de la fe.

La naturaleza de Buda se maniﬁesta en nuestra vida cuando pracJcamos con sinceridad y constancia Desde el punto de vista del Budismo del Daishonin, "esforzarnos" signiﬁca invocar daimoku diligentemente por la felicidad nuestra y por la de los demás.

Sólo es posible esforzarse de este modo cuando se Rene una postura enérgica y valerosa. El sumo prelado Nichikan Shonin cita una interpretación de Miao-lo según la cual el término "esforzarse" significa "puro y sin interrupciones"; así enseña la acRtud correcta que hay que tener para invocar Daimoku. Explica que “puro” significa “sin mezcla ni impureza” y que "sin interrupción" se refiere a pracRcar con constancia y sin cesar. En otras palabras, lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una prácRca capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la Budeidad en esta existencia. El Daishonin dice: Si se esfuerza con la intensidad de cien millones de eones de empeño en un solo momento de su vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde el interior de su vida a cada instante. Nam-myohor e n g e - k y o e s l a p r á c & ca p a r a "esforzarnos."

Al invocar daimoku estamos llevando a cabo la prácRca de "empeñarnos." Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se maniﬁestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación seria y sincera hacia la Ley, y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura v i g o r o s a y v a l i e n t e e n l a fe , instantáneamente manifestamos la"vida del Buda." A esto se reﬁere la expresión "abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación." Dicho de otra manera, el Daishonin sosRene que todos los que se empeñen con energía y valor en la fe son Budas.

U n a v i d a d e c o n J n u a " a u t o superación" Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valenSa y vigor en la fe; es decir, con auténRca seriedad y sinceridad. Una vez, un periodista extranjero me pidió que le explicara la razón por la

cual nos estábamos desarrollando tanto. Y le dije: "Es porque nos dedicamos de todo corazón." El actual avance impresionante que ha adquirido el Kosen-rufu se debe a que emprendimos la acción en forma seria y sincera en bien de los amigos, de la sociedad y de la paz. Un joven, otra vez, le preguntó al señor Makiguchi, fundador de nuestra organización, cómo podía uno culRvar su capacidad de discernir el bien y el mal. Y el presidente Makiguchi le contestó: "Si posees la tenacidad y el coraje de pracRcar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo”. Y también agregó: "Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y deberás actuar. Yo soy un hombre bastante anciano, pero también estoy pracRcando así como te acabo de decir." "Esforzarse con bravura y determinación...". He aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desaﬁamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser.

Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Consagrar un esfuerzo valeroso y decidido es luchar con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león.

Extracto del libro Disertación del Presidente Ikeda sobre los capítulos del Sutra del loto Hoben y Juryo

Vivamos cada día con profundo signiﬁcado Me despierto muy temprano para esforzarme en el Gongyo de la fe, porque he comprendido que el esforzarme un poco mas que los demás, radica el signiﬁcado de la vida y el canto de la victoria. Daisaku Ikeda ¿Cómo hacer el Gongyo?

- Voluntad y decisión - Vigorosamente - Con conRnuidad cada día y todos los -

días Con serenidad y solemnidad Con acRtud de respeto y graRtud Con claridad, leyendo la liturgia, para no omiRr ni alterar la pronunciación Con un deseo acompañado del corazón Leyendo concretamente las oraciones silenciosas

¿Para qué?

- Para tener un día lleno de alegría y vitalidad

- Para tener fuerza vital - Para actuar correctamente en cada -

situación Para cambiar situaciones adversas en favorables Para ampliar y comprender nuestra vida Para hacer ﬂorecer la misericordia dentro de nuestro corazón

¿Por qué?

- Por que es el punto primordial para -

la realización de nuestra felicidad Porque podemos revelar nuestro potencial inhibida Porque a través de la prácRca constante del gongyo desgarrollamos una existencia libre de limitaciones, transformando nuestro Karma.

El Gongyo en preguntas y respuestas 1. ¿Por qué creen que hay que hacer el Gongyo? Básicamente, porque lo dijo el Buda. El Daishonin mismo estableció la prácRca de recitar los capítulos Hoben y Juryo. 2. ¿Cuál es el signiﬁcado y la importancia de hacer el gongyo? El gongyo es una acRvidad diaria en la cual preparamos nuestra mente y nuestro corazón. Al hacerlo a la mañana ponemos en marcha "el motor" para comenzar el día. La fuerza de nuestra "usina" afecta drásRcamente los resultados que obtenemos en el curso de nuestra vida. 3. ¿Qué diferencia existe entre cantar Daimoku y recitar el gongyo? La recitación de Nam-myoho-renguekyo, existe para alcanzar la unión perfecta de nuestra vida con el Gohonzon. La recitación del Sutra del Loto es realizada como un ofrecimiento, la prácRca que auxilia a la realización del objeRvo fundamental de unión. La prácRca primordial de invocar Nam-myoho-

rengue-kyo es como el agua que usamos para bañarnos, mientras que la prácRca auxiliar de recitar estos extractos del Sutra del Loto es como el jabón para limpiarnos. Sin jabón es muy diGcil bañarse bien, sólo con agua quedamos apenas refrescados. Para quitarnos la suciedad, necesitamos de ambos. 4. ¿El gongyo no es sólo un ritual religioso? Es una ceremonia en la cual nuestra vida verdaderamente se fusiona con el universo. Es una acRvidad en la cual, mediante la fe en el Gohonzon, hacemos que la fuerza vital del macrocosmos circule por el microcosmos de nuestra vida individual. Al recitar el capítulo Juryo estamos reverenciando el inmenso poder de Nam-myoho-rengue-kyo y al leer el capítulo Hoben, expresamos nuestra fe en que Nam-myohorengue-kyo, que es inherente a nuestra vida, se manifestará y nos conducirá al Estado de Buda. La vida eterna del Buda Original es la Ley Fundamental que está incorporada en el Gohonzon.

Cuando leemos el capítulo Juryo y recitamos el dáimoku, la vida de Buda se manifiesta dentro de nuestra propia vida para conducirnos al eterno Estado de Buda. 5. ¿Por qué recitamos los capítulos segundo (Hoben) y decimosexto (Juryo)? El Sutra del Loto consta de 28 capítulos y entre ellos el segundo capítulo (Hoben) y el décimo sexto capítulo (Juryo) son específicamente importantes, porque en el segundo se revela que todos tenemos el potencial de la budeidad, y en el decimosexto se nos dice cómo manifestarlo. El Sutra del Loto es superior a otros Sutras justamente porque revela que todas las personas pueden tornarse Budas, y enseña la filosoGa de vida que posee la explicación para desarrollar esta posibilidad. El Recitar el capítulo Juryo es, además, una expresión de graRtud a Nichiren Daishonin el Buda Original y maestro de todos los Budas del pasado, presente y futuro. Recitar el capítulo Hoben, por otro lado, expresa nuestra

admiración y respeto por el Daishonin, como el Buda que nos posibilita tornarnos en un Buda también y que nos conduce al Estado de Iluminación. 6. ¿Qué senRdo Rene recitar algo que no comprendemos? En realidad lo c o m p re n d e m o s , a u n q u e n o entendamos de una manera clara o racional su contenido. Como Bodhisaqvas de la Tierra todos nosotros parRcipamos de la Ceremonia Eterna en que el Sutra del Loto fue explicado y esa experiencia está grabada indeleblemente en lo más profundo de nuestro inconsciente. Es en las profundidades de nuestras vidas, en los dominios del inconsciente que podemos comprender el significado del Sutra del Loto. Quizá ayude el ejemplo del bebé que succiona la leche del seno materno y se beneficia de ella, sin conocer la composición de lo que está ingiriendo. El mismo principio se aplica al dáimoku y al gongyo. El conocer el significado literal del gongyo también es muy bueno, en el senRdo de que nos

ay u d a a fo r ta l e c e r n u e st ra convicción en la Ley MísRca. Sin embargo, si ese entendimiento no va acompañado de la prácRca, no servirá de nada. Así como las aves comprenden entre sí su propio lenguaje, así como un grupo h u m a n o l o g ra c o m u n i c a rs e también a través de un código idiomáRco, nuestra voz, al recitar los sonidos mísRcos del Daimoku y del gongyo, se comunica con todos los budas, bodhisaqvas y funciones protectoras que existe en la vida del universo y, en forma visible, todo el cosmos se acRva en dirección al cumplimiento de nuestras oraciones. (Cf. Tesoros de la vida.

el contenido del gongyo? Es claro que las personas que no saben leer los caracteres chinos pracRcan el gongyo sin entender el signiﬁcado de las frases; lo mismo ocurre con los miembros chinos o japoneses. El Sutra del Loto que usamos en el gongyo fue traducido del sánscrito al chino por Kumarajiva, que usó los mismos caracteres que son usados hoy en los idiomas chino y japonés. Pero, al esRlo arcaico y completamente diferente al japonés y chino actual. No es nada fácil, para los miembros de la Soka G a k ka i q u e s a b e n l e e r l o s caracteres chinos, comprender el signiﬁcado de lo que están recitando.

7. ¿T i e n e a l g u n a i m p o r t a n c i a pronunciar mal el gongyo? Si no pronuncio bien la palabra del Buda, ¿cómo puedo comunicarme con él? Cuando uno disca un número telefónico, si equivoca uno solo de la serie, no concreta la comunicación deseada.

9. ¿Qué ocurre si algún día no hago el gongyo? Ser cumplidor en la prácRca diaria del gongyo y del dáimoku aumenta la potencia de nuestro "motor vital". Si lo hacemos en forma regular cada mañana y cada tarde, se fortalece la fuerza vital que sosRene nuestras acRvidades coRdianas. Ahora bien, básicamente, el gongyo y el dáimoku son

8. ¿ A l g ú n p r a c R c a n t e p u e d e comprender de manera inmediata

acRvidades que realizamos por nosotros mismos. La prácRca no es una obligación sino un derecho. No existe un "señor" Gohonzon que nos exija que lo veneremos a través del Daimoku y del gongyo. El Budismo no existe para restringir a la gente, sino para liberarla, pero, por supuesto, el acceso a esa libertad requiere de un entrenamiento que incluyen la prácRca coRdiana voluntaria del gongyo y el dáimoku. 10. ¿Qué pasa si me encuentro con impedimentos concretos para hacer el gongyo? Ikeda sensei nos orienta en el senRdo de que cuando estamos agotados, cuando nos dormimos haciendo el gongyo y no pronunciamos bien por el propio cansancio, es conveniente ir a recuperar energíaía y retomar la prácRca al día siguiente, con renovadas fuerzas. Lo mismo en el caso de enfermedad, esforzarme más de la cuenta para hacer el gongyo puede transformarse en un perjuicio para la salud, más que en un beneﬁcio. Debemos dejarnos guiar por nuestro senRdo común y

nuestra sabiduría. Pero algo muy disRnto es caer en la negligencia en la prácRca del gongyo. 11. Concretamente, ¿cuándo estaría siendo negligente en la prácRca? Negligencia significa no efectuar el esfuerzo que uno sabe que Rene que hacer para conseguir los resultados que busca. (Cf. Carta a Niike, ejemplo del Kankucho). La negligencia también Rene que ver con la arrogancia, cuando uno conGa más en sus recursos mentales que en los recursos del Gohonzon, pensando, por ejemplo, que puedo solucionar alguna cuesRón "de taquito", sin la debida preparación. La negligencia se asocia con la inercia. El esfuerzo debe ser siempre "hasta el final". La negligencia que ataca en los momentos finales de un emprendimiento es la peor, porque reduce a nada el valor de lo acumulado. Recordemos que 1000 x 0 es igual a 0. "El que abandona nunca vencerá". 12. ¿Qué causa estamos grabando al recitar el gongyo? La prácRca del

Gongyo y el esfuerzo que ponemos al hacerlo, es la Causa para purificar y elevar nuestro estado de vida, hacia el máximo estado, el de Buda (efecto). 13. ¿Para qué realizamos las oraciones silenciosas? En la primera oración, para reconocer a Nam Myoho Renge Kyo como la esencia de la vida y de la budeidad, para reconocer a Nichiren Daishonin como Buda del ÚlRmo día de la Ley y para agradecer a Nikko Shonin por su esfuerzo en difundir y mantener fielmente las enseñanzas de su maestro. La segunda oración expresa nuestra graRtud hacia los tres presidentes de la organización Tsunesaburo Makiguchi, Josei Toda y Daisaku Ikeda por su gran labor de impulsar el Kosen Rufu mundial. L a te rc e ra o ra c i ó n e s p a ra manifestar nuestro compromiso por propagar la Ley MísRca y para concretar mis objeRvos, transformar mi karma, para agradecer y recordar la vida de mis parientes difuntos y finalmente, expreso mi convicción por trabajar

por la paz mundial y la felicidad de todas las personas.

Altar Budista

Goshos prioritarios para ser estudiados Recomendación Fumiyoshi Komiyama (SGI CH Feb. 2018)

1. Cartas al sacerdote Nichiro en prisión (Página 213) 2. La herencia de la Ley Suprema de la Vida (Página 226) 3. Sobre La Torre de los Tesoros (Página 317) 4. El verdadero aspecto de todos los fenómenos (Página 404) 5. Saldar las deudas de graRtud (Página 724) 6. Las bases para manifestar la budeidad (Página 784) 7. Las catorce acciones contra la Ley (Página 792) 8. El verdadero aspecto de todos los fenómenos (Página 404) 9. Saldar las deudas de graRtud (Página 724) 10. Las bases para manifestar la budeidad (Página 784) 11. El verdadero aspecto del Gohonzon (Página 872) 12. La forma de lograr la budeidad mediante el Sutra del Loto para

aquellos que aspiran al Camino por primera vez (Página 913) 13. Carta a Niike (Página 1071) 14. Carta a Akimoto (Página 1059) 15. Tres maestros del Tripitaka oran para que llueva (Página 627)