О борьбе со страстями. Святитель Иоанн Златоуст by mission shop

УДК 271.22-282.3 ББК 86.372.24-503.1 М 75

Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православой Церкви ИС Р16-621-3369 Святитель Иоанн Златоуст. О борьбе со страстями. — М. : Издательство Светточ, 2016. – 80 с. Святитель Иоанн Златоуст. О борьбе со страстями. В настоящем издании представлены некоторые слова вселенского учителя и святителя Церкви Иоанн Златоуста, с психологической точностью раскрывающие основ ные страсти и добродетели человека. Книга будет полезна каждому, кто ревнует о своем спасении.

ISBN 978-5-9907708-2-9 © Составление, оформление: Издательство Светточ, 2016

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие Восемь главных страстей Гордость Сребролюбие Блуд Зависть Чревоугодие Гнев Печаль Уныние Восемь главных добродетелей Любовь Нестяжание Целомудрие Смирение Воздержание Кротость Блаженный плач Трезвение

Предисловие Святитель Иоанн Златоуст (347–407) – архи епископ Константинопольский, один из вели чайших отцов Церкви, блестящий проповед ник и ревнитель христианского благочестия, прозванный паствой «Златоустом» за необык новенный дар слова. Творения святителя обре ли известность во всем христианском мире еще при его жизни и считаются одной из вершин духовной мысли. До нашего времени дошло около полутора тысяч произведений святого, и большая их часть – проповеди, церковные бе седы и поучения, в которых он коснулся едва ли не всех сторон человеческой жизни, обличая пороки современного ему общества и указывая верный путь ко спасению. В своих многочис ленных беседах святой Иоанн оставил вдохно венные толкования на многие книги Священ ного Писания и почитается Церковью очень авторитетным толкователем Библии. Он соста вил последование Литургии, носящей его имя, ввел в церковное употребление крестные ходы и некоторые другие благочестивые обычаи. 3

Творения святителя Иоанна особенно актуа льны сегодня, ведь мы живем в условиях, сход ных с теми, что были в IV веке. Как и тогда, нас окружает языческое общество, а множество но вообращенных христиан несет языческие при вычки в Церковь. Проповеди Иоанна Златоуста с поразительной точностью обличают язвы об щества, проникают в тайны душевной жизни и бичуют наши пороки. В этом сборнике пред ставлены некоторые слова святителя, направ ленные на преодоление восьми основных стра стей и на взращивание противоположных им восьми добродетелей. После каждого отрывка дан точный источник цитаты, с указанием на звания книги, номера слова или беседы и но мера абзаца, что позволит читателю самостоя тельно найти заинтересовавший его отрывок. В скобах указан том и книга полного собрания творений святителя в 12 томах и 25 книгах.

Восемь главных страстей Гордость Хорошо сказал некто мудрый: «Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Творца его» (Сир. 10, 14). Дьявол, не бывший прежде дьяволом, не был бы низвержен и не стал бы дьяволом, если бы не заболел этою самою болезнью. Она лиши ла его прежнего достоинства, она низвела его в геенну, она послужила для него причиною всех зол. Порок этот может сам по себе повредить всякую добродетель души – милостыню ли, молитву ли, пост или что-либо другое. Сказано, что высокое у людей не чисто перед Господом. Не блуд только и не прелюбодеяние осквер няет тех, которые предаются ему, но и гордость, и даже гораздо больше. Почему? Потому что хо тя блуд и непростительное зло, но, по крайней мере, иной человек может сослаться на поже лание; а высокомерие не имеет никакой причи ны, никакого предлога, под которым заслужи 5

вало бы хотя тень извинения; оно есть не что иное, как развращение души и самая тяжкая болезнь, происходящая не от чего другого, как только от безрассудства. Подлинно, нет челове ка безрассуднее высокомерного, хотя бы он об ладал большим богатством, хотя бы получил обширное внешнее образование, хотя бы по ставлен был на высшей степени власти, хотя бы имел у себя все, что для людей кажется завид ным. Если гордящийся действительными преи муществами жалок и несчастен и теряет награду за все свои совершенства, то не смешнее ли всех надмевающийся ничтожными благами, тенью и цветом травы (такова слава этого века), – так как он поступает подобно тому, как если бы бед няк, нищий, постоянно удручаемый голодом, случайно в одну ночь увидел приятный сон и тем стал бы тщеславиться? Жалкий и несчаст ный! Душу твою снедает жесточайшая болезнь, и ты, убогий крайним убожеством, мечтаешь, что у тебя столько и столько-то талантов золота и множество прислуги? Да это – не твое. А ес ли не веришь моим словам, то убедись опытами бывших прежде богачей. Если же ты так упоен, что не вразумляешься приключениями других, то подожди немного и ты дознаешь собствен ным опытом, что нет для тебя никакой пользы 6

от этих благ, когда, при последнем издыхании, не будучи властен ни в одном часе, ни в одной минуте, ты невольно оставишь их окружающим тебя людям и, что нередко случается, таким лю дям, которым ты и не хотел бы оставить. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 16, п. 4 (т. 8, кн. 1)

«Начало греха – гордость» (Сир. 10, 15), то есть корень, источник, мать. Так через нее и пер возданный человек лишился блаженного со стояния; через нее и обольстивший его дьявол ниспал с высоты своего достоинства. Это гнус ное существо, узнав, что грех этот может низвер гнуть и с самих небес, избрало этот путь, чтобы лишить Адама столь великой чести. Надмив его обещанием равенства с Богом, он, таким обра зом, ниспроверг и низринул его в самую глубину ада. Подлинно, ничто так не отчуждает от чело веколюбия Божьего и не подвергает огню геен ны, как преобладание высокомерия. Когда оно в нас есть, то вся наша жизнь делается нечистой, хотя бы мы подвизались в целомудрии, девстве, постничестве, молитвах, милостыне и других до бродетелях. «Мерзость», сказано, «пред Господом всякий надменный сердцем» (Притч. 16, 5). Итак, если хотим быть чистыми и свободными от на 7

казания, уготованного дьяволу, обуздаем в себе надменность духа, отсечем высокомерие. А что гордым необходимо подвергнуться одному на казанию (с дьяволом), – послушай, что говорит об этом Павел: «Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1Тим. 3, 6). Как же избежать этой беды? Избежим, если будем размышлять о сво ей природе, о множестве согрешений, о велико сти будущих мучений, о том, что все, кажущееся здесь блистательным, временно, ничем не лучше травы и увядает скорее весенних цветов. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 9, п. 2 (т. 8, кн. 1)

Что гордость ненавистна и самому Богу, послу шай, что говорит Писание: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6). И в другом месте: «Гордость ненавистна и Господу и людям и преступна против обоих» (Сир. 10, 7). И: «Что гордится земля и пепел?» (Сир. 10, 9). И во многих местах ты найдешь, что гордость мерзка и весьма ненавистна. Так и здесь говорит: «Со смотрящим гордо и с ненасытным сердцем – с сим я не ел», так как гордость в высшей степени вредна и пагубна не только для того, кто усвоил себе ее, но и для того, кто ненадолго разделяет 8

ее. Жадного, несытого сердцем пророк поста вил рядом с гордым, так как душевное распо ложение обоих одно и то же – и возносящего ся над ближним, и жадного по отношению к ближнему. Итак, хорошо, братие, нам отложить гордость и приобрести смирение, чтобы услышать не: «Возвышающий сам себя, унижен будет», но: «Унижающий себя возвысится» (Лк. 18, 14). Хо рошо укрепиться вместе с тем и в воздержно сти и умеренности, чтобы жадностью сердца не отогнать от себя правды и не услышать тогда: «За множество беззаконий твоих открыт подол у тебя, обнажены пяты твои» (Иер. 13, 22). Бу дем же избегать поведения, свойственного лю дям гордым и жадным, чтобы вследствие при вычки к общению с ними не усвоить себе и их пороков. Собеседование на псалом 100, пп. 4-5 (т. 5, кн. 2)

Подлинно, Бог ничего так не отвращается, как гордости. Потому-то Он еще изначала так все устроил, чтобы истребить в нас эту страсть. Для этого мы соделались смертными, живем в печали и сетовании; для этого жизнь наша про ходит в труде и изнурении, обременена непре рывною работою. Первый человек впал в грех 9

от гордости, возжелав быть равным Богу, и за то не удержал и того, что имел, но лишился и того. Таковы плоды гордости! Она не только не доставляет нам никакой пользы, но лишает и того, что имеем. Напротив, смиренномудрие не только не отнимает у нас того, что имеем, но еще доставляет и то, чего не имеем. Итак, возревну ем об этой добродетели, потщимся стяжать ее, чтобы нам насладиться и в этой жизни честью, и приобрести будущую славу. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 65, п. 6 (т. 7, кн. 2)

Сребролюбие Вот

какое великое зло сребролюбие! Оно именно сделало Иуду и святотатцем, и предате лем. Услышьте все сребролюбцы, страждущие болезнью Иуды, – услышьте и берегитесь этой страсти. Если тот, кто находился со Христом, творил чудеса, пользовался таким учением, низвергся в такую бездну от того, что не был свободен от этой болезни, то тем более вы, не слышавшие даже Писания и всегда прилепляю щиеся к настоящему, удобно можете быть улов лены этою страстью, если не будете прилагать 10

непрестанного попечения. Иуда ежедневно на ходился с Тем, Кто не имел, где главы прекло нить, ежедневно был научаем делами и словами тому, что не должно иметь ни золота, ни сере бра, ни двух одежд, – и при всем том не враз умился. Как же ты надеешься избежать этой болезни, когда не употребляешь сильного вра чевания и не прилагаешь сильного старания? Ужасен, поистине ужасен этот зверь. Впрочем, если захочешь, легко победишь его. Это не есть похоть врожденная, как то доказывают освобо дившиеся от нее. Естественные влечения всем общи; а эта похоть происходит от одного нера дения; от него рождается, от него возрастает, и когда уловит пристрастных к ней, заставляет их жить противоестественно. В самом деле, когда они не признают единоплеменников, друзей, братьев, сродников, словом – всех, а с ними вместе не знают и самих себя, то не значит ли это жить противоестественно? Отсюда ясно, что противоестественна и злоба, и болезнь сре бролюбия, подвергшись которой, Иуда сделал ся предателем. Как же он сделался предателем, спросишь ты, когда призван Христом? Бог, призывая к Себе людей, не налагает необходи мости и не делает насилия воле тех, которые не желают избрать добродетели; но увещевает, по 11

дает советы, – все делает и всячески старается, чтобы побудить их сделаться добрыми; если же некоторые противятся этому, Он не принужда ет. Если ты хочешь узнать, отчего Иуда сделал ся таким, то найдешь, что он погиб от сребро любия. Отчего же, спросишь, он уловлен этою страстью? Оттого, что был беспечен. От беспеч ности происходят такие перемены, тогда как от ревности происходят перемены противопо ложные. Сколько, в самом деле, таких, которые были жестокими, а теперь кротче овец? Сколько таких, которые сперва были сладострастными, а после сделались целомудренными? Сколько таких, которые прежде были сребролюбцами, а теперь отвергли и свое собственное имуще ство? Совершенно противное случалось от бес печности. Так, Гиезий жил со святым мужем и сделался нечестивым от болезни сребролюбия (см.: 4Цар. гл. 5). Поистине, сребролюбие ужас нейшая из всех страстей. Отсюда расхитители гробниц, отсюда убийцы, отсюда войны и бит вы, отсюда всякое зло, какое бы ты ни назвал. И подобный человек везде бывает бесполезен, случится ли ему начальствовать над войском или управлять народом. И он бывает таким не только в делах общественных, но даже и в част ных. Вознамерится ли жениться, – не возьмет 12

добродетельной жены, а возьмет ту, которая всех хуже. Вздумает ли купить дом, – поку пает не такой, какой приличен благородному, но такой, который может принести ему боль шой доход. Захочет ли купить рабов или что другое, – купит самое худое. Но что я говорю о его начальстве над войском и народом, о его хозяйстве? Если даже он будет царем, то будет несчастнейшим из всех, погибелью для вселен ной, беднейшим из всех. Его состояние будет подобно состоянию какого-нибудь простолю дина; он не будет блага всех почитать своими, но будет считать себя отдельным от всех и, по хищая блага у всех, станет думать, что он имеет менее всех. Измеряя настоящие блага желани ем будущих, еще не приобретенных благ, он бу дет считать первые ничтожными в сравнении с последними. Поэтому-то некто сказал: нет ничего безза коннее сребролюбивого. Действительно, такой человек и сам себя продает, и делается общим врагом вселенной, когда скорбит, что земля не приносит золота вместо колосьев, и что вместо рудников существуют источники, вместо драго ценных камней – горы; с негодованием смотрит он на плодородие, печалится при виде общего блага, отвращается от всякого дела, чрез кото 13

рое нельзя приобресть денег; все терпит, когда можно ему получить хотя две малые монеты; ненавидит всех, бедных и богатых: бедных изза того, как бы они не пришли к нему когда-ни будь просить милостыню; богатых за то, что он не имеет их богатства. Он думает, что все завла дели его имуществом, и как бы всеми обижае мый, негодует на всех. Он не знает довольства и насыщения, он самый несчастнейший из всех. Наоборот, свободный от всего этого и любящий истинную мудрость, счастливее всех. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 80, пп. 3-4 (т. 7, кн. 2)

Страшно, истинно страшно – сребролюбие. Оно закрывает и глаза и уши, делает свирепее зверей, не позволяет думать ни о совести, ни о дружбе, ни об общении, ни о спасении соб ственной души, но, за раз отвративши от всего, делает плененных своими рабами, точно какой жестокий тиран. И что всего хуже в этом горь ком рабстве, – оно заставляет даже услаждаться собой, так что, чем больше предаются ему, тем больше увеличивается удовольствие. Оттого-то преимущественно эта болезнь и бывает неизле чима; оттого-то и неукротим этот зверь. Сре бролюбие сделало Гиезия из ученика и пророка 14

прокаженным; оно погубило Ананию; оно сде лало Иуду предателем; оно растлило иудейских начальников, которые принимали дары и стали сообщниками воров. Оно породило бесчислен ные войны, наполнило кровью пути, плачем и слезами – города. Оно и вечери сделало нечи стыми, и трапезы – оскверненными, и самые яства исполнило беззакония. Потому-то Павел назвал его идолослужением (см.: Еф. 5, 5), но и этим не устрашил. А почему он называет его идолослужением? Многие, имея богатство, не смеют им пользоваться, но считают его святы ней и передают в целости внукам и их потом кам, не смея коснуться его как бы чего-нибудь посвященного Богу. А если когда и принужде ны бывают (коснуться его), то бывают в таком состоянии, как будто сделали что-нибудь непо зволительное. С другой стороны, как язычник оберегает идола, так ты ограждаешь золото две рями и запорами, вместо храма устраиваешь для него ковчег и влагаешь его в серебряные сосуды. Но ты не поклоняешься (золоту), как тот – сво ему идолу? Тем не менее, ты показываешь в от ношении к нему всякое уважение. Далее, языч ник скорее отдаст свои глаза и душу, чем идола: так точно и любящие золото. Но я, скажешь, не поклоняюсь золоту? И тот говорит, что он по 15

клоняется не идолу, но живущему в нем демону. Так и ты, если не поклоняешься золоту, то де мону, который вторгается в твою душу от взгля да на золото и от страсти к нему. Страсть сре бролюбия хуже демона, и ей многие покорны больше, чем иные идолам. Идолов во многом не слушают, а сребролюбию во всем повину ются и исполняют все, что бы оно ни приказа ло сделать. Что же оно говорит? Будь, говорит, для всех врагом и неприятелем; забудь приро ду; презирай Бога; пожертвуй собою мне, – и во всем этом повинуются. Истуканам приносят в жертву волов и овец; а сребролюбие говорит: принеси мне в жертву твою душу, – и это также исполняют. Видишь, какие оно имеет алтари, какие принимает жертвы? «Лихоимцы Царства Божия не наследуют» (1Кор. 6, 10), – но они и этого не боятся. Впрочем, эта страсть сама по себе слабее, потому что не врождена нам и не происходит от нашей природы; иначе она была бы в нас с самого начала; но в начале не было золота, и никто не любил золота. Если хотите, я скажу, откуда возникло это зло. Каждый, со ревнуя жившим прежде его, увеличивал эту бо лезнь, и предшественник возбуждал даже про тив воли. Люди, как скоро видят светлые дома, множество полей, толпы слуг, серебряные сосу 16

ды, большое собрание одежд, – всячески стара ются иметь еще больше, так что первые бывают причиной для вторых, эти для последующих. Между тем, если бы хотели жить скромно, то не были бы учителями для других. Впрочем, и для этих последних нет оправдания, потому что есть и такие, которые презирают богатство. Да кто же, скажешь, презирает? В том-то и беда, что зло увеличилось до такой степени, что (до бродетель нестяжания) стала, по-видимому, невозможной, – и что даже не верится, чтобы кто-нибудь ей следовал. Я мог бы, конечно, наз вать многих и в городах и в селах; но что поль зы? Ведь и от этого вы не сделаетесь лучшими. А сверх того, у нас и речь теперь не о том, чтобы вы растратили имущество. Я желал бы этого; но так как это бремя выше сил ваших, то я не при нуждаю. Я только убеждаю, чтобы вы не жела ли чужого, чтобы уделяли и от своего. Ведь есть много таких, которые довольствуются своим, заботятся о своем и живут праведными труда ми. Почему мы не ревнуем и не подражаем им? Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 65, п. 3 (т. 8, кн. 1)

О, ослепление! Куда оно увлекло Иуду? Таково сребролюбие! Оно делает людей безумными и 17

безрассудными, бесстыдными и псами, вернее же сказать, злее и самых псов, и из псов делает демонами. Когда Иуда присоединился к дьяво лу и клеветнику и предал Иисуса и благодетеля, то по намерению сделался уже дьяволом. Тако выми-то делает людей ненасытная жадность к деньгам, – безумными, сумасшедшими, совер шенно предавшимися корыстолюбию, каким сделался и Иуда. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 81, п. 3 (т. 7, кн. 2)

Блуд Ты был привязан к блуднице? Ты впал в блуд? Хочешь покаяться? Не прилагай греха к греху и не говори мне: как я могу жить без блуда? Я ска жу тебе, как ты можешь. Тебя сжигает страсть? Но ты имеешь жену, а если не имеешь, возьми, чтобы пользоваться удовольствием с безопас ностью. Но я не могу воздержаться? А это уже распущенность. И если я укажу тебе на другого, который не имеет жены, но соблюдает цело мудрие, какое ты представишь оправдание или извинение? Тот в море не терпит крушения, а ты в пристани подвергаешься падению? Имеешь 18

жену и блудишь, даже больше – прелюбодейст вуешь? Но, спрашиваете, как мне избавиться от этой раны? В этом тебе поможет жена. Поможет жена? Именно. Послушай, что говорит блажен ный Павел: «Во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1Кор. 7, 2, 4). Итак, если позовет тебя блудница, примени к себе это наставление и скажи: «Муж не властен над своим телом, но жена»; напиши эти слова в своем сердце и скажи блуднице: что зовешь меня? Это не мое тело, а моей жены; я не смею продать чужого. Я не смею тратить ее приданое, не смею распорядиться ее имуществом, не могу осквер нить принадлежащего ей тела. Так ли? Не могу. Скажи блуднице: что зовешь меня? Не подходи к нему: это не мое, чужое. Ведь это тело не принад лежит блуднице? Я не принимаю тела блудницы: это тело моей жены. Побойся Христа и скажи, что тела наши – члены Христовы. Пусть слышат это и жены; пусть они поймут, к чему призывает их Христос, конечно, с соблюдением святости, и пусть говорят: «Жена не властна над своим телом, но муж». Вникни, какая мудрость заключается в этих словах Павла. В виду того, что многие воз держиваются и имеют чистых и целомудренных 19

жен, притом воздерживаются сверх должного, так что воздержание делается поводом к пре любодеянию, в виду этого он говорит: каждый пусть пользуется своей женой. И он не стыдится, но входит и садится на ложе днем и ночью, обни мает мужа и жену и соединяет их друг с другом, и громко взывает: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию» (1Кор. 7, 5). Ты соблюдаешь воздержание и не хочешь спать с мужем твоим, и он не пользуется тобою? Тогда он уходит из дому и грешит, и в конце концов его грех имеет своей причиной твое воздержание. Пусть же лучше он спит с тобою, чем с блудницей. Сожитие с тобою не запрещено, а сожитие с блудницей запреще но. Если с тобою он будет спать, нет никакой вины; если же с блудницей, тогда ты погубила собственное тело. Итак, садится апостол почти на брачное ложе и взывает: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию». Для того ты, жена, и имеешь мужа, для того ты, муж, и имеешь жену, чтобы соблюдать целомудрие. Ты хочешь иметь воздержание? Убеди к тому и мужа твоего, что бы было два венца – целомудрие и согласие, но чтобы не было целомудрия и сражения, чтобы не было мира и войны. Ведь если ты воздержи ваешься, а муж распаляется страстью, и между тем прелюбодеяние запрещено апостолом, зна 20

чит, он должен терпеть бурю и волнение. Но «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию». И, конечно, где мир, там все блага; где мир, там и целомудрие сияет; где согласие, там и воздержа ние увенчивается; а где война, там и целомудрие подрывается. Но «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию». Всякого распорядителя брака превосходит Павел, невестоводитель вселенной. Поэтому он и не стыдится говорить: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно» (Евр. 13, 4). Ведь и Сам Владыка его пришел на брак, воз давая честь браку Своим присутствием, и даже принес дары, превратив воду в вино. Итак, под визайся (в воздержании), сколько хочешь; когда же ослабеешь, пользуйся общением (брачным), чтобы не искушал вас сатана. «Каждый имей свою жену». Вот три образа жизни: девство, брак, блуд. Брак – в средине, блуд – внизу, девство – вверху. Девство увенчивается, брак соразмер но похваляется, блуд осуждается и наказывает ся. Итак, соблюдай меру в своем воздержании, смотря по тому, насколько ты можешь обуздать немощь своей плоти. Не стремись превзойти эту меру, чтобы не ниспасть ниже всякой меры. Беседа на надписание псалма 50, п. 8 (т. 5, кн. 2)

Зависть 21

Нет ничего хуже зависти. Чтобы погубить другого, завистливый губит и себя самого. Глаз завистливого снедается печалью. Завистливый живет в непрерывной смерти, всех считает сво ими врагами, даже и тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу; радуется тому, чему радуется диавол. При обрел ли кто почтение у людей? Это не честь: не завидуй. Почтен ли кто у Бога? Поревнуй ему и будь подобен. Но ты не хочешь? Зачем же еще и губишь себя? Зачем бросаешь и то, что име ешь? Ты не можешь сравняться с ним и сделать что-нибудь доброе? Для чего же еще предпри нимаешь и худое? Если ты не можешь разделять с ним труды его, ты должен, по крайней мере, радоваться вместе с ним, чтобы получить поль зу от этого сорадования. Ведь часто достаточно бывает и одного намерения, чтобы получить ве ликое добро. Вот, Иезекииль говорит, что моа витяне за то были наказаны, что радовались не счастью израильтян (см.: Иез. 35, 12); а были и такие, которые спаслись потому, что воздыхали о бедствиях других. Если же есть некоторое уте шение для тех, которые воздыхают о чужих бед ствиях, то гораздо более утешения для тех, ко торые радуются почестям других. Бог обвинил 22

моавитян за то, что они радовались несчастьям израильтян. И хотя Сам же Он наказывал их, однако же Он не хочет, чтобы мы радовались наказанию других даже и тогда, когда Он Сам наказывает, – потому что и Сам неохотно на казывает. Если же должно соболезновать о на казываемых, то тем более не должно завидовать тем, кому воздается честь. Чрез это именно по гибли Корей и Дафан; кому они завидовали, тех сделали более славными, а на себя навлекли на казание. Зависть есть зверь ядовитый, зверь не чистый, зло произволения, не заслуживающее прощения, порок, которому нет оправдания, причина и матерь всех зол. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 55, п. 3 (т. 8, кн. 1)

Зависть – страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бед ствиями. От этой болезни судилища наполнены подсудимыми. От нее страсть к славе и стяжа нию; от нее властолюбие и гордость. Отсюда на путях преступные разбойники и на морях гра бители. Отсюда убийства во вселенной; отсю да разделение нашего рода. Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиной множест 23

ва зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду. «Подарки», сказано, «ослепляют глаза мудрых и, как бы узда в устах, отвращают обличения» (Сир. 20, 29). Она и свободных делает рабами. Об ней мы каждый день беседуем, но нет никакой пользы. Мы бы ваем хуже зверей, грабим сирот, обираем вдовиц, обижаем бедных, прилагаем к горю горе. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 64, п. 4 (т. 8, кн. 1)

Такова-то зависть! Нет зла хуже ее. Блудник, например, по крайней мере получает некоторое удовольствие и в короткое время совершает свой грех; а завистливый мучит и терзает себя пре жде того, кому завидует, и никогда не оставляет своего греха, но всегда остается в нем. Свинья любит валяться в грязи, демоны – вредить нам; так и завистливый радуется несчастию ближ него. Когда случится с ближним что-либо не приятное, тогда он покоен и весел, почитая чу жие несчастия своим счастьем, а благополучие других своим злополучием и ищет не того, что ему могло бы быть приятно, но того, что ближ него может опечалить. Такие люди недостойны ли того, чтобы побить их камнями и замучить, как бешеных собак, как злобных демонов, как 24

самих фурий? Как жуки питаются навозом, так и они, будучи некоторым образом общими вра гами и противниками природы, находят для себя пищу в несчастиях других. Другие жалеют и бессловесное животное, когда его убивают, а ты неистовствуешь, дрожишь и бледнеешь, ви дя человека благополучным. Может ли быть что хуже такого бешенства? Вот почему блудники и мытари могли войти в Царствие Божие, а за вистники, находившиеся внутри его, выгнаны, по словам Спасителя: «Сынове же царствия изгнани будут» (Мф. 8, 12). Первые, освободив шись от своих пороков, получили то, чего ни когда и не ожидали; последние лишились и тех благ, какие имели. Да и совершенно справедли во. Зависть превращает человека в дьявола, и делает его лютым демоном... Вместе с тем представь и то, что ты не тому на носишь вред, кому завидуешь, а поражаешь ме чем себя самого. В самом деле, какое зло при чинил Авелю Каин? Ему против воли ускорил вход в Царствие, а себя подверг бесчисленным бедствиям. Какой вред нанес Иакову Исав? Тот не обогатился ли и не наслаждался ли бесчис ленными благами, а этот, после злоумышления своего, не принужден ли был выйти из дома родительского и скитаться в стране чужой? Что 25

худого сделали Иосифу сыновья Иаковлевы, хотя едва не пролили крови? Не претерпели ли они голода и не были ли в крайнем бедствии, тогда как тот сделался царем всего Египта? Чем больше завидуешь, тем большие блага достав ляешь тому, кому завидуешь. Бог за всем смо трит, и когда видит обиженным не обижающе го, то его еще более возвышает и прославляет, а тебя наказывает. Если Он не оставляет без наказания тех, которые радуются несчастию своих врагов, как-то сказано: «Не радуйся, когда упадет враг твой… Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его» (Притч. 24, 17– 18), то тем более не оставит без наказания зави дующих не причинившим им никакого вреда. Итак, отсечем от себя зверя многоглавого: мно го ведь видов зависти. Если любящий любяще го его не имеет никакого преимущества пред мытарем, то где станет ненавидящий ничем не обидевшего его? Как избежит геенны, сде лавшись хуже язычников? Жестоко болезную о том, что мы, обязанные подражать ангелам и даже Владыке ангелов, ревнуем дьяволу. Много зависти есть ведь и в Церкви, и более в нас, не жели в управляемых нами, – почему и мы сами имеем нужду в увещании. За что, скажи мне, завидуешь ты ближнему? За то ли, что его ува 26

жают и хорошо говорят об нем? Но ты не пред ставляешь себе, сколько зла приносят почести беспечным. Таких людей они доводят до тщес лавия, до гордости, до надменности, до высо коумия, делают нерадивейшими, а сверх этих зол еще и скоро они увядают, и, что всего хуже, происходящее от них зло навсегда остается, а удовольствие, лишь только появится, как и от летает. Итак, из-за этого ты завидуешь, скажи мне? Но тот, кому ты завидуешь, в большей до веренности у начальника, делает все, что хочет, мстит оскорбляющим его, благодетельствует льстецам и имеет великую силу. Так говорить свойственно людям мирским, прикованным к земле. Духовного человека ничто огорчить не может. Какое, в самом деле, тот ему сделает зло? Лишит ли его сана? Что же? Если справед ливо, то еще доставит ему пользу. Ничто ведь так не раздражает Бога, как священнослуже ние недостойное. Если же несправедливо, то осуждение опять падает не на него, а на самого обидчика. Кто страдает несправедливо и пере носит великодушно, тот приобретает чрез это большее дерзновение у Бога. Итак, будем забо титься не о том, чтобы достигнуть могущества, почестей и власти, но о том, чтобы отличить ся добродетелью и любомудрием. Власть по 27

буждает делать многое, Богу неугодное, и на добно иметь очень мужественную душу, чтобы пользоваться властью как следует. Тот, кто ли шен власти, волею и неволею любомудрствует; а облеченный ею терпит то же, что и человек, который, живя с хорошею и красивою деви цею, обязался никогда не посмотреть на нее с вожделением. Такова власть! Вот почему она даже против воли делает многих обидчиками, у многих возбуждает гнев, снимает узду с языка и отворяет двери уст, как бы ветром раздувая ду шу, и как ладью погружая ее в самую глубину зол. Итак, что же ты дивишься человеку, нахо дящемуся в такой опасности, и называешь его счастливым? Какое безумие! Кроме того, поду май еще и о том, сколько врагов и клеветников, сколько ласкателей как бы держат его в осаде. Такое ли состояние, скажи мне, можно назвать блаженным? И кто назовет? Но такой человек в славе у народа, скажешь ты? Что ж? Народ – не Бог, Которому он должен дать отчет. Поэтому, указывая на народ, ты говоришь только о но вых отмелях, подводных камнях, скалах и уте сах. Уважение народное, чем более оно делает знаменитым, тем с большими соединено опас ностями, заботами и печалями. Такой человек, имея столь жестокого господина, совсем не 28

может отдохнуть или приостановиться. Что я говорю – приостановиться или отдохнуть? Та кой, имея и тысячи заслуг, с трудом входит в Царство. Поистине, ничто столько не унижает людей, как слава народная, делающая их бояз ливыми, подлыми, льстецами и лицемерами. Почему, например, фарисеи называли Христа беснующимся? Не потому ли, что желали на родной славы? Почему народ произносил пра вильное об Нем мнение? Не потому ли, что Он не страдал этой болезнью? Ничто, истинно ни что так не делает людей законопреступными и несмысленными, как желание славы народной. Равным образом ничто так не делает славными и мужественными, как презрение ее. Потому и надобно иметь чрезвычайно мужественную душу тому, кто хочет противостоять такой буре, силе ветра. Любящий славу, когда он находится в счастливых обстоятельствах, ставит себя пре выше всех, а когда в несчастных, то готов сам себя зарыть в землю. Это для него и геенна и Царство, когда он поглощен этой страстью. Итак, скажи мне, достойно ли это зависти? Напротив, не достойно ли рыданий и слез? Это для всякого очевидно. Завидуя имеющему та кую славу, ты поступаешь подобно тому, кто, увидев связанного, наказываемого бичами и 29

влекомого бесчисленными зверями, завидует его ранам и язвам. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 40, п. 3-5 (т. 7, кн. 1)

Чревоугодие Нет

ничего хуже, ничего постыднее чревоу годия. Оно делает ум тупым; оно делает душу плотскою; оно ослепляет и не позволяет видеть. Вот смотри: это случилось и с иудеями. Так как, будучи преданы чревоугодию, они всеце ло были заняты предметами житейскими и не думали ни о чем духовном, то хотя Христос воз буждает их множеством слов, исполненных то строгости, то снисходительности, но и при всем этом они не встают, а по прежнему лежат долу. Посмотри, Он сказал им: «Вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились» (Ин. 6, 26), – и чрез это поразил обличением; показал, какой должно искать пищи, сказав: «Старайтесь не о пище тленной»; предложил им награду в словах: «но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6, 27). Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 45, п. 1 (т. 8, кн. 1)

Укажи мне хотя одного человека, который бы, постоянно угождая чреву, лежа в бездействии и нисколько не трудясь, был бы здоров. Ты не найдешь такого человека. Хотя бы собрались тысячи врачей, и они не в состоянии избавить от болезней того, кто постоянно пресыщается, потому что это противно свойству самого дела. А я предложу вам врачебное наставление: не все то, что принимается в чрево, обращается в пищу, потому что и в самом существе пищи не все питательно, есть в ней часть, поступающая на извержение, а другая на питание. Поэтому кто, приняв ее в меру, даст ей совершенно пе ревариться, с тем это и делается, и она достига ет своего назначения; все здоровое и полезное занимает свое место, а излишнее и бесполезное отделяется и извергается; если же она принята чрез меру, тогда и то, что в ней есть питательно го, становится вредным. Чтобы яснее раскрыть вам это, представлю в пример следующее: в хлебе есть крупчатка, мука и отруби. Если в жернов насыплешь столько, сколько он мо жет смолоть, то он отделяет все это; а если на сыплешь больше, то все перемешивается. Так же вино, если будет иметь надлежащее приго товление и благовременное брожение, то в нем сперва бывает все нераздельно, а потом одно 31

обращается в дрожжи, другое в пену, а иное де лается напитком усладительным для употреб ляющих его, и это последнее бывает полезно и не скоро портится, тогда как сначала не было ни вина, ни дрожжей, но все было смешано. То же можно видеть и на море, во время сильной бури. Как тогда мы видим, что рыбы плавают по поверхности мертвыми, не будучи в состоя нии укрыться от стужи в глубине, так бывает и с нами. Когда низвергнется на нас сильный дождь пресыщения, все возмущающий, тогда производит то, что наши мысли, дотоле быв шие здравыми и спокойными, плавают как бы мертвыми на поверхности души нашей. Итак, научившись этими примерами, как велик вред от пресыщения, перестанем ублажать тех, кото рых следовало бы считать несчастными, и опла кивать себя за то, за что следовало бы называть блаженными, и возлюбим умеренность. Или вы не знаете изречения врачей, что скудость – мать здоровья? Я же скажу, что скудость есть мать здоровья не только телесного, но и душевного. То же внушает и Павел, этот истинный врач, когда говорит: «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1Тим. 6, 8). Толкование на Книгу Деяний, беседа 16, п. 4 (т. 9, кн. 1)

Гнев Гнев есть зверь, зверь жестокий и лютый. Что бы укротить его, будем припевать себе стихи из Божественного Писания и говорить: «Прах ты» и «пепел» (Быт. 3, 19; 18, 27), и: «Что гордится земля и пепел?» (Сир. 10, 9), также: «Движение гнева есть падение для человека» (Сир. 1, 22), и еще: «Муж ярый неблагообразен» (Притч. 11, 25). Подлинно, нет ничего хуже, ничего безобраз нее гневного лица; если же – лица, то тем бо лее – души. Как тогда, когда разрывают грязь, обыкновенно бывает зловоние, так и тогда, когда душа возмущается гневом, появляется ве ликое безобразие. Но не могу, скажешь, вынес ти поношения от врагов. Отчего же, – скажи? Если враг сказал правду, то, еще прежде его, тебе самому следовало бы укорить себя, и ты должен благодарить его за обличение; если же ложь, не обращай на то внимания. Он назвал тебя ни щим, – посмейся этому. Назвал низким или бес смысленным, – пожалей о нем, потому что кто скажет «брату своему: “безумный”, подлежит геенне огненной» (Мф. 5, 22). Итак, когда кто ста нет поносить тебя, помысли о том наказании, которому он подлежит, – и не только не будешь гневаться, но и прольешь слезы. Никто не сер 33

дится на одержимых лихорадкой или горячкой, но все жалеют о подобных людях и плачут. А такова и душа разгневанная. Если же хочешь и отомстить, смолчи, – и тем нанесешь вра гу смертельный удар. Если же будешь отвечать на укоризну укоризною, то зажжешь огонь. Но присутствующие, скажешь, будут обвинять в ма лодушии, если стану молчать. Не в малодушии будут обвинять, а подивятся любомудрию. Если же ты, подвергшись поношению, станешь огор чаться, то чрез это будешь поносить сам себя, по тому что заставишь думать, что сказанное о тебе справедливо. Отчего, скажи мне, богач смеется, кода слышит, что его называют нищим? Не от того ли, что не сознает за собою нищеты? Так и мы, если на бранные слова будем отвечать более смехом, чрез то представим величайшее дока зательство, что мы не сознаем за собою того, в чем укоряют нас. Притом же доколе нам боять ся суждений людских? Доколе презирать обще го всем Владыку и прилепляться к плоти? «Если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы?» (1Кор. 3, 3). Будем же духов ными и обуздаем этого страшного зверя. Между гневом и бешенством нет никакого различия; гнев есть тоже беснование, только временное, или даже и хуже беснования. Бесноватый мо 34

жет еще получить прощение; а гневающийся подвергнется тысяче мучений, как доброволь но стремящийся в бездну погибели. Да и преж де будущей геенны он уже здесь терпит наказа ние, так как во всю ночь и во весь день носит в помыслах души своей непрестанное смятение и незатихающую бурю. Итак, чтобы избавиться и наказания в жизни настоящей и мучения в бу дущей, отринем эту страсть и будем выказывать всякую кротость и уступчивость. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 48, п. 3 (т. 8, кн. 1)

Хочешь ли узнать, какое великое зло – гнев? Стань на площади, когда там ссорятся другие. В себе самом тебе нельзя так видеть это безоб разие, потому что разум во гневе помрачается и сознание теряется, как у пьяных. Но когда ты очистишься от этой страсти, тогда наблюдай в других себя самого, так как в это время у тебя рас судок не поврежден. Итак, смотри вот на окру жающую толпу, а среди нее на бесчинствующих в раздражении людей, подобно беснующимся. Когда ярость, возгоревшись в груди, восстанет и ожесточится, тогда огнем дышат уста, огонь испускают глаза, все лицо вздувается, руки бес порядочно протягиваются, смешно прыгают 35

ноги и наскакивают на удерживающих. Ничем не отличаются раздраженные от сумасшедших, все делая без сознания, и даже не отличаются от диких ослов, когда те бьют и кусают друг дру га. Поистине, безобразен человек раздражен ный. Потом, когда после этого столь смешно го зрелища они возвратятся домой и придут в себя самих, то возымеют еще большую скорбь и страх, представляя себе, кто присутствовал при их ссоре. Как безумные, прежде не видя присутствующих, потом, когда приходят в соз нание, рассуждают, друзья ли были зрителями их или враги и неприятели. Равно боятся они тех и других: первых – потому, что они будут укорять их и увеличивать стыд; а вторых – по тому, что они будут радоваться об их посрамле нии. А если им случилось еще нанести друг дру гу раны, тогда тягчайший бывает страх, чтобы не случилось чего-нибудь еще хуже с раненым, чтобы, например, болезнь от ран не принесла ему смерти или чтобы поднявшаяся неисцели мая опухоль не подвергла его жизнь опасности. «И что мне была за надобность ссориться? Что за брань и ссоры? Пропадай они совсем». И вот они проклинают все те случайные обстоятель ства, которые послужили поводом к ссоре. А глупейшие из них обвиняют в происшествии и 36

лукавых демонов и злой час. Но не от злого часа это происходит, потому что и не бывает никогда злого часа, и не от злого демона это происходит, а от злобы увлеченных гневом. Они-то сами и демонов привлекают, и всякое зло на себя на водят. Но сердце, скажет кто-нибудь, от оскор блений возмущается и терзается. Знаю это и я. Поэтому-то и превозношу тех, которые укро щают этого ужасного зверя. Если желаем, то можем отразить от себя эту страсть. Почему мы не подвергаемся этой страсти, когда укоряют нас начальствующие? Не потому ли, что в нас при этом случае возникает страх, равносиль ный этой страсти, который поражает нас и не допускает даже зародиться в нас гневу? Почему и рабы, получая от нас тысячи укоризн, все это переносят в молчании? Не потому ли, что и на них наложены те же узы? Так и ты помысли о страхе Божием, о том, что сам Бог тогда уничи жает тебя, повелевая тебе молчать, и ты все бу дешь переносить кротко. Скажи нападающему на тебя: что я могу тебе сделать? Некто иной удерживает мою руку и язык мой. И эта мысль побудит и тебя и его к благоразумию. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 4, п. 5 (т. 8, кн. 1)

Печаль «Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь» (Пс. 120, 7). Тот, Кто не попускает тебе подвергаться даже малым неприятностям и до такой степени простирает Свое попечение и промышление, конечно, еще более защитит тебя от всего другого. Великая печаль отступает и проходит от мановения Божия, чего у людей не может быть. Человек часто от одного зла избавил, а от другого – не мог или и мог, но не хотел; а всемогущая и всесильная десница Божия, какое бы ни случилось бедствие, может прекратить его, может избавить и освободить тебя от всего. «Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек» (Пс. 120, 8). Беседы на псалмы, беседа на псалом 120, п. 2 (т. 5, кн. 1)

«Утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби» (2Кор. 1, 4). Но ты скажешь: как это идет ко мне, который всегда нахожусь в скор бях? Не будь нечувствителен и неблагодарен; никому невозможно быть всегда в скорбях; это го не перенесет природа человеческая. Но так 38

как мы всегда желаем быть в радости, то и дума ем, что всегда находимся в печали. Кроме того, так как радостное и приятное мы скоро забыва ем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях. Человеку по природе его невозможно быть всегда в печали. Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 53, п. 4 (т. 7, кн. 2)

Велика сила печали, и много нам нужно му жества, чтобы с твердостью противостоять этой душевной болезни и, извлекая из ней пользу – так как и в ней есть нечто полезное, – избегать всего излишнего. Именно, только тогда хорошо печалиться, когда мы или другие грешим; а ког да мы впадаем в обыкновенные человеческие несчастья, тогда печаль бесполезна. Толкование на Евангелие от Иоанна, беседа 78, п. 1 (т. 8, кн. 2)

Уныние Подлинно, уныние есть тяжкое мучение душ,

некоторая неизреченная мука и наказание, гор шее всякого наказания и мучения. И в самом деле, оно подобно смертоносному червю, каса 39

ясь не только плоти, но и самой души, оно – моль, поедающая не только кости, но и разум, постоянный палач, не ребра рассекающий, но разрушающий даже и силу души, непрерывная ночь, беспросветный мрак, буря, ураган, тай ный жар, сжигающий сильнее всякого пламени, война без перемирия, болезнь, затемняющая многое из воспринимаемого зрением. И солн це, и этот светлый воздух, кажется, тяготят на ходящихся в таком состоянии, и самый полдень для них представляется подобным глубокой ночи. Вот почему и дивный пророк, указывая на это, говорил: «Произведу закат солнца» для них «в полдень» (Амос. 8, 9), не потому, что све тило скрывается, и не потому, что прерывается обычный его бег, а потому, что душа, находяща яся в состоянии уныния, в самую светлую часть дня воображает себе ночь. Подлинно, не так ве лик мрак ночи, как велика ночь уныния, являю щаяся не по закону природы, а наступающая с помрачением мыслей; ночь какая-то страшная и невыносимая, с суровым видом, жесточайшая всякого тирана, не уступающая скоро никому, кто пытается бороться с ней, но часто удержива ющая плененную душу крепче адаманта, когда последняя не обладает большой мудростью. Письма к Олимпиаде, письмо 3, п. 2 (т. 3, кн. 2)

Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, очень легко могут и похитить имущество и умертвить владельцев его, так теперь и демон, вместо ночи и мрака наведши уныние, старает ся похитить все охраняющие помыслы, чтобы, напав на душу лишенную их и беспомощную, нанести ей бесчисленные раны. Когда же кто, рассеяв этот мрак надеждою на Бога и обратив шись к Солнцу правды, поспешит принять лу чи Его в свою душу, тогда смятение от этих по мыслов перейдет на самого разбойника; потому что и эти преступники, когда кто поймает их и внесет огонь, дрожат, робеют, смущаются. Как же, скажешь ты, освободиться от этой печали, не освободившись наперед от причиняюще го ее демона? Не демон причиняет уныние, но оно делает демона сильным и внушает худые помыслы. Это может засвидетельствовать нам блаженный Павел; и он боялся не какого-ни будь демона, но чрезмерной скорби, когда писал к Коринфянам, чтобы они простили, наконец, грешнику грех его: «Дабы он не был поглощен», го ворит он, «чрезмерною печалью» (2Кор. 2, 7). Но предположим, если хочешь, что демон нападет на тебя, а уныние изгнано из твоей души: какой от этого будет вред? Какое зло, большое или ма лое, может причинить нам демон сам по себе? 41

Уныние же и без него может сделать много зла, и большинство из тех, которые наложили на себя петлю, или закололись мечем, или утопились в реках, или погубили себя как-нибудь иначе, увлечены были к такой насильственной смерти унынием; если же в числе этих людей окажутся некоторые и из одержимых демоном, то и их по гибель должно приписать не демону, но влиянию и силе уныния. Как же можно, скажешь ты, не унывать? Можно, если, отвергнув мнения толпы об этом предмете, будешь помышлять о горнем. Теперь твое положение кажется тебе ужасным, потому что толпа считает его таким; но если ты захочешь с точностью рассмотреть его само по себе, отрешившись от пустого и ошибочного предубеждения, то найдешь, что оно не пред ставляет никакого повода к унынию. К Стагирию, письмо 2, п. 1 (т. 1, кн. 1)

БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЙ ФОНД «МИССИОНЕРСКИЙ ЦЕНТР ИМЕНИ ИЕРЕЯ ДАНИИЛА СЫСОЕВА» Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» создан в 2010 году супругой священника Даниила Сысоева — Юлией Сысоевой для помощи нуждающимся семьям и вдовам клириков. За последнее время участились внезапные смерти наших ходатаев пред Богом — тех, кто чаще других молится за нас, через которых Господь прощает наши грехи, от кого мы получаем утешение. К сожалению, в России много священнических семей не имеют нормального достатка, но более других материально нуждаются вдовы убитых или погибших батюшек, и мы, христиане, обязаны позаботиться о них. На данный момент Фонд собрал информацию о сорока таких семьях и установил контакты с ними. Поиск нуждающихся семей священников для организации им регулярной безвозмездной помощи ведется постоянно. Мы призываем православных христиан внести свою лепту в поддержание деятельности Фонда. Все контакты и реквизиты представлены на сайте mission-center.ru в разделе «Благотворительность». По Слову Божию, жертвователи, собирайте себе сокровища на Небесах и облачайте сердца в дела милосердия, а нуждающиеся — возносите за попечителей молитвы о спасении их душ!

Тел. +7(495)922-0331 Mission-center@yandex.ru Банковские реквизиты:

Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» ПАО «Промсвязьбанк» г. Москва, ИНН/КПП 7725256926/772401001 к/с 30101810400000000555 в ОПЕРУ Московского ГТУ Банка России БИК 044525555 р/с 40703810140390553501

Желающие помочь вдовам и сиротам священников либо поддержать развитие православной миссии могут воспользоваться одним из следующих способов: 1. Банковский перевод Благотворительный фонд «Миссионерский центр имени иерея Даниила Сысоева» ИНН/КПП 7725256926/772401001 ПАО «Промсвязьбанк» р/с 40703810140390553501 к/с 30101810400000000555 в ОПЕРУ Московского ГТУ Банка России г. Москва, БИК 044525555 2. ПЕРЕВОД НА КАРТУ: 5332 0580 6944 4442 Оформлена на президента фонда: Юлию Михайловну Сысоеву 3. Электронная система платежей Яндекс-Деньги 41001176313049 — перевод на счет. Mission-center@yandex.ru — перевод на e-mail 4. Электронная система платежей WebMoney Номера кошельков: R999920625415 — в рублях Z439597687838 — в долларах США 5. PayPal ssv379@gmail.com 6. На сайте mission-center.ru можно сделать пожертвование также другими способами: кредитной картой, SMS, Kiwi и т. д.

О борьбе со страстями Составление, редактура - Александр Валитов Оформление, верстка – Виктория Харлап

Православное издательство ООО «Светточ» Москва, ул. Промышленная, д. 11, стр. 3. На нашем складе вы всегда сможете купить православную литературу, CD, DVD, церковную утварь, сувениры в розницу по оптовым ценам.

Svettoch.ru isvettoch@mail.ru +7 (499) 618-99-42