主日講壇 哥林多後書5:11-19
不憑外貌 林鴻祐牧師講於14 0323
蒙恩教會主日講壇
可畏的 舊約傳統清楚地告訴我們，上帝是創造主，我們是受造者，我們只有 敬畏上帝，因為祂是可畏的。敬畏，fear，希臘字 phobos，就是後來英文 phobia(恐怖、恐怖症)之字根。希臘字之起源動詞，phebomai，逃離之意思。 引申的意思乃，因為某事某人帶給我們的情感變化而逃離，這變化就是 fear，譯為害怕、恐懼、敬畏。換言之，因為害怕，人情感的變化而逃離這 叫人害怕的情境或對象。當然，phobos 之譯為英文 fear 外，還有更強一點 的 panic 或 fright 都是。換言之，這不只單單怕、害怕而已，還有恐懼、恐 慌、畏懼等等。遠古的希臘宗教裏，Phobos 乃神明之名字，是神明 Ares 之 兒子，而神明 Ares 是戰爭之神明。在古老的斯巴達遺址，有一座 Phobos 之 神廟殘跡。那是一種恐懼之神明，帶給人害怕之神明對人的情感激發恐懼， 將那還未發生的害怕事情，提前實現化為真實的情感與知覺。換言之，在 還沒有任何恐怖或畏懼之真實傷害前，這恐懼已經深深擄住人心，這就是 Phobos。例如，光光聽到牙醫師的鑽牙機高速轉動聲響，患者之內心已經 不寒而慄了。獨處的漆暗黑夜裏，光光聽見莫名的疑似腳步聲，雖然什麼 都看不見也沒看見，卻已經落入最深的恐懼裏。 自古以來，希臘傳統就非常在意恐懼對人之影響，這也是希臘悲劇之 典型---恐懼那未知的恐怖未來，恐懼那無能為力的恐怖，恐懼那註定必臨 到的悲慘命運等等。這是人生的一部份，無從逃離。而講起來也是非常矛 盾，正因為恐懼一字的本意是「逃離」，卻我們永遠逃離不了恐懼。尤其 悲劇的吟唱詩歌，帶動觀眾的是內心恐懼，雖然觀眾都不是遭遇極慘悲劇 的劇中人，卻真真實實被觸動了真實的恐懼。亞里斯多德更進一步認為， (希臘悲劇)詩人應該敏銳觸動的是人類命運之陰晦不明，即，我們並沒有辦 法掌握自己的命運，何時要發生什麼事情，操之不在我，我們必然落入命 運裏。人，最後的結局落入自己的命運裏，逃離不了也避免不掉。難道就 此沒有任何出路？ 清楚明白 舊約裏的「恐懼」一詞，本意是顫慄、顫抖，含有「尊敬」之意思， 即，又敬又畏。在這傳統下，耶穌和保羅沿用這敬畏之講法，尤其保羅認 為信仰和敬畏是息息相關的。羅馬書 11:20，「不錯！他們因為不信，所以 1
被折下來；你因為信，所以立得住；你不可自高，反要懼怕。」此處的 「懼怕」就是 phobos 同一個字之動詞。有信仰的人，才能站立得住，不要 為自己站立得住而自高，反而要為自己站立得住而敬畏。「所以我們既得 了不能震動的國，就當感恩，照上帝所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉上 帝。」(希伯來書 12:28)之所以敬畏之原因，我們敬拜上帝，祂是恩典的主 ， 也是審判的主。恩典，臨到我們有罪的人，何等歡喜平安！審判，臨到我 們自以為義的人，何等恐懼擔心！ 哥林多後書 5:11，保羅說，「我們既知道主是可畏的，所以勸人。但 我們在上帝面前是顯明的，盼望在你們的良心裏也是顯明的。」原文描述 使用的是被動式，即，我們規勸人，既然我們知道主是可敬畏的，同時， 我們在上帝面前被顯明，我也盼望在你們的良心裏，我們也被顯明。「顯 明」，原本的意思是光照、被看得見的、沒有遮掩的。換言之，主是可敬 畏的，我們在主的面前是沒有遮掩的，坦然清楚的，被看得明白的。同樣， 我們在人們的良心也是沒有遮掩的、看得清楚明白的。人前人後，上帝前 上帝後，基督徒都是清楚顯明的。 敬畏上帝 這說明人性之困難，正在於它從來不是顯明的。所以，表面是吸引人 的，容易說服人的，也容易迷惑人的。但是，表面也永遠不是顯明的，因 為既然要顯明，就必須認知到主是可畏的，毫無隱藏的可能，只有顯明得 明白清楚。然而，人們卻喜歡看表面，尤其今日的世代，媒體傳播的力量 橫行，我們總以為看見的就是真理。到底我們要感受的是什麼呢？風光的 排場，吸引人的演講術，還是，叫人從心底明白主是我們必須敬畏的呢？ 照出埃及記的記載，摩西牧養他岳父的羊群，有一天在野外，到了上帝的 山，就是何烈山，「上帝的使者從荊棘裏火燄中向摩西顯現…」上帝對他 說，「不要近前來，當把你腳下的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」 摩西蒙上臉，因為怕看上帝。祂的名字耶和華，照出埃及記 6:3，乃首次向 摩西顯現，雖然始祖接觸上帝，卻「我名耶和華，他們未曾知道」。脫下 鞋，蒙上臉，摩西「怕看」上帝。 這是一段敬畏上帝之描述。我們應當向著上帝，心存著絕對敬畏的心 祂，不在遠遠高高的天上，也不在人手所造的任何一家禮拜堂裏，卻在我 們沉靜深思的內心裏。因此，當我們一起敬拜時，祂在我們當中；當孤人 獨處裏，祂在我們內心的最深處。因此，每一次的安靜默想，團體敬拜或 孤獨靜默，上帝都在我們當中。默想上帝的偉大能力與超越，帶動我們生 命自省，反照我們的有限、微小與力量薄弱。臣服於絕對上帝之前，我們 2
也將發現祂所賞賜的生命何等的尊貴與豐富。這是為什麼保羅說，「我們 四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄； 打倒了，卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身 上。」(4:8-10) 基督的愛 原來，基督的愛激勵我們，保羅認為，他樂意關心哥林多教會，願意 為他們付出，也樂意貼近他們。既然抓住那至高上帝，保羅認為，我們可 以是顛狂的---原文的意思是，遠超過自己之外，即，為主瘋狂、不顧念其 它，全然往前！可是，為了哥林多信徒，我們卻必須謹守、溫和，為了贏 回弟兄姐妹。如同，耶穌基督也是如此對待我們！一人既替眾人死，眾人 就都死了。「並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃是 為替他們死而復活的主活。」「激勵」，原文的意思更強烈，催逼、強、 鼓勵。換言之，基督的愛何等恩典，基督的愛何等疼惜，不由得催逼我們 必須宣揚，必須成為傳福音的使者！ 我們都認為自己是自由的，尤其在今日現代社會，隨心所欲，選擇任 何自己喜愛的。然而，對於那些我們深深喜歡的事物，毫不猶豫地，不可 自拔地深陷其中。古諺明訓，鳥為食亡，人為財死。今人卻不只如此，人 為財死，人也為食亡。美食者，不遠千里，任何代價，在所不惜。沉溺於 電動遊戲或網站交友之電腦族，日以繼夜，不分任何時刻，甚至，死而後 已。初代教會為了爭執教義之正統或異端，不惜一戰解決。今人卻對此沒 有興趣，反而，逛街血拼興致勃勃，再遠的地方、便宜的賣場，無遠弗界。 我們被消費世界所驅動，幾乎毫無自主地被催逼自然而然前去。或者稱之 為，著魔。請問，您為什麼事情著魔呢？著魔，似乎意思比較負面，而我 們也說，著迷、入神、醉心。不論哪一個詞，心醉了，雖然沒有喝酒，卻 人醉了，彷彿失神、喪失了那原本我們認識的那一個我。今日的社會有許 多叫我們醉心的事物，充滿誘惑…我們毫無抵擋能力。什麼能催促我們， 甚至不顧一切，全力以赴呢！ 不憑外貌 物，今日是玩物喪志的世代。甚至，人們認為物才是本質，物才是生 命的全部。然而，物，給我們的全然就是外貌、表面。我們看一個人，由 他/她的外貌來評斷好壞，很清楚地，我們把這人當成物，全然只在乎外貌。 兩千年前，保羅也已經告訴我們，「從今以後」，不憑著外貌認人了。同 樣地，也不憑著外貌認基督。他所說的是關於他自己的見證---當他還是掃 羅，憑著外貌認基督，憑著猶太人的固有傳統，律法的規則認基督。因此， 3
他迫害基督的信徒，為祖宗的信仰大發熱心。如今，他不再如此認基督， 不是從這外顯的律法、猶太傳統，乃從生命的彰顯，生命的精神認識基督。 這也是為什麼第三章說，字句是叫人死，精意是叫人活(3:6)。感受上帝的 恩賜，豐豐富富的物產，更在乎生命價值的坦然。 我們不再憑外貌認基督，「外貌」，原文是肉體。的確，耶穌是兩千 年前的猶太人，活在巴勒斯坦地的一介平民。受他的傳統、文化與個人條 件約束，完全不同於今日我們活在台灣的人們。我們認識他嗎？不，隔著 兩千年的時空條件，我們無從認識他。可是，保羅卻認為，我們不是如此 認識他，我們乃是透過生命靈性認識他，在基督裏，我們成為新創造的人。 新，乃靈性之新，視野之新，生命之新，價值之新，意義之新，不在於肉 體之新。肉體只有漸漸衰老，沒有人能抵擋自然變化、老化，即使耶穌， 也從嬰孩、小孩至成人。這外貌天天改變，這外貌確實成為人的拖累。然 而，這外貌也是我們感官享受世界的來源，帶給我們許多的歡喜、享受。 只是，這些都要過去。我們必須體會生命的價值與意義，在無聲的沉靜裏， 在喧囂的都市裏，我們是新創造。我們坦然面對人生的命運，也坦然面對 生命的問題，不是問題自動消逝不見，而是我們面對問題之態度不同，生 命必然出現轉彎。我們不再憑外貌認基督，舊事已過，一切都變成新的了。 感謝上帝，將使人與上帝和好的使命交付給我們。# 問題討論 1. 現代人的困擾---時間過得越來越快。明明一樣的廿四小時一天，但是， 東摸摸、西摸摸，一個上午過去了。排隊看個門診，一個下午過去了。 坐在椅子上半看電視半打盹，一個晚上過去了。周休二日，照說我們的 日子應該過得很充裕；可是，我們很忙，行程滿滿，連休閒也忙得很晚， 同時，很累也要排休閒。我忙嗎？分享看看，我在忙什麼？沒做什麼事， 也很忙呢！ 2. 一個人好不好，我們怎麼看？當我們說一個人神采奕奕，指什麼呢？華 麗的衣飾，年輕貌美，還是生命的智慧顯露呢？請問我在什麼情況下， 我覺得自己是神采奕奕呢？ 3. 上帝是超乎我們想像的，也非我們所能描述的。聖經告訴我們，我們應 當敬畏上帝。談談您敬畏上帝的經驗與見證。其實，不單單上帝，連大 自然的力量也是值得我們敬畏，遠遠大過於我們所想像呢！ 4. 上帝將使人與祂自己和好的使命交付給我們，我們被賦與傳福音之使命， 這是充滿榮耀的任務。談談我為傳福音所做的準備，為「最好的朋友」 禱告，關心他或她…談談我的傳福音行動。# 4