基甸，告訴我們什麼？ by MNCTw

基甸，告訴我們什麼？林鴻祐撰於 14 0615 士師記裏，有幾位爭議性很大的士師，其中對今日的我們，最有名的一位叫基甸。因為有一個國際性的贈送聖經的組織叫基甸會，就是援用這個典故而來的團體，專門以贈送聖經為傳福音，送給學校、醫院、旅館、監獄等等，尤其在西方歐美國家的中大型旅館的每一個房間裏，書寫桌的抽屜一定會有一本基甸會贈送的新約聖經。那麼，為什麼基甸會引用這位聖經人物之名字呢？取其事蹟中的以寡擊眾，即，上帝的少數勇士，即可打敗敵人的大軍。同樣地，少數人的贈送聖經將改變這個世界。不過，話說回頭，基甸的事蹟裏固然有以寡擊眾之意，卻基甸的一生，充滿爭議。首先，情況是處於以色列和米甸的敵對戰爭之間。士師記的作者，照我們的瞭解，應該是一位或(群)遵循重新申明耶和華誡命的觀點的作者，緊緊地抓住核心的中心思想---百姓做惡，上帝就將他們交給敵人；百姓受挫，就呼求耶和華拯救；百姓悔改，上帝興起士師率領戰爭；上帝施行拯救，士師帶領作戰得勝；百姓過安穩的日子，又興起做惡之心。一再這四個階段裏循環。因此，士師記的每一段記事大都可以約略分成這四階段，在百姓被敵人荼虐之際、呼求耶和華時，士師被呼召，成為百姓的首領，帶領大家勇敢抗敵、退敵，恢復安穩的生活。顯見地，這是族群定居爭奪生存空間的年代，雖然還沒有明顯的國家組織，但是，族群與族群之間的關係，往往因水源、草場、獵場之重疊或爭奪而起衝突。這個問題一直是人類社會的問題，直到今日，君不見中國在南海開挖海底油井，立刻引發越南的不滿、抗議，甚至彼此武力衝撞、威脅。就算兩者都是共產國家，卻為了爭奪資源、生存條件，也不惜武力相向。原來士師記的故事，一直演到今日，沒有改變過！米甸，在基甸的故事裏，成為以色列的敵人。叫我們懷疑的是，摩西的岳父正是米甸的祭司，葉忒羅。當摩西在埃及存活不下的時候，他逃往米甸，在那裏，他開啟了人生第二階段，遇到米甸祭司的女兒，成婚生子 (出埃及記 2:11-25)。照說，出埃及的過程，岳父也同行，並教導忙碌的摩 1

西改變領導組織，讓事情層層節制而有效率(出埃及記 18:13-27)。照古老族群之習性，祭司不單單是祭司而已，往往是族群之領導。因此，隨同摩西和百姓出埃及的，絕對不會只有祭司葉忒羅一家而已，很可能是米甸的整個族群或至少部份族群或支派！因此，照出埃及記的描述，摩西逃離埃及，融入米甸的社群。後來，摩西帶領以色列出埃及，相反地，米甸的支派或家族也融入以色列。雙方成為彼此之一部份，照說，雙方的傳統都被保留下來，甚至，以色列在埃及住了四百廿年，想必也融入埃及文化裏，當他們離開時，也帶著埃及的各樣文化、習慣、語言、風俗、甚至神明等等，這些都匯集成新以色列進入迦南地。然而，米甸成為這個新以色列的敵人，士師記 6:1-5，很自然地敘說，以色列人因為行了耶和華眼中看為惡的事，就被交在米甸人手裏七年 (神奇的七)。因為平原被佔，以色列被迫在山上挖洞安營，撒種之後，卻被米甸人、亞瑪力人、東方人收割，於是變得越來越窮困。這段說明，好像以色列和米甸沒有過任何親戚關係，完全為了生存空間而競爭，搶奪對方的牛羊、資源。這是我們不太清楚的關係，但無論如何，這是兩族爭執生存空間的戰爭。基甸是一個坦率的人。當使者問候他，大能的勇士，「耶和華與你同在」！基甸很直接地反應內心的想法：耶和華若與我們同在，怎麼會被米甸人佔領、欺負、掠奪呢！耶和華選召基甸出來率領百姓，卻他直率地回答，我只是出自瑪拿西支派至小至弱的一支，何來的成為統帥呢(6:15)！基甸也是小心翼翼的人。當耶和華呼召他出來時，他要求三次的印證。我們說他小心翼翼，或者，我們說他沒有信心，必須有十足把握才行動。尤其，當耶和華要他帶領家僕「拆毀你父親為巴力所築的壇」，他還特別選夜間行事。因著這事件，基甸被稱為耶路巴力---他拆毀巴力之壇，連巴力都必須和他爭論。也就是，基甸不怕巴力！其實，就基甸的記載瞭解，他其實是擔心的、害怕的、小心翼翼的。因為小心翼翼，基甸出征時找了三萬兩千人。然而，上帝認為人太多，害怕的都可以回家，於是只剩一萬人。如此，人數還是太多。保持儆醒喝水的勇士，最後只剩三百人。為了幫助擔心、害怕的基甸，上帝還讓 2

他前往敵營聽聽敵人的對話，得到勇氣和信心。換言之，他已經知道敵人畏懼了，才「勇敢地」率領三百勇士出征。大敗敵人後，基甸收取眾人搶奪的金耳環，製作一個以弗得，供以色列人膜拜，這成為基甸和家族之網羅。雖然國內太平四十年(又是一個四十)，卻開始了這個英雄家族的悲慘下場。基甸故事，顯出許多我們的人性弱點。我們，都是至微家族的一員，並不是出身高貴的家族或貴族；我們也不是社會的官員名流，沒有任何廣大社會聲望。我們只是平凡的百姓。當上帝選召我們時，我們樂意歡喜地回應嗎？基甸對於這呼召，很猶豫，尋求了三次的印證。印證是好，可是，到底我們的信心如何？當主呼召我們時，如同彼得安得烈當年在加利利海邊，「他們就立刻捨了網，跟從了他」(馬太福音 4:30)。實際上，我們有許多的考慮，甚至更多的牽絆---有前途的憂慮、家庭的因素、個人性格問題、環境條件允許否…任何一項都可能成為我們裹足不前之因素。倒不是我們沒有感受呼召的聲音，也不是我們不明白信仰的道理，卻往往在於我們擔心多了些，小心翼翼地如同基甸一樣。基甸即使受召之後，還是擔心很多。尤其當耶和華把他召募來的軍人，退到剩下只有三百人時，對他而言，更是憂心很大。本來就不太相信耶和華同在之事情，眼睜睜看見米甸人大軍搶奪以色列，竟然只帶三百人出戰！在這段故事裏，作者刻意把基甸被耶和華帶到米甸營區，探聽敵情，得知敵人已經氣衰懼怕，才勇氣百倍上身，勇敢地帶領三百壯士出戰。換言之，基甸幾乎在完全掌握了敵我，甚至，也感受到一定會勝利之後，才帶領士兵出戰。這不也很符合我們大多數人的信心！當我們說「相信」時，實際上，我們要的是「眼睛看得見」的情況、發展，才叫我們勇敢有信心。假如眼睛看不見的，那麼，我們的信心很弱，甚至，飄搖在風中。同時，我們通常要確定的、想要得到的結果之想像，才建立我們的相信而後行動。問題是，既然都照我們所要的發展，這算什麼樣子的「信」呢？難道我們無法接受上帝自有其安排之發展嗎？信心，建立在我想要的結果上，還是建立在我就是純然地相信上帝，全部交託上帝呢！基甸帶領以色列勝利，之後，照聖經記載，他做了一件得意忘我的事 3

情，導致後來家族的滅亡。他收集了以實瑪利人的金耳環及其它金飾，鑄造了一座以弗得供百姓膜拜。以弗得是什麼？實際上，我們並不知道它確切是什麼，一般都解釋為，約櫃上的裝飾，有人說是天使的樣式，有人說是護衛者之樣式…不論哪一種，照看來以弗得乃是具體的一個像。不管這像是如何，但就是具體的像。雖然傳統上認為以弗得是保護約櫃的，也是屬於耶和華的。但是，無論如何，像被百姓膜拜，就成為偶像了。作者宣稱，百姓拜以弗得，「行了邪淫」。這裏的「邪淫」，和合本如此翻譯，就是為了說明不關乎男女關係，乃關係著人與上帝之忠貞關係。百姓把偶像當成上帝，反而不認得耶和華上帝了。這是基甸之作為。基甸為什麼這樣做？聖經沒有說明。但是，一般照理解，首領往往為了塑造自己更大的權威，通常透過製作偶像供百姓膜拜。我們在亞倫造金牛之事上，也看見相同的情況。擁有偶像者、擁有廟宇者，擁有權力。這樣的思維，直到今日台灣社會，依然如此。廟宇，淪為地方政客之禁臠，用以脅迫信眾，取得更大的權力。因為這樣情況下，擁有者被類神格化，即，雖然不是成為神明，卻成為神明的代言者。這也是為什麼基督教不會如此之原因，因為三一上帝在人之上，我們無從看見祂的形像、樣子，沒有任何一間禮拜堂能有上帝的樣子，更沒有任何人能成為上帝的指定代理人。這是我們必須謹慎的。