主日講壇 哥林多後書11:1-15
謹慎守住真理 林鴻祐牧師講於14 0810
蒙恩教會主日講壇
人性寬容 荷蘭裔美國歷史學家，Hendrik Willem van Loon，漢語翻成房龍，從西 方歷史的回顧與研究，提出他的人性觀研究：人類的歷史進展，朝向寬容 也朝向不寬容的拉扯緊張中進行。所有的寬容，都有生命最高尚的捨己、 愛心之付出；所有的不寬容，都有生命最自私、最人性的黑暗、「人不為 己，天誅地滅」。在他的書裏，他提到「恐懼 (恐怖)，是所有不寬容的起 因。」因此，寬容，成為人類歷史最困難的目標，因為人活在恐懼裏。所 有的不寬容，都有光明正大的說辭掩蓋，堂堂皇皇高言各樣無可反駁之道 理，使得「不寬容」舉動不得不執行。其實，真正的核心單單在於「恐 懼」，只是害怕而已。「我們怎麼知道在這群人當中，有沒有恐怖份 子？」「我們怎麼知道每一個人都是公義、道德感滿滿的正直之士？」這 些問題，都是我們無法回答的恐懼問題。於是，一切觀點都變得嚴格、縝 密審察，寧可錯殺一百，也不能放過一個。古代中國為什麼有東廠、西廠 的秘密特務，現代的集權政體為什麼有警備總部、調查局、特務機構…原 因很簡單，這些當權者「恐懼」，於是，用盡一切嚴峻方法，為要嚴格地 控制百姓。 皇帝「恐懼」臣子叛變，皇帝「恐懼」被人下毒，皇帝「恐懼」被不 滿人民抗議…於是出巡時，堂皇名之的「維安」，成為無上的最高準則--一切為了保護最高領導人，什麼都可以犧牲、什麼都無所謂。不為什麼， 只因為「恐懼」。然而，民主國家之瑞士，總統是聯邦委員會七位成員之 一，每年換一個人擔任。他或她，只是委員會的代表，基本上，沒有擁有 高於委員會的權力。而且一年換一個，很快就過去，人們也不太清楚現在 的總統是誰，既不關心也不重要，因為關心和重要是委員會的決定。因 此，就算總統出門，在人群當中，在公車電車裏，顯然，大多數人都不知 道他就在身邊，根本不在意他在不在自己身邊。因為，「不恐懼」，就不 必害怕維安之問題。因為，對人有最高的尊嚴，民主社會必須堅持任何人 根本上是「無罪推定」、「活著是沒有恐懼的」，除非有非常清楚證據證 明。 生命價值 然而，人性並不是那麼堅定的。我們不恐懼，卻很多時候、當情況改 1
變了、局勢劣敗，我們不禁地滑入恐懼裏，就不再是寬容的，雖然曾經高 喊寬容是人類最高的美德，也無法堅持下去。房龍指出，「我們一旦認清 了這個事實，馬上就有了解決這個問題的方法。人們在沒有恐懼(怖)籠罩的 時候，是很傾向於正直和正義的。但到現在為止，人們很少有機會實踐這 兩個美德。」前者，他講的是上帝給人的良知，遇到事情時，「自然地」 認清楚事實，就「理所當然」地知道應當如何解決問題。遇到陌生人問 路，「自然地」我們熱心地幫助他，甚至，陪他直到目的地。遇到旁人跌 倒，我們「本能地」伸出援手，扶他一把，不希望看他跌落地上。我們 「理所當然」地做了許多選擇---一點也不功利考慮，甚至，奮不顧身，在 所不惜。這是生命最高貴的價值。 然而，當我們身陷於恐懼裏，是否我們還堅持公義、正直、寬容之美 德！事不關己時，我們很客觀很理性，也能夠堅持生命價值。然而，當事 情成為自己的恐懼時，沒有客觀也沒有理性，甚至，沒有生命的尊嚴價 值，只有保住自己，不擇手段。我們說，這是動物性之自我掙扎。然而， 人究竟是什麼？只是比較高尚的動物嗎？人就是人，不是動物！房龍更直 接地描述，「只要不寬容是我們自我保護法則中必不可少的一部份，要求 寬容簡直是犯罪。」或者，更精準地說，在這樣的情況下，寬容根本不存 在，只有完全消除敵人，甚至，任何妨礙、競爭者通通都必須除滅…這個 時候，沒有寬容，一點也沒有。只是，這是我們所相信的人性嗎？靈性在 哪裏？生命的價值呢？ 純一清潔 哥林多後書11章，保羅繼續敘述與哥林多教會之緊張關係：一方面， 保羅要他們知道自己的心情，不是刻意挑剔也不是懼怕而不寬容。另一方 面，保羅陳述自己真誠地愛哥林多教會，希望他們能在真理上堅固，不被 世俗、私心之飄搖而喪失信仰。也不希望他們假借信仰之名，卻沒有真誠 彼此相愛之實。這我們從哥林多前書13章之愛的真諦，就瞭然於心。只是 保羅強調，這些指責、甚至憤恨、不留情面的責備，「我只怕你們的心或 偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」。原文直譯，「我擔心你們的 心可能被墮落了，遠離了那在基督裏之單純。如同蛇用它的靈巧迷惑了夏 娃。」短短這段經文，保羅說明了人性之三部份，第一，人心可以是單純 的，在基督裏純一清潔。第二，人可能會被墮落，而變得複雜矛盾。第 三，誘惑者之靈巧，遠高過我們想像的。而有趣的是，正因為人心可以是 單純的、純潔的，就不會受誘惑。可是，也正因為單純純潔，誘惑者的靈 巧有機可趁。單純的嬰孩，不受誘惑---他們只在乎直接反應，餓就餓、飽 就飽，不多取也不多要，不會多想多慮。可是，我們多想了、多慮了，於 2
是，一步步走向墮落之路。 伊甸園裏的眾樹果子，皆可飽食。既飽就知足，何來的誘惑？而正因 為飽足無慮，人性卻是被誘惑、作惡之開始。因此，當我們恐懼時，我們 不寬容他人；當我們飽足時，我們落入誘惑裏。當我們害怕沒東西吃、經 濟力不夠時，我們一點也不願意寬容他人，取要取，不當不應取也拼命 取。因為恐懼。於是，爭功諉過成為人世間的紛擾，責任往往困難釐清， 彼此關係也因此惡化。以色列在巴勒斯坦建國，巴勒斯坦人恐懼；同樣 地，巴勒斯坦人恐懼，以色列人也恐懼。最親近的鄰居，甚至，血統最親 近的親戚，成為彼此互不容忍、甚至彼此殺害、屠殺平民百姓在所不惜的 仇敵。人際之間，能不能彼此寬容？保羅在愛的真諦之第一，開宗明義地 確定---愛是恆久忍耐。恆久忍耐，就是寬容。羅馬天主教會思高版聖經譯 本，譯為「含忍」。含在口中，既不能咬碎，也不能吐出。既不能放棄， 也不能吞嚥。恆久的忍耐，是用「含」的。 生命真實 保羅繼續講述關於教會遇到的情況，出於各樣的傳道者，或真實的傳 講者，或虛偽假冒的傳講者，各自宣揚自己的福音。有些是出於真心，有 些乃假冒使徒的行事，「裝作基督使徒的模樣」。我們不清楚到底保羅遇 到什麼樣假使徒，也不清楚這些假使徒對哥林多教會造成什麼影響。然 而，我們卻清楚，保羅認出這些假裝的基督使徒。「裝作」，在希臘字原 文直譯，「在做出形象之後」。簡言之，把自己預先想像給他人看見的樣 子，做作出來後，再呈現給人們。這正是我們常說的，人的真實，不容 易。成為真實的人，不簡單。在保羅的時代，判定是否真誠的基督宣講 者，比現在更困難。因為保羅沒有新約正典當依據，也沒有教會會議當裁 決，單單就是靠著他從耶穌基督領受的信息判斷。因此，保羅沒有文字依 據，也沒有教會權威的助力，就靠著聖靈在他身上的感動。這感動正確 否？在保羅的當時，並沒有當機立斷的審判，然而，今日我們已經明白他 是正確的。因為保羅書信存留下來，卻這些裝作的使徒卻被掃入歷史的洪 流裏。 「裝作」，使我們看見的只有表面，只有他想給我們看的部份，此 外，其它的我們無從得知。可是，人心有所感，並不是人人都這麼容易被 裝作矇騙，反而，我們透過觀察、洞見，即使沒有證據，卻總覺得事情不 是照眼睛所看見的那樣。世人說，眼見為憑。然而，在眼睛看見之外，更 在乎心靈之眼睛是否也看清楚。在人們的面前，我們多少都裝作。從衣飾 外觀到言行舉止、透露多寡…等等，我們樣樣在乎。然而，是否更在乎內 心與外觀的一致呢！外觀是整齊清潔的，那麼，內心是否也如此。外觀可 3
愛親近人的，內心是否也是…外觀正直公義的，內心也依然如此堅持。保 羅，直率地指責哥林多教會，不是為了顯出自己權威，倒要導正教會，回 覆原來屬於基督的樣子。保羅，不在乎自己外在形像，說話也許粗鄙，外 觀也許不怎麼樣，他在乎的是生命真實屬於基督，並為基督顯明呢！ 堅持真理 保羅並不是天真、不知道人性醜陋的人。接著他說，即便看見光明的 天使及其差役，我們也不能大意。因為撒但也裝作光明的天使，差役也裝 作仁義的差役。保羅在書信中，坦蕩蕩地這麼描述---即使天使在眼前，也 不能盡信！這是何等的心胸與信仰。真實，才是生命的根本，否則，一切 都只是虛浮的表面。現代人大都接受：人是環境的產物，什麼環境造就出 什麼樣的人格、人性。自然地，我們看見野獸般恣意殺戮的人們，就不足 為奇了，因為一切都是環境造成，隨波逐流，沒有任何抵抗…。然而，人 性僅僅如此？人類只能活在以暴制暴，以牙還牙以眼還眼的一報抵一報的 無止境循環？房龍認為，就是如此。猶太人說，也是如此。可是，耶穌卻 不是這麼說的，他沒有教導我們一報還一報啊！ 生活不在鋪金貼銀的奢華，卻在豐富歡喜的享受裏。朋友不在權貴能 力如何，卻在彼此疼惜、犧牲相助，一路相伴。信仰不在有求必應、隨求 隨應，卻在生命踏實，坦誠真實。金錢不在多寡，卻在精采發揮每一分最 高的價值。真理也永遠不在深奧，單單在於我們誠心相信，堅持到底。# 問題討論 1. 高雄市大氣爆，造成無數的傷亡，也叫我們震驚無比。與哀傷的人同哀 傷，這是主 教 導我們的。竟然，每一天走在馬路上，平凡出門，平凡回 家，居然是上帝完全的恩典呢！氣爆，因為有許多人的疏失過錯，促成這 次的大悲劇。每一天能平安經過，都是上帝無比恩典。談談我的經驗。 2. 世局轉變，我們無力抵 擋。社會觀念改變，我們也無力左右。人謀不 贓，我們也無從糾正。似乎，在每一次人禍災難裏，我們都無能為力。然 而，我們的生命要如何，生活要如何，卻是我們的選擇。談談我的選擇。 3. 仁慈父親的比喻，天父等候二兒子歸來。保羅提醒我們，就算眼前看到 的是天使，卻也要提防是否撒但所裝扮的。人生在世，我們是什 麼樣的 人，成為什麼樣的父親、母親，或什麼樣的子女？寬容在我們生活裏嗎？ 我們願意施比受更為有福？ 4. 談談我們生命裏曾經錯失過的機會，因 為錯失了，後來的發展大不相 同。而這對我們生命的體會，留下什麼樣的影響？# 4