主日講壇 羅馬書 1:24-32
堅定行義路 林鴻祐牧師 講於14 1005
蒙恩教會主日講壇
傳好消息 福音，就是好消息。我們都希望得著好消息。好消息是考上高考，好 消息是考上理想大學，好消息是找到高待遇的工作，好消息是即將結婚， 好消息是買了新房子，好消息是身體健康…。然而，福音就是好消息，這 好消息是什麼呢？耶穌講過一個比喻，很簡單但是非常特別：「耶穌對他 說：有一人擺設大筵席，請了許多客。到了坐席的時候，打發僕人去對所 請的人說：請來吧！樣樣都齊備了。眾人一口同音的推辭。頭一個說：我 買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。又有一個說：我買了五對牛， 要去試一試。請你准我辭了。又有一個說：我才娶了妻，所以不能去。那 僕人回來，把這事都告訴了主人。家主就動怒，對僕人說：快出去，到城 裡大街小巷，領那貧窮的、殘廢的、瞎眼的、瘸腿的來。」 (路加福音 14:16-21)。 到底什麼是好消息呢？路加福音比喻說一個人擺設大筵席，馬太福音 比喻則說，天國好比王為兒子娶親擺設大筵席(22:2)。這是不是好消息呢？ 是的。可是，那些受邀請的人們，卻不認為這好消息比得上好消息！買了 一塊地，真是人生的好消息！尤其在廿一世紀的今日，土地貴得比黃金還 貴，房價壓得人喘不過氣來。然而，台灣人堅持相信，有土斯有財，有房 斯有防。有土地才擁有財富，有房產才有保障。這當然是人生的好消息！ 再者，買了五對牛，對農業社會的農夫而言，這是天大的歡喜，通常擁有 一頭牛就非常不得了了，如今，田地大到需要用五對牛，而且，也買得 起！這是人生的好消息。第三，剛剛娶了妻，舉世皆然，人生大事情，果 然好消息。這三者都拒絕了主人筵席的邀請。到底問題出在哪裏？兩邊都 是好消息，哪一個是好消息中的好消息呢？ 耶穌基督 羅馬書 1:14-15，保羅認為不論希臘人或外邦人，聰明人或愚拙人，都 欠他們福音的債，不計一切，要將福音傳給他們。那麼，和上述的三種人 生好消息比起來，福音是什麼呢？保羅清楚認為，這福音是上帝的大能， 要救一切相信的人。這福音就是耶穌基督！保羅明白福音若果真是好消 1
息，不是人世間看得見的物質、需要。為什麼？因為舉凡在人世間之下的 事務，都有限制、始末、甚至麻煩。這也是傳道書所說的，日光之下，沒 有新鮮事。擁有財產是好消息，隨之而來的搶奪就未必。擁有五對牛是好 消息，隨之而來的生病、受傷、闖禍也未必。娶妻是人生好消息，然而， 家庭問題的疊疊層層，常常更耗盡人們的精力心思，尤其離婚率高漲的今 日裏，如何呢！有人在乎的是這世界的享樂，不需要耶穌基督；有人在乎 我已經夠良善了，勝過世上其它人，也不需要耶穌基督；有人在乎只有相 信自己，其它都懷疑，也不認為需要耶穌基督。聰明的人以為自己的聰明 足夠，愚拙人專注在自己想要的世上物。這些都是人們以為的好消息，然 而，真是好消息嗎？ 保羅說，我都欠他們的(福音)債。因為他看見福音若成為生命的好消 息，那麼，絕對不是人世間的享受、好處、優越！因為既然在日光之下， 就接受限制、有限、衝突、抵觸。保羅「欠債」的講法，乃刻意突顯傳福 音的急切和迫不及待：因為這關於「生命」，關於「信仰(心)」，關乎所有 的人，不只希臘人還有外邦人。照原文，希利尼人，這名稱在保羅時代乃 指那些依舊使用希臘語、受希臘文化宗教影響的人們，不管他們是否真的 出身希臘。畢竟，在亞力山大大帝最輝煌的年代裏，地中海沿岸各地都受 希臘文明影響。相對地，希臘文明高於周邊其它所有的文明。相對於希利 尼，就是化外人。原文 barbaroi，就是今日英語的 barbarian(野蠻人)之字 源。而為什麼稱野蠻人為 barbarian，據稱這些外族人講話，高貴的希臘人 聽起來，聲音就好像粗魯的叭叭叭叭…叫一樣，稱之。 因信稱義 不論哪樣的人，保羅都欠他們福音債。很特別地，保羅跨越種族區 別，強調福音是為所有相信的人預備。這是來自上帝的啟示，人往往只在 乎自己種族或自己熟悉的種族而已。台灣人在乎人親土親，同鄉老鄉親更 親。相反的，那些沒有接觸過的，鮮少看過的人們，就「自然」地被當成 異類。於是，我們擔心外勞、外配 …那些來自我們陌生國家的人們。其 實，既然是外來人口，來自美國的白人和來自非洲的黑人或東南亞的黃種 人，哪有兩樣呢？然而，思想的骨子裏，我們卻覺得天差地別。保羅卻已 經超越這限制，因為他體會到福音是為世人預備的，那麼，他必須將這好 消息傳給各樣的人們。我們願不願意跨過自己不熟悉的限制，伸手幫助那 些陌生的人們？願意傳福音給那些弱勢或我們不瞭解的人們？保羅明白， 假如福音只是為了高貴文明的希臘人而準備，或只為自稱是上帝選民的猶 2
太人而準備，那麼，這好消息不是其餘人們的福音了。在生命的層次，有 更充實的屬靈價值，那是為世人、所有的人準備的。 這個世代的人們喜歡價錢，不談價值。即使說是價值，意思指的也是 價錢多寡。只要錢額高的，就是好的、對的---其餘的都不要緊了，只要賺 錢，不管手段、良心如何。肉體享樂，需要靠許多的金錢維持。這也是保 羅所說的，讓他們彼此玷辱自己的身體。享樂，通常指肉體的放縱無度。 而人們之所以如此，保羅認為，他們「故意」不認識上帝(1:28)。信，乃心 靈相通的事，關於生命價值的事。今日世代最糟糕的事情就是因為重視市 場交易、金錢往來，於是，人們相信任何事情都能夠用金錢購買，凡事都 有價格，只要出得起價錢，沒有事情辦不到的。這是今日社會最墮落的地 方。我們以為只要有錢，可以買到伴侶、豪華房舍、高級座車、擠身社會 名流…問題是，價格、價錢永遠買不到愛情，買不到安心安眠，買不到平 安，買不到不被背叛…這些都是生命價值的事。 信至於信 「這義是本於信以致於信」。照希臘字的翻譯，較好的譯法是：從信 心出發(或譯，僅僅通過信心)，也只為了信心。「本於信」之意思是，這義 只能通過信心顯出，而且，這義只有為了信心而成就。這說明了兩件事 情，首先，人之所以成為人是因為「信」。漢字的「信」，就是人之言， 即，人之言而有信。言與信是緊緊關連在一起。既然人言，就必須人信。 可是，還是有不相信之時，然而，這卻不是不相信，而是相信不可信。人 無從逃離信，人因信而立。第二，上帝的義在這信上立定，也只是通往信 而顯明。救恩在這信立定，也單單通往信而顯明。這不是物質的擁有，卻 是生命的擁有，雖然不一定擁有千萬財產，卻生命裏我們知道滿足，知道 有依靠，不必擔心。 在這段聖經裏，上帝「任憑」他們…總共出現三次，24,26 及 28 節。 和合本翻譯為「任憑」，漢語的意思有點是上帝不管他們了，隨便他們如 何。這有點是為了解釋為什麼有些人有些情況是遠離上帝的，保羅必須找 出一個解釋說明人們為什麼逞內心的情慾行污穢的事、放縱情慾、存邪僻 的心。照和合本翻譯，好像上帝任憑人的決定，隨著自己的意思去行，並 不阻止也不提醒。「任憑」之希臘語動詞有「釋放」之意思，有不受拘束 之意，照著自己的意願去行。意願，通常不是理性的思考之結果，反而， 更多時候是情緒、心情、心理之反應。其實，這只是為了說明上帝在人之 上，乃創造的主。我們也常常會問說，既然有上帝，為什麼讓這悲劇發 3
生？為什麼任憑人照自己意思行？為什麼祂不一開始就設下限制，讓一切 都走在規矩的範圍裏？為什麼還有天災人禍呢？照保羅的回答，因為祂任 憑人們隨己意行。這乃是「自由」、也是「意志」。 堅持行義 28-32 節，記載人們各樣的不義行為。保羅說上帝任憑他們，更重要的 意義在於，其實人們知道那是「不」義行為，因為他們也知道「義」的行 為，只是要不要堅持行義路呢！這也是羅馬書接下來要陳明的，律法顯出 恩典來，甚至，在律法之先，2:14，「他們雖然沒有律法，自己就是自己的 律法…」在他們心底有著是非之心，或以為是，或以為非。這是「義」 路。但是，人偏偏不願意行義路，這才是救恩之道之核心目標。福音是耶 穌基督，然而，還有許多地方福音還未臨到，卻不代表他們沒有上帝，反 而，上帝在他們心裏設下是非之心。也許和我們的不同，但是，卻是生命 而來的規範與約束。重點不在於規範，而在於人願不願意堅持行義路呢。 保羅認為，唯有本於信以致於信，使我們稱義。義，乃恢復原本的樣 式。創世記關於伊甸樂園的記載，不在於多麼豐富，卻在於上帝與人自然 之關係。一直到亞當夏娃做了不當做的選擇，躲起來，不願意面對上帝。 在信，只有誠實。誠實面對自己，誠實面對上帝。什麼是誠實呢：沒有保 留。若用希臘字來說，誠實就是「真理」，被掀開來，沒有保留、沒有遮 掩。是什麼就是什麼，一點也沒有多說、掩護或說詞。這就是義。這義在 耶穌基督顯明出來！耶穌，成為第一世紀的中東猶太人，誠實地面對他的 世代，誠實地面對當時的聖殿崇拜，誠實地指陳猶太人對撒瑪利亞人、外 邦人的偽善，誠實地一點也不遮掩與逃避，走上十字架的道路，這就是 義！盼望，你我也因信稱義。# 問題討論 1. 在台灣社會裏，我覺得目前最大的亂象是什 麼？在台中市，都會區裏， 特種營業的場所林立，甚至，和居家住所比鄰。我們認 為，這些無法根 除，就是人性之一部份。那麼，為什麼人性如此呢？明明知道這些有很 大的爭議，卻又眼睜睜地看它們存在、甚至壯大？我可以做些什麼？ 2. 上帝給人們有很大的自由度空間。我們選擇，我們喜好，我們隨自己意 思決定事情。可是，更多時候，我們卻認 為上帝對待我不公平， 怎麼老 是遇到壞運氣。談談我的生命故事，我的喜好，我的選擇，我的命運。 3. 因信稱義。因為信靠上帝，信仰耶穌基督是主，這影響我們的生命態度 改變。談談我如何改變，又如何影響到我的家人。# 4