主日講壇 羅馬書12:9-21(71 152 433,29)
堅持基督徒生活 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於15 0614
事情起源 事情總有開始。只不過，人生時間太短，有些事情在我們手中開始， 卻絕大多數事情早已經開始，遠遠超過我們短暫壽命與能力所能瞭解和明 白的。因此，我們由「認識」事情之現況，進而「相信」事情之最初起 源。我們從認識家人，瞭解家人，進而「相信」這個家族之歷史淵源、來 龍去脈。家譜，「成為」人類自我確認之重要依據，古以色列人如此，古 東方人亦如此，直到今日，現代人依然如此，即使個人主義盛行，享樂主 義流行，現代人不管明天、也不用提昨日如何，卻我們對自己傳統的瞭 解，依然必須透過「相信」確認。畢竟，歷史很快過了，千百年於昨日， 我們個人微小力量不足瞭解，更不用提清楚其間的複雜錯縱之關係。這也 是為什麼歷史學者研究，總是出現各說各話，若加上各時代的當權者之政 治宣傳和意識型態形塑，更讓歷史真相成為一個永遠的謎。 在台灣，政治宣傳主張我們是炎黃(黃河流域，或稱中原)子孫；可是， 歷史研究學者指出，南方人應該是蚩尤(長江流域)子孫！可是，就台灣原住 民而言，南島民族才是人類學、語言學甚至基因學比對下最原初的子民 呢！什麼是南島民族？一般認為，北起台灣、南至紐西蘭，東從智利復活 島群島、西至馬達加斯加等，這區域範圍內的諸多群島之民族。那麼，誰 又是南島語系民族之起源呢？學者眾多紛云，卻有人獨排眾議，認為南島 語系之起源就在台灣，從台灣向四周島嶼移民，號稱一萬年前就在台灣定 居，隨著代代演變，移民各地方…等等。 不過，解答永遠伴隨著下一個的疑問，那麼，又是誰從哪裏在一萬年 前就來到台灣呢？有人推斷說，大概是從亞洲大陸來的，或者，南亞的民 族跨海而來。這一連串的推測，都沒有解答最核心的問話，因為一但有了 答案，則我們又進一步疑問，那麼，又是誰先來到亞洲或南亞的呢？有人 說，起源應該在東非洲等等。問題是，那麼，又是誰最先來到東非洲的 呢？當上帝將「永遠」放入人的內心裏時，就已經注意問題永遠問不完， 答案也永遠不滿意。那麼，我們怎麼辦呢？在諸多有限之下，在有限研究 佐證下，也在歷史記載諸多的遺誤和空白，我們透過「相信」而確立了自 我。這也是基督教強調「信仰告白」之原因了。 以賽亞書 43:1，「雅各阿，創造你的耶和華，以色列阿，造成你的那 1
位，…」我們讀這段經文，心裏不免有一點點疑問：為什麼作者斬釘截鐵 地宣稱「創造你的耶和華」、「造你的那位」，好像作者就在創世當時， 就站在耶和華的旁邊，看祂創造宇宙，又看祂創造萬物及有男有女…等 等。問題是，誰能站在耶和華身旁？若有這人，那麼，這人不就是耶和華 自己了嗎...同時，這段經文使用第二人稱單數當主詞，那麼，這主詞又是誰 呢？誰才有資格向雅各及以色列說，「創造你的耶和華…造你的那位…」 難道這說話的主詞，就是那一位站在耶和華身邊，見證起初創造當時 情形嗎？這主詞，這人，是誰呢？有研究者指出，這主詞應該就是耶和華 本身，即，耶和華對雅各、以色列說話。可是，若這是耶和華本身，那 麼，祂怎麼對雅各、以色列說創造你的耶和華如此說呢？豈不多說？若祂 要說，就直接說了便是，何由來的轉個彎，創造你的耶和華現在如此說等 等呢。我們不可能回到事情之最初，更不可能回到耶和華創造之當時。那 麼，這些事情之流傳給我們，憑藉的是什麼呢？因為這一切的根源，就只 有必須回到耶和華本身。 「我的」上帝 那麼，我們如何瞭解這段經文呢？「雅各阿，創造你的耶和華，以色 列阿，造成你的那位，現在如此說…」到底這段話是誰說的？先知書的研 究者指出，這不是耶和華直接發聲之記錄；但是，這是耶和華透過先知的 信息，被化為文字流傳。什麼意思？這是先知講述關於耶和華之事情之形 式，這如同耶利米書 1:4-5 所記載的，「耶利米說，耶和華的話臨到我說， 我未將你造在腹中，我已曉得你。你未出母胎，我已分別你為聖…」等 等。顯然地，不是耶和華發出聲響來構成語言對耶利米說「我如何如 何…」這卻是耶利米體認耶和華對他說話，將這內心的信息，牢牢地內 化，也在生命裏體會，進而信仰告白耶和華在他生命的旨意。 我們每一個人，絕大多數的時候，也像耶利米一樣，透過人生的體 會，「聽見」上帝的說話，「確認」上帝的意思，「信仰告白」上帝是我 的上帝。雖然我們從來沒有聽見過上帝「講(物理之聲音)」話，也沒有「看 見(物理之看見)」上帝本身。原因很簡單，若上帝被「聽見」，祂就不是上 帝了；祂若被「看見」，祂也就不是上帝了；甚至，祂連被稱呼都無法被 稱呼，任何稱呼已經限制祂了。甚至，我們如此用文字來形容上帝，老早 都已經將祂變成和你我一樣的人，以為祂就是像鄰居的某人一樣，有臉有 體態有任何我們看得見的一切，「就是」人一樣。那麼，這就不是上帝 了。因為祂不能違背祂本身---「我是自有永有者…」。 當我們說，「『我的』上帝」，並非像我們說，「『我的』汽車、房 2
子或存摺等等」。顯然地，上帝從來不會是我的、你的還是任何人的，更 不能被我們拿出來向他人炫耀的「東西」。「『我的』上帝」乃是我信仰 告白，出於相信，我承認上帝是我的主宰，我臣服於祂！這如同先知以賽 亞套用上帝的口吻，「雅各阿，創造你的耶和華…現在如此說，你不要害 怕，因為我救贖了你…」(43:1)這出於先知對救贖之事的深層感受，向百姓 述說他體會上帝的語言，真誠不畏得罪人地說明出來。如此，人的話成為 上帝的信息。如此，每個禮拜天，任何牧師所講的，不論引不引用聖經， 都是出於人的話；可是，對於聽道的人，卻從其中聽見上帝的聲音，信息 真真實實地進入內心裏。 信而行真實 羅馬書的尾聲，12 章末段保羅提到基督徒的生活倫理。和合本小標題 列為「聖徒的品行」，也就是基督徒的品行。基督徒信仰實踐的核心在 於，我們相信上帝，我們倚靠上帝，我們愛因為上帝愛我們。若是出於 愛，就不會虛假，若是出於愛，就不會做作。保羅也不是爛好人，他提醒 我們善惡之間要分別。因為這是基督徒從上帝領受的信心與恩典：在善與 惡之間，我們只有因信稱義，得以來到全然善良之上帝。雖然自古以來， 哲人宣稱人性本善，卻終究必須面對人心無底的黑暗與邪惡。畢竟良善不 單單言語行為顯露而已，更在乎內心思想之良善。十六世紀以來，西方哲 人清楚地描繪人性：因為人的獸性太多，若不接受束縛，恐將無止境傷害 作惡，為此，社會倫理與道德之所以形成，為叫獸性受到約束。的確，即 便在廿一世紀的今天，我們依然看見許多傷天害理、天人不容的罪犯---連 不認識的孩子都能殺害，連毫無獨立的嬰幼孩都能被虐待至死…而且，這 些事情都還發生在我們所居住的台灣！到底，人裏頭裝的是什麼呢？ 雖然保羅沒有敘述當年羅馬教會之情況，從書信行文反推，我們可以 推想，教會可能已經感受迫害的氛圍了。12:11-12，「殷勤不可懶惰。要心 裏火熱，常常服事主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆 切。」懶惰永遠是我們的敵人，卻不單單如此，保羅要我們殷勤還心裏火 熱，常常服事主。「心裏火熱」，原文是精神火熱，「火熱」之希臘字原 意就是滾沸，引申為專注、熱衷而心無旁騖。換言之，事奉主時，我們殷 勤，不可以落入怠惰，精神專注的，全心投入，心無旁騖。在盼望中充滿 歡喜，在患難受苦裏則要忍耐，堅持不斷地禱告，求上帝幫助我們！ 這段經文看似沒有相關連，可是，每段內容卻充滿許多智慧，值得我 們深深思考。例如，「不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作」 (12:17)。原文直譯是，對任何人都不要以惡報惡，眾人以為高尚、美好的 3
事，也都要細想周全。其中，會發生歧意的是後半段，照和合本翻譯，意 思偏向眾人以為高尚美好的事情，我們還是要小心，並不是照單全收地去 做。可是，照另一種翻譯，意思則是偏向眾人以為高尚美好的事情，我們 也都設想周全(即，基督徒不單只在乎自己信仰中的美好事情，也在乎眾人 以為美好的事情)。若整句翻譯，則意思上應該採取第二種譯法，因為前半 段保羅要我們對任何人都不要以惡報惡，後半段還要對眾人以為高尚美好 之事情都周詳兼顧到。如此的翻譯，語意的邏輯才會一貫。當然，這只是 我個人對這段譯文的判斷而已。 保羅期待我們不以惡報惡，這不容易，因為這世界的惡實在非常可 惡，惡到令人無法忍受。尤其當自己平白無辜被冤枉、陷害、傷害…情何 以堪！保羅期待基督徒不只顧自己人，也設想關心眾人以為美好的事。這 倒是我們必須加強的。往往我們習慣照顧自己人，往往我們習慣給自己人 方便，那麼，在旁人眼裏的我們又將如何呢？因此，18 節總結地提醒我 們，「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」這又印證了上一段我之所以翻 譯 17 節的主張，因為盡量要與眾人和睦，基督徒不以惡報惡，對於眾人以 為良善美好的事情，也許，其中有些事情基督徒不一定那麼贊同，卻也樂 意設想周全。 不可為惡所勝，反要以善勝惡(12:21)。這成為我們終極的考驗！事情 與自己無關的，容易；談論道理，也容易；一但事情發生在自己身上，難 道我可以給仇敵吃給仇敵喝？難道我就樂意等候上帝的審判與伸冤？這不 只是生命的選擇，更是信仰的淬煉，我們必須真實面對自己。# 問題討論 1. 靠上帝的話得到生命力量。談談我的見證，曾經在困難的處境下、毫無 出路之際，因上帝的話語讓我重新得力，不只經過困難，還更堅定信心 向前。 2. 談談我的人生經驗裏，曾經您陷入某項的困境裏，或陷阱、或惡習、或 病痛、或無法戒除的癖好、惡化的人際關係，如緊張的婆媳、長官下屬 之關係…為此，我受苦許久。談談我如何脫困，我如何堅持基督徒生 活。 3. 救贖之路，自由之路。上帝的奴僕，自由之士。談談我信主的經驗，因 為信主而得到的解放和自由，在哪些方面顯現出來，我能夠歡喜自在地 實踐基督徒生活。#
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