主日講壇 使徒行傳5:12-26(141 246 303,9)
我相信神蹟 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於 17 0115
自我合理 每一天的新聞，全世界發生的大小事情，台灣社會的人生百態， 通通化為一條條的圖文，有長有短，特別一點的有影片照像，呈現花 花世界的各種情況。這個世界，戰爭沒有停止過，伊斯蘭國向諸國宣 戰，更向西方國家展開恐怖報復。然而，自古以來，開啟戰端的民族 或國家，總以為自己有正當、正義的理由，「只好」執行不得不的 「正義之戰」，更有甚者，稱之為「聖戰」。即所謂的不得不打的戰 爭，而且，「我」方當然是所謂「聖」之一方，敵對國自然而然就是 「邪惡」一方。為正當化自己的行動，宣傳撐出侃侃而談的凜然大義， 說服群眾也說服自己；其實，發動戰爭的理由往往只是掩飾自己齷齪 的企圖，挺出大仁大義、救世濟民的大理由。所以，例如，發動第二 次世界大戰者，德國、日本、義大利發動侵略，也都有滿口仁義道德 之理由，以為自己是救世英雄。藉口乃人生百態，由小到大，無處不 發生。人類努力幾千年文明，依然無法使用和平方式來解決問題，戰 爭血淋淋，今日依然如此。 縮小到你我人生來看，經歷許多階段、不同的選擇、際遇機運、 困難險阻，親手完成許多的工作、成就乃甚至歡喜快樂的事情。有喜 有悲、有苦有樂、有失有得，並非每一件事情如我意，也並非每一件 事情不如我意。只不過，這些人生過程中，我們面對挫折、失敗，往 往選擇不同藉口自我合理，建立自己的信仰體系。而聖經中困苦的人， 莫過於約伯。當他遭受無數不幸後，無法接受這個從未曾想像過的悲 慘，第 3 章描述他對自己生命遭遇的怨嘆：「受患難的人，為何有光 賜給他呢？心中愁苦的人，為何有生命賜給他呢？他們切望死，卻不 得死，求死勝於求隱藏的珍寶。他們尋見墳墓，極其快樂。」(紀伯記 3:20-22)言下之意，人生之苦何其苦啊，為什麼我還要問這個這麼苦 的問題，來遭受比人生之苦還要苦的自我詢問：「為什麼」呢？的確， 人生遭受到患難已經夠苦了，竟然「我」還活著問這些苦「為什麼發 生」，豈不叫受苦中的我更受苦嗎？若在受苦中來死亡，就一了百了，
省卻了自己受苦帶來的一切麻煩！然而，最大的問題卻還在那個受苦 的「我」還繼續存活、清醒問這苦中之苦的問題呢！ 對於人生事，我們需要「理由」，合自己情、合自己理的講法， 叫自己信服的藉口。啟動戰爭的侵略者、陰謀家需要為自己錯誤行為 正當化而設理由；做錯事情的孩子需要藉口為自己不當行動辯解，也 同時說服自己所以如此做；受苦的人們，更需要理由明白自己何以遭 受如此不平對待，或來自上天懲罰、或來自罪有應得…在一切的一切 藉口與理由統統沒辦法讓自己理解，台灣人往往就此「認命」，以為 那是出於命運之安排，甚至，上輩子的債，被「命」強押上身。約伯 感嘆道「因我所恐懼的臨到我身，我所恐懼的迎我而來，我不得安逸， 不得平靜，也不得安息，卻有患難來到。」(3:26) 兩者相較，我們卻覺得台灣人習性太過於「宿命」，把一切不能 解釋的，其實大多數都不想解釋的、不願去面對自己齷齪企圖的，通 通歸因「命」，凡事都是「命」，省卻自己解釋與責任。約伯之苦難， 窮盡一切的理由，通過三位朋友質疑詰問，卻無一答案，依然沒有結 果，約伯仍然窮究為何自己遭遇如此苦！讀約伯書的人們感慨於約伯 並沒有提出一個說服人的理由，可是，約伯記最大的說服力也正在於 此，人生縱使我們極其謹慎自己一切的言行，成為義人，卻依然無法 避免無端來的橫禍，並非我們用人世間慣常理解事情之「因果」關係 所能說明！或者說，人世間有些事情之發生，並非我們認為理所當然 的「因果」關係能解釋的。縱然如此，約伯一再反覆和他的三位朋友 辯說，思想這個無法解釋也沒有答案的苦難，用盡一切努力面對這個 說不上來的患難。反覆自我省察，在一切無解無回應之處，努力尋求 人生的解答，並不隨便自我搪塞理由。這正是人性所以高貴之所在。 細微聲音 約伯的朋友以利法說，「我暗暗的得了默示，我耳朵也聽其細微 的聲音。在思念夜中異象之間，世人沉睡的時候，恐懼戰兢臨到我身， 使我百骨打戰。」(4:12-13)人生，面對自己無法解釋的苦難，更深刻 於無法解釋的好運道。喜從天降的歡喜，三兩天漸漸化為平淡普通， 禍從天來的艱苦，卻重重打擊人的信心，叫我們必須沉靜下來，細細 思索人生之道。上帝在隱誨當中，是否也細細地向我們述說生命之道 乎？叫我們體認到些微的默示呢？初代教會，上帝透過使徒行神蹟奇 事，人們為此而信主。 有意思的是，5:12 特別強調眾人同心合意聚集在「所羅門的廊 下」。為什麼聚集在此呢？關連上下文，我們知道，因為彼得約翰在 3
這裏叫瘸腿的人起來行走！但是，更重要，也是間接沒有說出但事情 就是這樣影響的，人們將這裏當成神蹟之地，甚至，將這所羅門廊下 當成聖地！同樣，使徒也被當成聖者，甚至，神者，因為他們行神蹟。 因此，15 節，「甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望 彼得過來的時候，或者得他的影兒照在甚麼人身上…」16 節，還有許 多病人和被鬼附的人們，也都得了醫治等等。人，期待神蹟，理所當 然，因為有所缺欠、有所期待、有所己力不能改變的困境。為此，人 們需要理由得神蹟…期待之情，甚至，「得他(彼得)的影兒照」也成 為想像神蹟就會發生的原因… 知曉人生道 對正信的基督徒而言，我們需要的不是理由，更不是影兒，卻是 靜靜地沉思並問自己，「要曉得耶和華是否賜我通達的道路與否」(創 世記 24:21)！理由、原因、藉口，大多只為了滿足個人想要、期待的 自我回答，而心靈需要的滿足，卻必須靜靜沉思，等候從上帝來的提 醒，聆聽那細微的心靈聲音。基督徒之作法，乃靜靜地看著事情進行， 無法再多說什麼。理所當然，我們嚮往人生通達的道路，一切的事情 盡如我意。可是，這卻不是常態，不盡然樣樣如我願所求。那麼，我 們對於人生「通達的道路」必須有不同的理解，否則我們永遠也無法 滿足對通達的道路之夢幻。我們需要細微的聲音，從上帝而來。 祈禱的時候，我們向上帝述說心中的祈願，深深盼望能夠實現。 台灣人祝福的話，「心想事成」。然而，虔誠信仰上帝的人卻在期待 心想事成之外，更在乎的是「要曉得耶和華是否賜我通達的道路否」， 更在乎我們是否行在上帝的道路上。彼得約翰所做的，大祭司和他的 同人，起了忌恨下手抓住他們，收在「外監」。這裏「外監」之翻譯 和原文有點出入，本來的意思是，「監看、顧守的監獄」，不是被關 在一間間牢房的，可能就是被監看且限制行動而已。當天夜裏，上帝 開了監守地方的房門，領他們出來，「你們要去站在殿裏，把這生命 的道，都講給百姓聽。」這才是那通達的道路，這才是真正神蹟之所 在：「叫人聽見生命的道」！ 如何「曉得」？這是個大問題。「曉得」，原文是「知道」，希 伯來文的「知道」一詞之使用非常地廣汎，意義也非常多元。從男女 相知相戀到學習而得知，這些統統都是「知道」。這也是改教家加爾 文強調，我們必須真正「認識」上帝，才能夠真正「認識」自己；同 時真正「認識」人，也才能夠真正「認識」上帝，兩者處於辯證的關 係。此處的「認識」，也是希伯來意思的「知道」。所以，「知道」 4
從靜靜地等候默想，到努力學習為要認識，到男女忽然明白性別差異 的認識，到對人生意義的豁然開達之了悟...等等，這些統統是「知 道」，也就是創世記 24:21 所講的「曉得」。台灣人要理由，台灣人 有無數的藉口，但是我們「知不知道」，那個『人生通達的道路』呢？ 相信神蹟 初代教會信徒，看見神蹟而受洗，人數增長。因為他們看見所羅 門廊下的神蹟---不可能的事情卻成真，人沒有辦法的卻改變，全然的 無能為力卻充滿活力神奇，因為發生了神蹟，彼得叫那人起來行走， 改變了他的生命。神蹟，何以能夠如此？有人這麼做，有人那樣求， 通通都是神蹟嗎？豈不應該人生之道才是神蹟呢？人生的重心不在於 生或死，不在喫或不喫，不在做或不做，卻在於我們根本生命之道在 哪裏？無論我們做什麼，通通是為主而做或為主而不做，其理自然。 追究一個原因、理由與藉口，徒然顯出自己心虛、為自己所意圖尋求 神聖的依據，或者，不願意確定自己生命根基在於耶穌基督。 因為我們深深知道，無論正常或無常，苦難或歡喜，失敗或成功， 所有萬事背後，有上帝的攝理，我們僅僅順從上帝旨意而行。無論遭 遇何事，我們都是屬主耶穌基督的人；無論遭逢憂喜甘苦，統統依靠 上帝恩典。彼得約翰回到殿裏，向眾人宣講生命之道。大祭司等人把 他們帶回公會前審判，聖經特別提醒，沒有用強暴手段，因為懼怕眾 人的憤怒。因為他們向眾人宣講生命之道，「你們倒把你們的道理充 滿了耶路撒冷…」(5:28)是的，神蹟在於我們所相信的，這道理要充 滿耶路撒冷，要因我們的宣講，遍及天下人間。# 問題討論 1.我們朋友中，各種宗教信徒都有。在台灣，拜拜成為最普遍的宗教 儀式。尤其在逢年過節或做醮之大拜拜情況，人們會邀我們前去 「吃拜拜…」我如何面對親友的好意邀約呢？表明自己信仰立場， 通常是最簡單的回答，談談我的經驗。 2.神蹟，我們在乎的往往在「神奇」。然而，神蹟更深一層的意義在 於「人生之道」，我們改變、明白人生之道。談談我人生經歷過的 神蹟改變。 3.台灣人最喜歡的人生理由，就是發財錢多多的人生，過年到處「恭 喜發財」。然而，對我而言，我的生命之道是什麼呢？我生命的神 蹟如何展現？#
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