主日講壇 使徒行傳16:16-34
當信主耶穌，我和我一家都必得救 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於 17 0716
駐防城腓立比 這個新約初代教會重要的城鎮，地處古老希臘東馬其頓之色雷斯 (Thrace)。這個故事要從亞歷山大大帝(馬其頓亞歷山大三世)講起，亞 歷山大之希臘原文，由兩個字組成，alexuo 及 aneir，意思是「守護著 人類」，或者，譯為人類之守護者。他的父親，正是這個家族之興旺 與王朝之立基者，馬其頓腓立二世。主前第四世紀，腓立篡位，成為 馬其頓國王。他向國境東方的色雷斯擴張，因為這裏有一座金礦山， 為此，把這座金礦山之城市奪下，並改為自己名字，就是腓立(比) (Philippos)，也就是聖經所翻譯的，今日我們所讀的，腓立比。這名字， 現代人的我們，翻譯為飛利浦，Philips，全世界有名的荷蘭家電跨國公 司。 腓力二世主前 356 年，佔領金礦山城市，就是腓立比城。不過，這個 城地屬東馬其頓色雷斯區域，這一區域生活困苦，地多岩石、種植不 易、生存非常困苦，因此，發展出色雷斯人特殊的技能，乃自古以來， 這一群人驍勇善戰，屢屢成為傭兵、拿錢打戰，而且，還是高價傭兵， 卻常常被認為忠誠度很低，只要對方出更高的價錢，馬上倒戈。因為 勇於作戰，而且，善長單兵作戰，也因此，色雷斯人格鬥士(gladiator)， 乃格鬥生死戰場上的大明星，常常被群眾視為偶像，因為他們狠、殺、 戰到最後一息。 腓立比，同時也是希臘、馬其頓往亞洲的必經通道。因著金礦產 出，讓腓立二世得到許多金援，為後來亞歷山大奠定了帝國發展之根 基。只是世事難料，亞歷山大帝業未成，因病而亡，沒有留下兒子繼 承帝業，諸將軍彼此不服，於是，帝國瓦解，被這些大將軍分割，自 立為王。不過，後來羅馬興起，紛紛收服了這些將軍，腓立比遂成為 羅馬帝國的城鎮，而且，是羅馬的駐防城(16:12)。照原文直譯，「從那 裏(尼亞波利，Neapolis)進入腓立比，這城乃馬其頓部份之主要城市， 是殖民地(colony)，我們就在這城停留幾天。」這個「殖民地(colony)」 在和合本聖經譯為羅馬之駐防城。Colony 制度是從凱撒大帝時代建立 的，主要為了兩種人而設計的，即，第一類，為了羅馬城之外的低階
羅馬公民，為讓這群非貴族之低階公民得到照顧。第二類，為了軍隊 之龐大傭兵，為讓這群傭兵及家屬能夠安居樂業，甘心為帝國作戰。 於是，透過征服得到的某些城鎮，讓這些城鎮供應上述這兩類人們足 夠的土地、生產及奴隸勞役。同時，這也舒解了羅馬城(及義大利)的人 口及過度集中帶來的許多問題。這些殖民地，通常設在西方，至於東 方，最明顯的就是哥林多和腓立比兩座城。 因為這種殖民地(或譯，駐防城)，乃全然為了羅馬人利益而設，城 市乃獨立自主管理，通常由羅馬人直接統治，使用羅馬法管理統治。 這，例如，和猶大地之統治方式不同。大希律統治猶大地，包括耶路 撒冷，即，他自己成為這地區之最高統治權威，照著他能夠安撫並統 治，羅馬人是不過問的。後來，因為猶太人作亂連連，而且，常常以 耶路撒冷為叛亂中心。於是，大希律死後，羅馬人把耶路撒冷分割出 來，成為直轄城，派羅馬巡撫直接統治，才會有彼拉多審判耶穌之情 況。之所以要如此說明這城的歷史與政治，為了要說明，16:37-38，保 羅被誣陷而入獄發生的情況。至於駐防城之地位，則和其餘的地方、 分封王統治的區域很明顯不同，乃和皇帝的關係是緊密的，尊崇的。 所以，這字翻譯成殖民地，和我們今日對殖民地之瞭解(低等的、次下 的統治關係)，顯然很不相同。在古老羅馬帝國之統治區域裏，能夠成 為駐防城(殖民地)，乃是倍受皇帝青睞、看重的呢！例如，偉大的奧古 斯丁皇帝，統治的疆域何等廣闊，任內卻只命定了廿八座駐防城而已。 這說明了腓立比城之地位，非比尋常。 女信徒呂底亞 在使徒行傳 16 章裏，呂底亞，這個名字被提到兩次。一般我們 認為，這是一位重要人物，即，保羅西拉前進歐洲，第一位信主的 信徒，也是女信徒。因為這章經文的描述，我們對她有許多瞭解和 想像。首先，安息日那一天，「我們」出城門，到河邊，知道那裏 有一個禱告的地方。顯然地，這不是基督徒而是猶太教徒禱告的地 方。他們遇見呂底亞，推雅推喇城人，卻在這裏碰面。似乎，她是 一位往來兩城的商人，自古以來，推雅推喇城就是以染布而聞名， 而從推雅推喇到腓立比，顯然有一段距離，經陸路走到特羅亞要約 三百公里，再海路搭船到尼亞波利約百公里，再走到腓立比約五十 公里。這是最快的路徑，卻所費不貲，舟車勞頓。除了所販賣的物 品是高價值、高收入的，不然，常常往來這麼長遠的路程，不符一 般商人之成本。這也是為什麼我們都認為，呂底亞，販賣紫布，乃 應當富有人家。其次，若我們看地圖，推雅推喇城屬於「呂底亞」 3
省份的，卻這婦人叫「呂底亞」，同一個字！不論如何，後人都認 為，她叫呂底亞，呂底亞是她的名字。 第三，腓立比的猶太人，在偏僻的河邊，有一個禱告的地方， 這裏，成為同鄉人聚集的地點。呂底亞聽了保羅的講道，「主就開 導她的心」，她和一家人都受洗了。她和家人通通都受洗。只不過， 從頭到尾都沒有提到她的先生，很可能有其它隱情。這也符合初代 教會的性質，通常女性信主來得比男性堅定，女性受洗也比男性踴 躍。不論如何，她邀請使徒到家裏，在腓立比的家裏作客，「於是 強留我們」。這裏，成為使徒抵達歐洲第一站，第一個福音據點， 乃在呂底亞的家裏。不過，事情也有點特殊，在保羅之書信裏，即 使腓立比書裏，他通通沒有提到呂底亞。最後，不論如何，這是一 位初信的婦人，慷慨熱心奉獻，熱情款待出外的傳道者，樂於接待 主的使者。 為主被囚 後來，他們又往這河邊禱告的地方去傳福音，遇到一位鬼附的女 子，跟在他們後頭大叫，保羅心中厭煩，轉頭趕出那鬼。本來事情就 此結束，卻這女子的主人見得利的指望沒有了，於是，轉而向保羅生 氣，利用地方關係告官誣陷，照經文所記載，保羅和西拉就被抓入囚 牢(16:25)。那一夜，他們在囚牢裏大聲歌唱讚美上帝，忽然地大震動， 一切都搖動並鬆開。禁卒以為犯人通通逃跑而要畏罪自殺時，保羅禁 止他，因為眾人都還在。這禁卒問了一句非常重要的話，「我當怎樣 行才可以得救？」(16:30)非同小可的問題，也通常不是一般人想到的問 題。若在同樣的情況下，人們或我們可能會對保羅西拉說，謝謝你們 沒有逃走。或者，你們是誰，怎麼都不逃走，還叫其他犯人也不逃走？ 這些都集中在發生之事情。卻，這禁卒立刻明白，這件事情絕對不是 逃不逃離之事情，乃在於這兩人有特殊的天賦，非同小可。他問，我 當怎樣行，才可以得救呢？ 他們對他說，這是一句信心的話，也是基督徒經典的金句：當信 主耶穌，你和你一家都必得救。照說一個人信主和其餘家人是獨立事 件，並不影響；可是，保羅西拉卻對他說，你和你一家都必得救！這 是什麼意思呢？我，一個人的信主，和我全家其餘的家人，有什麼相 干呢？沒錯！很清楚地，保羅西拉告訴我們，信主耶穌是一家人的事， 不是一個人的事而已。雖然他們沒有說理由，但是，卻告訴我們這件 寶貴的提醒！我信主，就連我的家人通通信主！沒錯，若得救是美好 的事，難道放家人於一旁？若得救是無它物可比擬的美好，那麼，豈 獨我自己而已呢！請注意，這段話直譯如下：他們對他(禁卒)說，(你) 4
當相信主耶穌基督，你將要被拯救，和你的家人。「拯救」，乃出於 主耶穌基督，不在於你我相信，單單出於主的恩典。更美好的恩典是， 連同家人也將一併得救。基督徒乃是以一家人為單位的！舊約的約書 亞也這麼說，「至於我和我家，我們必定事奉耶和華(約書亞記 24:15)。」 得救，原文意思：從危險、危機中得到保存、得到拯救。英語翻 譯，to keep, to save。使用在兩種意義，第一，身體之保全。即，面臨 危險、疾病痛苦而得到舒緩；但是，這不代表人從此高枕無憂，卻只 單單脫離了眼前的危險。第二，保羅之使用裏，通常指人與上帝之間 屬靈關係。靈，對保羅而言，非常重要，這不在於身體受苦或生病， 卻在於人之「活」無法暢快、無法坦然。太多時候，我們顧忌這世界 許多規矩，像彼得無法超越，看見耶路撒冷來的猶太弟兄，馬上假裝 有事刻意和外邦弟兄分隔。這是人的「活」受困。太多人在乎經濟受困， 卻看不太見自己的「活」受困，被規矩、假道學、假面具、貪婪、邪 惡、小氣、權力、自以為是…所深深束縛。人，面對上帝時，這些都 藏不住也不重要了，乃單單照著原本的樣式面對上帝。 我們不排除這些記載之時代，家族通常以族長人格為中心。即，家 族全體之意志，單單在於族長一人之意志。意思就是，當族長一人決 定信耶穌，那麼，全家族也就全部信耶穌，沒有其它異見。這是古老 傳統社會之集體人格。然而，今日不再如此，我們強調並宣揚每一個 個體之獨立性，甚至，國家把孩子從父母手中積極地區隔出來，成為 國家的管理財產。現代人強調個人自由，隨心所欲，不受他人干涉。我 們以為，這是最進步的方式，殊不知道，這也成為最盲目與隨從的一 代。媒體捏造出來的偶像，旋風式地成為人們心目中不可取代的天神 天后，卻人們從來不問這些偶像的真實如何。只有在全家信主得救，我 們才明白生命在共同體之裏頭，所帶給我們的歡喜與功課。# 問題討論 1.我和家人的關係如何？家，應該是集體一起，彼此成為共同 體。不過，在現代社會，個人主義至上，似乎家之關係越來越 微弱。到底家族、家庭、家人對我的意義是什麼？ 2.分享我的家族，成為一個共同體之見證，分享彼此之間的關 係。或者，分享現代家庭情況，人人獨立，各自行動，彼此關 係越來越淡薄。 3.我們關心自己的家人，關心自己的家族。手足形同陌路，是不 存在於基督教的信仰。因為，信主耶穌基督，我和我家必定得 救！分享我樂意和家人、家族談論生命的價值和意義。# 5