主日講壇 使徒行傳20:25-38 (67 241b 456,2)
施比受更有福 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於 17 1015
米利都 保羅跨過以弗所，在海港米利都住下，找教會長老前來會面。 不過，今日米利都的古跡處，已經不在海邊，甚至距海幾十公里 了，因為兩千年來，海港淤塞，離海邊越來越遠。米利都，古老的 希臘人城邦，在荷馬的史詩，伊里亞德，也曾經出現這個地名。一 般認為，主前一千五百多年前，克里特島民就移民到此地居住，後 來成為愛奧尼亞聯盟成員之一，以弗所亦然，原本分散的城邦聯合 成為一股自保的力量。不過，後來波斯興起，居魯士二世征服並統 治愛奧尼亞聯盟，直到主前第三世紀，亞力山大大帝興起，才又回 到希臘帝國。主前 133 年成為羅馬帝國的一部份，此後，就要一直 到第十四世紀鄂圖曼帝國興起而被征服，今日則成為土耳其國境的 一座古蹟城。 保羅成為一位宣教師，和所有其後的宣教師(例如，馬雅各醫生 或馬偕等等來台灣的宣教師)一樣，他們從來不在乎為要建構一套長 長久久教會法規或體系，或者，在這體系上長久看見他的付出、努 力及事後的成就，被後人瞻仰等等。不，他們看見的，和後來教會 制度所建立的組織、規矩，完全不相同！20:25，「我素常在你們中 間來往，傳講上帝國的道；如今我曉得，你們以後都不得再見我的 面了。」這段經文，原文直譯：如今，看哪，我知道你們將不再看 見我的面了，我來在你們所有的每一位，宣揚上帝國。在這段描述 裏，保羅說了兩件事情，第一，他感受到不祥的前景，大概這一次 是和以弗所教會長老們最後見面的機會。第二，他先前來往以弗所 和諸位長老見面，「傳講」上帝國，而這將成為最後一次了。和合 本為翻譯上的通順，把上帝國，加上上帝國「的道」(話語)。 上帝國 保羅，如同每一位宣教師，在意的是(我比較喜歡翻譯成)『宣揚 上帝國』。「傳講」，希臘原文，kerysso，名詞就是 kerygma，動詞 本意是大聲地講出來，宣告出來，提供出來。名詞，kerygma，就是 後來十九世紀被神學家用來描述，福音書裏闡述、宣揚的基督之記 事。換言之，這不是照本宣科地引用舊約經文念一念！也不是第三 者眼睛客觀地記述某件事情之發生及經過。這是宣講者親身體認 到，這件事情在自己生命裏起了變化，奮不顧身出來宣揚。在這段
經文即是，保羅宣揚他所深深體會到的上帝國！這不是一套規則， 也不是一套強迫或誘使人信耶穌的推銷話術，這是對保羅生命產生 極大變化的影響，親身的體會。換言之，保羅不是講一套規則、理 由或者一套說服術語；保羅在乎的是，自己親身經歷的上帝國經 驗，化成自己的語言、情感投入、熱情參與，所展現奮不顧身的宣 揚。因此，用白話形容：保羅在乎的是，上帝的攝理影響、統治真 實地在他的生命裏，經驗、經歷、觸碰、扭轉、改變、前是今非… 甚至，正在體會、感受中的情感與認知，上帝的影響所帶來的改 變，整個人生觀大大改變，保羅宣揚！ 我是誰，上禮拜提到過，「我」從來不是誰，也不是一、兩個 或更多的屬性就能說明完全。「我」隔絕在這世界之外，只是在今 日的世代，「我」被拋入這花花世界裏，自以為這繽紛世界中的許 多屬性就是「我」。於是，「我」的面貌俊美漂亮很重要，「我」 的財產、地位、名望、權力等等也變得重要；卻，這些都不是真正 「我」，這些只是「我」的附屬，一點也不是「我」，卻被世人當 成全部、甚至等於「我」，這樣的情況下，一但「我」消逝，這一 切也都歸於他人，什麼也不留下，更沒有任何作用。卻，保羅知 道，上帝國影響了「我」，「我」樂意宣揚這上帝國！不是要建造 教會一套可長可久之制度，也不是要建造千百年遵守的法條規則， 乃是，「我」深深感受到上帝的力量，填補了空洞的「我」，叫 「我」滿足的靈性(spirit)，即，「我」在花花世界裏，卻深深知道上 帝臨到「我」，那飽足不是來自附屬品，乃在於上帝國之豐富滿 溢。是以，「我」樂意宣揚上帝國！ 所以，上帝國不是政治力建造的地面上國度或制度(如猶太傳統 在乎的律法、軍事彌賽亞國度)，也不是經濟力建造的繁榮豐富享受 的花花世界(如羅馬帝國的雄偉)。上帝國也不是一套嚴謹說服的教條 法令(如中世紀以來的羅馬天主教廷)。上帝國在我們體認自己生命的 滿溢，根本的價值，存在的意義。存在的意義乃在於「信心」，根 本的價值在於「盼望」，生命的滿溢在於「愛」。若三者合起來， 保羅認為，就是主耶穌所講的，「施起受更為有福」。人之所以成 為人，在於信心。內心裏，有所相信的依據。有人信金錢，有人信 地位，基督徒相信上帝國。上帝國，不是地理的概念也不是政治體 之概念，乃在乎人的內心深深受上帝國感召！這相信出於上帝，為 此，基督徒樂意投身這世間，即便黑暗的世代，卻依舊充滿盼望， 因為相信上帝是世界的主。循此，基督徒的倫理乃在於愛心之行。 我們和人群、甚至世界、宇宙是聯結的，透過愛的行動。上帝國， 透過生命的話語，改變了我們，也歡喜樂意改變了我們周遭的一 切。 我們希望透過幸福小組方式的福音聚會，更集中焦點地傳福音 給最好的朋友。讓最好朋友感受信仰、愛的熱情，感受教會弟兄姐 3
妹的關心，也透過信息、見證分享，讓他們聽見福音。熱情慷慨的 招待，顯明我們的歡喜與慷慨，樂意與周圍的人們分享生命的信 息。獨自一個人當然也可以傳福音，甚至，更可以到街上隨機向陌 生人傳福音。只是當我們時間有限，能力又待學習之際，期盼透過 三五人成為一個小組，彼此幫助，互相代禱及提醒，一起做傳福音 的事工。話語，當然很重要，然而，更在乎的是出於內心的熱情與 信心的揚溢。因為我們知道福音改變了我們，我們知道上帝國的滋 味美好，我們自動歡喜分享這拯救的恩典！見證，不是聖人的教 訓，也不是高人一等的生活炫耀，乃是真實生命歷程的體會與分 享。不必在乎說服力，更不必介意我能不能感動人，卻單單在乎真 實陳述生命之悔改與轉變。教會，不在於組織如何，更不在於有哪 些名人，卻單單在於上帝的愛感動並呼召基督徒相聚，並樂意繼續 分享生命的見證。 生命建立 保羅知道自己的時間不夠了，不再能來到以弗所教會。一方 面，他傾囊相授，毫無任何保留。另一方面，他也明白，一但離去 之後，「必有兇暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群」。的確， 時間總會到盡頭，日子也必將結束。敵人並不因此而消失，反而， 伺機而動。這不單單在以弗所，即便在個人身上，情況也是相同 的：信主之後，不代表成聖完全。接受救主耶穌基督，反而，各樣 的誘惑、陷阱不減，更細微變化，卻我們更敏感到這些試探…有一 位老師可跟隨是幸福的，凡事可以求助、求問。有團契生活是幸福 的，彼此成為鼓舞的同伴，分享生命喜憂，坦誠一起對抗生活的誘 惑。然而，試探依舊存在，並不因為我們成為基督徒就消無，反而 必須更加小心。 「如今我把你們交託上帝和祂恩惠的道；這道能建立你們，叫 你們和一切成聖的人同得基業。」(20:32)『基業』，直接翻譯，遺 產、產業，透過世代傳遞而來的產業，不是這一代人努力而得的， 乃是上一代人留下的成果。可是，為什麼保羅強調，這道能建立信 徒，使信徒和一切成聖的人『同得基業』呢？既然是基業、遺產， 不就自然而然傳給下一代的人們嗎？如何強調呢？保羅認為，只有 在「這道能建立你們」之情況下，基業才得以傳承給信徒。否則， 似乎保羅暗示，若離了這道，連那原本理所當然留下的產業，通通 消失，連繼承都有困難！ 第一，只有在上帝恩惠的道(話語)裏，我們得到建立。我們需要 恩惠的話，我們必須天天讀這恩典的話。只有天天讀這恩惠的話 語，建立我們的信心、盼望、仁愛，才得以承受基業。第二，這 「基業」是什麼樣的遺產呢？有人說，這基業就是以弗所教會。有 人說，這基業就是使徒留下的傳統與組織。有人說，這基業就是保 4
羅教導他們的種種。原文並沒有仔細分別或說明。我認為，這還包 括了主耶穌留下的榜樣，施比受更為有福等等的上帝國教導。甚 至，還包括人世間的代代遺產呢！若人不在乎上帝的話語，即使有 再多的遺產財產金錢，很快地，這些都消逝殆盡。我們領受的基業 如何？ 施比受更為有福 這是信心之逆理，即，照一般邏輯而言，這是思路想不通的、 矛盾的。因為既然我給出去，我變少了，怎麼還會比收到者更有福 氣呢？照世界的邏輯，人擁有的越多越好，當然是給我、我抓住更 多更好，而不是施給出去越多阿！的確，世界的邏輯不變地教導我 們：人不為己天誅地滅，擁有才會更多…越多越有保障，越多福 氣。然而，世界來沒有這樣的說法，施比受更為有福。福音正是如 此！35 節，保羅提醒以弗所信徒，應當這樣勞苦，即，人的勞動是 理所當然的，不必貪圖別人的金銀，卻在乎自己的投入。努力殷勤 的工作是應當的，也是上帝給我們的恩賜和機會。甚至，能夠勞 動、勞苦，要引以為榮！然而，更進一步，這樣我們才能幫助需要 的人，歡喜甘心樂意，施比受更為有福。 施與，不是為了炫耀自己的道德高尚或愛心滿滿，乃單單在於 慷慨與歡喜分享。因為這是上帝國的元素：上帝愛世人，甚至慷慨 到將祂的獨生子賜給他們。上帝是分享的上帝，不然，祂就不必創 造這宇宙和世界人類了。施與、給與，乃單單在於我們明白，這是 上帝國的真義，也是基督徒的精神！# 問題討論 1.施捨、幫助、付出、給與，不求回報，為善不欲人知。這不只 是聖經的教導，也是我們文化的好傳統。請仔細用力地想一 想，最近我什麼時候，做了這麼一件施與幫助人的事情，而不 求回報。試分享之。或者，分享最近的我，曾經接受過人家的 給與或幫助，卻不求我回報… 2.給與，我們常常以為，要擁有很多，我才捨得給與。給與，真 的有那麼困難嗎？每一天照面的人們裏，我們能不能給與他 們、其中任何一位，就算是一點點的給與，可不可能呢？分享 我的施比受更為有福之經驗。 3.施比受更為有福。這是一段叫人深思的話語。施，我們知道； 受，我們更清楚。然而，什麼是「更為有福」呢？談談我生命 的經歷裏，曾經經歷或看到過的「更為有福」！#
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