主日講壇 哥林多後書 3:1-11 (58 263 347,13)
大有信心 蒙恩教會主日講壇
林鴻祐牧師 講於 18 0304
生命關連 人世間最偉大的意義，在於人與人之間的關連，基督徒相信， 還有人與上帝之間的關連。這關連是「信」。一般，人們以為， 「信」就是相信、信心、信用、信任、信賴、信靠…等等，卻聖 經給我們一個非常不一樣的「信」，也就是基督徒之所以成為基 督徒之根本，因信稱「義」。相信，必須建立在最穩固的標準與 價值。問題是，任何標準與價值，都是人世間的產物，既然在於 人，就相對而沒有最高的穩固。因此，盜匪也有他們的信任、信 用，所謂的盜亦有道。那麼，就沒有至高的穩固了嗎？聖經告訴 我們，因信稱義，這義是上帝的義。換言之，這是至高無上的標 準，在於上帝的公義。這字，希伯來語，sedeq，指的是上帝的性 情，用人能理解的語言描述，稱上帝的性情，即，祂之所顯現出 來的，祂之所以表現出來的，不論內在或外顯的表現。例如，詩 篇 11:7，「因為耶和華是公義的，他喜愛公義；正直人必得見他 的面。」這段經文直接告訴我們，耶和華上帝是公義，只有正直 人得見上帝。那麼，這意味著，公義就是正直。耶利米書 23:5-6， 「耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必 掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。在他的日子，猶 大必得救，以色列也安然居住。他的名必稱為耶和華─我們的 義。」此處更直接地述說，我們所相信的上帝，名稱為耶和華， 這名是我們的義。或者，耶和華是我們的義。不論哪一個翻譯， 直接說明，耶和華是公義。 人與人之間的關連，當然有信，有信賴、信任、信用、相信 等等之關係。問題是，人與人之間因此就有了義之連結？未必。 有的有，有的沒有。然而，即使有的有也是人世間的義。這也是 為什麼黑道人最喜歡講，義、義氣；他們拜的神明也是義氣的象 徵，關羽。換言之，這人間義只在乎彼此關係之信任，不管他們 所做的是滔天大罪或殺人如麻的惡事…。可是，希伯來語的 sedeq， 意思卻不是這樣的，雖然，華語翻譯為「義」字。Sedeq，在乎公 正、合宜。但是，意思不是人際間關係的人情義理，也不是世故 老練的義理。根本上，這詞最基本的意思，就是公正、正確、對，
即，這是一切的標準、價值，沒有比這更高的了，因為這是上帝 之義。顯然地，古代希伯來人已經明白，凡人世間的標準或價值， 都是相對、可改變的，也隨著環境改變。民主社會，票數多就決 定了事情。可是，票數多未必是公正啊。 不過，在台灣，人們在意的不是公正，比較在意的是「公 平」。到處我們都可以聽到有人大聲急呼，「不公平」！為什麼 是我，不公平。這成為今天這個私心至上的社會，最常聽見的聲 音。我們只在乎公「平」，卻比較少看見公「正」。只要我也被 分配到，我也被照顧到，那麼，就算這事貪贓枉法，也常常睜一 眼閉一眼，甚至，視而不見。可是，上帝之義，在乎「正」，因 為如約翰福音所說的，祂是「光明」。「光照在黑暗裡，黑暗卻 不接受光。」(1:5)公正在這世界裏，卻這世界不接受公正。很清 楚地，這已經描述了人與人關係之困境。 基督之「函」 哥林多後書 3 章，有一段翻譯上的歧義。保羅講到哥林多教會 的信徒，稱「你們就是我的薦信」、「你們明顯是基督的信」。因 為翻譯成華語，「信」是相信的信，也是函之「信」。當然，照原 文的意思，保羅指的是函之「信」，我們常說的寫信給某人之信。 而在華語傳統裏，寫信的信，也是相信的信。換言之，看到對方寫 來的函信，就明白這是對方給我的「信」，乃可靠的、可信的，全 然代表對方本人。換言之，函之信本身具有絕對的相信，兩者等同 (當然，這在希伯來語或希臘語，都是兩個詞，不一樣的概念)。有趣 的是，華語翻譯意外地帶給我們更豐富的信仰內涵：我們明顯的成 為耶穌基督要寄給這世界的信。而這函信不是用墨水書寫的，乃是 永生上帝的靈，寫在我們的心版上！ 第 4 節，「我們因基督，所以在上帝面前才有這樣的信心。並 不是我們憑自己能承擔什麼事；我們所能承擔的，乃是出於上帝。」 這段經文明確地說明，我們之所以信，乃因為耶穌基督，否則，有 罪的人無法在上帝面前站立得住。這信乃因著倚靠耶穌基督而成。 同樣，我們成為上帝的函信(或薦信)，乃出於上帝，永生上帝的靈刻 在我們心版上。所以，新約的執事，即新約的事奉者，不是在於文 字或字句，卻單單在於精意、精神、spirit。文字既已經被寫下，就 固定，就沒有改變的可能，因此，保羅說，字句是叫人死。「死」， 雖用死亡之死，卻強調無法改變，沒有其它可能。然而，精意叫人 活，因為 spirit 沒有被字句限制，反倒開啟無限的可能。因為聖靈開 啟我們無限的可能！感謝上帝，這也是我成為基督徒最重要的理由， 也是最重要的使命。精意，希臘原文本意是風、靈。 字句，我們說白紙黑字很清楚，因為它已經被化為時間下的出 3
現，即，已經在書寫的那一刻，完成了。可是，精意，卻隨著不同 的時間點，因著閱讀的處境與條件，顯出不同的結果！這也是我們說 的，為什麼要一直讀聖經，即便已經讀過一整本的聖經，還是要繼續 讀！因為，字句叫人死，精意卻叫人活。這也是為什麼耶穌對我們 說，真理必使你們得以自由！(約翰福音 8:32)原來，生命是自由的， 原來，屬靈是活生生的，充滿各樣的可能！因為靈是不被拘束的， 肉體才能被拘束，字句才是受限制的。這清楚地告訴我們，我們成 為基督徒，在耶穌基督裏，乃是自由的，活生生的！這是我們的信 所以然。基督徒是充滿歡喜的，因為真理叫我們得自由，不被這世 界的繁瑣冗節所拘束。可是，基督徒另一方面，卻也是全然尋求跟 隨基督，為此，基督徒永遠是少數。耶穌清楚明確地告訴我們， 「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」(馬太福音 7:14)兩者怎麼差這麼多呢？誰不喜歡自由呢？沒錯，基督徒是全然 自由的，不受拘束。可是，基督徒卻是全然順服上帝，全然尊主為 大。因此，找著的人也少。 我們是基督的信，我們成為耶穌基督向這世界寫的信件。這裏， 有一件非常重要的提醒：照華語的翻譯，既然我們是耶穌基督寫的 信，聖靈在我們心版上寫下來的信，那麼，這信就成為我們的信心。 換言之，在我們身上讀到信息的人們，清楚地體會到我們的信。兩 者是一致的，並不違背。換言之，我們的信心之見證，就是耶穌基 督寫給這世界的函信！等同於本人在場！為此，保羅才會特別告訴 我們，堅定持守基督信仰的見證，乃更有榮光！「那從前有榮光的， 因這極大的榮光就算不得有榮光了。」(3:10)照上下文，從前有榮光， 指的是石版的約，而若比起在耶穌基督裏的榮光，就算不得了。 大有信心 上帝是公正，同時，上帝也是不變的慈愛。因為信，在上帝 公正的慈愛接納下，我們成為義人。這有罪的人，就不被追究， 成為義人！感謝上帝，這是給我們最大的恩典。為此，我們大有 信心！信心要叫我們生發出源源不絕的愛心行動，如保羅所說， 「原來在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發 仁愛的信心才有功效。」(加拉太書 5:6)信心，不單單只在於內心 相不相信，更在於行動表現於外的愛心行為！保羅清楚地告訴我 們，信心要帶出生命愛的行動。親愛的弟兄姐妹，成為基督徒， 我們因信稱義。然後呢？就結束了嗎？不，這信心叫我們成為義 人，也使我們生發仁愛的行動。換言之，人愛心的行動，不是為 了拯救自己的善功，反而，是因為相信而歡喜、甘心樂意、不求 任何回報，生發出來的愛心行動。 我們因為信靠上帝，而被接納稱義。而信靠上帝的我們，活 4
出上帝信實(公正)的生命，活出上帝無比慈愛的生命。信心，不單 單內心之想法而已！更在於生發出仁愛的行動。這顯然地，就是 慷慨的生命行動。照加爾文的解釋，信心，乃出於全人身心情感、 理智對上帝的認識，這認識是生命的體認，不是西方哲學所講的 理性推論。生命的體認，你我必須信心投入，用真實的生命選擇 面對、經驗、尋找。理性推論，則推論的對象是隔絕的他者，和 你我有距離，並不緊密連繫在一起。是以，保羅說，這樣的信心 生發出仁愛的行動。所以，信心不是我們觀察到某些客觀的知識， 乃全心投入尋求上帝，勇敢地生發仁愛，連結於耶穌基督，在人 群中榮耀上帝。 人性習慣接受交換條件式的宗教，即，宗教行為換取神明的 賞賜。更直白地說，拜神明為了賺大錢，信宗教為了心想事成。 人，脫離不了自己的切身利益。然而，基督徒的信心，卻在乎信 靠上帝，不再集中於我自己，卻集中於上帝。人，喜歡自己手操 控一切，最好也能左右自己命運。然而，基督徒必須明白，命運 在上帝不在自己，只有謙卑活在上帝面前，尋求上帝。「人非有 信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝， 且信他賞賜那尋求他的人。」(希伯來書 11:6)我們必須面對上帝， 同時，真實面對自己的人性。十字架的福音，嚴格地檢視自我要 求步步高升的人性。否則，很容易落入功利交換的宗教心態。恩 典，單單出於上帝，我們歡喜成為祂的百姓。然而，在信心，我 們努力並學習更多認識上帝，在生活、在每一天、在每一次選擇 中，我們尋求上帝，為要不被自己的私慾蒙敝信心。我們大有信 心，全然信靠，歡喜地奉獻、付出、事奉、體會一切美善、辛苦 甚至苦難。並勇敢地說，主阿，我全心信靠祢。# 問題討論 1.現代社會高度競爭，充滿許多不確定因素，造成我們擔心多於 樂觀，害怕多於篤定。雖然有收入，卻怕不夠，雖然有工作， 卻怕失業。過多的擔心害怕，我們失喪對未來的盼望和信心。 談談我的情況。 2. 信心很重要，必須帶出生活的實踐，真誠面對現實。我們信靠 上帝，因為祂是無比的美善，祂賜給我們恩典。分享我的恩典 之路。 3. 聖靈感動我們，靈感使我們對事情有不同的看法。很多時候， 受限於自己，事情不會有改變。卻，單單尋求上帝，聖靈會使 我們新看見。分享我曾經的靈感。#
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