Revista Mundo Nuevo ed. 30 jul/ago 2003

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HIPNOSIS Y SANACIÓN

Año 4, N° 30 julio/agosto 2003

EL ARTE DE LA PSICOTERAPIA

El Sendero del Mago

NUEVOS VALORES PARA UN MUNDO INTERDEPENDIENTE

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La Magia Existe Mi hijo de nueve años no cree que exista la magia, tampoco sus amigos. Menos aún creen en la existencia real de magos. Para ellos, la magia y los magos se reducen a espectáculos de ilusionismo, a Harry Potter, pero nunca, ni cercanamente, a una realidad tangible.

Ese es el estado en que nos tiene sumidos nuestra civilización actual, en la cual ni siquiera los niños creen en algo que en épocas remotas era una realidad para todo el mundo, y la magia y los magos, una actividad de la más alta consideración.

La palabra mago proviene de mag o del sánscrito maha (grande), es decir, una actividad destinada a las almas grandes (maha âtmâs). Deepak Chopra nos recuerda que un mago es aquel capaz de hacer transformaciones, transmutar el odio en amor, la mala disposición en buena voluntad, y la ignorancia en sabiduría. El mago tiene relación con el alquimista, quien simbólicamente transmuta el plomo en oro, es decir, la oscuridad del yo inferior o personalidad del hombre, en la luminosidad del yo superior o alma. ¿Cómo es posible que ni los niños sepan que la magia es el poder de transformar nuestras emociones y pensamientos, su transmutación en el crisol del trabajo alquimista? A veces, me pregunto si tiene alguna utilidad lo que aprenden de memoria con tanto afán en el colegio; y si tenemos alguna capacidad de enseñarles algo realmente importante para sus vidas.

Los magos y la magia siempre han existido, simplemente somos ciegos a ello, aunque estos permeen nuestras vidas en forma tan inexorable como la salida del sol todos los días. Las cosas más simples, reales y obvias –como la magia- pasan por delante de nuestras narices sin que nos demos cuenta. Es el poder de la mente concreta, con su lógica y razón propia, encerrada en su propio mundo, sin conexión con lo superior, la que nos mantiene en ese estado de ignorancia y de ceguera. Algo así como Matrix (la película) o su versión más clásica si se prefiere: la alegoría de la caverna de Platón y las Cuatro Nobles Verdades de Buda.

La magia existe, existió y existirá siempre; somos nosotros los que tenemos que salir de la caverna, de matrix o del estado de ilusión de los sentidos para empezar a acceder a ella, y para que sea una realidad en nuestras vidas diarias. Entonces, podremos enseñarles a nuestros hijos que la magia existe, porque la habremos experimentado, y ellos nos creerán, porque la podrán ver en nosotros.

Iván A. Santandreu

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Artículos

Secciones Permanentes

El Sendero del Mago Por Deepak Chopra En todos nosotros existe un mago. Este mago lo ve y lo sabe todo.

El mago está más allá de los antónimos luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor. Todo lo que el mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible.

Meditaciones de Luna Llena 11 6

Hipnosis, el Estado Perfecto para la Sanación Por Ximena Ortiz Alejada de las mitificaciones y de los charlatanes, la hipnosis es un estado que se da naturalmente en todos los seres humanos; es un ritmo cerebral distinto, un estado no ordinario de conciencia que nos lleva a conectarnos con la parte más sabia de nosotros mismos.

Libros y Música 16

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El Arte de la Psicoterapia

Calendario de Cursos, Talleres y Conferencias

Por María José Ferrada Lefenda Desde la consulta, ubicada en su propia casa, el doctor y psicoterapeuta Francisco Alcoholado nos cuenta cómo, a través de la psicoterapia y de los diagnósticos antropológicos, es posible alcanzar una mejor calidad de vida.

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Nuevos Valores Interdependiente

para

un

Mundo

Avisos Clasificados

Por Richard Barrett El tema fundamental del siglo 21 no será la creación de riqueza, sino el compartirla. El único modo de que las organizaciones sobrevivan será el asumir plenamente lo que es económica, social y medio ambientalmente mejor para el bien común.

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Flores de Bach

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Reglas Para la Magia Deepak Chopra y Alice A. Bailey Artículo completo en www.mundonuevo.cl mundo nuevo R es una publicación gratuita, cuyo objetivo es promover ideas y acciones prácticas que ayuden a mejorar a las personas y a la sociedad en que vivimos, en el marco de un nuevo orden mundial.

Las opiniones e ideas expresadas en la revista no necesariamente reflejan la opinión de la dirección y son de responsabilidad de quienes las emiten.

Director: Iván Santandreu. Periodistas: Ma. José Ferrada y Alejandra Acuña. Edición de Textos: Ma. Eugenia Poblete. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf.

Diseño Gráfico: José Miguel Leal. Foto Portada: Archivo revista mundonuevo. Suscripciones y Clasificados: Ana del Carmen Olea.

Escriben en este Número: Alice Bailey, Richard Bannett, Deepak Chapra, Ma.José Ferrada, LaUna Huffines, Ximena Ortiz, Iván Santandreu.

Circulación Medio Impreso: 15.000 ejemplares (60.000 lectores estimados), impreso en La Nación S.A. Tráfico Internet: Sobre 30.000 visitas por edición al sitio web (www.mundonuevo.cl), auditado por VeriSign, Inc. Recepción de Artículos, Libros y Música. La revista está permanentemente abierta a recibir contribuciones escritas para su publicación, así como libros y música para ser reseñados. Si desa colaborar con contenido editorial para la revista, solicite la guía para autores al (2) 363-9693.

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Por Deepak Chopra En todos nosotros existe un mago. Este mago lo ve y lo sabe todo. El mago está más allá de los antónimos luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor. Todo lo que el mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible.

La gente se pregunta por qué, habiendo nacido en la India, me siento atraído por los magos. Mi respuesta es la siguiente: en la India todavía creemos que los magos existen. ¿Qué es un mago? No es sencillamente alguien que puede ejercer la magia, sino alguien que puede causar transformaciones.

Un mago puede transformar el miedo en gozo, la frustración en satisfacción.

Un mago puede transformar lo que está limitado por el tiempo en algo atemporal.

Un mago puede llevarte más allá de las limitaciones hacia lo ilimitado.

Cuando me estaba haciendo hombre en la India, sabía que todo esto era verdad. A veces, venían a nuestra casa ancianos que vestían túnicas blancas, calzaban sandalias y parecían seres muy especiales, incluso a un niño cándido como yo. Eran hombres que estaban completamente en paz, que irradiaban gozo y amor, y los grandes altibajos de la vida cotidiana no parecían afectarles en absoluto. Les llamábamos “gurúes”, es decir, consejeros espirituales. Pero tardé mucho tiempo en darme cuenta de que gurúes y magos son lo mismo.

Toda sociedad tiene sus propios maestros, videntes y curadores; “gurú” era simplemente la palabra con que nosotros denominábamos a los que poseían sabiduría espiritual.

En Occidente, se considera que mago es principalmente el que profesa el arte de la alquimia y convierte el vil metal en oro. La alquimia también existe en la India (de hecho, allí se inventó), pero “alquimia” es en realidad una palabra clave. Significa transformar los seres humanos en oro, transformar 6

cosas infames como el miedo, la ignorancia, el odio y la vergüenza en lo más precioso que hay: el amor y la realización. Por lo tanto, un maestro que te pueda enseñar a convertirte en una persona libre y amorosa es, por definición, un mago y un alquimista... y siempre lo ha sido.

Cuando ingresé a la escuela de enseñanza

secundaria en Nueva Delhi, ya sabía muchas cosas sobre el más famoso de los magos de la tradición occidental, Merlín.

Al igual que todo el mundo, me enamoré de él inmediatamente. No tardó en abrirse ante mí la totalidad de su mundo.

Conservo aún en mi mente docenas de estrofas de “Idilios del Rey”, el poema épico de Tennyson, que nos hicieron aprender de memoria en los largos y calurosos días de escuela. Devoré todas las otras fuentes de la tradición arturiana que pude encontrar. No me parecía extraño que lo supiera todo sobre el plácido y verde Camelot, aunque viviese bajo un feroz sol tropical; que quisiera cabalgar como Lancelot, aunque me hubiese asfixiado dentro de la armadura; ni que la cueva de cristal de Merlín existiese realmente, a pesar de que todos los autores me asegurasen que los magos eran seres míticos.

Yo sabía que lo que decían no era verdad, porque yo era indio y los había c o n o c i d o personalmente.

Por qué Necesitamos Magos Durante treinta años, he estado pensando en el conocimiento del mago. He peregrinado a Glastonbury y al occidente de Inglaterra; he subido al Tor y he visto la colina donde se cree que duermen Arturo y sus caballeros. Pero algo más místico, la necesidad de transformación, no cesa

de empujarme hacia la magia. Cada año, he tenido la sensación de que nuestra época necesita este conocimiento más que nunca. Ahora, convertido ya en adulto, mi profesión consiste en hablar y escribir sobre cómo se consiguen una libertad y una realización completas.

Hasta hace poco, no me percaté de que aquello de lo que estaba hablando era alquimia.

Finalmente, decidí que una manera interesante de abordar este asunto sería por medio de una de las relaciones más singulares que figuran en los anales, la relación entre Merlín y el joven Arturo en la cueva de cristal. Tal como lo he presentado en mi libro El Sendero del Mago, la cueva de cristal es un lugar privilegiado dentro del corazón humano.

Es el refugio que ofrece seguridad, donde una voz sabia no conoce el miedo, donde el tumulto del mundo exterior no puede entrar. En la cueva de cristal, siempre ha habido un mago y siempre lo habrá... lo único que tienes que hacer es entrar y escuchar.

La Magia Hoy Las personas modernas viven en el mundo del mago tanto como las de generaciones anteriores. Joseph Campbell, el gran maestro de mitología, dijo que cualquiera que se encuentre en una esquina aguardando que el semáforo se ponga verde está esperando el momento de entrar en el mundo de las hazañas heroicas y la acción mítica.

Ocurre sólo que no vemos nuestra oportunidad. Cruzamos la calle sin fijarnos en la espada clavada en la piedra junto a la vereda.

El viaje hacia lo milagroso comienza aquí. Ahora es el mejor momento de empezar. El camino del mago no existe en el tiempo... está en todas partes y en ninguna parte. Pertenece a todo el mundo y a nadie. Así que éste no es más que un artículo sobre el recuperar lo que ya es tuyo. Según la primera oración de la primera lección de magia: En todos nosotros, existe un mago. Este mago lo ve y lo sabe todo. Ésta es la única oración que tendrás que aceptar a ojos cerrados. Una vez que hayas encontrado al mago que llevas dentro, la enseñanza se desarrolla por sí sola. Durante muchos años, esta clase de aprendizaje espontáneo ha sido el centro de mi propia vida cotidiana, esperando

con atención las indicaciones del guía interior.

Ninguna otra forma de aprendizaje resulta tan fascinante. He oído hablar a Merlín desde las risas que oía en el aeropuerto, desde los árboles susurrantes al bajar caminando hasta la playa, incluso desde mi televisor. Una estación de autobuses puede transformarse en la cueva de cristal si eres receptivo a ella. ¿Por qué necesitamos el camino del mago? Lo necesitamos para elevarnos de lo corriente y lo trivial, para alcanzar el tipo de significado que tendemos a relegar al mito, pero que -de hecho- tenemos a mano, aquí y ahora. Estar vivo significa conquistar el derecho a decir cualquier cosa que desees decir, a ser la persona que quieras ser, y a hacer lo que desees hacer.

Camelot era un símbolo de esta clase de libertad. Por esto, contemplamos Camelot con tanta nostalgia y tanta admiración. La vida ha sido difícil desde entonces.

En cierta ocasión, un discípulo acudió a un gran maestro y le dijo: –¿Por qué me siento tan reprimido por dentro, como si quisiera gritar? El maestro le miró y contestó: –Porque todo el mundo se siente igual.

Todos nosotros queremos extendernos en el amor y la creatividad, explorar nuestra naturaleza espiritual, pero a menudo no lo conseguimos. Nos encerramos en nuestras propias prisiones.

Algunas personas, sin embargo, se han escapado de los límites que tanto oprimen la vida. Escucha al poeta persa Rumi, que dice: –Eres el espíritu no condicionado que es prisionero de las condiciones, como el sol en un eclipse. Ésta es la voz de un mago, que no quiere aceptar que los seres humanos se ven limitados en el tiempo y el espacio.

Nos encontramos sólo temporalmente en eclipse. El propósito de aprender de un mago es encontrar al mago que llevamos dentro. Una vez que hayas encontrado al guía interior, te habrás encontrado a ti mismo. El yo es el sol siempre brillante que puede verse eclipsado, pero una vez que han pasado las sombras, el sol sencillamente aparece en todo su esplendor.

Cómo Aprender del Mago El mago interior quiere hablar, y esto ocurre en todos nosotros. Pero el mago necesita la oportunidad, el espacio. Al igual que los koans del zen, los aforismos proporcionan el espacio, porque 7

modifican el punto de vista, que a su vez puede ocasionar un cambio en la realidad personal.

Es necesario hacer que la voz del mago vuelva a la vida cotidiana. He citado la primera oración de la primera lección: En todos nosotros existe un mago. Este mago lo ve y lo sabe todo. El resto de la lección dice lo siguiente: El mago está más allá de los antónimos luz y oscuridad, bien y mal, placer y dolor.

Todo lo que el mago ve tiene sus raíces en el mundo invisible.

La naturaleza refleja los estados anímicos del mago.

Puede que el cuerpo y la mente duerman, pero el mago siempre está despierto.

El mago posee el secreto de la inmortalidad.

Si estas palabras te producen un leve cosquilleo, un hormigueo de reconocimiento, habrán cumplido su misión. Es en verdad emocionante descubrir que no eres un ser oprimido, sino el hijo de lo milagroso. Ésa es la verdad, el único hecho profundo sobre

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cada uno de nosotros que ha permanecido eclipsado durante demasiado tiempo.

He reunido alrededor de un centenar de esos aforismos y los he ilustrado con episodios sacados del mundo de Merlín y Arturo. No se trata de fragmentos de las leyendas antiguas, sino de parábolas que he situado en aquel tiempo. A veces, parece que el episodio ilustrativo no se ajusta a los aforismos con exactitud o con lógica perfecta. Lo he hecho a propósito, porque la mente lineal, con su necesidad de crear orden, no es la única parte de ti que va a andar por el camino del mago.

Vas a andar por él en la imaginación, en la esperanza, en la creatividad, en el amor.

En resumen, el camino del mago es el camino del espíritu. Pero la espiritualidad no es enemiga de la racionalidad; es el marco mayor donde encaja la razón, una de muchas piezas. ¿Qué es un experimento con el pensamiento? Es una manera de conducir tu mente hacia lugares nuevos, de hacerle ver las cosas de forma diferente. Los magos conocían algo profundo e importante: si quieres cambiar el mundo, cambia tu actitud ante él. Una vez, Einstein se echó en un diván, cerró los ojos y vio un hombre que viajaba con la velocidad de la luz. Siguiendo esta imagen que

excitaba su curiosidad, comenzó a hacer varios experimentos con el pensamiento que aparentemente eran meras reflexiones.

En el plazo de unos años, sin embargo, las actitudes de todo el mundo científico experimentarían una enorme transformación cuando la naturaleza misma confirmara las visiones trascendentales de Einstein.

Si una visión que alguien ha tenido mientras yacía en un diván puede alterar el mundo, debe de haber un poder tremendo en los experimentos con el pensamiento. Nada se aprende verdaderamente hasta que se vive. La razón, la experiencia, el espíritu: una vez reunidos estos elementos, se abre el camino del mago, el escenario queda preparado para la alquimia. La sabiduría que hay dentro de ti es una chispa que, una vez encendida, nunca puede extinguirse. Para juntarlo todo, sugiero que sigas el siguiente método: 1. Antes de leer una lección, permanece un momento sentado en silencio.

2. Lee los aforismos y luego permanece sentado unos cuantos minutos para absorberlos. Reléelos tan a menudo como quieras. Concédete la oportunidad de tener tus propias reacciones y percepciones... con frecuencia son las cosas más valiosas que puedes recibir.

Relee cada lección tantas veces como quieras, una o más veces; tómate un día a la semana para vivir con ella. Este proceso no ha de seguir necesariamente un programa fijo. La única advertencia que quisiera hacer es que debes vivir con cada lección durante por lo menos un día, en lugar de apresurarte a absorber demasiadas lecciones de una vez.

Los Siete Pasos de la Alquimia La alquimia consiste en convertir cosas en oro, esa sustancia perfecta, incorruptible. En términos humanos, el oro es símbolo del espíritu puro. Si una persona va más allá de toda limitación, se libera de todos sus temores y realiza el espíritu puro que lleva dentro. Y habrá dado los siete pasos de la alquimia.

No hay viaje más singular que éste.

En los tiempos de Arturo, hubieran dicho que era una búsqueda y el objeto supremo de estas búsquedas era siempre el Santo Grial, el más poderoso de los símbolos del espíritu puro que tenemos. Para mí, por lo tanto, la alquimia y el Grial son lo mismo. En ambos casos, hay una búsqueda profunda del aspecto atemporal de la vida que trae aquello con lo que sueña todo el mundo: amor puro, gozo puro, realización pura en el espíritu.

Finalmente, esta búsqueda te llevará de una vida dominada por el ego y toda su lucha a una vida nueva dominada por los milagros. No hay dos personas que aprendan con el mismo ritmo, pero el hambre de milagros es tan fuerte en todo el mundo, que ojalá pudiera estar yo contigo el día en que este conocimiento del mago empiece realmente a hacerse perceptible y, con él, comience tu nueva vida. Te espera nada menos que el pleno florecimiento de tu potencial espiritual. _____________________ Extracto de El Poder de la Paciencia. Martínez de Roca

Lea las Reglas para la Magia en www.mundonuevo.cl

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Meditaciones de Luna Llena: Julio y Agosto Las energías de luz, amor y voluntad al bien siempre están disponibles para quienes las contactan en la meditación; pero existen ciclos en el flujo y reflujo de las energías espirituales con los que los grupos, así como los individuos, pueden cooperar conscientemente. Uno de los principales ciclos de energía coincide con las fases de la luna, alcanzando su momento cumbre en el período de la luna llena. Por lo tanto, se trata de un tiempo durante el cual la canalización de energía a través de la meditación grupal puede ser especialmente efectiva.

Plenilunio de Cáncer: domingo 13 de julio

Plenilunio de Leo: lunes 11 de agosto

Pensamiento simiente: “Construyo una casa iluminada y en ella moro”.

Pensamiento simiente: “Yo soy aquello y Aquello soy yo”.

Pasados los tres Festivales principales de Pascua, Wesak y el Cristo, este Festival de Luna Llena de Cáncer proporciona la cualidad que hace que las energías espirituales se asienten o manifiesten en la vida diaria. La energía de este Festival, que afecta a la conciencia de la totalidad del reino humano, desciende hasta las raíces de la vida humana, simulando la chispa de la divinidad en el centro de cada átomo de sustancia.

Esta energía, que fluye desde la constelación de Cáncer hacia nuestro sistema solar, a nuestro planeta, y a la conciencia humana, estimula la conciencia grupal, la percepción de la humanidad como un reino. Esta influencia tiende a despertar la autoconciencia individual como un primer paso necesario hacia la conciencia grupal.

El uso de la corriente de energía disponible en la Luna Llena de Cáncer ayuda a soltar o liberar el principio del alma, aprisionado por la personalidad egoísta. La forma se percibe, entonces, como un simple vehículo, como el medio creativo de expresión para el alma. A medida que la personalidad se vuelve gradualmente progresista e iluminada, a fuerza de servir para elevar la conciencia humana, el alma queda liberada de sus ataduras y se muestra visiblemente en la vida humana.

Sabiduría y razón, o intuición, empiezan a reemplazar al intelecto, revelando el significado y naturaleza de la interrelación, que es la verdadera cualidad de la vida.

En Leo, el individuo se vuelve plenamente autoconsciente, autoperceptivo y autosirviente, hasta que finalmente, a través de la experiencia y del crecimiento, surge la tendencia hacia la conciencia grupal, reemplazando el egocentrismo. Este desarrollo siempre es fruto de una creciente sensibilidad a la influencia del alma. El discípulo en Leo se vuelve cada vez más consciente del ser superior, el alma, adentrándose gradualmente en esa condición de total fusión con el alma, característica del servidor mundial descentralizado.

La energía disponible durante la meditación en cada Festival de Luna Llena estimula el alma humana. Esta cualidad particular y efecto de Leo conduce al individuo, consciente de sí mismo, al alma consciente del grupo. Sólo el alma tiene conciencia grupal. Sólo el alma puede transformar las actitudes egoístas y separatistas de la mente y del corazón. Sólo el alma puede conocer el Plan en toda su belleza, y sólo el alma puede inspirar la mente humana con ese conocimiento.

A través de una repetida experiencia bajo la influencia de Leo, el discípulo puede ciertamente decir: “Yo soy el alma. Como alma, sirvo a los propósitos del Plan. Como alma, soy la conciencia del Cristo interno. Como alma, puedo tocar el centro solar, la fuente de vida, amor y luz. Como alma, puedo transmitir estas potencias y tocar el alma de otros. Como alma, puedo elevar, redimir y transformar, de acuerdo con el Plan”.

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Por Ximena Ortiz Alejada de las mitificaciones y de los charlatanes, la hipnosis es un estado que se da naturalmente en todos los seres humanos; es un ritmo cerebral distinto, un estado no ordinario de conciencia que nos lleva a conectarnos con la parte más sabia de nosotros mismos.

“La hipnosis es una excelente herramienta para que un paciente recuerde incidentes olvidados durante mucho tiempo. No encierra misterio alguno: se trata sólo de un estado de conciencia enfocada. Siguiendo las instrucciones de un hipnotista bien preparado, el paciente relaja el cuerpo, con lo que la memoria se agudiza para recordar hechos traumáticos...”

De esta manera, Brian Weiss define la hipnosis en el prefacio del libro Muchas Vidas, Muchos Maestros, una obra que no dejó a nadie indiferente y que destacó el tema de la reencarnación y el viaje a vidas pasadas con el uso de la hipnosis como principal herramienta.

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La fama de este libro hace que muchos limiten la hipnosis al concepto de vidas pasadas, mientras otros la relacionan con ciertos programas televisivos, donde un individuo con ademanes de mago, hipnotiza a algunas personas y las hace realizar actos involuntarios.

Según varios de los más exitosos hipnoterapeutas de Santiago, nada está más lejos de la realidad que estos conceptos.

Y es que la hipnosis es un estado que se da naturalmente en todos los seres humanos; es un ritmo cerebral distinto, un estado no ordinario de conciencia, donde el cerebro vibra en ondas alfa.

Comúnmente, nuestro cerebro tiene un ritmo cerebral beta que nos mantiene en vigilia y atentos a los estímulos exteriores, conectados con los

órganos de los sentidos. Éste es un estado propicio para funcionar en la vida moderna, trabajar, ser organizados, mientras que el estado alfa es el propicio para estar conectados con nuestras emociones y entrar en un plano espiritual.

Hipnotizar es inducir a un individuo a este estado no ordinario de conciencia, porque desde allí el ser humano tiene la sabiduría para tratar con las emociones, el estado perfecto, o correcto para la sanación.

“Si sales a la calle en estado alfa, o theta, es posible que al cruzarla te atropellen, porque el estado correcto para cruzar una calle es beta; ahí funcionan tus sentidos para los estímulos exteriores. Es lo mismo al revés. Si tú usas beta para tratar con tu espiritualidad y tus emociones, es probable que no tengas éxito”, señala la psiquiatra Soledad Puelma, quien trabaja haciendo terapia chamánica, usando estados no ordinarios de conciencia.

“La hipnosis es un estado natural del ser humano”, señala, por su parte, el doctor Ronald Shultz, médico cirujano, con 10 años de experiencia y quien en su consulta realiza hipnoterapia.

“Durante el día, una persona cae varias veces en estados hipnoideos suaves. Cuando uno “se vuela”, “pajaronea”, durante ese momento estuviste hipnotizado.

Al mismo tiempo, todo estado meditativo, o incluso estados de oración profunda, son estados hipnóticos. Todos los pueblos primitivos, por medio de ritos y ceremonias, caían en estados de conciencia iguales a la hipnosis.

Si tú tienes a dos individuos, uno en trance hipnótico y otro en estado meditativo y los sometes a un encefalograma, desde el punto de vista

fisiológico les pasan prácticamente las mismas cosas.”

El doctor en traumatología Gonzalo Leighton, quien exitosamente realiza hipnosis clínica en su consulta, considera que “Hipnotizar es llevar a una persona a ritmo cerebral alfa. El estado hipnótico no es más que un estado relajado de alfa.

Cada cerebro está emitiendo ondas cerebrales alfa cada 90 minutos por algunos segundos; asimismo, en el primer medio minuto después de despertar y medio minuto antes de quedarte dormido, estás en estado alfa.”

Para el psicólogo Sergio Salomón, por su parte: “La hipnosis es natural al ser humano, es más, estamos en estado hipnótico la mayoría del tiempo. Sin embargo, como consecuencia de una mitificación, la mayoría de la gente cree que la hipnosis funciona como un milagro, que basta ser hipnotizado para curarse; pero no es así, la hipnosis es un acelerador del proceso terapéutico.

Después de la hipnosis, es necesario trabajar en una terapia; eso es lo que verdaderamente soluciona el problema.”

Hipnosis y Vidas Pasadas “La hipnosis no se trata solamente de vidas pasadas, estamos hablando de una cosa más integral”, agrega el doctor Shultz.

“La hipnosis regresiva te lleva a un hecho traumático que sucedió en esta vida o en una anterior. Al vivir esa experiencia, se produce una fuerte descarga emocional que de por sí tiene una consecuencia bastante sanadora, pues

después de revivir el hecho, el individuo se saca un peso de encima. Pero no basta sólo con descubrir esos nudos, ése es sólo el primer paso, después es necesaria una terapia.”

Según el doctor Shultz, si se toman en cuenta los efectos terapéuticos de la hipnosis, la veracidad de la reencarnación o la existencia de vidas pasadas no es importante.

“Bajo hipnosis, uno se contacta con la parte más sabia de uno mismo, tratar mejor a la gente que nos rodea como para ser más felices.”

La Clave Para un Cambio Conductual.

La Licenciada en Química Delia Tello, quien actualmente se desarrolla como Hipnoterapeuta experta en reprogramación mental, utiliza la hipnosis como herramienta para el cambio conductual desde hace 18 años.

“La hipnosis es un estado modificado de conciencia, donde se dan simultáneamente estados de relajación y de concentración profundos. En ese momento, el cerebro se encuentra en su máximo de receptividad mental y es cuando la parte más sabia de uno tiene el dominio de la situación. La persona se encuentra libre de prejuicios y de las creencias adquiridas desde el ambiente.

La reprogramación mental consiste en construir autoafirmaciones verbales positivas, frases que repito bajo trance hipnótico para que queden grabadas en mi subconsciente o fondo mental, lo que se define como sugestión.

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Durante la hipnosis, mientras mi mente consciente está en su capacidad mínima de acción y ocupada relajando el cuerpo, en ese momento es posible una apertura del fondo mental para que el subconsciente reciba esas autoafirmaciones verbales y se sugestione, lo cual va a crear el cambio conductual.

La clave para tener éxito en reprogramación mental es ser perseverante, aplicar la técnica hasta que las sugestiones positivas logren llegar a saturar mi fondo mental con esa nueva idea que termina siendo una conducta.

Y como mi mente empieza a concentrarse en esa nueva conducta, la otra que nos hacía sufrir y que nos provocaba la enfermedad se va diluyendo, empieza a morir; de ahí, al cambio conductual y la evolución.

Poniendo como ejemplo la depresión, el primer paso es reconocer que mi depresión es el resultado de una serie de conceptos errados que fui adquiriendo durante mi vida.

Entonces, comienzo a tener una actitud mental positiva y mayor autoestima. Cada día, pienso que estoy

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logrando ver la vida en forma optimista, que la vida es un desafío que prueba mi capacidad de ser feliz. Si todo eso lo digo y lo repito en estado de relajación y concentración, o sea, bajo hipnosis, mi depresión va a sanar.”

Para el doctor Gonzalo Leighton, por su parte: “La hipnosis es un estado alterado de conciencia, en el cual es más fácil entrar información al ámbito cerebral; es un arma terapéutica de sugestión curativa extraordinaria.

Yo creo que el pensamiento es poder, todo lo que somos es producto de los pensamientos que nos han sido impuestos y que podemos cambiar.

Todo lo que necesitamos para sanar lo tenemos dentro de nuestro propio cuerpo. Si no fuera así, es muy posible que ya estuviéramos extintos como especie, pues la farmacología existe desde hace demasiado poco tiempo.

Partiendo de lo básico, para sanar, basta caer en estado hipnótico para luego sugestionarnos con pensamientos positivos. Y si en ese estado, tú te repites, por ejemplo, ‘Soy una persona sana, por lo tanto, todo lo que necesito para curarme está en mi cuerpo’, eso queda en el subconsciente, y tú te sanas.

Como traumatólogo, tenía un paciente con un problema en el hombro. Clínicamente, no había otra solución que operar; sin embargo, después de 7 sesiones de hipnoterapia, se solucionó el problema.”

Creando Mensajes Positivos Según estudios del doctor Leigton, los 30 segundos antes de dormirse y los 30 segundos después de despertarse son estados alfa, por lo tanto, son momentos propicios para autosugestionarse positivamente.

Sin embargo, es absolutamente necesario que las frases estén bien hechas.

“Durante un seminario de hipnosis, oí la experiencia de una mujer que intentó hacer autosugestión. Pidió tener licencia médica para descansar de su trabajo estresante.

Efectivamente, tuvo tres semanas de licencia, pero en cama, boca abajo y sin poder moverse después de una operación bastante importante y por una enfermedad inexplicable para su edad y condición.”

Durante este mismo seminario, organizado por el centro de terapias alternativas ‘Sol Naciente’, se dieron algunos consejos útiles para hacer sugestiones verbales sin conseguir un efecto inverso.

• Las sugestiones verbales deben ser breves, concisas y exactas, vale decir, sin

omitir información ni dejar espacio para suposiciones, ni poner palabras de más.

• Las frases deben ser positivas, no se puede usar ni un tipo de negación, tal como: no, ni, nunca, jamás. No es correcto decir, por ejemplo: ‘no estoy enfermo’, lo correcto sería decir ‘yo soy sano’.

• La frase debe conjugarse en tiempo presente, nunca usar verbo en pasado, futuro o condicional. Decir ‘Voy a estar bien’ significa que lo estarás mañana. Si lo dices de nuevo mañana, nuevamente no se cumplirá, sino hasta mañana. Es como el cartel que se lee todos los días en el mismo negocio y que dice: ‘hoy no se fía, pero mañana sí.’

• Lo mismo pasa si se conjuga el verbo en condicional, por ejemplo, ‘yo sé que podría ser mejor.’ A esa frase le falta algo: podría ser mejor, cuando... cuando los elefantes vuelen, por ejemplo.

• También está prohibido el uso del verbo querer. La frase ‘yo quiero ser más delgada’ supone inmediatamente que soy gorda, eso es lo que queda en el subconsciente.

En fin, hacerlo solo es delicado, es más recomendable la ayuda de un especialista.

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Paz Interior para Gente Ocupada.

Poemas de Amor de Rumi. Edición

Las Enfermedades Kármicas. Daniel

Joan Borysenko. Urano

de Deepak Chopra. Integral.

Meurois-Givaudan. Grijalbo

Los poemas de Rumi son eternos. Lo que el poeta persa escribió hace siete siglos podría haber sido escrito hoy, o podría haber esperado otros setecientos años para ser formulado.

Estos poemas reflejan los anhelos más profundos del corazón humano en busca de lo divino. Sus palabras llegan hasta nosotros claras y sonoras, con un ritmo y una rima perfectos; palabras sencillas, cotidianas y, sin embargo, llenas de significado.

No son traducciones directas, sino “estados del alma”, las que han sido captadas cuando las frases irradiaban desde la lengua farsi del original, dando vida a una nueva creación, pero conservando la esencia de su fuente.

El ser humano es ante todo una memoria: una memoria que no se manifiesta simplemente a nivel de la conciencia, sino que impregna todas las capas de su realidad hasta el corazón de cada célula. Es también una memoria que trasciende el tiempo, que permite de él otra comprensión. Más exactamente, y en resumen, corresponde a una memoria que no se limita al espacio muy circunscrito de una vida, sino que repercute posiblemente de una existencia a otra.

El libro Las Enfermedades Kármicas se dirige, por cierto, de igual manera a convencidos que a escépticos de la reencarnación y el karma. Se trata, primero, de un libro para leer con la cabeza y el corazón, aceptando eliminar lo máximo de a priori, acumulando los ¿por qué no? Es, en resumen, una herramienta de maduración y de reflexión; un instrumento tanto para los terapeutas como para los que padecen

Este es un libro para quien se sienta agobiado por las presiones laborales, económicas, familiares y por cualquier otro factor estresante típico de nuestros días.

Muchas personas intentan equilibrar las exigencias de la vida profesional con las de la familia o de las relaciones personales sin lograrlo, lo que las conduce a sentirse excluidas de su propia vida y las convierte en seres incapaces de mostrar compasión y amor a sus seres queridos.

El autor propone una lección para cada semana del año. Se trata de pasos sencillos, que cualquiera puede poner en práctica para vivir el presente con más dicha, valor, bondad y paz.

Estas 52 lecciones ayudarán al lector a crear y mantener la paz interior. Con un poco de sentido común, puede aprender a comprender y a dominar el ajetreado funcionamiento de la mente y vivir una vida llena de compasión y amor, lo que le capacitará para alcanzar más sabiduría y creatividad.

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Auspicia:

un trastorno inexplicable o profundo... y que buscan comprender.

El autor ha redactado el libro de manera simple y abundantemente salpicado de ejemplos, para que este viaje a las profundidades y a las cimas a las cuales convida sea de lo más agradable... y luego, de lo más enriquecedor.

El Caballo Recubierto de Maraña.

Ella Young. Columba Ediciones.

He leído muchas veces historias celtas escritas por historiadores o profesores de historia. Sin embargo, nunca antes había leído relatos que me llegaran de una forma tan única a mi corazón. Ella Young amaba su tierra y sus historias; historias que abarcan desde la creación del mundo, hasta el advenimiento de la cristiandad a Irlanda. Éstos relatos célticos son amenos de leer y escuchar.

Escrito en forma simple, directa y bella, uno solo podría desear que el libro fuera más extenso, e incluyera más y más leyendas en el fantástico estilo de Ella Young.

-José Sáez Valdez

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en su guía para acceder al más íntimo conocimiento de sí mismo.

Bajo el Árbol Amigo. Frederic Solergibert. Urano ¿Alguna vez has soñado con tener un buen amigo que te entienda? ¿Alguna vez has deseado tener un sabio maestro que te guíe en el conocimiento de ti mismo? ¿Qué sucedería si tu amigo y maestro fuera un árbol? Un árbol excepcional que aguarda a una persona como tú para compartir ese conocimiento. Los bosques encierran un secreto atesorado durante siglos. Cada árbol lo posee y está dispuesto a ofrecerlo.

Bajo el Árbol Amigo es una propuesta para vivir una experiencia inolvidable, una invitación a descubrir la sabiduría de los árboles, a profundizar en una nueva visión del mundo.

El autor, en estas páginas de bellas imágenes, nos relata la relación de amor y amistad de un joven con un árbol anciano, que se convertirá en su maestro,

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¿Que Es la Meditación? Breve Introducción al Budismo. Rob Nairn.

Norma.

Este libro explica e manera sencilla y clara la cosmovisión del budismo y la antiquísima práctica que este perfeccionó para ayudar a revelar nuestras cualidades innatas de compasión, autoaceptación y paz interior.

El autor presenta una exposición dinámica organizada de las ideas fundamentales del budismo y agrega información precisa para iniciarse en la práctica de la meditación, eje central de esta filosofía o forma de vida.

Se explica de manera didáctica que el budismo es un instrumento para guiar al ser humano por el camino de la iluminación, y que sus máximas deben

Pnl PRACTITIONER El entrenamiento para Practitioner en PNL que estaremos impartiendo por 11º año consecutivo en Chile, es el entrenamiento más completo y prestigioso de PNL en el mundo de habla hispana.

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Ademas contaremos con Alan Frenk como expositor...

El es Director Académico de la SCPNL y la máxima autoridad de PNL en Chile, el es también reconocido por su desempeño clínico y didáctico en Brasil, España y en los Estados Unidos.

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PN Sociedad Chilena de Programación Neuro - Lingüística S C Eliodoro Yáñez 2334 - Providencia, Santiago

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Por María José Ferrada Lefenda Desde la consulta, ubicada en su propia casa, el doctor y psicoterapeuta Francisco Alcoholado nos cuenta cómo, a través de la psicoterapia y de los diagnósticos antropológicos, es posible alcanzar una mejor calidad de vida Para Francisco Alcoholado, la psicoterapia es un arte. “Se trata básicamente de transformar cosas, curar, y que las personas encuentren soluciones a través de sus propios elementos”.

El trabajo de este hombre, de 42 años, con título de médico general, otorgado por la Universidad de Chile, tiene varias

raíces. Su espíritu inquieto lo llevó primero a México, donde realizó un postgrado de Antropología Médica; luego, a países como Brasil y Colombia, donde profundizó en la psicología jungeana y en la mitología comparada.

Ha sido ex ayudante de chamán, ex psicoterapeuta de adictos y locutor de un programa de la Radio Tierra. Hoy, al trabajo en psicoterapia que realiza en su propia casa, se suman talleres, un libro en proceso y la creación del horóscopo para una revista nacional.

Son muchos elementos que se cruzan y es que, según nos señala, un psicoterapeuta debe ser capaz de integrar la teoría a la propia vivencia. “Tú te puedes saber todos los libros, pero cuando viene una persona, es un individuo único, excepcional, que no calza con ningún libro; entonces, tienes que aprender muchísimo y luego olvidarte, porque no se trata de meter a la persona en la teoría y hacerla calzar a la fuerza. Por el contrario, cada persona es diferente y hay muchos elementos que se pueden utilizar, dependiendo de la necesidad de la persona”.

Y en ese mismo sentido, nos explica que no todo es estudio: “la psicoterapia no es algo exclusivamente teórico, es una cosa de años de trabajo. Es distinto un psicoterapeuta de 25 años que uno de

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50, porque significa que ha vivido.

Paralelo a lo que tú estás trabajando con la persona, te tienen que haber pasado cosas, tienes que haber enfrentado el amor, el desamor, la muerte, la enfermedad, el dolor”.

Desde la Antropología De esta manera, en su trabajo, nos encontramos con elementos transpersonales, del chamanismo, y elementos que son usados a propósito de lo mágico, ya que -como nos explicamuchos de sus diagnósticos son de carácter antropológico.

“Un tipo de diagnóstico que ha incorporado la Psicología Transpersonal es lo que se denomina las crisis de pasaje, que son momentos en la vida en que tu conciencia pasa a otro nivel”.

El primer pasaje es el del nacimiento, al que sigue el de la conciencia de niño a adulto. Un tercero es el del matrimonio, que consiste en el paso de la conciencia del yo individual a la conciencia de “nosotros”. Un cuarto pasaje ocurre al tener hijos, donde de una conciencia de amor condicional, se pasa al amor incondicional. Por último, nos encontraríamos con el pasaje hacia la conciencia de ser anciano.

“Ahora, hay otro pasaje en la modernidad que es la separación, la conciencia del desamor” Según nos relata, todas estas cosas implican crisis, angustias, síntomas.

“Cuando ese paso de una ribera en lenguaje budista -a la otra ribera- no es hecho, no es logrado, se produce la angustia. Y no estamos hablando de diagnóstico psiquiátrico, sino de gente normal, que no cae en psicosis ni en depresiones mayores”.

La clave estaría en saber que estos pasajes existen y que es necesario hacer conciencia de ellos.

El problema radicaría en que, como explica Francisco Alcoholado, “antropológicamente, existían estos pasos de una conciencia a otra, los que eran ritualizados, contextualizados por un chamán o por los ancianos de la tribu.

Tú sabías lo que venía: la iniciación implicaba dolor, implicaba una especie de muerte simbólica y tú renacías del otro lado, tanto para el matrimonio, como para tener hijos o para la iniciación en la adultez. Eso, en sociedades como la nuestra, no existe”.

Se trataría de definiciones antropológicas, colectivas, de carácter arquetípico, que ocurrían en las diferentes tribus y que también se dan en la sociedad actual, pero de manera inconsciente.

“Lo que pasa muchas veces es que no se hace el pasaje de niño a adulto; niño en el sentido de responsabilizar a los padres, de echar la culpa a los demás del propio sufrimiento, de proyectar fuera, exigir y tener fantasías infantiles que no están relacionadas con la realidad. El adulto, en cambio, se responsabiliza de sí mismo y está en contacto con lo que es, no con lo que podría ser o lo que se imagina que es”.

Y es que, según nos explica, no pasar este ritual, no hacer conciencia, implica una confusión, que es con la que se encuentra muchas veces en su consulta.

“En lugar de hacer ese pasaje de niño a adulto, la persona se va de la casa de los papás y entra inmediatamente al segundo pasaje -el del matrimonio- y no entiende nada, no sabe qué es ser adulto.

Tener chequera, entrar a la universidad o tener carné para manejar, poder votar, eso no implica ningún ritual”.

Lo anterior contrasta con lo vivido en muchas tribus en las que la toma de conciencia de ser adulto implicaba que el joven era separado de los padres “y al volver, tenía otro nombre, había pasado por el dolor, lo habían dejado solo en un bosque, había sido introducido en las costumbres de ser adulto, en la solidaridad, todo como un proceso terapéutico”.

Se trata de rituales que, al igual que en la antigüedad, toman tiempo y es justamente esa toma de conciencia la que trabaja con sus pacientes, utilizando diferentes herramientas que van desde los sueños hasta la carta astral, dependiendo de las necesidades de cada paciente.

Otro punto importante que destaca de la psicoterapia es la posición de igualdad en la que se encuentran terapeuta y paciente. “Es democrático en el sentido de que tú no estás enferma y yo no soy un gúru, somos seres humanos y vamos a conversar. Se trata de ayudar y acompañar a resolver ciertas cosas, pero eso no significa que uno sea más sano que el otro. A veces, algo que te dice el paciente hace resonancia en ti y es el paciente el que te enseña cosas”.

El interés por el otro parece ser un tema básico.

“Cuando haces psicoterapia, tú tienes que empatizar con el otro y eso significa meterte en la psiquis de la persona, en sus problemas, en su vida”.

Se trata de algo que viene de su formación como médico, ya que –según él- la medicina es básicamente una profesión humanista. “Hoy, el asunto se ha tecnologizado mucho, pero cuando yo estudié había profesores, médicos de los años treinta o cuarenta, que te hablaban del sentido humanitario de la medicina, no diagnosticaban con las máquinas, sino con la pura conversación.

El centro estaba en lo humano”.

La Privación de Cada Día El trabajo con las personas no sólo lo ha desarrollado desde su consulta.

Durante seis años, realizó un programa radial, una especie de “terapia colectiva”, como él mismo lo denomina, en la que conversaba con sus auditores temas políticos, sociales y de la vida cotidiana, desde el punto de vista de la psicoterapia.

Fue una ventana importante, que le permitió ver algunas carencias que enfrentamos los ciudadanos comunes, en una sociedad que considera muy individualista y competitiva.

“Yo diría que la principal carencia que pude ver en todos esos años fue la privación: haberse alimentado de la tele, de la radio, de los diarios, y no saber cosas tan simples de desarrollo personal y de la felicidad. Por eso, la gente llamaba por temas muy sencillos: saber cómo vivir mejor, cómo estar un poquito más sano, cómo llevar un matrimonio, cómo vivir en pareja, cómo educar a los hijos”.

Y es que al parecer no es fácil vivir en una sociedad como la actual. “Chile es el país que más trabaja en el mundo, 25

se trabaja muchas horas, hay muy pocos feriados, los sueldos son muy malos y las relaciones laborales no son mejores, la gente tiene miedo de perder la pega.

Es un círculo vicioso: a mayor trabajo, mayor ansiedad. Te empiezas a alejar de tu casa, los niños empiezan a crecer solos, con la nana o la televisión, entonces dejas de conocer a tus hijos y tus hijos empiezan a desconocerte”.

Nuevamente, la comparación con épocas anteriores parece ser desfavorable.

“Este caballero que sale no va de cacería, ni se parece a esos albañiles medievales que llevaban a sus hijos a la catedral que estaban construyendo para iniciarlos en su trabajo. Ahora, el papá lo lleva a la oficina llena de papeles donde trabaja y el hijo le pregunta ¿y es acá donde has pasado los últimos veinte años?”

De la misma manera, observa cómo la sociedad chilena ha cambiado. “De gente de la tierra de nuestros antepasados mapuches, hemos pasado a ser gente del crédito”.

Esta nueva visión del mundo se podría ver también en nuestra conducta hacia la naturaleza. “Según la visión neoliberalista la naturaleza se traduce en

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cosas que tienen valor, tienen precio. No son espíritus ni fuerzas elementales y se pueden vender, porque se considera que no están vivas”.

“El hombre ha olvidado que es un ser más dentro de este gran conjunto y debe volver a la humildad y establecer un equilibrio con las otras especies.

Todos los árboles que se cortan, la pesca indiscriminada son pan para hoy y hambre para mañana”.

Todo esto se relacionaría con un cambio en la visión de mundo “en el sentido de que las sociedades patriarcales han puesto a Dios en el cielo y para acceder a Dios tú tienes que cumplir normas, leyes, mandamientos, y si tú no sigues esa receta, estás fuera. Nuestros dioses son muy amorosos, pero también muy omnipotentes y castigadores. En el paganismo, en cambio, había un dios de la naturaleza, un dios del árbol, un dios del pez, un dios del puma. Se trataba de dioses más locales y, por lo mismo, más cercanos”.

Gran parte de los desastres que hoy vivimos, según Francisco Alcoholado, se deberían a esta pérdida del sentido de unión espiritual con las otras especies.

“En las antiguas etnias originales, nos encontramos con que detrás del puma está el dios del puma, alguien que rige esa especie y eso se relaciona con un poder espiritual. Está la naturaleza y hay dioses allí; entonces, tú estableces una relación de humildad y de trueque. Tú matas un búfalo para comer, para vestirte, pero no matas doscientos, porque sabes que si lo haces los búfalos se van a ir de tu tribu, vas a padecer

hambre porque abusaste. Entonces, Dios era la naturaleza, ahora Dios está allá lejos”.

Coherencia entre Práctica y Teoría Pero no sólo se trata de una visión crítica y es que, de acuerdo con sus palabras, “tiene que haber una concordancia entre lo que se dice y lo que se hace; de otra manera, hacer este trabajo sería imposible”.

Por eso, trabaja en su casa de Ñuñoa, en la que vive con su pareja y su hija de cuatro años. Ahí mismo realiza sus talleres y no atiende a más de trece pacientes por mes. “Tú tienes que ser sincero, porque si no te das cuenta de que estás vendiendo una pomada. Tiene que haber una concordancia”.

Su vida, sin duda, ha sido una búsqueda que no sólo se traduce en los diferentes viajes, sino también en su forma de abordar tanto su vida privada como su trabajo.

Para transmitirnos lo que significa esta búsqueda, nos relata un pasaje bíblico: “había un pastor que tenía cien ovejas.

Un día perdió una y partió a buscarla, dejando atrás a las otras noventa y nueve.

Cuando por fin la encuentra, le dice ‘te amo más que a las demás, porque te busqué’. Esa oveja era la que se salió de lo conocido, porque pensó que había otras formas de vivir”.

El que emprende la búsqueda sería como la oveja de la parábola, lo que también se puede relacionar con el mito del héroe que atraviesa muchas culturas.

Según nos cuenta, “en el mito del héroe, nos encontramos con el que busca otra forma de vida, que traspasa el territorio conocido y llega a un lugar nuevo, descubre un tesoro y algún día vuelve con ese tesoro, que es algo que descubrió él y que no estaba en su cultura natal. El héroe puede morir, puede no retornar más, o volver y nunca manifestar lo que aprendió, hay muchas posibilidades, pero siempre es un viaje circular, donde partes de un lugar y vuelves después, pero eres otro.”

Y no se trataría sólo de viajes físicos, ya que la psicoterapia de la que nos habla no es otra cosa que una herramienta más para emprender una de las búsquedas más importantes.

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Por LaUna Huffines, M.Sc. y Ph.D. en Psicología, autora del libro“Cúrate con Luz”

¡Todos somos sanadores! La sanación es la naturaleza intrínseca del alma. Jamás subestimes el poder de tu alma de sanar. La sanación tiene lugar en forma natural en la medida que amas y entregas al mundo.

Cuando las más finas frecuencias del alma son dirigidas hacia ti, estas añaden luz a tus células. El alma sana a medida que respira, regenerando tu sistema circulatorio, respiratorio y nervioso. Sana tu piel y ojos. Cuando la luz del alma fluye a tu mente, tu pensamiento se vuelve más rápido y más creativo.

No es necesario centrase en sí mismo para recibir la energía de vida de tu alma. Tu cuerpo está continuamente siendo regenerado desde los planos espirituales. En cada meditación que ofreces por el mundo de la sanación, mantienes el ciclo de la vida espiritual en movimiento.

Frecuentemente, no nos damos cuenta de la necesidad de una mayor alineación con nuestras fuerzas espirituales hasta que el cuerpo comienza a pedir ayuda. ¡Aun así, nunca es demasiado tarde!

Pregúntate que sucedería si transformaras tu vida en una fuente viviente y en movimiento de luz – iluminando tu mente, pensamientos y acciones. Imagina la facilidad de logros que podrías dominar. Imagina la paz, alegría y serenidad que podría esperarte. _______________________________________ Mayor Información: www.pathoflight.com

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Por Richard Barrett El tema fundamental del siglo 21 no será la creación de riqueza, sino el compartirla. El único modo de que las organizaciones sobrevivan será el asumir plenamente lo que es económica, social y medio ambientalmente mejor para el bien común.

Creo que el sistema de valores de nuestra civilización occidental está destruyendo los sistemas de apoyo de

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la vida del planeta y condenando a centenares de millones de personas a la pobreza. La destrucción medioambiental y la desintegración social capturan los titulares de la prensa en todo el planeta.

Vivimos en un mundo donde el medio ambiente es visto como un recurso económico para saquear y abandonar, un mundo donde las especies se van extinguiendo a un ritmo tan rápido como jamás ocurrió antes en la historia de la humanidad, un mundo donde el abismo entre el rico y el pobre continúa creciendo y un mundo donde la base de toda negociación es: “¿Y qué me toca a mí?”

Nos hemos enjaulado colectivamente en un tremendo sistema de creencias donde los valores económicos están por encima de todo.

Corremos a acumular riqueza, porque creemos que es la única cosa que puede garantizar nuestra supervivencia en el futuro. Nuestra meta se ha convertido en acumular suficiente riqueza que nos asegure poder vivir cómodamente y en buena salud para cuando ya no podamos trabajar. Si uno se encuentra entre los que han amasado suficiente riqueza para asegurarse una confortable vejez, entonces, teóricamente, ya no necesita más dinero. Por lo tanto, debería quedar satisfecho y parar la acumulación, pero el espejismo de riqueza es demasiado atrayente.

Dondequiera que miremos, nos acosa una publicidad que nos promete mayor felicidad si compramos el más reciente artilugio o el auto de la más alta tecnología. El placer prometido consiste en la frívola felicidad del amor propio. Nuestra necesidad de ser admirados y respetados nos lleva a la esclavitud del consumismo.

Obsesión por la Riqueza Al obsesionarnos más y más por la acumulación de riqueza, buscamos colocar nuestros excedentes donde podamos obtener los más altos intereses.

No nos preocupa cómo se consiguen.

Lo que nos importa es que nos proporcionen más dinero. Para esto es para lo que sirven los negocios. Siempre se busca mayor riqueza. Cuánto más grande sea el negocio, mayor riqueza crea para los inversionistas. La conservación de recursos valiosos y la preservación del medio ambiente y de la vida salvaje para las futuras generaciones no son valores que interesen. Lo que se quiere obtener son intereses más altos y más rápidos.

Mientras tanto los trabajadores, los que crean la riqueza, temen por su supervivencia económica. Les preocupa que no puedan llevar a sus hijos al colegio o que no tengan suficientes fondos para su jubilación. Necesitan el empleo y están dispuestos a sacrificar sus más altos valores para conseguirlo.

Todos hemos aprendido que los valores que sostienen nuestras familias, como la planificación para el futuro, el comunicarse abierta y honestamente, y vivir con integridad, no son valores bien aceptados en el trabajo. No podemos permitirnos tener valores diferentes a los de nuestro empleador. Por lo tanto, desarrollamos dos tipos de valores: los que adoptamos en nuestra vida familiar y los que usamos en el trabajo. Esta existencia esquizofrénica, combinada con nuestro temor por la supervivencia, crea una carga imposible, que nos desgarra y aparta de nuestra alma.

Vivimos en una desagradable complicidad y confabulación, atrapados

en un ciclo de riqueza y supervivencia.

El rico necesita del pobre para crear riqueza y el pobre necesita del rico para tener empleo. Entretanto, todos observamos el mundo y cómo nuestras comunidades se deterioran lentamente ante nosotros y nos sentimos impotentes para remediarlo.

Nuestros temores por la supervivencia económica y nuestra necesidad de respeto, estado y poder son las causas principales de nuestro deseo de acumular riqueza. Son también las causas principales de tres de los temas más importantes que amenazan nuestro mundo: la degradación del medio ambiente, la desigualdad y el caos social.

sostenible sea posible?” La respuesta fue: “No es principalmente de valores individuales de lo que estamos hablando. Individualmente, tanto el rico como el pobre expresan valores sanos.

Más bien se trata de los valores incrustados en las instituciones comerciales y financieras... las cuales constituyen el problema. La gente siente una discrepancia entre lo que conoce en sus corazones, que es correcto, y lo que se ve forzada a hacer para apoyar las metas y valores de su organización”.

Todos nos damos cuenta de lo que está ocurriendo en nuestro planeta. Ya es hora de que también nos hagamos responsables de ello.

La Degradación del Medio ambiente

Cada vez está más claro que las regulaciones que rigen nuestro sistema global económico favorecen a los ricos y perjudican a los pobres.

A nivel global, durante las cinco décadas pasadas, la mayor parte de la riqueza fue a parar a los ricos. Entre 1960 y 2001, el 20 % de los más ricos de la población global recibió 30 veces más que el 20 % de los más pobres. En 2001, la diferencia había llegado hasta el 60 % . La participación de la renta del 20 % de los más pobres de la población global de hoy en día representa aproximadamente el 1 % de la renta total global. El 20 % de los más ricos reciben más del 85 % de la renta total global.

La extensión de la polarización global de la riqueza quedó completamente ilustrada en el año 2000, en un artículo de la revista Forbes, donde había un listado de 358 multimillonarios, cuyo valor neto combinado era equivalente a la renta anual del 45 % de la población más pobre del mundo.

El Programa para el Desarrollo de Naciones Unidas calcula que,

En una reciente conferencia en el Banco Mundial sobre ética y valores espirituales en el desarrollo, Timothy Worth, el Subsecretario de Estado para Asuntos Globales de Estados Unidos, vinculaba claramente la destrucción medioambiental con la supervivencia económica. Lo planteaba así: “La economía es totalmente dependiente del medio ambiente. Cuando éste quede por fin forzado a la bancarrota, porque su base de recursos ha sido contaminada, degradada e irreparablemente comprometida, la economía también irá a la bancarrota”.

Si los empresarios e industriales no son capaces de cambiar su paradigma dominante de “¿Qué me toca a mí?” por el de “¿Qué es lo mejor para el bien común?”, entonces ellos y el total de la humanidad se enfrentan a un futuro de desolación y sufrimiento. En la misma conferencia del Banco Mundial, Willis Harma preguntó: “¿Qué es lo que tiene que cambiar para que el desarrollo

aproximadamente tres cuartas partes de las personas del mundo se hallan inseguras económicamente. El alto crecimiento de la población del mundo en desarrollo impedirá que esta cifra cambie mucho durante los próximos 30 años. Aunque hay suficiente alimento para alimentar al mundo, unos 800 millones de personas pasan hambre cada día. La mayoría de ellas pasa hambre porque no puede comprarse alimentos.

Caos Social Según la Oficina Internacional del Trabajo, el desempleo global y el sub-

La Desigualdad

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empleo es más elevado hoy que en el punto más alto de la Gran Depresión de los años 30.

Existe un fuerte vínculo entre el desempleo y el crimen. Los estudios muestran que las tasas de homicidio y de crimen aumentan fuertemente con el crecimiento del desempleo y los bajos salarios. Al decrecer el empleo y aumentar la pobreza, la necesidad de supervivencia económica lleva a las personas a una vida de crimen y violencia. Las tasas del crimen suben en la medida que la gente busca sobrevivir. La situación es peor donde las desigualdades entre ricos y pobres son más agudas. En Río de Janeiro, donde la disparidad entre ricos y pobres es extremadamente alta, una persona es asesinada cada una hora. En Johannesburgo, se mata a una persona cada dos horas. Incluso en países industrializados, la pobreza y las desigualdades económicas causan alarma por el incremento de las tasas de crimen.

En Italia y Portugal, la tasa de asesinatos se dobló en la segunda mitad de los 90 y en Alemania se triplicó.

Nos enfrentamos a una situación en la que el aumento de las desigualdades y el crecimiento del desempleo exacerban la desintegración social, y en la que el incremento del consumo material y la contaminación aumentan la destrucción medioambiental.

Las Contra-Tendencias A pesar de estas tendencias negativas, hemos alcanzado algunos logros importantes en el bienestar humano durante las últimas décadas. La expectativa de vida en los países en desarrollo se incrementó en un tercio y la matrícula neta en educación básica aumentó en dos tercios. La democratización ha producido avances significativos y los derechos humanos, así como los problemas de las mujeres, han

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recibido mayor atención. Existe también un acrecentado cuestionamiento de nuestras premisas globales predominantes.

En el Foro Sobre el Estado del Mundo (“The State of the World Forum”), realizado en el 2000, se concluyó que: “muchas de nuestras premisas fundamentales requieren redefinirse para que nos enfoquemos, adecuadamente, a los paradigmas emergentes que configuran el siglo 21”.

Detrás de este cuestionamiento, subyace un cambio creciente en la conciencia. Cada vez más, la gente en todo el mundo está buscando comprender sus motivaciones y lo que les hace moverse. Las ventas de libros de autoayuda han aumentado significativamente durante los últimos treinta años. Los más populares de estos libros tratan de psicología y espiritualidad.

Existe una profunda búsqueda que empieza en el nivel de la psique humana global.

Es importante darse cuenta de que nuestros logros globales caen todos bajo la categoría del desarrollo humano, mientras que nuestras pérdidas globales (el medio ambiente, el desempleo, y el caos social) están vinculados, de una manera u otra, al desarrollo económico, los negocios y el comercio. El problema fundamental con el que nos enfrentamos no es la quiebra de nuestra sociedad, ni la destrucción de nuestros sistemas de apoyo a la vida, sino nuestra incapacidad para asumir los valores que apoyen el bien común.

Es la hora, para cada uno de nosotros, de reconocer que nuestra propia supervivencia y la de nuestros hijos depende de que cada uno acepte la responsabilidad personal ante al futuro.

Hemos de ver a la humanidad y al medio ambiente como lo que realmente son: totalmente interdependientes y totalmente interconectados. Tenemos que reconocer que las decisiones que tomamos

individualmente, en nuestras organizaciones y gobiernos, tienen repercusiones en todo el planeta. No hemos de temer el poner en acción nuestros más altos valores.

Es la hora en que cada uno de nosotros se comprometa plenamente a transformar los valores de nuestros gobiernos, organizaciones y empresas. Cuando se preguntó al economista E. F. Schumacher, “¿Qué podemos hacer?”, dijo: “La respuesta es tan simple como desconcertante: podemos, cada uno de nosotros, trabajar para poner orden en nuestra propia casa”.

El Banco Mundial y la Sociedad de Desarrollo Espiritual Esto me lleva al tema de cómo pongo mi propia casa en orden y al trabajo que he estado haciendo con el Banco Mundial.

A fines del año 1992, cuando me acercaba al término de la segunda redacción de mi libro Guía para la Liberación de su Alma, invité a doce de mis colegas más espiritualmente orientados en el Banco, para discutir las ideas y teorías expresadas en el libro. Dos colegas del grupo de discusión se me aproximaron y me preguntaron si yo crearía un grupo de estudio espiritual. Ese fue el inicio de la Sociedad de Desarrollo Espiritual (SUS, en inglés).

Comenzamos con reuniones semanales en marzo de 1993. No pedimos permiso. Simplemente anunciamos las reuniones en el boletín semanal del personal y esperamos a ver quiénes

asistían. A los dos meses, entre 40 y 50 personas participaban en las reuniones.

Fue como si de repente hubiéramos dado permiso a aquellos interesados en la transformación personal, y para aquellos otros que buscan un significado más profundo de la vida, era algo así como salir de un armario. Al principio, algunos de los charlistas internos no querían que sus nombres se mencionaran en el anuncio semanal, pues temían la reacción de sus colegas. A los pocos meses, resultó absolutamente respetable estar asociado a la SUS. Empezamos a anunciar nuestras reuniones en el sistema interno de correo electrónico.

Desde la mismísima primera reunión de la SUS, he recibido incontables mensajes de e-mail de sus miembros sobre los efectos de las reuniones en sus vidas.

Algunos informaban de significativos cambios en las percepciones de la vida.

Para otros, era el sentido de comunidad y una apertura al compartir lo que les atraía de las reuniones. Supimos que estábamos haciendo algo correcto, porque la gente seguía viniendo.

Conferencia sobre Ética y Valores Espirituales Entonces, del comité directivo, surgió la idea de que el Banco Mundial pusiera en marcha una conferencia internacional sobre valores espirituales, que explorara el vínculo entre los valores espirituales y el desarrollo sostenible.

Nadie podía creer que el Banco Mundial organizara una conferencia semejante. Oí decir a la gente: “Estoy

totalmente sorprendido”. Al mundo exterior le era difícil creer que este monolito conservador realizara una conferencia sobre ética y valores espirituales en relación con el desarrollo.

El significado real, aunque sutil, de esta conferencia fue que el personal del Banco tenía, ahora, permiso para hablar sobre valores del desarrollo y cuestionar sus creencias y su derecho a imponerlas a otros, a poner en acción tanto sus corazones como sus mentes. Era un desafío para la supremacía del intelecto en el Banco Mundial.

A partir de la conferencia, el Banco ha prestado mayor atención a los valores, particularmente a los que impactan en la cultura interna. Fui nombrado para el cargo de Coordinador de Valores en el recientemente formado Departamento de Cambio Institucional. Hemos creado un Círculo de Valores, que se reúne cada semana, para discutir los valores; hemos creado una trama de valores; y hemos desarrollado una Guía de Recursos Fáciles para realizar el trabajo sobre valores, conductas e incentivos con equipos dentro del Banco.

La mayor necesidad que ahora mismo se nos plantea a cada uno de nosotros, preocupados por el futuro de la humanidad y del planeta, es la de llevar esta conciencia a nuestros lugares de trabajo y comenzar el proceso de transformar nuestras organizaciones. Somos los que estamos abriendo las puertas a la nueva era. Nuestros hijos son los que entrarán por el portal y crearán el nuevo mundo.

Cada uno de nosotros lo tiene que demostrar sin temor en el lugar de trabajo si es que vamos a desempeñar nuestro papel.

El tema fundamental del siglo 21 no será la creación de riqueza, sino el compartirla. El único modo de que las organizaciones sobrevivan será el asumir plenamente lo que es económica, social

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ACTIVIDADES CONTINUAS MARTES Centro de Integración: Ciclo charlas talleres gratuitos 19:30 Julio: Tarot (8), Astrología (15), Regresiones (22), Reiki (29) Agosto: Sanación Energética (5), Reflexologia, Masajes Terapéutico (12), Proyecto Humanidad (19), Ovnis (26).

634-1577, 294-3404.

Talleres grupales gratuitos en Sol Naciente, Julio: Maneja tu voluntariedad (1), Sana tus chakras (7), Día de la Unidad: Trabajo por Paz Mundial(14), Aprende a dar tu luz (22) Aprende a compensar (29). Agosto: Actúa en el nombre de Dios (5), Elige servir, Meditación de Plenilunio (12), Déjate guiar (19), Transforma tu mundo (26). Tucapel 231, Fono:2693354.

ANIMACIONES Batahola Cumpleaños Infantiles.

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Agua de Roca (Rock Water) Resumen de sus Características Para personas muy estrictas consigo mismas o con tendencia a la automortificación.

Campo de aplicación: • Tratamiento básico en caso de posturas de asceta y mártir, exceso de autodisciplina y autocontrol, autoviolencia con falta de alegría, autoatormentamiento, forzamiento, fanatismo y dogmatismo, miedo a los sentimientos.

• Trastornos patológicos que van acompañados o son causados por coacción o violencia contra uno mismo.

• En la vida cotidiana, en caso de autodisciplina, programas para la vida, dieta voluntaria, renuncia impuesta por uno mismo, rigidez contra uno mismo.

Origen y Cuadro del Síndrome “Agua de Roca” La predisposición es introvertida; consiste en una voluntad fuerte, un pensamiento relativamente rígido y un cierto idealismo.

En caso de desarrollo armónico, surge un ser humano con una gran autodisciplina y una moral personal muy desarrollada. Se imponen unas grandes exigencias de tintes idealistas, que se mantienen cuando otros ya han renunciado y han desistido del intento. Se puede confiar en él, pues nunca baja la guardia, pero tampoco se le puede convencer de algo que no considera correcto.

Aunque no se compromete frente a nadie, es cuidadoso y tolerante con los demás. Nunca le pedirá a nadie que se una a sus ideas o que satisfaga sus propios deberes, porque su filosofía de la vida es muy personal y subjetiva y, por consiguiente, admite para toda persona su propio camino. Sin embargo, siempre es consciente de la responsabilidad que toda persona tiene del ejemplo que él da; de ahí que se esfuerce sin descanso en dar una imagen ejemplar y convincente por su valor y servir de este modo a la humanidad. De esta forma, es un símbolo para sus semejantes de que un espíritu fuerte y puro o un ideal también pueden existir en nuestro mundo orientado hacia las ventajas, animándolos a ser fieles a sí mismos.

En condiciones desfavorables, el idealismo vital y comprensivo puede degenerar en un pensamiento dogmático y ajeno a la vida, que roba a la persona de tipo “agua de roca” la franqueza flexible frente a la realidad. Por su encerramiento congénito sobre sí mismo, se encapsula entonces frente al entorno y reprime su sentimiento natural de una racionalidad unilateral. El resultado es un idealismo introvertido y

dogmático, que conduce a una exagerada autodisciplina. En estas condiciones, el ser humano de tipo “agua de roca” es incapaz de reaccionar positiva y ágilmente a la vida en su intensidad, variabilidad y capacidad de contradicción. Cuanto más intensos son sus sentimientos, más intenta reprimirlos de un modo riguroso, no dudando en atormentarse a sí mismo, como es bien conocido de ciertos “santos” en su lucha contra la “tentación” sexual. La típica persona “agua de roca” se esfuerza por sustituir una realidad “no ideal” de la vida por un mundo interior y sano que ha idealizado y, con ello, desterrar la impredecibilidad de la vida, que le causa temor, mediante programas racionales que cumple estrictamente. Para eso, sirven -por ejemplo- una planificación precisa de la jornada, unas disposiciones exactas sobre dieta y salud y los dogmas religiosos o ideológicos. Se le encuentra sobre todo allí donde se practican la renuncia de tintes idealistas o morales, la negación de uno mismo o el martirio, o sea, en las comunidades religiosas o ideológicas.

Su postura, por supuesto, no carece de consecuencias físicamente perjudiciales: estados de agarrotamiento y tensión, que se manifiestan sobre todo en el aparato motriz (dolores reumáticos), en los vasos (degeneraciones y calcificaciones) y en el sistema hepáticobiliar (inflamaciones, cálculos).

Naturaleza de la Acción de la Esencia de Agua de Roca (Rock Water) Agua de Roca es el remedio contra la opresión de uno mismo y la autonegación. Libera de la autodisciplina dogmática, genera apertura hacia los propios sentimientos, estimula la agilidad mental y fomenta una postura positiva hacia la vida. Actúa también contra todas las convulsiones y las rigideces provocadas por un exceso de autodominio. Agua de Roca es un remedio primigenio. Esta esencia modesta, formada por agua pura procedente de una fuente virgen y cargada energéticamente por el Sol, es el elixir de la vida entre los remedios de Bach, porque elimina las tendencias autodestructivas y negativas para la vida y fomenta una alegría constructiva de vivir. Representa, en principio, la función de mantenimiento y estímulo de la vida del agua natural.

Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr. Götz Blome. Robin Book 38