Revista Mundo Nuevo ed. 47 may/jun 2006

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Acerca de revista mundo nuevo mundo nuevoR es una publicación gratuita, cuyo objetivo es promover ideas y acciones prácticas que ayuden a mejorar a las personas y a la sociedad en que vivimos, en el marco de un nuevo orden mundial.

Las opiniones e ideas expresadas en la revista no necesariamente reflejan la opinión de la dirección y son de responsabilidad de quienes las emiten.

Director: Iván Santandreu. Periodista: Alejandra Acuña. Edición de Textos: Luz Mariángel Sainz Jaques. Asesor Jurídico: Carlos Inalaf. Diseño Gráfico: José Miguel Leal. Foto Portada: Fotobanco . Suscripciones: Luz Mariángel Sainz Jaques. Distribución: Piero Sabattini. Escriben en este Número: Jorge Carvajal, Tenzin Gyatso el Dalai Lama, James Lovelock, Iván Santandreu, Atreya Smith y Torkom Saraydarian.

Circulación Medio Impreso: 25.000 ejemplares (60.000 lectores estimados), impreso en Gráfica Puerto Madero, principalmente en papel opaco, que disminuye daño ambiental.

Tráfico Internet: Sobre 50.000 visitas por edición al sitio web (www.mundonuevo.cl), auditado por VeriSign, Inc. Recepción de Artículos, Libros y Música. La revista está permanentemente abierta a recibir contribuciones escritas para su publicación, así como libros y música para ser reseñados. Si desa colaborar con contenido editorial para la revista, solicite la guía para autores.

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La Luz del Alma En abril pasado, conocí a una persona excepcional, de quien puedo decir, observé la luz de su alma.

Jorge Carvajal Posada es médico de profesión y ser humano por vocación; ambas realidades se fusionan en él en una amalgama perfecta de servicio al prójimo con amor, con sabiduría e inteligencia.

De saber enciclopédico y conocimientos científicos de frontera, lo que más impresiona de él es su humildad y sencillez. Cuán diferente a la arrogancia y orgullo intelectual que uno está acostumbrado a encontrar en muchos médicos, que en realidad no saben nada, pues nunca han trabajado desde el corazón.

Ya el Dhammapada, antiguo texto budista señalaba que aquello que no está realizado en el corazón, no tiene validez. Y la Biblia nos dice que “aunque hablara las lenguas de los hombres y de los ángeles, si no tengo amor, soy como bronce que suena o címbalo que retiñe” (Corintios 13:1).

Jorge Carvajal nos ofrece una medicina con amor: una medicina basada en altos estándares científicos, en amplios y profundos conocimientos de medicinas ancestrales y complementarias, junto a un ardiente corazón que late incansablemente por ayudar a la persona enferma.

Dónde Encontrar la Revista

La revista se distribuye en número de 18.000 ejemplares por edición en sobre 100 locales y centros de terapias afines a la temática de la revista en 9 comunas de Santiago.

Los lectores pueden encontrar la revista en librerías especializadas, locales de productos naturales, farmacias homeopáticas, restaurantes naturistas y centros de salud integrales en las comunas de Stgo. Centro, Providencia, Las Condes, Vitacura, Lo Barnechea, Ñuñoa, La Reina y Pirque.

La constante demanda por la revista hace necesario su frecuente reposición en los puntos de distribución, hasta agotar stock.

Algunos locales donde encontrar mundo nuevo: Stgo. Centro :Karma, Huérfanos 786, loc. 19.

Providencia : Karma, Nueva de Lyon 025.

Las Condes : Apumanque,Cultura Libros,loc.148.

Vitacura : Central de Homepatía, Vitacura 7785.

La Dehesa : Farmacia, El Rodeo 13.400 Ñuñoa : Trigal del Sol, José Miguel Infante 2452.

Pirque : La Tienda de Pirque, Ramón Subercaseaux 624.

Un grupo de médicos y también de personas ajenas a la “profesión” de la salud, sigue sus enseñanzas a través del programa de Sintergética en Chile. Sé que muchos leen esta columna, y por eso me siento con la responsabilidad de mencionar que existe un camino de formación de primer nivel en Chile, para toda persona que se interese genuinamente en el bienestar humano, y que es patrocinado por el propio Ministerio de Salud.

La empresa que se ha formado en Chile para organizar esta formación carece de fines de lucro, y yo no gano nada personal dando esta “buena nueva”. Ganamos todos, ganan los pacientes, ganan los terapeutas, ganan los médicos; en fin, gana la humanidad toda.

Un camino que bien vale la pena explorar: www.sintergetica.cl, o la esencia de un servicio amoroso en el área de la salud.

Suscripciones a Domicilio: La revista es gratuita en los puntos de distribución de la misma. Si desea recibirla periódicamente en su domicilio, suscríbase por 6 números a sólo $8.000. extranjeros US$ 22. Números atrasados $ 900 el ejemplar, 3 números por $1.900.

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Foto Portada: El XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, visita a Chile por tercera vez.

La Compasión y el Individuo

Artículos

Por el Dalai Lama

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Llamamos compasión a la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas, pero a menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos.

Lama Gendun Yarphal:

“La visita del Dalai Lama es una Gran Oportunidad para los Chilenos”

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En el budismo, el amor y la compasión apuntan básicamente a lo mismo.

Ambos intentan pensar y preocuparse por los demás. La diferencia esta en la forma de pensar en los demás. En el amor, pensamos como los demás seres pueden poseer más paz y estar más felices, mientras que en la compasión pensamos en cómo eliminar el sufrimiento.

La Leyenda de Wesak Por Torkom Saraydarian

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La Festividad de Wesak se cumple en uno de los valles sagrados del Himalaya. Se lo celebra en la luna llena de mayo, en los niveles físico, emocional, mental e intuitivo. Si nuestro vehículo mental está construido, podemos ver el equivalente mental de ese acontecimiento, pero si nuestro vehículo intuitivo está construido, podemos ver toda la belleza de Wesak.

Ayurveda y Nutrición Por Atreya Smith

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El ayurveda enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para una buena salud. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente, el ayurveda trata a la persona en forma individual.

Despertar al Médico Interior Por Jorge Carvajal

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El movimiento hacia el empleo de la conciencia como la principal herramienta terapéutica, está generando una corriente que nos hace prever que la era posmoderna, más que traer una dependencia tecnológica y económica de sofisticadas tecnologías, nos legará una cultura de autoexpresión creativa en la que el poder de una conciencia armónica será la mejor de las medicinas.

Secciones Permanentes

La Venganza de Gaia Por James Lovelock Nosotros deberíamos ser el corazón y la mente de la Tierra, no su perturbación. Entonces, seamos valientes y paremos de pensar solamente en los derechos y las necesidades de la Humanidad y asumamos que nosotros herimos a la Tierra y precisamos hacer las paces con Gaia.

Libros y Música 18 Meditaciones de Luna Llena 39 Avisos Clasificados 40 Flores de Bach: Gentian 42

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Por el Dalai Lama

Llamamos compasión a la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas, pero a menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos. ¿Qué es la compasión? La compasión es el deseo de que los demás estén libres de sufrimiento.

Gracias a ella aspiramos a alcanzar la iluminación; es ella la que nos inspira a iniciarnos en las acciones virtuosas que conducen al estado del buda, y por lo tanto debemos encaminar nuestros esfuerzos a su desarrollo.

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Si deseamos tener un corazón compasivo, el primer paso consiste en cultivar sentimientos de empatía o proximidad hacia los demás. También debemos reconocer la gravedad de su desdicha. Cuanto más cerca estamos de una persona, más insoportable nos resulta verla sufrir. Cuando hablo de cercanía no me refiero a una proximidad meramente física, ni tampoco emocional. Es un sentimiento de responsabilidad, de preocupación por esa persona. Con el fin de desarrollar esta cercanía es necesario reflexionar sobre las virtudes implícitas en la alegría por el bienestar de los otros.

Debemos llegar a ver la paz mental y la felicidad interna que se deriva de ello, al mismo tiempo que reconocemos las carencias que provienen del egoísmo y observamos cómo este nos induce a actuar de un modo poco virtuoso y cómo nuestra fortuna actual se basa en la explotación de aquellos que son menos afortunados.

Esfuerzo Comunitario También resulta vital reflexionar sobre la amabilidad de los otros, conclusión a la que se llega asimismo gracias al cultivo de la empatía. Debemos reconocer que nuestra fortuna depende realmente de la cooperación y la contribución de los demás. Todos y cada uno de los aspectos de nuestro actual bienestar son debidos a un duro trabajo por parte de otros. Si miramos a nuestro alrededor y vemos los edificios en los que vivimos, las carreteras por las que viajamos, las ropas que llevamos y los alimentos que comemos, tenemos que reconocer que todo ello nos ha sido provisto por otros. Nada de eso existiría si no fuera por la amabilidad de tanta gente a la que ni siquiera conocemos. Contemplar el mundo desde esta perspectiva hace que crezca nuestro aprecio hacia los otros, y con él la empatía y la intimidad con ellos.

Debemos trabajar para reconocer la dependencia que sufrimos de aquellos por quienes sentimos compasión. Este reconocimiento les acerca aún más a nosotros si cabe. Hace falta mantener la atención para ver a los demás a través de lentes libres de egoísmo. Es importante que nos esforcemos por distinguir el enorme impacto que los demás causan en nuestro bienestar.

Cuando nos resistamos a dejarnos llevar por una visión del mundo centrada en nosotros mismos podremos sustituir esta visión por otra que incluya a todos los seres vivos, pero no debemos esperar que este cambio de actitud se produzca de forma repentina.

Reconocer el Sufrimiento de Otros Tras el desarrollo de la empatía y la cercanía, el siguiente paso importante para cultivar nuestra compasión consiste en penetrar en la verdadera naturaleza del sufrimiento. Nuestra compasión por todos los seres debe emanar del reconocimiento de su sufrimiento. Una característica muy específica de la contemplación de ese sufrimiento es que tiende a ser más poderosa y eficaz si nos concentramos en el dolor propio y luego ampliamos el espectro hasta alcanzar el sufrimiento de los otros. Nuestra compasión por ellos crece a medida que reconocemos su propio dolor.

Todos simpatizamos de forma espontánea con alguien que está pasando por el sufrimiento evidente asociado a una dolorosa enfermedad o a la pérdida de un ser querido. Es un tipo de sufrimiento que en el budismo recibe el nombre de sufrimiento del sufrimiento.

Sin embargo, resulta más difícil sentir compasión por otro tipo de sufrimiento —el sufrimiento del cambio, según los budistas—, que en términos convencionales consistiría en experiencias placenteras tales como disfrutar de la fama o la riqueza. Se trata de otro tipo muy distinto de sufrimiento. Cuando vemos que alguien alcanza el éxito mundano, en lugar de sentir compasión porque sabemos que un día ese estado acabará y esa persona deberá enfrentarse al disgusto asociado a toda pérdida, nuestra reacción más habitual suele ser la admiración y a veces incluso la envidia.

Si hubiéramos llegado a comprender de verdad la naturaleza del sufrimiento, reconoceríamos que esas experiencias de fama y riqueza son temporales y portadoras de un placer fugaz que se esfumará y dejará al afectado sumido en el sufrimiento.

Existe también un tercer nivel de sufrimiento, aún más profundo y más sutil, que experimentamos constantemente, como consecuencia del carácter cíclico de nuestra existencia. El hecho de estar bajo el control de emociones y pensamientos negativos está en la misma naturaleza de esa existencia; mientras sigamos bajo su yugo, vivir es ya una forma de sufrimiento. Este nivel de sufrimiento impregna todas nuestras vidas, condenándonos a girar una y otra vez en círculos viciosos llenos de emociones negativas y acciones no

virtuosas. Sin embargo, esta forma de sufrimiento resulta difícil de reconocer, pues no se trata del estado de desdicha evidente implícito en el sufrimiento del sufrimiento, ni lo opuesto a la fortuna o al bienestar, como apreciábamos en el sufrimiento del cambio. Este tercer tipo de sufrimiento, sin embargo, alcanza un nivel más profundo y se extiende a todos los aspectos de la vida.

Una vez que hemos cultivado una profunda comprensión de los tres niveles de sufrimiento en nuestra propia experiencia personal, resulta más fácil desviar el foco de atención hacia los otros. Desde ahí podremos desarrollar el deseo de verles libres de todo sufrimiento.

Cuando conseguimos combinar un sentimiento de empatía por los otros con una profunda comprensión del dolor que sufren, llegamos a sentir una verdadera compasión por ellos. Es algo en lo que debemos trabajar continuamente.

Podemos compararlo con el proceso de encender un fuego frotando dos palos: sabemos que hay que mantener una fricción constante para prender fuego a la madera. De la misma forma, cuando trabajamos en el desarrollo de cualidades mentales como la compasión debemos aplicar las técnicas mentales necesarias para provocar el ansiado efecto. Abordar esta cuestión de modo fortuito no comporta ningún beneficio.

Amor-Bondad Al igual que la compasión es el deseo de que todos los seres queden libres de sufrimiento, el amor-bondad es el deseo de que todos disfruten de la felicidad.

Como en la compasión, el cultivo del amor-bondad debe comenzar tomando a un individuo específico como centro de la meditación, y luego ir extendiendo el alcance de nuestra preocupación hasta que este llegue a abrazar a todos los seres vivos. De nuevo, debemos empezar eligiendo a una persona neutral, a alguien que no nos inspire fuertes sentimientos, como objeto de nuestra meditación; luego lo ampliaremos a personas que forman nuestro círculo familiar o de amigos y, por último, a nuestros enemigos.

Debemos usar a un individuo real como centro de nuestra meditación, y después volcar toda nuestra compasión y benevolencia en esta persona para poder experimentar ambos sentimientos 7

hacia otros. Hay que trabajar con una persona en cada ocasión, ya que, de otro modo, la meditación adquiriría un sentido muy general. Cuando relacionamos esta meditación específica con individuos que no son de nuestro agrado, podríamos pensar: «Oh, es solo una excepción».

Meditar sobre la Compasión Si nos mueve el sincero deseo de desarrollar la compasión, es preciso que dediquemos más tiempo a ello del que requieren las sesiones de meditación habituales. Es un objetivo al que debemos comprometernos con todo nuestro corazón. Si disponemos de un período de tiempo diario para sentarnos y dedicarnos a la contemplación, perfecto.

Como ya he sugerido, las primeras horas de la mañana son ideales para ello, ya que en esos momentos nuestras mentes se encuentran especialmente claras. Sin embargo, la compasión requiere una dedicación mayor. Durante las sesiones más formales podemos, por ejemplo, trabajar en la empatía y la proximidad hacia otros, reflexionar sobre su desdichada situación. Una vez que hemos generado un genuino sentimiento de compasión en nosotros mismos, debemos aferramos a él, limitándonos a observarlo, utilizando la meditación contemplativa que he descrito para mantenernos centrados en ello, sin aplicarle ningún razonamiento. Esto ayuda a enraizar esta actitud; cuando el sentimiento comienza a debilitarse, aplicamos de nuevo razones que vuelvan a estimular nuestra compasión. Nos movemos entre ambos métodos de meditación, al igual que los alfareros trabajan la arcilla, primero humedeciéndola para luego darle la forma que necesitan.

Normalmente es mejor no dedicar mucho tiempo al principio a la meditación formal. En una noche no generaremos compasión por todos los seres vivos, ni tampoco en un mes o en un año. Solo con ser capaces de reducir el alcance de nuestros instintos egoístas y desarrollar un poco más de inquietud por los otros antes de morir, ya podremos decir que hemos aprovechado esta vida.

En cambio, si nos empeñamos en conseguir el estado del buda en poco tiempo, pronto nos cansaremos. La mera visión del lugar donde nos sentamos para meditar estimulará nuestra reasistencia.

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La Gran Compasión Se dice que el estado del buda puede alcanzarse en una sola vida. Solo practicantes extraordinarios que han dedicado muchas vidas anteriores a prepararse para esta oportunidad pueden conseguirlo. Solo podemos sentir admiración por esos seres y tenerlos como ejemplo para desarrollar la perseverancia en lugar de situarnos en posiciones extremas. La mejor actitud se halla a medio camino entre el letargo y el fanatismo.

Deberíamos asegurarnos de que la meditación ejerza algún efecto o influencia sobre nuestras acciones cotidianas. Gracias a ello todo lo que hacemos fuera de las sesiones formales de meditación se convierte en parte de nuestro entrenamiento de la compasión. No nos resulta difícil simpatizar con un niño que está en el hospital o con un amigo que llora la muerte de su pareja. Debemos empezar a considerar cómo mantener el corazón abierto hacia aquellos a los que normalmente envidiaríamos, aquellos que disfrutan de riqueza y de un excelente nivel de vida. Solo mediante la profundización en el concepto de sufrimiento obtenida durante las sesiones de meditación somos capaces de relacionarnos con esas personas mediante la compasión. En realidad, deberíamos entablar este tipo de relación con todos los seres, advirtiendo que su situación siempre depende de las condiciones del círculo vicioso de la vida. En este sentido toda interacción con los demás actúa como catalizador en el desarrollo de nuestra compasión.

Es así como mantenemos los corazones abiertos en la vida diaria, fuera de los períodos formales de meditación.

Luchar por Perfeccionar Nuestra Virtud y Nuestra Sabiduría La verdadera compasión posee la intensidad y la espontaneidad de una madre cariñosa que sufre por su bebé enfermo. A lo largo del día, todos los actos y pensamientos de la madre giran en torno a su preocupación por el niño.

Esta es la actitud que deseamos cultivar hacia todo ser. Cuando la experimentemos, habremos alcanzado ya la “gran compasión”.

Cuando alguien consigue sentir esa gran compasión y la bondad que la acompaña, cuando su corazón se agita en pensamientos altruistas, puede emprender la tarea de liberar a todos los seres del sufrimiento que soportan en su existencia cíclica, el círculo vicioso de nacimiento, muerte y renacimiento del que todos somos prisioneros. El sufrimiento no se limita a nuestra situación actual. De acuerdo con el enfoque budista, nuestra situación actual como humanos es relativamente cómoda. Sin embargo, si echamos a perder esta oportunidad, nos arriesgamos a experimentar muchas dificultades en el futuro.

La compasión nos permite evitar el pensamiento egocéntrico.

Experimentamos una gran alegría y nunca caemos en el extremo de buscar solo nuestra felicidad o salvación personales.

Luchamos a todas horas para desarrollar y perfeccionar nuestra virtud y nuestra sabiduría. Con ese nivel de compasión, llegaremos a poseer todas las condiciones necesarias para alcanzar la iluminación. Por lo tanto, la compasión debe ser nuestro objetivo desde el inicio del viaje espiritual.

Hasta el momento, hemos tratado de las prácticas que nos permiten frenar las conductas poco íntegras. Hemos discutido cómo trabaja la mente y cómo debemos trabajar en ella de la misma forma en que lo haríamos sobre un objeto material, aplicando ciertas acciones con el fin de provocar los resultados deseados. Reconocemos que el proceso de abrir nuestro corazón no es diferente. No hay ninguna receta mágica que haga brotar la compasión o la bondad; hay que dar forma a nuestra mente de manera hábil, y con paciencia y perseverancia veremos cómo crece nuestra preocupación por el bienestar de los otros. ___________________ Extracto de El Arte de la Compasión. DeBolsillo.

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En el budismo, el amor y la compasión apuntan básicamente a lo mismo. Ambos intentan pensar y preocuparse por los demás. La diferencia esta en la forma de pensar en los demás. En el amor, pensamos cómo los demás seres pueden poseer más paz y estar más felices, mientras que en la compasión pensamos en cómo eliminar el sufrimiento.

El lama Gendun Yarphal tiene una mirada dulce y una sonrisa fácil, a ratos parece un niño en el cuerpo de un adulto. Nació en Tíbet central, y cuando pequeño huyó a India con sus padres luego de la invasión de los comunistas chinos al Tíbet. En Dharamsala se hizo discípulo del Dalia Lama, relación que mantuvo en forma directa por 12 años.

En 1998 a solicitud de un grupo de chilenos a la oficina del Gobierno del Tíbet, el Dalai Lama decidió enviar expresamente al lama Gendun Yarphal a Chile.

Tan intrigante como el el envío del lama Gendun a Chile, son varias de las respuestas que el lama nos entrega acerca de su relación con los chilenos y los motivos del Dalai Lama para visitarnos por tercera vez. El Dalai Lama visitó Chile con anterioridad en 1992, 1999 y ahora en el 2006.

El Dalai Lama en Chile ¿Cómo surgió esta vistita del Dalai Lama a Chile?

Nosotros invitamos a Su Santidad el Dalai Lama; Su Santidad normalmente viaja de país en país porque alguien lo invita. ¿Por qué ud. lo invitó por tercera vez a Chile?

Estoy aquí hace 7 años y mi propósito es tratar de ayudar a los chilenos. Entonces, si invitamos a Su Santidad a Chile, es para beneficio de todos los chilenos; ese es el único propósito. El propósito es que su santidad pueda entregar consejos y un mensaje de paz a los chilenos. ¿Por qué el Dalai Lama eligió el tema “El Poder de la Compasión” para la conferencia pública?

Porque tanto el amor como la compasión son puntos centrales del budismo y apuntan a lo mismo.

Su santidad se refiere al amor como una religión universal y por eso eligió ese tema.

El Amor y la Compasión En sus propias palabras ¿qué es compasión?

Como mencioné anteriormente, en el budismo, el amor y la compasión apuntan a lo mismo. Ambos intentan pensar y preocuparse por los demás. La diferencia está en la forma de pensar en los demás.

En el amor, pensamos cómo los demás seres pueden 10

poseer más paz y estar más felices, mientras que en la compasión se piensa en cómo eliminar el sufrimiento. Esa es la diferencia, pero el aspecto central es el mismo. ¿Alguna razón por la que él eligió ese tema para Chile?

Creo que sí, pero no estoy seguro.

Todos los tibetanos pensamos que él es un Buda, y que él sabe todo lo que necesitamos.

Ud. fue enviado por el propio Dalai Lama a Chile. ¿Puede decirnos algo más sobre eso?

Su Santidad no tiene la intención de expandir el budismo en el mundo ni en Occidente, no hay una intención de proselitismo en su venida. Dice que es muy importante que las personas sigan su propia religión. Pero si alguien solicita ayuda entonces él trata de ayudar. Un grupo de chilenos pidió a Su Santidad, por medio de la oficina para América Latina del Gobierno del Tíbet, que hubiera un lama para enseñar de budismo. Yo viví en Dharamsala siendo su discípulo, y durante ese período Su Santidad me manifestó que sería bueno que viniera a Chile. Y por eso estoy aquí. ¿En cualquier país que lo solicite, el manda un lama residente o es algo excepcional?

Generalmente de todos los países del mundo solicitan al Dalai Lama que envíe un lama para que residan en sus países, pero él normalmente no elige muchos lamas. De manera que son muy pocos los lamas que vienen por decisión personal de Su Santidad a Occidente. En Europa hay muchos centros con lamas, sin embrago, esos centros contactan directamente a los lamas y los invitan a sus centros. ¿Es sólo suerte que Ud esté aquí por decisión del propio Dalai lama o hay algo más?

(Risas del lama) Creo que tiene muchos significados…. ¿Puede explicar más cerca de estos muchos significados?

Siempre señalo que hay muchas relaciones de vidas pasadas, y de hecho hago una broma en el sitio web del centro Choe Khor Ling acerca de un “una relación kármica con los chilenos” ¿Es sólo una broma o algo real?

Desde el punto de vista budista, es posible. Porque en el budismo se dice que todo esta relacionado y

concatenado de las acciones de nuestras vidas pasadas.

Muchos misterios en sus respuestas lama…

(Risas del lama)

Programa del Dalai Lama en Chile ¿Qué mensaje le gustaría entregar a los chilenos en los días previos a la visita del Dalai Lama?

Es importante que todos los chilenos antes de la visita de Su Santidad sepan a qué viene el Dalai Lama, y si lo desean, que participen en las conferencias públicas. El deseo de su santidad es explicar cómo podemos encontrar más paz en nuestras propias vidas. Algunas personas piensan que como él es el líder temporal de los tibetanos, Su Santidad viene a hablar de política a Chile. Viene realmente interesado por los seres humanos que viven acá y quiere tratar de corazón dar consejos para que nuestras vidas mejoren. Él ha asumido como un compromiso y una responsabilidad personal el que pueda existir paz en el mundo, por eso es que siempre le ha motivado el reunirse con todas las religiones para ayudar de verdad en el proceso de paz mundial. De hecho, una de las actividades contempla una reunión con los principales líderes religiosos de Chile (jueves 4, Centro de Extensión de la Universidad Católica).

Durante su visita, hay un programa con varias grandes actividades públicas programadas, uno es el seminario científico (viernes 5, Hotel Marriott), otra es una conferencia pública sobre el poder de la compasión (sábado 6, Arena Santiago, Parque O’Higgins), y en la noche del mismo día, un concierto por la paz con el famoso flautista tibetano Nawang Khechog y varios músicos chilenos invitados. Ese mismo día en la mañana habrá enseñanzas budistas (para todas estas actividades, ver programa completo en www.dalailama.cl ). ¿Y en forma posterior a la visita del Dalai Lama?

Luego de la visita de su santidad, sería bueno que las personas recordaran o supieran que existe este centro de budismo en Chile, el centro Choe Khor Ling (www.choekhorling.cl). De 11

manera que si alguien tiene interés en estas enseñanzas o quieren practicarlas de manera más profunda pueden hacerlo acá en el centro. Nuestro centro es en cierto sentido diferente porque cualquier persona, independiente de su religión o credo, puede venir y escuchar la clase que él quiera. Tampoco se cobra por las clases, se puede dar una donación pero no es obligatorio. Nuestro propósito es ayudar a las personas en todos los niveles económicos. No queremos construir un gran centro budista o un gran templo, sino ayudar a las personas. Por eso creo que es importante que la gente sepa que existe este centro y que las puertas están abiertas para todo aquel que lo desee. IS

El decimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, es el jefe de estado temporal y líder espiritual del pueblo tibetano. Nació el 6 de julio de 1935, en una pequeña villa llamada Taktser situada en el noreste de Tíbet, y fue llamado Lhamo Dhondup.

Nacido en una familia campesina, fue reconocido a los 2 años de edad, de acuerdo con la tradición tibetana, como la reencarnación de su predecesor el 13er Dalai Lama. Es una emanación de Avalokiteshvara, el Buddha de la Compasión.

Educación en el Tíbet y Liderazgo Tenzin Gyatso empezó su educación a los seis años y terminó el grado Geshe Lharampa (Doctorado en Filosofía Budista) a los 25 años de edad, en 1959. Además de los temas budistas, estudió inglés, ciencias, geografía y matemáticas.

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El 17 de noviembre de 1950, el Dalai Lama fue llamado a asumir el completo poder político (Jefe de Estado y Gobierno) cuando el Tíbet fue amenazado por el poder de China.

Sus esfuerzos por lograr una solución pacífica al conflicto chinotibetano se vieron frustrados por la cruel política de Beijing en el este de Tíbet, la que provocó un levantamiento popular.

Este movimiento de resistencia se extendió hacia otras partes del país, y el 10 de marzo de 1959, la capital de Tíbet, Lhasa, explotó con la mayor manifestación de toda la historia de este país. El Dalai Lama escapó hacia India donde le fue dado asilo político; alrededor de 80.000 refugiados tibetanos siguieron al Dalai Lama hacia el exilio. Actualmente hay más de 120.000 refugiados en India, Nepal, Bután y Occidente. Desde 1960, el Dalai Lama reside en Dharamsala, una pequeña ciudad en el norte de India conocida como la “Pequeña Lhasa”, base del Gobierno Tibetano en el exilio.

En los primeros años de exilio, El Dalai Lama apeló a las Naciones Unidas por el tema del Tíbet, gestión que resultó en tres resoluciones adoptadas por la Asamblea General en los años 1959, 1961 y 1965, que llamaban a China a respetar los derechos humanos de los tibetanos y su derecho a la autodeterminación.

Contacto con Occidente y Oriente Desde 1967, El Dalai Lama inició una serie de viajes que lo han llevado a más de 42 naciones. En reuniones con líderes políticos, religiosos, culturales y comerciales, como también ante grandes audiencias en universidades, iglesias y municipios, ha hablado de su creencia en la unidad de la familia humana y la necesidad de cada individuo de desarrollar un sentido de responsabilidad universal.

El Dalai Lama dijo, “Hoy estamos viviendo en un mundo interdependiente. Los problemas de una nación ya no pueden ser resueltos por ella. Sin un sentido de responsabilidad universal, nuestra propia supervivencia está en peligro.

Básicamente, la responsabilidad 13

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universal es sentir por el sufrimiento de otros lo mismo que sentimos por el nuestro. Siempre he creído en la necesidad de un mejor entendimiento, una cooperación más cercana y un mayor respeto entre las distintas naciones del mundo. Además, siento que el amor y la compasión son el material moral de la paz mundial”.

Sus charlas en otros foros se han enfocado en la comunión de creencias y la necesidad de unidad entre las distintas religiones: “Siempre he creído que es mucho mejor tener una variedad de religiones, una variedad de filosofías, que una única religión filosófica. Esto es necesario dadas las diferentes disposiciones mentales de cada ser humano. Cada religión tiene sus particulares ideas o técnicas, y el aprender acerca de ellas sólo puede enriquecer nuestra propia fe.”

Reconocimientos y Premios Desde su primera visita a Occidente en 1973, la reputación de El Dalai Lama como un erudito y hombre de paz ha crecido en forma sostenida. En los años recientes, un gran número de universidades e instituciones en el mundo le han otorgado Premios de la Paz y Doctorados Honoríficos en reconocimiento a sus distinguidos escritos sobre la Filosofía Budista y por su liderazgo al servicio de la libertad, la paz y la no-violencia.

El Premio Nóbel de la Paz La decisión del Comité Noruego del Premio Nóbel al otorgar el Premio de la Paz en 1989 a El Dalai Lama obtuvo elogios y aplausos en todo el mundo, con excepción de China. En su cita expresa, “el comité desea enfatizar el hecho de que el Dalai Lama, en su lucha por la liberación del Tíbet, se ha opuesto consistentemente al uso de la violencia. A cambio, él ha abogado por soluciones pacíficas basadas en la tolerancia y el respeto mutuo para preservar el acervo cultural e histórico de su pueblo. El Dalai Lama ha desarrollado su filosofía de paz desde la perspectiva de un gran respeto por todos los seres sintientes y sobre el concepto de responsabilidad universal que abraza toda la humanidad, como

también la naturaleza. En opinión del comité, el Dalai Lama ha presentado propuestas constructivas y de avanzada para la solución de conflictos internacionales, temas de derechos humanos y problemas del medioambiente global”.

El 10 de diciembre de 1989, en Oslo, Noruega, El Dalai Lama aceptó el premio en nombre de los oprimidos en cualquier lugar, y de todos aquellos que luchan por la libertad, trabajan por la paz mundial y el pueblo tibetano.

En su comentario dijo, “El premio reafirma nuestra convicción de que con verdad, coraje y determinación como armas, el Tíbet será liberado. Nuestra lucha debe permanecer libre de violencia y odio.”

Entregó también un mensaje de ánimo para el movimiento por la democracia en China: “En China el movimiento popular por la democracia fue aplastado con fuerza brutal en junio de este año. Pero no creo que las demostraciones fueran en vano, porque el espíritu de libertad fue revivido entre el pueblo chino, y China no puede escapar al impacto de este espíritu de libertad esparcido en tantas partes del mundo. Los valientes estudiantes y aquellos que los apoyan, mostraron a los líderes chinos y al mundo, la cara humana de esta gran nación.”

Un Simple Monje Budista El Dalai Lama a menudo dice, “Yo soy sólo un Simple Monje Budista, ni más pero tampoco menos.” Ha seguido la vida de un monje budista. Viviendo en un pequeño complejo en Dharamsala, se levanta a las 4 de la mañana para meditar, sigue una ocupada agenda de reuniones administrativas, audiencias privadas, enseñanzas y ceremonias religiosas.

Concluye cada día con más oraciones antes de retirarse. Al explicar sus grandes fuentes de inspiración, a menudo cita su verso favorito, encontrado en los escritos del reconocido santo budista del siglo octavo, Shantideva: “Mientras perdure el espacio y mientras existan los seres sintientes, hasta entonces, pueda yo también permanecer para disipar la miseria del mundo” 15

S a m s a r a. E l l i b r o d e l D a l a i Lama. Sirio.

antigüedad, y nos enseña a templar nuestras emociones y sentimientos gracias a la meditación. Karma Libros, Nueva de Lyon 025 $ 5.950

El Poder de la Compasión.

Longseller.

Recopilado por la periodista francesa Frédérique Hatier, el Dalai Lama nos habla en este libro de su historia y de la de su pueblo, del budismo tibetano, del mundo de hoy, de la violencia, de los sufrimientos causados a los pueblos, a los animales y a la naturaleza, de la sabiduría, de la meditación y, finalmente, del samsara o ciclo de la vida: nacimiento, muerte y reencarnación.

Cultura Libros , Apumanque loc.

148. $ 11.900

El Arte de la Compasión. Dalai Lama. DeBolsillo.

Llamamos compasión a la capacidad de sentirnos próximos al dolor de los demás y la voluntad de aliviar sus penas, pero a menudo somos incapaces de llevar a la práctica lo que nos proponemos, y esa hermosa palabra muere sin haber dado sus frutos. Su Santidad el Dalai Lama, buen conocedor de los dones, pero también de las limitaciones del espíritu humano, nos propone un nuevo camino hacia el amor al prójimo a través del estudio de tres textos sagrados que proceden de la 16

“Existen muchas y diferentes filosofías. Sin embargo, lo que realmente importa es la compasión, el amor al prójimo, la preocupación por el sufrimiento de las otras personas y la disminución del egoísmo. Siento que el pensamiento piadoso es lo más precioso que existe.

Solamente pueden desarrollarlo los seres humanos. Soy apenas un monje budista y, si bien mi experiencia no es nada excepcional, logré saborear los beneficios de una actitud amorosa, compasiva y de respeto hacia los demás seres humanos. Hace muchos años que trato de cultivar tales cualidades y, pese a circunstancias difíciles, compruebo que tal actitud me ha brindado felicidad”. –Dalai Lama. Karma Libros , Nueva de Lyon 025 $ 1.500

La Sabiduría del Busdismo (Dhammapada).

El Dhammapada es uno de los clásicos más antiguos y queridos de los inicios del budismo. Del antiguo canon pali, uno de los tres grandes

cuerpos de la literatura budista primigenia, se extrae una antología de las afirmaciones de las enseñanzas de Buda.

Compuesto de 423 versos y dividido en veintiséis capítulos, el Dhammapada es también uno de los manuales éticos más prácticos del budismo, y es uno de los libros orientales que con gusto puede leer hoy, lo que llamaríamos, el común de los lectores. Mundo Nuevo , Av. 11 de Septiembre 1945, of. 210 $ 3.000.

Al Arte de Vivir en el Nuevo Milenio. Dalai Lama. Grijalbo.

Ante la avalancha de noticias que nos hablan de crímenes y violencia, es difícil creer en la bondad innata del ser humano. Y sólo la voz de un gran maestro puede devolvernos la confianza en nuestras mejores cualidades. Su Santidad el Dalai Lama inaugura el nuevo milenio con una propuesta simple y clara, destinada a guiar los pasos de la humanidad hacia el futuro: se trata nada menos de que aprendamos a creer en lo bueno que hay en nosotros y a ejercer la compasión no sólo como un deber, sino como una virtud que nos distingue entre los seres vivos del planeta.

Haciendo buen uso del sentido común y de un envidiable espíritu práctico, el Dalai Lama nos ofrece una nueva ética que rompe las barreras de las distintas religiones para celebrar los sentimientos más hondos y puros de los seres humanos. Karma Libros, Nueva de Lyon 025. $ 5.950 17

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Por Torkom Saraydarian

La Festividad de Wesak se cumple en uno de los valles sagrados del Himalaya. Se lo celebra en la luna llena de mayo, en los niveles físico, emocional, mental e intuitivo.

Si nuestro vehículo mental está construido, podemos ver el equivalente mental de ese acontecimiento, pero si nuestro vehículo intuitivo está construido, podemos ver toda la belleza de Wesak.

En la cordillera del Himalaya, hay un valle elevado, a unos seiscientos veinticuatro kilómetros al oeste de Lhasa y no lejos de Nepal.

Está rodeado por altas montañas cubiertas por árboles y arbustos. El valle es de forma rectangular, y hacia el norte tiene un estrecho pasaje en cuyo frente se alza una enorme roca, de color blanco grisáceo y veteada con una sustancia brillante. Tiene unos tres metros de largo, por unos dos metros de ancho y poco menos de un metro de alto.

El valle es en realidad una elevada planicie cubierta por una dura hierba de color verde oscuro, como una enorme alfombra. En el lado norte de la planicie, hay una pequeña corriente que atraviesa un cañón lleno de pinos, y recorre unas pocos kilómetros hasta que desaparece en un claro lago azul.

Alrededor del valle no hay viviendas. Sólo puede verse un templo budista y tres chozas cerca de éste, en ruinas.

Unos pocos días antes de la luna llena de Tauro, que habitualmente cae en Mayo, puede verse las coloridas tiendas en las faldas y cerca del río. Aumentan en cantidad a medida que se acerca la luna llena. Las personas de las ciudades circundantes, tribus nómadas, discípulos, lamas y grandes iniciados llegan hasta allí en procura de una festividad bella y sagrada que tiene lugar en la Luna Llena de Tauro.

Santa Expectativa El día de luna llena, toda la multitud, vestida con ropas limpias, predominantemente de color blanco, se congrega en la parte sur del valle, dejando la parte noreste libre para los Grandes. Se sientan en el suelo sobre sus pequeñas alfombras o mantas, de manera ordenada; lo hacen en total silencio, unción y meditación.

Próxima la hora de la luna llena, los Grandes comienzan a llegar con Sus blancos mantos para encontrarse con Sus discípulos y amigos e intercambiar bendiciones, sonrisas y unas pocas palabras joviales.

Poco después, llegan tres grandes Señores en Sus cuerpos etéricos, y permanecen frente a la enorme roca que mira hacia el norte. Son el Manu, el Cristo y el Maestro R. Mientras Ellos están allí en profundo silencio, todos los Maestros 20

y los Grandes se congregan detrás de estos tres Señores, según Su rango.

Ante una señal dada, todos estos Grandes forman tres círculos concéntricos y empiezan a cantar. A medida que los cánticos se vuelven más profundos y rítmicos, los Visitantes etéricos se materializan y una figura gloriosa se torna visible en el centro de los círculos. Le llaman con varios nombres. Le llaman Maitreya Buddha, Boddhisattva, o el Cristo, el Señor de la Paz y del Amor. El es el Maestro de todos los Maestros Que forman la Jerarquía planetaria para llevar a cabo el Propósito divino de este planeta, conduciendo a la humanidad desde las tinieblas hacia la luz, desde lo irreal hacia lo real, desde la muerte hacia la inmortalidad, desde el caos hacia la belleza.

El Buda y Cristo El Cristo aparece vestido con un manto blanco puro, cayendo Su cabellera en ondas sobre Sus hombros. Tiene un Cetro de Poder en Su mano, que Le dio el Anciano de los Días para esta ocasión. Ningún Maestro puede Tocarlo excepto Cristo, el Maestro de todos los Maestros. En cada extremo del Cetro hay una gran empuñadura de diamante que irradia un aura azul y anaranjada de gran belleza. Los Iniciados que están en los dos círculos Le enfrentan en el centro, y cuando El se torna más visible, todos Ellos se inclinan ante El y cantan un mantram de salutación y afirmación.

Luego, estos círculos se transforman en un solo círculo y forman una cruz, en cuyo centro está el Cristo. Aquí nuevamente los cánticos potentes conmueven los corazones y las almas de los presentes, y más paz y bendiciones descienden sobre la muchedumbre.

El próximo movimiento es un triángulo dentro del círculo, en cuyo ápice se alza el Cristo. Está cerca de la roca y pone Su Cetro sobre ella. En la roca puede verse un cuenco de cristal con ornamentaciones áureas, y guirnaldas de flores de loto cubren la roca y caen de las esquinas.

Luego, realizan otro movimiento que es un triángulo cuyos lados se sobreimponen con los tres óvalos que se entrelazan en el centro del triángulo donde está el Cristo.

El siguiente movimiento es una estrella de seis puntas, luego la estrella de Cristo, el pentagrama. Aquí Cristo está de pie, en el ápice, cerca de la roca; en la punta derecha, el Manu; en la punta izquierda, el Señor de la Civilización, el Maestro R.; un Gran Ser se alza en el centro y los otros dos Grandes en las puntas inferiores de la estrella. Aquí el cántico crea gran tensión en la muchedumbre, y Cristo, tomando Su Cetro de la roca, dice: “Ven pronto Señor.”

Luego pone nuevamente Su Cetro sobre la roca durante unos pocos instantes antes de la luna llena, y los ojos de todos los presentes se vuelven hacia la roca.

Tan sólo unos pocos segundos antes de la luna llena, en el cielo azul aparece una mota de luz que se acerca lentamente, se aclara y transforma en la figura radiante del Señor Gautama Buddha, sentado con las piernas cruzadas, con un atuendo amarillo puro e inundado de formidable belleza de luz y color, Su mano derecha en alto, bendiciendo. Cuando llega a un punto que está sobre la roca, eclipsando a los tres Señores que ahora están cerca 21

de la roca, el Cristo pronuncia la Gran Invocación y todos los presentes caen prosternados, tocando la tierra con sus frentes.

Esta Gran Invocación crea una corriente estupenda de energía que atraviesa los corazones de los aspirantes, discípulos e Iniciados, y llega a Dios. Este es el momento más sagrado del año, el momento en el que la humanidad y la Divinidad efectúan un contacto. En el tiempo exacto de la luna llena, el Iluminado pasa a Cristo la energía del primer rayo, que Cristo recibe y transforma en la voluntad en pro del bien.

Cristo, que es el gran Celebrante, extiende Sus manos y toma el cuenco, lo alza por encima de Su cabeza y lo pone de nuevo sobre la roca. Entonces, los Maestros entonan himnos sagrados, y el Gran Iluminado, luego de bendecir a la muchedumbre, desaparece lentamente en el espacio.

Cristo distribuye el agua bendita a los Iniciados y a todos los que están presentes en el valle. Llegan en procesión, llenan sus pequeños recipientes y se marchan en paz.

De esta manera, una vez por año, en la luna llena de Tauro, la humanidad se carga con las energías de un Gran Amanecer, y a todos los discípulos sinceros se les presenta una extraordinaria oportunidad de expandir su conciencia y, consiguientemente, de servir a su semejante?

Cómo Participar de Wesak ¿Podemos participar del ritual vivo del Himalaya?

Primero, permítaseme decir que, según la Sabiduría Antigua, los acontecimientos tienen lugar en varios planos de la existencia. Tenemos nuestro mundo físico, un plano sutil que se llama plano emocional, una esfera mental, la esfera intuitiva, y otras tres esferas superiores. Ahora bien, para poder comunicarnos con estas esferas necesitamos dos cosas importantes. Primero, debemos tener el vehículo necesario que pueda usarse en ese plano. Por ejemplo, si queremos visitar a un amigo de la ciudad, usamos el auto.

Nuestro auto es nuestro instrumento de transporte en el plano físico. Si queremos visitar a un amigo en una isla, usamos una lancha o un avión. Si queremos ir a la luna o a otros planetas, usamos una nave espacial. Lo mismo es verdad respecto del viaje subjetivo. Si queremos entrar en el plano emocional, debemos saber cómo usar nuestro mecanismo emocional. Si queremos entrar en los mundos más profundos, debemos usar nuestro vehículo mental.

La Festividad de Wesak se cumple en uno de los valles sagrados del Himalaya. Se lo celebra en los niveles físico, emocional, mental e intuitivo. Si sólo tenemos un vehículo físico, vemos su parte física; si tenemos un vehículo emocional y nuestro mundo emocional es bastante puro, veremos también el aspecto emocional; si nuestro vehículo mental está construido, podemos ver el equivalente mental de ese acontecimiento, pero si nuestro vehículo intuitivo está construido, podemos ver toda la belleza de Wesak.

Podemos ver los rayos cósmicos de luz en funcionamiento; podemos ver todo el proceso de transformación que tiene lugar dentro del campo electromagnético que los Maestros 22

crearon en el valle; podemos ver la radiación que relaciona el acontecimiento con todos los discípulos por doquier; podemos ver a los grandes Señores que asisten en Sus cuerpos sutilísimos, y, a su tiempo, podremos ver el muro eléctrico que rodea al valle a lo largo de muchos kilómetros y rechaza a los que tratan de entrar en la festividad, pero que no están listos.

El segundo prerrequisito es la continuidad de la conciencia. Algunas almas puras pueden mirar la festividad desde una distancia, llevados por su intensa aspiración, pero cuando regresaron a su vida normal no pueden recordar nada, aunque aún tengan dentro de ellos la bienaventuranza y la alegría. La continuidad de la conciencia se logra cuando el hombre logra construir el puente que conecta la brecha psicológica entre la mente inferior y la mente superior, o entre la conciencia que despierta y la superconciencia. Ahora, si queremos asistir a tales acontecimientos, deberemos empezar a purificar nuestros cuerpos y construir el puente dorado a través de la meditación esotérica. Escribí acerca de la técnica de construcción de puentes en el libro La Ciencia de la Meditación.

Si todavía no estamos listos para participar fácticamente de la festividad, ¿cómo podremos extraer algún beneficio de ella y llevar una vida más significativa?

En nuestro nivel evolutivo, no es demasiado importante estar en el valle. Inclusive, puede ser perjudicial para nosotros si nos obligamos a ello, y podemos desarrollar problemas psicológicos y físicos como resultado de nuestra estimulación. Para los aspirantes y discípulos del futuro, lo más sabio que hagan es separar estos siete días de Wesak cada año como los días más santos de sus vidas y usarlos para trabajar sobre ellos mismos. Estos siete días son los tres días antes de Wesak, el día mismo de Wesak, y los tres días siguientes a Wesak.

Yo sugeriría que los tres días anteriores a Wesak deberían dedicarse a una vida santa, a la purificación, la sublimación y la transformación. El día de Wesak, debe mantenerse una orientación total hacia la belleza, la bondad y la verdad. Este es el día del contacto. Primero, tomamos contacto con nuestra Alma; luego, los ojos del Maestro se enfocan en nosotros durante un segundo; y después, sentimos que las grandes energías penetran en nuestro sistema, provocando algún grado de transfiguración, luego de lo cual tomaremos grandes decisiones sobre cómo cambiar nuestra vida en niveles superiores de vida.

Durante los próximos tres días bendeciremos a los demás; irradiaremos nuestro amor, nuestra compasión, a todos los seres vivos, a toda la humanidad, aceptando a la humanidad como una gran fraternidad, como el amado hijo de Dios. Si hacemos esto un año tras otro, nos veremos avanzando hacia las soleadas montañas de la realización y nos convertiremos en dadores de vida, dadores de alegría, dadores de salud, amor y belleza.

Resultados de la Participación ¿Cómo podremos usar la energía de la Voluntad de Bien que se derrama en esta época? Esta energía se acumula, primero, en el cáliz de la Jerarquía, y luego en

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el cáliz de cada iniciado o discípulo de alto grado, y finalmente, en la época de la Luna Llena de Géminis, combinada con otras energías, se irradia hacia el mundo de los hombres. He ahí porqué se llama la Festividad de la Humanidad. Esta es una energía potente que emana del Centro en el que se conoce la Voluntad de Dios, o desde la Casa del Padre, como dijo Cristo. Esta energía pueden atraerla y usarla todos los que aman a sus humanos semejantes, y los que están llenos de compasión hacia la vida en conjunto. Cuando un hombre toca esta energía, se convierte en hombre de buena voluntad y vive una vida de relaciones humanas correctas. Podemos tomar contacto con esta energía de la Voluntad de Bien acrecentando la calidad dinámica del corazón dentro de nosotros y limpiándonos de todos los pensamientos separatistas y emociones negativas.

Esta energía preparará el camino que lleva la Nueva Religión del Mundo, que emergerá lentamente. El paso más importante hacia la Nueva Religión del Mundo es eliminar todos los muros de separación entre las religiones existentes, y ver el denominador común, o el hilo dorado, que corre a través de todas ellas. Una vez hecho esto, veremos que todas las religiones fueron instrucciones para la humanidad procedentes del mismo origen. Solamente los mercaderes de la religión fueron quienes arruinaron la pureza de las religiones, creando odio y contaminación entre ellas. A su tiempo, veremos que la Nueva Religión del Mundo es no sólo un llamado emocional sino también científico y espiritual verdadero hacia la Fuente de la

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Vida. Científicamente no sólo nos comunicaremos con los difuntos, sino también con los grandes Maestros, con las grandes Vidas del espacio, con las vidas que viven en grandes galaxias, etc. Esto es lo que la Nueva Religión del Mundo será: una expansión enorme y una comunicación con el cosmos múltiple.

Sin entrar en pormenores, podemos decir que distintas formaciones ceremoniales extraen y expresan diferentes energías. Tales formaciones actúan como imanes y transmisores. Por ejemplo, el triángulo, o la pirámide, atrae diferente energía que la estrella de cinco puntas, y cada uno de ellos libera la energía recibida en diferentes niveles o planos.

Estas formaciones tienen varias funciones: i) atraen energías, ii) las funden, y iii) las irradian en canales apropiados para fomentar la evolución de la humanidad.

Todas estas fuerzas se aceleraron grandemente después del año 1975 y el 2000. El Maestro Tibetano dice que, en el Wesak de 1975, “se liberará una potente energía sobre la humanidad”, y como resultado de esta liberación, el hombre podrá destruir el muro de su ignorancia, las cadenas de sus odios y su separatividad, y la prisión de sus limitaciones físicas. Estos logros no ocurrirán de inmediato; llevará trabajo y esfuerzo usar y cooperar con estas energías. !A la humanidad le aguardan siglos grandes, soleados y bellos, y la humanidad lo logrará! Esto es lo que creemos. ________________ Extracto de Sinfonía del Zodíaco , Kier.

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Por Atreya Smith

El ayurveda enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para una buena salud. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente, el ayurveda trata a la persona en forma individual.

Los resultados de este enfoque incluyen no sólo una alta longevidad, sino lo que es más importante, una buena calidad de vida.

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Ayurveda es una antigua palabra sánscrita compuesta de Ayur y Veda. Ayur significa “vida”, específicamente la longevidad de la vida; Veda significa “comprensión” o “conocimiento” obtenido de alguna manera lógica.

Ayurveda se traduce usualmente como la “ciencia de la vida”. Este sistema ha sido utilizado continuamente por miles de años y un gran segmento de la población mundial, aproximadamente un quinto, lo utiliza actualmente de acuerdo a la Organización Mundial de la Salud.

El ayurveda se centra en cuánto se vive y en la calidad de esa vida. A diferencia de la medicina occidental, que suprime los síntomas de la enfermedad por medio de la medicación, el Ayurveda busca encontrar y sanar la causa de ésta. El enfoque es completamente diferente. El ayurveda trata a la persona en forma individual. Al determinar su tipo metabólico único, Ud. aprenderá a apoyar las elecciones nutricionales y de vida que benefician su tipo y a evitar aquellas que le desequilibran. Los resultados de este enfoque incluyen no sólo a la longevidad, sino lo que es más importante, una buena calidad de vida.

En mis 15 años de práctica de la medicina natural, he visto notorias recuperaciones cuando las personas siguen las indicaciones que corresponden a su tipo ayurvédico individual. Muchas de estas personas han sido capaces de dejar sus medicamentos y continuar viviendo libres de enfermedades por el resto de sus vidas.

Este sistema recalca la importancia de vivir una vida equilibrada.

Enfatiza la nutrición y el estilo de vida como base para la salud. A la medicina se le da un lugar secundario comparado con estos dos pilares de la salud, por medio de la

correcta alimentación para su tipo metabólico y creando una vida que incorpore el ejercicio, la creatividad, el gozo, las metas y los desafíos y una rutina que optimice su desarrollo personal y la habilidad creativa.

El ayurveda es rico en su enfoque del entendimiento de la mente y el cuerpo.

Es la medicina holística original mente/ cuerpo, y acentúa nuestro deseo humano de conocer la divinidad en la vida como un importante factor de la salud. Aunque el ayurveda es una ciencia de la salud y no está asociada a ninguna religión, la practican de diferentes maneras países budistas, hinduistas y musulmanes en Asia; también era practicada en la antigua Grecia. Cualquiera se puede beneficiar del ayurveda porque mejora la salud del cuerpo, de la mente y las necesidades del alma. Es un sistema lógico y científico basado en una larga historia de observación y de experimentación en los seres humanos. Con el ayurveda se obtienen los beneficios del sistema médico más antiguo del mundo, y de la contribución de innumerables doctores y pacientes por miles de años.

Salud y Nutrición Como una cultura de salud pobre, necesitamos cuestionarnos algunos hechos básicos acerca de nuestra nutrición y de nuestros alimentos. Se estima que un 40% de los adultos en Occidente tienen sobrepeso. El asesino número uno en los Estados Unidos, así como en mucho otros países del mundo, es el ataque al corazón, que se puede prevenir mucho mejor con un cambio en la dieta y en el estilo de vida, que con medicamentos.

El estado de nuestra salud es más alarmante cuando notamos que la obesidad entre nuestros niños ha aumentado un 54% en los últimos treinta y ocho años, y que la mitad de todos los niños entre 7 y 12 años tienen colesterol elevado. Cerca del 98% de los niños de 2 a 18 años tienen al menos un factor de

riesgo para las enfermedades del corazón. La noticia empeora cuando sabemos que el 67% de ellos tiene tres o más factores de riesgo. La Asociación Americana del Corazón ve la presencia de tres o más factores de riesgo como una condición altamente favorable para la artereoesclerosis. Si los libros sobre dietas se encuentran entre los más vendidos y además funcionan, ¿por qué la gente en general está cada vez más gorda y menos saludable?, ¿por qué la incidencia de muertes por enfermedades al corazón no baja? ¿Por qué el 60% de los estadounidenses están gastando 27 mil millones de dólares en tratamientos médicos alternativos cada año para prevenir enfermedades o mantener su actual estado de salud?

Claramente algo no está bien en cómo cuidamos nuestra salud, nutrición y peso. El mayor problema, es que la industria alimentaria está totalmente orientada a la ganancia económica.

Esta industria está apoyada por la industria farmacéutica cuyo interés también son las ganancias económicas. Ambas tienen a su doctor atrapado de ambos brazos. Desafortunadamente, un segmento de la profesión médica también está motivado por el dinero, ayudando a nuestra inconciencia acerca de la nutrición y la salud. Algunos doctores ganan dinero al prescribir medicamentos de algunas compañías farmacéuticas, a modo de premio, sin el conocimiento del paciente, por supuesto. El afán de ganar dinero en forma inescrupulosa está controlando nuestra salud y causando su deterioro.

Sistema Integral La segunda razón de por qué nuestra nutrición es tan pobre, radica en el hecho de que nuestro sistema médico actual estudia los sistemas vivos fuera de su contexto original. Ya sea una célula alimenticia o bien, un tejido del cuerpo, estos son sacados de su hábitat original y observados en un tubo de ensayo o bajo un microscopio. Este método no toma en cuenta la interrelación de las sustancias con los organismos vivos. Su ambiente original esta completamente alterado o bien es inexistente. La ciencia moderna, en general, está basada en el estudio de objetos muertos, sustancias no vivas que interactúan en su medio ambiente habitual. El ayurveda, por otra parte, trabaja con personas, observando los efectos de los alimentos y la nutrición en el cuerpo, la mente y las emociones.

El ayurveda entrega una alternativa clara, lógica y objetiva de nutrición moderna. La alternativa es un sistema nutricional ayurvédico equilibrado, que está respaldado por más de 55 mil años de experiencia; un sistema que todavía está en práctica porque realmente funciona. Mediante el ayurveda, Ud. puede aprender a hacer algunos simples pero eficaces cambios en su dieta y su rutina diaria. No importa cuál sea su actual estado de salud, sentirá y experimentará cambios importantes en su cuerpo, su nivel de energía y su bienestar; cambios que durarán toda la vida.

Nueva Medicina Es mi esperanza y creencia que el ayurveda proveerá una base para nuevos sistemas médicos y nutricionales. Esta visión la comparten muchos otros profesionales de la salud, y como está creciendo el interés en el ayurveda en Occidente, veremos un renacimiento mayor, tanto en el conocimiento ayurvédico 29

como en su práctica alrededor del mundo. ¡Después de miles de años, el ayurveda está retornando a Occidente! Las dietas individualizadas son una elección nutricional obvia para mucha gente y esta tendencia está creciendo con una rapidez increíble. El ayurveda ofrece un plan nutricional para toda la vida que está probado en el tiempo, es práctico, lógico e individualizado.

Si está llegando este cambio a nuestro sistema cultural, no puede haber un momento mejor. La mayoría de las personas en occidente no tiene una dieta nutritiva, y menos una que pueda prevenir o revertir una enfermedad, una dieta que fomente la calidad de vida y que se traduzca en verdadera salud. Una nutrición óptima va más allá de “sentirse bien”, significa energía abundante, estable y un peso ideal real, no sólo sueños.

Su Salud Depende de Ud. El ayurveda permite refinar y enfocar su dieta para que ésta se ajuste a sus necesidades individuales. Aunque al principio podría parecer que Ud. está eliminando opciones y dejando algunos de sus alimentos, en realidad el ayurveda es una de los planes más variados y satisfactorios del mundo. Una vez que aprenda qué alimentos son mejores para su constitución, Ud. puede comer ocasionalmente alimentos que no son tan beneficiosos, porque en conjunto, su digestión y su metabolismo, trabajarán a su máxima eficiencia. Esto significa que no es necesario que le diga adiós para siempre a un vaso de vino o a un helado.

Espero que con el tiempo ud. experimente más alegría y satisfacción con sus alimentos. Satisfacción que viene de saber que lo que está comiendo está nutriendo su cuerpo y que puede comer muchos de ellos sin restricciones. No más culpas, no más hambre, no más miedo a que lo que coma le pueda hacer daño o le puede enfermar. Su deseo de sentirse mejor y de tomar el control de su vida es probablemente el paso fundamental para mejorar su salud; y esta mejoría le convencerá para que se comprometa con su salud.

Su salud está en sus manos. Si Ud. hace sólo un cambio, comprometerse, por ejemplo, a rechazar la carga química, los alimentos procesados y

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nutricionalmente muertos, notará un cambio en su calidad de vida. Estos alimentos no sólo promueven la obesidad y comprometen su nivel adecuado de energía, también enferman.

Demande productos orgánicos en su supermercado. Rechace también la carne y los lácteos que han sido envenenados con hormonas y antibióticos. Haciendo esto contribuirá a su salud así como a la proliferación de pequeñas granjas orgánicas y pequeñas empresas que las vendan y transporten. El ayurveda le hará sentir la libertad de elección, mientras aprende a ignorar las manipulaciones del mercado.

Si el aspecto nutricional del ayurveda le ha ayudado o le está ayudando, puede valer la pena probar otras terapias disponibles en este sistema. El masaje ayurvédico es una herramienta importante para la mantención de la salud, pues ayuda a estimular el sistema inmunológico y en los programas de pérdida de peso. También es muy relajante para la mente y los sentidos.

Además, hay muchas formas de meditación en el ayurveda que forman una parte importante del sistema.

Quizás uno de los aspectos más interesantes del ayurveda es la rama del rejuvenecimiento, algo inexistente en la medicina occidental. La nutrición es el pilar de esta ciencia. Después de la nutrición, la rama del rejuvenecimiento incluye meditación, ejercicio y preparaciones con hierbas. Estas preparaciones de hierbas están mejor formuladas para los tipos individuales ayurvédicos (vata, pitta y kapha). El rejuvenecimiento es una rama de conocimiento especial que entrega numerosos beneficios, de los cuales uno de los más obvios es el poseer una alta calidad de vida a una edad avanzada.

El concepto de salud en el ayurveda es de un estado dinámico, la cual está normalmente autorregulándose y en constante aumento. Si su salud no mejora, quizás deba ver más de cerca otros aspectos del ayurveda que podrían beneficiarlo. Nunca es tarde para comenzar con el ayurveda, siempre debemos aceptar dónde estamos ahora y luego buscar activamente el equilibrio de nuestras mentes a través de pacíficas y agradables actividades, a la vez que equilibramos nuestros cuerpos con una buena nutrición.

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Por Jorge Carvajal

El cuerpo es como un templo donde se oficia el ritual de la transformación y el ascenso de la conciencia. En el altar del corazón, con la energía sublimadora del amor, la conciencia inferior que nos separa asciende a la conciencia impersonal del alma que nos integra.

Volver los ojos del paciente a su alma, es recurrir a ese médico y maestro interior que a veces utiliza la enfermedad como un último mecanismo para hacerle adquirir o recobrar la conciencia ignorada o perdida de lo que realmente es.

La enfermedad ha acompañado al ser humano a través de la historia, forzándolo a buscar soluciones que garanticen, además de la supervivencia, una calidad de vida acorde con sus expectativas. La historia de la medicina es entonces el resultado de esta búsqueda en la que la humanidad ha recorrido, desde los sistemas de creencias mágico-religiosas, pasando por experiencias empíricas y folclóricas, hasta la ciencia experimental. Los agentes de la salud han sido sacerdotes, médicos, chamanes y practicantes empíricos, que han hecho de los sistemas de salud conjuntos de adquisiciones culturales que rebasan el marco de lo que en Occidente se considera habitualmente como medicina. Como interacción humana, la terapéutica desborda en muchos aspectos el marco de las ciencias experimentales, las cuales constituyen tan sólo un capítulo del libro de la medicina, en el cual también están escritos otros sistemas médicos, producto de grandes culturas. El sistema de medicina occidental, que trata de fundamentarse en la ciencia y el método científico, no es, pues, único ni puede excluir otros grandes sistemas tales como la Medicina Tradicional China y el Ayurveda que, como estrategias de adaptación al medio, han comprobado su eficacia en sus respectiva culturas.

La Conciencia como Herramienta Terapéutica El movimiento hacia el empleo de la conciencia como la principal herramienta terapéutica, está generando una corriente que nos hace prever que la era posmoderna, más que traer una dependencia tecnológica y económica de sofisticadas tecnologías, nos legará una cultura de autoexpresión creativa en la que el poder de una conciencia armónica será la mejor de las medicinas. Ello nos está llevando a romper el paradigma consumista en el que lo más efectivo es siempre lo más costoso. Asistimos a la ruptura de la sólida creencia de que sólo desde la medicina de orientación tecnológica se pueden obtener resultados confiables en el campo de la salud. Más importante aún, en el seno de esta nueva corriente se gesta una renovada búsqueda de la conciencia de sí, condición básica de la evolución humana.

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Coautores de Nuestra Salud Una mayor conciencia de nosotros mismos hace indelegables ciertas responsabilidades que, como coautores de nuestra propia salud, tenemos en la conquista de niveles de vida propicios al desarrollo de nuestro potencial latente. Así como los legos acceden a los sagrarios de la ciencia, y las religiones se desacralizan sin perder su esencial espiritualidad al dar participación a los laicos, la medicina se abre a los pacientes, que ya no son consumidores pasivos y que cada vez más, de manera más universal, reclaman una activa participación en el proceso de gestión de su propia salud. Todos los sistemas de salud pública del mundo están prácticamente en quiebra. No hay sistemas óptimos de seguridad social ni presupuestos con capacidad de financiarlos. Todos los sistemas basados en la pasividad y la dependencia del usuario han llevado al fracaso de los modelos de salud en el mundo.

Sólo un movimiento hacia la participación plenamente consciente de la gente en la incesante conquista de la salud podrá cerrar la brecha creada por actitudes mecanicistas hacia la vida. La descentralización, la desinstitucionalización, la desmedicalización y el derrumbamiento de los viejos dogmas sólidamente anclados en principios de autoridad excluyente, van creando condiciones de flexibilidad que permitirán al médico interior hacer su emergencia con toda la fuerza de su plena conciencia.

La salud depende de la calidad de las respuestas adapativas que hemos ido aprendiendo a lo largo de nuestra evolución como especie y como individuos; el aprendizaje es, entonces, la mejor estrategia de cada uno de nosotros para conservar y mejorar la salud. Este aprendizaje parte de una base simple: reconocer que nuestros hábitos de vida son los determinantes más importantes de nuestro nivel de salud, para mejorar aquellos que interfieren una vida sana. Esto es tener conciencia de sí. Si más del setenta por ciento de nuestras enfermedades crónicas depende de hábitos de vida

inadecuados, es obvio que es en el aprendizaje de nuevos estilos de vida, más que en el acceso a nuevas y sofisticadas tecnologías, donde se encuentra la clave de la salud. Si un porcentaje importante de los tumores malignos tiene alguna relación con la dieta, ¿no será más fácil y económico aprender a consumir alimentos sanos que someterse más tarde a la quemadura de la radioterapia o la mutilación quirúrgica? Si la fe, la alegría, el amor y la esperanza sanan, ¿por qué habremos de esperar la invención de un elixir milagroso para emprender la conquista de nuestro bienestar?

La Mayor Enfermedad es la Ignorancia sobre Nuestro Propio Potencial Curativo Una persona incide radicalmente sobre su estado de salud según el tipo de imagen que tenga de sí misma. Si lo que sabemos y pensamos de nosotros mismos es uno de los mejores indicadores para pronosticar nuestra salud futura, ¿por qué no mejoramos la imagen que tenemos utilizando esos recursos que la conciencia nos brinda para descubrir nuestro potencial oculto? Somos lo que somos por lo que pensamos que somos. Con más frecuencia de lo que creemos, somos nosotros mismos, por acción u omisión, los que creamos las condiciones para que la enfermedad se desarrolle. En vez de ser los usuarios inteligentes, somos las víctimas de respuestas condicionadas que hemos ido elaborando inconscientemente en el curso de nuestra vida. El que no nos veamos creando muchas de nuestras enfermedades, se debe a que aún tenemos la idea de que todos los agentes causales son externos.

Una visión ecológica de la salud nos lleva a buscar cadenas de causalidad e interdependencia en las que el hombre es el artífice mayor y no la víctima inocente. La mayor enfermedad es la ignorancia sobre nuestro propio potencial curativo. Para sanar la Tierra, el hombre debe restaurar su propia imagen, concebirse como parte de la naturaleza; tener conciencia de sí. ______________________ Extracto de Por los Caminos de la Bioenergética, Luciérnaga.

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Por James Lovelock

Nosotros deberíamos ser el corazón y la mente de la Tierra, no su perturbación. Entonces, seamos valientes y paremos de pensar solamente en los derechos y las necesidades de la Humanidad y asumamos que nosotros herimos a la Tierra y precisamos hacer las paces con Gaia.

James Lovelock es un renombrado científico ambiental, miembro de la Royal Society, del Reino Unido; en 1979, lanzó la hipótesis Gaia, según la cual el planeta se comporta como un organismo vivo; su nuevo libro, La Venganza de Gaia, salió en febrero en Gran Bretaña. Este artículo fue publicado originalmente por The Independent, de Londres: Imaginen a una joven policía que se siente totalmente realizada en su vocación. Entonces, imagínenla teniendo que decirle a una familia cuyo hijo estaba desaparecido que él fue encontrado muerto, asesinado, en un bosque vecino.

O piensen en un joven médico que debe decirles que su biopsia reveló un tumor agresivo en metástasis.

Los médicos y los policías saben que muchos aceptan la verdad simple y horrenda con dignidad, pero muchos otros intentan en vano negarla.

Libramos a los jueces de la terrible responsabilidad de aplicar la pena de muerte, pero al menos ellos tenían algún consuelo en sus frecuentes justificativos morales.

Los médicos y los policías no tienen cómo escapar de su deber.

La Enfermedad de Gaia Este artículo es el más difícil de los que ya escribí, y por las mismas razones. Mi teoría de Gaia dice que la Tierra se comporta como si estuviese viva, y cualquier cosa viva puede gozar de buena salud o enfermarse.

Gaia me convirtió en un médico planetario y yo tomo mi profesión en serio. Ahora, también debo traer las malas noticias.

Los centros de climatología diseminados por el mundo, que son los equivalentes de los laboratorios de patología de los hospitales, han relatado las condiciones físicas de la Tierra, y los climatólogos encuentran que ella está gravemente enferma, a punto de pasar a un estado de fiebre mórbida que puede durar hasta 100 mil años.

Y yo preciso decirles, como familiares de la Tierra y parte integrante de ella, que ustedes y la civilización en especial están en grave peligro.

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Nuestro planeta se ha mantenido saludable y apto para la vida, así como un animal, durante más de 3.000 millones de años de su existencia. Fue mala suerte que nosotros hayamos comenzado a contaminarlo en una época donde el Sol está caliente en demasía.

Nosotros le causamos fiebre a Gaia y seguidamente su estado va a empeorar hacia algo parecido a un estado de coma.

Ella ya estuvo así antes y se recuperó, pero eso tomó más de 100 mil años.

Nosotros somos los responsables y nosotros vamos a sufrir las consecuencias: durante el transcurso de este siglo, la temperatura subirá 8° C en las regiones templadas y 5° C en los trópicos.

Buena parte de las tierras tropicales se tornará arbustos espinosos y desierto, y no servirá más para la regulación del clima; eso se suma al 40% de la superficie terrestre que nosotros ya devastamos para producir nuestro alimento.

Curiosamente, la contaminación por aerosoles (partículas diminutas) en el hemisferio Norte reduce el calentamiento global al reflejar la radiación solar de vuelta al espacio.

Ese “apagamiento global” es transitorio y puede desaparecer en pocos días junto con el humo que lo carga, dejándonos expuestos al calor de la estufa global.

Estamos en un clima de locos, refrescado accidentalmente por el humo, y antes del final de este siglo millones de nosotros moriremos y las pocas parejas fértiles que sobrevivan estarán en el Ártico, donde el clima continuará tolerable.

Para entender cuán imposible es la tarea, piensen sobre cómo ustedes regularían su temperatura y la composición de su propia sangre.

Quien tiene problemas renales conoce la dificultad diaria inagotable de ajustar su ingestión de agua, sal y proteínas. La muleta tecnológica de la diálisis ayuda, pero no es un substituto de los riñones saludables.

Mi nuevo libro, La Venganza de Gaia, expande esas ideas, pero ustedes todavía pueden preguntar por qué la Ciencia demoró tanto para reconocer la verdadera naturaleza de la Tierra.

Pienso que es porque la visión de Darwin era tan buena y tan clara que demoró hasta ahora para que ella fuese digerida.

En la época de él, poco se sabía sobre la química de la atmósfera y de los océanos, y había poca razón para que él imaginase que los organismos modificaban su ambiente además de adaptarse a él.

Si en esa época se hubiese sabido que la vida y el ambiente están tan compenetrados, Darwin habría visto que la evolución no envuelve apenas a los organismos, sino a toda la superficie del planeta.

Entonces nosotros podríamos haber visualizado a la Tierra como un sistema vivo, habríamos sabido que no podemos contaminar el aire o usar la piel de la Tierra –sus océanos y sistemas forestalescomo una mera fuente de productos para alimentarnos y amoblar nuestras casas.

Habríamos sentido instintivamente que esos ecosistemas deben ser mantenidos intocados porque ellos son parte de la Tierra viva.

Tarea Imposible

Pasos a Seguir

Al no percibir que la Tierra regula su clima y su composición, nosotros cometimos la burrada de intentar hacerlo nosotros mismos, actuando como si estuviésemos al comando.

Al hacer eso, nos condenamos a nosotros mismos al peor estado de esclavitud. Al elegir ser los guardianes de la Tierra, fuimos responsables por mantener la atmósfera, los océanos y la superficie terrestre aptos para la vida.

Una tarea que después hallaríamos imposible –y era algo que, antes de haber tratado a Gaia tan mal, ella hacía para nosotros.

Entonces, ¿qué hacer? Primero, precisamos tener presente la velocidad espantosa del cambio y darnos cuenta de cuan poco tiempo queda para actuar.

Entonces, cada comunidad y nación precisará usar de la mejor forma los recursos que tienen para sustentar la civilización lo máximo que puedan.

La civilización usa la energía intensamente, y no podemos desconectarla de forma abrupta; es preciso tener la seguridad de un aterrizaje amortizado.

Aquí, en las islas británicas, nosotros estamos acostumbrados a pensar en toda 35

la Humanidad y no apenas en nosotros; el cambio ambiental es global, pero precisamos lidiar con las consecuencias de él aquí.

Infelizmente nuestra nación está tan urbanizada que se parece más a una gran ciudad y tenemos apenas una área pequeña de agricultura y bosques.

Dependemos del mundo del comercio para nuestro sustento; y el cambio climático nos negará abastecimientos constantes de comida y combustible del exterior.

Nosotros podríamos producir comida suficiente para alimentarnos según la dieta de la 2ª Guerra, pero la noción de que hay Tierras sobrando para plantar bio-combustibles o para alojar usinas eólicas es ridícula.

Pocos Sobrevivientes Nosotros haremos lo posible para sobrevivir, pero infelizmente yo no consigo ver a los Estados Unidos o a las economías emergentes de China y de India retrocediendo en el tiempo –y ellas son las mayores fuentes de emisiones. Lo peor va a suceder, y los sobrevivientes se tendrán que adaptar a un clima infernal.

Tal vez lo más triste sea que Gaia perderá tanto o más que nosotros. No sólo la vida salvaje y ecosistemas enteros serán extintos, ocurre además que en la civilización humana el planeta tiene un recurso precioso.

No somos meramente una enfermedad; somos, por medio de nuestra inteligencia y comunicación, el sistema nervioso del planeta. A través de nosotros, Gaia se vio desde el espacio y comienza a descubrir su lugar en el Universo.

Nosotros deberíamos ser el corazón y la mente de la Tierra, no su perturbación. Entonces, seamos valientes y paremos de pensar solamente en los derechos y las necesidades de la Humanidad y asumamos que nosotros herimos a la Tierra y precisamos hacer las paces con Gaia.

Precisamos hacer eso mientras somos lo bastante fuertes para negociar, y no una horda corrupta liderada por brutales señores de la guerra. Encima de todo, precisamos recordar que somos parte de ella y que ella es de hecho nuestro hogar.

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Meditaciones de Luna Llena Plenilunio de Tauro (Wesak):

Fase Lunar

Tauro

Veo, y cuando el ojo está abierto, todo se ilumina.

Meditación: Viernes 12 de mayo 20.00 hrs.

Luna Nueva

27 Abril

27 Mayo

Luna Cuarto Creciente

5 Mayo

3 Junio

Luna LLena

13 Mayo

11 Junio

Plenilunio de Géminis: Reconozco mi otro yo, y al menguar ese otro yo, crezco y brillo.

Meditación: Sábado 10 de junio 20.00 hrs.

02:52 hrs.

Luna Cuarto Menguante

20 Mayo

Géminis

14:05 hrs.

18 Junio

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Gentian (Genciana) Gentiana amarella

Resumen de sus Características Para personas de voluntad débil que se desaniman con rapidez.

Campo de aplicación: • Para el tratamiento básico en caso de: falta de voluntad, escasa capacidad de perseverancia, depresiones reactivas, personas inconsecuentes, tendencia a las recaídas.

• Todos los trastornos patológicos que van acompañados o son generados por falta de voluntad o desánimo.

• En la vida cotidiana en caso de: desánimo, renuncia demasiado temprana, pesimismo, depresiones en los fracasos y los problemas, recaídas en el proceso de curación.

Origen y cuadro del síndrome “Gentian” La predisposición consiste en condescendencia y gran capacidad de adaptación.

En caso de un desarrollo armónico surge una persona que carece de falsedad, envidia o ambición. No se amarga si sufre pérdidas o derrotas porque está convencido de que a cada uno el destino le da lo que le corresponde. Por ese motivo puede apartarse sin frustraciones de los objetivos o esperanzas que no son realizables a menos que se ejerza presión. Si no consigue algo no se desilusiona, sino que lo considera un aviso del destino de que para él lo correcto es otro camino y sigue con optimismo sus indicaciones. Al tener una visión superior de la vida no cae en un mezquino espíritu de contradicción sino que actúa siguiendo el principio de que “el más inteligente es el que cede” y al evitar las resistencias o los problemas insalvables, puede proseguir sin contratiempos su camino. Debido a su carácter bonachón, flexibilidad y serenidad es muy apreciado por sus semejantes.

En condiciones desfavorables su capacidad de ceder inteligentemente puede convertirse en la costumbre de renunciar

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con excesiva rapidez, degenerando su aceptación del destino en un pesimismo. En tal caso, la persona de tipo gentian se dice a sí misma en cuanto que sufre el más mínimo contratiempo: “No lo lograré nunca”, en lugar de buscarle una solución al problema y meditar acerca de qué es lo mejor que podría hacer. Los impedimentos y los rechazos no estimulan su creatividad y su voluntad sino que para él son un signo de que “no ha de ser”. De este modo, y sin motivos objetivos, renuncia a muchas posibilidades y se retrae sin ánimos si sus planes no se hacen realidad a la perfección. Debido a su falta de voluntad, a su inconsecuencia y su pesimismo provoca él mismo muchos de sus fracasos y a menudo parece como si sólo estuviera esperando un motivo para renunciar. Pero al ser patológica esta postura de cesión y oponerse a sus deseos naturales y todavía existentes de éxito y autorrealización, se vuelve desgraciado y depresivo.

La depresión surge porque no se satisfacen deseos imperiosos o se reprimen necesidades importantes. Se la denomina “endógena” si se desconoce el motivo y “reactiva” cuando la causa es evidente, como en el caso del síndrome gentian: la propia falta de voluntad y los fracasos provocados por el desánimo. La persona de tipo gentian no sólo sufre entonces sus personales debilidades patológicas sino también sus consecuencias.

Los síntomas gentian pueden presentarse igualmente en el nivel corporal durante los procesos de curación: son las recaídas o los retrasos que se producen tras una mejoría inicial y que dan la impresión de que el organismo no posee todavía la fuerza necesaria para superar del todo la enfermedad.

Naturaleza de la acción de la esencia Gentian Gentian es el remedio para la fuerza de voluntad. Es bueno para las personas acobardadas, dispuestas a ceder o poco vitales, refuerza la voluntad, el ánimo para vivir y la perseverancia y proporciona una postura optimista ante la vida. Gentian ha dado también buenos resultados cuando en el curso de un proceso curativo se producen recaídas o retrasos sin motivo, puesto que mejora la capacidad de superar los contratiempos o de alcanzar una meta propuesta.

Fuente: El Nuevo Manual de la Curación por las Flores de Bach, Dr. Götz Blome. Robin Book