Edición Nº 55, Pagina 4

Luego, para adorar al Señor Krishna con plena atención, se dirigió a un lugar solitario conocido como Kulacala. Al igual que la luz de la luna sigue a la luna por la noche, inmediatamente después de que el rey Malayadhvaja partiera hacia Kulacala, su devota esposa, cuyos ojos eran muy encantadores, le siguió, renunciando a toda felicidad hogareña, junto con su familia y sus hijos. En la provincia de Kulacala, había ríos llamados Candravasa, Tamraparni y Vatodaka. El rey Malayadhvaja solía ir regularmente a esos ríos piadosos y bañarse en sus aguas. Así se purificaba externa e internamente. Se bañaba con frecuencia y sólo comía bulbos, semillas, hojas, flores, raíces, frutas y hierbas. Bebía agua pura. De este modo, se sometió a severas austeridades y quedó un poco demacrado. A través de la austeridad, el rey Malayadhvaja se equilibró gradualmente en cuerpo y mente frente a las dualidades del frío y el calor, la felicidad y la angustia, el viento y la lluvia, el hambre y la sed y lo agradable y lo desagradable. De este modo conquistó todas las relatividades. Mediante la adoración, la ejecución de austeridades y el seguimiento de los principios regulativos, el rey Malayadhvaja conquistó sus sentidos, su vida y su conciencia. Así fijó todo en el punto central del Brahman Supremo.

De este modo permaneció inamovible en un lugar durante cien años por cálculo de los semidioses. Después de este tiempo, desarrolló una atracción devocional pura por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y permaneció fijo en esa posición. El rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto al ser capaz de distinguir la Superalma omnipresente del alma individual localizada. Se hizo perfecto en el conocimiento de que el cuerpo material no es el alma, sino que el alma es el testigo en el cuerpo material. De esta manera el Rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto porque en su estado puro fue instruido directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Por medio de ese conocimiento trascendental iluminador, podía comprenderlo todo, desde todos los ángulos de visión.

El Rey Malayadhvaja podía así observar que la Superalma estaba sentada a su lado, y que él, como alma individual, estaba sentado al lado de la Superalma. Puesto que ambos estaban juntos, no había necesidad de intereses separados; así, cesó de todas esas actividades. La hija del Rey Vidarbha aceptó completamente a su marido como el Supremo.

nityam bhāgavata-sevayā

Ella renunció a todo goce sensual y siendo completamente renunciada siguió los principios de su esposo espiritualmente avanzado. Así permaneció comprometida en su servicio. La hija del Rey Vidarbha vestía ropas viejas, y estaba delgada debido a que seguía los votos de austeridad. Como no se arreglaba el pelo, se le enredaba en mechones enmarañados. Aunque permanecía siempre cerca de su marido, era tan silenciosa e intranquila como la llama de un fuego intacto. La hija del rey Vidarbha continuó su servicio habitual a su marido, que estaba sentado en una postura firme, hasta que pudo asegurarse de que había fallecido. Mientras servía a su marido masajeándole las piernas, sintió que sus pies ya no estaban calientes y comprendió que había abandonado el cuerpo. Sintió una gran ansiedad al quedarse sola.

Privada de la compañía de su marido, se sintió exactamente como se siente un ciervo cuando se separa de su pareja. Estando ahora sola y viuda en aquel bosque, la hija de Vidarbha comenzó a lamentarse, derramando incesantemente lágrimas, que empapaban su pecho, y llorando muy fuerte. "¡Oh, el mejor de los reyes, por favor, levántate! ¡Levántate! Mira este mundo rodeado de agua e infestado de pícaros y supuestos reyes. Este mundo tiene mucho miedo, y es tu deber protegerla". Aquella esposa desconsolada se postró así a los pies de su marido muerto y comenzó a llorar en aquel bosque solitario. Así las lágrimas caían continuamente de sus ojos. Luego preparó una pira con leña, la encendió y colocó sobre ella el cadáver de su marido. Una vez hecho esto, se lamentó lastimosamente y se preparó para perecer en el fuego con su marido. Mi querido Rey, un brāhmaṇa, que era un viejo amigo del Rey Puranjana, llegó a aquel lugar y comenzó a apaciguar a la Reina con dulces palabras.

El brāhmaṇa preguntó lo siguiente: ¿Quién eres tú? ¿De quién eres esposa o hija? ¿Quién es el hombre que yace aquí? Parece que te lamentas por este cadáver.

¿No Me reconoces? Soy tu viejo amigo. Tal vez recuerdes que muchas veces en el pasado Me has consultado. Mi querida amiga, aunque no puedas reconocerme inmediatamente, ¿no recuerdas que en el pasado tuviste un amigo muy íntimo? Desgraciadamente, renunciaste a Mi compañía y aceptaste una posición como disfrutadora de este mundo material. Mi querida y gentil amiga, tanto tú como Yo somos exactamente como dos cisnes. Vivimos juntos en el mismo corazón, que es igual que el lago Mānasa. Aunque llevamos viviendo juntos muchos, muchos años, aún estamos lejos de nuestro hogar original. Mi querida amiga, tú sigues siendo Mi misma amiga Desde que Me dejaste, te has vuelto cada vez más materialista y, al no verme, has estado viajando en diferentes formas por este mundo material, que fue creado por una mujer desconocida. En esa ciudad donde resides hay cinco jardines, nueve puertas, un protector, tres apartamentos, seis familias, cinco tiendas, cinco elementos materiales y una mujer que es la señora de la casa.

Mi querida amiga, los cinco jardines son los cinco objetos del disfrute de los sentidos, y el protector es el aire vital, que pasa a través de las nueve puertas. Los tres apartamentos son los ingredientes principales: fuego, agua y tierra. Las seis familias son el total agregado de la mente y los cinco sentidos. Los cinco almacenes son los cinco órganos sensoriales que funcionan. Llevan a cabo su actividad mediante las fuerzas combinadas de los cinco elementos, que son eternos. Detrás de toda esta actividad está el alma. En realidad, el alma es una persona y un controlador. Sin embargo, como ahora está oculta dentro de la ciudad del cuerpo, carece de conocimiento.

Mi querida amiga, cuando entras en tal cuerpo junto con la mujer de los deseos materiales, te absorbes excesivamente en el disfrute de los sentidos. Debido a esto, has olvidado tu vida espiritual. Debido a tus concepciones materiales, te encuentras en varias condiciones miserables.

En realidad, no eres la hija de Vidarbha, ni este hombre, Malayadhvaja, es tu marido bien deseado. Ni eras antes el marido de Puranjani. Simplemente estabas cautivada en este cuerpo de nueve puertas. A veces te crees un hombre, a veces una mujer casta y a veces un eunuco neutral.

Todo esto se debe al cuerpo, que es creado por la energía ilusoria. Esta energía ilusoria es Mi potencia, y en realidad ambos -tú y yo- somos identidades espirituales puras. Ahora trata de entender esto. Estoy tratando de explicar nuestra posición real. Mi querido amigo, Yo, la Superalma, y tú, el alma individual, no somos diferentes en calidad, porque ambos somos espirituales. De hecho, Mi querido amigo, en tu posición constitucional no eres cualitativamente diferente de Mí. Sólo trata de considerar este tema.