Епархиальный журнал "Вестник 2019 №1(28)" by Православная Церковь в Литве

ISSN 2029-8986 9772029898005

«СМЕРТЬ, ГДЕ ТВОЕ ЖАЛО? АД, ГДЕ ТВОЯ ПОБЕДА?» Совесть – глас Божий Нравственное сознание человека в христианском богословии

Михновская икона «Спорительница хлебов» Иконография Воскресения Христова

Издаётся по благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Виленского и Литовского Иннокентия в рамках информационно-издательской комиссии Учредитель Виленско-Литовская епархия

Главный редактор протоиерей Сергий Нейфах Редколлегия: иерей Олег Шляхтенко протоиерей Игорь Ринкевич диакон Константин Томан диакон Георгий Сунгайла Андрей Фомин Литературный редактор Наталия Фролова Корректор Эмма Левит Дизайн, вёрстка, допечатная подготовка протоиерей Игорь Ринкевич

Дорогие читатели журнала «Вестник»! От сердца, исполненного светлой радости о Восставшем от Гроба Спасителе, приветствую всех вас жизнеутверждающими словами и поздравляю с праздником праздников – Пасхой Христовой! Воскресение Господа нашего Иисуса Христа – суть христианского послания миру. Только благодаря Голгофской Жертве, неразрывно соединенной со славным Воскресением, обретают смысл и ценность все человеческие дерзания, направленные к Источнику всякого блага. Люди разных культур и традиций пытались найти Живого Бога. И Жертва Христова стала ответом на эти поиски, ибо, по слову Священного Писания, Господь «нелицеприятен (то есть беспристрастен – прим. ред.), но во всяком народе боящийся Его и поступающий праведно угоден Ему» (Деян. 10, 34-35), и Он хочет чтобы все спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). Эти напряженные усилия воплощали в себе чаяния и надежды миллионов людей, в разные времена тщетно искавших возможность преодолеть свое плачевное состояние и обрести подлинную «жизнь и жизнь с избытком» (Ин. 10, 10). Свершилось предначертанное от века. Отныне смерть не имеет более такой власти над человеком – и теперь как «в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор. 15, 22). Потому Пасха и является важнейшим христианским праздником, что униженный и истерзанный Иисус из Назарета, осиянный Божественной славой, «воскрес в третий день, и путь сотворив всякой плоти к воскресению из мертвых: «… да будет Сам вся, во всех первенствуяй» (анафора литургии Василия Великого). Сегодня Христос вновь зовет всех нас на пир веры, пир Царствия, призывает вкусить от плодов Его искупительной Жертвы, напиться воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Однако наше единство с Господом не может ограничиться лишь участием в богослужении или личным молитвенным усердием. Оно должно в полной мере отра зиться на всех сторонах нашей жизни. Мы не можем пребывать в беззаботном праздновании, зная, что рядом есть люди, не обретшие радости жизни в Боге, страдающие, скорбящие, одинокие, обездоленные или мучимые болезнями. Наша святая обязанность – забота о том, чтобы имя Христово восхвалялось повсюду, дабы люди, видя добрые дела, со-

вершаемые во славу Божию, приобщались к православной вере, обращали сердца свои к Отцу, Который на Небесах. В очередном номере журнала свое отражение нашли наиболее важные события из жизни Православной Церкви в Литве, в том числе служение правящего архипастыря митрополита Иннокентия. Изучению феномена совести и нравственного сознания человека в христианском богословии посвящена статья преподавателя МДАиС, заведующего кафедрой вероучительных дисциплин православного университета св. Иоанна Богослова иерея Стефана Домусчи. Искусствовед Ирина Языкова повествует о деталях православного канона изображения непостижимой тайны Воскресения Христова. Искусствовед и иконописец Маргарита Артамонова рассказывает о своей поездке на Святую Землю и о посещении Горненского монастыря, расположенного в пригороде Иерусалима. О пути духовного возрастания – как его описывал в своих «Духовных дневниках» протоиерей Понтий Рупышев – рассказывает студент МДА В. Юрченко. На страницах нового номера вы также узнаете о днях памяти святых в календаре. Внимания читателя также заслуживает продолжение рассказа Юрия Лаптева о православных святынях Сербии и Черногории. Путешествия-паломничества по родной Литве продолжим рассказом о Михновской иконе Богородицы «Спорительница хлебов». О проповеднике и охранителе православия в Великом княжестве Литовском старце Артемии – статья публициста Михаила Мороза. Обращаю ваше внимание и на другие материалы номера. Мы начинаем серию публикаций, которые будут состоять только из мыслей протоиерея Александра Шмемана о таинстве Литургии в виде цитат из его многочисленных трудов. Желаю вам приятного чтения.

Со светлыми пожеланиями, главный редактор журнала «Вестник» протоиерей Сергий Нейфах

ЧИТАЙТЕ В НОМЕРЕ: ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ МИТРОПОЛИТА ВИЛЕНСКОГО И ЛИТОВСКОГО ИННОКЕНТИЯ

СЛУЖ ЕНИЕ А РХ ИП АС Т ЫРЯ СОБЫТИЯ И ДАТЫ: встречи, визиты, богослужения

СОБЫ Т И Я ВИ Л ЕНСКО Л И ТОВСКОЙ Е П А РХ ИИ

ДНИ П А МЯ Т И СВЯ Т Ы Х В К АЛ ЕН ДА РЕ

Т ЕМ А НОМЕ РА «СМЕРТЬ, ГДЕ ТВОЕ ЖАЛО? АД, ГДЕ ТВОЯ ПОБЕДА?» Иерей Стефан Домусчи Совесть – глас Божий Нравственнное сознание человека в христианском богословии и русских пословицах

ВЕ РА И ЧЕ ЛОВЕ К Святитель Николай (Сербский) Толкование молитвы Господней: Отче наш...

ДЫ Х А НИЕ Ц Е РК ВИ: беседы о богослужении

Михаил Мороз Читая отца Александра Шмемана

ВЕЧНОС Т Ь И ВРЕМ Я В. А. Юрченко Путь духовного возрастания

ПО С Т РА НИЦ А М ИС ТОРИИ Михаил Мороз Михновская икона «Спорительница хлебов» «Учити бо достоит, а не мучити»

53 57

ПРОС Т РА НС Т ВО КУЛ ЬТ У РЫ Ирина Языкова «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» Иконография Воскресения Христова

СМЫСЛОВА Я ГЕОГРАФИЯ Маргарита Артамонова «Иде в горняя со тщанием» Юрий Лаптев Сербия и Черногория Впечатления паломника (окончание)

70 77

MŪSŲ Ž INI A Maskvos ir visos Rusios Patriarcho Kirilo Velykinis laiškas

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТЕЙШЕГО ПАТРИАРХА КИРИЛЛА АРХИПАСТЫРЯМ, ПАСТЫРЯМ, ДИАКОНАМ, МОНАШЕСТВУЮЩИМ И ВСЕМ ВЕРНЫМ ЧАДАМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых. (1 Пет. 1:3)

Преосвященные архипастыри, досточтимые отцы, всечестные иноки и инокини, дорогие братья и сестры!

этот дивный и высокоторжественный день, наполненный особой радостью о восставшем из гроба Господе Иисусе, сердечно поздравляю всех вас с великим и мироспасительным праздником Пасхи и обращаю к вам древнее жизнеутверждающее приветствие: ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ! Ныне полнота Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви величает пеньми и песньми духовными воскресение из мертвых Сына Божия и Сына Человеческого Господа нашего Иисуса Христа, 4

разрушившего власть смерти и отверзшего нам вход в Свое Нетленное Царство. Поистине сегодня все наполнилось светом: и небо, и земля, и преисподняя; все творение празднует восстание Христа, в Котором оно утверждается (Канон Святой Пасхи). Подобно евангельским женам-мироносицам и иным ученикам Спасителя, которые стали первыми свидетелями воскресения, мы призваны возвещать сию великую радость людям – тем, кто нам близок и дорог, тем, кто нас окружает, тем, кого мы знаем. Мы говорим им: Христос Вестник № 1 (28) 2019

воскрес! И как тогда, многие столетия назад, одни из них, веруя, тотчас отвечают: воистину воскрес! Другие, как апостол Фома, сомневаются и говорят: пока не увижу Его сам, пока не прикоснусь к Нему, не поверю (Ин. 20:25). Иные же и вовсе отвергают эту весть. Вера в воскресение Господа Иисуса является тем незыблемым основанием, тем непоколебимым столпом, на котором зиждется христианство. «Если Христос, умерев, не смог воскреснуть, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, <...> и не мы только тщетно проповедовали, но и вы тщетно уверовали» (Беседа 39 на 1-е послание к Коринфянам). Своим искупительным подвигом Спаситель соединил Небесное и земное, Вечное и временное, Творца и творение, Бога и человека. Он преодолел ту пропасть, которая на заре истории отделила первых людей от их Создателя. Через нарушение данной им заповеди, через их непослушание Творцу в мире стали господствовать грех и смерть. Когда же, по слову апостола Павла, пришла полнота времени, Бог ради нашего спасения послал Своего Единородного Сына, чтобы нам получить усыновление (Гал. 4:4-5). Христос, как непорочный и чистый Агнец Божий, берет на Себя грех мира (1 Пет. 1:19; Ин. 1:29). Являя послушание Небесному Отцу даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:8), Он приводит человечество к его Создателю, примиряет его с Ним. Будучи Сыном Божиим по природе, Он соделывает нас сынами Божиими по благодати. Господь открывает нам путь нравственного преображения и духовного восхождения к вечной и блаженной жизни с Богом в невечернем дни Царствия Его (Канон Святой Пасхи). Освободив нас от рабства греху, сокрушив власть мироправителей тьмы века сего – духов злобы поднебесных (Еф. 6:12), Господь возносится на небо, где восседает в неприступной славе одесную Превечного Отца. Одновременно Он не оставляет нас здесь, на земле, и неотлучно находится Вестник № 1 (28) 2019

со Своими учениками, которые вместе образуют Его Тело – Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Христос, Ее Глава, ведет этот корабль спасения сквозь бурные воды житейского моря в тихую небесную гавань, где будет Бог все во всем (1 Кор. 15:28). Составляя Святую Церковь, мы, христиане, являемся продолжателями Его славной миссии в мире. Как многое множество бывших прежде нас братьев и сестер по вере – апостолов, жен-мироносиц, мучеников, святителей, преподобных и праведных, мы призваны провозглашать имя Господа, возвещать в народах дела Его (1 Пар. 16:8). Мы призваны проповедовать о Сыне Божием и Сыне Человеческом, Который по неизреченной любви к нам пролил за нас на Кресте Свою пречистую Кровь. Мы призваны и словами, и делами, всей своей жизнью свидетельствовать людям о Том, Кто был изъязвлен и мучим за беззакония наши (Ис. 53:5) и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4:25). Дорогие братья и сестры! Хотел бы вновь и вновь от всего сердца поздравить вас со светлым праздником праздников и торжеством из торжеств — с Пасхой Божией спасительной (Канон Святой Пасхи). Как наставляет нас святой апостол Иоанн, будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, Который возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга (1 Ин. 4:7-11). Пусть эти дивные слова неизменно будут для нас руководством на всех путях жизни, пусть они вдохновляют нас на совершение добрых дел, на служение нашим ближним и дальним. Аминь. Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь, ибо ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

+ КИРИЛЛ, ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Пасха Христова, 2019 год 5

ПАСХАЛЬНОЕ ПОСЛАНИЕ МИТРОПОЛИТА ВИЛЕНСКОГО И ЛИТОВСКОГО ИННОКЕНТИЯ ВСЕМ ЧАДАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ЛИТВЕ

Возлюбленные о Господе всечестные пресвитеры и диаконы, досточтимые иноки и инокини, боголюбивые миряне, дорогие братья и сестры!

ердечно приветствую вас в этот великий и спасительный день словами Пасхального гимна: ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Вот уже две тысячи лет это пасхальное приветствие передается непрерывно из поколения в поколение, от сердца к сердцу, 6

из уст в уста. Этими словами ангелы встретили жен-мироносиц у Гроба Господня, их произносили апостолы и все ближайшие ученики Христовы. В этих простых и радостных словах выражается вся наша вера. Вслед за апостолами это приветствие пели в иерусалимских горницах и римских катакомбах древние христиане. С этими словаВестник № 1 (28) 2019

ми шли на смерть мученики первых веков, они звучали в устах исповедников нашей Церкви XX века. Ими живет и дышит Церковь Христова и поныне! По Воскресении Своем Иисус Христос воссел одесную Бога и Отца и туда, в Царство Небесное, Он призывает и всех нас, ибо ради нашего спасения пришел в мир Сын Божий. Ради каждого из нас Он сошел на землю, приняв человеческое естество, пострадал на Кресте, был положен во Гроб, сошел во ад и воскрес из мертвых. Хотя мы живем в другое время, в новую эпоху, но Христос Воскресший по-прежнему стоит у двери нашего сердца, стучит в нее смиренно и ждет нашего ответа. Если мы сделаем шаг навстречу Воскресшему Спасителю, откроем Ему свое сердце, впустим Его в свою жизнь, то уже ничто, «ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не сможет отлучить нас от любви Божией» (Рим. 8:38–39). Тогда наша жизнь уже навсегда будет связана с Воскресшим Христом. Пусть же сегодня эта светлая весть о Воскресшем Спасителе соединяется с нашей твердой надеждой на победу правды и света и в нашей личной духовной жизни. Пусть невечерний свет Пасхи Господней освящает наш жизненный путь, помогая преодолевать все трудности, препятствия, искушения и соблазны. Сегодня мы сталкиваемся со многими духовными вызовами времени: когда черное называют белым, рабство греху именуют свободой, порок рядится в одежды целомудрия, а кощунство возводится в норму. И порою кажется, что ничто уже не способно вразумить нас, ничто не в силах вывести наше общество из этого страшного омрачения нашего сознания и духовного плена. Но Церковь Христова непоколебимо свидетельствует словами Евангелия: «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин. 1:5). Каждый из нас проповедует всем образом своей жизни либо о великом животворящем свете правды, добра и красоты, либо о тьме лжи, зла и безобразия. И в силу этого каждый человек привносит в жизнь мира либо надежду, созидание и гармонию, либо Вестник № 1 (28) 2019

отчаяние, разрушение и хаос. Таким образом, нельзя преобразить окружающий мир, не изменившись самому через приобщение Призвавшему нас «из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет 2:9). Верным мерилом духовного света или тьмы, пребывающих в нас, является отношение к ближним. «Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме, – свидетельствует апостол Иоанн Богослов. – Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1 Ин 2:9,10). Только любовь к ближним – искренняя, жертвенная, деятельная – делает нас «чадами света» (Еф 5:8) и «сынами воскресения», которые «умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам» (Лк 20:36). Радуясь о Христе Воскресшем, верующее сердце исполняется готовности противостоять греху и пороку, злобе и ненависти. И пусть трудности не останавливают нас, помните слова нашего Господа: «Мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33). Пусть победа Сына Божия над смертью и силами зла укрепит вcех нас в следовании заповедям Господним, в любви к ближним. Поэтому не будем забывать людей одиноких, обездоленных и больных. Не будем забывать о детях и современной молодежи. Будем для них примером христианской любви и жертвенности. Будем нести свет любви всем окружающим нас людям. А Православная Церковь всегда будет напоминать о таких вечных ценностях. Сердечно поздравляю вас, дорогие отцы, братья и сестры, с праздником Светлого Христова Воскресения! Молитвенно желаю вам, вашим родным и близким пасхальной радости, мира и спасения души! Благодать и милость Божия да пребудут со всеми вами! ВОИСТИНУ ВОСКРЕСЕ ХРИСТОС!

Митрополит Виленский и Литовский Пасха Христова 2019 г., г. Вильнюс 7

СЛУЖЕНИЕ АРХИПАСТЫРЯ

АРХИПАСТЫРСКИЙ ВИЗИТ В КЛАЙПЕДСКОЕ БЛАГОЧИНИЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ В ПОКРОВОНИКОЛЬСКОМ ХРАМЕ 30 марта митрополит Виленский и Литовский Иннокентий совершил всенощное бдение и чин выноса Честного и Животворящего Креста Господня в Покрово-Никольском храме г. Клайпеды. Владыке сослужили настоятель прот. Григорий Негурица, игумен Нестор (Шмидт), прот. Виктор Тимонин, диакон Константин Томан и диакон Иоанн Берташ.

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ В ХРАМЕ ВСЕХ РУССКИХ СВЯТЫХ 31 марта митрополит Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в храме Всех русских святых в г. Клайпеде. Владыке сослужили: настоятель прот. Владимир Артамонов, прот. Александр Оринка, диакона Константин Томан и Антоний Вайнутис. Благословляя молящихся, владыка напомнил собравшимся о великом смысле и значении Креста Господня.

Вестник № 1 (28) 2019

БОГОСЛУЖЕНИЕ В ТРАКАЙ 13 марта в день Похвалы Пресвятой Богородицы и памяти свт. Иннокентия, митрополита Московского, митрополит Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в Богородицерождественском храме г. Тракай. Владыке сослужили канцлер архиепископии прот. Виталий Моцкус, настоятель храма игумен Вениамин (Савчиц), свящщ. Сергий Казаринов, Владислав Дракшас, диаконы Константин Томан и Павел Ладовский. По окончании литургии было совершено славление и прочитаны молитвы Пресвятой Богородице и свт. Иннокентию и возглашено многолетие. Игумен Вениамин (Савчиц) от лица духовенства и прихожан поздравил владыку Иннокентия с тезоименитством.

ПРЕСТОЛЬНЫЙ ПРАЗДНИК В ЗНАМЕНСКОЙ ЦЕРКВИ 16 марта в Знаменской церкви г. Вильнюса митрополит Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию по случаю престольного праздника северного придела, освященного в честь преподобномученицы Евдокии Илиопольской. Владыке сослужили настоятель храма прот. Петр Мюллер, прот. Михаил Купарев и диакон Константин Томан. По окончании литургии было совершено славление преподобномученице Евдокии. После службы владыка Иннокентий обратился к верующим с приветственным словом, поздравив всех с праздником и пожелал доброго поста.

Вестник № 1 (28) 2019

БОГОСЛУЖЕНИЕ В БЛАГОВЕЩЕНСКОМ СОБОРЕ 7 апреля праздничное богослужение в кау насском Благовещенском соборе возглавил митрополит Виленский и Литовский Иннокентий. Владыке

сослужили

настоятель

храма

прот. Николай Мурашов, клирики Благовещенского собора прот. Игорь Ринкевич, диаконы Константин Панкрашов и Антоний Гаврилов, а также диакон Свято-Духова собора г. Вильнюса Павел Ладовский. Богослужение состоялось при большом стечении прихожан. Во время литургии Владыка произнёс молитву о мире, а в конце службы было совершено молитвенное славление в честь Пресвятой Богородицы. Митрополит Иннокентий, благословив и поздравив паству, отметил двойную радость праздника, совпавшего с воскресным днём, и призвал в оставшиеся недели Великого поста продолжить внимательно всматриваться в состояние своей души и использовать это особенное время для духовного роста.

Вестник № 1 (28) 2019

ГРАНИ ОБРАЗОВАНИЯ И КУЛЬТУРЫ

ОТКРЫТИЕ ФОТОВЫСТАВКИ «АФОН – МИКРО-ВИЗАНТИЯ» 5 марта в Покрово-Никольском храме открылась фотовыставка «АФОН – Микро-Византия» и творческая встреча с ее автором – прот. Олегом Штельманом. В его исполнении прозвучали духовные песни, стихи, поэмы и проза.

КУКОЛЬНОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ В ВОСКРЕСНОЙ ШКОЛЕ 10 марта в Прощёное воскресенье дети воскресной школы Покрово-Никольского храма показали прихожанам театрализованное представление с участием Петрушки. В кукольном спектакле нашлось место загадкам, песням и народным играм, популярным в старину. Гости посетили также ярмарку и угостились блинами. В мероприятии приняли участие около 70 человек, в том числе 40 детей. Присутствовали клирики храма – настоятель прот. Григорий Негурица и диакон Иоанн Берташ.

Вестник № 1 (28) 2019

НАГРАЖДЕНИЕ ЛАУРЕАТОВ ЛИТЕРАТУРНОГО КОНКУРСА 9 марта в конференц-зале Свято-Духова монастыря в ходе торжественной церемонии награды получили победители и лауреаты III Детского литературного конкурса «Свет Рождества». В конкурсе приняли участие более 70 детей из различных школ Литвы, которые состязались в трёх основных категориях: 3-4, 5-6 и 7-8-е классы. Удостоенным высшей оценки жюри были вручены памятные статуэтки ангелов, ставшие уже символом конкурса. Также все победители и лауреаты получили дипломы и грамоты, сборник с работами участников конкурса и выпуск исторического журнала для юношества под редакцией А.В. Фомина «Родной истории страницы».

отдела по церковной благотворительности и социальному служению, прочел лекции «Актуальные вопросы пастырского служения» и «Социальное служение на приходе»; доцент МДАиС свящ. Стефан Домусчи – «Библейские источники нравственности в человеке», «Этика церковных таинств» и «Христианский взгляд на биоэтику»; канцлер Виленско-Литовской архиепископии Виталий Моцкус – «Закон об охране личных данных. Актуальные церковные документы». Курсы проводятся во второй раз в рамках Синодальной программы повышения образования духовенства.

В состав жюри входили: директор Центра быстрого обучения писатель, журналист Светлана Маркова, доктор гуманитарных наук и автор пятнадцати поэтических сборников Эляна Суодене, доктор филологических наук и настоятель Введено-Пантелеимоновского храма г. Висагинаса прот. Иосиф Зетеишвили, свящ. Олег Шляхтенко и студентка филологического факультета Евфросиния Шляхтенко.

КУРС ЛЕКЦИЙ ДЛЯ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ 25 и 26 марта в Виленском Свято-Духовом монастыре прошли курсы повышения квалификации клира. Епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, руководитель Синодального

Вестник № 1 (28) 2019

ЛЕКЦИЯ О ХРИСТИАНСКИХ СВЯТЫНЯХ ИТАЛИИ 6 и 7 апреля в Свято-Духовом монастыре и Покрово-Никольском храме г. Клайпеды состоялась лекция «Православные святыни Италии». Лекцию прочитал кандидат исторических наук представитель Института всеобщей истории РАН в Италии Михаил Талалай. Лекция вызвала большой интерес у аудитории.

Ристо Айконен рассказал об особенностях религиозного образования в стране, поделился опытом подготовки преподавателей религии в его высшем учебном заведении. Поскольку в Финляндии насчитывается всего около 60 тыс. граждан, которые исповедуют православие, то обычно в школе «Основы православия» изучает группа из 1-5 человек. В виду того, что школьники, посещающие этот курс, могут быть из разных классов, от преподавателя требуется особый педагогическое мастерство и навыки. Декан педагогического факультета ПСТГУ профессор Татьяна Склярова, провела презентацию монографии «Ценности в современном школьном образовании: опыт педагогического проектирования». Вниманию слушателей были представлены исследования психолого-педагогических условий организации образовательного процесса на основе ценностей. Первый день работы весенней академии завершился дружеской беседой участников, в ходе которой обсуждались перспективы сотрудничества между Университетом

ВЕСЕННЯЯ ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ В ВИЛЬНЮСЕ 29-30 марта в Институте православного образования и воспитания состоялась весенняя педагогическая академия для учителей религии общеобразовательных и воскресных школ благочиний Литовской епархии. Организацию академии координировал епархиальный отдел религиозного образования и катехизации. В рамках академии диакон Финской Православной Церкви старший преподаватель Университета Восточной Финляндии

Вестник № 1 (28) 2019

Восточной Финляндии, Свято-Тихоновским

держивают диалог, если за ними признается

университетом и Институтом православного

право быть другими. Некоторые аспекты до-

образования и воспитания в Литве.

кладов вызвали дискуссии: педагоги делились

В ходе второго дня академии была орга-

опытом, решали проблемные педагогические

низована онлайн-конференция с учителями

ситуации. Также участники рассмотрели воз-

религии в Финляндии. Преподаватели смог-

можность организации епархиального бого-

ли обменяться идеями-наработками и опы-

словского турнира. Собрание учителей сфор-

том преподавания религии в школах Литвы и

мировало

Финляндии. В рамках круглого стола прозву-

было поручено разработать и представить на

чали выступления проф. Ольги Янушкявичене

обсуждение новый формат встречи для вос-

и проф. Татьяны Скляровой о том, как совре-

питанников воскресных школ, подумать о те-

менные подростки усваивают ценности, под-

матике и о содержании турнира 2020 года.

ГРАНИ МОЛОДЕЖНОГО СЛУЖЕНИЯ

инициативную

группу,

которой

БЕСЕДЫ О ЖИЗНЕННЫХ ЦЕННОСТЯХ В ШКОЛАХ 28 февраля – 1 марта в Клайпедском благочинии председатель отдела по молодёжному служению Православной Церкви в Литве свящ. Константин Лазукин провел встречи в рамках цикла «Беседы о жизненных ценностях». Встречи были организованы в рамках уроков в общеобразовательных учебных заведениях города. 28 марта уроки состоялись в прогимназиях «Габийос» и им. М. Горького. Учащиеся 7-8-х классов активно участвовали в беседах и задавали вопросы. Также в воскресной школе Покрово-Никольского храма свящ. Константин Лазукин обсудил с молодёжью тему: «Евангельские беседы. Прощёное воскресенье. 16+». 1 марта прошли уроки в прогимназиях «Паюрио», «Сантарвес» и гимназии «Айтваро». В преддверии Великого поста были затронуты актуальные для молодёжи темы.

Вестник № 1 (28) 2019

ИНТЕРНЕТ-КАРУСЕЛЬ «ДУХОВНАЯ ВЕСНА» 24 марта команда «Горница» воскресной школы Петропавловского прихода г. Шяуляй приняла участие в пятой в этом учебном году интернет-карусели «Духовная весна» (великопостная). Мероприятие организует отдел по духовному просвещению Астанайской епархии Митрополичьего округа Республики Казахстан. В этот раз в интернет-карусели приняли участие 52 команды из 9 государств: Казахстана, России, Литвы, Латвии, Беларуси, Германии, Азербайджана, Кыргызстана и Узбекистана.

настроения на весь день. Поездка совпала с родительской субботой. В храме Петра и Павла в г. Шяуляй паломники приняли участие в Божественной литургии и помолились об усопших сродниках на панихиде. Настоятель храма прот. Олег Штельман тепло принял гостей, пообщался за трапезой и благословил в дальнейший путь. Следующей остановкой был Паневежис. Храм Воскресения Христова многие посетили впервые. Гостям была предложена экскурсия по городу. Настоятель о. Феодор Гурилёв принял гостей ещё в двух храмах – Рождества Богородицы в Рагуве и святителя Николая Чудотворца в Гегабрастах. Паломники узнали историю храмов и увидели маленькие города Литвы, которые хранят в себе православные святыни. В паломничестве участвовало 20 человек.

ВЕЛИКОПОСТНЫЕ ВСТРЕЧИ В ПОКРОВО-НИКОЛЬСКОМ ХРАМЕ

ПАЛОМНИЧЕСКАЯ ПОЕЗДКА ПО ХРАМАМ ЛИТВЫ 23 марта группа прихожан Покрово-Никольского храма Клайпеды предприняла паломничество по храмам Литвы. Настоятель храма прот. Григорий Негурица благословил путешествующих и пожелал молитвенного

Вестник № 1 (28) 2019

16 марта в воскресной школе Покрово-Никольского храма в рамках цикла «Великопостные встречи» пчеловод Н. Н. Горчаков провёл беседу на тему «Как пчела служит Богу». На встрече присутствовали настоятель храма прот. Григорий Негурица, игумен Нестор Шмидт и 40 гостей, в том числе 25 детей. Николай Николаевич рассказал, как создаётся пчелиная семья, продемонстрировал, как пасечник собирает мёд, и показал, как в старину изготавливали свечи. Пчеловод ответил на вопросы гостей и устроил дегустацию продуктов, которые дают пчёлы.

ГРАНИ СОЦИАЛЬНОГО СЛУЖЕНИЯ

ВСТРЕЧА ВЛАДЫКИ ПАНТЕЛЕИМОНА С СОЦИАЛЬНЫМИ РАБОТНИКАМИ 25 марта в Виленском Свято-Духовом монастыре епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, председатель Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви, провёл рабочую встречу с социальными работниками Виленско-Литовской епархии и сёстрами милосердия сестричества имени прп. Харитины Литовской. Во встрече также приняли участие председатель социального отдела епархии прот. Владимир Ринкевич, духовник сестричества иеромонах Тихон (Фокин) и игумен мужского Свято-Духова монастыря Антоний (Гуринович). Епископ Пантелеимон затронул важные темы личностного духовного роста, необходимые для совершения милосердного служения, обсудил вопросы развития социального служения в епархии, а также преподал ценные советы по организации диаконии на приходах.

Вестник № 1 (28) 2019

ДНИ ПАМЯТИ СВЯ 27 / 14 АПРЕЛЯ

СВЯТЫЕ АНТОНИЙ, ИОАНН И ЕВСТАФИЙ, ЛИТОВСКИЕ МУЧЕНИКИ

† 1347

вятые Литовские (Виленские) мученики братья Антоний и Иоанн и их родственник Евстафий были жителями Вильны. Они являлись ближними боярами великого князя Литовского Ольгерда. После принятия Святого Крещения с именами Антоний и Иоанн братья открыто исповедовали себя православными христианами, за что, по наущению язычников в окружении великого князя, были брошены в темницу и подвергнуты мучениям. Иоанн с трудом переносил испытания и поколебался в вере, прося князя о прощении. Антоний же стойко переносил все тяготы заключения и убеждал брата не бояться открыто исповедовать Христа. Под влиянием брата Иоанн сумел преодолеть душевные слабости и искушения и также твердо стоял в своей вере. В темнице братья исповедовались и причащались Святых Таин. Место их заключения превратилось в источник христианской проповеди. К темнице стекался народ, чтобы послушать проповедь братьев о Христе Спасителе, с которой они обращались к людям через узкое оконце. Многие жители Вильны – язычники, пораженные стойкостью и силой духа Антония и Иоанна, после слышанного от них, принимали Святое Крещение. В 1347 году после жестоких мучений братья Антоний и Иоанн приняли мученическую смерть. Вслед за Антонием и Иоанном пострадал и блаженный Евстафий. Он тоже служил при дворе великого князя Ольгерда. Пораженный твердой верой своих родственников, он уверовал во Христа и принял Святое Крещение. Перед лицом великого князя и придворных-язычников Евстафий открыто исповедовал себя христианином. За это он был подвергнут жесточайшим мучениям и казнен. Православные верующие Вильны с честью погребли тела святых мучеников Антония, Иоанна и Евстафия в храме во имя Святителя Николая Чудотворца. В 1349 году на месте казни была построена каменная церковь во имя Пресвятой Троицы. Престол храма был поставлен на том месте, где раньше росло дерево, на котором были казнены святые мученики. Во время перенесения тел святых страстотерпцев в новый храм их мощи были обретены нетленными и ныне открыто почивают в Виленском Свято-Духовом монастыре. В 1374 году мученики Антоний, Иоанн и Евстафий были канонизированы. На протяжении столетий по молитвам верующим к святым мученикам происходили и по сей день совершаются многочисленные чудотворения и исцеления. 18

Вестник № 1 (28) 2019

ТЫХ В КАЛЕНДАРЕ СВЯТИТЕЛЬ КИПРИАН, МИТРОПОЛИТ КИЕВСКИЙ, ЛИТОВСКИЙ, МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

1330–1406

9 ИЮНЯ / 27 МАЯ 29 / 16 СЕНТЯБРЯ

вятитель Киприан в 1375 году был поставлен митрополитом Киевским, Рус-

ским и Литовским и руководил жизнью Русской Православной Церкви более тридцати лет. В Литве строил и восстанавливал храмы Божии, поставлял епископов,

освобождал

христиан

из ордынского плена и рабства. Своими святительскими трудами укреплял единство Русской Православной

Церкви

пра-

вославного народа. Объединил православные епархии Великого княжества Литовского, Великого княжества Московского, Тверского княжества, Новгородской земли и Королевства Польского в составе единой митрополии. Святитель Киприан благословил Андрея и Дмитрия Ольгердовичей поддержать Московского князя Дмитрия Донского в Куликовской битве против хана Мамая. Святитель способствовал укреплению дружбы Великого княжества Московского и Великого княжества Литовского. Все годы митрополит Киприан в смиренном величии нес духовный крест своего первосвятительства и оставался молитвенником за свою паству. Он многое сделал для совершенствования литургической практики, почитания святителя Григория Паламы, перевел с греческого языка много молитв, внес огромный вклад в развитие книжного дела и иконописи в Русской Православной Церкви. Святитель перенес немало несправедливых гонений со стороны светских правителей, но ни на минуту не допускал мысли об отступлении от принятого послушания.

Вестник № 1 (28) 2019

ДНИ ПАМЯТИ СВЯ 14 / 1 МАЯ

СВЯЩЕННОМУЧЕНИК МАКАРИЙ, МИТРОПОЛИТ КИЕВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ

1427–1497

удущий митрополит родился в семье литовских бояр. В юношеском возрасте ушел в монастырь. В Вильнюсском Свято-Троицком монастыре был рукоположен в сан священника, а потом избран настоятелем монастыря. За свои качества и преданность Православной Церкви архимандрит Макарий был возведен в сан митрополита Киевского и всея Руси.

Митрополит Макарий противился планам Папы Римского подчинить себе православных верующих Литвы. Он многократно обращался к великому князю Литовскому Александру с просьбой не притеснять Православную Церковь и веру. Митрополит Макарий особо заботился о том, чтобы в православных храмах сохранялось благочестие, строго соблюдались порядок, все уставы и обряды, а сами церкви Божии содержались в хорошем состоянии. Он строго требовал, чтобы православное духовенство находилось на высоте своего призвания, было примером для верующих. На свои личные средства владыка Макарий обустроил и украсил много храмов и монастырей. Будучи опечален состоянием Киева, разграбленного набегами крымских татар, святитель Макарий, собрав средства для восстановления Софийского собора и Киево-Печерской Лавры, отправился в древнюю столицу Руси. В это время в пределы Великого Княжества Литовского вновь вторглись полчища крымских татар, опустошавшие земли государства. Несмотря на предостережения, владыка Макарий отправился в путь, говоря: «Я хочу исполнить мой святой долг как архипастырь. Да будет на мне воля Божия». В пути святитель остановился в одном селе для совершения в местном храме Божественной литургии. Во время службы в храм ворвался отряд крымцев, которые набросились на святителя и обезглавили его у престола Господня. Это произошло 1 мая 1497 года. Господь прославил своего верного служителя нетлением его мощей, которые стали источником чудотворений. Священномученик Макарий помогает своим заступничеством всем, кто с верою и любовь прибегает к нему в своих молитвах. 20

Вестник № 1 (28) 2019

ТЫХ В КАЛЕНДАРЕ ПРЕПОДОБНЫЙ ЛЕОНТИЙ КАРПОВИЧ, АРХИМАНДРИТ ВИЛЕНСКИЙ, ИСПОВЕДНИК

1580–1620

7 ОКТЯБРЯ / 24 СЕНТЯБРЯ

изнь преподобного Леонтия всецело связана с Виленским православным братством и Свято-Духовым монастырем. Он учился в братской школе, был писарем и типографом братства. В 1609 году принял монашеский постриг с именем Леонтий и был рукоположен в иеромонаха. Это было трудное время, когда на православную веру в Литве обрушились притеснения, когда униаты захватывали православные храмы и монастыри, подвергали гонениям православных священников, иноков и мирян, когда в Вильне все церкви, кроме Свято-Духовой, оказались оскверненными, разграбленными и подчиненными унии. Вскоре Леонтий был возведен в сан архимандрита и назначен первым настоятелем Виленского Свято-Духова монастыря.

По приказу властей за противление унии и издание православной литературы архимандрит Леонтий в 1610 году был арестован и посажен в тюрьму, два года провел в земляной яме. В заключении преподобный Леонтий стойко переносил все лишения и искушения, в защите Церкви и веры он, по выражению современника, «был тверже, чем алмаз». Выйдя из темницы, несмотря на недавние мучения и плохое здоровье, преподобный Леонтий каждый день служил в храме Свято-Духова монастыря, трудился в типографии и в школе. Он жил высокой духовной жизнью: питался очень скромно, строго соблюдал посты, спал мало, ночью и днем молился, никогда не гневался, никому не сказал резкого слова, постоянно был занят трудом. Всегда был человеколюбив, добр и милостив. Неустанно проповедовал Слово Божие. Незадолго до кончины преподобный Леонтий был наречен епископом Владимирским и Брестским.

Вестник № 1 (28) 2019

ТЕМА НОМЕРА

СОВЕСТЬ – ГЛАС БОЖИЙ

Нравственнное сознание человека в христианском богословии и русских пословицах

Иерей Стефан Домусчи доцент, заведующий кафедрой вероучительных дисциплин в Российском православном университете святого Иоанна Богослова, преподаватель МДАиС

Феномен совести в достаточной мере передает нравственный портрет человека. Как сформировалось само слово «совесть» и в какой степени совпадают богословские и народные представления о нравственном мире человека? Опираясь на пословицы, лаконично и ярко отражающие специфику народного сознания, автор выделяет важнейшие аспекты этого важного понятия. 22

Вестник № 1 (28) 2019

человеческом мировоззрении, как системе знаний и представлений, никогда нельзя сказать, что оно окончательно сформировано, так как любой новый опыт, как и новая информация, могут способствовать его изменению. Мы живем и формируемся одновременно в нескольких сферах: научной, культурной, религиозной, каждая из которых претендует на нас в большей или меньшей степени, предлагая свое объяснение того, откуда мы и к чему должны стремиться. В этом отношении наиболее притязательны наука и религия, так как именно они не только претендуют на целостное и адекватное описание действительности, но и довольно болезненно реагируют на искажение своих представлений. Рассуждая об этом, Г. К. Честертон писал: «…фраза: "У каждого своё мировоззрение, вот это – моё, оно мне подходит" — знак слабоумия. Воззрение на мир создаётся не для того, чтобы подходить человеку; оно создаётся, чтобы подходить миру. Частная вера так же немыслима, как частное солнце или частная луна» [1, с. 169-170]. В отличие от науки и религии, культура признает, что ее описание мира субъективно, оно может подхо-

Вестник № 1 (28) 2019

дить автору и не подходить миру, может быть художественно оформленным вымыслом. В то же время, нередко при всей субъективности, культура также претендует на выражение правды о мире и человеке, хотя эта правда может быть выражена специальными художественными средствами. К подобным формам культуры несомненно относятся пословицы, основанные на многовековом опыте народа, являясь всеобщими топами, в которых, по мысли Ю. В. Рождественского, фиксируются «позитивные знания» [2, с. 97]. Пословицы рождаются в народном сознании и в то же время воспринимаются отдельным человеком как данность, не требующая обоснований.

НАУКА, ФИЛОСОФИЯ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА КАК СОСТАВЛЯЮЩИЕ ЧАСТИ МИРОВОЗЗРЕНИЯ К концу ХХ века для многих авторов стал очевиден не только тот факт, что наука, религия, философия и культура говорят о мире и человеке различным языком,

само их противопоставление, господствовавшее прежде, перестало восприниматься в качестве единственного способа взаимодействия. В свою очередь это актуализирует исследования, в рамках которых сравниваются выводы различных наук, имеющих один и тот же объект. В данном случае целью статьи является сравнение представлений о совести как ключевой категории нравственного сознания, которые сформировались в рамках религиозно-философской и народной картин мира.

МЕТОДЫ ИССЛЕДОВАНИЯ БОГОСЛОВСКИХ И ПАРЕМИЙНЫХ ТЕКСТОВ При этом с самого начала необходимо учитывать разницу методологий работы с богословскими текстами и текстами паремийными, которая обусловлена разным способом выражения смыслового содержания. В отличие от пословиц,

изобилующих метафорами, эпитетами, олицетворениями и проч., богословские тексты конкретны и стремятся избежать возможной двусмысленности. В свою очередь, это означает, что изложение нравственной картины мира, содержащейся в богословских текстах, это в большей степени систематизация, в то время как работа с пословицами предполагает не только систематизацию, но и кропотливое разъяснение смыслов.

СООТНОШЕНИЕ ЯЗЫКОВОЙ И НРАВСТВЕННОЙ КАРТИНЫ МИРА Человек – существо разумное (греч. λογικός), он живет в мире слов и смыслов. Несомненно, в формировании мировоззрения участвуют чувства, однако, несмотря на эмоциональную составляющую, человек стремится к поименованию всего, что оказывается для него значимым. Осмысляя мир, он как бы набрасывает на него языковую сеть. Формируемые в смысловом

Вестник № 1 (28) 2019

поле различных языков, слова и понятия приобретают различные оттенки, что непременно проявляется в нравственной сфере. Не случайно, говоря о связи языка и мировоззрения В. фон Гумбольдт писал, что «различные языки по своей сути, по своему влиянию на познание и чувства являются в действительности различными мировидениями» [3, с. 370].

ВАЖНОСТЬ ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ И ИХ ОТЛИЧИЕ ОТ НАУКИ В то же время, очевидно, что и сам язык, и мировоззрение, складывающееся на его основе – есть явление динамичное

Вестник № 1 (28) 2019

и живое. Одним из важнейших факторов, имеющих ключевое значение в становлении представлений о мире, являются религиозные и философские идеи. В отличие от науки, философия, религия и нередко культура, формирует тот аксиологический компонент картины мира, который позволяет человеку отвечать не только на вопрос «что есть то или иное явление действительности и в том числе его сам?», но и «какова цель его существования?» и «как ему этой цели достигнуть?». Иными словами, нравственные категории и идеи, приходящие в язык народа из религиозных и философских традиций, обогащают его и наполняют многие слова более глубоким содержанием, соотно-

ся их не только с миром быта, но и миром ценностей. Более того, если в след за большинством религиозных исследователей, признать, что адиафоры1 как нравственно безразличного не существует, в моральный контекст оказывается включен весь язык и вся культура. В свою очередь это значит, что все в мире не только получает имя (название), но и осмысляется нравственно.

ХРИСТИАНСКИЙ ВЗГЛЯД НА НРАВСТВЕННЫЙ ЗАКОН В ЧЕЛОВЕКЕ Развиваясь по-преимуществу в грекоязычной среде, православное богословие усвоило не только многие античные термины, но и те черты философской, по преимуществу платонической или аристотелевской, антропологии, которые не противоречили христианским представлениям, а иногда даже способствовали более полному усвоению библейских идей эллинистическим миром. Несмотря на то, что само слово «совесть» возникло задолго до христианства, именно в нем оно обогатилось новыми 1) Адиафора (греч. ἀδιάφορος «неразличимый», «безразличный») – термин античной этики для фиксации индифферентного, представляющего собой «морально-безразличное».

по отношению к античному значению смыслами и приобрело большую часть современных коннотаций. В этой связи необходимо дать по возможности краткое описание богословских представлений о совести, которое позволило бы, с одной стороны, проследить возможное влияние последних на народную культуру, а с другой, увидеть ее самобытность и глубину.

СОВЕСТЬ КАК СПОСОБНОСТЬ К РАЗЛИЧЕНИЮ ДОБРА И ЗЛА Ключевая идея, характеризующая богословское восприятие нравственного, состоит в том, что Бог – высшее добро и источник человеческих представлений о добре и зле, о нравственном и безнравственном. Нравственное сознание человека дано ему Богом при сотворении, и его наличие – часть замысла Творца. Принятие этой идеи в качестве истинной позволяет религиозному человеку осмыслять само понятие «нравственного» не только в качестве этического, но и в качестве онтологического. Нравственное оказывается связано не только с категориями добра и зла, но с категориями должного и недолжного. Иными словами, с богословской точки зрения, способность к нравственной жизни – это не случайная характеристика человека, но способность глубоко укоренная в самой природе человека, в его естестве. В святоотеческой литературе о совести говорится буквально, что она есть «помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе и что злое… она есть естественный закон» [4, с. 53-54]. В качестве врожденного знания о

Вестник № 1 (28) 2019

добре и зле совесть не уничтожима и всеобща. Неслучайно апостол Павел писал о язычниках, что они способны совершать нравственные поступки, потому что «дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их…» (Рим. 2:15). Продолжая его мысль, свт. Иоанн Златоуст говорит: «У нас есть достаточное руководство – совесть, и невозможно, чтобы кто-нибудь лишен был ее помощи. При самом сотворении человека вложено в него и познание того, что он должен делать» [5, с. 576].

СОВЕСТЬ НЕСОВЕРШЕННОГО ЧЕЛОВЕКА НЕСОВЕРШЕННА Однако вследствие того, что принято называть грехопадением, совесть так же подпадает под влияние «страстей» и перестает быть абсолютным критерием. Ориентируясь на ее указания, человек в то же время призывается к тому, чтобы проверять их на соответствие духу Евангелия [6, с. 264]. Собственно, письменный закон потому и появляется, что нравственное зрение человека оказывается искажено. Письменный закон, данный в книгах Священного Писания воспринимается не как плод человеческих усилий, но получает рациональное обоснование в рамках целостного религиозного мировоззрения.

совести означит, что у человека есть свобода прислушиваться или не прислушиваться к ее голосу [7, с. 230], руководствуясь в поступках и иными критериями: выгодой, нуждой и др. Подобная двойственность влечет за собой противоречия в сфере общественной морали, которая, с одной стороны, оказывается ориентирована на высшие ценности, а с другой, приходит, если не к одобрению, то, по крайней мере, к неосуждению тех или иных пороков, облекая их в «приличные одежды». Воспринимая общепринятую норму поведения, человек формирует свою идентичность как член данного народа или группы. Для нерелигиозного человека общепринятая мораль вообще становится почти исключительным источником нравственных норм. Человек религиозный также живет в обществе и не может быть свободен от общественного влияния. При этом следует специально отметить, что и сам религиозный закон, так или иначе, реализуясь в конкретных обстоятельствах, получает некоторый культурный «извод».

CЛОВО «СОВЕСТЬ» И ЕГО ИСТОРИЯ Нравственный мир человека сложен. Говоря о структуре нравственного сознания, современные ученые строят

В свою очередь, несовершенство

Вестник № 1 (28) 2019

сложные схемы взаимозависимых элементов бессознательной и сознательной, нравственной и биологической сторон жизни человека. В отличие от научного, в народных представлениях элементов нравственного в человеке не так много: стыд, совесть, воля и некоторые другие. По предположению Г. М. Прохорова, слово «совесть», встречающееся в письменных памятниках с XI века, должно было существовать задолго до этого: возможно, уже при Кирилле и Мефодии, а может быть, даже «при Кирилле Каппадокийском в VII в. или при блаженном Иерониме в IV в., – при первых переводах на славянский язык греческого церковных текстов» [8, с. 523]. С точки зрения этимологии, слово «совесть» довольно прозрачно. Являясь калькой с греческого слова συνείδησις, оно появляется в старославянском как съвэсть (приставка со / съ и корень вэдъ ) [9, с. 705] и может быть

буквально переведено как со-знание или со-ведение. На основании данных Старославянского словаря (по рукописям X-XI веков) [10, с. 644], чешского Словаря старославянского языка [11, с. 242] и Словаря древнего славянского языка по Остромирову Евангелию [12, с. 812] можно утверждать, что слово «совесть» на рубеже I–II тысячелетий н. э. было многозначным и в целом повторяло значения, существовавшие у его греческого прототипа.

ИЗМЕНЕНИЕ СМЫСЛА СЛОВА-ПОНЯТИЯ «СОВЕСТЬ» Довольно быстро слово «совесть» попадает в древнерусский, а за ним и в современный литературный язык из старославянского. Не касаясь истории самих словоформ, обратимся к возможным изменениям в его смысловом поле. В словарной статье «Съвѣсть» И. И. Срезневский [13, с. 679-680] также указывает на то, что оно имело значение «разумение, понимание» (XI в. – в оригинале διάνοια), «знание, ведение, согласие» (в греч. ειδησεως) и собственно «совесть» в этическом значении. В то же время, на древнерусской почве это слово могли использовать в значении «указание, воля» (в оригинале γνώμη) и «чистота». Из этого следует, что, теряя значение «свидетельство», рассматриваемое слово приобретает в древнерусском языке два других значения. При этом количество примеров с моральным значением значительно превышает количество всех остальных примеров. Возможно, это говорит о постепенном выделении морального значения как основного.

СЛОВО «СОВЕСТЬ» В СЛАВЯНСКИХ ИСТОЧНИКАХ Особенно важно свидетельство «Словаря русского языка XI–XVII веков» [14, с. 133-134], так как в нем приводятся уже не переводные, но собственно древнерусские источники. Так, его составители отмечают, что вплоть до XVII слово съвѣсть употребляется в значении: 28

Вестник № 1 (28) 2019

1) разумение, понимание; 2) знание, одобрение; 3) указание, воля; 4) образ мыслей и 5) собственно нравственное сознание. В этом словаре, затрагивающем более поздние источники, преобладание нравственного значения становится уже совершенно очевидным. Если одно из самых ранних употреблений слова «совесть» в значении нравственного сознания и чувства находится уже в Изборнике Святослава 1076 г., то в XVII веке число подобных примеров значительно возрастает. Здесь важно вспомнить, насколько популярными были в это время труды таких авторов, как прп. Иоанн Лествичник, прп. авва Дорофей и др. Это приводило к тому, что идея совести, глубоко осмысленная указанными авторами аскетических творений, становилась особенно значимой для духовных писателей того времени [15, с. 309].

СВЯЗЬ СОВЕСТИ С БОГОМ Совесть связана с Богом и осознается человеком как Его голос: «Добрая совесть – глас Божий» [16, с. 351]. Несмотря на привычность этого выражения, с богословской точки зрения, понимать его возможно только в переносном смысле, так как совесть – это часть тварной человеческой природы. Из другого варианта пословицы «Добрая совесть – глаз Божий. Добрая совесть – любит обличение» [17], явствует, что она может осознаваться как ощущение божественного присутствия. Это чувство было знакомо праведному Иову, который, обращаясь к Всевышнему, говорил: «Что такое человек, что Ты столько ценишь его и обращаешь на него внимание Твое, посещаешь его каждое утро, каждое мгновение испытываешь его?» (Иов. 7:17, 18). В то же время нельзя сказать, что это присутствие всегда легко

СОВЕСТЬ КАК НРАВСТВЕННОЕ ПОНЯТИЕ В СЛОВАРЕ В. И. ДАЛЯ Уже в начале второй половины ХIХ века В. И. Даль в своем словаре указывает лишь одно значение – нравственное. Совесть он определяет как «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке» [16, с. 351]. Крупнейшие словари современного русского языка также фиксируют одно значение слова «совесть», однако, в отличие от В. И. Даля, на первое место они ставят чувство, а не сознание. Это может быть свидетельством серьезных изменений в восприятии совести, произошедшем в сознании носителей старославянского, древнерусского и современного русского языка. Как мы видели, в слове «совесть», калькированном с греческого, долгое время сохранялись коннотации, связанные с разумом и знанием, что, вероятно, делало ее область более предметной. Восприятие, отраженное современными словарями, в которых акцент переносится на чувство, делает область, связанную с совестью и ее действием, более относительной и субъективной. Вестник № 1 (28) 2019

переносилось самим Иовом. Оно оказывается мучительно для древнего страдальца настолько, что он вызывает: «Доколе же Ты не оставишь меня, доколе не отойдешь…?» (Иов. 7:19). Вероятно, именно поэтому пословица подчеркивает, что незримое божественное присутствие и обличение любит лишь «добрая совесть». В то же время из пословицы «Совесть – глаз народа» [18] следует, что нравственный мир человека связан не только с миром божественным, но и с социумом. Человек живет не только в ситуации постоянного незримого присутствия Бога, он живет «на миру», перед лицом общества, которое создает свои правила и следит за их исполнением. Продолжение читайте в следующем номере.

Ссылки: 1. Честертон Г. К. Неожиданный Честертон: Рассказы. Эссе. Сказки / Пер. с англ. – М., 2002. 2. Рождественский Ю. В. Принципы современной риторики – М., 2003. 3. Гумбольдт В. фон. Язык и философия культуры. – М., 1985. 4. Дорофей Газский, авва, прп., Душеполезные поучения, послания. – Калуга, 1895. 5. Иоанн Златоуст свт. Беседа на книгу Бытия 54 // Творения в 12 т. Т.4. – Кн. 2. – СПб., 1898. 6. Феофан Затворник (Говоров), свт. Начертание христианского нравоучения. – М., 1891. 7. Иоанн Дамаскин.прп. Источник знания/ Пер. с древнегреч. и комм. Д. Е. Афино-

генова и др. – М., 2002. 8. Прохоров Г. М. Древнерусское слово совѣсть и современные русские слова совесть и сознание // Труды отдела древнерусской литературы: В 64 т. Т. 55. – 2004. — С. 523-535. 9. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. В 4 т. Т. III. – М., 1987. 10. Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков): Около 10 000 слов / сост. Э. Благонова, Р. М. Цейтлин, С. Геродес и др.; под. Ред. Р. М. Цейтлин, Р. Вечерки и Э. Благовой. – М., 1994. 11. Словарь старославянского языка: В 4 т. Т. 4. Репр. изд. – СПб., 2006. 12. Словарь древнего славянского языка по Остромирову Евангелию / сост. Ф Миклошич, А. Х. Востоков, Я. И. Бередников, И. С. Кочетов. – СПб., 1899. 13. Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам: В 3 т. Т. 3. – СПб., 1912. 14. Словарь русского языка XI-XVII веков. – М., 1996. Вып. 23. 15. Шпидлик Т. Русская идея: иное видение человека / Пер. с фр. – СПб., 2006. 16. Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4 т. Т. 4., СПб. М., 1909. 17. Распопов В. В. Русские пословицы и поговорики. URL: h t t p : //s a m l i b . r u / r/ ra s p o p ow _ w _ w/ russkieposlowicyipogoworki.shtml (Дата обращения 15.09.2014) 18. Пословицы и поговорки о мудрости. URL: http://sbornik-mudrosti.ru/ poslovicy-i-pogovorki-o-sovesti/ (Дата обращения 03.10.2014)

Вестник № 1 (28) 2019

ВЕРА И ЧЕЛОВЕК

ТОЛКОВАНИЕ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ: Отче наш... Окончание. Начало см. в «Вестник» № 4(27) 2018.

Святитель Николай Сербский, 1880-1956 (Никола Велимирович)

епископ Сербской Православной Церкви, епископ Охридский и Жичский

ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ; Тот, Кто дает тело, дает и душу; и Кто дает воздух, Тот дает и хлеб. Твои дети, милостивый Дародавче, ожидают от Тебя все потребное. Кто просветлит их лица утром, если не Вестник № 1 (28) 2019

Ты Своим светом? Кто будет бдеть ночью над их дыханием, когда они спят, если не Ты, самый неутомимый изо всех сторожей? Где бы мы посеяли свой дневной хлеб, если не на Твоей ниве? Чем бы мы смогли освежиться, если не Твоей утренней росой? Как бы мы жили без Твоего света 31

и Твоего воздуха? Как бы мы могли есть, если не устами, которые Ты нам дал?

чтобы мы радостно вспоминали нашего Небесного Отца. Сегодня мы молимся о сегодняшнем дне.

Как бы мы могли радоваться и благодарить Тебя, что сыты, если не духом, который Ты вдохнул в безжизненный прах и сотворил из него чудо, Ты, наиудивительнейший Творец?

Этот день велик, сегодня родилось множество новых существ. Тысячи новых творений, которых вчера еще не было и которых завтра уже не будет, рождаются сегодня под тем же солнечным светом, с нами вместе летят на одной из Твоих звезд и с нами вместе говорят Тебе: наш хлеб.

Я молю тебя не о моем хлебе, но о нашем хлебе. Что толку, если я бы имел хлеб, а братья мои рядом со мной голодали бы? Было бы лучше и справедливее, если бы Ты отнял у меня горький хлеб себялюбца, ибо утоленный голод бывает слаще, если поделен с братом. Не может быть Твоя воля такова, что Тебя один человек благодарит, а сотни проклинают. Отче наш, дай нам наш хлеб, чтобы мы прославляли Тебя слаженным хором и

О, великий Хозяин! Мы Твои гости с утра и до вечера, мы приглашены на Твою трапезу и ждем Твоего хлеба. Никто, кроме Тебя, не имеет права сказать: мой хлеб. Он Твой. Никто, кроме Тебя, не имеет права на завтрашний день и на завтрашний хлеб, только лишь Ты и те из сегодняшних го-

Вестник № 1 (28) 2019

стей, которых Ты позовешь. Если по Твоей воле конец сегодняшнего дня будет разделительной линией между моей жизнью и смертью, я преклонюсь пред Твоей святой волей. Если будет на то Твоя воля, я опять буду завтра спутником великого солнца и гостем на Твоей трапезе, и я повторю свою благодарность Тебе, как повторяю постоянно изо дня в день. И я буду преклоняться пред волей Твоей снова и снова, как делают ангелы на небесах, Дародавче всех даров, телесных и духовных!

И ПРОСТИ НАМ ДОЛГИ НАШИ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ ДОЛЖНИКАМ НАШИМ; Человеку легче грешить и нарушать Твои законы, Отче, чем понимать их. Однако нелегко Тебе прощать нам грехи наши, если мы не прощаем тем, которые грешат

Вестник № 1 (28) 2019

против нас. Ибо Ты основал мир на мере и порядке. Как же может в мире быть равновесие, если Ты имеешь для нас одну меру, а мы для наших ближних – другую? Или если Ты даешь нам хлеб, а мы даем нашим ближним камень? Или если Ты нам прощаешь наши грехи, а мы казним наших ближних за их грехи? Как бы тогда сохранялись мера и порядок в мире, о, Законодатель? И все же Ты нам прощаешь больше, чем мы можем простить своим братьям. Мы оскверняем землю каждый день и каждую ночь своими преступлениями, а Ты приветствуешь нас каждое утро ясным оком Твоего солнца и каждую ночь шлешь Свое милостивое прощение через звезды, которые святыми стражами стоят на вратах Твоего Царства, Отче наш! Ты стыдишь нас каждый день, Наимилостивейший, ибо когда мы ждем наказания, Ты посылаешь нам милость. Когда мы ждем Твоего грома, ты посылаешь нам мирный вечер, и когда мы ожидаем мрак, Ты нам даешь солнечный свет. Ты вечно возвышен над нашими гре-

хами и всегда велик в Своем безмолвном терпении. Тяжко глупцу, который думает, что встревожит Тебя безумными речами! Он как ребенок, который сердито бросает камешек в волны, чтобы отогнать море от берега. Но море лишь сморщит поверхность вод и продолжит раздражать немощь своей огромной силой. Смотри, наши грехи – это грехи общие, мы все вместе отвечаем за грехи всех. Поэтому нет на земле чистых праведников, ибо все праведники должны взять на себя некие грехи грешников. Тяжко быть непорочно праведным человеком, ибо нет ни одного праведника, который не несет на своих плечах бремя хотя бы одного грешника. Однако, Отче, чем больше праведник несет грехов грешников, тем он праведнее. Отче наш небесный, Ты, Который шлешь хлеб с утра до вечера своим детям и принимаешь грехи их, как плату, облегчи бремя праведников и рассей мрак грешников! Земля полна грехов, но полна и молитв;

она полна молитв праведников и отчаяния грешников. Но разве отчаяние не начало молитвы? А в конце Ты станешь победителем. Твое Царство будет стоять на молитвах праведников. Твоя воля станет законом для людей точно так же, как воля Твоя есть закон для ангелов. Иначе, зачем бы тогда Ты, наш Отец, медлил простить грехи смертным, ведь тем самым Ты даешь нам пример прощения и милости?

И НЕ ВВЕДИ НАС В ИСКУШЕНИЕ, О, как мало нужно человеку, чтобы отвернуться от Тебя и повернуться к идолам! Он окружен искушениями, как бурями, и он немощен, как пена на гребне бурного горного потока. Если он богат, он тотчас начинает думать, что равен Тебе, или ставит Тебя после себя, или даже украшает свой дом Твоими ликами, как предметами роскоши. Когда зло постучит в его врата, он впадает в искушение поторговаться с Тобой или совсем Тебя отбросить. Если Ты призываешь его жертвовать собой, он возмущается. Если Ты его посылаешь на смерть, он дрожит. Если Ты предлагаешь ему все земные удовольствия, в искушении он отравляет и убивает свою собственную душу. Если Ты открываешь его очам законы Своего попечения, он ворчит: «Мир чудесен сам по себе, и без Творца». Нас смущает Твоя святость, о, наш Святый Боже. Когда Ты нас зовешь к свету, мы, как ночные мотыльки, бросаемся во тьму, но, метнувшись во тьму, мы ищем свет.

Вестник № 1 (28) 2019

Перед нами раскинулась сеть множества дорог, но мы боимся дойти до конца хоть какой-то из них, ибо нас на любом краю ждет и манит искушение. А путь, что ведет к Тебе, прегражден многими искушениями и многими-многими провалами. До того, как находит искушение, нам кажется, что Ты сопровождаешь нас, как светлое облако. Однако когда искушение начинается, Ты исчезаешь. Мы оборачиваемся в беспокойстве и молча спрашиваем себя: в чем наша ошибка, где Ты, Ты есть или Тебя нет? Во всех наших искушениях мы спрашиваем себя: «Вправду ли Ты наш Отец?» Все наши искушения забрасывают в наши умы те же вопросы, которые весь окружающий нас мир задает нам изо дня в день и из ночи в ночь: «Что ты думаешь о Господе?» «Где Он и кто Он?»

Вестник № 1 (28) 2019

«Ты с Ним или без Него?» Дай мне силы, Отец и Творец мой, чтобы я мог в любую минуту своей жизни правильно ответить на всякое возможное искушение. Господь есть Господь. Он там, где я есть и где меня нет. Я отдаю Ему свое страстное сердце и протягиваю к Его святым одеждам руки, я тянусь к Нему, как ребенок к любимому Отцу. Как я мог бы жить без Него? Это значит, что я сам без себя смог бы прожить. Как я могу быть против Него? Это значит, что я сам буду против себя самого. Праведный сын следует за своим отцом с почитанием, миром и радостью. Вдунь Свое вдохновение в наши души, Отче наш, чтобы стали мы Твоими праведными сынами.

НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО. Кто освободит нас от зла, если не Ты, наш Отец? Кто протянет руки к тонущим детям, если не их отец? Кого больше заботит чистота и красота дома, если не его хозяина? Ты нас сотворил из ничего и сделал из нас нечто, но мы тянемся ко злу и опять превращаемся в ничто. Мы согреваем у своего сердца змею, которую боимся больше всего на свете. Всеми своими силами мы восстаем против мрака, но все же мрак живет в наших душах, сея микробы смерти. Мы все единогласно против зла, но зло потихоньку пробирается в наш дом и, покуда мы кричим и протестуем против зла, занимает одну позицию за другой, все

ближе подбираясь к нашему сердцу. О, Всевышний Отче, встань между нами и злом, и мы возвысим свои сердца, а зло иссохнет, как лужа на дороге под жарким солнцем. Ты высоко над нами и не знаешь, как растет зло, но мы задыхаемся под ним. Взгляни, зло растет в нас изо дня в день, повсюду простирая свои обильные плоды. Солнце приветствует нас каждый день «Добрым утром!» и спрашивает, что мы можем показать нашему великому Царю? А мы демонстрируем лишь старые изломанные плоды зла. О, Боже, поистине прах, неподвижный и неодушевленный, чище человека, который на службе у зла! Взгляни, мы выстроили свои жилища в долинах и спрятались в пещерах. Тебе совсем нетрудно повелеть Своим рекам затопить все наши долины и пещеры и стереть с лица земли человечество, отмыв ее от наших грязных дел. Но Ты выше нашего гнева и наших советов. Если бы ты слушал советы человеческие, Ты бы уже разрушил мир до основания и Сам погиб бы под развалинами. О, Мудрейший среди отцов! Ты вечно улыбаешься в Своей божественной красе и бессмертии. Смотри, от Твоей улыбки растут звезды! С улыбкой Ты превращаешь наше зло в добро, и прививаешь Древо добра на древо зла, и с бесконечным терпением облагораживаешь наш невозделанный Райский сад. Ты терпеливо лечишь и терпеливо созидаешь. Ты терпеливо созидаешь Свое Царство добра, Царь наш и Отче наш. Мы молим Тебя: освободи нас от зла и наполни нас добром, ибо Ты упраздняешь зло и восполняешь добро.

ИБО ТВОЕ ЕСТЬ ЦАРСТВО, Звезды и солнце – граждане Твоего Царства, Отче наш. Запиши и нас в Свое сияющее воинство. Наша планета мала и мрачна, но это Твое дело, Твое творение и Твое вдохно36

Вестник № 1 (28) 2019

вение. Что иное может выйти из Твоих рук, как не великое? Но все же мы своим ничтожеством и темнотой делаем место своего обитания малым и мрачным. Да, земля мала и мрачна всякий раз, как мы называем ее своим царством и когда мы в безумии говорим, что мы ее цари. Смотри, как много среди нас таких, которые были царями на земле и которые сейчас, стоя на развалинах своих престолов, удивляются и спрашивают: «Где все наши царства?» Имеется множество царств, которые не знают, что случилось с их царями. Блажен и счастлив тот человек, что смотрит в заоблачные выси и шепчет слова, которые слышу: Твое есть Царство! То, что мы называем нашим земным царством, полно червей и мимолетно, как пузыри на глубокой воде, как тучи пыли на крыльях ветра! Только Ты имеешь истинное Царство, и только Твое Царство имеет Царя. Сними нас с крыльев ветра и возьми к Себе, милостивый Царь! Спаси нас от ветра! И сделай нас гражданами Твоего вечного Царства вблизи Твоих звезд и солнца, среди Твоих ангелов и архангелов, позволь быть рядом с Тобой, Отче наш!

Я думаю, Господи, что когда Ты сам располагаешь Своей силой, тогда она добра, но когда нищие, что одолжили силу у Тебя, гордо распоряжаются ею, как своей, она становится зла. Поэтому существует один Владелец, но есть много злых распорядителей и употребителей Твоей силы, которую Ты милостиво раздаешь на Своей богатой трапезе этим несчастным смертным на земле. Взгляни на нас, Всемогущий Отче, взгляни на нас и не спеши даровать Свою силу земному праху, пока там не готовы дворцы для нее: добрая воля и смирение. Добрая воля – чтобы употребить на добрые дела полученный божественный дар, и смирение – чтобы вечно помнить, что вся сила во вселенной принадлежит Тебе, великий Силодавче. Твоя сила свята и мудра. Но в наших руках Твоя сила в опасности осквернения и может стать греховной и безумной. Отче наш, Сущий на небесах, помоги нам знать и исполнять лишь одно: знать, что вся сила – Твоя, и употреблять

И СИЛА, Твоя есть сила, ибо Твое есть Царство. Ложные цари немощны. Их царская сила кроется лишь в их царских титулах, которые поистине Твои титулы. Они блуждающий прах, а прах летит туда, куда ветер носит. Мы лишь скитальцы, тени и летящий прах. Но даже когда мы блуждаем и скитаемся, мы движемся Твоей силой. Твоей силой мы созданы и Твоей силой будем жить. Если человек делает добро, он делает его Твоей силой через Тебя, однако если человек совершает зло, он делает это Твоей силой, но через себя. Все, что делается, делается Твоей силой, употребленной для добра или злоупотребленной. Если человек, Отче, употребляет Твою силу по Твоей воле, тогда Твоя сила будет Твоей, но если человек употребляет Твою силу по своей воле, тогда Твоя сила называется его силой и будет злой. Вестник № 1 (28) 2019

Твою силу по Твоей воле. Смотри, мы несчастны, ибо поделили то, что у Тебя нераздельно. Мы отделили силу от святости, и отделили силу от любви, и отделили силу от веры, и наконец (а это первая причина нашего падения) отделили силу от смирения. Отче, молим Тебя, соедини все то, что твои дети разделили по неразумению. Молим Тебя, возвысь и защити честь Своей силы, которая была брошена и обесчещена. Прости нас, ибо хотя мы такие, но мы дети Твои.

И СЛАВА ВО ВЕКИ. Твоя слава вечна, как Ты, наш Царь, наш Отец. Она существует в Тебе и не зависит от нас. Это слава не от слов, как слава смертных, но от истинной непреходящей сущности, такой, как Ты. Да, она неотделима от Тебя, как свет неотделим от жаркого солнца. Кто видел центр и ореол Твоей славы? Кто стал славен, не прикоснувшись к Тво-

ей славе? Твоя блистательная слава окружает нас со всех сторон и смотрит на нас безмолвно, слегка улыбаясь и чуть удивляясь нашим человеческим заботам и брюзжанию. Когда мы замолкаем, кто-то нам тайно шепчет: вы дети славного Отца. О, как сладок этот тайный шепот! Чего же нам желать больше, чем быть детьми Твоей славы? Разве этого не достаточно? Без сомнения, этого достаточно для праведной жизни. Однако люди хотят быть отцами славы. А это начало и апогей их несчастий. Они недовольны, что будут детьми и участниками Твоей славы, но хотят быть отцами и носителями Твоей славы. И все же только Ты – единственный носитель Своей славы. Есть много таких, что злоупотребляют Твоей славой, много и тех, что впали в самообман. Нет ничего более опасного в руках смертных, чем слава. Ты являешь Свою славу, а люди спо-

Вестник № 1 (28) 2019

рят о своей. Твоя слава есть факт, а человеческая слава лишь слово.

дет, и мы завянем и понесемся по воле ветра, как сухие листья, упавшие с дерева.

Твоя слава вечно улыбается и утешает, а человеческая слава, отделенная от Тебя, пугает и убивает.

Мы довольны, что называемся Твоими детьми. Нет большей чести на земле и на небе, чем эта честь.

Твоя слава питает несчастных и ведет кротких, а человеческая слава отделена от Тебя. Она самое страшное орудие сатаны. Как смешны люди, когда пытаются создать свою славу, вне Тебя и отдельно от Тебя. Они подобны некому глупцу, который терпеть не мог солнца и пытался найти место, где нет солнечного света. Он построил себе лачугу без окон и, войдя в нее, стоял во мраке и радовался, что спасся от источника света. Таков глупец и таков обитатель мрака, тот, который старается создать свою славу вне Тебя и отдельно от Тебя, Бессмертный Источник Славы! Не существует человеческой славы, как не существует человеческой силы. Твои есть и сила, и слава, Отче наш. Если мы не получим их от Тебя, у нас их не бу-

Вестник № 1 (28) 2019

Возьми от нас наши царства, нашу силу и нашу славу. Все, что мы когда-то называли своим, лежит в развалинах. Возьми у нас то, что с самого начала принадлежало Тебе. Вся история наша была глупой попыткой создать наше царство, нашу силу и нашу славу. Скорей заверши нашу старую историю, где мы боролись, чтобы стать хозяевами в Твоем доме, и начни новую историю, где мы будем стараться стать слугами в доме, который принадлежит Тебе. Поистине лучше и славнее быть слугой в Твоем Царстве, чем самым главным царем в нашем царстве. Поэтому сделай нас, Отче, слугами Твоего Царства, Твоей силы и Твоей славы во всех поколениях и во веки веков. Аминь!

ДЫХАНИЕ ЦЕРКВИ: беседы о богослужении

ЧИТАЯ ОТЦА АЛЕКСАНДРА ШМЕМАНА Михаил Мороз публицист

Евхаристия есть Таинство Царства, совершаемое восхождением и вхождением Церкви в небесное святилище. Протопресвитер Александр Шмеман «Евхаристия. Таинство Царства»

Что есть Православная Церковь – именно как Тело Христово, а не как религиозное объединение, не как здание храма, не как церковная иерархия? Что есть Литургия? Что есть Таинства? Что есть богослужение? На эти непростые вопросы пытался ответить замечательный проповедник, выдающийся мыслитель и богослов протопресвитер Александр Шмеман (1921–1983). В своих работах он обращал особое внимание на ответственность каждого верующего за исполнение Божественного замысла Литургии как смысла церковной жизни. Мы начинаем серию публикаций, которые будут состоять только из мыслей отца Александра о таинстве Литургии в виде цитат из его многочисленных трудов. 40

Вестник № 1 (28) 2019

пыт Церкви дан, сообщен нам, живет в нас, прежде всего, в тайне литургической жизни ее.

Живем мы, без преувеличения, в страшную и духовно опасную эпоху. Страшна она, прежде всего, все усиляющимся восстанием против Бога и Его Царства. Снова не Бог, а человек стал мерой всех вещей, снова не вера, а идеология, утопия определяют собою духовное состояние мира. Почти мгновенно вопросы экономические, политические, психологические заменили собою христианское видение мира, служение Богу. На наших глазах совершается великий отход от Церкви. Кризис состоит, прежде всего, в неправильном понимании функции и места богослужения в Церкви (выделено здесь и далее в тексте. – Авт.), в глубокой метаморфозе восприятия богослужения церковным сознанием. Богослужение — его структура, его форма и содержание — осталось тем же, каким оно было раньше, каким, по существу, оно было всегда. В этом смысле справедливо говорить о сохранении Православием верности своему богослужению.

Вестник № 1 (28) 2019

Но воспринимать его и пользоваться им стали совсем по другому. Между замыслом богослужения и его восприятием образовалось несоответствие. Подчеркнем, что речь идет о чем-то гораздо более важном, чем непонимание текстов, обрядов или языка богослужения. Речь идет о некоем целостном подходе к нему и его «переживании». Между тем этого несоответствия церковное общество просто не замечает, так как тот «ключ», в котором оно богослужение воспринимает, фактически исключает возможность иного восприятия. Больше того, и как это ни звучит парадоксально, но именно в этом «ключе» богослужение и стало для верующих предметом совсем особой любви, и фактически – почти единственным содержанием церковной жизни. Что же это за новый «ключ» и в чем его несоответствие природе богослужения? В том, что богослужение перестало восприниматься как функция Церкви, а, напротив, саму Церковь стали понимать как функцию богослужения. Христианское богослужение по своей природе, структуре и содержанию есть раскрытие и осуществление Церковью своей сущности. Сущность же эта есть

новая жизнь во Христе: соединение во Христе с Богом Духом Святым, знание Истины, единство, любовь, благодать, мир, спасение. Богослужение есть вечное исповедание воплощенной Истины, жизнь и возрастание в Ней, а не есть «просто молитва», облеченная в красивые слова и обряды, которые можно любить за их красоту и за их действие на душу. Не Церковь существует для «культа», а культ для Церкви. Члены отношения: Церковь — богослужение, точнее Церковь — Евхаристия, должны поменяться местами. Не Церковь существует для богослужения (или «порождает» его), но Евхаристия в самом реальном смысле «порождает» Церковь, делает ее тем, что она есть. Назначение богослужения — созидать Церковь. И это назначение также всегда — выражать Церковь, как единство Тела, Глава которого Христос. И оно, наконец, в том, чтобы всегда «едиными устами и единым сердцем» служить Богу, ибо только такое служение Он заповедал Церкви. Евхаристия есть не только «самая важная» из всех служб, но одновременно и источник всей литургической жизни Церкви и ее цель. Христос установил не общество для совершения богослужения, не «культовую общину», а Церковь, как путь спасения, как новую жизнь воссозданного человечества. Это не значит, что богослужение по отношению к Церкви второстепенно, вторично. Напротив, оно не отрываемо от Церкви и без него нет Церкви, но это потому, что его назначение быть источником той благодати, которая всегда Церковь делает Церковью — народом Божьим, Телом Христовым. Вера, которая создает Церковь и которой Церковь живет, есть живое отношение к определенным событиям — жизни, смерти, воскресению и прославлению Иисуса Христа, Его восхождению на небо, 42

сошествию Святого Духа в последний и великий день Пятидесятницы. Отношение, которое делает ее п о с т оя н н о й «свидетельницей» и «причастницей» этих событий во всей их искупительной, жизнеподательной и пр ео бражающей реальности. У подавляющего большинства православных отсутствует интерес к смыслу богослужения. Отдельный верующий, приходя в храм, не чувствует себя участником и совершителем богослужения, не знает, что он, составляя Церковь со всеми другими, призван выразить ее, как новую жизнь. Он стал «объектом» богослужения, оно совершается для его «окормления», для того, чтобы он индивидуально утолил свою «религиозную нужду». В наше время двери храма открыты в течение всей Литургии, и кто угодно и когда угодно может войти или выйти. А это так потому, что в теперешнем понимании «служит» по существу только священник и служба происходит в алтаре — для или за мирян, присутствующих на ней «индивидуально» — молитвой, вниманием, иногда причащением. Ныне мы попросту забыли, что Евхаристия по самой своей природе есть закрытое собрание Церкви и что в этом собрании все до единого посвящены и все служат — каждый на своем месте — в едином священнодействии Церкви. Что Вестник № 1 (28) 2019

служит, иными словами, не священник, и даже не священник с мирянами, а Церковь, которую все они вместе составляют и являют во всей полноте. Отсюда очевидным становится, до какой степени чудовищно нарушает сущность Литургии современное «индивидуальное» вхождение в храм в любой момент Богослужения. Сохраняющий таким образом свою «индивидуальность» и «свободу» не знает, не понял тайны Церкви, он не участвует в таинстве собрания — в этом вечном чуде воссоединения раздробленной и греховной природы человеческой в богочеловеческое единство Иисуса Христа. Богослужение действует на душу верующего своей сакральностью, таинственностью. Все, что попадает в его сферу, обрастает сложными символическими объяснениями: так, Литургию любят изъяснять, как изображение жизни Христа, но кто изъясняет ее, как выражение жизни Церкви, как акт вечно ее осуществляющий? Кто знает, что в этом акте она не изображает жизнь Христа перед взором верующих, а являет, созидает и исполняет себя, как Тело Христово?

И реальностью этого перехода Церкви обусловлено преображение нашего приношения — хлеба и вина — в новую пищу новой твари, нашей трапезы — в мессианскую Трапезу Духа Святого.

Господень, их зримое единство, «запечатленное» предстоятелем, есть в самом деле начало Таинства, «собирание в Церковь». И Малый Вход — не «символическое» изображение выхода Христа на проповедь, а реальный вход — начало восхождения Церкви к Престолу Божию, которое открыто для нас, начато вознесением Человечества Христова. И Приношение — торжественное перенесение хлеба и вина на престол — не «символ» погребения Христа (или Его входа в Иерусалим), но реальная жертва: перенесение нашей жизни, наших тел и всего «вещества» всей твари в горнее, включение их в единую и всеобъемлющую жертву жертв, жертву Христову. Просфора (приношение) делает возможной анафору — возношение Церкви, ее эсхатологическое исполнение в Евхаристии. Евхаристия — благодарение, — и есть само содержание искупленной жизни, сама реальность Царства как «радости и мира в Духе Святом», завершение и исполнение нашего горнего восхождения.

Вот почему собрание христиан в День

Каждая из составных частей евхари-

Все в Церкви — ее устройство, собрания, различие служений, даже хозяйственные заботы — существуют только для того, чтобы мы возрастали во Христа, развивали и возвращали ту благодать, которую от Него получили. Евхаристия есть Таинство от начала и до конца: единый, органичный, последовательный переход, где каждый шаг подготавливает и «делает возможным» следующий — путь, возводящий Церковь к «Небесам», к ее исполнению как Царствия Божия.

Вестник № 1 (28) 2019

стического священнодействия — чтение Слова Божия, возношение, причащение — начинается с взаимного преподания мира: — «Мир всем» — «И духови твоему...». И, наконец, все молитвы своим содержанием имеют нашу хвалу, наше благодарение, наше причащение, а своею целью — «соединение всех нас друг ко другу во единого Духа причастие...». Мир все еще во зле лежит, и князь мира сего все еще владычествует в нем. И потому Жертва, принесенная раз и навсегда, всегда приносится, и Господь распят за грехи мира. Он пребывает Священником и Ходатаем за мир перед Отцом, а потому и Церковь — Тело Его и участница плоти и крови Его — участвует в Его священстве и ходатайствует Его ходатайством. Он же пришел спасти мир и за него отдать Свою жизнь. Чем же спасается мир, как не жертвой Христовой, и как еще мы можем исполнять служение Христа, если не нашим участием в Его Жертве? (выделено. – Авт.) И в это служение посвящен, в него включается каждый, кто в крещении был соединен со Христом и сделан членом Тела Его. Он посвящен на то, чтобы, составляя

со всеми вместе Церковь, приносить Его Жертву, за грехи мира принесенную, и, принося ее, свидетельствовать о спасении. С самого начала причастие всех верных на Литургии воспринималось Церковью как очевидная цель Евхаристии и осуществление слов Спасителя: «да ядите и пиете за трапезой Моею в Царстве Моем» (Лк. 22:30). Cпросим себя: исповедуем ли мы себя верными? Согласны ли мы исполнять то служение, в которое каждый из нас был посвящен в день своего крещения? Тут не место ложному смирению и отделению себя от собрания, якобы из-за своих грехов. Никто и никогда не был достоин этого участия, и нет такой праведности, которая делала бы человека способным приносить Жертву Христову за мир. Но Он Сам нас посвятил, освятил и поставил на это служение и Он Сам в нас совершает его. Это совсем не значит, что верных Церковь считала безгрешными. Во-первых, Церковь никого из людей, кроме Пресвятой Богородицы, никогда не считает Безгрешными. И, наконец, само причащение Святых Тайн Церковь всегда воспринимала как совершающееся «во оставлении грехов». Ведь и перед самой Святой Чашей, в самую минуту причащения просим мы о прощении «прегрешений вольных и невольных, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением», и верим, что в меру нашего раскаяния получаем его. Надо вспомнить наконец, что не для себя мы приходим в Церковь, а для служения делу Христову в мире. Ибо и нет иного пути спасения себя, как в отдаче своей жизни Христу — «возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровью Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:5, 6). Для исполнения этого служения мы и собраны в Евхаристии. Нигде в Литургии мы не находим

Вестник № 1 (28) 2019

ни одной ссылки на участие в ней двух категорий молящихся: причащающихся и непричащающихся Святых Тайн. Напротив, мало-мальски внимательное чтение молитв не может не убедить нас в том, что Евхаристия — одновременно и принесение бескровной жертвы, и приуготовление верных к причащению Святых Тела и Крови Господа:

ристического, но в полноте этого слова. Церковь — не организация, а — новый народ Божий, Церковь — не культовая религия, а — Литургия, обнимающая собою все творение Божье, Церковь — не учение о загробном мире, а — радостная встреча Царства Божьего. Она есть таинство Мира, таинство Спасения и таинство воцарения Христова.

«нас же всех, от единого хлеба и чаши причащающихся,

Продолжение следует.

соедини друг ко другу во единого Духа причастие...»1 В отделении одного от другого, как это ни страшно сказать, ущербляется подлинный смысл Евхаристического Таинства, оно начинает восприниматься уже не как исполнение Церкви, явление Царства Божьего и новая жизнь, а как вкушение «вещественной святыни», превращающее таинство, по словам А. С. Хомякова2, в какое-то «анатомическое чудо». Я убежден, что подлинное возрождение Церкви начнется с возрождения евха1 Евхаристическая молитва литургии св. Василия Великого. (Примечания здесь и далее составителей). 2 Хомяков А. С. (1804–1860) – русский философ, поэт, богослов, свидетельствовавший, что залогом спасения является церковное единство верующих.

Вестник № 1 (28) 2019

Цитируемые труды протопресвитера Александра Шмемана (по убыванию объема цитирования): 1. Евхаристия. Таинство Царства. М.: Паломник, 2010. 2. Введение в литургическое богословие. Париж: YMCA-Press, 1961. 3. Богослужение и Евхаристия. В книге: Богословие и богослужение. Сборник статей. М.: Гранат, 2017. С. 192. 4. Богословие и богослужение. В книге: Богословие и богослужение. Сборник статей. М.: Гранат, 2017. С. 391. 5. Исторический путь Православия. М.: Омофор, 2016. 6. Исповедь и Причастие. В книге: Собрание статей 1947–1983. М.: Русский путь. С. 262.

ВЕЧНОСТЬ И ВРЕМЯ

ПУТЬ ДУХОВНОГО ВОЗРАСТАНИЯ В. А. Юрченко студент 4-го курса МДА

Как добиться полноты жизни в Господе? Жизнь христианина на земле протоиерей Понтий Рупышев в своем «Духовном дневнике» условно делит на три основных этапа: обращение к Христу, крестный путь, на котором христианин «распинается своим страстям и миру», и вселение Бога в человека. Попытаемся пройти этот путь под духовным руководством создателя Михновской общины. 46

Вестник № 1 (28) 2019

святоотеческой аскетической литературе сложилось представление о трех этапах духовного совершенствования человека: делании, созерцании и богословии. На первом этапе христианин путем аскезы очищается от страстей и приобретает добродетели. На втором этапе ему начинают раскрываться «логосы» – Божественные идеи или замыслы о вещах, относящихся к тварному миру. Достигая третьего этапа, подвижник вступает уже в область мистического богословия, экстаза, высших степеней богопознания. Восходит эта схема к Оригену1, развивается в трудах Евагрия2, Дионисия Ареопагита и преподобного Максима Исповедника3.

Взгляды отца Понтия на периодизацию духовной жизни, хотя и формировались, скорее всего, под влиянием схемы, заложенной в трудах указанных авторов, все же не следуют ей буквально. Его понимание трех этапов духовной жизни имеет менее «созерцательный» и более «практический» характер. В этом оно ближе к тому видению, которое представлено в 1 Фокин А. Р. Евагрий Понтийский // Православная энциклопедия, XVI т. М., 2007. С. 570. 2 Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании // Творения аввы Евагрия. М.: Мартис, 1994. С. 96. 3 Епифанович С. Л. Преподобный Максим Исповедник и Византийское богословие. СТСЛ, 2011. С. 92-94.

Вестник № 1 (28) 2019

«Лествице» прп. Иоанна Лествичника4 и трудах свт. Феофана Затворника. Их представление об этапах духовного возрастания можно выразить словами свт. Феофана: «Таково положение в нас жизни христианской. Она имеет три степени, которые, по свойству их, можно назвать так: 1-ю обращением к Богу, 2-ю – очищением или самоисправлением, 3-ю – освящением. На первой – человек обращается от тьмы к свету, от области сатанины к Богу; на второй – очищает храмину сердца своего от всех нечистот, чтобы принять грядущего к нему Христа Господа; на третьей Господь приходит, вселяется в сердце и вечеряет с ним. Это состояние блаженного богообщения – цель всех трудов и подвигов!»5. Терминологию святителя Феофана можно применить к богословию отца Понтия. Первый этап называется аналогично в обоих случаях, очищением можно назвать «крестный путь», а освящением – вселение Бога в человека. Таким образом, отец Понтий, представляя в своём «Духовном дневнике» трехчастную схему духовного совершенствования человека, следует святоотеческой аскетической традиции, особенно наследию святителя Феофана Затворника. 4 Тихон (Агриков), архим. Преподобный Иоанн Лествичник как представитель восточного аскетизма. М.: Отчий дом, 2011. С. 246-247. 5 Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. М.: Правило веры, 2008. С. 13-14.

НАЧАЛЬНЫЙ ЭТАП Начало духовного возрождения человека сосредотачивается в таинстве Крещения, которое «…избавляет верующего от власти и силы греха, оставляя душу в свободном от него состоянии, и лишь соизволение ее ко греху опять пленяет ее и связывает им»6. Но поскольку большинство современных людей крестятся неосознанно и, как правило, в детском возрасте, то на практике получается, что обращение зачастую бывает после Крещения. В таком случае, побудительным мотивом к обращению человека к спасительной жизни, согласно «Духовному дневнику» протоиерея Понтия Рупышева, может послужить естественная добродетель. Но она не является самодостаточной, а «служит лишь посредством или мостом к принятию спасительной веры…». Первые шаги к Богу, как и дальнейший процесс духовного возрастания, сопровождаются соработничеством Бога и человека. Поэтому «добрые движения духа» только лишь «с Божией помощью могут вывести человека на прямую дорогу к Богу». 6 Здесь и далее все цитаты прот. Понтия Рупышева приведены по изданию: Духовный дневник, 1931 // Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. М.: Паломник, 2016.

СРЕДНИЙ ЭТАП Возрождаясь для жизни во Христе, человек решается совлечь с себя ветхого человека и облечься в нового (Еф. 4, 22-24). Говоря словами отца Понтия, христианин проходит крестный путь, в ходе которого он освобождается от связанности страстями. Это сложный процесс, который требует от верующего аскезы. Отец Понтий считает, что подвиг очищения от страстей стоит выше подвига мученичества. Человек, ведущий духовную брань, фактически отрывает от себя грех, который «сросся, спаялся с душами и телами верных…». Протоиерей Понтий Рупышев уделя ет в своих записях большое внимание антропологии. Он предлагает «сообразовать» все силы, действующие в человеке, с его

Вестник № 1 (28) 2019

духом, а дух, в свою очередь, приобщить к Духу Святому. Здесь он следует мысли глубоко им почитаемого святителя Феофана Затворника, который говорил: «Истинная благодатная жизнь в человеке вначале есть только семя, искра… Сознанием и произволением человек прилепился к Богу… [Но] все другие части находятся еще в плену и не хотят и не могут еще покорствовать требованиям новой жизни: ум не умеет мыслить по-новому, а мыслит по-старому; воля не умеет хотеть по-новому, а хочет по-старому; сердце не умеет чувствовать по-новому, а чувствует по-старому. То же и в теле, во всех его отправлениях. Следовательно, он весь еще нечист, кроме единой точки, которую составляет сознающая и свободная сила – ум или дух»7. Когда отец Понтий перечисляет этапы согласования духа, души и тела со Святым Духом, первым пунктом он ставит «душевное смирение». Получается, что спасение христианина начинается с души. Душа – это некая средняя субстанция в человеке. Согласно взглядам пастыря, она может тяготеть, как к телу, так и к духу. Стремление человека к земности происходит по причине смуты ума, нечистоты чувства и расслабления воли. То есть че7 Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики. Т. 3. М.: Типо-Литография И. Ефимова, 1899. С. 187.

Вестник № 1 (28) 2019

ловек склоняется ко греху по причине испорченности трех основных сил его души. Соответственно, противоположное направление – к духу – возможно при достижении «…чистоты сердца, молчания ума, простоты воли». Воля очищается через обстоятельства, которые необходимо преодолевать. Очищенная воля свободна от гнёта естества и может полностью устремиться к Богу. То есть свободная воля человека устремлена уже не к низшим плотским потребностям, но к Богу, её объектом становится уже не грех, но противоположная ему добродетель. Ум необходимо привести к «молчанию». Это такое состояние, в котором человек способен постигать Божественные истины. Что касается сердца – органа чувств, то здесь все сложнее. Сердце – это центр человека, в котором сосредотачиваются физические, душевные и духовные силы. Поэтому современный специалист в области антропологии протоиерей Вадим Леонов отмечает: «Тот, кто владеет сердцем, обладает всем человеком»8. Обладать своим сердцем может лишь тот, у кого 8 Прот. Вадим Леонов. Основы православной антропологии. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. С. 83.

оно чисто. Конечно, добиться такого состояния стоит немалых усилий. Здесь, по выражению отца Понтия, требуется определенная строгость, в первую очередь, по отношению к самому себе, которая выражается в том, чтобы «…строго и неуклонно следить за правильностью и чистотой своих мыслей, желаний, стремлений и состояний». Иными словами, подвижник должен обладать трезвением. Профессор богословия Сергей Михайлович Зарин, живший в XX в., отмечал: «Если жизнь греховная характеризуется стремлением к «удовольствиям», то противоположная ей жизнь, – святая, должна быть, по взгляду многих аскетов, именно перенесением страданий, лишений, огорчений»9. К числу таких аскетов можно отнести и протоиерея Понтия Рупышева, который утверждает, что «сердце очищается страданиями или подвигами». Тема страданий и подвигов встречается практически на каждой странице «Духовного дневника» отца Понтия. Сам батюшка практиковал различные аскетические подвиги в своей жизни. Напри9 Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Т. 2. М.: Паломник, 1996. С. 657.

мер, Варвара Николаевна Корецкая, составитель жизнеописания отца Понтия, упоминает, что батюшка «вкушал пищу раз в день, в 3 часа дня; в субботу, в воскресенье и другие праздничные дни – два раза в день. Пища готовилась скромная и почти круглый год на постном масле. Совершал литургию батюшка каждый день, исключая те дни, когда был болен»10. В другом месте говорится, что отец Понтий переносил свои болезни и немощи бодро, никогда не унывая, и, даже несмотря на своё слабое здоровье, продолжал ездить по приходам, в которые его приглашали верующие11. Подвиг, согласно высказываниям отца Понтия, есть необходимое условие для достижения спасения, поскольку «…без креста, то есть подвига, нет и служения Богу». Вообще отец Понтий придает большое значение внешнему деланию христианина, поскольку в нём сокрыто совершенство духа. С этой точки зрения, необходимое условие духовного возрастания – следование догматическим и нравственным 10 Корецкая В. Н. Жизнеописание протоиерея Понтия Рупышева // Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. Т. 1. М.: Паломник, 2016. C. 50-51. 11 Корецкая В. Н. Жизнеописание протоиерея Понтия Рупышева // Жизнеописание и духовное наследие протоиерея Понтия Рупышева. Т. 1. М.: Паломник, 2016. C. 54.

Вестник № 1 (28) 2019

истинам, а также канонам Святой Церкви. Подвижнику важно всегда помнить, что любой подвиг не должен концентрироваться исключительно на теле, поскольку цель христианского подвижничества – приведение ума к молчанию. Поэтому важно соблюдать три главных условия подвижничества. Во-первых, необходимо идти спасительным путем в соответствии со степенью даруемой Богом веры и выше этого не браться. Во-вторых, сопровождать внешнюю аскезу внутренней добродетелью, противоположной греху. И, в-третьих, стремясь к совершенству, не возлагать надежду исключительно на свои силы, но дать место благодати Божией. В результате грехопадения природа человека исказилась. Низшие силы стали господствовать над высшими. Для того, чтобы вернуться в исходное состояние, необходимо подавить страстное состояние естества и освободить дух из-под его власти. Такой подвиг отец Понтий называет «истощением плоти». Причём под плотью имеется ввиду не тело, а именно

страстное его состояние12. Большое значение священник придает такому подвигу, как терпение очистительных скорбей. Скорби помогают человеку освободиться от страстей. «Если избранные жалеют себя в достижении спасения, то Господь попускает им искушения, исцеляющие их от пристрастия к тому, что порождает в них саможаление (чувственность, сребролюбие, гордость и пр.). Если таковых искушений не имеется, то горе человеку, он оставлен Богом и подлежит вечному осуждению». То есть скорби – это признак того, что мы с Богом, на правильном пути. При скорбях нам «…дается молитвенная благодать Божия со способностью к собранности и самоуглублению…». На пути ко спасению подвижника подстерегают различные искушения. Для того, чтобы пройти их достойно, необходимо стяжать такие аскетические качества, как трезвение и рассудительность. Трезвение – это здравая оценка своего духовного состояния или, говоря словами отца Понтия, обращение к действительности. То есть трезвый человек приходит к «познанию своей греховности и духовного ничтожества…» Для приобретения трезвения батюшка предлагает соблюдать следующие правила: «Ведение же духовной области [не считать] за нечто, ибо и бесы ведают 12 Доброцветов П. К. Антропология о. Понтия Рупышева (опыт систематизации) // Вторые Международные Рупышевские чтения: Материалы конференции. М.: Паломник, 2018. С. 128.

Вестник № 1 (28) 2019

ее, но от того не становятся добрыми». Также отец Понтий призывает игнорировать мечтательность и «чрезвычайные», то есть сверхъестественные знамения и чудеса, ни в коем случае не принимать телесные и душевные ощущения за Божественные. Рассудительность – это способность различать добро и зло. Важно, чтобы в духовной жизни человек руководствовался этой добродетелью, поскольку она «непобедима для бесов и страстей». В наше время довольно сложно отличить правду от лжи. Здесь важно равняться на какой-нибудь пример. Чтобы научиться видеть истину, необходимо, по словам батюшки, обратиться к самой Истине – Христу. Держаться истины – это, своего рода, тоже подвиг, поскольку это возможно лишь «в борьбе со страстями, в подвиге очищения сердца от тонкой греховности и пристрастий; в науке подчинения естества и душевных чувств духу, в приобретении через великие скорби способности быть мертвым для всех и для всего, кроме Господа, и живым в Нем не только духом, но и душою и телом…». Таким образом, прежде чем приобрести такое драгоценное для христианина качество, необходимо потрудиться.

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЙ ЭТАП Проходя достойно путь духовной борьбы, человек приближается к последнему этапу. Вселение Бога в человека или обожение наступает тогда, когда человек умирает для этого мира и воскресает для горнего. «Тогда он исполняется Духа Божия и становится иным человеком, способным на особенное служение спасению людей, подобно святым апостолам, готовым ради Христа на великие подвиги и мучения, в которых сердце человека разгорается лишь большею любовью к Нему…». Вот тот результат, к которому должен прийти подвижник. Таким образом, отец Понтий довольно чётко формулирует начальную и конечную стадию духовного развития человека, но особое значение придает среднему этапу. Обращение ко Христу – лишь начало духовного возрастания человека. Основную часть жизни христианин должен посвятить прохождению «крестного пути». Эта тема занимает значительную часть «Духовного дневника» отца Понтия. Только подвиг очищения от греха способен привести человека к последней ступени – исполнению Святым Духом. Именно в этом и заключается цель духовного возрастания, согласно взглядам протоиерея Понтия Рупышева.

Вестник № 1 (28) 2019

ПО СТРАНИЦАМ ИСТОРИИ

МИХНОВСКАЯ ИКОНА «СПОРИТЕЛЬНИЦА ХЛЕБОВ» Михаил Мороз публицист

Путешествия-паломничества по родной Литве продолжим рассказом о Михновской иконе Богородицы «Спорительница хлебов».

феврале 1915 года, несмотря на недавно начавшуюся войну, Анастасия Дмитриевна Корецкая – помещица из Меречь-Михновского Виленской губернии (ныне село Микнишкес ШальВестник № 1 (28) 2019

чининкского района) – с дочерями собралась в неблизкое паломничество в Оптину пустынь Калужской губернии. Пережив в 1912 году смерть мужа, она решила в память о нём построить над семейной усы53

пальницей домовую церковь. Получив благословение на строительство храма у старца Нектария (ныне прославленного в лике преподобного), Корецкая в иконописной мастерской Шамординского женского монастыря, расположенного близь Оптины, заказала для будущей домовой церкви список с любимой паломниками иконы Божией Матери «Спорительница хлебов». Сестры икону написали, и образ, несмотря на уже проходящие в Литве военные действия, был доставлен в Михново и помещен в возведенном храме. Как появился этот образ? В 1889 году оптинскй старец препо54

добный Амвросий благословил настоятельницу Болховского Богородицкого женского монастыря написать и привезти к нему в Оптину икону Божьей Матери, на которой Владычица изображена сидящей на облаках, а Её руки распростёрты на благословение сжатого поля со снопами и цветами. По преданию, эскиз иконы был сделан лично старцем, который назвал образ «Спорительница хлебов», желая иконой выразить мысль нашей главной молитвы, заповеданной Господом: «Хлеб наш насущный даждь нам днесь». Образ стал келейной иконой Амвросия Оптинского, у которого он со слезами и верой возносил свои молитвы Вестник № 1 (28) 2019

Царице Небесной. Следующий, 1890-й, год в Калужской губернии оказался голодным. Будучи обеспокоен судьбой окормляемой им Шамординской женской обители, молясь Божией Матери о покровительстве и заступничестве, преподобный старец Амвросий поручил написание для монастырского храма списка иконы известному живописцу иеромонаху Даниилу (Болотову). На монастырском образе был изображен пейзаж окрестностей Шамордино с парящим над ним благословляющим образом Богородицы. И первой милостью, излившейся от иконы, стал прекрасный урожай на шамординских полях1. Преподобный Амвросий установил празднование образа «Спорительница хлебов» в день окончания сбора урожая – 15 (28) октября. Он учил относиться к иконе с особым благоговением, лично заказывал и рассылал ее списки и литографические открытки. Перед смертной болезнью старец составил для пения перед иконой Богородичного Акафиста особый припев: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою! Подаждь и нам недостойным росу благодати Твоея и яви милосердие Твое!»

ся в сохраняемой сестрами монастыря келье старца вместе с его личными вещами. А икону из монастырского храма сразу поле смерти старца перенесли в ризницу кафедрального собора Калужской епархии. В 1923 году монастырь был закрыт и разорен, келья преподобного Амвросия была разобрана и вывезена из обители, любимый образ старца исчез. Неизвестна судьба и монастырского списка кисти иеромонаха Даниила. Получается, что в течение последних почти ста лет почитаемый список иконы «Спорительница хлебов» оставался доступным для поклонения и молитвы лишь в Михновском храме «Всех скорбящих Радость». В 1917 году преподобный Нектарий Оптинский, благословивший строительство михновского храма, произнес пророческие слова: «Тяжелое время наступает теперь. Наступает век молчания. Наступает время

Почитание иконы быстро приобрело общероссийский характер. Один из вдохновителей Серебряного века поэт Вячеслав Иванов посвятил ей свое стихотворение: По видению старца Амвросия Написан образ Пречистой… Владычица с неба Глядит на простор колосистый… В последний год своей жизни Амвросий Оптинский переехал в Шамордино. Туда он перевез и свой любимый келейный образ, который после его смерти в октябре 1891 года, видимо, остал1) Агапит, архимандрит. Жизнеописание в Бозе почившего Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1900.

Вестник № 1 (28) 2019

молитв»2. Безусловно, каждый иконописец, вдохновляемый Духом Святым, при создании того или иного образа вкладывает свое личное видение, настроение, чувство времени. Так и написанная накануне революции Михновская икона, по словам филолога Варвары Кашириной, «передает предгрозовое ощущение: темная свинцовая туча, нависшая над золотистым хлебным полем, темные деревья и совсем вдалеке чуть виден храм. И над всем этим – спокойный, благословляющий образ Матери Божией. Какое острое предчувствие грозы, которая пронесется над золотистой нивой!» Промысл Господа в тяжелые смутные революционные времена привел в Михново выдающегося сподвижника отца Понтия Рупышева. Он вместе с сестрами Корецкими – Марией, Варварой и Анастасией – стал духовным вдохновителем и создателем удивительной православной общины, прошедшей все испытания и военного, и советского вре2) «И рай, и венцы испытаний...». Оптинские старцы о грядущих судьбах России / Дух хрис тианина. 2005, № 15 (33).

мени и существующей и сейчас. Неслучайно возникновение среди верующих прекрасной легенды о том, что Михновская икона и есть келейный образ преподобного Амвросия, чудесным образом явившегося в годину революционных испытаний отцу Понтию и передавшего ему свой любимый образ, благословив хранить его. После возрождения российских монастырей в конце XX века современные списки иконы «Спорительница хлебов» были помещены и во Введенском храме Оптиной пустыни над ракой с мощами преподобного Амвросия Оптинского, и в трапезном храме Шамординского монастыря. Находящийся же в Литве намоленный за сто лет образ, как и другие святыни михновской общины, как и сама община, свидетельствует о зримом чуде благословенного оптинскими старцами через отца Понтия завета современным людям: «Храните веру православную!»

Вестник № 1 (28) 2019

ПО СТРАНИЦАМ ИСТОРИИ

«УЧИТИ БО ДОСТОИТ, А НЕ МУЧИТИ»

Михаил Мороз публицист

В России старец Артемий известен как верный последователь апологета нестяжательства преподобного Нила Сорского, а впоследствии как политический мигрант. В Литве, куда старец бежал, он известен как проповедник и охранитель Православия в Великом княжестве Литовском в период печально известной Брестской унии. Вестник № 1 (28) 2019

тарца Артемия часто сравнивают с другим известным политическим мигрантом того времени – князем Андреем Курбским. Первый – монах, некоторое время игумен Троице-Сергиева монастыря, видный церковный деятель ранней эпохи правления царя Ивана Грозного. Второй – князь, военачальник, дипломат, управленец. Оба по своим убеждениям оказались в оппозиции царю и бежали в Литву, где, взяв на себя труд духового писательства и просветительства, включились в борьбу за православие, православных и чистоту веры. Оба были осознанными приверженцами нестяжательства – русской доктрины невозможности монастырского широкого земле владения, накопительства монастырями богатств, кабального подневольного труда монастырских крестьян. Оба были учениками преподобного Максима Грека и приняли участие в его судьбе. Артемий, как только его назначили Троице-Сергиевым игуменом, обратился к царю с «молебными словеси»1 – переместить Максима Грека из жесткого заточения к нему в монастырь (что царь исполнил). Князь же посещал преподобного в монастыре и учился у него. 1) Все цитируемые фразы взяты из произведений старца Артемия.

«ПЛАКАТИCЯ ГРЕХ СВОИХ» Историкам неизвестна его дата рождения. И даже дата смерти приблизительна – чуть ранее 1575 года в Слуцке, что мы знаем из письма князя Курбского. Из послесловия самого старца к книге свт. Василий Великого «Слово о постничестве» мы также знаем, что не позже 1536 года он стал пострижеником преподобного Корнилия Комельского, по благословению которого поселился в Порфириевой пустыни близь Кирилло-Белозерского монастыря на Вологодчине – «плакатиcя грех своих». Отсюда в 1543 году он перешел в Псково-Печерский монастырь под игуменство преподобного Корнилия Островского – новгородского святого XVI века. Здесь Артемий 30 декабря 1546 года встретился с Иваном Грозным (нам это известно из его письма царю). В 1551 году царь вызвал Артемия в Москву и потребовал возглавить Троице-Сергиев монастырь. В преддверии Стоглавого Собора 1551 года в послании к царю (не сохранилось) старец изложил взгляды нестяжателей. Еще пребывая во Пскове, ездил в ливонский город Нейгаузен (располагался на территории современной Эстонии) для дискуссии о вере, чтобы сравнить «хрестьянской закон с римским законом» (все это потом

Кирилло-Белозерский монастырь

Вестник № 1 (28) 2019

будет поставлено ему в вину). Новый игумен недолго был во главе монастыря. Войдя в конфликт с церковной властью, чуждой нестяжательству, и претерпевая нападки «любостяжательных» монахов, самочинно удалился (как он потом писал, «за совестью») обратно в Порфириеву пустынь.

«НА МЕНЯ ВСЕ ЛГАЛИ» В 1554 году в качестве уже известного богослова (до нас дошли его 5 писем этого периода) и свидетеля Артемия вызвали в Москву на церковный Собор по делу смуты реформаторов-«латынников», которых, судя по переписке царя, можно с достаточным основанием представить, говоря современным языком, как приверженцев протестантизма. К удивлению Артемия на Соборе подсудимые показали на него как на вольнодумца, что было поддержано церковными иерархами из лагеря стяжателей. Он вновь самочинно покидает Москву и едет в Порфириеву пустынь, откуда его в кандалах возвращают на Собор уже в качестве обвиняемого.

Судебное дело не сохранилось, но до нас дошла соборная грамота, достаточно подробно описывающая процесс против старца. Артемий на Соборе не молчал – отвечал на вопросы, говорил о принципах нестяжательства, объяснял свою позицию терпимости к еретикам: «Учити бо достоит, а не мучити», каялся в грехах («в блуде»), которые он утаил при поставлении его игуменом. При этом он утверждал, что скрыть грехи ему советовал его духовник. Собор обвинил старца в латинофильстве, в выступлении против казней еретиков, критике апологета стяжательства преподобного Иосифа Волоцкого. Артемий своей вины не признал: «Аз… так не мудрьствую, как на меня сказывали, то на меня все лгали». 24 января 1554 года Собор осудил его, причем, в отличие от еретиков-реформаторов, достаточно строго – к снятию сана, отлучению от Церкви, запрету к писанию духовных трудов, пожизненному заключению в Соловецком монастыре под строгим надзором игумена Филиппа. Интересно, что игумен Филипп впоследствии станет митрополитом Московским, священномучеником Русской Церкви, непримиримым обличителем злодеяний Ивана Грозного. В декабре 1569 года митрополита Филиппа по указанию царя жестоко убьет Малюта Скуратов.

В ЛИТВУ На переломе 1554-55 годов, видимо, при прямой помощи игумена Филиппа, с группой других преследуемых духовных лиц (монахом Феодосием Косым и иноком Фомой) бежал из заключения в Литву. Здесь, сначала на короткое время, оказался в Витебске, а затем в Слуцке при дворе влиятельного князя Юрия Юрьевича Слуцкого, ревнителя православия, который вошел в историю также как творец собственноручно созданного так называемого Слуцкого Евангелия – выдающегося рукописного памятника XVI века.

Преподобный Максим Грек Вестник № 1 (28) 2019

Великое княжество Литовское приняло католицизм в 1385 году. К середине XIV века оно было одним из крупнейших государств Европы, 70% которого составляли земли и княжества бывшей Киевской Руси с православным славянским населением. Первым официальным языком государственного делопроизводства Литвы считался западнорусский язык (второй – латынь). Национальные меньшинства составляли татары (мусульмане и православные, которые бежали из Казанского ханства в Литву и на западно-русские земли), караимы и в городах – евреи, со стороны западных границ активно проникали католические поляки. Европейская реформация (лютеране, кальвинисты, цвинглисты – критики учения Лютера по вопросам причащения и церковной организации) и многочисленные ереси (в том числе антитринитаристы, то есть отрицающие Святую Троицу) дополняли религиозный фон веротерпимой страны. Напомним, что 1569 год – это год Люблинской унии и образования Речи Посполитой, а в 1596 году была объявлена религиозная Брестская уния. Таким образом, к появлению старца в Литве общество раскалилось духовной борьбой католиков с

православием и реформацией, православия с ересями и иезуитами. В эту борьбу на стороне православия старец активно и включился.

«СТАРЕЦ ОСТРОЖСКИЙ» Артемий начал преподавать богословие в школе при дворе князя Слуцкого, проповедовал, переводил на церковносла вянский язык труды отцов Церкви, активно помогал князю Константину Константиновичу Острожскому в книжном деле и переводах (и считал эту деятельность столь важной, что иногда даже называл себя «старцем острожским»). И, конечно, вел активную переписку. Вместе со своим учеником Марком Сарыхозиным, которого Курбский тоже звал оказать помощь в его переводческих трудах, Артемий перевел так называемую Толковую Псалтирь, основу которой составляют толкования богослова IV века епископа Феодорита Кирского, обличающие иудаизм и антитринитаризм, и труды, приписываемые свт. Афанасию Великому, с дополнениями из творений Григория Амиритского, святителей Иоанна Златоуста, Кирилла Иерусалимского и некото-

Вестник № 1 (28) 2019

рых других отцов. Своим каллиграфическим почерком профессионального писца, сопровождаемым изящными орнаментами в собственном исполнении, старец переписывал книги для монастырских библиотек. До наших времен, кроме творения свт. Василия Великого «Слово о постничестве», сохранились рукописные книги «Лествица» прп. Иоанна Лествичника и собрание восточно-христианских богословских текстов «Ареопагитики». Из литературных трудов, кроме упомянутых выше пяти посланий русского периода и послесловия к книге свт. Василия Великого, в историю богословия вошли еще девять посланий, написан-

ных Артемием в Литве. Но во многих письмах содержатся ссылки на неизвестные нам другие труды старца. Также до сих пор у исследователей нет единодушия по вопросу авторства Артемия «Послания Ивану IV», содержащего основные положения «слова» царя на открытии Стоглавого Собора (23 февраля 1551 года), а также произведения того же 1551 года «Прение с Иосифом Волоцким». Отметим, что широкий охват тем во всех трудах, глубокое знание творений отцов Церкви, способ выстраивания аргументации, а также привычное представление о невысоком уровне образованности и мышления русского монаха XVI века долгое время не позволяли исследователям богословия и истории Русской Церкви согласиться с тем, что автор всех работ один человек – старец Артемий. И лишь убедительные исследования выдающегося историка литературы и филолога-слависта первой половины XX века Сергея Григорьевича Вилинского неопровержимо доказали его авторство.

РАЗЪЯСНЯТЬ БЕ З НАНЕСЕНИЯ ОБИД Приняв всем сердцем заповедь Христа о любви к ближнему, старец Артемий проповедовал глубокий гуманизм, не характерный для того времени. В основе взглядов старца лежит его понимание происхождения добра и зла: «Злое убо Бог не сотворил, ни создал», «не естества страсть, но произволена». То есть Бог вложил в душу человека задатки благих качеств и способностей, но человек, не развивая их, уклоняется от своего назначения и приближается к порочности: «Мы от небрежения в страсти претворихомся: яко бо естеством (находящееся) в нас семя чадолюбия ради, мы же переложим на блуд; естественну в нас ярость на змия, превращаем же ту на ближнего; естеством в нас ревность на добродетели, мы же на

Князь Константин Острожский Вестник № 1 (28) 2019

зло ревнуем». Таким образом, все пороки есть извращение – зачастую по неведению – природных свойств человека. А следовательно, в каждом человеке – правоверном, грешном, заблуждающемся, «хотящем в истину навыкнуть» – Артемий видит брата. Поэтому он терпимо относится и к исповедующим иные конфессии христианства, ереси и религии. Принимая единственно верным православие, он считает других уклоняющимися от правой веры, но, вследствие заблуждения, также понимающих себя правоверными. И путем убеждения, без нанесения обид, им необходимо разъяснять их заблуждения. Даже к писателю Симону Будному – видному проповеднику кальвинизма, а затем и отрицания Святой Троицы – Артемий обращается в письме как к «отступившему брату». Отсюда и следует непринятие старцем репрессий против иноверцев и еретиков: «Недостоит нам … стужатися о неведующих и заблудших», «неподобно есть христианам убивати еретичествующих … но паче кротостию наказавать противящихся и молиться о них, да даст им Бог покая-

Стоглавый Собор – 1551 г.

ние в разум истины взникнути». Но в письмах к православным, осознавая свою ответственность за хранение ими чистоты истинной веры и удержание их от «душевного блуда всяка ересь и нечести», старец остается бескомпромиссен: «Молю да никтоже от православных… да не совдворяется с лютораны и прочими еретики, ни да слышат препорная их словеса … Ни в едении, ни в питии, ни в сродстве, ни в дружестве … не приемлете его в дом и радоваться ему не глаголите»; еретики «перины мягки вельми послали есте … поломати кости возлегши на них». Особую ответственность православных – перед Богом и миром – старец видит в их верности, противоборствующей современной им действительности: «Подобаши вам согласном быти с всеми святыми богословци». Причину ересей (к которым старец относил и католичество) Артемий видел в том, что ложный, «суетный, суемудренный» разум неправильно понимает и толкует Священное Писание – при «смотрениа божественных писаний мнози неведуще блудят и мнят». Отвергая «истинный р а з у м », еретики

Вестник № 1 (28) 2019

рассматривают Писание «разумом лжеименным», который «не томко вере сопротивен, но и всякому делу благу наветует». А следовательно, наилучший способ распознать инакомыслящего, это судить о нем по делам его – соответствуют ли его поступки Христову учению: «не словом точию, но дела … от плодов познаваемы … яко же овчиною прикрывают внутренни влечения, дела же отмечутся». Старец не признавал за теми, кто «свои выклады ложно пишут и глаголют чюжа и странно православных учений», права проповедовать, ибо «они, которыя любят зватися от человек учителями … Бога исповедовать ведати, а дела же Того отметаются». Старец Артемий, видя в появлении ересей попущение Божье роду человеческому для испытания твердости в вере («якоже предрек Господь: горе миру от соблазн!»), старался облегчить людям это

Вестник № 1 (28) 2019

испытание, давая советы, как распознать лжеучения и как их избежать. А так как инакомыслие идет от извращения смысла Священного Писания, то верность Евангелию подразумевает его знание и постоянное изучение с «истинным разумом»: «С многим тщанием и смирением испытовати правый разум в божественном Писании, елика сказана быша Духом Святым от святых апостол и пророк и богоносных отец, не отметаться».

ТРИ СОСТОЯНИЯ РАЗУМА Отвержение еретиками Предания, записанного отцами Церкви и сохранившегося в таких церковных установлениях, как содержание и последование литургии, почитание икон, поклонение Кресту и т. д., вынуждало старца также разъяснять и защищать исторические церковные традиции.

Вопрос о том, что необходимо для правильного понимания Священных Писания и Предания, старец разрешал своим пониманием проблемы «об истинном и ложном разуме», наиболее полно раскрытом в его письме князю Курбскому и в послании «Люторским учителям». Различая три состояния разума – плотское, душевное и духовное – Артемий дал им крайне понятную характеристику: «От плотского лица глаголет человек, отличаясь от скота… : Бога бойся и заповеди его твори. От душевного глаголет: есть нечто иное под солнцем, чтобы в своем поспешении человек только ел и пил. И от духовного лица глаголет: лучше пойти в дом плача, нежели в дом пира». Разум он ставит в тесную связь с верою, и «от веры рождается в нас страх Божий. И в страхе Божьем всегда начинают действовати заповеди Спасовы, и тогда от действа заповедей рождается в нас разум духовный». «Никтоже достигнути (не) может духовного разума, точию естественно, по реченному: аще не обратитися и не будете яко дети, не войдете в Царствие небесное». И тогда, «видя Господь подвиг веры» человека, «сам восходит с ним в подвиг и даст движение крепко, для помощи от в страстях рожденных стрел враже-

ских», и «тогда вображается» в человеке «любовь Божия и обновляется образ… и дается дар сыновства, в крещении от залога веры обещанный» нам всем. Ссылаясь на слова апостола Павла, старец говорит, что истинный разум отличается не гордостью, а скромностью, сознавая свое ничтожество перед лицом Божьим и живя в согласии с Писанием: «Разум же истинный иже свидетельство имеет от божественных писаний, аще ли разум обрящестя супротив божественного писания? Токовый разум лжеименит есть, Господь глаголет: овцы мои гласа моего слушают». Все, что отклоняется от истинной веры, представляется старцу измышлением, способным привести к ошибочным толкованиям религиозных представлений. «Очищается ум сохранением Христовых заповедей», «по чистоте ума каждый разумевает божественныя тайноучения, а не человеческими науками». Здесь Артемий выступает не против научных знаний как таковых, а против естественнонаучной аргументации сторонников католицизма и протестантизма. Продолжение читайте в следующем номере.

Вестник № 1 (28) 2019

ПРОСТРАНСТВО КУЛЬТУРЫ

«СМЕРТЬ, ГДЕ ТВОЕ ЖАЛО? АД, ГДЕ ТВОЯ ПОБЕДА?» Иконография Воскресения Христова Ирина Языкова искусствовед, заведующая кафедрой христианской культуры Библейско-богословского института св. апостола Андрея (ББИ), преподаватель Коломенской духовной семинарии

Воскресение Христово – краеугольный камень христианской веры. «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14) – пишет апостол Павел. Пасха – праздников праздник, торжество из торжеств. Все четыре евангелиста повествуют о воскресении Иисуса Христа, отмечая разные детали этого события: пустой гроб, явление ангелов, встречу с Воскресшим Спасителем, который не сразу узнается учениками, уверение Фомы, удивление, страх, радость апостолов. Но как же изображается это событие, которое перевернуло ход мировой истории? Вестник № 1 (28) 2019

равославный канон исключает изображение непостижимой тайны Воскресения, так как свидетелей Воскресения не было, были лишь свидетели воскресшего – это жены-мироносицы, апостолы и многие люди в Иерусалиме, которым Господь явился по Своем Воскресении. Но то, что произошло между двумя событиями – положением тела умершего на кресте Спасителя и обнаружением Его пустого гроба – остается непостижимой тайной. Тем не менее ясно, что именно в это время и совершается победа Христа над смертью. Именно это и изображает традиционная православная иконография, раскрывая глубокий смысл

тайны Воскресения Христова. Одна из наиболее распространенных иконографий Воскресения является «Сошествие во ад». В службе Великой Субботы это событие получило отражение – Христос сходит в ад, в царство смерти, но смерть не в силах Его удержать и Он разрушает все цепи ада и все ухищрения смерти. Навечерие Пасхи уже воспевает Христа, оставляющего гроб пустым и сокрушающего врата ада, Пасхальная служба торжествует окончательную победу Христа над смертью. В стихирах Пасхи и тропаре праздника поется: «Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав». Ико-

Вестник № 1 (28) 2019

нография «Сошествия во ад» изображает именно это – схождение Спасителя во ад, Его исход оттуда и выведением им из царства смерти всех тех, кто был смертью пленен. Слово «пасха», напомню, по древнееврейски означает «исход», евреи на Пасху воспоминают исход из египетского плена, христиане празднуют освобождение от плена смертного, ибо главный смысл Воскресения Христова – это победа над смертью и адом. Именно этот исход и являет образ «Воскресения – Сошествия во ад». В центре композиции изображается Спаситель в золотых, белых или красных одеждах (символ его торжества и победы), окруженный сиянием славы (мандорлой), а порой сонмом ангельских сил. В некоторых иконах Христос в руках держит крест – орудие позорной казни, ставшее символом Христовой победы (иногда этот крест водружают ангелы). Спаситель стоит на поломанных створках адских врат, символизирующих разрушение ада (часто они имеют крестообразную форму). Под

Вестник № 1 (28) 2019

ногами Христа разверзается черная бездна, символизирующая ад, из которого Он выводит Адама и Еву, первых людей, ввергнутых вследствие грехопадения в царство смерти. Во многих иконах изображается, как прародители встают из гробов. Вслед за Адамом и Евой из ада выходят цари, в первых рядах – Давид и Соломон, пророки, и первый среди них Иоанн Креститель, далее праведники и праведницы и т. д. Некоторые иконы показывают символически лишь несколько фигур, другие изображают сонмы святых, но смысл изображения этих людей в том, что Воскресение Христово открывает путь к жизни вечной для всех людей, над которыми до этого момента царствовала смерть. Главный смысл этой иконы в том, что Христос разрушает всевластие смерти. А в Пасхальном слове св. Иоанн Златоуст вслед за апостолом Павлом восклицает: «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа? Поебдила все Спасова смерть!» И это же отражает иконографический образ: черной разверзающейся бездне

противопоставлена светоносная фигура Спасителя, тьма отступает перед светом. Иногда иконописцы изображают, что Христос буквально парит над бездной, иногда, что Он словно перешагивает через нее, как через пропасть, энергичным движением увлекая за собой Адама и Еву, а иногда стоит на сломанных створках врат, утверждая тем самым, что отныне «ад не веченствует», как поется в службах Страстной седмицы. В черной пропасти мы видим множество сломанных предметов – ключи, замки, обрывки цепей и т. д., это символическое изображение адских орудий, которыми злые силы мучили людей. На некоторых иконах изображено, как ангелы связываю сатану, «начальника» преисподней в знак сокрушения злого начала, иногда Христос Сам попирает ногами сатану. Во XV в. особенно любили развернутые иконографические композиции, где в традиционную схему «Сошествия во ад» добавлялись интересные детали. Например, помимо поверженного сатаны в черной пропасти ада изображали его слуг – демонов или бесов. Причем над каждым помещалось название того греха, за который этот бес отвечал, например: сребролюбие, жадность, блуд, сквернословие, уныние и проч. А вокруг Христа, в сияющей мандорле, изображали сонмы ангелов, каждый из них держит зерцало с надписью добродетели: милость, радость, вера, любовь, щедрость и т. д. И от ангелов в сторону демонов направлено копье, поражающее тот или иной грех. Таким образом, получается, что милость убивает злобу, щедрость противостоит жадности, радость борется с унынием. На наших глазах разворачивается картина духовной брани, в центре которой Христос – победитель смерти, а вокруг воинство Его, ведущее борьбу с силами тьмы. 68

В этой интерпретации Воскресение Христово показано как эпицентр великой космической драмы спасения и преображения вселенной. Существует еще один вариант (извод) иконографии Воскресения Христова. который получил название «Жены мироносицы у гроба Господня». Он даже более древний, чем выше описанный, и известен примерно с IV-V вв. Композиция впрямую иллюстрирует текст Евангелия, повествующего, что рано поутру женщины, взяв ароматы пошли ко гробу, желая помазать тело погребенного Учителя, но увидели пустую гробницу и лежащие в ней погребальные пелены. На камне, отваленном от двери гроба, восседал ангел в блистающих одеждах, возвестивший им: «Не ищите Живого среди мертвых, Его здесь нет, Он воскрес!» Вот эту весть о воскресении, данную женщинам и изображает данная икона. Композиция может включать ряд деталей, например, спящих воинов, которых поставили сторожить могилу Христа,

Вестник № 1 (28) 2019

и они не уберегли Его, или изображение явления Воскресшего Спасителя Марии Магдалине, принявшей Его за садовника. Оба варианта широко распространены в православном искусстве, они встречаются в византийской, древнерусской, балканской, грузинской живописи, словом по всей православной ойкумене. В XVII в. на Русь приходит еще один вариант иконографии «Воскресения Христова», изображающий как Спаситель выходит из гроба. Происхождение этого образа западное. Западноевропейское искусство развивалось несколько иначе, чем церковное искусство на христианском востоке, оно было менее связано с богословием и догматикой, поэтому в нем рано появились произвольные трактовки и неканонические иконографии. В западном искусстве образ «Воскресения Христова» начиная с XIII в. стали изображать как историческое событие, как выход Спасителя из гроба на исходе ночи субботы. На этих иконах обычно представлен гроб с отваленной крышкой и Спаситель в позе победителя, с поднятой вверх рукой, нередко с флагом, выходящий из гроба. Иногда по сторонам изображают испуганных воинов, поставленных стеречь гроб, а иногда коленопреклоненные ангелы. С тайны Воскресения как бы снимаются покровы, художник изображает событие, свидетелей которого не было, но фантазией и волей художника это событие обретает художественное воплощение.

Вестник № 1 (28) 2019

Начиная с XIX в. подобные композиции стали помещать в алтаре, как запрестольный образ, образ часто писали на стекле с подсветкой, подражая западноевропейским витражам (искусство витража на Руси не было распространено). Но искусственная подсветка не заменяет изображения того света, которым пронизаны канонические иконы. В XVII–XVIII вв. варианты традиционной и нетрадиционной иконографии пытались соединить в единую композицию, чтобы как можно полнее представить мистерию Воскресения Христова. И тогда на иконах стали изображать дважды Воскресшего Христа – как выходящего из гроба и как бы парящего над ним, и ведущего на небеса за собой сонмы праведников. Сегодня художники имеют возможность обращаться к разным пластам традиции – более древним или новым. Но в большинстве своем современные мастера предпочитают брать за образцы канонические иконографии как более глубокие и содержательные. В древних иконах глубокий смысл Воскресения Христова, Пасхи отражен наиболее точно, потому что эти образы сохраняют тайну и в то же время раскрывают перед молящимся истинный смысл победы над смертью, совершенной Господом нашим и Спасителем Иисусом Христом.

СМЫСЛОВАЯ ГЕОГРАФИЯ

«ИДЕ В ГОРНЯЯ СО ТЩАНИЕМ» Маргарита Артамонова иконописец, искусствовед (г. Клайпеда)

Накануне Великого поста посчастливилось побывать на Святой Земле. Здесь в Горненском монастыре, расположенном в пригороде Иерусалима, произошла наша удивительная встреча с матушкой Алевтиной, с которой мы не виделись двадцать два года – ровно столько, сколько она живет в этой святой обители. 70

Вестник № 1 (28) 2019

Матушка Алевтина (вторая слева) с отцом Антонием Близ монастыря – в центре соседнего селения Эйн-Карем – можно увидеть источник, к которому Богородица, живя в доме Захарии, ходила за водой. Дорога от источника, который и по сей день источает воду, ведет к монастырю.

Клайпеде многие помнят Людмилу Немец – миловидную женщину с выразительными темными глазами, всегда спокойную, доброжелательную, немногословную. Она была духовным чадом архимандрита Антония (Буравцева), бывшего настоятелем храма Всех русских святых, и преданно служила при храме. В 1997 году по благословению отца Антония матушка Алевтина поселяется в Горненском монастыре. Здесь многие годы она возила многочисленных русских паломников по святым местам, проводила экскурсии. Но это уже в прошлом: теперь матушка Алевтина благочинная монастыря. Мы встретились с большой радостью, матушка охотно проводила нас по территории монастыря и рассказала его историю.

«ИДЕ В ГОРНЯЯ СО ТЩАНИЕМ» Название монастыря «Горненский» (или «Горний») связано с тем, что возвышенная местность, на которой он находится, в евангельские времена называлась Нагорней страной. Место это особое: здесь родился Иоанн Предтеча в доме его праведных родителей Захарии и Елисаветы, и в этом доме три месяца гостила Сама Пречистая Дева Мария.

Пресвятая Дева пришла сюда из Назарета вскоре после Благовещения. Слова, сказанные Ей Архангелом «и се, Елисавет, южика1 Твоя, и та зачат сына в старости своей, и сей месяц шестый есть ей» (Лк. 1:36), стали для Пречистой побуждением приветствовать Свою родственницу и послужить ей. «Воставши же Мариам во дни тыя, иде в горняя со тщанием2, во град Иудов. И вниде в дом Захариин и целова Елисавет» (Лк. 1:39). Встреча Марии с Елисаветой произошла к их обоюдной радости. Елисавета, «исполнися Духа Свята», приветствует Марию теми же словами, что и Архангел: «Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего». И в ответ Богородица произносит хвалебную песнь «Величит душа Моя Господа…».

У ИСТОКОВ МОНАСТЫРЯ В 1847 г. указом Святейшего Синода была основана Русская духовная миссия в Иерусалиме. С 1865 года ее начальником был назначен архимандрит Антонин (Капустин), он и стал основоположником 1)

Южика – родственница.

2) Тщание – усердие, старание.

Встреча через 22 года Вестник № 1 (28) 2019

Случайная встреча в Москве Перед отъездом матушки Алевтины в Иерусалим (слева художница Ольга Богомолова). 1997 г.

сандровское подворье с церковью святого Александра Невского.

Горненского монастыря. Отец Антонин, будучи всесторонне образованным человеком и при этом скромным и бескорыстным тружеником, беззаветно преданным Церкви, выявлял незанятые иностранными конфессиями места, исследовал их библейскую историю, проводил археологические раскопки и в сложных условиях делал ценные приобретения. Сложности были не только материального характера: приходилось вступать в соперничество с такими же активными покупателями из других конфессий, к тому же закон Османской империи до 1873 года не разрешал российским подданным приобретать земли в собственность. Несмотря на такие трудности, архимандрит Антонин без официальной поддержки купил и законно оформил 13 участков площадью около 425 тыс. м², стоимостью до миллиона рублей золотом. Среди этих приобретений: Мамврийский дуб с близлежащими землями, вершина Елеонской горы, место погребения святой Тавифы в Яффе, участки земли в Тиверии, Гефсимании, в Бейт-Джале и в Эйн-Кареме, где и был основан Горненский монастырь.

Жизнь отца Антонина была отдана служению на Святой Земле до самых его последних дней. Здесь он нашел и место своего упокоения: архимандрит Антонин умер 5 апреля 1894 года и, согласно завещанию, погребен в Вознесенской церкви на вершине Елеонской горы. В этом году исполнилось 125 лет со дня его кончины. В Эйн-Кареме архимандрит Антонин сначала купил обширную плантацию оливковых деревьев с двумя домами (в 1871 г.), а затем значительно расширил участок за счет покупки смежных земель. «Отец Антонин был высокообразованным

В 1883 году при участии отца Антонина в ходе раскопок около Храма Гроба Господня был открыт остаток стены древнего Иерусалима с Порогом Судных Врат. На этом месте позднее было построено Алек-

Поленов В. Д. Мария пошла в нагорную страну. Эскиз. 1900-е

Вестник № 1 (28) 2019

Архимандрит Антонин (Капустин)

человеком, членом многих Академий наук и научных обществ, он был увлекающимся археологом. Здесь стал приобретать землю, с тем, чтобы устроить жен-

Храм Казанской иконы Божией Матери

Вестник № 1 (28) 2019

ский монастырь. Много было паломниц, особенно из знатных сословий, которые хотели окончить свою жизнь на Святой Земле, но не было русского монастыря, где можно было бы обосноваться на жительство. Планируя будущий монастырь, он хотел, чтобы это было скитское житие, чтобы не было игуменьи, чтобы сестры подчинялись только начальнику миссии и, в общем-то, не были обременены никакими заботами, только молитвой... Но, такого, конечно, не бывает… – добавляет от себя матушка Алевтина и продолжает рассказ. – Сразу собралось несколько женщин, которые стали строить себе домики на свои же средства. И они переходили в собственность начальника Миссии. Сейчас мы в этих домиках живем и благодарим их». Первые насельницы монастыря обустраивали свои кельи каждая по своему вкусу. И это разнообразие домиков, рас-

Архимандрит Леонид (Сенцов) Скульптура З. Церетели

«Встреча Марии и Елисаветы» Мозаика на стене храма Всех святых в земле Российской просиявших

как-то прожить, ходили за 15 км подрабатывать на строительстве Иерихонской дороги (дробили камень). Там – жарища, вспыхнула холера, инфекция попала в монастырь. С тех пор у нас есть холерное кладбище, там восемь сестер похоронено. Приехали санитары и стали засыпать гашеной известью и умерших, и больных сестер, всех к ряду. Понимали, что жаловаться некуда: потому как сами живут здесь фактически незаконно. Они пришли в храм и стали просто молиться: читали акафист. И вот во время чтения 12-го акафиста Матерь Божия проговорила к сестрам: утешила и сказала, что болезни не будет, и все наладится. Понятное дело: что еще надо?! Они услышаны! С тех пор икона особо почитается». Сестры, выехавшие в Александрию, смогли вернуться в 1918 году, и общими усилиями стали восстанавливать монастырь. положенных на террасах горного склона, придает монастырской застройке особое очарование.

ПОЧИТАЕМЫЙ ОБРАЗ Первый каменный храм на территории монастыря был возведен еще при архимандрите Антонине – в 1882 г. Через год он освящен в честь Встречи Божьей Матери с праведной Елисаветой. Позднее ради спасения сестёр обители от эпидемии холеры здесь стала особо почитаться Казанская икона Божьей Матери, и храм стали именовать в её честь. Во время Первой мировой войны по требованию турецких властей сестры покинули монастырь и выехали в Александрию. А часть сестер не уехала: осталась в обители. «Пришлось голодать, так как денег не было, паломников тоже. Ничего не было, – делится своими знаниями о тех временах матушка Алевтина. – Чтобы 74

ХРАМ ВСЕХ СВЯТЫХ В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИХ Удивительно: матушка Алевтина уезжая из Клайпеды, покинув любимый храм Всех русских святых, попадает в монастырь, где главный храм имеет такое же посвящение! Собор в Горненском монастыре начали строить в 1910 году, планировалось освятить его в честь Святой Троицы, но с началом Первой мировой войны строительство замерло. В недостроенном виде храм простоял вплоть до конца XX столетия. Таким и увидела его матушка Алевтина, приехав в обитель в 1997 году. Но именно в тот год строительство собора было возобновлено. К 160-летию монастыря, в 2007 году, величественный храм был полностью возведен и освящён малым чином в честь Всех святых в земле Российской Вестник № 1 (28) 2019

просиявших, а 12 ноября 2012 года Патриарх Московский Кирилл совершил великое освящение собора.

В трапезной монастыря

«АЛЛЕЯ НАЧАЛЬНИКОВ»

ка – архимандрита Порфирия (Успенского) и последователя – архимандрита Леонида (Сенцова).

На территории монастыря можно увидеть три бронзовых бюста священников, бывших в разное время начальниками Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Они стоят в ряд с небольшими интервалами, поэтому матушки назвали это место «аллеей начальников». Скульптуры в 1999 г. выполнил и подарил монастырю знаменитый Зураб Церетели. Возможно, таким образом скульптор хотел почтить и память своего великого соотечественника: поэта Шоты Руставели, который по преданию похоронен в Иерусалиме. Среди этих памятников, конечно, есть портрет архимандрита Антонина (Капустина), а также бюсты его предшественниВестник № 1 (28) 2019

Огромны заслуги архимандрита Порфирия (Успенского) перед Православной Церковью и российской наукой. Востоковед, византолог, археолог и палеограф, он совершил много путешествий, издал немало трудов, посвященных христианскому Востоку. Не меньше вспоминают его как инициатора и основоположника Русской духовной миссии, начальником которой он был со дня ее основания (1847 г.) до начала русско-турецкой войны (1854 г.), когда Миссия была отозвана. Все эти годы рядом с архимандритом Порфирием служил иеромонах Феофан (Говоров) – впоследствии прославленный в лике святителей Феофан Затворник. Архимандрит Леонид (Сенцов) возглав75

лял Русскую духовную миссию в сложный период: с 1903 по 1918 годы. Он старался продолжить дело, начатое архимандритом Антонином: строил храмы, приобретал новые участки земли для Миссии. Именно при нем началось строительство собора Всех святых в земле Российской просиявших в Горненском монастыре. Ему же пришлось пережить гонения от турецких властей во время Первой мировой войны и по их распоряжению в 1914 г. вместе с сестрами монастыря выехать в Александрию. Храмы были закрыты, а помещения Миссии, монастыри и паломнические приюты заняли турецкие войска. В 1917 году архимандрит Леонид был отозван в Россию на Всероссийский Поместный Собор, в котором он принял деятельное участие. Вернуться на Святую Землю ему уже не удалось, хотя формально отец Леонид все еще оставался начальником Миссии. Осенью 1918 г. он заболел и умер в Москве.

«И ВНИДЕ В ДОМ ЗАХАРИИН И ЦЕЛОВА ЕЛИСАВЕТ» Есть в Горненской особый праздник, который не отмечен в православном календаре и празднуется только здесь.

Праздник «Целование Мариино, или Прихождение Божией Матери в Горний град Иудов» установлен по прошению отца Антонина (Капустина) специальным указом Святешего Синода в 1883 г. Торжество совершается на пятый день после Благовещения (12 апреля) в воспоминание встречи Пречистой Девы Марии и праведной Елисаветы. Накануне праздника в Горненскую обитель перевозят из Свято-Троицкого собора в Иерусалиме икону Благовещения Пресвятой Богородицы. Сестры монастыря встречают икону у источника Божией Матери, а затем с участием священников и паломников торжественно проносят ее в Казанский храм по дорожкам, усыпанным зелеными веточками и цветами. Икону ставят на игуменском месте, оформляют в голубое облачение наподобие монашеской мантии и ставят перед ней игуменский жезл. Икона остается в Горней на три месяца в память трехмесячного пребывания Богородицы в этой местности. «И три месяца у нас Матерь Божия хозяйка», – говорит матушка Алевтина. В праздник Рождества Иоанна Предтечи икону торжественно провожают в обратный путь.

Монастырское кладбище

Вестник № 1 (28) 2019

СМЫСЛОВАЯ ГЕОГРАФИЯ

СЕРБИЯ И ЧЕРНОГОРИЯ Впечатления паломника

Окончание. Начало см. «Вестник» № 4 (27) 2018.

Юрий Лаптев алтарник Введено-Пантелеимоновского храма г. Висагинаса, бывший инженер ИАЭС

В июне 2018 года мне посчастливилось с группой паломников Литовско-Виленской епархии посетить Сербию и Черногорию, прикоснуться к их святыням и познакомиться с трудной историей развития и сохранения государственности и православия в условиях иноземного владычества. Организатором паломничества и руководителем нашей группы была Надежда Буто из епархиального паломнического центра «Виленская Одигитрия», а гидом – сербка Санья Радович, регент православного храма города Герцет Нови Черногории. В первой части заметок говорилось о первых пяти днях паломничества. Вестник № 1 (28) 2019

ДАЙБАБСКИЙ МОНАСТЫРЬ, МОНАСТЫРИ ЖДРЕБАОНИК И ОСТРОГ На шестой день мы посетили три намеченных программой монастыря – Дайбабский, Ждребаоник и Острог. Дайбабский мужской монастырь находится в 4 км от столицы Черногории Подгорицы. Он был основан в 1897 г. на месте чудесного видения одному крестьянину: незнакомый ему святой попросил построить здесь обитель. Крестьянин рассказал о своем видении иеромонаху о. Симеону, и тот с благословения Черногорского митрополита и короля Николая исполнил эту просьбу и построил там маленькую церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая и стала впоследствии основой монастыря. Название Дайбабе означает молитвенное обращение к Богородице. В древности славянское слово «баба» не имело того уничижительного оттенка, которое позже появилось в русском языке. Монастырская церковь отличается необычностью расположения: она находится рядом с горой и прямо из церкви через узкий проход можно попасть в небольшую систему пещер, где есть подземный источник воды. Эти пещеры являются катакомбами, в которых христиане первых веков прятались от гонений. В одной из пещер молился основатель и первый настоятель монастыря преподобный Симеон Дайбабский. Пещера такая маленькая и узкая, что ее правильнее

даже назвать каменным мешком: в ней можно находиться только одному человеку – двоим уже тесно. Симеон Дайбабский получил образование в Киевской духовной академии, был пострижен в монахи в Киево-Печерской лавре. Создавая пещерную церковь, видимо, был вдохновлен воспоминаниями о пещерах лавры. Еще при жизни он считался провидцем и чудотворцем. Его мощи хранятся в монастырской церкви, мы с благоговением прикладывались к ним. Симеон был канонизирован Сербской Православной Церковью в 2010 году. Один из служителей монастыря, Николай, рассказывал нам, что был болен, и врачи не могли справиться с его болезнью. Он получил исцеление по молитве к преподобному перед его мощами. Монастырь Ждребаоник находится на обширной Белопавлической равнине рядом с городом Даниловград и неподалеку от реки Зета. Эта равнина находится в центре Черногории и со всех сторон окружена горными хребтами. В монастыре живут 12 сестер. Название монастыря происходит от славянского слова «жребие», по-русски – жребий, то есть церковное имение. Белопавлическая равнина настолько ровная, обширная и изрезанная узкими дорогами, что нашим водителям не помог даже навигатор – они заплутались. Неизвестно, сколько времени мы бы колесили по ней, если бы нас не заметила и не стала сопровождать полицейская машина, с помощью которой мы быстро нашли монастырь. Монастырь очень древний, был основан первым королем Сербии Стефаном Неманя в середине XIII века. Как всякий древний монастырь, он окружен крепостной стеной, внутри которой находятся все монастырские строения. В годы турецкого владычества монастырь и его церковь были разорены и пришли в запустение, иконы и фрески не сохранились. В начале

Монастырь Острог 78

Вестник № 1 (28) 2019

XIX века монастырь был восстановлен, а монастырская церковь – храм Святого Архангела Михаила заново построен в 1818 году. Он сделан из серого тесаного камня и по размерам и архитектуре напоминает церковь монастыря Студеница. С левой стороны иконостаса находится киот со святыми и чудотворными мощами святого Арсения Сремца, второго архиепископа Сербии, наследника святого Саввы Сербского. Мы с благоговением приложились к его цельбоносным мощам и выслушали краткий рассказ сопровождавшей нас сестры о монастыре. Кроме мощей святого Арсения, в церкви покоятся частицы мощей Николая Чудотворца, Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Невского и Матроны Московской. Так приятно было видеть на чужой земле не только иконы, но и частицы мощей русских святых! В монастырской лавке, кроме обычной церковной утвари, продавалось множество пакетиков с различными целебными травами, которые собирают и высушивают сестры монастыря не только для себя, но и для посетителей. Мы с женой обычно скептически относимся к таким сборам и купили несколько пакетиков только, чтобы поддержать монастырь. Теперь жалеем, что мало приобрели – настолько полезными они оказались. Из Ждребаоника мы направились в монастырь Острог, который находится на расстоянии примерно 30 км от столицы Черногории – Подгорицы. В дороге наш гид Санья говорила, что Острог – самый известный и посещаемый монастырь в Сербии и Черногории, в нем ежедневно бывают свыше сотни паломников. Она сравнивала его с Троице-Сергиевой лаврой в России, поскольку основатель Острожского монастыря святой Василий Острожский известен и популярен в Сербии, как и преподобный Сергий Радонежский у нас. Святитель Василий основал его во второй половине XVII века, когда

был митрополитом этих земель. Монастырь мужской, сейчас там 12 монахов. Он делится на верхний и нижний. Самый впечатляющий – верхний монастырь. Он находится высоко в горах, окружающих Белопавлическую равнину, – приютился на площадке у вертикально стоящей одноименной скалы Острог, на высоте девятисот метров над равниной. Дорога с равнины к верхнему монастырю так круто идет вверх и при этом делает такие крутые повороты, что наш автобус не вписывался в них, отступал назад и преодолевал со второй попытки. И все это наши водители проделывали в полушаге от пропасти! Наши паломницы вновь, как и при переезде из Сербии в Черногорию, от страха закрывали глаза, чем вызывали смех водителей. На автобусной площадке верхнего монастыря было много личных машин и несколько небольших автобусов. Был будний день, но везде было множество паломников. В верхнем монастыре две церкви – Введения во храм Богородицы и Честного и Животворящего Креста, несколько церковных лавочек и гостиница для паломников. Гостиница стоит на большой площади, с которой открывается величественный вид на обширную Белопавлическую равнину. Обе монастырские церкви находятся в скальных пещерах. Они очень маленькие, немного больше церкви Симеона Дайбабского. В церкви Введения во храм Богородицы покоится рака с мощами святого Василия Острожского. Еще при жизни святитель Василий был чудотворцем, и до сих пор по молитве к нему происходят многочисленные исцеления,

Вид на монастырь Острог Вестник № 1 (28) 2019

труднодоступные пределы приморского подгорья и перенес туда столицу, после чего страна поменяла название с Зеты на Черногорию.

о которых нам говорила Санья и которые описаны в его житии, составленном Иустином Поповичем. Мы посетили обе церкви и, отстояв очередь, с благоговением приложились к мощам. В церковной лавке бесплатно получили святую воду и иконки и приобрели проспекты монастыря. Был ясный и жаркий июньский день, настроение было праздничное и совсем не хотелось покидать это благодатное место.

ГОРОДА ЦЕТИНЕ И ПОДГОРИЦА, МОНАСТЫРЬ МОРАЧА И ВОЗВРАЩЕНИЕ В СЕРБИЮ Сегодня последний день нашего пребывания в Черногории. Утром, в последний раз искупавшись в голубом и соленом Адриатическом море, мы выехали в Сербию, посетив древнюю и нынешнюю столицы Черногории – Цетину и Подгорицу, а затем монастырь Морача. Цетинский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы был основан в конце XV века как религиозный и политический центр страны после того, как большая часть ее равнинной территории была захвачена Османской империей. Тогда господарь Зеты (первое название Черногории) перешел в 80

Наш автобус не снижая скорости проехал по улицам Цетины и остановился у площади перед монастырем. Монастырь окружён высокой и толстой крепостной стеной. Входим на его территорию через арочный парадный вход и оказываемся на монастырском дворе, который вымощен крупными камнями. На дворе, во всю его ширину, стоит здание, точнее не здание, а некий архитектурный ансамбль из белого тесанного камня в виде трехъярусной арочной галереи. На монастырском дворе и под галереями нижнего яруса много паломников. В галерее нижнего яруса находится монастырская лавка, где кроме икон и церковной утвари, были книги и проспект на русском языке. В лавке нас встретил один из монахов и провел по территории монастыря. За прошедшие годы монастырь несколько раз разрушался войсками Османской империи и однажды католиками-венецианцами и каждый раз возрождался. Сейчас здесь живет 20 монахов, настоятель монастыря – митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий. Свой нынешний вид монастырь получил в начале XVIII века, когда на святительском престоле был Петр I Негош, митрополит и правитель Черногории, канонизированный Сербской Православной Церковью в лике святителя под именем Петр Цетинский. Его мощи хранятся в главной монастырской церкви Рождества Пресвятой Богородицы – в раке, находящейся слева от иконостаса. За недостатком времени мы только и успели, что посетить эту церковь. Рождественская церковь, небольшая по размерам, но светлая, даже кажется просторной. Она сложена из белого тесаного камня и украшена декоративными элементами. Пол храма выложен из каменных плит разных оттенков. Иконостас четырехъярусный, деревянный, резной, с позолотой. Интересно, что в иконостасе Вестник № 1 (28) 2019

на месте иконы Рождества Богородицы помещен образ святителя Петра I Цетинского, что связано с его всенародным почитанием. Справа от иконостаса на раке с мощами святителя находятся две величайшие святыни не только Черногории, но и христианского мира вообще – десница Пророка и Крестителя Спасова Иоанна и часть Животворящего Креста Господня. Эти святыни попали в Черногорию из России после революции 1917 года, проделав долгий путь из Гатчины, где они хранились, полученные в подарок Российским императором Павлом I от рыцарей ордена Иоанитов, магистром которого он был с 1799 года. Удивительно, что мы оказались у святыни именно 7 июня по новому стилю, когда церковь празднует третье Обретение главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Еще одну великую святыню христианского мира – Филермскую икону Божией Матери, написанную, по преданию, апостолом и евангелистом Лукой, нам не удалось увидеть, так как она до сих пор не передана Церкви и хранится в народном музее города Цетине. Как раз в тот день был закрыт. Нам предстояла долгая дорога, и, поблагодарив сопровождающего, мы направились в Подгорицу. В черногорской столице у нас было

Вестник № 1 (28) 2019

запланировано посещение кафедрального собора Воскресения Христова. Собор построен в 2013 году и по своим размерам является самым большим действующим православным храмом на Балканах. По архитектуре он совершенно не похож на церковь святого Саввы в Белграде и, тем более, на русские храмы и сочетает в себе разные стили Черногорских храмов. Например, башни собора напоминают башни собора Святого Трифона в Которе. Внизу стены храма выложены из белых необработанных камней, которые выше постепенно сглаживаются. Во внутренней отделке храма приняли участие мастера из России, Украины и Беларуси: колокола отлиты в России, паникадило изготовлено на Украине, а фреска «Сошествие Святого Духа на апостолов» выполнена белорусскими иконописцами. Под храмом находится крипта, повторяющая размеры храма. В ней, как и в самом храме, на трех престолах совершаются богослужения. Стены храма и крипты украшены фресками, выполненными в светлых тонах, что вместе с хорошим освещением делает их очень светлыми и

Монастырь Морача

праздничными. Храм настолько красив, что там просто замираешь в безмолвии. Уходить не хотелось, но нужно было ехать дальше. Монастырь Морача очень древний, он основан в середине XIII века князем Стефаном, внуком первого короля Сербии Стефана Неманя. Он расположен на берегу высокогорного (местами до тысячи метров) каньона реки Морача. Как всякий средневековый монастырь, он обнесен высокой крепостной стеной, внутри которой находятся все монастырские постройки. В монастыре две церкви: главная церковь посвящена Успению Божией Матери, вторая, маленькая, – святителю Николаю. Во время турецкого владычества монастырь был частично разрушен и опустел, восстановлен в конце XVI века. В середине прошлого века рядом с монастырем была проложена автомагистраль из Сербии в Черногорию, поэтому сейчас в нем всегда много паломников и туристов. Через главные ворота мы вошли на территорию монастыря и оказались как в саду: густой зеленый газон, аккуратные дорожки и цветочные клумбы. Такая ухоженность обычно бывает в женских монастырях, а не мужских. Самым старым сооружением монастыря считается Успенская церковь. По своей архитектуре она похожа на другие приморские церкви, но в отличие от них оштукатурена. Главный вход в храм построен из серого мрамора, двухстворчатая дверь украшена слоновой костью. Из фресок XIII века до нашего времени дошли лики Богородицы и Христа, а также фрески, иллюстрирующие жизнь пророка Илии. Из икон того времени сохранились образы святого Симеона и святого Саввы. В средней части храма установлен каменный саркофаг – гробница, в которой похоронен ктитор монастыря князь Стефан. Главная святыня монастыря – мощи святого великомученика Харалампия, точнее его десница, к которой мы с благоговением приложились. Сопровождающий нас монах был немногословен и очень улыб82

чив, наши паломницы пытались его разговорить и засыпали вопросами на душеспасительные темы. Он же на все вопросы отвечал с улыбкой и односложно, чем вызывал наши ответные улыбки. В Сербию мы возвращались по другой дороге, нежели ехали в Черногорию, и она показалась мне более легкой и безопасной. День был ясный, и можно было без опаски любоваться видами горных хребтов и глубокими каньонами. Виды на самом деле были такими захватывающими, что около одного каньона наш автобус сделал остановку и мы все вышли на небольшую площадку на фотосессию. Как сказала Санья, черногорские каньоны не уступают по размерам и красоте известным во всем мире американским каньонам. Обратная дорога в Сербию показалась нам короче. Мы прибыли в сербский монастырь Милешева ранним вечером.

МОНАСТЫРЬ МИЛЕШЕВА И ВОЗВРАЩЕНИЕ В БЕЛГРАД Монастырь был основан в начале XIII века королем Владиславом, сыном первого короля Сербии Стефана Неманя. Обитель разделила судьбу всех сербских и черногорских монастырей – в годы владычества Османской империи она неоднократно разрушалась и вновь восстанавливалась. В последний раз монастырь был разрушен турецкой армией в конце XVII века, и только с конца XIX века началось его восстановление и реставрация. Свое название монастырь получил по речке Милешевца, вблизи которой он стоит. Милешева был последним монастырем, который мы должны посетить по программе, и наша Санья приготовила нам своеобразный подарок – литургию с последующим причастием без исповеди (как паломникам). Вечером по приезде мы успели только разместиться в монастырской гостинице и поужинать и перед сном прочитать каноны и Последование к причастию. Ужин всех удивил. Была пятница первой недели Петрова поста, но нас почему-то покормили курицей. Но поскольВестник № 1 (28) 2019

ку других вариантов не было, пришлось есть, что дают. Литургия была рано утром в главном монастырском храме Вознесения Христова. Была суббота, служил один священник, на клиросе пели сестры монастыря, кроме нас, в храме никого не было. Служба шла на церковнославянском языке и с изменениями, уже знакомыми нам по монастырю Студеница. В конце литургии священник вышел из алтаря и сказал, что причащать нас не будет, так как вчера вечером мы ели мясо. Все были огорчены, сильнее всех расстроилась Санья и пыталась поговорить со священником, но мы ее остановили и приняли случившееся как должное. Это не испортило нашего праздничного настроения, и после окончания службы мы занялись осмотром церкви и знакомством с монастырем. В храме хорошо сохранились уникальные фрески XIII века. Справа от алтаря изображен король Владислав с макетом церкви в руках, которого Богородица подводит к Христу. Стены и алтарная апсида украшены фресками святых, воинов, мучеников, монахов и изображениями великих праздников. На фреске «Жены-мироносицы» изображен сидящий на большом камне Белый Ангел. Ангел с широко расставленными крыльями облачен в белое

одеяние и указывает мироносицам на пустой гроб. Этот ангел считается шедевром сербского православного искусства. Думаю, что после посещения монастырской лавки икона с его изображением украсит домашние и церковные иконостасы многих храмов нашей епархии. После осмотра храма все разбрелись по монастырской территории. Как и все женские обители, она поражает своей чистотой и ухоженностью. Для массовых и торжественных мероприятий сооружен большой и крытый деревянный помост, единственная стена которого и крыша украшены фресками. Недалеко от храма установлена каменная стела, которую венчает скульптурное изображение Белого Ангела. Через речку Милешевца, что течет рядом с монастырской оградой, перекинут арочный, ажурный, наверное, очень старый деревянный мост. В монастырской лавке, кроме иконы Белого Ангела, мне посчастливилось приобрести еще одну резную деревянную печать, необходимую для выпечки больших агничных просфор. После обеда и послеобеденного кофе, набрав в дорогу из монастырского родника холодной воды, мы отправились в Белград. Дорога в Белград была длинной, в начале проходила по высокогорью и живописным местам. В одном месте, на высоте около двух тысяч метров над уровнем моря, водители остановили автобус для фотосессии, – с небольшой площадки у дороги открывался красивый вид на окрестные дали и города. Спустившись на равнину, мы выехали на автобан, вечером прибыли в Белград и поселились в уже знакомую гостиницу «Сербия». Перед ужином успели еще немного погулять по близлежащим улицам. Вечером у нас был праздничный и прощальный ужин с бокалом вина от принимающей нас паломнической фирмы «Ловчен». Прозвучало несколько тостов – за Сербию и Черногорию, за нашего гида,

Монастырь Милешева Вестник № 1 (28) 2019

за профессионалов-водителей, за нас, таких дружных и организованных – никто ни разу не потерялся и не заставил себя ждать. Все ощущали особую торжественность атмосферы, хотя отсутствие общего стола и наличие в зале посторонних немного ее нарушали.

БЕЛГРАД, ЦЕРКОВЬ ПАРАСКЕВЫ-ПЯТНИЦЫ И СОБОР АРХАНГЕЛА МИХАИЛА Наш самолет вылетал в Вильнюс во второй половине дня. До этого мы могли пройтись по магазинам и погулять по городу. Но Санья и в последний день помогла нам с пользой провести личное время, показала еще несколько достопримечательностей города. Утром после завтрака мы выехали в крепость Калемегдан, в которой были в первый день, и посетили церковь Параскевы-Пятницы. Она находится в нижнем городе крепости, ближе к Дунаю, с крепости к ней ведет лестница, вы-

ложенная из каменных ступеней. Когда мощи Параскевы в начале XV века были доставлены в Белград по просьбе княгини Милицы, для них была построена церковь, разрушенная во время турецкого владычества. Мощи Параскевы перед этим были перенесены в Царьград. В начале XIX века церковь была восстановлена, и часть мощей возвращена. Церковь воздвигнута на площади, выложенной нетёсаными каменными плитами и обрамленной стеной из таких же камней со стороны холма, на вершине которого стоит верхний город. В стене несколько дверей, ведущих в гроты. Стена около дверей украшена цветными мозаиками с изображениями сербских мучеников. На площади рядом с церковью есть большая крытая галерея. Фронтальная стена церкви украшена цветной мозаикой преподобной матери Параскевы. Вся эта композиция из церкви, галереи и цветных мозаик выглядит очень нарядно. Церковь небольшая, но очень светлая и красивая, вся расписана фресками. В ней почему-то нет иконостаса, и алтарь

Церковь Параскевы-Пятницы

Вестник № 1 (28) 2019

не отделен от главного помещения. Недалеко от алтаря стоял священник и принимал исповедь у приходящих в церковь людей. Видно, здесь так принято – исповедоваться не перед причастием, а в любое время. Пока наша Санья долго исповедовалась, мы приложились к мощам преподобной матери Параскевы и написали поминальные записки. Из крепости Калемегдан мы направились в исторический центр Белграда, который находится на выходе из крепости. Сразу же за ней начинается пешеходная зона города – улица Кнез Михайлова. Это – белградский Арбат с резиденциями и государственными учреждениями, множеством бутиков, магазинов и магазинчиков, кафе и ресторанов. Там же расположены резиденция Патриарха, собор св. Архангела Михаила и другие достопримечательности города. На Кнез Михайлова наша дружная группа рассеялась: до отъезда в аэропорт оставалось два часа личного времени, и нужно было успеть приобрести сувениры. Но вдруг мы, почти все не сговариваясь, встретились в соборе св. Архангела Михаила.

В соборе, в отличие от других храмов и соборов Сербии и Черногории, царит полумрак. Кажется, он призван умиротворять посетителей и богомольцев и создавать молитвенную атмосферу. Потом была прогулка – точнее, пробежка за сувенирами по шумной и заполненной туристами пешеходной зоне Белграда, отъезд в аэропорт и еще одно трогательное прощание с нашим гидом Саньей и бесстрашными профессионалами-водителями, которые хладнокровно преодолевали сложнейшие горные дороги Черногории. За эти несколько дней мы настолько сроднились и с Сербией, и с Черногорией, что расставаться с ними было немного грустно.

Церковь св. Александра Невского

Он построен в первой половине XIX века и является кафедральным собором Сербской Православной Церкви. По размерам он не уступает церкви апостола и евангелиста Марка, которую мы посетили в день прибытия, но выполнен в другом стиле. Фронтальная стена собора украшена цветными мозаиками с изображениями Пресвятой Богородицы, Святой Троицы, Архангелов Гавриила и Михаила. Иконостас собора четырёхъярусный, позолоченный. В соборе находятся мощи патриархов и правителей Сербии. Вестник № 1 (28) 2019

MŪSŲ ŽINIA

MASKVOS IR VISOS RUSIOS PATRIARCHO KIRILO

VELYKINIS LAIŠKAS

VYSKUPAMS, KUNIGAMS, DIAKONAMS, VIENUOLIAMS, VIENUOLĖMS IR VISIEMS IŠTIKIMIESIEMS RUSIOS ORTODOKSŲ BAŽNYČIOS VAIKAMS „Šlovė Dievui, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvui, kuris iš savo didžio gailestingumo Jėzaus Kristaus prisikėlimu iš numirusių yra atgimdęs mus gyvai vilčiai“ 1 Pt 1, 3 Ekscelencijos vyskupai, gerbiamieji tėvai, garbingieji vienuoliai ir vienuolės, brangūs broliai ir seserys!

ią nuostabią ir iškilmingą dieną, kupiną džiaugsmo dėl iš kapo prisikėlusio Viešpaties Jėzaus, nuoširdžiai sveikinu visus jus su didžia, pasauliui išganymą atnešusia Velykų švente, bei kreipiuosi į jus šiuo senoviniu pasveikinimu: 86

KRISTUS PRISIKĖLĖ! Šiandien visa Viena, Šventa, Visuotinė ir Apaštališka Bažnyčia dvasinėmis giesmėmis šlovina Dievo Sūnaus ir Žmogaus Sūnaus, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus prisikėlimą. Jis panaikino mirties valdžią ir atvėrė mums kelią į Savo Amžinąją Karalystę. Iš tiesų, kaip giedama Velykų kanone: „dabar šviesos viskas nutvieksta: ir dangus, ir žemė, ir pragarai. Tešvenčia šviesos pastiprinta visa kūrinija Вестник № 1 (28) 2019

Kristaus prisikėlimą!“ Tarsi evangelinės mirą nešusios moterys ir kiti Ganytojo mokiniai, kurie tapo pirmaisiais prisikėlimo liudininkais, mes esame pašaukti skelbti savo džiaugsmą žmonėms – tiems, kas mums artimi ir brangūs, kas mus supa, ką pažįstame. Sakome jiems: „Kristus prisikėlė!“. Kaip ir tada, prieš daugybę šimtmečių, vieni, iškart patikėję, atsako: „Tikrai prisikėlė!“. Kiti, kaip apaštalas Tomas, abejoja ir sako: „kol Jo nepamatysiu, kol nepaliesiu Jo, tol nepatikėsiu“ (pgl. Jn 20,25). Treti atmeta šią žinią. Tikėjimas Viešpaties Jėzaus prisikėlimu yra tas tvirtas pamatas, nepajudinamas stulpas, kuriuo paremta krikščionybė. Šventasis Jonas Auksaburnis sako: „Jeigu Kristus miręs neprisikeltų, tai ir nuodėmė nebūtų

Вестник № 1 (28) 2019

sunaikinta, mirtis – nenugalėta, o mūsų skelbimas ir tikėjimas būtų beprasmiai“ (39 pokalbis apie Pirmą laišką korintiečiams). Savo išganymo darbu Gelbėtojas sujungė dangų ir žemę, amžinybę ir laikinumą, Kūrėją ir kūrinį, Dievą ir žmogų. Jis įveikė tą prarają, kuri istorijos pradžioje atskyrė pirmuosius žmones nuo jų Kūrėjo. Dėl to, kad pažeidė jiems duotą įsakymą, nepaklausė Kūrėjo, pasaulyje įsigalėjo nuodėmė ir mirtis. „Bet, atėjus laiko pilnatvei, – sako apaštalas Paulius. – Dievas atsiuntė savo Sūnų, gimusį iš moters, pavaldų įstatymui, kad atpirktų esančius įstatymo valdžioje ir kad mes įgytume įvaikystę“ (Gal 4,4-5). Kristus,

tarsi Dievo Avinėlis be kliaudos ir dėmės, naikina pasaulio nuodėmę (1 Pt 1,19; Jn 1,29). Klausydamas Dangiškojo Tėvo „iki mirties, iki kryžiaus mirties“ (Fil 2,8), Jis parveda žmoniją pas jos Kūrėją, sutaiko su Juo. Būdamas Dievo Sūnumi pagal prigimtį, Jis daro mus Dievo sūnumis pagal malonę. Viešpats atveria mums moralinio atsimainymo ir dvasinio kilimo į amžiną ir palaimintą gyvenimą su Dievu „nesibaigiančią Jo karalystės dieną“ kelią (Šv. Velykų kanonas).

vyskupų, šventųjų vienuolių ir teisuolių – taip ir mes esame pašaukti „skelbti Viešpaties vardą, pasakoti Jo darbus tautoms“ (1 Kr 16,8). Mes pašaukti skelbti Dievo Sūnų ir Žmogaus Sūnų, Kuris iš neapsakomos meilės mums ant Kryžiaus išliejo Savo tyriausią Kraują. Mes pašaukti ir žodžiais, ir darbais, visu savo gyvenimo liudyti žmonėms Tą, Kuris „buvo sužalotas dėl mūsų nusižengimų“, ant Kurio „krito kirčiai už mūsų kaltes“ (Iz 53,5) ir Kuris buvo prikeltas „mums nuteisinti“ (Rom 4,25).

Išlaisvinęs mus nuo vergovės nuodėmei, sutriuškinęs „šių tamsybių pasaulio valdovus ir dvasines blogio jėgas padangėje“ (Ef 6,12), Viešpats kyla į dangų, kur apsuptas nesibaigiančios šlovės sėdi Amžinojo Tėvo dešinėje. Bet Jis nepalieka mūsų čia, žemėje ir be pertrūkio lydi Savo mokinius, kurie sudaro Jo Kūną – Vieną, Šventą, Visuotinę ir Apaštališką Bažnyčią. Kristus, Jos Galva, vairuoja šį išganymo laivą per audringus gyvenimo vandenis į ramų, dangiškąjį uostą, kur „Dievas bus viskas visame kame“ (1 Kor 15,28).

Brangūs broliai ir seserys! Norėčiau dar ir dar iš visos širdies jus pasveikinti su šviesiąja švenčių švente ir iškilmių iškilme – išganingomis Viešpaties Velykomis (Šv. Velykų kanonas). Kaip mus moko šventasis apaštalas Jonas, „mylėkime vieni kitus, nes meilė yra iš Dievo. [...] Jis mus pamilo ir atsiuntė savo Sūnų kaip permaldavimą už mūsų nuodėmes. [...] Jei Dievas mus taip pamilo, tai ir mes turime mylėti vieni kitus“ (1 Jn 4, 7-11). Tegu šie nuostabūs žodžiai nuolat mums rodo kelią visuose gyvenimo keliuose, tegu jie įkvepia mus daryti gerus darbus, tarnauti mūsų artimiesiems ir tolimiesiems. Amen.

Sudarydami Vieną Bažnyčią mes, krikščionys, esame Jo šlovingos misijos tęsėjai pasaulyje. Kaip daugybė iki mūsų buvusių tikėjimo brolių ir seserų – apaštalų, mirą nešusių moterų, kankinių, šventųjų

Ši diena Viešpaties duota, tad linksminkimės ir džiūgaukime, nes KRISTUS TIKRAI PRISIKĖLĖ

Вестник № 1 (28) 2019

Ещё первые христиане почитали место распятия и погребения Иисуса Христа, находившееся тогда за городской чертой, вне стен ветхозаветного Иерусалима. Первая церковь Гроба Господня была заложена св. царицей Еленой, строилась под руководством Макария Иерусалимского одновременно с Вифлеемской базиликой. Помимо Гроба Господня, в состав храмового комплекса вошли предполагаемое место Голгофы и место обретения Животворящего креста. В результате был построен монументальный комплекс зданий, общий вид которого вырисовывается при сопоставлении археологических исследований современного здания с описаниями, сделанными раннехристианскими авторами, и изображением на мозаичной карте из Мадабы (середина V века). Храмовый комплекс состоял из нескольких частей, вытянутых с запада на восток: круглого храма-мавзолея, на-

званного Анастасис (в переводе с греческого значит «Воскресение»), в центре которого был расположен Гроб Господень, под шестигранным шатровым навесом, далее располагалась базилика — Великая церковь, обращенная алтарем в сторону Анастасиса. Внутри базилики была оборудована крипта, отмечающая место обретения Креста. Между Анастасисом и базиликой, а также и у восточного входа в базилику были устроены перистильные дворы. Главный вход располагался с востока, с одной из основных улиц, и с юга, с городского форума. Сооружение было богато украшено разными породами мрамора, мозаикой и драгоценным литьем. Храм Воскресения был торжественно освящён в присутствии императора Константина 13 сентября 335 года, в память о чём в Православной Церкви был установлен праздник Обновления храма.