Епархиальный журнал "Вестник 2012 №2" by Православная Церковь в Литве

ISSN 2029-8986 9772029898005

Ченстоховская икона Божией Матери Ченстоховская икона Божией Матери относится, по преданию, к тем 70-ти иконам Пресвятой Богородицы, которые написал святой евангелист Лука. В 326 году, когда святая царица Елена ходила в Иерусалим для поклонения святым местам и обрела Крест Христов, она получила в дар от христиан эту икону, привезла ее в Константинополь и поставила во дворцовой часовне, где святыня находилась в течение пяти веков. В Киевскую Русь чудотворный образ был принесен основателем города Львова галицко-волынским князем Львом Даниловичем, и помещен в Бельзском замке под ведением православного духовенства. Впоследствии, при завоевании Западной Украины поляками, чудотворная икона досталась польскому правителю князю Владиславу Опольскому. Татары, вторгнувшись в пределы России, осадили замок Бельз. Уповая на помощь Матери Божией, князь Владислав вынес святыню из церкви и поставил на городской стене. Пронзенный вражеской стрелой, чудотворный образ сохранил навсегда следы ис-

текшей крови. Спустившаяся тогда на татарское войско вредоносная мгла заставила их снять осаду замка и удалиться в свои пределы. Заступница Небесная в сонном видении повелела князю перенести чудотворную икону на Ясную гору Ченстоховскую. Основав в 1352 году монастырь на Ясной горе - (горе «свидения» - так ее называли за множество происходивших там чудес), князь Владислав перенес в него чудотворную святыню, вверив ее на хранение монахам Паулинского ордена. Множество чудес от Ченстоховского чудотворного образа было засвидетельствовано в особой книге, хранящейся в храме Ченстоховского монастыря. С этой иконы сделано было много списков как для католических, так и для православных храмов. В 1813 году, когда русские войска вошли в Ченстоховскую крепость, настоятель и братия Лавры поднесли генералу Сакену список с чудотворного образа. Впоследствии Чудотворная икона была поставлена в Санкт-Петербурге в Казанском соборе.

Вестник Квартальный религиознонравственный журнал Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия Учредитель: Виленско-Литовская Епархия

Главный редактор: прот. В.Новинский Зам. Редактора: свящ. К. Лазукин Ответственный секретарь: Е. Шевцова Корректор: Ю. Гвозденко

Н О М Е Р Е

Официальный отдел I. ДОКУМЕНТЫ МОСКОВСКОЙ ПАТРИАРХИИ. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 Визит Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Украину II. ДОКУМЕНТЫ ЕПАРХИАЛЬНОЙ ВЛАСТИ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4 Награждения ко дню Святой Пасхи 2012 г. III. СОБЫТИЯ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Встречи и визиты Участие в мероприятиях Информационно-издательская комиссия Информация о деятельности комиссии по работе с молодежью Международная кампания «От океана до океана»

Отдел не официальный I. КАК МЫ ВЕРУЕМ.................12 Прот. В. Собченко О происхождении зла.

VII. Наша история...............44 С. Устименко Духовный приют висагинцев.

II. ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ.... 16

VIII. Житейское море.........52 В.Н. Парадоксальная радость.

Прот. В. Новинский Введение в богослужение.

Макет и верстка: свящ. И. Ринкевич

III. ЖИВОЕ СЛОВО...................22 Прот. В. Новинский Слово на Преображение Христово.

IX. Христианская семья..... 57 Свящ. С. Нейфах Размышления о семейной жизни.

Адрес редакции: Aušros Vartų 10, LT-01129 Vilnius Email: redakcija@orthodoxy.lt

IV. В МИРЕ МОЛИТВЫ............26 Прот. Н. Мурашов Господи, помилуй!

X. ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ........... 61 «Слава Тебе, показавшему свет!»

V. Наследие...........................32 Еп. Александр (СемёновТян-Шанский) Как Бог допускает зло?

XI. Вопрос – ответ...............59 Прот. Е. Руденко О труде.

VI. НАША ИСТОРИЯ................36 Д-р А. Фомин Православная Литва – историческая реальность.

XII. «Урби эт орби»................64

Отпечатано в типографии AB «Spauda» Laisvės pr. 60, LT-05120 Vilnius www.spauda.com Тираж: 1000 экз.

О паломническом центре

обытия Визит Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Украину 26-28 июля состоялся пастырский визит Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на Украину. Визит был приурочен к торжествам по случаю Дня Крещения Руси (28 июля) и празднованию 20-летия пребывания на посту предстоятеля Украинской православной Церкви Московского Патриархата митрополита Киевского и всея Украины Владимира. Помимо участия в праздничных мероприятиях Святейший Патриарх провёл очередное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви (РПЦ), которое состоялось 26 июля в древней Киево-Печерской лавре. Священный Синод рассмотрел текущие вопросы церковной жизни, церковно-общественных отношений и внешней деятельности РПЦ и принял ряд важных решений. В частности, продолжая тенденцию на разукрупнение епархий, Синод постановил образовать в пределах 5 бывших епархий 10 новых, вместе с которыми бывшие епархии получили статус митрополий. Таким образом, Русская Православная Церковь «приросла» пятью новыми митрополиями: Симбирской, Курской, Челябинской, Пензенской и Кузбасской (с центром в Кемерове). Священный Синод принял также решение провести Архиерейский Собор РПЦ со 2 по 5 февраля 2013 года. Собору будет предшествовать заседание президиума Межсоборного присутствия, которое состоится 21 ноября 2012 года, и пленум Межсоборного присутствия, который будет проходить 22-23 ноября. Прилагаем «Справку» из журнала № 60, поясняющую суть принятого решения. Справка: Освященный Архиерейский Собор 2-4 февраля 2011 года подчеркнул «полезность частых собраний епископата Русской Православной Церкви, проводимых в форме Архиерейских Соборов или Архиерейских Совещаний», отметив, что «эти собрания, вкупе с молитвенным общением архипастырей, особым образом являют церковное единство и способствуют правильному устроению церковной жизни» (пункт 4 определения «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви»). Согласно пункту 2 главы III Устава Русской Православной Церкви: «Архиерейский Собор созывается Патриархом Московским и всея Руси (Местоблюстителем) и Священным Синодом не реже одного раза в четыре года». При этом «по предложению Патриарха Московского и всея Руси и Священного Синода… может быть созван внеочередной Архиерейский Собор». 2

СОБЫТИЯ Награждения ко дню Святой Пасхи 2012 г. По представлении Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия ко дню Святой Пасхи 2012 г. за усердное служение Церкви Патриархом Московским и всея Руси Кириллом награждены: «Правом служения Литургии с отверстыми Царскими вратами до Херувимской песни» – архимандрит Свято-Духова монастыря Ермоген (Климов); «Митрой» – протоиерей Николай Мурашов, протоиерей Владимир Ринкевич и протоиерей Александр Шмайлов; «Саном протоиерея» – иерей Алексий Смирнов и иерей Владимир Собченко; «Палицей» – протоиерей Александр Адомайтис, протоиерей Михаил Купарев и иеромонах Никон (Ворошилов). Кроме того, ряд клириков нашей епархии был награжден наградами, находящимися в компетенции правящего архиерея, о чем говорит следующий «Указ»:

СОБЫТИЯ Встречи и визиты Продолжая непосредственное знакомство с вверенной ему епархией Архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий за минувшее время, помимо служения в храмах крупных городов (Вильнюс, Каунас, Клайпеда), совершил Божественную литургию в ряде небольших городков и селений, таких как: с. Гейсишки (Гейсишкес), пос. Рудамина, м. Михново (Микнишкес), гг. Интурке, Мариямполе, Панявежис, Рокишкис, Таураге, Швянченис и др. Для небольших периферийных приходов, куда редко ступает нога архиерея, приезд архиепископа Иннокентия был большим и радостным праздником. Прихожане имели возможность вместе с ним помолиться, побеседовать, рассказать о своих проблемах и радостях. Первых на таких приходах намного больше, чем последних. При Епархиальном Управлении в конце прошлого года была создана специальная комиссия, по приведению в надлежащий порядок бедствующих церквей. За истекшее время кое-что удалось уже сделать, но это – лишь малая толика. Ощущается потребность в средствах, кадрах и людях доброй воли. Желающие помочь в решении этих вопросов, могут обратиться к насельнику Свято-Духова монастыря о. Никону, начальнику упомянутой комиссии. 12-14 мая в Литве находился председатель Отдела внешних церковных связей МП митрополит Волоколамский Иларион. 13 мая Владыка Иларион возглавил совершение Божественной литургии в Свято-Духовом соборе г. Вильнюса. В тот же день в рамках 14 фестиваля духовной музыки «Русская классика» в вильнюсском Дворце Конгрессов состоялась премьера музыкальной оратории «Страсти по Матфею», автором которой является митрополит Иларион. В качестве оратора (чтеца) в представлении принял участие клирик нашей епархии прот. Владимир Селявко. 14 мая в «Зале Конституции» Сейма Литовской Республики состоялась презентация книги Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Свобода и ответственность в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности», переведённой на литовский язык. На церемонии присутствовали архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий, представители Католической церкви – Вильнюсский архиепископ митрополит Аудрюс Юозас Бачкис 5

СОБЫТИЯ и архиепископ Каунасский Сигитас Тамкявичус, другие представители православного и католического духовенства, представители Сейма Литовской Республики, послы Росийской Федерации и Беларуси в Литовской Республике, представители общественных организаций. 4 июня архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий в сопровождении секретаря Архиепископии по внешним связям прот. Владимира Селявко возложил венок ко гробу почившего епископа Римско-Католической Церкви Иозаса Тунайтиса. 16 июня в день 10-летия освящения церкви в честь Иверской иконы Божией Матери в г. Паланге Владыка Иннокентий посетил этот храм и совершил там, в сослужении духовенства епархии (9 священнослужителей) и гостя с Украины архимандрита Феофана (Федюкевич), Божественную литургию.

26 июля наша епархия радостно праздновала возвращение в Литву мощей свв. Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия (26 июля 1946 г.). Церковное празднество усугубило прибытие на празднование архиерея из соседней епархии – епископа Нарвского и Причудского Лазаря. Архиепископ Иннокентий, в сослужении епископа Лазаря и духовенства епархии, совершил Божественную литургию в соборе Свято-Духова монастыря. 10-11 августа в связи с проведением международной кампании в защиту традиционных семейных ценностей в нашей епархии находился список Ченстоховской иконы Божией Матери. В течение дня икона находилась в кафедральном соборе Успения Божией Матери, а 11 августа была перенесена в собор Свято-Духова монастыря. Архиепископ Виленский и Литовский в связи с этим совершил в Свято-Духовом соборе Божественную литургию. 6

СОБЫТИЯ Участие в мероприятиях 8 мая в Пречистенском кафедральном соборе г. Вильнюса по благословению архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия была совершена заупокойная лития по всем погибшим и пострадавшим в годы Второй мировой войны. При стечении глав дип-миссий стран антигитлеровской коалиции, представителей религиозных, этнических и общественных организаций, МИДа и политиков Литвы, а также ветеранов Второй Мировой войны и прессы панихиду возглавил благочинный Виленского округа протоиерей Василий Новинский в сослужении настоятеля собора протоиерея Евгения Руденко и клирика собора священника Сергия Нейфах. На богослужении пел хор духовенства Санкт-Петербургской митрополии. 15 мая, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий вылетел в Москву для участия и сопровождения членов делегации РПЦЗ в праздничных мероприятиях, посвященных пятой годовщине подписания Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей. В 2003 году владыка Иннокентий, будучи Преосвященным Корсунским, был назначен председателем комиссии по воссоединению с Зарубежной Церковью. 1 июня, в Международный День защиты детей, информационная, молодежная и социальная комиссии Виленско-Литовской епархии совместно с Православным Братством Литвы, по благословению архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия, вместе с представителями других христианских конфессий провели шествие «За жизнь 2012». Цель шествия – выразить протест легализованному убийству еще нерожденных детей и поддержать традиционные семейные ценности. 4 июня в Вильнюсском Свято-Духовом монастыре состоялись торжества по случаю престольного праздника. Божественную литургию в сослужении всего духовенства епархии совершил архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий. Богослужение прошло при большом стечении молящихся и завершилось крестным ходом. 7

СОБЫТИЯ 9-10 июня в литовской столице прошла региональная конференция российских соотечественников стран Балтии: «Соблюдение прав человека и приверженность европейским демократическим ценностям – залог сохранения русской культуры в Латвии, Литве и Эстонии». На конференции обсуждались текущие проблемы и были намечены ближайшие цели, реализация которых позволит поддержать, укрепить и способствовать развитию русской культуры и языка в регионе. От Виленско-Литовской епархии в работе конференции приняли участие секретарь по внешним связям прот. Владимир Селявко, выступивший с докладом о возможных путях взаимодействия Церкви и общества, и сотрудница епархиального управления Евгения Неганова. 21 июня, в день памяти святого великомученика Феодора Стратилата, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в храме в честь иконы Божьей Матери «Всех скорбящих Радость» в деревне Михново. Владыке сослужили настоятель храма архимандрит Леонид (Гайдукевич), клирики Виленско-Литовской епархии и гости из Москвы и Калининградской епархии. Владыка вручил настоятелю храма архимандриту Леониду (Гайдукевичу) патриаршую награду – орден преподобного Сергия Радонежского Первой степени, которой он удостоен во внимание к многолетним усердным пастырским трудам и в связи с 60-летием священнической хиротонии. 2 августа в конференц-зале гостиницы «Мабре» в Вильнюсе состоялась прессконференция в поддержку пролайф-проекта «От океана до океана». От Православной Церкви в Литве в пресс-конференции приняли участие канцлер Литовской епархии, настоятель Вильнюсского Пречистенского собора протоиерей Евгений Руденко и настоятель Вильнюсской Пятницкой церкви протоиерей Виталий Моцкус. Католическую церковь Литвы представляли заведующий кафедрой богословия университета имени Витаутаса Великого профессор священник Андрюс Нарбековас и доцент университета имени Витаутаса Великого доктор Бируте Обеленене. С 31 июля по 2 августа по приглашению архиепископа Сурожского Елисея архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий посетил Сурожскую епархию. Визит был приурочен к 50-летнему юбилею правящего Сурожского архипастыря. Во время визита Владыка посетил место погребения митрополита Антония (Блюма) и возглавил торжественное богослужение в лондонском Успенском кафедральном соборе, в котором приняли участие архиепископ Дманисский и Великобританский Зенон, архиепископ Керченский Анатолий, викарий Сурожской епархии, гости из России и Белоруссии в священном сане, клирики Сурожской епархии. 8

события Информационно-издательская комиссия Как уже сообщалось в предыдущем номере нашего журнала, в нашей епархии для координации и активизации церковной работы был создан ряд комиссий. Ниже излагаем краткую информацию руководителя Комиссии прот. Евгения Руденко о работе Комиссии по информационно-издательской деятельности. сайте занимает рубрика Форум, где каждый желающий может задать свой вопрос по определенной тематике, связанной так или иначе с религией и получить адекватный ответ священнослужителя. За каждой рубрикой упомянутого Форума закреплен конкретный священник. – При содействии Комиссии к Празднику Пасхи текущего года было осуществлено издание первого номера Епархиального журнала «Вестник», а также недавно была издана книга Святейшего патриарха Московского и всея Руси Кирилла «Свобода и ответственность: в поисках гармонии. Права человека и личное достоинство» на литовском языке.

– Основной задачей Комиссии по информационно-издательской деятельности является обеспечение медиа пространства Литовской республики не только информацией о жизни и деятельности православной Церкви в Литве, но и оказание информационной поддержки проводимым в епархии мероприятиям, издание периодических и отдельно взятых материалов, в которых освещается история, церковная жизнь, настоящее Литовской епархии. – Комиссией налажены постоянные контакты в первую очередь с русскоязычными газетами такими, как «Обзор», «Литовский курьер», «Экспресс-Неделя». В этих изданиях с определённой регулярностью печатаются материалы клириков и мирян Литовской епархии. – Для информационного обеспечения в интернет-пространстве создан и поставлен на улучшенную программную базу сайт Литовской епархии orthodoxy.lt. На сайте изложена текущая информация, история епархии, состав духовенства и т.п. Особое место на 9

события Информация о деятельности комиссии по работе с молодежью 12 мая православная молодежь, по инициативе руководителя Комиссии, свящ. Константина Лазукина, участвовала в международной межконфессиональной акции Run4unity, во время которой православная молодежь рассказала о своей деятельности и представила себя широкой публике. Участие в подобных акциях позволяет молодежи раскрыть свои таланты, а также показать, что воцерковленная молодежь социально активна и открыта к общению. 1 июня молодежь приняла участие в шествии «За жизнь-2012» в защиту жизни нерожденных детей и традиционных семейных ценностей. Комиссия по делам молодежи также активно участвовала в планировании и подготовке к акции. По инициативе молодежи, о шествии было создано видео, которое размещено в новостной ленте Вильнюсского Пречистенского кафедрального собора. 7-12 мая Комиссия принимала студентов и преподавателей Смоленской духовной семинарии. Во время пребывания семинаристы познакомились с достопримечательностями Литвы, общались с православной молодежью и приняли участие в богослужениях в храмах Вильнюса и Клайпеды. Сейчас Смоленская семинария готова принять православную молодежь Литвы. Во время визита прошла дружеская встреча с преподавателями и семинаристами католической семинарии г. Вильнюса. 16-26 мая Комиссия организовала поездку представителей православной молодежи Литвы на международную конференцию «Вера и дело», посвященной пятилетию подписания акта о соединении Русской Право-

Встреча зарубежных делегаций на конференции "Вера и дело" в Москве. На фото: Его Преосвященство Владыка Бронненский Игнатий, делегация из Литвы, делегация из США во главе с протоиереeм Андреeм Соммером, делегация из Черногории.

славной Церкви (РПЦ) и Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ), во время которой завязались тесные отношения с представителями Германии на основе сотрудничества в информационной сфере. 22-24 июня состоялась вторая сессия Школы Молодежного Служения (ШМС-2), в которой приняло участие более 20 ребят из разных приходов Литвы. В июле месяце православная молодежь активно включилась в организацию летних православных лагерей. Ребята с радостью приняли предложение ехать в лагеря в качестве вожатых. 1-11 августа Комиссия активно принимала участие в подготовке и проведении акции «От океана до океана», к прибытию списка иконы Божией Матери «Ченстоховская». 24-28 августа в Свято-Духовом монастыре по многочисленным просьбам молодежи, состоится третья сессия Школы Молодежного Служения.

события Международная кампания в защиту традиционных семейных ценностей и жизни нерожденных детей «От океана до океана» С начала июня 2012 года началось одно из центральных мероприятий в рамках международной кампании в защиту жизни и традиционных семейных ценностей — проведение международного крестного хода от Тихого до Атлантического океана — от Владивостока (Россия) до Фатимы (Португалия), с дальнейшим проследованием на других континентах. Крестный ход через всю Россию и Европу проходит в форме автопробега во главе с иконой Божией Матери «Ченстоховская». Проехав Россию, Беларусь, Украину и Латвию икона была привезена и в Литву. Вильнюсцы с большим трепетом ожидали прибытия в Вильнюс списка чудотворной иконы Божией Матери «Ченстоховская». По благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия 10-го августа икона находилась в Пречистенском кафедральном соборе. После торжественной встречи иконы духовенством Виленского благочиния была совершена Божественная Литургия. В ней участвовали прихожане всех приходов не только Вильнюса, но и других городов Литвы. Затем, перед иконой был отслужен праздничный молебен. В течение всего дня перед образом совершались молебны и пелись акафисты. При входе в храм молодежь и добровольцы центра «Милосердия» раздавали листовки с молитвой ко Пресвятой Богородице и с информацией, объясняющей цель проводимой акции. Организаторы хотели подчеркнуть, что, говоря о проблемах нерожденных детей и о семейных ценностях современного общества, люди, и особенно молодежь, не могут определить, где добро, а где зло, и об этих проблемах стоит задуматься глубже. В своих проповедях cвященники призывали народ не оставаться равнодушными, но стараться быть «солью земли» и «светом» для мира (см. Мф. 5, 13-14). Вечером того же дня, поместив икону в мобильную «часовню на колесах» и создав автоколонну, образ совершил путь вокруг Вильнюса, прося у Пресвятой Богородицы заступничества и благословения на весь город. Объехав город, образ был привезен в Свято-Духов монастырь, где, после торжественной встречи братией обители, был отслужен молебен с акафистом. 11-го августа верующие и духовенство вновь собрались на Божественную Литургию в Свято-Духов собор. Богослужение возглавил Высокопреосвященнейший Архиепископ Иннокентий. После богослужения был отслужен молебен перед образом Пречистой Приснодевы. В сказанной за Литургией проповеди отмечалась актуальность и важность усердных молитв всех верующих, т.к. только с усердной молитвой мы сможем противостоять злу. 11

ак мы веруем

О происхождении зла Прот. Владимир Собченко Живя в мире, мы фактически ежедневно, в разных интерпретациях и формах, ставим животрепещущие вопросы, напрямую связанные с поиском смысла нашей земной жизни. И один из таких важнейших вопросов сводится к следующему: почему в мире существует зло? Откуда оно, где его истоки? Эти вопросы древние, как сам мир. Они всю историю мучили человечество, которое пыталось рационально постигнуть их и расставить все точки над «i». Но все попытки чисто рационального объяснения зла были неудачны или банально неубедительными. Неполноценность практически всех ответов на этот проклятый вопрос о происхождении зла гениально выражена Ф.М.Достоевским в знаменитом высказывании, произнесенном устами Ивана Карамазова, суть которых можно перефразировать так: если для будущего райского блаженства нужна хотя бы одна слезинка невинного ребенка, то он возвращает билет на такое счастье. Зло, торжество его в мире, остается для любого человека, в том числе и верующего христианина, до конца рационально необъяснимой тайной. В данном случае, объяснить, логически постичь – значит доказать неизбежную законность зла в этом мире. Христианство же обращает свое внимание даже не столько на рациональное объяснение зла, сколько на прямое противление ему. В Христианстве мы больше говорим о преодолении зла и о борьбе с ним. Можно всю свою жизнь потратить на поиски умственного постижения

причины зла, при этом практически ничего не делая, чтобы остановить его и победить. И все же христианское мировоззрение не имеет права полностью капитулировать перед этим важным вопросом: почему существует зло, где его истоки? Центральная причина, почему зло вошло в мир, открывается в христианском учении о свободе. Господь сотворил мир человеческий по образу Своему. Бог есть абсолютная свобода, а значит и Его образ – человек – носит в себе дар свободы. Но что такое свобода, как не возможность выбора между добром и злом. В библейском рассказе о первобытном мире первый человек выбирает зло, выбирает жизнь вне Бога, именно потому, что он свободен. Этот отказ от Бога осмысливается библейским мировоззрением как источник зла. Бог есть Свет, есть Жизнь, есть Любовь, есть Созидание. Сохранив с Ним живую связь, человек весь был бы светом, жизнью, любовью, созидателем подлинного непреходящего счастья. Отсечь же себя от Бога, как Источ-

Сидящий демон. Врубель М.А.

как мы веруем ника счастья, означает оказаться в атмосфере тьмы, смерти, ненависти и разрушения. Тьма есть отсутствие света, смерть есть отсутствие жизни, ненависть – отсутствие любви, разрушение – отсутствие созидания. Поэтому, отказавшись от Источника Света, Жизни, Любви, Созидания – от Бога, человек закономерно оказался во власти тьмы, смерти, ненависти, разрушения. Итак, именно здесь – в свободном выборе человека быть без Бога – коренится происхождение зла. Добровольный отказ от добра и есть зло по своей сути. Хотелось бы по этому поводу отметить весьма важный момент, царящий в мировоззрении немалого числа верующих, согласно которому источник зла пребывает вне самого человека, в мире падших ангелов. Но, как отмечено выше, сам человек, являясь венцом творения, в котором сосредоточены все нити тварности, наделен полной свободой самоопределения и своего отношения к понятиям добра и зла. Поэтому происхождение

зла кроется не в недрах падшего ангельского мира, а в недрах человеческого духа. Библейский сюжет об искушении первого человека змием, при более глубоком взгляде на него, выражает ту внутреннюю брань, которая возникла в самом духе человеческом, в его уме и сердце. Господь вверил человеку весь мир. Но человек, увлекшись своим высочайшим достоинством, возмечтал о себе, как о существе самосущем, т.е. имеющим источник жизни в самом себе, забыв, что он пользуется всем по бесконечной любви и благости Владыки Бога. Такая трагедия уже произошла в ангельском мире, когда Денница Светозарный, возомнив о себе, отпал от Бога и с собою увлек часть ангелов, ставших демонами1. Библейский змий, о котором речь ведется в истории грехопадения, при более глубоком рассмотрении – это образ зла, образ сатанинского духа, зародившегося в духе самого человека. 1 Это, кстати, ответ на часто задаваемый вопрос, откуда появились падшие ангелы.

Сотворение человека, грехопадение, изгнание из рая.

как мы веруем Итак, повторим, происхождение зла носит не внешний характер по отношению к человеку. Внутри самого человека, в его духе – и Царство Божие, как сказал Сам Господь, и ад. В душе человека – потенция максимального добра, которая устремлена к Источнику Вечного Добра – Богу, и потенция ада, как уход от Него. Вот, где находится метафизический корень того, что мы называем злом! Человек бесконечно широк, по меткому выражению Ф.М.Достоевского. Такова христианская интерпретация этого вопроса. В этой связи, мы сталкиваемся с весьма непростым и важным вопросом: зачем Бог дал человеку дар свободы, если в нем – в духе человеческом – коренится происхождение зла? Бог призвал человека к тому, чтобы человек стал по благодати тем, чем Бог является по Своей Природе. Такова святоотеческая формула вечного достоинства человека. Человек сотворен для блаженной Вечности, для той Вечности, о потере которой таится в каждом из нас жгучая тоска. Человек – небожитель. Но это устремление к вечному неизменному счастью – зов свободного ответа. Бог хочет, чтобы порыв этот был порывом ответной любви со стороны человека. Потому что соединение с Богом без любви было бы механическим, насильственным актом со стороны Творца. А это не свойственно Любви подлинной. Любовь ждет взаимности. Любовь обязательно предполагает свободу, возможность выбора и, как бы это не казалось странным, возможность отказа. «Насильно мил не будешь», – гласит общечеловеческая мудрость. Чтобы стать тем, кем должен быть человек, любящий Бога, нужно допустить возможность обратного: надо допустить возможность бунта. Странно звучит, не правда ли? Но это необходимо принять, потому что только свобода

придает смысл согласию любить искренне. Цель свободы в том, чтобы добро действительно принадлежало тому, кто его избирает добровольно, в силу своего самоопределения. Бог не хочет оставаться собственником сотворенного Им человека. В этом – потрясающее свойство подлинной, жертвенной Любви Творца. По свойству этой Любви, Бог ждет от человека большего, чем чисто природной привязанности к Себе, как к Господину. Он хочет, чтобы человек сознательно и с благодарностью принял свою жизнь и бытие всей вселенной, как дары Божественной Любви, и чтобы все это добровольно было осознанно человеком, как бесценное добро. Повторим: добровольный отказ от этого добра и есть в сущности своей зло. Сказав о происхождении зла, мы должны также дать посильный ответ следующему недоумению: как совместить бытие Бога и наличие в мире зла? Да, действительно, человек часто говорит в отчаянии: «Если бы Бог существовал, Он этого зла не допустил бы!» Что ответить на это? Только одно: этот вопрос и ответ на него напрямую сопряжен с выше изложенным христианским учением о свободе. Бог, Которого проповедует Христианство, есть Бог свободы. Человек в свете такого взгляда на Творца не может восприниматься как голая пешка в руках ферзи: человек не игрушка в руках всемогущества и своеволия Бога. Человек по природе своей – богоподобен, следовательно, свободен. Человек – творец своей судьбы. Что посеешь, то и пожнешь. Именно это принципиальное утверждение Христианства исключает недоуменные рассуждения, как это Бог допускает или не допускает то или иное зло, царящее в мире. Сам человек сеет на своем жизненном поле семена, зараженные лукавством, горды-

как мы веруем ней, самодовольством, тщеславием, трусостью, предательством, развратом, обманом, убийством, и пожинает горькие плоды своего собственного отречения от добра. В Своей абсолютной любви к человеку, благоговением перед человеческой свободой самоопределения, Бог ограничивает Свое всемогущество, чтобы не нарушить этот дар свободы. Бог хочет, чтобы человек свободно признал Его. Вспоминаются слова Спасителя, сказанные Его ученикам-апостолам: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я называю вас друзьями» (Иоан. 15:15). А теперь спросим себя: чем отличаются общества свободных людей и рабов? Вопервых, нужно сразу уточнить, что свобода, о которой здесь говорится, есть свобода от греховных страстей: зависти, злобы, ненависти, подлости, измены, и т.д. Слово «раб» происходит от слова «работать». Кто чему работает, тот тому и раб. Итак, в чем разница между свободными и рабами? Суть разницы вот в чем: там, где свобода, там и ответственность. Нет подлинной свободы там, где нет ответственности. Свободные люди, или хотя бы стремящиеся к этой свободе от греховных страстей, ответственны за свою жизнь, за все добро и, подчеркиваю, зло, которое они творят. Для рабов же существует только один закон: воля господина. И ты хоть тресни – но будет так, как хозяин желает. Так вот, Господь Бог не такой деспот, которого мы часто рисуем в своих неверных представлениях о Нем. Он – Любовь. А в Любви нет насилия, как уже отмечалось нами выше. И когда мы слышим подобные вопросы: как Бог допустил? – мы должны понять, что эти вопросы вырастают на почве забвения христианского Откровения о Боге Любви. Это

Откровение и говорит нам о Боге Истинном не как о страшном деспоте, который управляет безответственными людьми-пешками, но как об Источнике свободы, жертвенной любви, подлинного добра и нравственного совершенства. В истории всегда идет борьба добра и зла, как выражение внутренней брани в самом человеке. Перед свободным человеком непрестанно стоит выбор между тем и другим. Тот гамлетовский вопрос: быть или не быть? – всю жизнь внутренне предшествует любому деянию каждого из нас. Быть, значит остаться с Богом, Который и есть Бытие, Жизнь Вечная. Не быть – означает самому добровольно уйти в вечный мрак и бессмыслицу страданий. Христиане отвечают на это вопрос: быть. А это означает, что любой из нас, отвергая зло, ненависть, рабство низменным страстям, и выбирая добро, любовь, свободу от греха, знает, что этот выбор делает его сильнее перед лицом сатанинской злобы. И победить это зло возможно только живой верой, растворенной жертвенной любовью до забвения себя, в то, что Распятый на Кресте нищий и бездомный Учитель Своей Любовью явил миру подлинную победу добра над злом. Итак, Христианство утверждает: человек – творец своей судьбы; человек своим свободным выбором между добром или злом (быть или не быть) определяет свою участь; выбрав же второе (зло = не быть), человек не имеет права после своего выбора, чтобы оправдать себя, бросать камни в Небо, виня в своей плачевной участи Бога. Именно таким образом Христианство отвечает на вопрос: как совместить бытие Бога и существование зла.

равославное богослужение

Введение в богослужение Прот. Василий Новинский Продолжаем разговор о богослужении, начатый в первом номере нашего журнала. Один католический богослов (Dom Olivier Roussean) сказал о нашей Церкви следующее: «Православная Церковь сохранила литургический дух древней Церкви и продолжает им жить и питаться от него, как от чистейшего своего источника». Говоря так, западный богослов прежде всего имел в виду наше богослужение. Этот лестный для нас, православных, отзыв «внешних» о нашей Церкви нам, безусловно, «сладок и приятен», но он, вместе с тем, ставит перед нами и не столь приятный для нас вопрос: насколько мы усваиваем этот литургический дух древней Церкви, насколько мы продолжаем им жить и питаться? Не столь приятен этот вопрос для нас потому, что большинство наших современников богослужение, совершаемое в Церкви, не достаточно хорошо знает, понимает и воспринимает. Мало кто из современных прихожан воспринимает его как литургию Церкви (о которой упоминалось в первом номере журнала), как исполнение Царства Божьего. В лучшем случае для большинства из них богослужение является источником умиротворения или даже вдохновения, в худшем – традицией, не писаной «обязанностью». В то время как для христиан «древней Церкви» оно было modus vivendi, хлебом насущным. Поэтому, мне кажется, есть необходимость более основательно познакомиться с восприятием богослужения в ранней Церкви, узнать как оно «древними» христианами переживалось и исполнялось. Ибо знакомство с их восприятием может помочь нам более глубоко вникнуть и понять смысл и цель богослужения, открыть его важность и необходимость, сделать нас сознательными и радостными его участниками. Известный православный литургист протопресвитер Александр Шмеман указывает на то, что для них, а стало быть, и для нас, «христианское богослужение по своей природе, структуре и содержанию есть раскрытие и осуществление Церковью своей сущности. Сущность же эта есть новая жизнь во Христе: соединение во Христе с Богом Духом Святым…» («Введение в литургическое богословие»). «Церковь как институция существует, чтобы являть – в «мире сем» – мир грядущий, Царство Божие, исполненное и открывшееся во Христе. Она есть переход «ветхого» в «новое»» («Богословие и Евхаристия»). «В Церкви и через Церковь Царство Божие становится уже присутствующим, причастным человеку здесь и сейчас» («Миссионерский императив»). Истинный же «замысел богослужения 16

православное богослужение

Первые христиане в Киеве. Перов В. Г.

состоит... в реальном исполнении Церкви: новой жизни, дарованной во Христе, и… это вечное преложение самой Церкви в Тело Христово, её восхождение – во Христе и со Христом – в эсхатологическую полноту Царства и есть источник всякого христианского делания в мире сем, возможности «поступать как Он». Богослужение «не отрываемо от Церкви, но это потому, что его назначение – Церковь выражать, строить, осуществлять – быть источником той благодати, которая всегда Церковь делает Церковью – народом Божьим, Телом Христовым, «родом избранным и царским священством» (1 Петр.2,9) («Введение в литургическое богословие»). Такое понимание богослужения для ранней Церкви было живой и животворящей реальностью, а для большинства из нас – сплошная абстракция. Утеряно, и не только нами, но задолго до нас, живое восприятие Церкви как Тела Христова, как Царства Божьего и мира грядущего. Современным человеком она обычно воспринимается или как институция (организация, учреждение), или как место, где совершается богослужение. А само богослужение совершается для нашего «окормления», для утоления наших «религиозных нужд». Для «древних» же христиан богослужение было тем, о чём пишет 17

православное богослужение о. Александр Шмеман. Оно имело для них сакральное и эсхатологическое измерение1 и было выражением их особого духовного опыта и мирочувствия. Ибо они, как указывалось ранее, составляли такое собрание, целью которого было осуществление, или выявление Церкви. Нынешние же христиане приходят в церковь (храм), чтобы в частном порядке удовлетворить свои духовные нужды, а не для составления Церкви. Тем не менее, в нашем богослужении и в первую очередь в Божественной Литургии сакральное и эсхатологическое измерение всё же присутствует. Присутствует потому, что начало богослужебного чина было положено ещё в те времена, когда христиане собирались вместе, чтобы явить себя как Тело Христово и вместе с Ним войти в Царствие Божие. Протоиерей Александр Шмеман. Кстати, о «Царстве Божьем». У всех нас это слова на слуху, но представления о нём у многих – весьма туманные, а нередко – и далёкие от истины. Скажем, одними оно понимается, как какая-то обитель, область или институция «на небесах», другими – лишь как чаемое достояние «будущего века». Но Господь, придя на землю, сказал: «Приблизилось к вам Царствие Божие» (Лк. 10,11), «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,21)2. Так что же это такое – Царство Божие? Очень простым и ясным ответом на этот вопрос могут быть слова нынешнего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла: «Царство Божие – это Богообщение, жизнь с Богом». А в более развёрнутом виде о нем можно сказать словами прот.А.Шмемана и религиозного мыслителя С.Франка: «Царство Божие есть знание Бога, общение с Богом, радость о Боге, совершенное исполнение всего того, что в нас заложено, того, что нам дал Бог, даруя нам жизнь.» ( А.Шмеман «Можно ли верить, будучи цивилизованным?»). «…То, что мы разумеем под «Царством Божиим», не есть какой-либо внешний строй жизни, устаналиваемый через вмешательство внешне устрояющей благой воли Божией; в сво1 Эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека. В контексте нашей темы «эсхатологическое измерение» означает веру раннехристианской общины в то, что с пришествием в мир Христа, через Его искупительную смерть, воскресение из мертвых, вознесение и ниспослание Духа Святого в день Пятидесятницы наступил День Господень, который открывает собой «новый эон» (т.е. «жизненный век», «вечность») Царства Божия. Верующие во Христа, продолжая жить в «мире сем», принадлежат вместе с тем к этому новому эону – Царству Божьему, которое в Церкви и через Церковь становится уже присутствующим в нашем мире. 2 Некоторые эти слова понимают, что «Царство Божие» – в нас, в нашей душе. Но как замечают толкователи, «выражение Господа «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,21), как видно из контекста, означает: Царство Божие посреди вас» (Митр. Иоанн Зизиулис). «Внутрь вас есть, – т.е. между вами, в вашем кругу оно уже есть, – а вы – мысленно прибавляет Господь – его и не замечаете» (проф.А.П.Лопухин).

православное богослужение ей основе оно есть некий вечный внутренний строй бытия; царство Божие, по словам Христа, уготовано людям «от создания мира» (Мф.25,34). Ибо это царство есть не что иное, как утверждённость человеческого бытия в реальности Бога и Его правды… По своему глубинному существу, оно есть вечно сущий строй бытия». А так как человек укоренён в Боге (создан «по образу и подобию Божию»), то «царство Божие» в этом смысле есть вечное достояние человека. В том, «что «царство Божие» – доселе только предмет упоительПраздник Крещения Господня. На Иордани. ной, но робкой мечты о некоем чудесном преображении реальности – уже реально и неотъемлемо прочно находится в нашем обладании, что оно от века есть наше достояние, как детей и наследников Отца Небесного – состоит подлинное содержание благой, радостной вести, принесённой Иисусом Христом» (С.Франк «Свет во тьме»). Именно так эту благую, радостную весть христиане ранней Церкви и воспринимали, потому что сама Церковь, которою они и составляли, была продолжением Христова присутствия во времени и пространстве – «здесь и сейчас». Но вернёмся к нашему богослужению. Как мы уже отметили, изначальное видение богослужения как составление и исполнение Церкви, наложило неизгладимый отпечаток на весь строй и состав богослужебных последований или, как мы обычно говорим, богослужения. Этот отпечаток отразился, нашёл своё выражение в богослужебных молитвословиях и в обрядовых действиях, в том символизме, которым так богато православное богослужение. Обрядовые действия, или церемониал (в смысле «культовый обряд») являются важной составной частью православного богослужения. Православное богослужение динамично. И эта динамика, эти богослужебные действия, которые совершают служители Церкви, имеют глубокий духовный смысл, который нам сегодня важно не только знать, но и духовно переживать. Некоторая проблема состоит лишь в том, что чин богослужений, в том числе и самого главного – Литургии, формировался на протяжении столетий, и за время его формирования произошла существенная трансформация (и не в лучшую сторону) в понимании сути совершаемых действий. В своё время мы это покажем на конкретных примерах. Сейчас же продолжим наше рассмотрение церковного обряда. Что есть по сути дела церковный обряд? Церковный обряд – это, прежде всего, язык 19

православное богослужение Церкви, которым она выражает реалии, зримые очами веры. Люди не церковные это не всегда понимают, и отношение у них к церковным обрядам нередко бывает превратное. Когда они говорят, что «в церкви совершаются обряды», то это имеет негативный подтекст: совершается, мол, что-то примитивное, пустое, в лучшем случае – устаревшее, отжившее, не нужное. На самом деле обряд – это видимая форма, «плоть» невидимого или того, что зрится верою, которая, по словам ап. Павла, и «есть… вещей обличение невидимых» (Евр.11,1). (Слово «обличение» означает «обнаруживать», «показывать», «раскрывать»). Вот посредством обрядов Церковь и раскрывает, доводит до сердец верующих сущность совершаемых ею Таинств. Перефразируя мысль восточного мыслителя (Свами Вивекананды) – «обрядность есть конкретизированная философия», можно также сказать, что церковный обряд есть конкретизированное богословие. Потому что по мысли свящ. Павла Флоренского «обряд (взятый сам по себе) есть осуществлённая ориентированность на Бога…». И если учесть, что в раннехристианской Церкви богослужение, богословие и благочестие были в неразрывной связи, то не трудно видеть, какое значение имели (и должны иметь до сего дня) обряды в жизни Церкви. Со смыслом совершаемый и должным образом понимаемый обряд производит на души молящихся благодатное и спасительное действие. Это отмечают многие церковные и не церковные писатели. Гимном обряду можно назвать слова свящ. Сергия Щукина, сказанные в начале минувшего века: «Обряд долгое время вёл за представителей Церкви почти всё их дело и делал его хорошо. В то время, как мы, не согретые огнём веры, малодушно и равнодушно молчали, обряд говорил за нас. Только всматриваясь в обряд, только вслушиваясь в него, в то, во что в нем можно было вслушиваться, только вдумываясь в него, – часто лишь этим путём человек доходил до учения Христа и согревал им свою душу. Он любил обряд, ибо чувствовал за ним дух, создавший его и его оживляющий; подвижников чувствовал за ним, вдохновенных служителей Бога. Обряд был «святым местом», где человек достигает Бога, где Бог касается человека… Обряд учил миропониманию и учил нравственности; он проповедовал, обличал, утешал, смягчал озлобленных, укреплял смиренных» («Современные думы»). Следует также сказать о важности символизма, присущего обрядовым действиям и о его сути. Потому что в понимании и восприятии символа у нас тоже не всё благополучно. На бытовом уровне сущность символа воспринимается, как «обозначение», «иллюстрация», «воображаемое», «условное», «не реальное». Нередко наблюдается некая неадекватность в понимании символа и в церковной сфере. Скажем «Малый вход», совершаемый служителями на Литургии, трактуется как явление Иисуса Христа миру, Его выход на проповедь. «Великий вход» – как вход Господень в Иерусалим или (по другой версии) – как погребение Спасителя. Хотя молитвы, сопровождающие эти действия, говорят совсем о другом. Символ, по его сути, можно определить как «тайнопись неизреченного» (В.Иванов) и «по своему основному значению есть связь» [ин. Григорий (Круг)]. В приведённых выше 20

православное богослужение толковании «входов» мы имеем не связь, а скорее нестыковку. В своём исходном значении «все священные символы являют собой и в себе истинную Реальность, которую абсолютно адекватно раскрывают и передают» (прот.Г.Флоровский «Воскресение жизни»). «Представляя или обозначая эту реальность, он (символ) делает её присутствующей, поистине представляет её» (прот.А.Шмеман, «Символ и символизм в византийском богослужении»). Очень важную для нашего понимания сторону символа отмечает известный религиозный философ Н. Бердяев: «Символ (ο συμβολος) посредник, знак и вместе с тем связь. Συμβαλλειν значит соединять, разделяя связывать. Символ и символизация предполагают существование двух миров, двух порядков бытия... Символ говорит о том, что смысл одного мира лежит в другом мире, что из другого мира подаётся знак о смысле… Символ есть мост между двумя мирами. Символ говорит не только о том, что существует другой мир, что бытие не замкнуто в нашем мире, но и о том, что возможна связь между двумя мирами, соединение одного мира с другим, что эти миры не разобщены окончательно. Символ и разграничивает два мира и связывает их». «Символизм, – по мысли Н.Бердяева, – … религиозен по существу своему. Но нужно отличать символизм реалистический от символизма идеалистического» («Философия свободного духа»). Символизм православного богослужения безусловно относится к реалистическому символизму.

Тайная Вечеря. Павел Попов

ивое слово

Слово на Преображение Христово Прот. Василий Новинский «Да воссияет и нам грешным Свет Твой Присносущный…», – так взывает Церковь ко Христу – Свету истинному – в праздник Преображения Господня. «Преображение» – это перемена, явление или проявление в ком или в чём-либо иного образа, иного состояния, доселе неявленного или невидимого. Преображение Господне произошло на г. Фавор (Тавор) в Палестине и было оно чудным проявлением Его Славы, Его божественной Природы. Мы знаем, что наш Спаситель, наш Господь Иисус Христос, был вочеловечившимся Богом, Богом представшим пред Своим творением в образе человека. В этом образе Он ходил по городам и весям (селениям) Палестины, проповедовал Своё учение, исцелял слепых, глухих, бесноватых, воскрешал

умерших, творил иные чудеса. И делал Он всё это Своей Божественной силой. Но не для всех это было ясно, не все это должным образом понимали. В то время были люди, которые творили необыкновенные вещи с помощью тёмной силы, силы диавольской. И противники Христа – священники иудейские, книжники и фарисеи и другие, пытаясь оклеветать Его, внушали людям, что и Господь творит свои чудеса силою Веельзевула (Лк.11,15), что Он обманывает своих слушателей заявляя: «Я и Отец – одно» (Ин.10,30). Подобная клевета, безусловно, оказывала своё негативное влияние даже на последователей Иисуса Христа. Мы знаем, что был момент, когда даже Иоанн Креститель, Предтеча Господень, посылал своих учеников ко Иисусу спросить: «Ты ли Тот, Который должен

живое слово придти, или ожидать нам другого?» (Лк.7,18). И вот чтобы уверить своих учеников и укрепить их веру, Господь берёт Петра, Иакова и Иоанна (своих ближайших учеников), возводит их на «гору высоку», и является перед ними в преображённом виде. «И просияло лице Его, как солнце, одежды же сделались белыми, как свет», – повествует евангелист (Мф.17,2). Вместе с этим сердца учеников наполнились такой несказанной радостью, что апостол Петр невольно воскликнул: «Господи! хорошо нам здесь быть…!» (Мф.17,4). Что же произошло на Фаворе? Какова суть происшедшего? Произошло то, что человеческое естество Иисуса Христа отступило на второй план, и перед взором учеников про-

явилась во всем блистании Его Божественная сущность. На какое-то мгновение на земле как бы вновь воцарился рай: человек, как когда-то в Эдеме, оказался лицом к лицу с Богом. Можно сказать и по-другому: на Фаворе на какое-то мгновение воссияло Царство Небесное, земное предстало в Славе Божией, в том состоянии, в котором ему и надлежало быть по замыслу Божию, но которого оно лишилось вследствие грехопадения. Евангелие это несоответствие нынешнего земного состояния отражает образно и ярко. Когда ученики Христовы от видения Славы Божией на Фаворе спустились в долину, они тут же встретили убитого горем человека, сын которого «в новолуния беснуется и

Гора Фавор.

живое слово тяжко страдает». Здесь, в долине, действует уже другая тёмная сила, которая разрушает и уродует человека, помрачает то радостное просветлённое состояние, которое производит Божественная благодать. В этой «долине» обретаемся и мы с вами, дорогие братья и сестры. «Связаны бо есьмы узами греховными и несьмы достойны воззрети на высоту небесную», – говорится о нашем состоянии в одной из молитв. К счастью нашему, внутри каждого из нас есть неизгладимая прививка Фавора, есть искра Божественного Света, которая не даёт тьме греховной окончательно поглотить нас. Эта искра – наша Богом данная душа, тот образ Божий, по которому мы созданы, который заложен в нас от рождения. Увы, мы сделали и продолжаем делать в своей жизни много такого, что затемняет, заглушает этот Образ, этот дарованный нам свет. Но, несмотря на всё это, «свет, – как говорит Евангелие, – во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1,5), так как она не в состоянии затмить его окончательно. Ибо Господь даровал нам средство противостоять греховной тьме – создал Церковь Свою, которую «врата ада» никогда не одолеют (Мф.16,18). Церковь для нас и есть та «гора» Преображения, на которую может взойти каждый из нас. Для этого, прежде всего, необходимо воцерковиться и оцековиться. Воцерковление происходит, когда человек принимает Таинство Крещения, крещается, а оцерковление, восхождение «на гору святую», продолжается всю последующую жизнь. Есть ещё сегодня люди, которые нуждаются в воцерковлении – не крещённые и новорожденные, но гораздо больше тех, кто нуждается в оцерковлении. «Оцерковить» свою жизнь, это значит стать сознательным

и полноценным членом Церкви Христовой, быть живой деятельной клеточкой того духовного организма, Тела Христова, Которым Церковь по сути своей и является (Еф.1,23). Этот духовный организм имеет своё зримое проявление – храм, который в народе так и называют – церковью. «Поистине храм есть земное небо», – говорит в связи с этим праведный Иоанн Кронштадский. Храм – это наш постоянный «фавор», на котором происходит наше преображение, воссияние или просияние в нас Божественного света – благодати Божией. В церкви, в храмовой молитве, в таинствах церковных и совершается преображение человека – обновление, укрепление и возрастание его духовного начала, т.е. образа Божия, по которому мы созданы. Говоря словами упомянутого нами о. Иоанна Кронштадского, в церкви мы вытрезвляемся от мирского обаяния, «просветляемся, освящаемся душами своими, к Богу приближаемся, с Богом соединяемся». Вот почему печально заблуждаются те, кто пренебрегает храмом Божиим, не бывает на совершаемых в нём богослужениях и думает, что участие в храмовой молитве – дело не важное и не обязательное. Достаточно, мол, верить в Бога и жить благочестиво. Самонадеянное мнение. Храм – это место особого присутствия Божия. Место, где совершается величайшее Таинство – Евхаристия. По образному выражению отца Андрея Кураева, «храм – это стены, встроенные вокруг Таинства Причастия». Здесь мы, по его словам, приобщаемся к той Божественной Энергии, которую не в силах выработать ни одна электростанция в мире. Отцы Церкви называли молитву «дыханием души». Совместное богослужение, совершаемое в храме, является как бы дыханием всего церковного организма – всего

живое слово

Тела Церкви. И как для жизнедеятельности нашего телесного организма, нужно дыхание, нужно насыщение его кислородом, так для духовного организма нужно церковное богослужение. Кто не участвует в молитве Церкви, т.е. в богослужении, тот лишается «духовного кислорода» – Благодати Божией или Божественной Энергии. И вполне понятно, почему в первые века христианства лица, пропустившие подряд три воскресные Литургии, отлучались от Церкви: они считались духовно умершими. Вот почему так важен и нужен нам храм; вот почему должно совершаться в нём богослужение; вот почему все верующие «единым сердцем и едиными усты» должны принимать в нём живое участие, а не быть

Православная церковь Преображения на г. Фавор.

благочестивыми (а ещё хуже – безучастными) зрителями; вот почему посещение храма – дело важное, необходимое, спасительное. Ибо храм – это гора нашего преображения, это место, где просвещает присносущный Свет Христов, это альфа и омега нашего оцерковления. Будем же, дорогие братья и сестры, неустанно стремиться к своему всё большему и большему оцерковлению, к преображению нашей жизни, к очищению и просвещению наших душ. «Да возсияет и нам, [Господи] свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе». Аминь.

мире молитвы

ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ! Прот. Николай Мурашов Продолжение. Начало в первом номере. Начинается литургия возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Хор отвечает: «Аминь». Во время земного служения Спаситель много раз рассказывал людям о Царстве Небесном, изображая его притчами. «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал звать званных на брачный пир…» (Мф.22:2-3). Вот почему Евангелие Христово называется Евангелием Царства, это Благая весть о Царстве Небесном. И мы призваны разделить эту радость вечной жизни. Только все это превышает наше понимание. У нас есть опыт жизни в удаленности от Бога, опыт страданий и греха, болезней и скорбей. И даже наши земные радости мало что нам могут объяснить. Апостол Павел пишет: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2:9). Но любящим Его Бог и в земной жизни приоткрывает завесу блаженной вечности. Так преп. Серафим Саровский, почитаемый всеми святой, говорит так: «…там такая радость и такое блаженство, и такое счастье и такой свет, что если бы вот тебе или лю-

бому человеку сказали, что вот тебе надо все время быть безвыходно в этой келье, и келья была бы полна червями, и ты бы был в них погружен по шею, и они бы постоянно грызли тебя, т.е. ты подвергался бы страшному мучению, не на минуту – годы, десятилетия, от рождения до смерти – если бы ты испытал хотя бы на мгновение вот это небесное блаженство, эту радость, которая обещана и будет достоянием всех верных христиан, то ты бы с радостью пошел бы на эту страшную муку». Каким образом мы можем приобщиться к этой радости, или хотя бы узнать, что она есть? Для этого нужно определенным образом подготовиться, настроиться. Подобное познается подобным. Вот почему Церковь перед литургией и Причастием предлагает вычитывать молитвы и поститься. Суть этих молитв, воздержания и заключается в создании нужного устроения. Количество молитв и поста рекомендуется оговаривать каждому отдельно со священником прихода, так как у каждого разная степень воцерковленности, разный ритм и интенсивность духовной жизни. Так вот, если при подготовке сердце начнет сочувствовать читаемым молитвам, Евангелию, то и в начале литургии возглас священника про-

в мире молитвы звучит для нас живо и убедительно. И это будет наш собственный религиозный опыт. Конечно это не будет опыт преп. Серафима Саровского, но тем не менее каждый имеет опыт и греховных состояний, когда скорбит и болит сердце и даже внешние успехи не радуют, и у каждого из нас есть опыт внутренней тихой радости от чистого сердца, от победы над своей греховностью. Все это убедительно указывает и на Небесную радость и на адские муки. Прикоснуться к подлинному бытию можно через молитву, если на время литургии отложить наши мысли и внимать и сочувствовать словам богослужения. В жизни мы обычно чрезвычайно важное место уделяем собственным мыслям. Но не будем забывать, что человек находится в падшем состоянии и сердце наше поражено грехом. «Ибо извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безум ство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека». (Мк.7:21-22). Конечно, мы можем считать себя вполне порядочными людьми, и не относить вышесказанного к себе. Но так бывает только если мы не приступали к ду-

ховной работе над своим сердцем. Чем больше мы будем следить за своими помыслами, стараться исполнять заповеди, тем больше и больше из вышеперечисленных грехов мы будем видеть в своем сердце. И те люди, которых мы называем святыми, искренне считали себя самыми скверными и грешными. Это непрелож-

Отец диакон. А.Рябушкин.

в мире молитвы ный закон духовной жизни. Но иногда для людей далеких от христианства бывает непонятно, почему христиане так часто говорят о грехе и о покаянии и кажется им, что жизнь вне церкви гораздо более радостна и полноценна. Покаяние без Церкви и самобичевание – действительно путь, ведущий в никуда. Но христиане знают радость покаяния, знают обетование Христа: «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф.4:17). А это и есть та самая радость, о которой говорил преп. Серафим Саровский. Но обуздать мысли и сосредоточенно внимать словам молитвы непросто. И успех будет зависеть даже не столько от силы воли, сколько от такого христианского качества, как смирение. В вечерних молитвах читаем: «…мысль мою Твоим смирением сохрани…». И вообще есть такой закон: если мы сами не слышим своих молитв, то и Бог их не услышит. И то, что мы скажем со вниманием, смирением и из глубины сердца будет действительно словом. А сказанное в молитве без внимания, смирения и наспех будет не слово, а набор звуков, которые рассыплются и исчезнут, едва сорвавшись с наших уст. Попробуйте из песчинок построить что-нибудь. Слова «Благословенно Царство…» от нас требуют зрелости, как и слова молитвы Господней «…да будет воля Твоя…». Они и созвучны друг другу. Ф.М. Достоевский в романе «Братья Карамазовы» пишет, как Иван Карамазов в беседе со своим братом Алёшей, послушником монастыря, говорит о том, что он не приемлет Бога, который допускает в этом мире страдания невинных детей ради некой «высшей гармонии». «…понимаешь ли ты эту ахинею, друг мой

и брат мой, послушник ты мой Божий и смиренный, понимаешь ли ты, для чего эта ахинея так нужна и создана! Без нее, говорят, и пробыть бы не мог, человек на земле, ибо не познал бы добра и зла. Да весь мир познания не стоит тогда этих слёзок ребеночка…». Для верующего человека здесь нет проблемы, но как пишет французский писатель Антуан де Сент-Экзюпери, «надо много пережить, чтобы стать человеком». И его второе высказывание: «Продвинуться вперед – значит узнать, что вопрос, который тебя мучил, потерял смысл». В конце возгласа священника хор отвечает «Аминь». То есть «навечно», «да будет так». Далее следует Мирная, или Великая ектения. Ектения (греч. «усердие, протяжение») – общее моление на церковных богослужениях, когда диакон или священник возглашает молитвенные прошения, а хор на каждое прошение поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Итак, «Миром Господу помолимся». Это значит, что молитва будет совершаться в мирном устроении духа. Мир – очень важное качество человека. Древнее библейское приветствие «Шалом Алейхем», означающее «Мир вам», органично вошло в жизнь Христианской Церкви с первых дней ее существования. Спаситель сказал ученикам: «Мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам». (Ин.14.27). Именно этот мир Христов преподает епископ или священник во время церковного богослужения, возглашая «Мир всем!». Мирное устроение духа есть одно из главных оснований всей христианской жизни и первейшее условие молитвы. Как противоположность, немирное со-

в мире молитвы стояние – это гнев, злость, обида, раздражительность, осуждение, нездоровое возбуждение. Такое состояние разрушительно как для души, так и для молитвы. Слово «Мир» в Библии не является только противоположностью войне или отсутствие раздражительности. «Шалом» – это состояние гармонии и равновесия, упорядоченности и красоты. Таково состояние взаимоотношений внутри Троицы, такими становятся наши отношения с Богом через Иисуса Христа, «ибо Он есть мир наш» (Еф.2:14). Это полнота бытия и готовность к действию. «О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся». Мы приносим Богу свои старания и труд, но успех зависит «не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Пусть Господь пошлет нам Свой мир и спасет наши души – таково содержание этого

прошения. Как пруд в спокойном состоянии отражает небо, так и душа в мирном устроении может адекватно воспринимать и Бога и окружающий мир. И поэтому Церковь предлагает сначала усилия затратить на приобретение внутреннего мира, а затем решать свои проблемы. Иначе мы только еще больше запутаемся. «О мире всего мира, о благостоянии святых Божиих церквей и о соединении всех Господу помолимся». Только когда мы сами пришли в мирное состояние, мы можем молиться о мире всей Вселенной, чтобы все люди исполнились миром Христовым. Молясь о «благостоянии» мы просим Господа, чтобы жизнь Церкви была избавлена от нестроений, расколов. Ведь в Церкви люди разные. Не для всех мир и созидательная атмосфера являются целью. Личные амбиции, заблуждения и, нередко, греховная,

в мире молитвы а не святая простота приводят к тому, что люди, именующие себя верующими, нарушают «благостояние» Церкви, смущают умы других. Говоря «о соединении всех» мы говорим о желании жить соединением, а не разделением, научиться строить, а не разрушать свою жизнь и жизнь ближних, о преодолении разделений среди членов Церкви. «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онь, Господу помолимся». Вера в Бога – условие христианской жизни. Благоговение – осторожность и внимательность к себе и своим поступкам. А Страх Божий – «Начало мудрости» (Притч. 9.10). Только те, кто с такими чувствами входят в храм, действительно пришли на молитву. Тот, кто войдя в храм, разговаривает, не выключает мобильный телефон, неуважительно ведет себя по отношению к другим и к богослужению, о таких Церковь не молится. Далее следует прошение о Патриархе, правящем архиерее, священниках и всех людях. Молитва за Патриарха и епископа – свидетельство о принадлежности к Церкви всей общины и каждого из нас в отдельности. Без епископа нет Церкви и нет Евхаристии. Вознося имя епископа за богослужением, мы свидетельствуем, что наша община живет по благословению епископа. Следующее прошение о стране и ее властях. Еще апостол Павел призывал молиться «за царей (т.е. языческих императоров Римской империи) и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную» (1 Тим. 2.2). Какими бы не были те, кто обладает гражданской властью, мы молимся, чтобы Бог и через них совершал Свою волю.

Молясь о граде сем, стране…, мы вспоминаем события библейской истории, что судьбы городов зависят целиком от людей. Ради десяти праведников Господь мог сохранить Содом. Господь осуждает иудейские города: «Горе тебе Хоразин, горе тебе, Вифсаида…» (Мф. 11.21). И благо для города – праведник. Поэтому, молясь о городе, мы молимся не о количестве домов, магазинов и развлекательных центров, а о количестве праведников, чтобы город еще постоял на лице земли. Те же самые размышления относятся и к стране. «О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных Господу помолимся». Именно сегодня «благорастворение воздухов» нарушается бурной деятельностью человека и приводит к ураганам, цунами, землетрясениям и наводнениям. «Времена мирные» – это противоположность военному времени, и здесь мы молимся, чтобы не было войны, чтобы наша молитва дополняла усилия людей доброй воли. Далее идет молитва о плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих и плененных. «Страждущие» – это уставшие от жизни или смертельно больные (греч.). «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и ну́жды, Господу помолимся». В этом прошении мы просим избавления нас от внешних и внутренних неприятностей. Слово «ну́жда» в церковнославянском языке обозначает насилие, принуждение, скорбь, а не денежные проблемы. И заканчивается мирная ектения следующим молитвенным прошением: «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами

в мире молитвы себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Это прошение означает, что мы предаем свою жизнь Богу, с надеждой на заступничество Божией Матери и всех святых. Возглас священника «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков» оканчивает Мирную ектинию и указывает на славу Божию, как высшее основание и цель мироустройства.

Великая ектения показывает сущность наших прошений к Богу, охватывает все сферы нашего бытия и выражает надежду на помилование. По уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы еще один человек, «ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18:20).

Продолжение следует.

аследие

Как Бог допускает зло? Епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский)

Клирик Вильнюсского Свято-Духова собора и настоятель храма во имя преп. Сергия Радонежского в г. Пабраде протоиерей Владимир Собченко в своей статье, помещённой в рубрике «Как мы веруем», затронул злободневный вопрос происхождения зла в мире. В данной рубрике помещаем небольшую статью известного церковного деятеля минувшего столетия архимандрита (в последствии епископа) Александра (Семёнова-Тян-Шанского, внука знаменитого исследователя Средней Азии), имеющую отношение к тойже теме.

Многие спрашивают: «Как это Бог, всеблагий, всемогущий, который есть Любовь, – допускает зло?» Если не разобраться в этом воп росе, то он нередко приводит к отрицанию существования Бога, т.е. к атеизму. «Если Бог всё знает, всё предвидит и всё-таки допускает зло, то Он или не всеблаг, или не всемогущ». Так говорят сомневающиеся.… А дальше вывод у них следует сам собой: «если Бог не благ или не всемогущ, то значит Он уже и не Бог или, прямо говоря, Бога нет». Такие сомнения и такой атеизм присущи иногда очень серьёзным, честным людям, например, французскому писателю Камюсу. Но и некоторые очень значительные, верующие люди, как Достоевский, также проходят, прежде чем окончательно поверить, через подобные сомнения. Сомнения эти всё же основаны или на незнании основных Истин христианской веры, или же не неумении, а чаще всего на нежелании принять Истину. Уже давно Отцы Церкви и многие христианские писатели, вплоть до нашего времени, давали на эти сомнения исчерпывающий ответ. Ответ этот прост, но мало его понять и запомнить, надо уметь его пережить, так как высшие истины открываются не только уму, но и сердцу человека, вернее, всему человеку. Церковь учит, что Бог, конечно, всеблаг, что Бог – всемогущ, но всемогущество Его есть всемогущество любви, так как Бог есть Любовь. Поэтому Бог зла не сотворил и, можно сказать, даже не мог сотворить. Зло же, по учению Церкви, появилось только оттого, что Бог создал Свои высшие создания – человека и ангелов – по Своему Образу и подобию, т.е. вполне свободными существами, которые могут даже пойти и не по указанному Богом пути. Бог есть прежде всего Любовь, и человек уподобляется Богу, т.е. становится всё более похожим на Него, когда любит, когда возрастает в любви. Но можно ли любить не свободно, по 32

наследие необходимости, или по принуждению? Конечно, нет. Любить можно только свободно, вследствие чего надлежит сказать, что любовь и есть настоящее осуществление или реализация свободы. Вот поэтому-то Бог и создал ангелов и людей свободными, Он сотворил их для Любви, для того, чтобы они могли причаститься тому блаженству взаимной любви, в котором пребывает Он Сам, Бог, Троичный в Лицах. Но, как сказано, свобода заключает в себе и риск неправильного выбора, риск уклонения от верного пути и, к несчастью, этот неправильный выбор совершился у некоторых ангелов и прародителей человеческого рода, откуда и возникло зло. Почему произошел этот неверный выбор – объяснить нельзя. Всякое творение исполнено глубокого смысла, как сотворённое всемудрым Богом, и оно, как имеющее смысл, объяснимо. Епископ Александр Но зло Богом не сотворено и поэтому оно само (Семёнов-Тян-Шанский). по себе лишено смысла, является бессмыслицей, которая необъяснима. Святые Отцы учат, что зло, как не сотворенное Богом, по-настоящему не существует. Это призрак, изъян, болезнь, отрицательная величина, минус, но минус, который всё же может обладать силой. Сила же эта, как сила паразита (а зло и есть паразит), живёт только силою того организма, которым питается. Сила зла только в согласии с ним воли свободного, созданного Богом существа. На земле же зло может иметь место только, поскольку воля людей склоняется ко злу, а она и будет склоняться ко злу, покуда человек свободно не вернётся к единственно верному пути свободного, любовного исполнения всеблагой воли Божией. Бог, конечно, предвидел, что ангел и человек могут сделать неправильный выбор; более того, Он знал, что неправильный выбор совершится, и Он Предвечно (говоря слишком по человечески) «принял меры» к исправлению страшной ошибки человека. По безмерной любви Своей, на все ошибки человека, на всё зло человеческое и на все страдания людей Бог отвечает Самопожертвованием. Он берёт все ошибки, всё зло и все страдания на Себя, как будто бы Он, неповинный ни в каком зле – есть виновник зла. Человек уклонился от любви, сходит с пути любви, но Бог всегда остаётся Любовью и только Любовью. Жертва Господня имеет для людей тот смысл, что она даёт людям воз33

наследие можность опять свободно выбирать правильный путь. Бог не хочет, да и «не может», спасти людей насильно, Он всегда только зовёт и призывает, но во Христе Иисусе Бог призывает к Себе людей совершенно по-новому. Теперь нам (христианам) открыта полнота божественной любви, завеса спала и в жертвоприношении Господа божественная любовь обнажилась до конца, а в Светлом Его Воскресении открылась и всепобеждающая сила этой любви. Нам остаётся только вкусить эту божественную любовь и ей причаститься: «вкусите и видите, яко благ Господь». Вот так учит Церковь о зле и спасении от зла и вот как говорит об этом один из последних праведников русской земли, отец Иоанн Кронштадтский: «Винят Творца… Зачем Бог… не сотворил нас так, чтобы мы не могли падать и делать зло? Не тем ли больше Его надо признать благим, что Он дал нам этот дар (свободы), не поколебавшись неблагодарностью? И не доказал ли Он самым делом безмерной любви Своей в даровании нам свободы, когда по падении нашем… Он послал в мир Сына Своего Единородного и отдал Его на страдание и смерть за нас?» Зло, разумеется, не имеет никакого положительного основания и оправдания и его могло бы не быть и не должно быть, но поскольку оно есть, Бог и его хочет обратить на благо и с этой целью временно попускает его (с целью педагогической). Об этом у о. Иоанна мы находим также строки: «Не испытаешь на себе действий злых… духа… зла, … и не узнаешь и не почтишь как должно благодеяний даруемых тебе Духом благим; не узнаешь духа убивающего, – не узнаешь (иногда) и Духа животворящего».

равославие в мире

Перенесение мощей святых виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия Свящ. К. Лазукин

«Бог не без особенной цели сохранил нам сии святые мощи...» Митрополит Иосиф Семашко

Миновало шестьдесят шесть лет (1946-2012 гг.) с тех пор, как виленские мученики Антоний, Иоанн и Евстафий были возвращены в свой родной город, в Вильнюс. Очевидцы вспоминали, что утро 26-го июля 1946 года было жарким, источники массовой информации молчали, по известным причинам, но несмотря на трудности, встретить мучеников собрались тысячи людей. У ворот монастыря прибывшие мощи встречала братия обители с приходским духовенством и во главе с архиепископом Корнилием (Поповым). Что же произошло? Где были утеряны мощи? Мощи святых после их мученической кончины были захоронены и уже в конце XIV века почитались как святые. Их нетленные тела, как и при жизни, испытали много скорбей: то их умышленно спрятали униаты от православных после Брестской унии (1609 г.), то их приходилось уберегать после возвращения православным (1661 г.), а открыв для поклонения всем верующим в 1826 г., уже в 1915 г. их вывезти в Москву во избежание надругательств над святыней - ведь стало очевидным, что Вильнюс падет под напором немцев. Революция внесла свои коррективы в дальнейшую судьбу святых мощей. Они вернулись обратно в свой родной город только в 1946 г., именно это последнее возвращение явилось причиной и для установления праздника, который с такой любовью отмечается в Литовской епархии. В этом году этот день был особо отмечен тем, что Божественную Литургию служили два архиерея - архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий и Лазарь, епископ Нарвский и Причудский, что послужило символом единства верующих двух прибалтийских республик. На праздник собралось большое количество духовенства, было много гостей из соседних государств, что, конечно, еще глубже помогло ощутить важность и радость праздника. 35

аша история

ПРАВОСЛАВНАЯ ЛИТВА – ИСТОРИЧЕСКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ Доктор философии Андрей Вадимович Фомин, учитель-эксперт В конце правления Альгирдаса Великое княжество Литовское представляло собой огромную православную державу, простиравшуюся почти от берегов Балтийского моря до берегов Черного, от Польши и Молдавии до Новгородских, Смоленских, Тверских, Рязанских и Московских земель. Умирая, Альгирдас поставил Великим князем Литовским не старшего сына Андрея – князя Полоцкого, а сына от второго брака с княгиней Иулианией Александровной – Ягайло (Йогайло). Как и все дети Альгирдаса, Ягайло был крещен в Виленской ПятКарта ВКЛ в XIV веке.

наша история ницкой церкви, носил православное имя Иаков. Вместе со своей матерью Великой княгиней Иулианией Ягайло заботился об укреплении православной веры, украшал церкви, одаривал их иконами, книгами и колоколами. Став Литовским господарем в обход старших братьев, Ягайло оказался в сложном положении. Молодость и нехватка государственного опыта быстро рассорили его с родственниками. Стремясь любыми способами укрепить свою власть, Ягайло заключил сомнительные с точки зрения государственных интересов договоры: один с монгольским ханом Мамаем, направленный против Москвы и, одновременно, против своих старших братьев, поддерживавших Московского великого князя Дмитрия Ивановича, и второй – с Тевтонским орденом, обещав ему за поддержку Жемайтию. Ягайло даже двинулся в 1380 году на помощь Мамаю на Куликово поле, где произошла знаменитая битва, в которой вместе с москвичами против монголов героически сражались 70 тысяч воинов из ВКЛ, руководимые старшими братьями и родственниками Ягайло. Войско Ягайло опоздало на битву, да и вряд ли его бояре выступили бы против своих соотечественников. Но необдуманные шаги Ягайло до предела обострили отношения с родственниками, и его дядя князь Кестутис Гедиминович в 1381 году сверг незадачливого племянника. Однако посредством коварства Ягайло через год вернул себе власть, вероломно убив Кестутиса, заста-

вив бежать из Литвы и искать убежища у крестоносцев своего двоюродного брата, сына Кестутиса – Витаутаса. Есть версия, что по приказу Ягайло была убита и жена Кестутиса – Бирута. Мать Ягайло великая княгиня Иулиания Александровна настаивала на продолжении сыном «восточной» политики, начатой отцом – Альгирдасом. В ее планы входило создание огромного русско-литовского православного государства с центром даже не в Вильне, а в Киеве. Под влиянием матери Ягайло обязался жениться на доче-

Кревский договор 1385 года.

ри Московского великого князя Дмитрия Донского и продолжать укрепление православных основ ВКЛ. Однако в это время в Вильнюс прибыли польские послы, которые предложили Ягайло стать королем Польши. Это радикально меняло всю ситуацию и резко укрепляло властные позиции Ягайло. 14 августа 1385 года в замке Крево Ягайла подписал Кревский договор, в соответствии с которым обязался принять католическую веру, жениться на польской королеве Ядвиге, дочери умершего вен-

наша история герского и польского короля Людовика I Анжуйского, крестить литовцев по католическому обряду, объединить Королевство Польское и Великое княжество Литовское. Эта «Кревская уния» изменила весь ход культурно-исторического развития Литвы. 15 февраля 1386 года прибывший в Краков Ягайло крестился в католическую веру, приняв имя Владислав. Вслед за этим состоялось бракосочетание Ягайло-Владислава с тринадцатилетней королевой Ядвигой, а затем – коронация нового монарха. Исполняя условия Кревской унии, Ягайло-Владислав в 1387 году в окружении польского католического духовенства прибыл в Литву для крещения населения. Он лично объехал литовские земли, производя крещение литовцев-язычников. Первоначально была крещена знать и население столицы, а затем – население Аукштайтии. Жемайтия до 1413 года оставалась языческой. Специальными великокняжескими указами – «Привилеями» в Вильно было учреждено католическое епископство под патронатом святого Станислава. Ягайло передал в собственность Виленскому епископству несколько волостей с 50-60 деревнями, ставшими первой церковной латифундией в государстве. Согласно Привилею Ягайло от 22 февраля 1387 года, католическая церковь получала в своих владениях полную власть в судебных и финансовых вопросах, освобождалась от налогов и повинностей. В Вильне был построен кафедральный собор, а вскоре в городах Литвы были сооружены семь первых католических храмов. Литовским боярам-католикам, в отличие от православных, были предоставлены особые права и привилегии, была гарантирована свобода распоряжаться своими

земельными владениями. 19 апреля 1387 года папа Урбан VI формально признал Великое княжество Литовское католическим государством. Справедливости ради нужно отметить, что, в отличие от исторического пути православия, католицизм утверждался в Литовском крае принудительно: особыми указами и привилегиями правителя, порой, вносившими раскол в общество. В своем Привилее Виленскому католическому епископу Ягайло говорит: «Согласно королевской присяге, мы заверяем, что все население Литовского княжества, народы обоего пола, любого сословия или достоинства, находящиеся в наших владениях Литвы и Руси, будут приведены к католической вере и послушанию Римской церкви. Они будут привлечены, призваны и согнаны туда, в какой бы вере они не состояли». Поскольку православие нередко распространялось среди литовцев посредством смешанных браков, Ягайло запретил браки литовцев с русскими, если православная сторона не заявит наперед о своем согласии принять католичество. А если такой брак уже состоялся, то не расторгать его, а принудить, не исключая и насильственных мер, православную сторону к католическому крещению. Эти недобрые семена, посеянные Ягайло, вызывали недовольство и противостояние православного населения. Сохранилось известие о мученической смерти двух знатных литовцев, не пожелавших изменить Православию. При предоставлении городам ВКЛ «Магдебургского права» самоуправлением могла пользоваться только католическая часть городской общины; на православных жителей – «схизматиков» это не распро-

наша история странялось. Одной из целей такой полити- в русскую (православную) веру». В 1405 г. ки было побудить православных к смене Туровский епископ Антоний, по сообщеверы. Ягайло издал указы, в которых прямо нию летописи, массово «обращал в Литве указывалось, что от уплаты налогов в ко- и крестил народ в православную веру». Одновременно король Польский Ягайролевскую казну будут освобождены лишь те горожане и крестьяне, которые примут ло проводил политику принудительного внедрения католицизма в русских землях католичество. Польши. УнаследованТем не менее, когные от своих предшест да в 1387 г. Ягайло навенников – русских чал крестить Литву, то князей – ктиторские оказалось, что большая права Ягайло-Владисчасть жителей Вильнюлав неоднократно исса и других окрестных пользовал для перегородов были праводачи православных славными и свою веру монастырей вместе с не меняли. В новую их владениями польверу перекрестились ским панам. Праволишь единицы из саславные приходские мого окружения Ягайсвященники в отличие ло: из одиннадцати его от католических клибратьев только двое: риков должны были Скиргайло и Свидривыплачивать в корогайло, а также кузен левскую казну по 1 зоВитаутас перешли в каВеликий князь Литовский толицизм. Остальные и король Польский Ягайло. лотому с церкви. За совершенные проступки Гедиминовичи остались православными. Как сообщают историче- они отвечали не в церковном, а в государские источники, православие по-прежнему ственном суде. После смерти священника оставалось наиболее распространенной и его наследники должны были уплачивать уважаемой религией не только русских, старосте (представителю власти) особый но и литовских земель Великого княже- налог. В центрах административных окруства Литовского. Через пять лет, в 1393 г. гов – поветов – были заложены «городоПапский легат, Мессинский епископ Ио- вые костелы», обеспеченные земельными анн «осматривал много русских церквей пожалованиями и доходами от торговых в Вильне» и сетовал по поводу отсутствия пошлин. Поскольку католические прихокостелов. В 1397 г. великий магистр Тевтон- ды часто не имели паствы, установилась ского Ордена Конрад фон Юнгинген перед практика взимать десятину на содержание всеми европейскими дворами свидетель- костела со всех крестьян, проживавших на ствовал, что в Литве незаметно успехов ла- территории прихода. Так, Львовский катотинства, потому что «литовцы обращаются лический архиепископ забирал десятину 39

наша история в свою пользу со всего населения окру- серьезного внуги, являвшегося православным. Протесты триполитичеправославной шляхты против притязаний ского кризиса в архиепископа Ягайло отклонил. Он также Великом княжезапретил строить новые православные хра- стве Литовском, мы на «русских» землях Польского коро- который привел страну к расколевства. Особое место в церковной политике лу. В то время, Ягайло занимали переговоры о церковной когда Ягайло, унии. В 1396 г. Ягайло предложил созвать став польским на территории Западнорусской митропо- королем, покиСвятитель Киприан – лии Собор для осуществления унии право- нул Литву, его митрополит Киевский, славной и католической Церквей. Он вел кузен Витаутас Московский и всея Руси. об этом переговоры с Киевским митропо- (Витовт) – сын литом Киприаном. К планам унии он воз- убитого по приказу Ягайло Великого князя вращался и во время работы Констанцского Литовского Кестутиса Гедиминовича – стал Собора католической Церкви в 1418 году. добиваться власти в Литве. Сам Витаутас В письмах, адресованных отцам Собора, был крещен в Православную веру, по соЯгайло заверял, что прилагает усилия для общениям, в Тракайском монастыре Рожприведения живущих в его владениях дества Пресвятой Богородицы с именем «схизматиков» к единству с католической Александр, и на протяжении всей жизни Церковью. Вопрос о созыве Вселенского делал щедрые и богатые пожертвования Собора о соединении Церквей Ягайло-Вла- местным церквям. По свидетельству «Ледислав обсуждал в августе 1420 г. с послом тописца Великих князей Литовских», в молодости Витаутаса связывавизантийского императора ли дружеские отношения с Мануила II Палеолога. Рьякузеном Ягайло. Но в 1382 ная деятельность Ягайло по году, когда он вместе со своподготовке Церковной унии им отцом Кестутисом был была оценена: в 1415 году обманом схвачен Ягайло антипапой Иоанном XXIII он и брошен в темницу, отнобыл назначен генеральным шения сменились враждой. викарием Римской ЦеркВитаутасу удалось бежать с ви в Великом Новгороде помощью своей жены Анны и Пскове для ведения с их Великий князь Литовский Смоленской. Беглец нашел жителями соответствуюВитаутас (Витовт). убежище во владениях Тевщих переговоров, в 1418 г. эти полномочия Ягайло подтвердил папа тонского ордена, и в благодарность за помощь, принял католическую веру с именем Римский Мартин V. Предоставление особых прав католиче- Виганд. Началась открытая война между двоюскому меньшинству стало одной из причин 40

наша история родными братьями. Недовольные притес- в русских землях ВКЛ, жил в Москве, понениями своей веры православные бояре знакомился с Сергием Радонежским. Из Великого княжества Литовского поддер- Московского княжества вернулся в Литву. жали Витаутаса. Чтобы окончательно зару- Способствовал развитию почитания в Литве читься их поддержкой, Витаутас отрекся от Виленских мучеников и доставке частиц их католицизма и в 1384 году вновь вернулся мощей в Константинополь. В 1376–1377 гг. в православную веру с именем Александр. Киприан занимался устройством дел православной ЦеркОднако, когда ви в Литве. Его Ягайло встусотрудником пил в брак был знаменис Ядвигой и тый иконопистал королем сец Феофан Польши, ВиГрек, который таутас вновь по благослоп е р е ш ел в Указ Витаутаса 1399 г. на русском языке . вению митрокатоличество. Продолжая бороться за власть в Литве, полита в 1378 году расписал церковь Спаса Витаутас не брезговал никакими способа- Преображения на Ильине улице в Новгороми. Чтобы укрепить свое положение, он не де Великом. Киприан благословил Андрея только поддерживал отношения с Тевтон- и Дмитрия Альгирдовичей на борьбу с Орским орденом, но, одновременно, – и тес- дой. Старшие сыновья Альгирдаса во главе ные связи с Великим князем Московским полков ВКЛ в союзе с двоюродным братом Василием Дмитриевичем. В 1390 году он Дмитрием Михайловичем Боброком-Вовыдал за него замуж свою дочь Софью. Этот лынским, вместе с московскими и другибрак значительно укрепил позиции Витау- ми русскими полками 8 сентября 1380 года таса. Не желая продолжать невыигрышную участвовали в разгроме ордынских войск на войну, Ягайло пошел на уступки, и в 1392 Куликовом поле. 24 мая 1381 года митрогоду был заключен мирный договор, по ко- полит Киприан был торжественно принят в торому Витаутас признавался правителем Москве. После нашествия в 1382 году хана Тохтамыша на Москву в качестве заложниВеликого княжества Литовского. В этот период важную роль в жизни ка ордынцами был взят сын великого князя православной Церкви Литвы играл митро- Московского Дмитрия Ивановича (Донскополит Киприан. Еще при жизни Альгирдаса го) – Василий, который, проведя несколько Константинопольский патриарх Филофей в лет в неволе, бежал из Орды и укрылся в 1375 году рукоположил Киприана в митро- Молдавии. В 1387 году митрополит Киприполита Киевского, Русского и Литовского, ан, возвращаясь через Молдавию из Кона патриарший собор постановил, что пос стантинополя в Литву, взял с собой укрывле смерти митрополита Алексия Кипри- шегося там московского княжича, чтобы ан должен быть «одним митрополитом вернуть в Москву. Добравшись до Литвы, всея Руси». Еще до этого Киприан бывал Киприан убедил Витовта, боровшегося за 41

наша история власть в Литве, заключить союз с Москвой и обручил дочь Витовта Софью с Василием Дмитриевичем. В 1390 году по решению Патриаршего совета Киприан стал во главе объединенной Русской митрополии. Он прибыл в Москву, где организовал проведение активных церковно-строительных и художественных работ. Тогда же он обвенчал великого князя Московского Василия I Дмитриевича с Софьей Витовтовной. 26 августа 1395 года, во время приближения к Москве хана Тимура, Киприан распорядился перенести из Владимира в Москву икону Божией Матери «Владимирскую», которую в Москве во главе народа встречали Василий I и Софья Витовтовна, а затем, после ухода Тимура, на месте встречи по инициативе митрополита Киприана была построена церковь и основан Сретенский монастырь. В 1396–1397 и в 1404–1405 годах Киприан находился в Литве, где неоднократно встречался с великим князем Литовским Витаутасом и польским королем, вел переговоры о союзе в борьбе с ордынской агрессией. Очень примечательно, что в отличие от других Русских митрополитов, которые были вынуждены совершать путешествия в Орду для изъявления лояльности ханам, митрополит Киприан за время своей деятельности ни разу там не был, зато длительное время пребывал в Литве, считая сохранение там Православия основной своей заботой. При Киприане активизировалась монастырская колонизация северных пределов Руси, церковное строительство, украшение церквей, иконопись. Под руководством Киприана трудился митрополичий иконописец Андрей Рублев, в этот период им была написана «Святая Троица», по митрополичьей бого-

Грамота Витаутаса на русском языке, написанная в традиционной для православного правителя форме.

словской программе в 1390-х годах созданы шедевры русской исихастской иконописи: Архангел Михаил с деяниями и Похвала Богоматери с Акафистом в клеймах. Сам Киприан переводил на русский язык греческие тексты, в том числе и творения Дионисия Ареопагита, составил «Евхологион», по которому позднее проводилась реформа в богослужебной практике русской церкви. Митрополит Киприан был владыкой, объединившим в период 1380–1415 годов православные епархии территорий Великого княжества Литовского, Королевства Польского, Московского, Тверского княжеств и Новгородской республики, единственным из митрополитов Московской Руси XIV века и христианским политическим деятелем, не подчинившимся власти Золотой Орды. За время правления Витаутас значительно усилил великокняжескую власть и укрепил государство. Он продолжил политику присоединения к Литве русских земель: в 1395 г. захватил Смоленск, где правили родные братья его жены, и посадил здесь своих наместников. Окончательно Смоленские

наша история земли вошли в состав ВКЛ в 1404 году. Витаутас пытался завоевать Псков и Новгород Великий. В течение трех лет (1406–1408 гг.) даже вел войну со своим зятем – Московским государем Василием I. Витаутас не только не гнушался помощью Тевтонского ордена в захватах земель на востоке, но даже отдал рыцарям за поддержку Жемайтию. Однако когда жемайты в 1409 г. восстали против крестоносцев, Витаутас, «забыв» свои обязательства, поддержал восставших и вместе с польским королем Ягайло-Владиславом начал войну с Орденом, главным событием которой стала Грюнвальд ская битва 15 июля 1410 года. Из 40 полков Великого княжества Литовского, которые участвовали в этом сражении п од р у ко в од ством Витаутаса, 36 были русскими, бившимися Святитель Фотий – мипод православтрополит Московский и всея Руси. ными хоругвями. Немеркнущей славой покрыли себя в этом сражении три Смоленских полка, принявшие на себя и отразившие главные атаки рыцарей – крестоносцев. Командовал этими полками внук Альгирдаса князь Юрий Лугвеньевич (Семенович) Мстиславский. Кстати, во время Констанцского Собора католической Церкви (1414–1418 гг.) представители ордена крестоносцев обвиняли Витаутаса и Ягайло в том, что они в борьбе с орденом

опирались на помощь «схизматиков», то есть православных. Прекрасно сознавая, какую роль в жизни Литовского государства играет русское православное население, Витаутас стремился поставить в ВКЛ своего митрополита, вновь учредить отдельную Литовскую митрополию. В 1406 г. после смерти митрополита Киприана он пытался возвести на кафедру своего – литовского претендента, отправив на поставление в Константинополь Полоцкого архиепископа Феодосия, но неудачно. Нового, присланного в 1410 г. из Константинополя в Москву митрополита – святителя Фотия Витаутас сначала принял, взяв с него обязательство «здесь у нас быти, Церковь строити». В 1411 г. митрополит Фотий предпринял поездку по ВКЛ, посетив Киев, Луцк и Галич, но в 1414 г. Витаутас уже отказался его принять и допустить к управлению западнорусскими епархиями, а владения митрополии в ВКЛ «раздаде паном своим». Чуть позже, в 1415 г., собрав в НовгородкеЛитовском епископов Полоцкого, Черниговского, Луцкого, Владимирского, Холмского и Туровского, Витаутас решением этого собора епископов поставил митрополитом Киевским и Литовским болгарина Григория Цамблака. В окружной грамоте Витаутас так объяснял православным подданным необходимость избрания митрополита: «…Если бы мы…захотели, чтобы вера ваша в нашей державе уменьшилась и церкви ваши не устроялись, мы о том и не заботились бы… Но мы, не желая упадка вашей веры и церквам, поставили Собором митрополита на Киевскую митрополию, чтобы русская честь вся стояла на своей земле». Григорий основал свою кафедру в Вильне, при Богородицкой церкви,

наша история в 1415 году провозглашенной Витаутасом кафедральным собором. В Вильно рассчитывали, что нового митрополита признает также часть русских земель за пределами ВКЛ: Тверь, Великий Новгород и Псков, но этого не произошло. Не удалось добиться и признания нового митрополита Константинополем. Собравшийся там Собор признал поставление Григория неканоническим, осудил действия Григория и проклял его. Однако вскоре Григорий, по-видимому, получил прощение Патриарха, поскольку Патриаршие послы на Констанцском Соборе присутствовали за литургией, которую совершал Литовский митрополит. В Москве разделение русской митрополии сочтено было отступничеством Григория; его обвинили в том, что он вступил в единение с папой. Имя его включено было в статью проклятия, провозглашавшегося в Москве в неделю Православия. В 1417 году под давлением Ягайло и Витаутаса Киевский митрополит Григорий Цамблак отправился на Констанцский Собор, где был вынужден заявить о своей готовности участвовать в переговорах о соединении Церквей на будущем Вселенском Соборе. Но при этом Григорий заявил, что прибыл единственно по повелению своего князя, подчиняться же папе не желает. Григорий Цамблак был талантливым православным проповедником и писателем. Он написал интересную статью о «вере немецкой», в которой перечисляет до 35 пунктов несогласия латинян с православной верой. Этот список должен был служить руководством для православных, чтобы предохранять их от заблуждений и нововведений Римской Церкви. Будучи человеком мудрым, опасаясь гонений со

стороны властного и, порой, непредсказуемого Великого князя Литовского и зная нерасположение к себе некоторых православных епископов, которые не желали отделяться от митрополита Григорий Цамблак на КонМосковского, станцском соборе 1417 года. Григорий в 1419 году удалился в Сербию, а позже переселился в Молдавию. Кстати, несмотря на политические несогласия, сочинения митрополита Григория пользовались большим уважением не только в Литве, но и в Московской Руси. Уже в XV в. проповеди его, хотя и без указания имени автора, вносились в сборники церковных поучений наряду с проповедями Иоанна Златоуста и других святых отцов, а в XVI в. они были широко распространены в Православной Руси, правда, – под различными именами. Московский митрополит Макарий внес сочинения Григория в свою Четью-Минею, поместив их под разными числами и потом соединив большую часть их в конце июльской книги под заглавием «Книга Г. Самвлака». После отъезда Григория Цамблака разделение Русской митрополии на некоторое время закончилось. В 1419 году митрополия вновь объединилась, а в следующем году митрополит Всея Руси Фотий, выехав из Москвы, через Новгород прибыл в Литву и разослал окружное послание ко всем

наша история православным христианам Литовским, в котором извещал их о свершившемся умирении русской Церкви «советованием благородного, славного великого князя Александра», то есть Витаутаса. В дальнейшем митрополит Фотий беспрепятственно управлял митрополией до смерти Витаутаса. В целом религиозная политика, проводившаяся Витаутасом в тесном согласовании с Ягайло, была направлена на всемерную поддержку деятельности католической Церкви на землях ВКЛ. Открывались приходские католические храмы, которые наделялись десятинами от господарских дворов, различными угодьями, землями с крестьянами; в некоторых случаях им жаловались даже целые волости. Витаутас поддерживал своими пожалованиями и доминиканские, францисканские, августинские, бенедиктинские монастыри. Значительные усилия прилагались для поддержки католических епископских кафедр. Ягайло учредил и наделил большими владениями Виленское епископство. Витаутас, в свою очередь, сделал ему ряд крупных пожалований: 200 гривен ежегодно из доходов виленского замка, волость Уборце, волость Каменец в Киевской земле, земли в Дрогичинском, Брестском и Дубенском поветах. После Крещения в 1413 году жемайтов Витаутас основал епископство в Медниках, которое наделил сначала доходами из своей казны, а затем – обширными земельными владениями. В своей противоречивой политике Витаутас принимал меры, направленные на ограничение деятельности православной Церкви, стремился к контролю над ее иерархами. Подтвердив традиционное право епископов на суд по «духовным делам», он одновре-

менно добивался от митрополита удаления с кафедр неугодных ему иерархов. Так, в 1396 году, подчинив своей власти Смоленск, он добился удаления с кафедры епископа святителя Михаила и поставления епископа Насона. В 1405 году «по повелению Витовтову» митрополит Киприан лишил кафедры Туровского епископа Антония. Витаутас так же, как Ягайло в Польше, запретил строительство православных храмов в Литве. Однако этот запрет на практике не соблюдался. Еще Ягайло после введения в Литве католической веры дал боярам-католикам ряд прав и привилегий, которые на православное боярство не распространялись. Эту политику продолжил и Витаутас, который в Городельском привилее 1413 года, изданном совместно с Ягайло, предоставляя боярам право свободно распоряжаться наследственными владениями и передавать их детям и женам, подчеркнул, что этими правами могут пользоваться только католики, «не схизматики или другие неверные». Этим же документом литовским боярам предписывалось выдавать дочерей и сестер замуж только за католиков. Привилей устанавливал, что только католики могут занимать должности воевод и каштелянов, в особенности в главных центрах государства – Вильно и Троках. Но и здесь нужно сказать, что фактически это условие не будет выполняться, и Великие князья все равно сами же будут ставить на высокие должности православных вельмож, руководствуясь их деловыми качествами и преданностью государственным интересам. Всего в правление Великого князя Литовского Витаутаса было построено более 30 католических храмов. Тем не менее, распространение христианства среди язычников шло медленно. Так, по подсчетам одного

наша история францисканского миссионера, к 1410 году поддерживались литовскими князьями. В было крещено всего около 20 тысяч литовцев. 1498 г. великим маршалом ВКЛ АлексанНесмотря на все усилия Ягайло и Витаутаса дром Ивановичем Ходкевичем был основан утвердить господство католической Церкви, Супрасльский Благовещенский монастырь, превратить Литву в католический край не уда- ставший известным очагом православия. Важным свидетельлось. Литва в XV веке ством Православия оставалась в целом Литвы стали явления православной страздесь в XIV-XV вв. чуной. В середине XV дотворных икон, повека более половичитаемых до сих пор: ны жителей ВильВиленской чудотворнюса и значительной иконы Божией ная часть населения Матери (1341 г.), других городов ЛитОстробрамской иковы по-прежнему ны Пресвятой Бобыли православныгородицы (1364 г.), ми. Невзирая на все Виленской иконы соблазны, оставаОдигитрии (1495 г.), лась православной Вильна. Входные врата Свято-Троицкого монаЖировицкой иконы литовская знать: стыря. 1912 г. С.М.Прокудин-Горский. Пресвятой Богородимногие линии Гедиминовичей, семейства Воловичей, Сапег, цы (1470 г.). В этих условиях король Польский Ходкевичей, Заславских, Сангушко, Слуцких, и Великий князь Литовский Ягайло был выОстрожских, Бельских, Корецких и многие нужден пересмотреть свою политику и в 1432 другие. Православные бурмистры занима- г. издать Привилей населению некоторых ли достойное место и играли важную роль в областей, в котором обязывался не разругородском самоуправлении ВКЛ. Православ- шать здесь православных церквей и не преные иерархи принимали деятельное участие вращать их в костелы, не принуждать никого силой принимать католичество. Документ, в в государственном управлении. Литва была знаменита своими право- частности, предоставил православным княславными храмами. В Литве действовали зьям и боярам Волыни все права, которыми православные монастыри: Свято-Троицкий пользовалась польская католическая шляхта. и Рождественский в Вильне, Рождество-Бого- Православный люд Литвы твердо придержиродичный в Троках (Тракай), Лавришевский вался своей веры, занимался благотвориблиз Новгородка, Борисоглебский в Гродно, тельностью, щедро поддерживал монастыКовенский мужской и женский монастыри, ри, церкви и приходы. И свидетельств этому Виленский Ошмянский монастырь во имя в истории края можно привести множество. святителя Николая и другие. Собственно в Но об этом речь – еще впереди. Литве известны 11 монастырей того времеПродолжение следует. ни, многие из которых были устроены или 46

наша история

ДУХОВНЫЙ ПРИЮТ ВИСАГИНЦЕВ С. Устименко

Введено-Пантелеимонский храм. г.Висагинас.

живописном уголке Восточной Аукштайтии. В 1990 году здесь была зарегистрирована православная община. Первыми членами совета были работники Игналинской атомной станции ИАЭС, председателем совета – Василий Воскобойников, а одним из наиболее активных членов – Мария Ивановна Григорьева. Благодаря их стараниям администрация ИАЭС выделила под храм небольшую вставку между строящимися домами и квартиру для священника. В этот период в Снечкус (ныне Висагинас) время от времени приезжали священнослужители Виленской епархии для окормления верующих. Они совершали богослужения в профтехучилище и молодежном клубе «Орбита». Там же крестились и около двухсот снечкусцев. В 1991 году сюда был назначен иерей Иосиф Зетеишвили. Первые годы служения о. Иосифа – это годы становления общины. За четыре года (1991-1995 гг.) таинство Крещения приняло несколько тысяч человек. Первыми зимой 1992 г. венчались супруги Шляхтенко – Димитрий (ныне священник) и Елена (учитель Из истории висагинской богословия гимназии «Atgimimo»). В 1996 году православной общины Висагинас – самый молодой город Лит- началось строительство собора Введения во вы. Ему всего лишь 38 лет. Расположен он в храм Пресвятой Богородицы и Приснодевы

При въезде в Висагинас со стороны вокзала, в окружении стройных сосен и белоствольных берез, открывается панорама нового Введено-Пантелеимонского храма с уходящими ввысь серебристо-голубыми куполами. И возникает неподдельная радость, когда видишь, как в лучах солнца переливаются радужными цветами купола, установленные на них кресты, мозаика на стенах храма. Стены еще ждут наружной отделки, но уже сейчас новый собор – это украшение города, а сами горожане считают его своим общим достоянием. История свидетельствует о том, что храмы редко строились всем миром. Обычно их возводили отдельные и могущественные лица на свои средства. В средние века это были цари и феодалы, позже их воздвигали богатые купцы или помещики. А вот в Висагинский храм построен соборно, то есть ВСЕМ МИРОМ! Ибо висагинцы не сидели сложа руки, в ожидании того, что кто-то для них создаст общину, построит храм, а творили все своими трудами, молитвами и пожертвованиями.

наша история Марии и великомученика Пантелеимона. Строительство возглавил профессиональный строитель Николай Хомишин. 9 августа 2000 года митрополит Виленский и Литовский Хризостом освятил придел на первом этаже строящегося храма во имя Святого великомученика и Целителя Пантелеимона, и совершил в нем первую Божественную литургию. Новый православный приход возглавил протоиерей Иосиф Зетеишвили, а настоятелем старого храма Рождества Иоанна Предтечи был назначен иерей Георгий Саломатов. В нобяре 2010 года в ожидании разрешения на эксплуатацию здания нового храма было получено архипастырское благословение на проведение богослужений. 4 декабря на втором этаже нового храма состоялась первая Божественная литургия, и верующие отметили первый престольный праздник в Введенском приделе. В феврале 2001 г. указом Митрополита Виленского и Литовского Хризостома было создано Висагинское благочиние. В его состав вошли 12 православных приходов городов и населенных пунктов: Швенчениса, Зарасай, Утяны, Паневежиса, Рокишкес и др. Благочинным Висагинского округа стал протоиерей Иосиф Зетеишвили. Образование благочиния с центром в Висагинасе стало свидетельством растущего значения Висагинаса в жизни Православной Церкви Литвы. Скупые хронологические данные. С одной стороны 23 года – небольшой временной отрезок, но в жизни Висагинаса – это время духовного рождения. Ведь до этого в поселке Снечкус, имевшем статус Всесоюзной комсомольско-молодежной стройки, мало кто задумывался о своем духовном состоянии, тем более – о строительстве церкви.

Первые богослужения.

А начиналась это так Многие жители Висагинаса могут поведать о том, как строился город, росли его микрорайоны, предприятия, атомная станция, как развивались общественная жизнь, культура и спорт. Но не все могут ответить на вопрос о духовной стороне жизни. Но "Дух дышит, где хочет". И в Снечкусе задолго до открытия храма возникла небольшая община православных людей, собиравшихся для совместных молитв и духовного общения. Вдохновительницами этих собраний были Анна Васильевна Бут и Антонина Алексеевна Башева. Вдвоем они собрали небольшую группу верующих, которую сегодня можно назвать предтечей Висагинской православной общины.

наша история первую всенощную. Некоторое время спустя, Из воспоминаний Антонины по благословению владыки Хризостома, наша Алексеевны Башевой (+1999) «В городе сначала и речи не было о воз- церковь официально получила имя великого ведении храма. Ведь сюда на строительство Пророка. Заканчивались воскресные службы, в поатомной станции приехали люди, по своим убеждениям, а может и по незнанию, дале- недельник приходили строители и продолжакие от веры. Нас, православных, было не- ли отделочные работы. А потом, перед выходными, снова уборка. И много. Мы собирались так до тех пор, пока не на квартире у супругов окончились строительБут на молитвенные ные работы». собрания. На богослуСначала постоянныжения ездили в Дауми участниками Богогавпилс или в Зарасай. служения были человек Когда до меня дошла пятнадцать. В основном весть о том, что к нам это были пожилые женнаправлен священник, щины во главе с Антоя была несказанно Храм Рождества Иоанна Предтечи. ниной Алексеевной рада. Мы встретились о.Георгий. Башевой. Но община в гостинице, где остановился отец Иосиф. Батюшка обрадовался, быстро росла. Рядом с пожилыми женщинаузнав, что я знакома с ведением службы, ми появлялись люди помоложе, подростки умею петь. Первые Крещения совершались и дети. Постепенно обыкновенная кирпичная на квартире. В недостроенном еще здании, отданном под церковь, где не было ни окон, пристройка превращалась в храм. Его стены ни дверей, ни пола и везде ворохами лежал украшались иконами висагинских художстроительный мусор, мы решили отслужить ников: Виктора Павлова, Сергея Белоусова, первую Божественную литургию. Это можно Юрия и Ольги Калининых, Ольги Кириченко. было сделать только в субботу или воскресе- В мае 1993 года прихожане Дмитрий Шляхнье, в нерабочие для строителей дни. День тенко и Георгий Саломатов владыкой Хризопервой воскресной литургии в тот год совпал стомом были рукоположены во священнис праздником Рождества Иоанна Предтечи. ки и назначены клириками нового храма, и Тогда-то впервые и возникла мысль об особом одновременно настоятелями старых прихоучастии святого Иоанна Крестителя в духов- дов – во имя Святой Троицы в Швянченисе и ной жизни общины. Накануне службы сдела- Всех Святых в Зарасае, оставшихся без свяли уборку. Несмотря на то, что все устали, а по- щеннослужителей. В октябре 1996 года в день памяти препотрудиться пришлось много, было необычайно радостно. Мы были счастливы оттого, что в добного Сергия Радонежского в Троице-Сернашем городе, наконец-то, будет свой храм. гиевой Лавре был возведен в сан протоиерея Через два месяца в день Усекновения главы и награжден крестом с украшениями о.Иосиф Крестителя Господня мы решились отслужить Зетеишвили. Награду вручали Святейший Па49

наша история

Антонина Алексеевна и первый хор.

триарх Всея Руси Алексий II и Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх Всея Грузии Илия II. По их благословению о. Иосиф в течение трех лет с 1995 по 1998 года раз в месяц совершал службы на грузинском приходе св. Георгия в Москве. В апреле 2011 года по представлению Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия отец Иосиф был удостоен высокой награды – права ношения митры. Готовясь к служению в Висагинасе, о. Иосиф думал о приходской газете Начало духовной и церковной жизни в Висагинасе быстро нашло отражение в местной прессе. Сначала это были отдельные пуб ликации. Затем в городской газете «Добрый день» был организован выпуск православной страницы «Пролог». Она внесла свой вклад в духовное просвещение висагинцев и стала прологом к выпуску приходской газеты «Живоносный источник». Первый номер газеты вышел в мае 1995 года. И вот уже 18 лет в ней постоянно освещается жизнь прихода, Висагинского благочиния, публикуются статьи, очерки, проповеди, материалы духовного содержания, даются ответы на интересующие читателей вопросы…

На этой ниве много потрудились прихожане Галина Новикова, Наталья Паклина, Светлана Лаптева, Павел Костюченко. Пять лет тому назад молодым прихожанином Павлом Костюченко был создан одноименный электронный вариант газеты istochnik.tts.lt/, на котором размещаются лучшие публикации из « Живоносного источника», начиная с первого ее номера. В феврале этого года по материалам газеты была издана книга редактора и автора приходской газеты Светланы Устименко «Те, которые Христовы суть». В нее вошли статьи о подвижниках православия: о протоиерее Феодоре Ракецком – настоятеле храма во имя Благоверного князя Александра Невского (г. Рокишкес); о протоиерее Александре Данилушкине – настоятеле храма Святой Троицы (г. Швянченис); о предтече висагинской православной общины Анне Бут; об Антонине Алексеевне Башевой, которая помогла становлению нашего прихода и о Борисе Алексеевиче Спасском, который внес немалый вклад в возведение собора Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Выход в свет перевода книги преподобного Гиоргия Мерчулэ «Житие Святого Григола Хандзтели», в январе 2009 года в серии «Матерь святых – шедевры грузинской агиографии» стало событием для верующих. В ней описаны «труд и подвижничество достойного жития Григола, архимандрита, строителя Хандзты и Шатберди, и с ним поминовение многих отцов блаженных». Автором перевода жития Григола Хандзтели с древнегрузинского является настоятель Введено-Пантелеимонского прихода протоиерей Иосиф Зетеишвили. О. Иосиф, выпускник МГУ, давно занимается исследованием грузинской духовной

наша история литературы и культуры Грузии. Это не единственный его перевод с древнегрузинского. Ранее им были переведены и опубликованы во Франции в журнале «Символ», выходящем на русском языке, жития святых мучеников Шушаник, царицы Грузии, Або Тбилисского, Евстафия Мцхетского. Переводились и жития известных афонских подвижников Иоанна, Евфимия и Георгия Святогорцев и др. Газета дала возможность поэтапно и подробно проследить историю развития общины за минувшие годы. А летопись, которая собирается по газетным статьям может стать прекрасным даром потомкам, которые когда-нибудь будут заниматься историей Висагинаса, ведь это еще и вклад в историю Висагинского

благочиния и в историю Литвы. Так в создании книги «Православные храмы Литвы» Германа Шлевиса и Ирины Арефьевой, изданной в Вильнюсе, были использованы материалы «Живоносного источника» и «Пролога». Фотогалерея – это большое поле творчества приходских фотокорреспондентов: о. Димитрия Шляхтенко, Виталия Богдановича, Сергея Полеводы, Тимофея Томма, Марии Герасимовой и др. Она знакомит посетителей с многогранной жизнью прихода. Размещена фотогалерея на приходском сайте «Введение во храм» (http://orthodox.tts.lt/), который создал и курирует наш прихожанин Алексей Кольга. Продолжение следует.

Вид на храм с юго-запада.

итейское море

Парадоксальная радость В.Н. «Мир лежит во зле» (1Ин.1,9). Это заключение св. Иоанна Богослова сегодня вряд ли нуждается в доказательствах. Зла в нашей жизни – в политике, в общественной жизни, в быту – слишком много. И это – ситуация не только нашего времени. Поэт Ф.Тютчев о своём времени писал: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, и человек отчаянно тоскует…» («Наш век»). О нашем времени, перефразируя слова поэта, можно сказать: и плоть, и дух растлились в наши дни. Такие «болезни века», как СПИД, наркомания, алкоголизм – убедительные свидетели растления души и тела. «Страшный, поистине страшный, если уже не апокалипсический период грядет и «близ есть, при дверех» (Мф.24,33). Рушатся алтари совести, святости и любви, мятутся народы, гибнет природа, шатаются человеческие устои и государственные порядки», – пишет наш современник (В.Невярович «Терапия души»). Но подобная ситуация в мире была и во времена пришествия в мир Иисуса Христа. Болезнь мира началась не в наше время и не тогда, а «во время оно», когда человек приклонился ко греху и отпал от Бога – источника Жизни, Добра и Света. Перейдя на уровень автономного существования, человек выпал из центра Бытия, стал рабом биологизма, в пал в чувственное знание, повредил своё духовное восприятие. Духовный мир стал для него миром невидимым, потусторонним, сверхъестественным. Он стал рабом своих страстей, психических комплексов, эмоций. Ко времени пришествия в мир Христа Спасителя, состояние человечества было весьма удручающим. «Не видя никакой отрады в настоящем и потеряв всякую веру в будущее, люди задыхались от духовной пустоты и искали себе исхода или в безумных оргиях наслаждений, или 52

житейское море в самоубийстве, которое сделалось самым обычным явлением» («Единство Библии»). И вот в этот растлевающий и растлевающийся мир приходит Спаситель. Не удивительно, что «мир Его не познал» (Ин.1,10). Миру Он и Его учение были не по духу. И мир пригвоздил Его ко Кресту. Но были люди – «малое стадо» (Лк. 12,32) – которые услышали, приняли Его и пошли за Ним, и этих людей мир стал называть христианами. Своим последователям Господь сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что заповедую вам» (Ин.15,14). Но лёгкой жизни христианам Господь не обещал. Наоборот, Он говорил им: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15,20). «Если бы вы были от мира, то мир любил бы своё; но как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин.15,19). «В мире будете иметь скорбь…» (Ин.16,33). И, действительно, жизненный путь как первых, так и последующих христиан был переполнен и скорбей, и невзгод и суровых испытаний. Вместе с этим, на этом казалось бы далеко не радостном фоне, Господь говорит Своим последователям: «Радуйтесь и веселитесь…» (Мф.5,12). Так же и ап. Павел, обращаясь к христианам Фессалоник, пишет: «Всегда радуйтесь» (1Фес.5,16). К тому же призывает он своих единоверцев и в Филиппии: «Радуйтесь всегда о Господе; и ещё говорю: радуйтесь!» (Филип.4,4). И что самое поразительное – христиане радовались. Радовались, несмотря на то, что их поносили, злословили, гнали, предавали смерти. Что это было: фанатизм, безумие или они познали нечто такое, за что стоило всё претерпеть и даже на смерть идти? Да, именно так: Господь возвестил своим последователям о Царстве Божьем (о Царстве Небес), которое с пришествием в мир Христа, вновь приблизилось к человеку. «Вновь» потому, что человек до грехопадения принадлежал к Царству Божьему, он – выходец из Царства Божьего, оно было для него Родиной и Отечеством. В результате грехопадения человек лишился своей изначальной Родины. Потомки Адама и Евы родились уже «в изгнании», в ином царстве; но где-то на генетическом уровне память о потерянной Родине – о Царстве Божьем – у них никогда не умирала. Хотя царство это, как мы уже отмечали, и казалось для падшего человека чем-то потусторонним, призрачным, иллюзорным. И вот Господь приносит на землю евангелие (благая, радостная весть) о том, что Царство Божие «приблизилось» к человеку, что даже грешники кающиеся имеют возможность достичь его. Оно не есть что-то минувшее, навсегда потерянное, невозможное. Оно – не иллюзия, а такая же реальность, как и земной видимый мир. В него можно «войти». Правда, оно «усилием берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11,12). Для холодного, отравленного скептицизмом рассудка всё это кажется фантазией, больным воображением. Но сердце человеческое отзывается на эту весть радостью. Она воспринимается им как знакомое, желанное, лишь позабытое реальное благо. Эта весть вызывает в сердцах христиан чувства подобные тем, которые испытали эмаусские путники при встрече с воскресшим Христом. Хотя своими телесными очами они и не узнали Его, но с удивлением говорили друг другу: «Не горело ли наше сердце, когда Он говорил нам на дороге…?» (Лк.24,32). Вот подобным горением и радостью отзываются сердца последователей Христа на Его евангельскую весть о том, что «приблизилось 53

житейское море Царствие Божие» (Мк.1,15), что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17,21). Как понимать нам сегодня эти слова Спасителя? Что такое это «царство», которое «приблизилось», «достигло» (Мф.12,28) и даже «внутрь вас есть»? Это – Божий миропорядок или вечно сущий Богоцентричный строй бытия. Со стороны человека это – познание Бога, общение и жизнь с Богом, любовное принятие Божьего миропорядка и приобщение к нему. Говоря словами религиозного мыслителя С. Франка, «это царство есть не что иное, как утверждённость человеческого бытия в реальности Бога и Его правды» («Свет во тьме»). И как результат этой утверждённости в Боге – стяжание благодати Святого Духа. Плод же Духа, по словам ап.Павла, есть «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5,22-23). А потому ап. Павел и заключает, что «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14,17). И когда Бог бывает в единении с нами благодатью Святого Духа, тогда и наступает состояние, когда «Царство Божие внутрь вас есть». Из слов ап. Павла видно, что это состояние человеческого духа связано с радостью. И это естественно, потому что, как говорит свят. Феофан Затворник, «Бог наш есть Бог блаженства…, радуется и играет дух наш, когда благодать Духа Святого делает его причастником Божества». А если учесть, что в христианском понимании «Царство Божие» или «Царство Небесное» по

житейское море существу равнозначно «вечной жизни» и «спасению», то оснований для радости от того, что «приблизилось к нам» или «достигло нас» Царство Божие у ищущих его ещё больше. Так что радость, к которой призывает Своих последователей Иисус Христос, радость к которой призывал своих единоверцев ап.Павел, радость с которой за Христа шли на страдания и смерть многие христиане – не такая уж и парадоксальная. С точки зрения христиан – она понятна и объяснима. Эту логику христианства прекрасно сформулировал упоминаемый уже нами философ С.Франк: «Всё, о чём томится и чего не находит человек на земле, всё то, в чём нуждается человеческая душа в её исконном, вечном, ничем не стираемом отличии от всех свойств и условий земной реальности, – всё это человек находит в Боге и Его Небесном Царствии. Ибо человек в конце концов ищет только одного – сохранить, «спасти» свою «душу» – быть самим собой, прочно обладать благами, составляющими само его существо. Если весь здешний мир не может обеспечить человеку достижение этой цели, то «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Или: «Какой выкуп даст человек за душу свою?» И напротив, там – у Бога, в его Царствии – человек имеет «единственное, что ему нужно» – вечное, неотъемлемое и неразрушимое сокровище, дающее полное удовлетворение всем его потребностям, то, ради чего стоит отдать всё остальное» («С нами Бог»). В свете этого, христианам понятны и отрадны слова Спасителя: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф.5.12). Вместе с тем, не забыты ещё и время от времени повторяются атеистические утверждения о том, что чаяние Царства Божия и «награды на небесах» мешает построению светлой жизни на земле. Если не иметь в виду нездоровое понимание (что, правда, иногда случается) слов Христа, то Его призыв «ищите же прежде царства Божия и правды Его» (Мф.6,33) и стремление человека иметь «награду на небесах», вовсе не мешает строительству земной жизни. Скорее, наоборот. Ещё преп. Макарий Великий отмечал, что «потусторонность вечной жизни только кажущаяся. Христианин ещё здесь на земле должен считать себя гражданином небесным, ещё здесь на земле должен начать вечную жизнь…», т.е. жить добродетельно. «И не следует, – как справедливо пишет С.Франк, – полагать абсолютно непроходимую грань между жизнью, посвящённой небесным благам, и земной жизнью человека. Напротив, обладание «сокровищем на небесах» очевидно облагораживает, просветляет, нравственно совершенствует и тем самым вообще улучшает и земную жизнь человека» («С нами Бог»). Обретение Царства Божия – этого небесного сокровища – делает земную жизнь психологически устойчивой. Даже если земная жизнь складывается благополучно, она далеко не всегда приносит внутреннюю духовную удовлетворённость. Человек устроен так, что не может удовлетвориться одними лишь земными благами, душа будет искать «небесного». К тому же, в погоне за материальными благами человек рискует обречь себя на страдание, разочарование и даже отчаяние. Достаточно назвать такие явления, как кризис, девальвация, стихийные бедствия, болезнь, старость, и, наконец, смерть. При изначально же не благополучном развитии земная жизнь тем паче вызывает негативные эмоции и нередко доводит людей до отчаяния. И вот благая весть о том, что в другом измерении бытия, которое в Слове Божиим и в Церкви обозначается словами «на небесах», человек 55

житейское море имеет нетленное сокровище – «Царство Божие», потерявшимся наследником которого он является, где «каждая человеческая душа, как таковая, находится в исконной, ненарушимой близости к Отцу Небесному, неразрывно связана со своим Первоисточником, по образу и подобию которого она создана и который потоком безмерной любви непрерывно в неё вливается, укрепляет и питает её», – такая весть не может не придавать человеку жизненные силы и не укреплять его в житейских невзгодах. Позитивную суть благой вести о Царстве Божьем известный уже нам С.Франк раскрывает такими словами: «Если ты в мире – бесприютный, нищий, гонимый скиталец, то – только потому, что ты покинул свою родину и забыл о ней. Оглянись, вспомни о ней вернись в неё – и всё, чего ты тщетно ищешь, окажется в твоём обладании. Ты перестанешь быть нищим скитальцем, ты сразу станешь безмерно богатым обладателем огромного сокровища, более того, сам царь этой родины твоей души есть твой родной отец, и он полон любви к тебе» («Свет во тьме»). Если уловить эту великую суть благовестия Христова о Царстве Божьем (а те, кто пошли и идут за Христом – её, несомненно, улавливают), то совсем иным становится смысл и значимость земной жизни: она не будет казаться ни бессмысленной или, как выразился поэт, – пустой и глупой шуткой, ни самодостаточной ценностью. Она – лишь путь к «жизни той, где смерти нет». И этот путь не лишён радости, о которой говорит и к которой призывает нас Иисус Христос и Его ученики; радости – даже в условиях мира, который «во зле лежит». Потому что – «велика ваша награда на небесах», потому что «приблизилось Царство Небесное», потому что «входят в него мытари и грешники кающиеся». И сегодня для нас живущих в XXI веке обретение «праведности, мира и радости во Святом Духе» не менее актуально, чем для тех, кто жили в предшествующие нам времена. Возможно, даже более актуально. Потому что многие сегодня утратили уже то живое чувство бытия Бога, которое было присуще нашим предшественникам. «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: «слухом услышите, и не уразумеете, и глазами смотреть будете, и не увидите. Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули…» (Мф.13,14-15). При таком состоянии нелегко услышать «вещий голос Духа», но – необходимо. Ибо Господь сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3,5).

ристианская семья

РАЗМЫШЛЕНИЯ О СЕМЕЙНОЙ ЖИЗНИ: что ускользает от нашего взгляда? Свящ. Сергий Нейфах Что мы, современные люди, вкладываем в понятие христианской семьи? Как соотносится ее идеальный образ с реальным воплощением в нашей жизни? В данной статье мы попытаемся рассмотреть некоторые вопросы христианской семейной жизни как малого мира внутри большого общества. Для чего? Чтобы понять, чего недостает нам самим – знаний, характера, терпения или любви... Всего пару веков назад проблематика семейной жизни была совершенно иной. Семьи создавались, как правило, один раз, на всю жизнь – разводов было ничтожно мало. У людей было более острое чувство ответственности как за свои поступки, так и за своих ближних – детей, супруга, супругу да и весь народ в целом. Лучше были развиты социальные навыки – умение взаимодействовать с другими людьми, терпя их недостатки. Супруги больше зависели друг от друга: и жене было не прокормить детей в одиночку, и мужу тяжело было без хозяйки. Молодые люди, вступавшие в брак, серьезнее относились к словам Спасителя: «Что Бог сочетал, человек да не разлучает» (Мф. 19,6). Наконец, само общественное мнение располагало ко вступлению в брак и сохранению семьи в случае возможных трудностей. В наши дни люди смотрят на семью совсем с других позиций. В течение нескольких десятилетий, в связи с утратой связи с Богом, на смену чувству ответственности пришел крайний индивидуализм и эгоизм. Не просто преодолеть в себе эти омертвляющие состояния. Людям приходится вновь постигать те простые истины, которые для предшествующих поколений являлись само собой разумеющимися, впитывались с молоком матери. Однако, духовные, глубинные законы бытия не меняются под действием меняющегося общества. Мы многое забыли и растеряли, но это не бесповоротная потеря. Вся наша жизнь, такая обыденная и рутинная на первый взгляд, на самом деле наполнена чудесами Божьей любви к нам. Нужно только приложить некоторое усилие, и возможно немалое, чтобы почувствовать и увидеть внутренний смысл, истинное лицо окружаю57

христианская семья щей действительности. Одно из удивительных явлений, сопровождающих нас на жизненном пути – семья, союз сначала двух людей, двух отдельных, независимых личностей, который затем расширяет границы, впуская в мир и принимая в свои пределы новых людей, новые творения Божии – детей, нашу плоть и кровь, и в тоже время отдельные и такие же как мы, независимые личности, вверенные нам Господом для любви, попечения и заботы. Наше время – век одиночества. В ключевые моменты жизни – при рождении, в час суровых испытаний, на одре смерти человек всегда одинок, но этот драматизм и оставленность дают возможность стать лицом к лицу с Богом. Мы же говорим сейчас о другом, безблагодатном одиночестве индивидуализма. Все труднее становится выйти из своей скорлупы, понять, поделиться своим временем и искренним вниманием, переступить через свое миропонимание. Ты вроде бы прав, но это не радует. Вроде бы говоришь правильные вещи, но тем, кто рядом, холодно от этих слов. Человек со страхом отгораживается от другого, чтобы не потерять чего-то с виду ценного и важного, а вместо этого он обкрадывает сам себя. Так ребенок, который не поделился с друзьями конфетами, ест их один, тихонько, украдкой и не чувствует сладости. Индивидуализм, необходимость так называемой самореализации, преподносится нам отовсюду. Неумным, нерациональным считает мир самоотверженного человека. С сожалением и скрытым превосходством, как на жертву обстоятельств смотрят на многодетную мать, которая забывает о себе, не следит за модой и думает только о детях. Или на супружескую пару, которая не отдает в приют слабоумных старых родителей, лишая себя спокойной жизни, возможности быть мобильным из-за немощи тех, кто дал им жизнь. От такой точки зрения не свободны в глубине души и все мы, верующие люди. В плену повседневности, серых будней и заботы о насущном хлебе, в тревоге за будущее, в раздражении на настоящее мы, конечно, теряем способность видеть свет солнца над облаками, которые закрывают от нас небо. Только порой, в светлые минуты или, напротив, в момент душевных потрясений вдруг откроется нашему взору этот свет – прогоняющий все страхи, заставляющий устыдиться своего малодушия и суетности. И тогда мы на какое-то время получаем дар увидеть рядом с собой ДРУГОГО – другого человека, нашего ближнего, супруга, супругу, родителя, ребенка. Но как же это трудно! Кто-то из святых отцов сказал о монашестве: если бы люди знали, как оно тяжело на самом деле, то никто бы не осмелился быть монахом, но если бы все познали, какие духовные утешения получают истинные монахи – то все люди до одного пошли бы этим путем. То же можно сказать, вероятно, и о семье, да и вообще о духовной жизни, об изменении себя. Современному человеку во сто крат легче остаться одному или разрушить еще только-только созданную семью, зародившуюся дружбу, чем переломить себя, усомниться в непогрешимости своей модели мира и поведения. Ну зачем нужно терпеть капризы, глупости супруга. Он ничего не понимает в жизни. Или: я целый день зарабатываю на содержание семьи, а от меня еще хотят, чтобы вечером я не сидел у телевизора или 58

христианская семья компьютера, а поговорил с женой. А о чем с ней говорить, если она устала за день от детей и хозяйства и совсем не похожа на ту, которой я без повода дарил цветы и с которой не хотел расстаться ни на минуту? Легче, намного легче быть одному, чем каждый день наступать на мелкие колючки семейной жизни. А дети? Тут, казалось бы, ситуация не такая печальная. Мы безусловно считаем, что любим их, ведь мы кормим, одеваем, водим их в храм, учим уму-разуму. Но много ли из наших бесконечных поучений вырастает добрыми всходами в детских сердцах? Отчего дети такие нервные и непослушные, отчего они эгоистичны, почему они так упрямы уже с младенчества? Тепло ли детям рядом с нами? Мы говорим: да мы и такого не получали в детстве, нас воспитывали строго, мы бы никогда не посмели так говорить со взрослыми. Порой мы беремся за голову и со страхом думаем – что же будет дальше? Все эти трудности и опасности таятся в мире семейных отношений. И в тоже время именно семья дает возможность и средства, чтобы преодолеть драматизм, тесноту и тяжесть этого бремени. Когда-то мы были сами по себе, отдельные единицы, независимые государства. Мы смотрели на мир каждый со своей определенной точки и вырабатывали свои понятия и позиции. Но случилась вселенская катастрофа – и в то же время вселенское чудо. Две планеты столкнулись, два государства объединились, родилась семья. Не станем останавливаться на волшебном времени влюбленности – только в кино история любви заканчивается свадьбой. До свадьбы мы получили как-бы аванс любви, легко, без труда, как дети получают подарки, не за заслуги, а по любви Любящего нас. Призывающая благодать соединила двух людей в одно. Но вот вальс цветов позади. Прорастает новое – новый уклад, новая жизнь. Что в ней так необычно? Переезд на другую квартиру? Его может и не быть. Отделение от родителей – тоже не всегда это бывает сразу. Рождение ребенка – тоже по Божьему промыслу может также наступить позже ожидаемого. Но каждый день и час несут новое – узнавание ДРУГОГО – его привычек, его представлений, его слабостей. И такой рисунок, такая мелодия как облако окружает каждого из вступивших в брак. Что будет, когда они начнут взаимодействовать? Хаос, какофония – или сложится новая мелодия, новый танец? Это зависит от каждого из нас. Нам дано великое благо – возможность выйти за границы нашего «я». Возможность избавиться от того безблагодатного одиночества, когда тебе никто не нужен, потому что ты пуст внутри. В танец любви вовлекаются и наши дети. Их постоянные требования внимания, их непохожесть на нас точно также побуждают переступить через себя. И точно также дают что-то новое приобрести, познать и открыть в себе и в мире. По существу, нам предлагается стать творцами нашей жизни, художниками, ищущими гармонию вокруг себя. А для художника никто не отменяет вечное беспокойство, сомнения и муки творчества. Не будем бояться этого. Трудно, очень трудно, невозможно без Божьей помощи осуществить такое над собой – как барону Мюнхгаузену вытащить себя за волосы из болота. Игумен Никон Воробьев писал, что современный человек способен по большей части познать лишь на59

христианская семья чальную ступень смирения. Она выражается в том, что человек вдруг всем существом почувствует, что сам он, все его усилия, заслуги – просто нуль, ничто, что существует лишь его немощь и окружающая его со всех сторон милость и любовь Божия. Тогда Бог входит в нашу жизнь, как, впрочем, Он и всегда незримо с нами, восполняя и изглаживая все неровности нашего пути. Чего мы ищем и ожидаем, вступая в брак? Наверное, каждый ответит – счастья. Но и это слово многие понимают совершенно по-разному. Есть два неверных взгляда на счастье в семье. Часто оно воспринимается как безоблачная картинка из глянцевого журнала, бесконфликтное и беспроблемное существование. Оно не предполагает внутреннего труда и жертвенности ради другого. Все как-бы должно происходить само собой. Если же наступает охлаждение и разочарование, то люди не стремятся держаться друг за друга и оставляют здание семьи на произвол разрушения. С другой стороны, случается, что верующие супруги считают семейное счастье некой роскошью и капризом. На первом месте – долг и обязанности, а чувство, внутреннее тепло и любовь – второстепенны. На самом же деле, счастье – это часть с Богом, участие в божественном промышлении и творчестве. Это и труд, и радость, и жертвенная любовь, полнота жизни, вера и надежда супругов и родителей. Если присутствует любовь и жертвенность, то один человек всегда ставит себя на место другого, понимает его, испытывает за него боль. А принимая ближнего в свое страдающее сердце, человек принимает в свое сердце Христа, Который вновь исполняет его Своим невыразимым радованием.

уховная поэзия

«Слава Тебе, показавшему свет!» Гуще, все гуще вечерние тени, Света причастникам страха лишь нет, Ночью так жарки бывают моленья, И перед образом пал на колени я: «Слава Тебе, показавшему свет!» О, озари всех блудящих в пустыне, Ад устрояющих, павших от бед – Пусть и они обратятся к святыне, Пусть воспевают и присно и ныне: «Слава Тебе, показавшему свет!» Ночи минувшей все тени бледнее, Страхи исчезли, сомнения нет, Солнце встает – еще краше, милее, Хоры пернатых запели звучнее: «Слава Тебе, показавшему свет!»

опрос – ответ Сейчас время кризиса не только духовных ценностей, но и материального благосостояния многих граждан. В то время, пока одни впадают в уныние от безработицы, другие с головой уходят в работу, подчас забывая о семье, здоровье – в принципе, полноценной жизни. В связи с этим хотелось бы узнать: каково отношение Православной церкви вообще к трудовой деятельности и указанных ее проявлений? Семенов П. На вопрос читателя отвечает прот. Евгений Руденко, Канцлер Виленско-Литовской епархии, руководитель Информационно-издательской комиссии, настоятель Пречистенского кафедрального собора.

Труд, безусловно, есть присущий человеческой жизни элемент. В идеале было бы необходимо осознание человеком трудовой деятельности именно как соработничества с Творцом в идее раскрытия творческого потенциала самого человека. Однако, с течением времени, труд стал восприниматься лишь как средство к обеспечению обычной жизнедеятельности. Необходимо разобраться, какие виды деятельности являются богоугодными, необходимыми и морально оправданными, а какие не соответствуют этому назначению. Церковь не отдает предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. Для нормального функционирования человеческого сообщества в одинаковой степени необходим качественный труд всей совокупности ступеней законодательных, производственных, творческих и других человеческих объединений. Этическое значение трудовых процессов постоянно подчеркивали отцы и учители Церкви. Так, Климент 62

вопрос – ответ Александрийский называл труд «школой общественной справедливости». Святитель Василий Великий утверждал, что «намерение благочестия не должно служить предлогом лени и бегства от работы, а побуждением к еще большим трудам». А святой Иоанн Златоуст призывал считать «бесчестием не работу, но праздность». Пример трудового подвижничества явили иноки многих монастырей. Их хозяйственная деятельность во многом была образцом для подражания, а основатели крупнейших иноческих обителей имели, наряду с высочайшим духовным авторитетом, и славу великих тружеников. Широко известны примеры усердного труда преподобных Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Кирилла Белозерского, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского и других русских подвижников. Развитие современных технологий и индустрии позволило наряду с улучшением материальных возможностей для жизни человека, во много раз умножить воздействие мощнейшей индустрии, направленной на пропаганду порока и различных пагубных привычек и страстей, таких как наркомания, алкоголизм, блуд, аборты. Они, в свою очередь, ведут непосредственно и достаточно динамично к деградации и уменьшению численности населения, нивелированию традиционных архетипов поведения и морали, разложению семьи, взаимному неуважению людей друг к другу и, как следствие всего этого, полного забвения и непонимания Божьего замысла о каждом человеке. Церковь считает греховным участие в такого рода деятельности и призывает человека избрать для себя богоугодный вид труда. Также иногда случается, что человек посредством своей деятельности и полного погружения в работу пытается уйти от каких-либо нерешенных проблем, семейных неурядиц и т.п. Совершается некий побег от себя самого в желании не думать об этом, вследствие чего формируется определенная зависимость. Человек выбирает для себя большой объем работы, часто забывая, что труд необходим в первую очередь, как было сказано выше, именно как соработничество Богу, как желание произвести пользу и получить внутреннее удовлетворение от проделанной работы, как дополнительный импульс в развитии позитивной, доброй атмосферы вокруг себя в семье, на работе и т. д. Далее, работающим людям необходимо понимать, что обеспечивая себя и свою семью, должно заботиться о тех людях, которые по различным причинам не могут сами зарабатывать себе на жизнь, – о немощных, больных, пришельцах (беженцах), сиротах и вдовах – и делиться с ними плодами труда, «чтобы Господь, Бог твой, благословил тебя во всех делах рук твоих» (Втор. 24,19-22). Вокруг нас всегда есть люди, которым необходима материальная поддержка и голос совести велит нам помогать им, ибо каждый без исключения человек есть образ и подобие Бога. Церковь именует своих чад братьями и сестрами и только тогда мы настоящие братья и сестры друг другу, когда разделяем горе и радость, когда стремимся узнать нужду ближнего и подумать, чем можно помочь. Ибо духовное благополучие и самосохранение общества возможны лишь в том случае, если обеспечение жизни, здоровья и минимального благосостояния всех граждан считается безусловным приоритетом при распределении материальных средств. 63

рби эт орби»

О паломническом центре 15 мая с.г. указом архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия был образован епархиальный паломнический центр. Паломничество по святым местам представляет собой одно из проявлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского сердца, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение. Каждый православный христианин, отправляясь в паломническую поездку, должен для себя четко определить: для чего он это делает? В каких отношениях он находится с Богом, с Церковью? Паломничество – это одна из форм церковной жизни, одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить чтимые места и поклониться святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. Перед поездкой очень важно подобающим образом настроиться: почитать об истории святыни, о паломничестве, о духовной жизни, о молитве. Безусловно, не только древние паломники, но и современные могут и должны стараться в поездке как можно больше молиться, в том числе и Иисусовой молитвой. Тогда поездка превратится в настоящее паломничество. В нашей епархии паломнические поездки стали совершаться с 1996 года. Организатором первых общеприходских поездок была М. Киршанкова. С 2002 года также стали проходить поездки под руководством И. Мачюлайтене. В год совершалось примерно 7-9 поездок. За этот период наши паломники посетили известные монастыри России, Украины, Беларуси, Польши и других стран. Также совершаются регулярные поездки в Пюхтицкий Успенский женский монастырь (Эстония). Долгие годы организатором паломнических поездок на «Святую Землю» была М. Новинская. Духовным центром нашей епархии является Свято-Духов монастырь, в котором почивают мощи свв. Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия. После того, как в гостиничном корпусе монастыря был сделан капитальный ремонт, мы принимаем паломников из разных стран в течение всего года. В монастыре отлажен механизм приема паломников, обеспечения их проживания, проведения экскурсии по монастырю. Учитывая все эти факторы, а также в связи с необходимостью контроля и качества осуществляемых частными лицами паломнических поездок из Литвы, и для развития миссионерской и паломнической деятельности на территории монастыря и был открыт паломнический центр с названием « Виленская Одигитрия». Руководителем центра был назначен иеромонах Никита( Васильев), насельник СвятоДухова монастыря. 64

Рака с мощами святых виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия (Виленский Свято-Духов собор)

Вильнюсский Свято-Духов собор Храм в честь Сошествия Святого Духа на апостолов был построен заботами Виленского братства на земле и при всесторонней помощи благочестивых дворян сестёр Анны и Феодоры Волович в 1597 году. Первоначально храм был деревянным. Со временем Свято-Духов храм стал монастырским (вероятно, с 1609 года). К 1611 году он оставался единственным в Вильне православным храмом, не отошедшим в Унию. В 1634 году по позволению короля Владислава IV на месте старого деревянного был отстроен новый каменный Свято-Духов храм с двумя приделами: во имя апостола Иоанна Богослова и святых равноапостольных Константина и Елены.

В 1814 году в подалтарном склепе были обретены мощи святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, где они тайно хранились с 1661 года. В 1836–1837 годах Свято-Духов храм был перестроен, после чего он принял тот внешний вид, который сохранен до наших времен. В 1850 году архиепископ Виленский и Литовский Иосиф (Семашко) оборудовал в нем пещерную церковь в честь Виленских мучеников, куда в 1852 году были помещены мощи святых Антония, Иоанна и Евстафия. При митрополите Виленском и Литовском Хризостоме храм был основательно обновлен, а рака с мощами свв. мучеников была установлена перед солеёй центрального алтаря.