Епархиальный журнал "Вестник 2013 №1(4)" by Православная Церковь в Литве

ISSN 2029-8986

9772029898005

Сурдегская икона Божией Матери В 38 километрах от г. Паневежиса, со всех сторон окруженная широким простором полей и лесов, находится местечко Сурдегис. В 1510 г. на этой тихой и уютной земле знатный православный христианин Богдан Шиш-Ставецкий построил церковь недалеко от источника. Спустя 20 лет, 28 августа (15 августа по ст. ст.) 1530 г., на ключе явилась чудесным образом икона Богоматери. Видя это чудо, благочестивый Алексей Федорович, по прозванию Владыка, возвел на этом месте деревянную церковь во имя Святой Живоначальной Троицы. С момента своего появления икона просияла многими чудесами. Старая монастырская запись гласила: «Если бы начать описывать все излившиеся благодеяния человеческому роду разного исповедания и различного пола и сделать о том повальный обыск от древних времен о чудесах от Сурдегской Богоматери происходивших, то составилась бы большая библиотека книг...» В 1550 г., благодаря помощи Анны Шишанка-Ставицкой, в м. Сурдегис

был основан мужской Свято-Духов монастырь. Под покровом Божией Матери монахи, несмотря на тяжелые испытания, смутные времена и господство иноверцев, хранили верность православию. В 1915 г. Сурдегская икона была эвакуирована в Ярославль, где находилась в иконостасе одного из храмов. 24 мая 1921 г. Сурдегский образ снова засиял на земле Литовской и был помещен в Паневежисе и по распоряжению митрополита Литовского Елевферия, святой Образ пребывал 6 месяцев в Каунасском храме и 6 месяцев – в Паневежском храме. После 2-ой мировой войны икона Богоматери находится в Каунасском Благовещенском соборе и по сей день являет народу чудеса. Каждый год 28 августа на праздник Успения Пресвятой Богородицы после Божественной Литургии по традиции совершается крестный ход с иконой Сурдегской Божией Матери и поется молебное пение.

Вестник 2013 № 1(4)

Н О М Е Р Е

Официальный отдел Квартальный религиознонравственный журнал Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия в рамках Информационноиздательской комиссии Учредитель: Виленско-Литовская Епархия Главный редактор: прот. Василий Новинский Редколлегия: прот. Евгений Руденко свящ. Константин Лазукин свящ. Игорь Ринкевич Евгения Шевцова Корректор: Евгения Неганова Макет и верстка: свящ. Игорь Ринкевич Адрес редакции: Aušros Vartų 10, LT-01129 Vilnius Email: redakcija@orthodoxy.lt

Отпечатано в типографии AB «Spauda» Laisvės pr. 60, LT-05120 Vilnius www.spauda.com Тираж: 1000 экз.

▫ Поздравление с Новым годом. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ▫ Рождественское послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. . . . . . . . . . . . . 3 ▫ Рождественское послание Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия . . . . . . 5

СОБЫТИЯ ▫ Состоялось ежегодное Епархиальное собрание. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7 ▫ Воскрешение храма св. Александра Невского. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9 ▫ 100-летие освящения храма. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14 ▫ Сквозь стекло негатива. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

Отдел неофициальный I. КАК МЫ ВЕРУЕМ.................20 Прот. В. Собченко Религиозный фундаментализм.

V. НАСЛЕНИЕ...........................46 М. Артамонова «Спас в силах» как проекция православного храма.

II. ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ....30

VI. ДУХОВНАЯ ПОЭЗИЯ..........52 И. Козлов К Жуковскому.

Прот. В. Новинский Литургия оглашенных.

III. ЖИВОЕ СЛОВО...................36 Игум. Антоний (Гуринович) Рождество Христово.

VII. ВОПРОС-ОТВЕТ..................53 Свящ. К. Лазукин О нежелании детей молиться

IV. В МИРЕ МОЛИТВЫ............40 Прот. Н. Мурашов Господи, помилуй! (продолжение)

VIII. MŪSŲ ŽINIA......................55 Maskvos ir visos Rusijos Patriarchas Kirilas Naujųjų laikų aplinkybės.

Фото: 1-я полоса обложки – М. Перминас, 2-я и 4-я полосы – свящ. И. Ринкевич, 3-я полоса – прот. О. Штельман.

С НОВЫМ ГОДОМ! ми его», облечёмся в нового, который постоянно обновляется, всё больше уподобляясь образу своего Создателя (Кол.3,9-10). Тот, Кто определяет времена и лета, даёт нам такую возможность, вводя нас в новый год Своей благости. И наш долг, наша задача принять этот новый год как дар милости Божией и постараться прожить его с Богом. Новый Год открывает нам новое время и даёт возможность с помощью Божией прожить его так, чтобы духом вознестись во области вневременные, в вечность. И если мы воспользуемся этой возможностью, если обновимся душами своими, то наступивший год действительно станет для нас НОВЫМ годом, и тогда мы можем надеяться и на НОВОЕ счастье. С Новым Годом и с Рождеством Христовым! Редколлегия журнала.

Дорогой читатель! Прими наше поздравление с новым «летом благости Божией» – 2013 годом. Обычно, поздравляя друг друга с новолетием, мы говорим: «С Новым Годом! С новым счастьем!». Говорим чаще всего шаблонно, автоматически, без какой-либо смысловой нагрузки. А ведь Новый год – это событие. Новый год – это веха нашей жизни: перевёрнута одна страница и открывается новая, чистая страница жизни. Что мы на ней «напишем» и допишем ли до конца – сегодня никто из нас сказать не может. В глубине души мы надеемся, по крайней мере желаем, чтобы новый год был лучше ушедшего в вечность старого, чтобы он, действительно, был НОВЫМ. Но стать таковым он может для нас только тогда, когда мы сами станем НОВЫМИ, когда обновимся духовно, когда, по слову ап.Павла, «совлекшись ветхого человека с дела2

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви Возлюбленные о Господе Преосвященные архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! ратил к своим ученикам, а через них ко всему миру: к тем, кто жил в то время, кто живет ныне, и к тем, кто будет жить после нас, вплоть до конца времен. Каждый человек призван ответить на эту заповедь своими делами. Подобно тому, как Христос явил нам подлинную милость, безмерное снисхождение к нашим недостаткам, так и мы должны быть милосердны и снисходительны к людям. Следует заботиться не только о наших родных и близких, хотя о них нужно заботиться в первую очередь (см. 1 Тим. 5, 8), не только о наших друзьях и единомышленниках, но и о тех, кто пока еще не обрел единство с Богом. Мы призваны подражать в любви Спасителю, молиться за притесняющих и обижающих нас (см. Мф. 5, 44), постоянно иметь в своем помышлении благо всего народа, Отечества и Церкви. Каждый из нас, совершая добрые дела, способен изменить хотя бы в малой мере окружающую действительность к лучшему. Только так мы вместе станем сильнее. Ибо беззаконие

Ныне Святая Церковь светло и радостно прославляет таинство рождения от Пречистой Девы Марии Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Создатель, любя Свое творение, явился во плоти, стал человеком, во всем подобным нам, кроме греха (см. 1 Тим. 3, 16; Евр. 4, 15). Младенец возлег в яслях Вифлеема. Он сделал это, чтобы спасти мир от духовного и нравственного упадка, освободить человека от страха смерти. Творец предлагает принять нам величайший из всех даров: Свою Божественную любовь, полноту жизни. Во Христе мы становимся способными обрести надежду, побеждающую страх, достичь святости и бессмертия. Он приходит в наш истерзанный грехом мир, чтобы Своим рождением, жизнью, страданиями, крестной смертью и славным воскресением утвердить новый закон, новую заповедь – заповедь любви. «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, [так] и вы да любите друг друга» (Ин. 13, 34), – эти слова Господь обВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

рождественское послание детельствуя, что общество, построенное на принципах наживы, вседозволенности, неограниченной свободы, пренебрежения вечными истинами, отрицания авторитетов, нравственно нездорово и ему угрожают многие опасности. Я призываю всех к богозаповеданному терпению и молитве о Матери-Церкви, о народе Божием, о родной земле. Всегда памятуйте слова апостола языков: «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды. Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16, 13–14). Сердечно поздравляя вас с нынешним торжеством, молитвенно испрашиваю всем нам у Богомладенца Христа духовных и телесных сил, дабы каждый из нас мог личным примером свидетельствовать миру, что родившийся ныне Господь наш и Бог есть Любовь (см. 1 Ин. 4, 8). Аминь.

неспособно победить любовь, как тьма не может поглотить свет истинной жизни (см. Ин. 1, 5). В истории нашего Отечества немало примеров того, как наш народ, возложив свое упование на Бога, преодолевал трудности, достойно выходил из самых непростых испытаний. Многие из этих событий мы вспоминали в минувшем году. Мы отпраздновали 400-летие преодоления Смуты, которая завершилась изгнанием интервентов и восстановлением национального единства. Была отмечена также 200-я годовщина Отечественной войны 1812 года, во время которой наши предки дали отпор нашествию «двунадесяти язык» – огромной армии, собранной Наполеоном со всей покоренной Европы. 2013 год будет ознаменован празднованием 1025-летия Крещения Руси святым равноапостольным великим князем Владимиром. Принятие православной веры стало началом новой эры в жизни нашего народа. Свет Христовой истины, воссиявший некогда на благословенных Киевских холмах, и ныне просвещает сердца жителей стран исторической Руси, наставляя нас на путь доброделания. Подводя итоги минувшего года, вознесём благодарение Богу и за Его великие и богатые милости, и за те скорби, которые Он попускал нам претерпеть. На протяжении всей своей истории Церковь не знала длительных периодов благоденствия: за временами мира и спокойствия непременно наступали времена невзгод и испытаний. Но во всех обстоятельствах Церковь словом и делом возвещала правду Божию, возвещает она ее и сегодня, сви-

ПАТРИАРХ МОСКОВСКИЙ И ВСЕЯ РУСИ Рождество Христово 2012/2013 г. Москва

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

документы

РОЖДЕСТВЕНСКОЕ ПОСЛАНИЕ

Архиепископа Виленского и Литовского ИННОКЕНТИЯ

«Возрадуемся, возлюбленные, о Господе и преисполнимся духовной радостью, ибо воссиял для нас день нового искупления, древнего замысла и счастья вечного!» Святитель Лев Великий

дился Христос. Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов говорит: «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин., 1: 14). Никто другой, а именно Он – вечный и несотворенный Сын, Логос Божий, чрез Которого всё начало быть. После этого ничто в мире больше не осталось без изменений. События этой ночи настолько грандиозны и поразительны, что разделили историю на «до» и «после», на старую и новую эру, ибо, по слову пророка Малахии, родилось нам Солнце Правды (Мал., 4: 2)! В рождественскую ночь Бог открывается нам так, как Он не был известен ранее; открывается таким, каким человек Его и представить не мог. Из столетия в столетие люди старались создать себе образ Бога, наделяя Его самыми высокими, исключительными свойствами – всемогуществом, всеведением, святостью, высшей справедливостью. Но Бога, Который явился нам в Вифлеемских яслях, чтобы быть впоследствии распятым, человек помыслить не мог. Этот Бог, родившись в убогой пещере и будучи положенным в ясли для скота, открыл нам величайшую тайну о Самом Себе: Он

Дорогие во Христе пастыри, честные иноки и инокини, боголюбивые миряне, братья и сестры! Вновь мы празднуем с вами величайшее событие в истории человечества. Это – пришествие Бога-Слова в мир через рождение от Пречистой Девы. В свете боговоплощения все происходящее в мире, даже самое незначительное, обретает смысл и наполняется содержанием. Личность каждого из нас становится уникальной и неповторимой, а смерть утрачивает над нами свою власть. Мы обретаем надежду на вечное бытие, уверенность в том, что мы не одиноки, не оставлены, раз Сам Бог сошел на землю, чтобы нас возвести на небо. Как говорил Святитель Григорий Богослов: «В настоящий радостный день Бог пришел родиться; в этот день великого пришествия Бог соделался Тем, Кем не был: будучи Богом, стал Человеком. Сделавшись Человеком, остался Богом». Прошло уже более двух тысяч лет с той ночи, когда в пещере возле Вифлеема роВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

рождественское послание крепость людем Своим даст, и благословит людей Своих миром (Пс. 28, 11). Дорогие отцы, братья и сестры! Сердечно поздравляю вас с великим и спасительным праздником Рождества Христова! Пусть свет разума, который воссиял из Вифлеемской пещеры в мир, никогда не покидает нас! Молитвенно желаю, чтобы до каждого человеческого сердца дошла весть рождественской радости и надежды. Дай Бог, чтобы наступивший Новый год стал началом нашего духовного и нравственного обновления, началом новой жизни во Христе. «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа»(Еф.1.1).

есть Любовь. Он пришел на землю, чтобы спасти нас, по справедливости незаслуживающих Его милости. Он претерпел за нас презрение, поношения, жесточайшие страдания и в конечном счете саму смерть. Изза любви к нам Он принес Себя в жертву, чтобы только спасти нас от вечной смерти. В праздник Рождества Христова, совершающийся на стыке старого и нового годов, принято подводить итоги прошедшего года. В конце ушедшего года в Вильнюсе прошло епархиальное собрание, которое, надеюсь, станет традиционным. На нем мы подвели итоги нашей работы за год, отметив возросшую активность как священнослужителей, так и мирян, а также сформулировали задачи на ближайшую перспективу. Однако, перед нами стоит еще немало нерешенных проблем, справиться с которыми мы должны совместными усилиями, уповая на помощь Божию. Вступив в Новый год, мы благодарим Бога за все Его благодеяния к нам и верим, что и впредь Он не оставит нас, но, как воспевал Его пророк и псалмопевец Давид, Он

Иннокентий Архиепископ Виленский и Литовский Рождество Христово 2012/13 год г.Вильнюс

Икона Рождества Христова

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

обытия

Состоялось ежегодное Епархиальное собрание 2012 года в Вильнюсе после длительного перерыва возобновились богослужения в Александро-Невском храме. Клир прихода всех Святых, в земле Российской просиявших (г.Клайпеда), пополнился еще одним священнослужителем. Докладчик напомнил присутствующим, что одной из неотложных задач, стоявших перед епархией в 2012 году, была необходимость благоустройства храмов, находящихся в бедственном состоянии. Отметив отдельные достижения в этой области, Владыка тем не менее отметил, что в целом решение этой задачи оставляет желать лучшего. Это направление нашей деятельности остаётся приоритетным и в 2013 году. Особое беспокойство вызывает техническое состояние Свято-Троицкой церкви в г. Швянчёнис. Большой каменный храм, выстроенный в русско-византийском стиле, нуждается в капитальном ремонте, что потребует больших финансовых затрат. Отдельное внимание архипастырь уделил духовному состоянию клириков епархии и паствы. Владыка говорил о необходимости усилить молитву и призвал священнослужителей как можно чаще совершать Божественную литургию в своих храмах, а мирян

12 декабря 2012 года в Вильнюсском Пречистенском кафедральном соборе под председательством архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия состоялось ежегодное Епархиальное собрание. В собрании приняли участие священнослужители и миряне – представители всех приходов епархии. Перед началом собрания была совершена Божественная литургия, которую возглавил правящий архиерей в сослужении старших пресвитеров епархии и клириков собора. Открывая собрание, с докладом о главных событиях в жизни епархии за прошедший год выступил архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий. Вначале Владыка ознакомил собравшихся с некоторыми статистическими данными. Виленско-Литовская епархия состоит из 4 благочиний, 54 приходов, 2 монастырей и одной молитвенной общины. В епархии насчитывается 50 храмов, 1 молитвенный дом, 3 молитвенных помещения. В штате епархии состоит 47 священников, 6 диаконов, из них 19 клириков совершают служение в Виленском Свято-Духовом монастыре. Заштатных клириков насчитывается 9 человек. В декабре ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

СОБЫТИЯ создании новой епархиальной комиссии по миссионерскому служению. Первоочередной задачей этой комиссии является активизация миссионерской работы с многочисленной русскоязычной диаспорой Литвы. Затем состоялось обсуждение и дискуссия по докладам председателей епархиальных комиссий. Подводя итог собранию, с заключительным словом выступил архиепископ Иннокентий. Подчеркивая важность совместных усилий в достижении намеченных целей, Владыка пожелал всем присутствующим не останавливаться на достигнутом и с помощью Божией продолжать свое служение.

осознанно участвовать в богослужениях. Говоря о деятельности епархиальных комиссий, сформированных на прошлогоднем собрании, Владыка отметил, что их учреждение активизировало работу по различным направлениям церковной деятельности: социальной, молодежной, просветительско-катехизаторской, тюремного служения, информационной. После выступления архиепископа Иннокентия были заслушаны доклады председателей профильных епархиальных комиссий, которые представили отчеты о своей деятельности за прошедший год, рассказали о возникающих проблемах и наметили возможные пути их решения. Единогласно было принято решение о

Фото – свящ. Игорь Р.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события

ВОСКРЕШЕНИЕ ХРАМА св. АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГО

6 декабря 2012 года, после полувекового перерыва, была совершена первая Божественная литургия в храме святого благоверного великого князя Александра Невского в Вильнюсе. Службу возглавил высокопреосвященнейший Иннокентий, Архиепископ Виленский и Литовский. Ему сослужили настоятель храма свящ. Олег Шляхтенко, прот. Владимир Ринкевич, прот. Евгений Руденко, прот. Георгий Гайдукевич, свящ. Владимир Ринкевич, свящ. Константин Лазукин и диакон Мирон Чепелев. Храм был закрыт в 1960 году в связи с политическими веяниями того времени, а женский Марие-Магдалинский монастырь, располагавшийся при храме, распущен. Ныне милостию Божьей и благодаря инициативе митрополита Хризостома, бывшего главы Литовской епархии, храм восстановлен. Это событие нашло отклик в сердцах многих верующих. Торжественное богослужение, несмотря на рабочий день, прошло при большом стечении народа. После окончания Божественной литургии Владыка обратился к молящимся с призывом чтить память благоверного князя Александра, который всегда помогает нуждающимся в помощи и заступничестве. Его молитвы распространяются не только на те земли, где проходила его земная жизнь, но там, где чтут его память. Затем Архипастырь поблагодарил всех пришедших за совместную молитву и выразил надежду, что в будущем стены храма вновь огласит стройное молитвенное монашеское пение. ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

Обновленная церковь во имя святого благоверного князя Александра Невского в Вильнюсе была построена архитектором М.М.Прозоровым в 1896 году. Фото – Герман Шлевис.

Ирина Арефьева Тех горожан, кто давненько не заглядывал в Новый Свет – так в Вильне ХIХ века назывался район за железнодорожным полотном – нынче ждет удивительное зрелище. Величественный и неотразимый, под куполом-шлемом, как у легендарного русского воина Александра Невского, возник преображенный храм и колокольня, увенчанные православными крестами. Разделить радость воскрешения исторического храма собрались верующие и церковнослужители из разных приходов Литовской столицы. Необычными и праздничными казались высокие церковные своды и стены, окрашенные в пастельных тонах. Ни завесы, ни привычной алтарной преграды, за которой обычно происходит Таинство Евхаристии, пока не успели установить, и это отсутствие иконостаса делало богослужение похожим

события

Первое богослужение в обновленной церкви возглавляет архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий.

на религиозное действо первохристиан в древнейших Византийских церквах. Молящимся хорошо был виден семисвечник на горнем месте, а на жертвеннике – дары, приготовленные для причащения… Извлеченные из монастырских запасников потемневшие от времени иконы, казалось, помнили и счастливые времена расцвета православия в Виленском крае, и эпоху поругания и жестокого преследования людей за веру… Ныне возрожденный благодаря инициативе митрополита Хризостома храм был свидетелем разных исторических эпох. Он построен в 1896 году архитектором М.М.Прозоровым, по проектам которого в Вильне возведена была церковь во имя Архистратига Божиего Михаила (в районе Кальварии), а также храм в честь иконы Пресвятой Богородицы Знамение (на Жверинасе). Новосветская Александро-Невская церковь возводилась на средства Свято-Духова Братства и на добровольные пожертвования верующих. До Первой мировой войны здесь в крыльях храма действовала

На первую службу в воскрешенном храме собрались православные из разных приходов… Фото – Ирина Арефьева.

школа для мальчиков и девочек, но с началом военных действий школу пришлось закрыть. А храм вместе с крыльями передали в 1937 году сестрам Марие-Магдалинского женского монастыря. Неустанными трудами сестер Нагорное место превратилось в сад, обнесенный новой изгородью. Благодаря пожертвованиям богомольцев здесь постепенно отстроили дом-сторожку, баню-прачечную, складик, вырыли колодец. В бывших школьных классах теперь разместились монашеские кельи. Сестры трудились не покладая рук: пекли просфоры, шили церковные облачения, заботились о больных и убогих… С началом Первой мировой вой ны монахини не покинули обители. И это несмотря на оккупацию, эпидемию тифа и тяжкие лишения военного времени. Трагедия настигла насельниц монастыря после вражеского авианалета 10 июня 1944 года. Горел их храм, пылали колокольня и хозпостройки… Но сестры чудом остались живы и с этих пор все силы направили на ликвидацию последствий вражеской бом-

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события бежки. После непрерывных трудов они смогли в 1947 году переселиться в правое крыло храма, а еще через два года был восстановлен главный купол, на котором вновь был водружен Св.Крест. В ноябре 1951 года церковь освятил архиепископ Фотий, и сам провел первое послевоенное богослужение… Вскоре рядом с храмом на средства, выделенные Московской Патриархией, началось строительство 2-х этажного жилого дома для клира и паломников. Рабочую силу не нанимали – сестры сами замешивали раствор и клали кирпич, сами расписывали стены храма… Жилище было готово через четыре года. Прихожане радовались, глядя на зеленеющий фруктовый сад, на цветущие розы в ограде за монастырскими фигурными воротами… Такого рая на земле власть предержащие партийцы допустить не могли. 12 июня 1959 года Александро-Невский женский монастырь решением Совета Министров Литовской ССР был снят с регистрации, а копившиеся в банке на ремонт помещений денежные средства перешли в доход государственного бюджета. Всю монастырскую недвижимость власти конфисковали, а возведенные женским трудом монастырские постройки передали Министерству внутренних дел республики для организации специальной колонии для трудновоспитуемых девочек… В Государственном Литовском архиве хранятся документы, свидетельствующие о преданности верующих Матери-Церкви, защищать которую они готовы во что бы то ни стало. В письме главе советского правительства Н.С.Хрущеву прихожане в ноябре 1959 года просят «не закрывать церкви, восстановленной монахинями на средства РПЦ и пожертвоваВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

ния людей…» Но 23 августа 1960 года 28 инокинь переселили в отдельный корпус в мужском Свято-Духовом монастыре. Игуменья Нина (Баташёва) по-прежнему руководила женским монастырем, поддерживая среди сестер строжайшую дисциплину. Появление трудолюбивых сестер в мужском монастыре, где оставалось всего пятеро монахов, из которых трое были весьма преклонного возраста, по сущесту возродило хозяйственную и молитвенную жизнь обители. В отчете за 1961 год уполномоченный по делам религий Ефремов констатировал: «В целом эта группа монашествующих отличается трудолюбием и, пожалуй, религиозностью. Монахини, освоившись на новом месте, взяли на себя все хозяйственные работы в монастыре: уборку церкви и канцелярских помещений, приготовление пищи, стирку и починку церковных облачений, садовые работы, выпечку просфор для всех церквей города. Кроме того, они в установленные для них дни, поют и читают в монастырской церкви. Ежедневные службы и церковные чтения проводятся также и у них в трапезной». Об этом строгом укладе жизни помнит ныне болящая инокиня Евдокия, получившая в те годы монашеский постриг в Свято-Духовом монастыре и исполнявшая здесь послушание церковницы. А на первых порах, еще при священнике Николае Гурьянове, когда они жили при Александро-Невской обители, Дуняша пасла с подружкой Машей двух монастырских коров, носила им в мешках набранную на близком православном кладбище траву… Матушка Евдокия помнит, как сестры своими руками выкладывали кирпичом ограду обители,

события но как только закончили ее, явилась, точно гром среди ясного неба, весть: надо уезжать. Куда?! Почему?! Игуменья собрала сестер и сказала: «По грехам нашим монастырь закрывают…» Попытки игуменьи Нины добиться у властей перевода вильнюсских сестер в Пюхтицкую женскую обитель не увенчались успехом: согласия на это не давали ответственные чины Совета Министров Эстонии, не желая, видимо, ухудшения показателей в отчетах о своей атеистической работе… Переехать в Пюхтицу удалось в середине 60-х годов только монахине Варваре (Трофимовой), составившей летопись векового Виленского женского монастыря «Мариинской обители 100 лет». Патриарх Московский и всея Руси Алексий I назначил игумению Варвару в 1968 году настоятельницей Пюхтицкого Успенского монастыря. Это была уже седьмая игумения, взращенная в стенах монастыря мудрой старицей игуменией Ниной (Баташёвой). Большой радостью для матушки Евдокии, как и для сестер, по сей день обитающих в отдельном корпусе Свято-Духова монастыря и не покладая рук трудящихся во славу Божию, стало известие о восстановлении Александро-Невской церкви и о намерении священноначалия вернуть инокинь Марфо-Мариинской обители на свое историческое место в Новом Свете. Владыка Иннокентий пообещал, что жить они будут на месте предшественниц – в одном из крыльев обновленного храма, а в другом его крыле, когда завершится ремонт, предполагается разместить богадельню: бездомные скитальцы найдут здесь занятие, приют, еду… Высокопреосвященнейший архиепи-

скоп Виленский и Литовский Иннокентий назначил настоятелем Александро-Невского храма священника Олега Шляхтенко. Молодой батюшка обладает прекрасным голосом, который украшает богослужение, привлекая в храм не только верующих, но и еще неискушенных в вере обитателей привокзального района. А находясь с семьей в церковном доме рядом с храмом, он может незамедлительно откликнуться на просьбы людей кого-то крестить, отпеть или просто помочь советом: – В проповедях священника Ельчанинова недавно прочел такое его обращение к пастве: «Ваши радости – мои радости, ваши боли – мои боли». Он ощущал себя не пастырем – отцом. Не всякий может так проявлять себя в христианстве, но должен – каждый, – сказал как-то в разговоре отец Олег. Молодому священнику Олегу, как и его соседу диакону Мирону, довелось проявить находчивость и мужество, защищая от грабителей бездействовавший еще тогда Александро-Невский Божий храм. Это было года два назад. Однажды среди ночи отца Олега разбудил телефонный звонок: «Грабители снимают с купола медь! – сообщил в трубку взволнованный голос. – Сигнализацию вырубили!..» Глянув в окно, отец Олег увидел темные фигуры, копошившиеся на высоте недавно обновленного медного купола. Злодеи пытались содрать листы дорогого металла. Шел третий час ночи, но сосед, диакон Мирон, был уже на ногах, успел удостовериться, что сигнализация повреждена. Оба с отцом Олегом бросились преследовать грабителей. Удалось догнать и схватить только одного вора, лет 26-28, как потом

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события выяснилось, наркомана. По следу второго скрывшегося в ночи преступника пустили собаку, но безуспешно. Звонили и в городскую службу охраны, однако, оттуда приехали слишком поздно… – Конечно, преследовать, настигать, карать, – не Божье это дело, но защищать храм от воров и злоумышленников – надо, – говорит о. Олег. – Когда я поступал учиться в Жировицкую семинарию, очень хотел стать пастырем, как и мой отец, Висагинский протоиерей Дмитрий. Знаю, что это – крест Божий, высокая ответственность, трепетное и даже страшное дело. Но без этого не вижу себя полноценным священником. Ведь он как настоятель должен не только стоять у престола, но и трудиться для своей паствы, не оставлять без внимания старых

и больных. Служить людям, как служил им Иисус Христос… Важно не только привлечь людей в церковь, но помочь им через молитву созидать храм своей души… У молодого настоятеля впереди забот не счесть: надо бы в церкви повесить паникадило вместо лампочки, установить иконостас – не высокий, а в греческом стиле, каким был прежний. Нужны колокола – сзывать на литургию и всенощную отвыкших от богослужений в АлександроНевском храме окрестных жителей… Практических дел не перечесть. Но главное – сплотить приход из опытных христиан и тех, кто впервые поднялся на паперть и пока не ведает о Божиих таинствах и Божией благодати, сопровождаемой тихой, глубокой, вдохновляющей радостью… С Богом!

Внутренний вид обновленной церкви во имя святого благоверного князя Александра Невского в Вильнюсе. Фото – свящ. Игорь Р.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события

Николаевский собор (Ницца) http://ru.wikipedia.org/

100-летие освящения храма 19 декабря 2012 года, в Ницце (Франция) состоялись торжества, связанные со 100-летием освящения Никольского собора. Свято-Никольский собор – самый большой русский православный храм за рубежом, одна из наиболее известных и посещаемых достопримечательностей Ниццы. На рубеже ХIХ и XX веков в Ницце проживали около 150 русских семей, в большинстве своем богатых и влия-

тельных. Община разрослась настолько, что построенный в 1860 году на улице Лоншан небольшой храм стал слишком тесен, поэтому было решено построить новый храм. Средства на возведение собора поступали из личной казны императора Николая II, от местной общины и российской знати. Строительство началось в 1903 году и завершилось девять лет спустя – в 1912 году. По случаю знаменательной даты в Ниццу прибыли митрополит Рязанский и Михайловский Павел, архиепископ Егорьевский Марк, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий, архиепископ Женевский и Западно-Европейский Михаил, ректор Санкт-Петербургской духовной академии епископ Гатчинский Амвросий, епископ Корсунский Нестор. Архиереи совершили соборное служение Божественной литургии. Им сослужили настоятель Никольского собора в Ницце протоиерей Николай Озолин, духовник православной семинарии в Париже и настоятель Трехсвятительского храма иеромонах Марк (Святогоров), клирики из Парижа и Рязани. Митрополит Рязанский и Михайловский Павел огласил Приветственный адрес Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла по случаю 100-летия освящения собора, а архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий передал в дар собору икону святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия. В рамках торжественных мероприятий в саду Никольского собора в Ницце был открыт памятник цесаревичу Николаю Александровичу, сыну императора Александра II.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события

СКВОЗЬ СТЕКЛО НЕГАТИВА…

Герман Шлевис

Фотографию, как хобби, выбрали для себя немало известных в мире людей. Чего стоят, к примеру, фотографические экзерсисы популярнейших актрис Джины Лоллобриджиды, Бриджит Бордо. Их снимки – это запечатленные мгновения не только сценок из жизни богемы, но и пейзажи, жанровые сценки, схваченные мгновения на улицах больших и малых городов. Упомянутые звезды экрана – наши современницы. А вот подишь ты, и в далеко отстоящем от нас времени, в нашем случае столетие назад, оказывается, были фотографы-любители, что посвятили светописи не один десяток лет своей жизни. О мгновениях запечатленной ими окружающей жизни мы можем знать лишь при одном простом условии – если будем располагать их авторскими фотографиями. Но такая возможность предоставляется нам нечасто. Приятным исключением стала коллекция снимков, которую привезли в Литву минчане, она как раз и составлена из работ фотографа-любителя, первый снимок которого отмечен аж 1900 годом. Фотографии экспонировались в Центре культуры г. Шальчининкай, а светописец – духовное лицо, православный священник Павел Волынцевич, многолетний настоятель провинциальных церквей на территории нынешней Беларуси. Уже само по себе то обстоятельство, что священник посвятил своему сугубо мирскому увлечению шестидесят лет своей жизни, вызывает удивление. В истории фотографии, кажется, не заВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

мечено других священников-фотографов. Но ведь весь этот срок отец Павел прежде всего достойно исполнял духовные обязанности, недаром был награжден высшим для женатого священника саном протоиерея, а затем особым знаком отличия – мит рой, которой удостаиваются далеко не все опытные пастыри.

Экспозицию в Шальчининкай представлял кандидат богословия из Минска Виктор Попов (в центре)

На выставке в Шальчининкай. Фото – Герман Шлевис.

события

Подпись автора: Узьмены. З.Двина. У реки Западная Двина в Узьменах.

В Шальчининкай была представлена только часть работ священника-фотографа. А вообще же их более трехсот. Как же они были обнаружены? Последние годы жизни (скончался в 1962 году) о. Павел Волынцевич провел в городе Волковыске Гродненской области, там он и похоронен. Пару лет назад в Волковыске при ремонте старого дома на чердаке были найдены коробки со стеклянными пластинами. Внутри этих пластин оказались негатитвы. Выяснилось, что эти коробки были сохранены после кончины о. Павла радением одной прихожанки волковысской церкви. На заре развития фотографии, когда еще не существовало фотопленки, негативом

Зима.

служило серебряное напыление на стекло, и свет, проходящий через объектив, преломляясь линзой, давал отпечаток на серебряной основе стекла. Так и хранились негативы – между двух прямоугольников из стекла размером 9 на 12 сантиметров. Таких же размеров в начале 20 века была и рабочая зона фотоувеличителя для печати снимков. После обнаружения волковысских коробок несколько старинных негативов были представлены в минском Клубе коллекционеров, но поначалу они не вызвали особого интереса, пока коллекционер Дмитрий Серебряников не занялся ими вплотную. Он решил собрать и по возможности систематизировать обнаруженный архив. На каком-то этапе в дело вкючился фотограф Владимир Сутягин. С его помощью начался процесс перевода негативов на цифровые носители, то есть процесс компьютеризации материала. Несмотря на то, что в целом архив негативов был в удовлетворительном состоянии, с каждым из них предстояло провести определенную работу: очистить стекла от следов времени: от грязи, пыли и пр. К сегодняшнему дню собрано 320 негативов, 140 из них систематизировано и оцифровано. На выставке в Шальчининкай представлено 86 работ.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события Параллельно с переносом негативов на современные носители информации шла исследовательская работа по изучению их содержательной части. Было установлено, что на многих фото присутствует священник Павел Волынцевич. Собственно, о том, что собрание стеклянных пластинок – из личного архива этого батюшки, было известно заранее. Из нескольких источников было также известно о его увлечении фотографией. Но если священник присутствует на фотографии, как он может быть ее автором? Значит, снимал кто-то из близких к нему людей, кто постоянно находился с

О. Павел Волынцевич. Автопортрет.

Сын священника – Сергей, гимназист. Впоследствии, как и его отец, он служил на духовной ниве, был удостоен сана протоиерея. Снимок датирован 22.06.1916 г.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

ним рядом. Скрупулезное изучение визуального материала, расшифровка подписей, нанесенных на негативы, привели исследователей к выводу, что автором фотографий является лично о.Павел Волынцевич. Некоторые из недоэкспонированных негативов указали след – на них светлый силуэт батюшки-автора, спешно стремившегося занять место в группе до момента срабатывания затвора аппарата. В те времена снимали с аппарата, жестко установленого на треноге. Фотограф устанавливал время автоспуска (обычно неколько секунд ему хватало, чтобы добежать до объекта съемки и запечатлеть себя на снимке вместе с другими персонами). Таким же образом сделаны и портреты

события о. Павла Волынцевича, это буквально – его автопротреты. Главные темы съемок священника: эпизоды жизни его семьи, характерные моменты быта селян – прихожан храма в Узьменах Дисненского района, где он настоятельствовал четыре десятилетия, картинки быта тех лет, летопись жизни семьи, групповые выезды на природу, в общем те события, из которых складывается обычная человеческая жизнь. Фотографировал батюшка без технических ухищрений. Оттого снимки его – просты и понятны. Возможно именно в этой безыскусности и заключается их особая прелесть. И само время, в котором жил священник, будит у сегодняшних зрителей эдакие ностальгические нотки, независимо от того, каков их возраст. Остановленные мгновения – это летопись времени. Они рождают чувство сопричастности к событиям далеких лет. Хотелось бы отметить, что жизнь о. Павла Волынцевича напрямую связана с Литвой. В царское время местечко Узьмены, где священник настоятельствовал около сорока лет, входило в состав Виленской губернии. Сохранились документальные свидетельства о посещении прихода Узьменской церкви в августе 1916 года, в период Первой мировой войны, архиепископом Виленским и Литовским Тихоном (Беллавиным), впоследствии Патриархом Московским и всея Руси, причисленным к лику святых. Тогда резиденция правящего Литовского архиерея находилась в заштатной Дисне, в 27-ми километрах от Узьмен. Перенос ее из Вильны был продиктован вынужденными обстоятельствами: в сен-

тябре 1915 года в ходе Первой мировой войны немцы оккупировали литовскую столицу, и теперь канцелярия владыки располагалась на пока незанятой неприятелем территории. В тот памятный для Узьменского прихода день владыка Тихон произнес проповедь в местной церкви, ознакомился с деятельностью церковно-приходской школы, а затем долго беседовал с отцом Павлом Волынцевичем в его доме, восхитился садом хозяина. Значительная часть жизни Павла Волынцевича была связана непосредственно с Вильной. Здесь он учился в Литовской духовной семинарии, здесь он познакомился со своей будущей супругой, виленчанкой по рождению Верой Некрасовой. В межвоенной время Виленский край (соответственно и Узмены) отошли к Речи Посполитой. История распорядилась так, что и Дисна, и Молодечно, и Вилейка, и Ошмяны, и Лида и другие большие и малые населенные пункты нынешней Белоруссии, когда-то административно входившие в состав Виленской губернии, «закрепили свою прописку» по адресу вне пределов Литвы. Это и многие другие значимые политические события на веку священника Павла Волынцевича (годы жизни: 1875-1962) впечатляют: родился священник в период царствования Александра II, пережил и последующих российских самодержцев Александра III и Николая II, стал свидетелем Первой мировой войны, польского владычества в Виленском крае в межвоенный период, прихода Советской власти в родные места, гитлеровского нашествия, нового прихода Советов. При всех властях о. Павел выполнял

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

события свои прямые, то есть священнические обязанности. На этом главном своем поприще он служил около шестидесяти лет и все это время не расставался с фотокамерой. Первый снимок датирован 1900 годом. Последний – 1959-ым. Есть его фотографии польских жолнежев (солдат), сделанные на белорусско– польской границе, когда Виленским краем владела Речь Посполита. Есть снимок, датированный 1942 годом, т.е. временем, когда Белорусссия была оккупирована гитлеровцами. Есть фото сельского магазина, на стене которого портрет Иосифа Сталина, понятно, что выполнен он в Советское время. Визуальная летопись о. Павла не прерывалась, независимо от того, под чьим диктатом находилось местное население. В результате поисков коллекционеры-исследователи вышли на след внучки о. Павла, дочери его сына протоиерея Сергея Волынцевича, Людмилы Сергеевны, жительницы Минска. Оказалось, что у нее сохранились семейные альбомы фотографий, среди которых есть и работы дедушки Павла. Так открылся еще один канал для изучения фотонаследия о. Павла Волынцевича. А на первом его «стеклянном» снимке (1900 г.) изображены святые ворота православного Свято-Троицкого монастыря (ныне бывшая православная монастырская церковь принадлежит униатам-базилианам) в Вильне на улице Диджиойи, в стенах которого располагалась альма-матер будущего пастыря Павла Волынцевича – Литовская духовная семинария. Шальчининкайский Православный Свято-Тихоновский приход и центр культуры г. Шальчининкай представляют выставку «Священник Павел Волынцевич (1875-1965) – ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

Жизнь сквозь стекло негатива», – так сказано в проспекте нынешней выставки. Символично, что приход единственного, посвященного святому Патриарху Тихону, православного храма в Литве (настоятель – свящ. Олег Приставко) организовал выставку работ фотографа-священника, кому судьба даровала личную встречу со святителем-исповедником. ...Коллекция работ священника-фотографа пробудет в Литве несколько месяцев. Предполагается экспонировать ее в Клайпеде, Вильнюсе, возможно, и в других городах республики.

Семья священника Павла Волынцевича. Слева направо: сын Сергей, жена Вера, батюшка.

ак мы веруем

Религиозный фундаментализм: генезис понятия и многоплановость проявления прот. Владимир Собченко В современном мире среди разных социальных явлений, о которых весьма часто можно услышать в средствах массовой информации, особое внимание привлекает достаточно актуальный вопрос, связанный с религиозным фундаментализмом. Термин «фундаментализм» происходит от латинского слова fundamentum, что означает «основы, основание». Отсюда само по себе общественное явление, которое

обозначено как фундаментализм, есть идеологическое движение, провозглашающее возврат к изначальным ценностям тех или иных учений или доктрин. Как правило, фундаментализму присущи крайне консервативные философско-этические течения, выдвигающие требования преодолеть появившиеся в обществе нравственные извращения и уклонения с целью восстановить первоначальную чистоту. Можно выразить суть фундаментализма лозунгом: «возврат к истокам». Фундаментализм возникает как протест переменам, когда в обществе делаются определенные попытки модернизировать устоявшиеся принципы жизни, главным образом моральные. В современном мире фундаментализм нередко позиционирует себя как ригористическая реакция на протекающие в обществе процессы глобализации и секуляризации. В этом плане особенно можно выделить один из вариантов данного явления – религиозный фундаментализм. Религиозный фундаментализм особо проявляет себя в иудаизме, исламе, христианстве; имеет свои подобия в индуизме, конфуцианстве, буддизме. Основными идеологическими положениями религиозного фундаментализма являются:

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

как мы веруем – воинственное утверждение абсолютного авторитета священных книг; – строжайшая установка на буквалистское истолкование текстов священных книг; – требование строгого следования предписаниям, прописанным в священных книгах; – абсолютная неизменность догматических истин, что совершенно не допускает никакой критики или либеральной интерпретации текстов священных книг. Религиозный фундаментализм выражает себя в резко негативной реакции на практически все процессы, связанные с демократизацией и секуляризацией общества. Политический и этический либерализм также неприемлим для него. Допустим лишь строго консервативный социально-политический строй общества, основанный на религиозных предписаниях священных книг. Религиозному фундаментализму свойственен запрет на любую научно-рационалистическую методологию исследования религии – ее традиций и обрядов. Одним словом, это движение, независимо от религиозных течений, имеет одни и те же типичные для него характеристики: буквализм (порой граничащий с фанатизмом), воинствующий ригоризм, нетерпимость инакомыслия. Само понятие «религиозный фундаментализм» сформировалось в протестантизме и только позднее стало применяться политиками и средствами массовой информации в отношении течений внутри любых религиозных движений, выступающих за «возвращение к истокам». В конце XIX столетия это течение возникло как межконфессиональное движение в протестантском мире в США. Главной целью ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

этого движение было воспрепятствовать распространению либерального богословия в христианстве. Основные принципы движения были сформулированы на Ниагарских библейских конференциях, которые проводились в США с 1876. Были четко определены как непреложные истины: абсолютная непогрешимость Библии, ее безусловный авторитет и богодухновенность; вера в божественное достоинство Иисуса Христа, Его Воскресение, скорое Второе пришествие. Это было религиозное движение, не претендующее ни на какие политические лозунги по устройству общественного строя. В начале XX-го столетия это движение начинает значительно усиливаться. В 1910– 1915 гг. выходят в свет трехмиллионным тиражом сборник из 12 выпусков «Основы. Свидетельство Истины» (англ. «The Fundamentals. A Testimony to the Truth»). Эти издания включали в себя набор из 90 сочинений, в которых утверждались истинность протестантского верования и несостоятельность всех выпадов против него. В них резко отвергались все естественнонаучные и исторические исследования Библии. «The Fundamentals…» дали наименование само-

как мы веруем му движению, которое начало называться фундаментализмом религиозным. В 1919 в Филадельфии была основана «Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация», в которую входили строго консервативно настроенные пресвитериане, пятидесятники и баптисты. Деятельность этого объединения протестантских деноминаций была направлена, главным образом, на борьбу против популярной тогда теории эволюции и связанных с ней секуляризацией общества в целом. В 1925 г. фундаменталистам удалось добиться официального запрета на преподавание учения Дарвина в ряде штатов. В 1942 г. фундаменталисты учреждают «Национальную ассоциацию евангелистов». Это было время подъема популярности религиозно-фундаменталистских идей, которые с 1970-х вышли за рамки протестантизма. Это становится глобальным движением, уже не замкнутым на религиозной сфере. В своей деятельности религиозный фундаментализм все больше начинает ориентироваться на решение социально-политических вопросов. Отсюда по-новому звучит вопрос: что такое религиозный фундаментализм и в чем его опасность? По моему мнению, религиозный фундаментализм – это слияние политики и религии, это проникновение в политику религиозных направлений, очень жестких, слабо согласующихся с гражданской логикой. Т.е. это вмешательство в политику такого религиозного течения, которое не готово признать своих адептов быть такими же равноправными гражданами, как и другие, принадлежащие к прочим течениям. Религиозный фундаментализм претендует на исключительность, не при-

знавая ее ни за кем иным. Религиозный фундаментализм – это выход религии за пределы собственно религиозной сферы, как одной из сфер общественно-публичной жизни, это претензия на формулирование общественного, культурного, политического дискурсов, это жесткое навязывание религиозных стандартов. Это является весьма опасной деструктивной силой, коварство которой скрыто главным образом за мишурой внешней религиозности и благих призывов возвратиться к традиционным нравственным нормам. Чтобы наглядно проиллюстрировать реальную опасность этого явления, следует кратко обозначить многоплановость проявления религиозного фундаментализма на конкретных примерах.

Протестантский фундаментализм Было уже отмечено, что религиозный фундаментализм, как общественное движение, возник в протестантизме. Американские фундаменталисты с середины прошлого столетия все откровеннее стали использовать язык христианства для обо-

Пастор-евангелист Билли Джеймс Харджис

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

как мы веруем снования консервативных и реакционных социально-политических программ. К примеру, один из влиятельнейших лидеров протестантских фундаменталистов 60-х годов пастор-евангелист Билли Джеймс Харджис (штат Оклахома) прямо проводил в жизнь политические взгляды, используя свое положение христианского проповедника. В 1948 г. он основал религиознообщественное движение «Христианский крестовый поход» (ХКП), главной целью которого, по признанию самого Харджиса, было «прославление Христа и уничтожение коммунизма в США»1. ХКП в своей деятельности охватывал социально-политические, а не церковные стороны общественной жизни: борьба с налогами, несогласие с контролем фермерства со стороны правительств; церковная проповедь о том, что «все, кто верит в Библию, должны быть консерваторами в политике»; повсюду поиск «коммунистического заговора»2. Ежегодные съезды ХКП доходили до открытой вакханалии ненависти и фанатизма к инакомыслящим, причем объектами их политических акций были не только страны социализма, но и демократические институты США. Будет уместно упомянуть для наглядности еще одну фундаменталистскую религиозно-общественную организацию, основанную еще в 1936 г. Карлом Макинтайром: «Американский совет христиан-

ских церквей» (АСХЦ). Будучи по своей внешней форме религиозной организацией, АСХЦ, однако, также сосредоточил свое основное внимание на вопросах политики и экономики. Оправдывая свои нападки на социальное законодательство, АСХЦ утверждает, что «Иисус никогда не был коллективистом, стейтистом или социалистом, а был индивидуалистом»3. Лидерами АСХЦ даже ставились вопросы внешнеполитического характера. В частности, они требовали применение самых крайних форм политического авантюризма в отношении мировой социалистической системы, коммунистического и рабочего движения. В 1948 г., когда США располагали монополией в ядерном вооружении, именно АСХЦ опубликовал письмо, в котором призвал правительство США использовать атомную бомбу для уничтожения СССР. Все это сопровождалось риторикой, совершенно не вмещающей в себя ни малейшего компромисса, ни даже элементарной терпимости4. Еще раз отметим, что АСХЦ официально позиционировало себя как сугубо религиозное движение, но в своей деятельности стало ультраправой политической организацией. Это показательный пример проявления классического религиозного фундаментализма в протестантизме, открыто смыкающийся с реакционными политическим кругами. Можно еще упомянуть других лидеров религиозного фундаментализма в проте1 Холодная война. Неофашистские партии и стантизме: Ф. Ч. Шварца с его организацигруппы США [Электрон, ресурс] // Портал: ей «Христианский антикоммунистический InterTrend http://www.intertrend.ru/news/ html/155.html# 02.10.2012. 2 История США. [Электрон, ресурс] // Портал: США Сегодня http://ushist4.vacau.com/ ush4us_0349.html 2010.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

3 Холодная война. Неофашистские партии и группы США [Электрон, ресурс]. 4 Там же.

как мы веруем крестовый поход», лидера «Церковной лиги Америки» Э. Банди, лидера религиозно-политической организации правоконсервативной ориентации «Моральное большинство» Д. Фоуэлла5. Все они в своей проповеднической деятельности имели один и тот же основной постулат: «предсказание» скорой гибели мира, которую они изображали в крайне пугающих красках ядерной катастрофы. При этом сами проповедники религиозного фундаментализма выдвигали себя на роль «небесных избранников», призванных обеспечить победу сил небесных в империи зла.

Исламский фундаментализм Фундаментализм в исламе – это явление, в сущности, и идентифицируется с самим понятием религиозный фундаментализм в наши дни. Главным образом, это

5 «Моральное большинство». [Электрон, ресурс] // Веб-камеры планеты. Онлайн трансляции со всего мира, а также путешествия в историю стран мира. http://www.worldcam.ru/usa/102moralnoe-bolshinstvo.html.

связано с разрушительной деятельностью военизированных структур крайне исламского толка, которых принято называть исламскими террористическими организациями или исламистами. Можно дать следующее определение исламского фундаментализма: это ультраконсервативная мусульманская идеология и связанная с ней практика, которая утверждает силовые методы в устройстве общественной жизни в строжайшем соответствии с учением Корана. Главный принцип государственного устройства, по непримиримому убеждению исламских фундаменталистов, должен предельно буквально и твердо соответствовать всем без исключения нормам шариата. В этом отношении никакой компромисс неприемлем в принципе. Исламскому фундаментализму свойственны отрицание равенства полов, свободы совести, всеобщей грамотности. Он настроен крайне антизападно, но при этом с готовностью заимствует научно-технические достижения Запада, в особенности в области вооружения. Исламисты (исламские фундаменталисты) представляют собой политическую оппозицию существующим в большинстве мусульманских стран режимам. Исламизм является при этом открытой оппозицией официальному исламу в этих странах. В представлениях исламистов официальный ислам – изменник изначальным мусульманским традициям и является орудием в руках правящих элит Запада. Можно с твердостью сказать, что религиозный фундаментализм в исламе – политическое движение, а не религиозное, потому что его деятельность не направлена собственно на догматическую

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

как мы веруем и обрядовую систему, а устремлена на требования изменения места религии в жизни общества: ислам и нормы шариата должны быть основополагающими в государстве. Энергия исламского фундаментализма направлена на преобразование всей системы общественно-политических и экономических отношений, причем не только в рамках отдельно взятого мусульманского государства, но и во всем мире. Речь идет, по сути дела, о создании исламского мирового порядка. Так называемое «Исламское пробуждение»6 действует как широкое общественное религиознополитическое движение практически во всех мусульманских странах и на международной арене. Исламисты проникают во все сферы общественной жизни – в школы, университеты, молодежные лагеря, в СМИ, в экономику (известны исламские банки, инвестиционные и страховые компании7), в сферу социальных услуг (больницы, клиники, благотворительные организации). Особое внимание исламистов направлено на организацию различных мусульманских студенческих ассоциаций, Беслан. Школа №1. которые действуют в большинстве стран, где есть значительное число учащейся ударная сила исламистов. молодежи. Эти молодежные движения – Как иллюстрацию всего выше сказанного о религиозном фундаментализме в ис6 См.: Исламское пробуждение. «Новый Ренес- ламе приведем несколько высказываний санс» Мосхена Резаи. [Электрон, ресурс] // одного из ведущих лидеров современного Электронное периодическое издание «Интерисламизма, бывшего главы «Корпуса странет-проект «ИноСМИ.RU». http://inosmi.ru/ жей исламской революции», секретаря world/20120711/194781412.html 11.07.2012. 7 По разным оценкам, сегодня в мире насчи- «Совета целесообразности» Мохсена Ретывается около 200 исламских банков и мно- заи: «В мире сейчас происходит нечто пожество других исламских небанковских фи- добное Ренессансу, только с той разницей, нансовых институтов. См.: Галицкая О. Как что этот Ренессанс есть акт Божественработают исламские банки. [Электрон, ресурс] // UMMA Inform. http://umma.org.ua/ru/article/ ной воли, которая проявляется только во времена явления пророков. Если так, не publications/2011/09/16/86 16.09.2011. ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

как мы веруем свидетельствует ли это о том, что приближается время явления “скрытого имама” шиитов и Спасителя?». «События нашего времени говорят о том, что мир меняется. В Азии, Европе и Америке начались перемены, словно само время открыто хочет сказать нам, что скоро произойдет некое важное событие. Доказательством тому служит Исламская революция в Иране, последующие за ней волны в Ираке, Ливане и Палестине, а также исламское пробуждение в Северной Африке, западных странах, Азии, регионе Персидского залива и пробуждение масс в Америке как явный протест капиталистическому строю»8. Мы видим, что в этих высказываниях речь идет о чисто политических вещах, причем все закамуфлировано религиозной лексикой. Особо надо отметить исламский фундаментализм, действующий на территории Российской Федерации. Речь идет об исламском фундаментализме на Северном Кавказе – ваххабизме. Думаю, не стоит расписывать это религиозно-политическое движение, не стоит перечислять ужасающие воображение террористические и военные акции ваххабизма. Все, что связано с ваххабизмом на Северном Кавказе и по всей России, происходило на глазах всего мирового сообщества. Об этом много написано, это много обсуждалось… Только одно нужно, безусловно, сказать как аксиому: ваххабизм – одна из наистрашнейших форм проявления самых фанатичных течений исламского религиозного фундаментализма в мире. Итак, исламский фундаментализм в

настоящее время является отнюдь не маргинальным явлением, ограниченным небольшими радикально настроенными группами религиозных фанатиков. Он стал важной составной частью социально-политической жизни в мусульманских странах и с уверенностью и мощью внедряет свои силы в России и в прочих странах Западной Европы. Недооценить опасности этого процесса чревато весьма недобрыми последствиями для всего человечества в целом. Думаю, если совершенно ослабить цивилизованные методы, препятствующие распространению исламского фундаментализма в мировом пространстве, то описанные писательницей Е. Чудиной сцены в ее романе «Мечеть Парижской Богоматери» станут реальностью во всей своей зловещей полноте.

Фундаментализм в Православии

Мы не можем обойти стороной проявление религиозного фундаментализма в Православии. Остановим свое внимание только на том, что касается Русской Православной Церкви. Первыми отголосками возникновения православного фундаментализма в России можно считать создание политической православно-консервативной организации «Союза русского народа» (СРН) (1905-1917 гг.). Изначально «Союз» имел благие и созидательные цели, выраженные в Уставе 1906 г., где основная цель его деятельности сводилась к развитию национального русского самосознания, к объединению русских людей на благо единой и неделимой 8 Исламское пробуждение. «Новый Ренессанс» России. Традиционная формула «Православие, самодержавие, народность» была Мосхена Резаи. [Электрон, ресурс] 26

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

как мы веруем выражением этой идеи. К сожалению, в деятельности СРН позже можно было наблюдать прикрытый антисемитизм, что противно духу Православия. Хотя сами основатели СРН никогда не высказывались открыто за применение террора в адрес евреев и революционеров начала XX-го века, но в личной переписке или неформальных беседах это звучало неоднократно. Приведем высказывание одного из основателей СРН А. И. Дубровина: «Истребление бунтовщиков – святое русское дело. Вы знаете, кто они, и где их искать… Смерть бунтовщикам и евреям!»9 Для нас актуально обратить внимание на рост православного фундаментализма в России, начавшийся в 1990-е годы. В этот период возникли религиозно-общественные организации с православной риторикой: «Православие или смерть», «Общество ревнителей митрополита Иоанна», «Братство», «Черная сотня», «Союз православных граждан», «Славянский мир», и др10. Православные фундаменталистские круги открыто выражают свои деструктивные идеи, разжигающие религиозную рознь и неприязнь к иноверцам, в псевдоправославных СМИ – газетах «Русь православная» и «Русь державная». Вот главные постулаты современного 9 Союз русского народа. Материал из Википедии – свободной энциклопедии. [Электрон, ресурс] // Википедия. Свободная энциклопедия. http://ru.wikipedia.org/wiki/Союз_русского_народа#cite_ref-20 13.08.2012 10 Достаточно подробно об этих организациях сказано здесь: Костюк С. Православный фундаментализм. [Электрон, ресурс] // Библиотека Гумер – гуманитарные науки. http://www. gumer.info/bogoslov_Buks/ortodox/Article/kost_ prfund.php 01.05.2000

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

православного фундаментализма: – бескомпромиссное непринятие абсолютно никаких форм экуменических связей ни с кем, особенно с католиками; – крайний антисемитизм и связанный с ним поиск-разоблачение «мирового заговора» масонских лож (это излюбленная тема православных фундаменталистов); – наполненные православной риторикой политические призывы против либерализма и западной культуры в целом; – фанатичные призывы к самодержавию, лишенные здравой оценки истории и современного положения России. Во многих случаях православный фундаментализм представляет собой маргинальное проявление обрядоверия, что часто проявляется в форме радикальнонационалистической идеологии, ненависти к чужакам, политических лозунгах. Именно в этих кругах возникли фанатичные движения против ИНН, взбудоражившие Русскую Православную Церковь во второй половине 90-х годов, когда понадобились громадные духовные, интеллектуальные, материальные средства для преодоления этого разрушительного явления. Именно

как мы веруем в рядах православных фундаменталистов постоянно муссируется идея канонизации Ивана Грозного и Распутина. Все эти явления можно охарактеризовать как очень опасные и разрушительные для Церкви и России в целом. Здесь же хочется сказать еще об одном явлении внутри русского православия, которое интерпретируется как религиозный фундаментализм в определенных общественных кругах. Начнем с констатации одного факта: если посмотреть на современное отношение общества к Русской Православной Церкви, то бросается в глаза то, что Церковь воспринимается большой частью россиян как некая ветвь в Департаменте государственной политики РФ. Т.е. многие воспринимают Церковь как одно из средств государственной машины управления. Не будем приводить высказываний, подтверждающих это, – всем нам известно, что многие так думают и говорят об этом отрыто (особенно если вспомнить дискусс, связанный с введением в российских школах предмета «Основы Православной Культуры», или недавние баталии по поводу так называемого «панк-молебна» в Храме Христа Спасителя в Москве). Сама по себе такая позиция многих россиян опасна для Церкви, как институту, которому люди должны доверять. Этому общественному настроению содействует бытующее в некоторых кругах РПЦ мнение, что Церковь должна возвратиться к такому же положению в обществе, в каком она была до революции 17-го года: «Возврат к истокам» – возврат к статусу государственной религии в России. В дореволюционные времена Церковь способ-

ствовала формированию мировоззрения, влияла на политические решения Государства, и т.д. Сейчас же этого больше нет. И Церковь якобы вновь должна встать в позицию учителя во всех областях, не только этических, но и политических. При этом сторонники этой точки зрения говорят о возврате материальных ценностей, недвижимости, и проч., что было отобрано у Церкви большевиками (и нужно учесть, что все это озвучивается на фоне материального неблагополучия большинства российских граждан)… Что можно сказать в отношении всего этого? Без сомнения, данное явление можно и нужно идентифицировать как отголосок классического религиозного фундаментализма. Нигде, ни в одном официальном документе Русской Православной Церкви нет утверждения, что Церковь претендует на государственный статус. Мы отдаем себе отчет в том, что Православная Церковь в России находилась более 70-ти лет вне мировых процессов. Она была изолирована от всего. В 90-е годы прошлого столетия ситуация изменилась. Православные оказались со своим багажом конца XIX-го начала XX-го века в совершенно других условиях современной России. И невозможно, не учитывая этот факт, как бы по старинке, воспоминая какой-то фантомной памятью, что и как должно быть, встать в позицию учителя во всех областях современного общества, политической в том числе. Это чревато тем, что Церковь станет зависимым от Государства институтом, что непременно повлечет за собой усиление недоверия народа Божия к ней. В этом отношении, весьма актуально звучат слова А. С. Хомякова, который еще в середине XIX-го столетия писал: «Церковь не доктрина, не система и не учрежде-

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

как мы веруем ние. Церковь есть живой организм истины и любви». «Никакого главы церкви, ни духовного, ни светского, мы не признаем. Христос ее глава, и другого она не знает… Было бы лучше, если бы у нас было поменьше официальной, политической религии, и если бы правительство могло убедиться в том, что христианская истина не нуждается в покровительстве, и что чрезмерная заботливость ослабевает, а не усиливает ее»11. В этих последних словах Хомякова звучит точнейшее предупреждение, к которому следует прислушаться всем нам. Ведь история во всей полноте показала всю правду и истинность этого утверждения.

Заключение Мы не рассмотрели фундаментализм иудейский, католический, и проч. Но и из того, что было сказано, понятен весь деструктивный характер религиозного фундаментализма как такового, который воспринимается как идейно-политическое течение, выдви11 Цит. по: Левицкий С. А. Очерки по истории русской философии. М. Канон, 1996. СС. 55 – 58.

гающее программу насильственного возведения религиозных лидеров на места политической элиты. Призывая вернуться к той или иной религиозной традиции в формах прошлого, религиозный фундаментализм является попыткой построить «новый мировой порядок», основанный на отвержении принципов гуманизма и демократии и утверждении тоталитарной религиозной идеологии с использованием технических средств современной цивилизации. Религиозные фундаменталисты предлагают устроить в мире порядок, опирающийся на абсолютный авторитет власти, действующей от имени Бога. Религиозный фундаментализм радикально не желает учесть один из основополагающих принципов современной эпохи – разделения светского и религиозного; что естественно влечет за собой интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком как в духовном, так и в политическом отношении. Это поистине угрожающее явление в современном мире, которое нужно серьезно изучать, чтобы иметь не только представление о нем, но и реальные возможности противодействовать ему.

 ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

равославное богослужение

ЛИТУРГИЯ ОГЛАШЕННЫХ Прот. Василий Новинский Как у нас в наше время начинается Литургия? Приходят священнослужители в храм, читают т.н. «входные молитвы», облачаются с произнесением соответствующих молитв в священные одежды и начинают совершать проскомидию, о которой мы говорили в предыдущем номере журнала. Тем временем начинают собираться молящиеся, приходят хористы. В установленное время в храме начинается чтение «Часов»1, по окончании которых священнослужитель, совершив положенные молитвы, произносит начальный возглас Литургии. Далее следует так называемая Великая или Мирная ектения, три антифона попеременно с двумя малыми ектениями и тремя молитвами, молитва «Малого входа» и сам Вход, тропари и кондаки после него, пение «Трисвятого» , чтение Священного Писания – Апостола и Евангелия, Сугубая ектения и ектения об оглашенных с молитвой. Эту часть Литургии принято называть Литургией оглашенных. Такое название, как уже отмечалось ранее, она получила от того, что в ней могли

участвовать готовящиеся ко Крещению, а также кающиеся или временно отлучённые за какие-то провинности от причастия. Готовящихся ко Крещению называли «катихуменами» (от греческого глагола κατηχεω – устно поучать, обучать). Таким образом, «катихумены» – это обучаемые устно, в голос. При большом количестве обучаемых такое обучение необходимо было делать громким голосом – оглашать. Отсюда и название – «оглашаемые» или «оглашенные». Кроме того, молитвы и песнопения этой части Литургии носят вероучительный характер, что тоже послужило определению её как Литургии оглашаемых или оглашенных. Чинопоследование Литургии оглашенных, подобное описанному выше, к IV веку в Визинтии имело уже довольно широкое распространение. Литургии, которые ныне совершаются в нашей Церкви – византийского происхождения. Они, как известно, носят названия Литургии св. Иоанна Златоустого и Литургии св. Василия Великого, т.е. названы именами выдающихся визан1 Часы – это служба, составленная на каждую тийских богословов и церковных деятелей, четверть дня, посвящённая определённым событиям из последних дней земной жизни Ии- живших в IV веке. Обе эти Литургии идентичны по своему чинопоследованию и отсуса Христа. 30

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

православное богослужение личаются лишь содержанием некоторых молитв. Не следует, однако, при этом думать, что указанные святые сочинили «свои» Литургии, подобно тому, как драматург сочиняет свою пьесу. Они лишь зафиксировали и оформили в стройный чин сложившуюся к их времени церковную практику и, главным образом, практику кафедрального собора Константинополя – «Великой церкви», т.е. церкви Святой Софии. Этой столичной практике была присуща особая торжественность, пышность и церемониальность, так как в службах обычно принимали участие Патриарх и император. В первые же века – всё было гораздо проще и естественней. Не было ни входных молитв священнослужителей (в той форме, как они совершаются теперь), ни облачения, ни совершаемой до начала Литургии проскомидии. Не было пения в храме трёх антифонов и Малого входа. Литургия, как мы уже отмечали, начиналась с собрания народа в церковь. Когда народ собрался, приходил епископ со священниками и приветствовал собравшихся словами «Мир вам», а люди отвечали – «И со духом твоим». Епископ садился на особое место, и начиналось чтение Священных книг. Вот как описывает Литургию, совершаемую в «день солнца» (т.е. в воскресенье), мученик II века св. Иустин Философ. «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

молитвы. Когда же окончим молитвы, тогда … приносится хлеб и вино, и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения сколько может. Народ выражает свое согласие словом «аминь», и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над которыми совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов» (I Апология,LXVII). Как видим, нет ещё жесткого регламента, отсутствует церемониал. Но что примечательно: весь народ с самого начала является активным и непосредственным участником богослужения. С увеличением числа христиан, особенно после того как христианство в Византийской империи стало господствующей религией (IV в.), возникла необходимость упорядочения, развития и, вместе с тем, усложнения богослужения. При этом некоторые действия потеряли свой первоначальный смысл или были переосмыслены и приобрели новое значение, а другие, хотя и сохранились в первоначальном смысле, но обрели новое место в формирующемся чинопоследовании. Нам, сегодняшним христианам, полезно познакомиться с процессом формирования богослужения, ибо это может помочь нам в понимании смысла и значения того, что совершается в наше время. Одним из молитвенных действий, которые существенно обогатили (и усложнили) первоначальный чин византийской Литургии были крестные или «литийные» ходы2. Они совершались и по случаю общественных бедствий (нашествия врагов, стихийных 2 Греческое слово «лития» означает «усердное моление», совершаемое обычно вне храма.

Праздник Рождества в приходе Архан гела Михаила (г. Вильнюс)

Праздник Рождества в приходе свв. Петра и Павла (г. Шяуляй)

ВЕСТНИК (г. Каунас) 2013 ¹ 1(4) нском соборе Праздник Рождества в Благовеще 32

Праздник Рождества в приходе св. Велико мученика Пантелеимона (г.Висагинас)

Праздник Рождества в приходе Иверской иконы Божией Матери (г.Паланга)

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4) 33 м приходе (г.Клайпеда) Праздник Рождества в Покрово-Никольско

православное богослужение бедствий), и просто с целью молитвенного посещения местных святынь. В частности, в Константинополе они совершались в храмовые праздники. Здесь надо иметь в виду, что, в отличие от нынешнего нашего церковного устройства, когда каждый городской храм в богослужебном отношении является «автономной» единицей, в Визинтии город, и особенно Константинополь, рассматривался как одно целое. И если совершался престольный праздник кого-то городского храма, это было общее дело, и к нему, как правило, был причастен (в совершении богослужения) кафедральный храм. Поэтому, когда в Константинополе совершался крестный ход по случаю храмового праздника (да и в других случаях), он начинался в Великой Церкви города – в Святой Софии. Отсюда Патриарх с духовенством и народом (а часто и с участием императора) начинали шествие к храму, где служилась праздничная Литургия. Этот крестный ход на своём пути делал одну или несколько остановок, во время которых пелись или читались определённые молитвословия. В частности, здесь особым образом исполнялись псалмы и песнопения, получившие название антифонов3. Часто это были стихи из 91 псалма “Благо есть славить Господа», 92-го «Господь царствует» и 94-го «Приидите воспоем Господу». Последний псалом (т.е.третий антифон) заканчивался гимном «Единородный Сыне» . Позднее (в период с VIII по X в.) антифоны вошли в чин Литургии оглашенных и других служб. Одной из важнейших остановок шествия 3 «Антифон» в переводе с греческого означает «звучащий в ответ». Это песнопения (псалмы или гимны), исполняемые попеременно двумя исполнителями или хорами.

была главная площадь столицы, называемая Форумом. Здесь совершалось особо усердное моление, которое позднее получило название «Сугубой ектении»4 и тоже вошло в чин Литургии. Нередко это моление здесь возносил сам Патриарх. Здесь же совершались и три антифона, после чего следовало чтение Апостола и Евангелия. Усердное моление (сугубая ектения) заканчивалось особой молитвой – аналог нынешней «молитвы Входа». Иногда вместо антифонов исполнялись специальные тропари. В «Уставе» Святой Софии по поводу этого случая сказано: «И входим в Церковь св.Петра и поется «Слава» с тем же тропарем. Антифонов нет, а сразу «Трисвятое»5…» (Цит. по прот.А.Шмеман, Евхаристия). Из этих слов также видно, что «Трисвятое» тоже исполнялось во время шествия (или крестного хода) и исполнялось в качестве процессионального припева, а позднее – входной молитвы («входного стиха») в храм. С пением антифонов связано и исполнение особых молитв, которые так и называются – «молитвы антифонов». Кроме того, в начале литийного (или крестного) хода Патриарх провозглашал молитву «Трисвятого», а заканчивалось шествие, упоминаемой уже нами «молитвой входа». Обычно, когда крестный ход приближался к храму, где совершалась Литургия, певцы, заканчивая псалом припевом «Трисвятого», за4 «Ектения» – от греческого глагола, переводимого, как «напрягаю» (голос), «распространяю». «Сугубая» – от славянского «сугубити», т.е. «усиливать», «удваивать». «Сугубая ектения» – это усиленное, прилежное моление. 5 «Трисвятое» – молитва «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас».

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

православное богослужение певали «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и во веки веков, аминь» и исполняли опять же «Трисвятое», но уже в качестве «входного» в храм. Вот почему и в наше время после «Слава и ныне» «Трисвятое» повторяется ещё раз. Хотя в наше время в качестве «входного стиха» исполняется уже совсем другое: в обычное время поётся «Приидите поклонимся…», а в двунадесятые господские праздники священнослужитель возглашает особые входные стихи соответствующие данному празднику. Тем не менее, «Трисвятое», как мы уже отметили, сохранилось и входит в чин современной Литургии, хотя и в ином качестве. По мнению литургистов (проф. Х. Матеос, проф. Р. Тафт) «живучесть» этого молитвословия объясняется важностью его содержания (оно исповедует догмат Святой Троицы), той ролью, которую оно сыграло

в борьбе с монофизитской ересью6 и, не в последнюю очередь, с благочестивым преданием о его происхождении. Предание гласит, что во время разрушительного землетрясения 450 года жители Константинополя, бежав из города, усердно молили Бога о помиловании, взывая к Нему словами: «Господи помилуй». Внезапно некий отрок был восхищен на Небо, где услышал молитвенное пение ангелов: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас». Вернувшись на землю, он рассказал людям об этом пении ангелов, и люди тоже воспели эту трисвятую песнь. После этой молитвы землетрясение прекратилось. С тех пор «Трисвятое» стало традиционной молитвой литийных шествий, а затем вошло и чин Литургии. 6 «Монофизитство» (от μονος- один + φυσις- природа = одна природа): ложное учение утверждающее, что в Иисусе Христе человеческая природа была совершенно поглощена Божественной.

Фото – свящ. К. Пархоменко. http://azbyka.ru

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

ивое слово

Рождество Христово

Игумен Антоний (Гуринович). Свято-Духов мужской монастырь.

«Христос рождается – славьте! Христос с небес – встречайте! Христос на земле – возноситесь! Воспойте Господу вся земля!» Эти слова произнес в IV веке свт. Григорий Богослов в своей рождественской проповеди, и в течение многих веков они поются на православном богослужении Рождества Христова, призывая нас задуматься о тайне Рождения Христа. В современном мире большое количество людей совершенно не знают, что мы празднуем в день Рождества. В преддверии праздника по телевидению можно увидеть

передачи, в которых люди рассказывают, как они готовятся к встрече Рождества. Из их рассказов можно сделать вывод, что эти люди не представляют себе, что произошло две тысячи лет назад и в чем заключается подлинный смысл этого События. В то время, свыше 2000 лет тому назад, римский император Август издал повеление сделать в подчиненной ему Иудее всенародную перепись. Каждый иудей должен был записаться там, где жили его предки. Иосиф и Дева Мария происходили из рода Давидова и потому отправились из Назарета в город Да-

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

живое слово видов Вифлеем. Иосиф, восьмидесятилетний старец, заботился о Деве Марии и охранял Ее девство. Придя в Вифлеем, они не смогли найти себе места в городе в гостинице и остановились за городом в пещере, куда пастухи загоняли скот в ненастную погоду. Здесь, в пещере, ночью у Пресвятой Девы Марии родился Младенец – Спаситель мира, Христос. Она спеленала Божественного Младенца и положила Его в ясли, куда кладут корм для скота. И, как говорится в Евангелии, в ту же ночь Родившегося Христа посетили пастухи, находившиеся со своими стадами неподалеку, затем, спустя несколько дней, и волхвы (мудрецы) с Востока со своими дарами: золотом, ладаном, и драгоценным, благовонным маслом. Предание Церкви сохранило имена волхвов, которые потом стали христианами. Это были: Мельхиор, Гаспар и Валтасар. Такова вкратце историческая канва события, которое мы празднуем в Рождественскую ночь. Для того, чтобы прикоснуться к духовному религиозному смыслу Рождества, вначале необходимо ответить на самый главный вопрос. Кто же Он, Родившийся в Вифлееме? Кто такой Иисус Христос? Кем Он является? От того, как мы для себя отвечаем на этот вопрос зависит, являемся ли мы христианами или нет. Ибо для христиан Иисус Христос – Человек, но одновременно Он больше, чем человек, Он – Сын Божий, Он – Бог, Он – Творец мира. Божественное и человеческое – то, что кажется несоединимым, – соединилось в Нем. Но ответить на вопрос: «Кем является Иисус Христос?» человек может по-разному. Кто-то видит во Христе просто замечательного человека, удивительного учителя или великого пророка, человека небывалой нравственной чистоты, воплотившего возвышенВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

ные моральные принципы, но отказывается увидеть во Христе Бога, не верует в Божество Христа. Такой человек не может называться христианином, потому, что христианин – это тот, кто смотрит на Христа глазами Апостолов. Можно говорить, что этот христианин хороший или плохой, духовный или бездуховный, глубокий или поверхностный, но необходимое, минимальное условие для того, чтобы быть христианином, состоит именно в этом: смотреть на Христа глазами Его первых учеников, Апостолов. Краеугольный камень православной веры – это уверенность в Божестве Иисуса Христа. Второе Лицо Святой Троицы – Единородный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос (равный Богу Отцу) пришел на землю ради нашего спасения. Можно и по-другому взглянуть на Него. Глазами Иуды, глазами Понтия Пилата, глазами распинателей, фарисеев и саддукеев, ненавидевших Христа. Но христианин – это тот, кто смотрит на Христа глазами Его учеников. Почему это так важно? Потому что главное открывается не равнодушному взгляду, не корыстному, не ненавидящему, но любящему. Апостолы любили Христа, и потому их свидетельство для нас так важно. За свою веру все они, кроме Иоанна Богослова, были жестоко замучены. Возникает вопрос: а как познакомиться с взглядом Апостолов, где их взгляд запечатлен? Самый краткий ответ: их воспоминания, опыт встречи со Христом, переживание ими тайны боговоплощения собраны в книгах Нового Завета. Апостол Иоанн Богослов в первой главе своего Евангелия говорит о Христе так: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог … И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины … Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он

живое слово явил». Апостол Павел пишет: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3, 16). Апостол Фома, встретив воскресшего Христа, восклицает: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20, 28). Апостол Петр на вопрос Христа: «А вы за кого почитаете Меня?» от лица всех Апостолов отвечает: «Ты – Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16, 16). Христос – это истинный Бог и истинный Человек в непостижимом единстве. Единая Личность – Богочеловек. А Ту, через кого Бог стал Человеком, Пресвятую Деву Марию, Церковь именует Божией Матерью, Богородицей. Пророк Исайя за многие века до пришествия Христова назвал Его Эммануилом. Это древнееврейское слово означает: «С нами Бог». И мы веруем и исповедуем, что благодаря Рождеству с нами Тот, Кто не от нашего мира, Тот Кого не ждали – Сам Бог. Имя Иисус означает Спаситель. Имя Христос – Помазанник Божий – означает, что Он – от Бога, что Он – Бог. Христос пришел, чтобы разделить с нами нашу жизнь и смерть, радости и горести, надежду и отчаяние, спасти всех нас от греха, смерти и власти диавола. Весь смысл христианства состоит в Крестной Жертве Богочеловека Иисуса Христа и Его Воскресении, через которые человечество, наконец, получило возможность нового духовного рождения, восстановления, обновления и вечного соединения с Богом. Православие возвещает, что Христос распинается за всех людей. Христос хочет спасти каждого человека. Радостная весть о спасении обращена к каждому из нас. Конечно, для того, чтобы приблизиться ко Христу, обрести в Нем спасение необходимо принадлежать к Христианской Церкви, войти в Нее через Таинства Крещения, Миропомазания,

Исповеди и Причастия. Однако, человек не двинется с места, если он не ощущает в своей душе необходимости прийти ко Христу, войти в Его Церковь. Если нет сознания своей греховности, своей глубокой духовной болезни, если в душе человека гордыня, самолюбование, удовлетворенность своим внутренним духовным состоянием, то такому человеку Христос не нужен. Не нужно ему и Рождество Христово. Святитель Игнатий (Брянчанинов, 1807 – 1867), замечательный подвижник Русской Православной Церкви XIX столетия, так говорит о предпосылках веры во Христа и стремления ко Христу: «Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния» (IV, 277). «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос тому, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собой, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?» (IV, 378). В православном понимании верующим может стать и является лишь тот человек, который видит свое духовное и нравственное несовершенство, свою греховность, страдает от нее и ищет спасения. Только смирившийся человек способен к правильной, то есть спасающей вере во Христа. В качестве аргумента святитель Игнатий приводит историю земной жизни Господа Иисуса, когда Христос со слезами раскаяния был принят простыми, осознающими свои грехи евреями и с ненавистью был осужден на страшную казнь «умной», «добродетельной», респектабельной иудейской элитой. В Евангелии сказано: «Не

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

живое слово здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9, 12). То есть на путь исцеления и спасения становятся лишь те, кто способен увидеть болезнь своей души и неспособность излечиться собственными силами. Из этого состояния смирения они обращаются к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Поэтому Евангелие рассказывает нам о мытарях (сборщиках податей), о блудницах, разбойнике и простых рыбаках, с глубокой верой принимавших Христа и входивших в Его Церковь.

И для того, чтобы лично соприкоснуться с той радостью, которую принес Христос, следует понять необходимость и важность принадлежности к Христианской Церкви. Бог давно уже ждет нас в обычном приходском храме, где каждое воскресенье совершается Литургия – это Таинство Божественной Любви. И на Литургии, в Причастии Святых Таин, Христос дарует нам Свою Божественную любовь, истинную радость и счастье. С Рождеством Христовым! Поклонение волхвов. Фреска. Каппадокия, XII век. http://days.pravoslavie.ru/

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

мире молитвы

ГОСПОДИ, ПОМИЛУЙ! Прот. Николай Мурашов

Продолжение. Начало в номере 1, 2, 3.

Человек больше и глубже самого себя, и из этих таинственных глубин к нам стучит Бог: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему…» (Откр. 3:20). Но в нашем мире, который удален от своего Творца, для встречи с Богом нужны определенные внутренние и внешние условия. Есть быт и есть бытие. Идет противопоставление профанного и сакрального. Первое, профанное (обыденное) как среда, в которой разворачивается жизнь, второе, сакральное (священное) как Сила, которая творит эту жизнь и дает всему смысл. И для приближения к Богу нужно войти в область сакрального. Ветхозаветные пророки соблюдают пост и выходят из селений, Моисей восходит на гору, Христос проповедует и творит чудеса в синагогах по субботам, для Преображения восходит на гору. Так и для нас храм (в Новом Завете это слово употребляется 108 раз) – это место, где пространство, материя и время приобретают священный смысл. Сакральное пространство храма – среда общения человека с Божественным. Это та самая гора Фавор, где ученики видели Преображение Господа, это Небо, пришедшее на землю. И не стоит пренебрегать по-

сещением храма. Сакральными становятся и предметы храма, сама материя пронизывается божественными энергиями. На горе Преображения светились одежды Спасителя. В Евангелии есть подтверждение тому, что обычные предметы могут освятиться. «Безумные и слепые! Что больше: золото, или храм, освящающий золото?... Безумные и слепые! Что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:17,19). Сакральное время не подчиняется установленным физическим законам, предполагая особое исчисление. Если время нашего мира линейно, то сакральное время циклично. Екклесиаст размышляет о трагичности течения времени в нашем мире: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; время искать, и время терять; время сберегать, и

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

в мире молитвы время бросать; время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл.3:1-8). Время, в котором мы живем, имеет начало и конец. В жизни мира настанет мгновение, когда времени уже не будет (Откр. 10, 6). Святой Иоанн Дамаскин пишет, что "время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или, лучше сказать, тогда будет один невечерний день". После Второго Пришествия тварь приобщится к вечности. Вечность тварного мира после его преображения, по словам преподобного Максима Исповедника есть как бы неподвижное время или вечнодлящееся мгновение. Опыт вечности подвижники духа переживали через молитву. И победа над временем и его трагичностью возможна только в Духе, и молясь в храме на Божественной Литургии, мы отчасти погружаемся в сакральное время. Но священные тексты подчеркивают не только важность храмов рукотворных, но и заботу о своем сердце, своей душе. Сакральным местом встречи с Богом и источником жизни является сердце. «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

4:23). И «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). И молясь в храме соборной молитвой, мы и пытаемся очищать свое сердце. Творческой, преображающей силой всегда действует благодать, но мы должны сами пожелать этих изменений. В предыдущей части статьи мы остановились на «малом входе», после которого всегда поются тропари, посвященные дню, празднику или святому. Тропарь – это краткое молитвен-

в мире молитвы ное песнопение, в котором раскрывается сущность праздника или подвиг и духовный облик святого. И тропари, как и жития святых, вдохновляют нас к христианской жизни. Видя примеры святых, их радость среди гонений и жизненных трудностей, и у нас возникает доброе желание напитаться хотя бы крохами их духовного богатства. Тем более любое молитвенное почитание – это и подражание, которое заповедано ап. Павлом: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1Кор. 4:16). И: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Это подражание и будет самым лучшим почитанием и прославлением святых. Если и для любого священника является самой большой радостью видеть духовное преуспеяние людей, находящихся рядом, то тем более для небожителей. Кстати, во время пения тропарей священник читает тайную «Молитву Трисвятого пения». Во-первых, молитва эта находится в непосредственной логической связи с молитвой входа, в которой говорится о сослужении со священником небесных сил. Во-вторых, это напоминание об ангелах призывает и к подражанию им. Конечно, это мера высокая, и прямое подражание горячей молитве святых, их любви к Богу, подражание совершенству ангелов для нас невозможно и небезопасно. И поэтому нам заповедано подражать таким качествам, как смирение, как терпение в скорбях. И даже исправлять других заповедано в духе кротости. (Гал. 6:1). Из подлинного смирения, как из семени, будут вырастать и другие христианские качества. Здесь уместно вспомнить поучение преп. Исаака Сирина о

том, что преждевременно приобретенные высокие добродетели становятся для нас ядовитыми змеями. Далее, как естественное продолжение прославления святых и ангелов, наше внимание направляется к первоисточнику всех благ – Богу и поется Трисвятое. Песнопение вошло в обычай с 5 столетия. Как сообщает преп. Иоанн Дамаскин в своей книге «О вере православной», в Константинополе произошло сильное землетрясение. Христиане вышли за город вместе со своим архиепископом Проклом и совершали там молебствие. В это время один отрок был поднят в воздух и затем поведал народу, как он слышал дивное ангельское пение: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный». Народ, узнав об этом видении, тотчас воспел эту песнь с прибавлением слов: «Помилуй нас», и землетрясение прекратилось. С того времени этот гимн вошел в чин Божественной литургии. Чин Литургии – это совместное творчество Бога и человека. Здесь и историческое развитие Церкви, и действие Духа, и конкретные люди. Мы часто имеем желание получить все и сразу и без труда, а у Бога «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе… Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» (Мк. 4:27,31).

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

в мире молитвы Далее мы слышим неотъемлемую часть богослужения – чтение Священного Писания. Эта древняя традиция в несколько другой форме существовала и в апостольские времена, и далее восходила к Ветхому Завету. Сам Христос в субботний день в синагоге читал отрывок из пророка Исайи. Теперь читаются один или несколько отрывков из апостольского чтения и Евангелия. Некто заметил, что в Церкви есть книги «читаемые» и книги «почитаемые». Евангелие. к сожалению, иногда относится к числу последних. И ученик одной воскресной школы на вопрос о том, какую роль играет Библия в православном богослужении, ответил: «Мы прикладываемся к Евангелию на Всенощном бдении». Нам часто бывает легче читать книги о чудесах, конце света, уповать на мистическую помощь различных святынь, привезенных из паломничества. Все это может иметь место. И святыни исцеляют по вере, и книги разные можно и нужно читать. Только хорошие. В сомнительных случаях нужно посоветоваться со священником. Это очень важный момент, что нам читать, какой фильм посмотреть, как отреагировать на прочитанное и увиденное. Особенно это важно в начале христианского пути. У преп. Макария Великого есть такое сравнение: если ткань покрасить определенным цветом, а затем перекрасить в другой, то первоначальный все равно со временем будет пробиваться. Так и наше духовное устроение. Если первоначально впитывать умом, душой и сердцем некачественную духовную пищу, то потом бывает очень трудно исправить положение. Духовная жизнь христианина искаВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

жается, нарушается здравое восприятие духовной и обычной реальностей. И поэтому в духовной жизни нужно выстраивать правильную иерархию ценностей. Формироваться наше мировоззрение должно Священным Писанием. Евангелие, читаемое нами дома в спокойной обстановке будет умиротворять душу, укреплять веру, умудрять сердце и этим закладывать фундамент духовной жизни. Прочитанное должно актуализироваться, поскольку вечное и непреходящее слово Бога обращается к конкретным людям, находящимся в тех или иных исторических обстоятельствах, той или иной культурной среде. Вот здесь и помогают творения святых отцов, которые через свой духовный опыт, в «Духе Святом» (по выражению преп. Силуана Афонского) истолковывают слово Писания применительно к конкретным ситуациям. Этой же цели служат и Жития Святых, воплотивших своей жизнью Евангелие, да и Сам Христос воплотил Собой закон. Но кроме того нужно обращаться и к духовному опыту наших современников, живущих в общей с нами культурной среде. Они говорят нам часто на более понятном для нас языке, возвещая то же Писание, что и древние отцы. И жизненный, и духовный опыт у них часто бывает весьма немалым. Но когда мы слышим отрывок Писания на богослужении, он не всегда воспринимается на слух. Особенно это относится к апостольскому чтению. В таком случае рекомендуется прочитать его заранее дома. Этот совет в равной степени может относиться и к рассмотренным ранее тропарям, которые посвящены святым текущего дня. Однако слово Евангелия служит не

в мире молитвы просто для передачи информации, оно дает нам почувствовать глубинную причастность нетварным божественным энергиям. Преп. Макарий Великий говорит, что те слова, которые Христос сказал Марии, сидевшей у Его ног, женщине, омывавшей Его ноги слезами, разбойнику на кресте были силой, которая сразу входила внутрь и давала душе мир, непоколебимую крепость, знание. Сам Спаситель свидетельствует о Своем слове так: «написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4:4). Слово Писания, «живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, проникающее до разделения души и духа» (Евр.4:12), обращается к каждому христианину, нередко кардинальным образом изменяя его жизнь. Характерен пример преподобного Антония Великого, который услышал в храме евангельское чтение «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19:21), ушел в пустыню и стал родоначальником отшельнического образа жизни. С чтением Священного Писания уже с древних времен была неразрывно связана проповедь предстоятеля – епископа или священника. Она (проповедь) является именно литургическим моментом. Подобно тому, как предстоятель преломляет Тело Христово, чтобы преподать Его верным, так он преломляет, истолковывает Его слово и питает Им души внимающих. И одновременно проповедь – это не только интеллектуальное объяснение прочитанного, но и насаждение Еванге-

лия в умах и сердцах молящихся. В древности на проповедь священника собрание отвечало: «Аминь», свидетельствуя о принятии слова. Так запечатлевалось единство народа и предстоятеля, и не было разделения на Церковь учимую и учащую. Стоит отметить, что в настоящее время установилась традиция произносить проповедь в конце литургии. Далее следуют особые молитвенные прошения о наших нуждах. В современной приходской практике бывает чтение записок с именами тех, за кого требуется усиленная молитва. Потом может быть добавлена заупокойная ектения, содержащая поминовение усопших. Далее следует ектения об оглашенных и завершается первая часть литургии. Кстати эта часть литургии и называется «литургия оглашенных». Оглашенные – это люди, которые готовились к крещению. И в древней церкви они не могли участвовать во всем богослужении, и после возгласа диакона: «Оглашенные, изыдите» покидали богослужение. В древности каждому оглашенному перед выходом из церкви преподавалось особое благословение епископа. Институт оглашенных давно вышел из употребления, однако оставшиеся молитвы показывают заботу Церкви о невоцерковленном мире. По выходе оглашенных начинается следующая часть литургии, на которой могут присутствовать только верные, то есть уже крещеные и не находящиеся под каким-либо запрещением. И эта часть литургии называется Литургией верных. Мы говорили о Писании, но в Церкви существует и Предание, которое также является источником вероучения. Необходи-

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

в мире молитвы мым условием полноценности Предания является опыт богопознания, богообщения. Предание не затмевает Евангелия, а помогает нам расслышать его всем сердцем. При отрицании Предания понимание Писания будет неполным, и этому пониманию может быть придана любая форма в зависимости от желания истолкователя. Появление множества сект, которые пытаются жить по принципу «только Писание» – подтверждение вышесказанному. Священное Предание подразумевает те сведения и положения, которые прямо не

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

содержатся в Библии. Это литургические тексты, творения Отцов Церкви, жития святых и церковные обычаи. И само Писание является частью Предания. В заключение можно сказать, что Предание понимается не как передача знаний, но как жизнь Духа в Церкви. Поэтому вне Церкви, вне Литургии и Предания невозможна духовная жизнь.

Окончание следует. Афонин А.П. Слава тебе, вдохновившему в нас неудовлетворенность земным.

аследие

«Спас в силах» как проекция православного храма Маргарита Артамонова Частью нашего наследия, весьма ценной и значимой, является храмовое искусство – сам храм и его внутренне содержание. Многие храмы, как известно, являются шедеврами архитектурного зодчества. Но для верующего человека любой храм – бесценное достояние, ибо он, по словам свящ. Павла Флоренского, «есть путь горнего восхождения», «ле-

ствица Иаковля, и от видимого она возводит к невидимому» («Иконостас»). Храм имеет особый «язык», и, если его понимать, он много говорит сердцу и уму верующего человека. Предлагаемая ниже статья помогает нам понять этот язык, и мы полагаем, что она будет интересна и полезна для нашего читателя.

Православный храм представляет собой гармоническое целое всех составляющих его элементов. Архитектурные формы, стенопись и вместе с ними иконы – все насыщено глубоким богословским содержанием, пронизано единой символикой. В нем мы находим не просто синтез искусств, а глубокое внутреннее единение, основанное на религиозной идее, которой все подчиняется. Формирующим началом в этом единстве искусств является архитектура храма, а точнее его внутреннее пространство. Ряд исследователей неслучайно отмечают в православной архитектуре идейное преобладание интерьера над внешним обликом здания, что явилось принципиальным отличием византийского зодчества от античной архитектуры. Пространственная организация храма призвана, говоря словами С. Аверенцева, создать «адекватную оправу для литургического

действа»1. Эта важная функция интерьера продиктовала и строгую систему монументальной живописи. Менее очевидна связь архитектурной концепции храма с иконой. Между тем, еще князь Евгений Трубецкой указывал на прямую зависимость иконы от храмовой архитектуры: «Икона в ее идее составляет неразрывное целое с храмом, а потому подчинена его архитектурному замыслу. Отсюда изумительная архитектурность нашей религиозной живописи…», – писал он2. Предназначаясь, прежде всего, для храма, 1 С. С. Аверинцев. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью.// Из истории культуры средних веков и Возрождения. – М., 1976. 2 Князь Евгений Трубецкой. Икона и храм. / Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. – М., 1998. С. 221.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

наследие икона, так же как архитектурные линии и стенопись, живет в контексте литургии. Конечно, главную смысловую нагрузку берет на себя иконостас, который по полноте его содержания можно сравнить с раскрытой книгой. В нем выражена и суть литургии, и концепция православного храма. Идейным и в то же время архитектурным центром, своего рода замковым камнем этой конструкции является икона «Спас в силах». Ее возникновение в составе деисусного чина связано с формированием многоярусного русского иконостаса, когда Деисус приобретает монументальный характер и доминирующее значение в высокой алтарной преграде. Самой ранней среди известных икон данного сюжета считается та, которая находится в Благовещенском соборе Московского кремля. Она датируется концом XIV века и приписывается Феофану Греку. Иконографический тип Христа, позднее получивший название «Спас в силах»3, в ней разработан во всей полноте, и последующие образцы только повторяли его. Но главные символы иконы «Спас в силах», которые так ясно прочитываются в геометрических фигурах, составляющих основу ее композиции, значительно раньше сложились в архитектурных формах храма. Как мы знаем, первые христиане, вый дя на свет из катакомб после Миланского эдикта, среди построек, доставшихся им в наследие от античной эпохи, выбрали для богослужений базилику – тот тип зданий, который наилучшим образом подходил для этой цели. В западной церкви в дальнейшем базиликальный тип храма закрепился

Феофан Грек. Спас в Силах. Конец XIV века. Благовещенский собор Московского Кремля.

на многие столетия. Византийские же архитекторы напряженно искали новые конструктивные формы, которые могли бы наиболее полно выразить идею храма, уже догматически обоснованную богословами раннего христианства (Василием Великим, Евсевием Памфилом и др.). Средневековыми мыслителями храм понимался как гармонизированный космос. Этот образ объединял в себе понятие мира как храма Божьего творения и храма как дома Божьего. В книге пророка Исаии читаем: «Так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было…». (Ис 66:1-2). Рукотвор3 Наименование «Спас в силах» на иконах этого ный храм, выражая идею Дома Господнего и извода нет, такое название появилось в некоторых описях церковного имущества в 16 веке мира, сотворенного Божией рукою, должен был стать своего рода проектом вселенной и постепенно перешло в обиход.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

наследие и символически сочетать в себе небо и землю. Это соответствует и пониманию храма как Тела Христова, ведь двуединое начало присуще и Самому Христу, соединившему в Себе земную и небесную природы. Напомню, что в средневековой символике землю знаменует фигура квадрата, в котором можно увидеть и четыре стороны света, и «концы земли», и «четыре стихии». «…Видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли…», – сказано в Откровении Иоанна Богослова. (7: 1). Круг же символически выражает вечность, безграничную вселенную, Царствие Небесное, а полусфера понималась как «твердь небесная». Эпитет «небесный» часто сопровождает слово “круг” в церковных текстах, а Самого Господа именуют начальником, царем и творцом небесного круга: «Небесного круга Верхотворче…»4, «Небесных кругов царь…»5 и т.д. В этих символах и лежали истоки усиленных поисков византийских зодчих, стремившихся к решению чрезвычайно сложной инженерной задачи – перекрыть куполом квадратный в основании храм, что позволило бы сделать храм предельно вместительным и символически приблизить его к образу вселенной. Впервые эта задача была блестяще осуществлена в VI веке в Константинопольском храме Св.Софии. После храма св. Софии происходит дальнейшее развитие форм храмового зодчества, выявляющего другие стороны храмовой символики. Со временем в пространственно-планировочную схему ви-

4 Ирмос восьмого гласа. 5 Минея-декабрь, с.456.

зантийского храма вписывается крест6. Воплощая идею храма как образа вселенной, византийские архитекторы стремились придать его объемам зрительное ощущение легкости, невесомости и таким образом ощущение безграничности пространства. В этом смысле также просматривается параллель с иконой, где блеск золота делает фон иррациональным. Многие историки византийского искусства обращали внимание на впечатление подвешенности форм купольного храма. «…византийская архитектура – архитектура «висячая», ее своды спускаются сверху и ничего не весят. Колонны осмысляются эстетически, выглядят не как несущие конструкции, а как свисающие подвески или корни…», – пишет Отто Демус7. Такая особенность архитектуры купольного храма определяет ее пространственное развитие сверху вниз – от купола, который главенствует в интерьере храма, становится его центром. В живописной декорации храма это центральное место, важное и в сакральном смысле, отводится образу Господа. «Внутренняя архитектура церкви выражает собою идеал мирообъемлющего храма, – пишет Трубецкой – в котором обитает Сам Бог и за пределами которого ничего нет; естественно, что тут купол должен выражать собою крайний и высший предел вселенной, ту небесную сферу, ее завершающую, где царствует Сам Бог

6 Окончательно крестово-купольная система сложилась в византийской архитектуре к X веку. 7 Отто Демус»Мозаики византийских храмов». М., 2001, с. 27.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

наследие Саваоф»8. В полусфере купола размещается образ Пантократора в окружении Архангелов, представляющих один из ангельских чинов, чей хор постоянно славит Господа. Вся композиция вписана в круг, который охватывается очертаниями парусов, в совокупности составляющих квадрат с вытянутыми углами. То, что здесь всегда изображаются святые евангелисты, подкрепляет символический смысл этой фигуры как знака земли: евангелисты распространяют новозаветное учение «во все концы земли». В результате в купольном пространстве повторились две геометрические формы, положенные в основу конструкции византийского храма – круг и квадрат. Живописные сюжеты как бы расшифровывают их символическое значение, раскрывая богословскую концепцию самого храма, где и на небеси, и на земли пребывает воля Господня. С развитием центричности и вертикального вектора в византийском храме не исчезает и горизонтальный вектор: прежнее трехчастное деление, восходящее к ветхозаветной скинии, сохраняется. Но вместе с доминантой купола в интерьере храма был несколько утрачен акцент на алтарной части. Алексей Комеч об этом пишет так: «…потеря архитектурной формой ее пластической выразительности и доминирование пространства делают акт зрительного восприятия не динамически активным, а пассивно созерцательным»9. Напомню, что в первых 8 Князь Евгений Трубецкой. Икона и храм. // Православная икона. Канон и стиль. К богословскому рассмотрению образа. – М., 1998, с. 225. 9 А.И.Комеч. Символика архитектурных форм в раннем христианстве. // Искусство Западной Европы и Византии. М., 1978, с. 216.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

Сербия, церковь Успения в монастыре Морача. XIII-XVI века.

храмах базиликального типа с еще открытым алтарем, образ Пантократора часто изображался в полусфере конхи апсиды. Поэтому все взоры молящихся были устремлены и к образу Господа, и к алтарю одновременно. На Руси, где столь монументальных храмов как София Киевская или София Новгородская было немного, а в основном развивались небольшие, в том числе и деревянные церкви, в которых купол часто вообще отсутствовал, значение иконостаса, его вероучительной функции, естественно, начинает возрастать. Земная и небесная сфера определяются не

наследие ба усиливает звучатолько в вертикальной ние темы Страшного оси храма, но и в его суда. Исследователи горизонтальном наиконографии «Спаса правлении. Ведь алв силах» определяют тарь также знаменует этот символ как Божесобой Царствие нественный огонь, огонь бесное, как и купол. «поядающий»10. Этот И движение к алтарю должно было полуобраз огня, сопровочить завершение, кождающий явление Готорое представляло в спода, описывается в целом образ Церкви видениях пророков11, земной и небесной. в виде горящего куста Хотя иконостас только Господь он являлся отчасти повторяет, но Моисею возле горы не заменяет програмХорив (Втор. 4: 24). му стенописи храма, Однако остается невсе же между ними объясненным геомесуществует аналогия: трический силуэт этого и в основной теме, и огня. Почему ромб? В в иерархии образов. христианской симвоМиниатюра из Андроникова Евангелия, датиКак фрески или мозалике эта фигура не поруемого первой четвертью XV века. ики храма начинают лучила никакого осоразвертываться от оббого статуса. Но если раза Христа в куполе, так и в иконостасе все присмотреться внимательно ко всем геомесобирается вокруг иконы Спасителя. трическим фигурам в иконе «Спас в силах», Нетрудно заметить очевидное сходство мы заметим, что они приобрели вытянутую центральной иконы алтарной преграды с форму, чтобы вписаться в прямоугольный росписью церковного верха. Образ Панто- формат иконной доски. Тогда становится пократора в окружении небесных сил, в сим- нятным, что это вовсе не ромб, а квадрат, поволическом центре неба и земли появился ставленный на угол. Средневековый художв иконостасе закономерно. Конечно, здесь 10 Слова апостола Павла: «…будем хранить блаего иконография усложняется и обогащаетгодать, которою будем служить благоугодно с ся по сравнению с купольной росписью. Геоблагоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий». Ев. 12:29. метрические символы неба и земли подкрепляются цветом: синим и красным. Эти цвета 11 «И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг, от вида чресл его символически соответствуют небесному и и выше и от вида чресл его и ниже и видел я земному началам. Обращает на себя вникак бы некий огонь…» (Иез. 1:28). «И покажу мание появление третьей геометрической знамения на небе и на земле: кровь и огонь, и фигуры – ромба. Введение красного ромстолпы дыма» (Иоил 2: 30). 50

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

наследие ник смело жертвовал Божественную энерпропорциями ради гию. Свет – одно из композиции. Однако проявлений Бога, и в тех памятниках, где это понятие постоформат позволял, все янно встречается и в эти геометрические Святом Писании, и в фигуры приобретали молитвах, и в богоправильные формы. служебных текстах. Один из примеров – «Аз есмь свет», – так миниатюра из Андроговорит о Себе Сам никова Евангелия, Господь. В изобрадатируемого первой жении Пантократора четвертью XV века. в куполе нет надобКстати, в этом образности рисовать такие це красный цвет волучи: естественный обще отсутствует. Из свет, льющийся из чего можно сделать окон барабана, навывод, что геомепоминает нам о БоАндрей Рублев. жественном свете, трические символы в Спас в Силах. Начало XV века. данной иконографии придает всему подзначительно важнее, чем цветовые, и это купольному объему светоносность и создает еще раз подтверждает ее архитектурные ис- ощущение того, что свет идет от самого обтоки. И все-таки символика квадрата, постав- раза Господа. ленного на угол, остается до конца неясной. В иконе «Спас в силах» четыре пучка луМожно сказать одно: этот квадрат-ромб, без- чей, растянутых к заостренным углам кваусловно, скрывает в себе очертания креста. драта, направлены и к углам иконостаса, и И если принять это к сведению, то архитек- эти лучи, имея невидимое продолжение, как турная концепция православного храма по- стяжки держат всю конструкцию иконостаса. лучает в иконе «Спас в силах» совершенно Все остальные иконные доски алтарной преполное отражение. грады собраны вокруг этого мощного смысКрестообразно пересекаются и пучки зо- лового и архитетурного центра. лотых лучей, исходящих от фигуры Христа в Иконография центрального образа в икоиконе12. Это «лучи Божества», пронизываю- ностасе выражает воплощение величия Бога, щие весь мир, выражающие славу Божию, Его господства над всей вселенной. Икона «Спас в силах» царит в смысловом и архи12 «И видел я как бы пылающий металл, как бы тектурном центре храма, раскрывая его идею вид огня внутри него вокруг, от вида чресл его живописными средствами. и выше и от вида чресл его и ниже и видел я как бы некий огонь…» (Иез. 1:28). «И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь, и столпы дыма» (Иоил 2: 30).

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

уховная поэзия

Иван Козлов

К Жуковскому Уже бьет полночь – Новый год, – И я тревожною душою Молю Подателя щедрот, Чтоб Он хранил меня с женою, С детьми моими – и с тобою, Чтоб мне в тиши мой век прожить, Всё тех же, так же всё любить. Молю Творца, чтоб дал мне вновь В печали твердость с умиленьем, Чтобы молитва, чтоб любовь Всегда мне были утешеньем, Чтоб я встречался с вдохновеньем, Чтоб сердцем я не остывал, Чтоб думал, чувствовал, мечтал. ... О друг! Прелестен Божий свет С любовью, дружбою, мечтами; При теплой вере горя нет; Она дружит нас с небесами. В страданьях, в радости он с нами, Во всем печать его щедрот: Благословим же Новый год! (1832)

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

опрос – ответ

Уважаемая редакция! Наверняка, многие родители сталкиваются с мировоззренческими изменениями своих подросших детей. Свою жизнь подростки начинают соизмерять с нормами и взглядами, принятыми в их окружении и, к сожалению, зачастую далекими от христианских. Нежелание участвовать в церковных богослужениях, охлаждение к домашней молитве – вот лишь некоторые

из тех тревожных моментов, которые нередко ставят родителей в тупик. Именно с такой ситуацией столкнулась и наша семья. Посоветуйте, пожалуйста, как поступать? Идти против желания ребенка и все равно побуждать участвовать в службах и выполнять домашнее правило или все же, уважая его свободу, дать возможность выбирать самому? Елена

На вопрос читателя отвечает клирик Константино-Михайловского храма, г. Вильнюс, руководитель епархиальной комиссии по делам с молодежью, иерей Константин Лазукин.

молодого человека. К сожалению, очень немногие способны сквозь эту внешнюю оболочку разглядеть красоту мира Церкви, большинство же видит лишь некую форму. Поэтому главной задачей родителей должна стать помощь подростку в преодолении этого формального взгляда на церковную жизнь, раскрытие ему богатства и глубины церковной традиции. Например, Вы видите, что ребенок не участвует сердцем в чтении домашнего молитвенного правила. Расскажите ему, что Господу можно молиться и своими словами. Таким образом, молитва будет способствовать формированию мысли, а, следовательно, более глубоко затронет сердце ребенка. Другое дело, что такая форма молитвы может спровоцировать желание ребенка молиться одному, без присутствия взрослых. Уважайте это желание, ведь главное, чтобы подросток не утратил нить общения с Богом. Родители должны осознавать, что подростка постоянно волнует целый ряд вопросов: отношения со сверстниками, с ро-

Дорогая Елена! Как бы нам не хотелось получить однозначный ответ на эту или другую подобную ситуацию, надо признать, что ответ всегда будет зависеть от индивидуальности каждого конкретного человека. Один и тот же метод может дать положительный результат с одним подростком и привести к совершенно непредсказуемым последствиям с другим. На мой взгляд, вопрос должен лежать не в плоскости «заставлять или не заставлять», но в понимании, почему подросший ребенок охладел к Церкви. Думается, что основная проблема сегодняшней молодежи заключается в том, что молодежь перестала видеть в Церкви необходимость. Древние ритуалы, уставы, не до конца понятные молитвы, все это зачастую не совпадает с сегодняшними интересами ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

вопрос – ответ дителями, учеба, место в социуме и многое другое. Помогите своему ребенку искать ответы на эти вопросы на страницах Писания, научите его осмысливать свои поступки с точки зрения божественных заповедей. Это пример богомыслия, которое святыми отцами приравнивается к молитве. Скажем, молодым людям свойственно стремление как-то по-особому выглядеть, быть нарядными и модными. Надо заметить, что Писание не запрещает нам этого. Единственно, следует своего ребенка научить всегда отдавать себе отчет в том, для чего он выбирает ту или иную одежду. Ведь человек может красиво одеваться, чтобы себе и окружающим еще раз напомнить, что он образ и подобие Божие, а может преследовать и другие цели: соблазнить, вызвать зависть, возвеличиться.

Об этой разнице надо говорить и детям, и подросткам. В заключение хочу еще раз сказать, что мы должны приложить все усилия, чтобы привить подростку живую и неформальную веру. Без нее ребенок до поры до времени будет выполнять наши указания, но не будет душой на них откликаться, и рано или поздно это приведёт к конфликтной ситуации. Ребёнка надо научить не бояться Бога, а любить Его, не чтить формально, а душой тянуться к Нему. Если Церковь и говорит о страхе Божьем, то это не страх наказания, но боязнь своими недолжными поступками обидеть Его любовь. Все это возможно воспитать в детях лишь в том случае, если родители сами являются носителями живой веры. Помоги Вам Господь!

Демянишина Лариса. http://www.liveinternet.ru/users/notabena/

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

ūsų žinia

NAUJŲJŲ LAIKŲ APLINKYBĖS Maskvos ir visos Rusijos Patriarchas Kirilas. Publikuota laikraštyje „Nezavisimaja gazeta“ 1999 m. gegužės 26 d.

Šventasis kankinys vysk. Ignotas Antiochietis sako: „Įsigilink į laikmečio aplinkybes“. Šis priesakas ypač aktualus šiandien. Kokias funkcines pasaulėžiūrines problemas mums iškelia mūsų laikai? Koks yra pagrindinis išgyvenamos epochos iššūkis? Mūsų laikai kaip svarbiausią iškelia problemą, nuo kurios sėkmingo sprendimo labai priklauso tolesnis pasaulio bendruomenės likimas. Pagrindinis epochos, kurioje mums teko gyventi, iššūkis, mano giliu įsitikinimu, – būtinybė žmonijai sukurti tokį civilizacinį savo egzistencijos XXI amžiuje modelį, kuris numatytų visokeriopą dramatiškai į įvairias puses nukreiptų neoliberalizmo ir tradicionalizmo imperatyvų harmonizaciją. Vakarams ir Rytams iškyla sunki, bet ne beviltiška užduotis surasti bendrą pusiausvyrą tarp progreso, pirma, laikantis asmens ir mažumų laisvių, antra – išsaugoti tautinį, kultūrinį ir religinį atskirų tautų identitetą. Net ir tinkamomis sociologinėmis ir kultūrologinėmis kategorijomis galutinai nesuformuluotas poreikis adekvačiai ir solidžiai atsakyti į šį civilizacinį mūsų laikų iššūkį visur ir labai aštriai jaučiamas. Juk daugeliui neakivaizdi, bet nuo to ne mažiau reali tikroji postkomunistinės epochos karinių ir politinių, kultūrinių ir religinių, nacionalinių ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

ir kitų nesutarimų, kurių liudininkais mes esame, priežastis yra būtent konservatyvaus pradmens ir tradicionalistinės pasaulėžiūros priešinimasis forsuotam, gal net prievartiniam, liberalių vertybių įtvirtinimui. Toks yra mūsų dienų idėjinės dramos vidinis siužetas. XX amžius tapo istorine arena, kur žiaurioje kovoje viena kitą nuosekliai keitė nesutaikomų varžovų poros: monarchija ir respublika, fašizmas ir komunizmas, totalitarizmas ir demokratija. Du pasauliniai karai ir vienas „šaltasis karas“ – toks varganas ideologinio kompromiso nebuvimo mūsų amžiuje rezultatas. Tame kontekste pasirodo visiškai natūrali ir suprantama ta euforija, apėmusi dviejų supervalstybių balansavimu ant atominės apokalipsės ribos iškankintą pasaulį, paskelbus žinią apie sovietinį „persitvarkymą“. Todėl, puikybės ir žmogaus proto tuščių išvedžiojimų pagimdytos ideologizuotos sąmonės, ne kartą atskleidusios savo dvasinį skurdą ir atnešusios tautoms nesuskaičiuojamas bėdas, viešpatavimas dabar rimtai susvyravo. Bet ideologijų varžymąsi keičia naujas ir sunkiai pagydomas varžymasis – globalizmas ir universalizmas stoja prieš konservatizmą ir tradicionalizmą. Todėl šiandien, kaip ir bibliniais laikais, žmonių sugyvenimo

Mūsų žinia kertiniu akmeniu lieka principas, labai išsamiai suformuluotas ispanų socialinio mąstytojo Jose Ortegos y Gasseto: „Civilizacija – pirmiausia valia gyventi kartu“. Bet valia gyventi kartu kaip būtiną sąlygą numato teisę gyventi kitam. Kadangi Dieviškosios tiesos atspindį turi ir žmogaus teisių bei laisvių koncepcija, ir tautinio kultūrinio savitumo principas, pažvelkime į istoriją ir pasekime jų dabar aktualia tapusios priešpriešos genezę. Tačiau kol kas mes susitarti dėl civilizacinio standarto sąvokos, pagal kurią mes aprašysime ir liberalios, ir tradicionalistinės pasaulėžiūros ir aksiologijos komplekso sampratą. Žinoma, kad Europoje XVIII a. – Šviečiamajame amžiuje – gimė, o kitame amžiuje žymiai sustiprėjo ir įsitvirtino liberalioji doktrina. Individo visuotinio išlaisvinimo iš socialinių, politinių, nacionalinių, religinių, teisinių ir kitokių suvaržymų idėja neretai mito revoliuciniai judėjimai, sukilę prieš Vakarų Europos šalių tuometinę valstybinę santvarką. Šios krypties šalininkai kaip pagrindinę epochos problemą postulavo akivaizdžią individo, apipinto ir prispausto valstybės struktūrų ir institucijų, socialinės sąrangos, viešpataujančios moralės, prietarų ir sąlyginumų, nelaisvę. Iš to matyti, kad asmenybę reikia išlaisvinti iš jos išorinių jėgų priespaudos, nes žmogus „ipso facto“ yra absoliuti ir baigtinė vertybė, o jo gerovė – visuomenės sąrangos teisingumo kriterijus. Rusų revoliu cijos išvakarėse šį liberalios sąmonės prasimanymą koncentruotai išreiškė proletarinės literatūros klasikas Maksimas Gorkis, savo personažo lūpomis paskelbęs: „Žmogus – tai skamba išdidžiai!“ Sovietų Sąjungoje šie žodžiai, beje, buvo užrašyti ant antireliginės kovos vėliavos, nes ateistinėje valstybėje apie jokį kitą Vardą, Kuriam vertėjo pašvęsti savo

mintis ir darbus, nebuvo galima nė pagalvoti. Neatsitiktinai dar Holbachas, Helvecijus, Didro ir kiti Šviečiamosios epochos filosofai humanizmą atkakliai siejo su materializmu ir ateizmu. Taigi į antropocentrinės visatos branduolį buvo patalpintas žmogus kaip visų dalykų matas. Ir ne šiaip žmogus, bet puolęs, nuodėmėje esantis žmogus. Juk, pagal Bažnyčios mokymą, „žmogus sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, tačiau nuodėmė iškreipė paveikslo grožį“ (šv. Bazilijus Didysis). Šio iškreiptos žmogaus prigimties suvokimo visiškai nėra liberalioje mąstysenoje. Joje triumfuoja pagonybės idėjų rinkinys; idėjų, kurios pradėjo įsitvirtinti Atgimimo epochos Vakarų Europos kultūroje. Juk būtent Atgimimo autoritetu pašventinta pasaulio antropocentrizmo koncepcija, kur būties ir sociumo centru laikomas individas. Tokiu būdu, Atgimimo epochoje, kartu su grįžimu prie antikinės kultūros, vyko atgalios judanti europinės visuomeninės minties dvasinė involiucija – nuo krikščioniškųjų vertybių regresyvios pagoniškos etikos ir pagoniškos pasaulėžiūros link. Naudodamiesi A. Toinbi (A. Toynbee) pagrindinio veikalo „A Stady of History“ puslapiuose ne kartą vartojamu išsireiškimu, mes visiškai pagrįstai galime kalbėti apie „žmogaus savęs garbinimo gašliausio pavidalo stabmeldystės“ triumfą. Kas dėl Vakarų teologijos, tai ji, nuo Reformacijos laikų priėmusi postulatą apie žmogaus laisvę – aukščiausią žemiškosios būties vertybę – kaip socialinę ir kultūrinę duotybę, daug kuo prisidėjo prie Atgimimo epochos idėjų įsitvirtinimo europietiškoje sąmonėje. Tam tikru būdu čia poveikį turėjo ir Vakarų Europos universitetuose gana įtakinga judėjų teologinė mintis, atėjusi per ispanų kultūrą

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

Mūsų žinia ir žydų emigraciją į Olandiją ir šalia esančias šalis (Maimonidas, Kreskas, Ibn Ezra). Nenuostabu, kad paklausiausia liberalia pasaulėžiūra jos formavimosi proceso metu tapo atsiskyrusių nuo tradicinio judaizmo tokių laisvamanių, ateistų ir panteistų, kaip Baruchas Spinoza ir iš dalies Urielis Akosta, idėjos. Iki XIX amžiaus praktiškai susiformavo visas liberalųjį būties standartą apibrėžiančių sąvokų kompleksas. Pirmą kartą konstatuotas Didžiosios prancūzų revoliucijos „Žmogaus ir piliečio teisių deklaracijoje“, jis galutinai įtvirtintas 1948 metų „Visuotinėje žmogaus teisių deklaracijoje“. Tenka apgailestauti, kad Rusija tik dabar gali įsijungti į diskusiją apie liberaliojo ir tradicinio pradų santykį. Kažkada Sovietų Sąjunga gana aktyviai dalyvavo rengiant tarptautinių santykių ir žmogaus teisių liberaliojo standarto šiuolaikinę versiją. Ji tai darė vadovaudamasi pragmatiniais sumetimais: pirma, nukenksminti Vakarų kaltinimus dėl totalitarinių kontrolės ir valdymo metodų taikymo, antra – pirmai progai pasitaikius nukreipti šį abipusį aštrų propagandinį ginklą prieš savo ideologinius priešus. Tada buvo manyta, jog visi žmogaus teisių pažeidimai liks visiems laikams paslėpti nuo pasaulio už geležinės uždangos, ir galima buvo sau leisti naudingą kompromisą su Vakarais, tuo sustiprinant simpatijas socializmui be realių pokyčių savo vidaus gyvenime. Taigi, deja, dėl ideologinių ir politinių priežasčių ortodoksų dvasinė ir kultūrinė tradicija rengiant tarptautinių santykių ir žmogaus teisių šiuolaikinius standartus sovietinės diplomatijos niekaip nebuvo pristatyta. Kiek galiu spręsti, ji nebuvo tinkamai atskleista ir kitų, Rytus atstovaujančių, šalių diplomatų. Kitaip tariant, galima visiškai aiškiai teigti: ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

šiuolaikiniai tarptautiniai standartai savo esme yra išskirtinai vakarietiški ir liberalūs. Ši aplinkybė galėtų nekelti jokio susirūpinimo, jei kalbėtume vien tik apie užsienio politikos sferą, t. y. apie santykius tarp valstybių, kur šis standartas pasirodė gana efektyvus. Ir iš tiesų, kas įvyktų tarpvalstybinių santykių srityje, jei būtų atsisakyta šiuo standartu pagrįstos tarptautinės teisės? Visiškai akivaizdu, kad vietoje šio tarpusavyje suderinto tarptautinio standarto atsirastų ankstesniais laikais karus provokavęs ir įteisinęs nacionalinis standartas. Jei toks pasikeitimas iš tiesų būtų, įvyktų nekontroliuojama visos pasaulinės sistemos griūtis, nes kiekvienas iš tokių standartų —„vachabitiškas“, „kinietiškas“, „afrikietiškas“, „katalikiškas“, „japoniškas“, „induistiškas“ ir pan. – kuriuo būtų grindžiama tarptautinių santykių raida, kitų nacionalinių kultūrinių ir religinių pažiūrų atstovų neišvengiamai būtų atmestas. Bandymas valstybių santykius grįsti ignoruojant tam tikrus visiems bendrus principus būtų labai artimas visuotinei katastrofai, kurioje nelieka vietos džiaugsmui, jei nugali vienas iš šių standartų, net jei ir tas, kuriam priklausai tu. Problemos esmė ne ta, kad tarptautinių organizacijų lygiu suformuluotas liberalusis standartas šiandien yra tarptautinės politikos pagrindas, o ta, kad šis standartas siūlomas kaip būtinas organizuojant šalių ir tautų vidaus gyvenimą, įskaitant tas šalis, kurių kultūrinė, dvasinė ir religinė tradicija praktiškai nedalyvavo formuojant šį standartą. Ypač reikia pabrėžti besivienijančios Europos moralines vertybes. Visiškai akivaizdu, kad šios vertybės taip pat standartizuotos pagal vakarietiškąjį liberalizmą. Kol Vieningos Europos sienos sutapo su Vakarų Eu-

Mūsų žinia ropos sienomis, šią problemą galima būtų traktuoti kaip Vakarų „vidaus“ reikalą, kaip jų pačių civilizacinį pasirinkimą, už kurį religine ir pastoracine prasme atsakingos yra Vakarų Bažnyčios. Šiandien Vieningos Europos sienos plečiasi į Rytus ir, tikėtina, netolimoje ateityje į jos sudėtį įeis daugiamilijoninės ortodoksų šalys. Ką šioms šalims reikš gyvenimas, stengiantis išsaugoti savo dvasinį, kultūrinį ir religinį identitetą pagal jiems svetimus etinius ir vertybinius standartus? Jei Europa, o gal būt ir visas pasaulis, bus unifikuoti pagal vieną kultūrinę civilizacinę normą, tai, gal būt, juos bus lengviau valdyti, bet daugiamačio grožio, o kartu ir žmogiškos laimės juose, veikiausiai, neprisidėtų. Be to, šiandien tampa akivaizdu, jog neįmanoma nekonfliktinė liberalizmo ekspansija, ypač tose visuomenės gyvenimo srityse, kurios labiausiai išlaiko tautinės dvasinės kultūrinės tradicijos išpuoselėtas vertybes. Rytuose šis reiškinys akivaizdus, Vakaruose ne tiek, nors realiai jis yra ir vienur, ir kitur. Ryškiausias pavyzdys – Rusijos įstatymo „Dėl sąžinės laisvės ir religinių bendruomenių“ priėmimo istorija. Rusijai tada buvo panaudotas beprecedentis politinis spaudimas. Prezidentas Klintonas ir kancleris Kolis siunčia prezidentui Jelcinui protesto laiškus, amerikiečių kongresmenai grasina Rusijai, jei bus priimtas šis įstatymas, ekonominėmis sankcijomis. Kas gi atsitiko, kodėl nė viena kita Rusijos vidaus problema neišprovokavo tokios negatyvios, aštrios ir tarpusavyje suderintos Vakarų reakcijos? Priežastis paprasta: mūsų sąžinės laisvės įstatymas buvo įvertintas kaip neatitinkantis liberaliojo standarto religinių žmogaus teisių srityje. Kukliai nusišalino nuo dalyvavimo šiame žygyje prieš suverenios šalies vidaus įstatymų leidybą tik

tos Vakarų šalys, kuriose Bažnyčia, kitaip nei Rusijoje, turėjo valstybinį statusą arba kur formaliai egzotiškų ir svetimų vietinei kultūrinei tradicijai sektų registracijai keliamos dar didesnės sąlygos, nei pas mus. Iš esmės, iš Rusijos tada ultimatyviu būdu reikalavo, kad nacionalinis įstatymas dėl sąžinės laisvės būtų suderintas su vakarietišku, tiksliau, amerikietišku liberaliuoju standartu. Panašios kolizijos, išryškinančios liberalaus standarto netobulumą ir apnuoginančios galimybę juo manipuliuoti politiniais tikslais, ypač būdingos ir ateityje jų bus dar daugiau, jei jau šiandien nepradėsime rimtai diskutuoti apie liberalizmo ir tradicionalizmo santykį formuojant gyvybingus standartus, skirtus atsakyti ne tik į europietiškos, bet ir į pasaulinės integracijos iššūkius. Iš to išeina, kad į visų pripažįstamo ir iš tiesų universalaus žmogaus teisių ir laisvių standarto vaidmenį gali pretenduoti jokiu būdu ne pats liberaliausias iš visų galimų, bet tik toks, kuris, su tam tikrų visiems privalomų principų sąrašo postulavimo sąlyga, organiškai ir neprieštaringai siūlytų suderinti juos su nacionalinėmis kultūrinėmis ir religinėmis tuos standartus priimančių šalių vertybinėmis orientacijomis. Postkomunistinės Rusijos, kaip ir kitų šalių, priklausančių Ortodoksijos dvasinei ir kultūrinei tradicijai, moralinė pareiga šiuo metu – pasaulinei bendrijai pasiūlyti savo požiūrį į problemą ir pakviesti ją pasikeitusiomis istorinėmis aplinkybėmis atnaujinti diskusiją. Mūsų laukia didelis ir sunkus darbas formuluojant ir ginant savo poziciją pasaulinės bendrijos akivaizdoje Jungtinių Tautų Organizacijoje, kitose tarptautinėse organizacijose. Čia neįkainojamą vaidmenį gali suvaidinti Ortodoksų Bažnyčių pastangos visų pirma dialoge su kitomis

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

Mūsų žinia Bažnyčiomis, denominacijomis ir religijomis. Tad leiskite pasakyti keletą žodžių apie ekumenizmą. Esu giliai įsitikinęs, kad šiuolaikinio ekumenizmo krizės priežastis daug kuo susijusi su jo negebėjimu suvokti fundamentinę Apaštališkosios Tradicijos kaip tikėjimo normos reikšmę. Ši norma, aukso gija einanti per pasaulio istoriją ir jungianti apaštalų amžių su mūsų laikais, išsamiai nurodo krikščionio gyvenimo ir išganymo kelius. Nepažeistos tikėjimo normos išsaugojimas ir įtvirtinimas – pasaulinė Ortodoksijos misija, nes Tradicijos atsisakymas faktiškai reiškia savaiminį postulato, jog žmogui viskas galima, pripažinimą. Iš esmės, kai kurių krikščioniškų denominacijų sutikimas su moterų kunigyste ar homoseksualių santuokų laiminimas yra ne kas kita, kaip liberalaus standarto žmogaus teisių religinėje srityje praktinis įgyvendinimas. tai vienas iš daugelio nuoseklaus ir tikslingo Apaštališkosios tikėjimo normos išstūmimo iš šiuolaikinės visuomenės gyvenimo atvejų ir jos pakeiti-

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

mas liberaliuoju standartu. Dalies šiuolaikinio protestantizmo tragedija yra šios pakaitalo priėmimas ir dalyvavimas jame, kas atsiliepia perspektyvai prarasti konfesinę savimonę net iki visiško jo ištirpimo sekuliaraus pasaulio vertybių sistemoje. Ortodoksams ši tendencija tapo akivaizdi būtent ekumeniniame judėjime ir pirmiausia Pasaulinėje bažnyčių taryboje. Protestuodami prieš moterų kunigystę ir homoseksualių santuokų pripažinimą, ortodoksai protestuoja prieš pačią liberalaus standarto (turinčio, kaip žinoma, ne tik krikščioniškas šaknis) kažkokio prioriteto, lyginant su bažnytinės Tradicijos normomis, idėją. Ekumenizmo krizėje aiškiai pasireiškė protestantų daugumos siekis išnaudoti liberaliąją idėją kaip fundamentalią, daug kur apsprendžiančią ekumeninę etiką ir praktiką, tačiau kartu nejautrią Tradicijos temai. Dėl to, nepaisant kai kurių rezultatų siekiant sutarimo doktrinoje, ortodoksai ir protestantai atsidūrė prie naujų tarpusavio skirtumų, kurių priežastis – tam

Mūsų žinia tikra liberaliųjų standartų „absoliutizacija“ protestantiškoje teologijoje. Tačiau šių rimtų skirtumų ir prieštaravimų nederėtų laikyti pagrindu nutraukti dialogą, juolab religinės konfrontacijos su Vakarais pagrindu. Priešingai, Rusų Ortodoksų Bažnyčia, garsiai ir broliško atvirumo dvasioje iškėlusi šiuolaikinio ekumenizmo krizės klausimą, dialogo tarp krikščionių tęsime regi galimybę liudyti suskilusiai krikščionybei tikėjimo normos reikšmę, atskleistą Apaštališkoje Tradicijoje. Šiuo klausimu labai vaisingas dialogas gali būti su Romos Katalikų Bažnyčia, pripažįstančia Tradiciją kaip tikėjimo normą. Monoteistinės religijos, atsidavusios ištikimybės savo religiniui identitetui idėjai ir griežtai ginančios savo tikinčiųjų teises, ką liudija atitinkami Izraelio ir musulmoniškų šalių įstatymų straipsniai, taip pat gali būti ortodoksų sąjungininkais jų dialoge su tais, kas abejoja Tradicijos verte. Patys gi įvairūs nacionaliniai religiniai standartai savo prigimtimi, kalbant Karlo Poperio žodžiais, visiškai „ne atviros visuomenės priešai“, kokiais juos kartais bando pateikti, bet, priešingai, gali tapti jos stabilumo ir gyvybingumo veiksmingu faktoriumi. Kol kas mes atsidūrėme prieš dilemą: arba Ortodoksija „pasikeis“, arba ji bus atmesta „pasaulio bendruomenės“, kurios pseudonimu dažniausiai naudojasi viena iš daugelio dabar egzistuojančių kultūrų – vakarietiškoji, o tiksliau, liberalioji. Ji atkakliai įsitvirtina kaip labiausiai „progresyvi“, „humaniška“, „šiuolaikiška“. Tuo pat metu Ortodoksija, o neretai ir kitos monoteistinės religijos priešpastatomos liberaliai antropocentrinei ver-

tybių sistemai, skelbiamai individų ir žmonių bendruomenių norma. Bažnyčioms ir religinėms bendruomenėms reikia adekvačiai reaguoti ir į pozityvius, ir į negatyvius dabar vykstančio globalizacijos proceso aspektus. Mes norime suprasti kitus, bet ir patys norime būti išklausyti ir suprasti. Kilę iš geocentrinės dvasinės tradicijos, antropocentrinį humanizmą suvokiančios kaip svetimą sau pasaulėžiūrą, mes pasiruošę gerbti ją, bet niekada negalėsime priimti kaip absoliučią ir griežtai teigiamą vertybę. Mes taip pat remiamės tuo, kad sąmoningai ar nesąmoningai darantys įtaką tautų nacionalinių kultūrinių ir religinių identitetų naikinimui standartai neišvengiamai atves prie Dievo pasaulio pilnatvės nuskurdimo, jo unifikacijos ir, galiausiai, žūties. Europa su jos kultūrinio poliformizmo, tolerancijos ir atvirumo tradicijomis galėtų įnešti svarų indėlį į religinių, kultūrinių, sociologinių tradicijų globalinės harmonizacijos procesą. Svarbi vieta čia turi priklausyti krikščionims. Tikiu, jog visi mes bendromis pastangomis sugebėsime parengti tikros daugiapolės visuomenės pagrindus, pagrįstus standartais, kurie garantuodami žmogaus teises ir laisves, saugo, o ne griauna jos dvasinėse, kultūrinėse ir religinėse tradicijose įsišaknijusias vertybes. Nes tik tokia pasaulio sąranga gali tapti reali alternatyva įtarumui, priešiškumui ir jėgos teisei tautų santykiuose.

Maskvos ir visos Rusijos Patriarchas Kirilas. Laisvė ir atsakomybė: ieškant harmonijos. Žmogaus teisės ir asmens orumas. M.:2012–160 p.

ВЕСТНИК 2013 ¹ 1(4)

Израиль, г.Вифлеем, место где родился Иисус Христос.

Церковь святого благоверного князя Александра Невского в Вильнюсе Церковь построена в 1898 году в память императора Александра III в предместье Вильны Новый Свет (ныне Науйининкай) по инициативе православного Свято-Духова братства. В 1896 году архиепископ Виленский и Литовский Иероним освятил краеугольный камень в основании будущей церкви. 25 октября 1898 года храм был торжественно освящён архиепископом Ювеналием. Александро-Невская церковь называлась церковью-школой, так как при ней было устроено церковно-приходское училище. Церковно-приходская школа прекратила деятельность с приближением фронта во время Первой мировой войны в 1915 году. Приход Александровской церкви продолжал действовать до 1937 года, когда

по распоряжению Варшавской митрополии храм и прилегающие строения были переданы православному Марие-Магдалинскому женскому монастырю. В июле 1944 года церковь и монастырские строения значительно пострадали. Сестры Мариинской обители на протяжении нескольких лет ремонтировали здания. 8 ноября 1951 года архиепископ Виленский и Литовский Фотий (Тапиро) освятил восстановленный храм. В июне 1959 года Совет Министров Литовской ССР снял монастырь с регистрации. В 1990 году церковь и двухэтажный каменный дом были возвращены Литовской епархии. 6 декабря 2012 года, после 50-летнего перерыва была совершена первая праздничная Литургия.