Епархиальный журнал "Вестник 2015 №3(14)" by Православная Церковь в Литве

9772029898005

ISSN 2029-8986

Икона Божией Матери, именуемая «Троеручица» В IX веке, во время иконоборчества, за ревностное почитание святых икон преподобный Иоанн Дамаскин (+ ок. 780) был оклеветан императором Львом III Исавром (717 - 740) перед Дамасским калифом в государственной измене. Калиф приказал отсечь кисть руки преподобного и повесить ее на рынке. К вечеру святой Иоанн, испросив у калифа отрубленную кисть, приложил ее к суставу и пал ниц перед иконой Божией Матери. Преподобный просил Владычицу исцелить руку, писавшую в защиту Православия. После долгой молитвы он задремал и увидел во сне, что Пречистая обращается к нему, обещая скорое исцеление. При этом Матерь Божия повелела ему без лени трудиться этой рукой. Пробудившись от сна, преподобный Иоанн увидел, что рука невредима. В благодарность за исцеление святой приложил к иконе сделанную из серебра руку, отчего икона и получила название «Троеручица».

Святой Иоанн Дамаскин принял иночество в Лавре преподобного Саввы Освященного и передал туда чудотворную икону. Лавра даровала икону «Троеручицы» в благословение святителю Савве, архиепископу Сербскому (+ 1237). Во время нашествия турок на Сербию христиане, желая сохранить икону, поручили ее попечению Самой Матери Божией. Они возложили ее на осла, который без погонщика пришел на Афон и остановился перед Хилендарским монастырем. Иноки поставили икону в соборном храме. Во время разногласий при выборе настоятеля Матерь Божия благоволила Сама принять настоятельство, и Ее святая икона заняла игуменское место в храме. С тех пор в Хилендарской обители избирается только наместник, а иноки, по монастырскому обычаю, получают от святой иконы благословение на все послушания. Источник: http://days.pravoslavie.ru

Вестник 2015 № 3 (14) Квартальный религиознонравственный журнал Издается по благословению Высокопреосвященнейшего Архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия в рамках Информационноиздательской комиссии Учредитель: Виленско-Литовская епархия

Н О М Е Р Е

Официальный отдел

▫ Заседание Священного Синода Русской Православной Церкви 13 июля 2015 года. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2 ▫ О христианском погребении усопших. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3 ▫ События. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

Отдел неофициальный I. КАК МЫ ВЕРУЕМ............................................... 11 Протоиерей Василий Новинский

Православие (продолжение).

V. ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ................................ 44 Мошкова И. Н., Осухова Н. Г., Янушкявичене О. Л.

Наша экстремальная жизнь.

Главный редактор: протоиерей Василий Новинский Редколлегия: иерей Олег Шляхтенко протоиерей Игорь Ринкевич иерей Константин Лазукин Евгения Шевцова Корректор: Эмма Левит

II. ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ...............22 Протоиерей Василий Новинский

Анафора (продолжение).

VI. ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ.........................................54 Антанас Мацейна

Страдание пред лицом Бога.

Дизайн: Виктория Пампущенко Верстка: протоиерей Игорь Ринкевич

Адрес редакции: Aušros Vartų 10, LT-01129 Vilnius

III. НАСЛЕДИЕ........................................................28 Андрей Фомин

Роль князя Владимира в развитии христианской цивилизации.

VII. ДУХОВНАЯ ПРОЗА........................................69 Владимир Кольцов-Навроцкий

«Глаголом жечь сердца людей...»

Email: redakcija@orthodoxy.lt Отпечатано в типографии AB «Spauda» Laisvės pr. 60, LT-05120 Vilnius www.spauda.com Тираж: 1000 экз.

IV. НАША ИСТОРИЯ...............................................34 Иерей Олег Шляхтенко

Виленская МариеМагдалининская обитель (продолжение).

VIII. «УРБИ ЭТ ОРБИ»...........................................72

Объявления о паломнических поездках по святым местам.

Заседание Священного Синода Русской Православной Церкви 13 июля 2015 года 13 июля в Санкт-Петербурге под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла состоялось очередное заседание Священного Синода Русской Православной Церкви. Наряду с другими важными вопросами Священный Синод рассмотрел выработанные Высшим Церковным Советом «Методические рекомендации об участии Русской Православной Церкви в природоохранной деятельности» и предложение об установлении дня «особой молитвы о Бо-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

жьем творении». Священный Синод утвердил «Методические рекомендации» (см. Журнал №40) и постановил: «1. Определить ежегодным днем особой молитвы о Божьем творении первое воскресенье сентября. 2. Утвердить представленный Синодальной богослужебной комиссии чин молебного пения о сохранении Творения Божия, который надлежит совершать во всех храмах Русской Православной Церкви ежегодно в первое воскресенье сентября» (Журнал №41).

–2–

ДОКУМЕНТЫ

О христианском погребении усопших Документ утвержден решением Священного Синода от 5 мая 2015 года (журнал № 30). Подобающее погребение тел усопших христиан от самого начала бытия Церкви составляет одну из важных сторон ее жизни. В древней Церкви христианская община заботилась о том, чтобы ее члены не лишались должного погребения, сопровождаемого заупокойными молитвами. Погребальные обычаи христиан определяются верой в телесное воскресение умерших (Ис. 26:19; Рим. 8:11; 1 Кор. 15:42-44, 52-54; Флп. 3:21) и отношением к телу христианина как к храму Божию (1 Кор. 3:16). «В обряде христианского погребения Церковь выражает почитание, подобающее телу скончавшегося человека» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, XII, 7). Захоронение тела в земле, а также в высеченных в камне гробах или пещерах соответствует вере Церкви в то, что наступит день всеобщего воскресения, когда «земля извергнет мертвецов» (Ис. 26:19) и «посеянное в тлении восстанет в нетлении» (1 Кор. 15:42). «Дотоле же возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7), – говорит слово Божие. Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20:13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле»1, –

писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс. Учитывая древнюю традицию благоговейного отношения к телу христианина как храму Духа Святого, Священный Синод признает нормой захоронение почивших христиан в земле. В том случае, когда такое погребение не предусмотрено местным светским законодательством или связано с необходимостью транспортировать умершего на большие расстояния или же невозможно по иным объективным причинам, Церковь, считая кремацию явлением нежелательным и не одобряя ее, может со снисхождением относиться к факту кремации тела усопшего. После кремации прах должен быть предан земле. При этом пастырям следует напоминать родственникам усопших и лицам, ответственным за организацию захоронений, о церковном отношении к кремации. Церковь молится об упокоении душ тех своих чад, тела которых в силу различных обстоятельств оказались погребены в водной стихии, покинуты на поле брани, сгорели в огне, стали пищею животных или рыб, безвестно пропали в результате землетрясений и различных катастроф2. Не получили христианского погребения, в том числе молитвенного напутствия, многие святые мученики Христовы, как в древние, так и в недавние времена, что не лишило их вечного спасения и славы Небесного Царства. Памятуя об этом, Русская Православная Церковь не лишает молитвенного поминовения христиан, по

1) Марк Минуций Феликс. Октавий // Богословские труды. Сб. 22. — М., 1981. С. 161.

2) См.: Канон утрени в субботу мясопустную и в субботу 7 седмицы по Пасхе, преподобного Феодора Студита.

–3–

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ДОКУМЕНТЫ различным причинам не сподобившихся погребения, соответствующего церковной традиции. Заочное отпевание, то есть чин погребения без принесения тела усопшего христианина в храм (или приглашения священника для его совершения в ином месте) совершается, когда родственники не имеют иной возможности участвовать в погребении христианина, павшего на поле брани, или утонувшего при кораблекрушении, либо погибшего в результате авиакатастрофы, террористического акта или в иных чрезвычайных обстоятельствах, а также в ситуации многолетнего безвестного отсутствия при установлении факта смерти. При невозможности установить факт смерти вопрос о заочном отпевании решается исходя из сроков человеческой жизни. Заочное отпевание также возможно в отношении лиц, близкие и родственники которых не желают совершения над ним чинопоследования погребения. Однако и в таких обстоятельствах пастырям следует призывать к участию в молитве за

усопшего членов его семьи и близких ему людей, дабы вси любящии умершего, его братия и друзи, сродницы и знаемии отозвались на последнюю нужду преставившегося от временного жития и вознесли о нем усердную молитву Христу Богу3. Во всяком случае к участию в отпевании следует призывать тех, кто обратился с просьбой о таковом. Недопустима практика «выдачи земли» и «выдачи разрешительной молитвы» в отрыве от чина отпевания, совершаемого в присутствии родственников или близких почившего. Не следует забывать и о том, что совместная молитва при погребении близкого человека для многих из наших современников, не получивших должного христианского воспитания, может оказаться первым опытом осмысленного участия в церковной жизни и соприкосновения с реальностями иного, вечного бытия. Поэтому пастырям надлежит сопровождать чинопоследование отпевания подобающим словом, обращенным к родственникам и близким. 3) См.: Стихира на целование умершего.

Выписка из журнала № 34 заседания Священного Синода Русской Православной Церкви от 5 мая 2015 года В связи с прошением Преосвященного архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия открыть женский монастырь во имя равноапостольной Марии Магдалины в городе Вильнюс и назначить игуменией этого монастыря монахиню Серафиму (Иванову).

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

–4–

СОБЫТИЯ

Открытие Мариинской обители 24 мая архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий возглавил службу в вильнюсском храме во имя св. Александра Невского. Торжественное богослужение было приурочено к открытию восстановленной Марие-Магдалининской женской обители. Владыке сослужили прот. Василий Новинский, благочинный Свято-Духова мужского монастыря игумен Антоний (Гуринович), клирик храма свящ. Олег Шляхтенко и клирик Свято-Духова собора диакон Мирон Чепелев . Во время богослужения состоялось посвящение монахини Серафимы (Ивановой) в игумению восстановленной женской обители. После службы Высокопреосвященнейший Иннокентий с духовным напутствием вручил новопоставленной игумении Серафиме игуменский жезл, а также отметил похвальными грамотами тех, кто особенно потрудился над восстановлением женской обители. Также в честь тезоименитого Святейшего Патриарха Кирилла было возглашено многолетие.

Престольный праздник в КонстантиноМихайловском храме

Богослужение в Духов день 1 июня в Виленском Свято-Духовом монастыре состоялось торжественное богослужение по случаю престольного праздника. Божественную литургию в сослужении духовенства епархии совершил архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий. Богослужение прошло при большом стечении молящихся. После Божественной литургии состоялся молебен с крестным ходом и было возглашено многолетие. Владыка сердечно поздравил всех собравшихся с праздником обители. Накануне вечером, 31 мая, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил всенощное бдение в Свято-Духовом монастыре.

–5–

3 июня, в день памяти святых равноапостольных Константина и Елены, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в виленском КонстантиноМихайловском храме. Ему сослужили клирики Виленского благочиния прот. Василий Новинский, прот. Владимир Ринкевич, прот. Виталий Моцкус, прот. Евгений Руденко, настоятель храма свящ. Владимир Ринкевич, клирик храма свящ. Константин Лазукин и диакон СвятоДухова собора Феодор Гурилёв. После окончания Литургии было совершено славление святому покровителю храма равноапостольному Константину и возглашено многолетие. Владыка Иннокентий поздравил прихожан и всех присутствующих с храмовым праздником и пожелал помощи Божией в дальнейшем украшении храма и развитии приходской жизни.

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

СОБЫТИЯ

Награждение лауреатов конкурса «Славянский родник»

Концерт в преддверии дня Всех Святых 4 июня в седьмой раз в преддверии дня Всех Святых в г. Щяуляй состоялся музыкальный вечер — «С Верою, Любовью и Надеждой». На этот раз он был посвящен 1000-летию блаженной кончины св. равноапостольного князя Владимира. В начале вечера с музыкально-поэтической композицией о князе Владимире выступили учащиеся воскресной школы Петропавловского храма г. Шяуляй и ученики средней русской школы, посещающие уроки веры. В программе вечера также приняли участие детский коллектив из Вильнюса «Гелиос», фольклорный ансамбль «Лель» из Клайпеды, представители белорусской, русской, украинской, армянской, греческой и др. национальных общин Литвы. Прозвучали стихи и песни на разных языках, были исполнены национальные танцы. Главным гостем этого концерта стал легендарный солист белорусского ансамбля «Песняры» Анатолий Кашепаров. После концерта солист из Беларуси посетил православный храм г. Шяуляй.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

6 июня состоялось подведение итогов XII Международного конкурса детского рисунка «Славянский родник». Конкурс был организован Виленско-Литовской епархией, Обществом христианского просвещения «Слово» и художественным музеем Литвы. В этом году успех мероприятия превзошел все ожидания: членам жюри пришлось рассмотреть около пяти тысяч творческих работ детей из двадцати четырех стран! Среди участников конкурса – ученики православных воскресных школ из Канады (Торонто), Киргизии (пос. Ленинский), Марокко (г. Рабат), Таиланда (г. Самуй), Швеции (г. Стокгольм), Беларуси (г. Гомель). Конечно, среди детей, участвовавших в конкурсе, были и воспитанники воскресных школ России и Литвы. В Клайпеде на церемонии награждения в картинной галерее Пранаса Домшайтиса присутствовали генеральный консул РФ в Клайпеде Владимир Новиков, почетный консул Республики Беларусь Николай Логвин, православное духовенство. С приветственным словом к организаторам конкурса обратилась председатель Клайпедского отделения Славянского фонда милосердия Валентина Панина и завуч Калининградской детской художественной школы Оксана Юозайтене.

–6–

Богослужение в Евфросиньевском храме 5 июня, в день памяти преподобной Евфросинии, игумении Полоцкой, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в виленском Евфросиньевском храме. Ему сослужили клирики Виленского благочиния: прот. Василий Новинский, настоятель храма прот. Владимир Ринкевич, прот. Виталий Моцкус, прот. Евгений Руденко, свящ. Сергий Нейфах, свящ. Владимир Ринкевич, свящ. Константин Лазукин, свящ. Александр Мацкевич и диакон Свято-Духова собора Михаил Синкевич. После окончания Литургии был отслужен молебен с крестным ходом, совершено славление святой покровительнице храма преподобной Евфросинии и возглашено многолетие. За усердные труды по обустройству прихода и православного Евфросиньевского кладбища благословенной архиерейской грамотой награжден Тарараев Валентин Иванович. Владыка Иннокентий поздравил прихожан и всех молящихся с храмовым праздником и пожелал помощи Божией в трудах.

СОБЫТИЯ

Торжества, посвященные св. Иоанну Кронштадскому

Богослужение по случаю начала реставрационных работ в Троицком храме г. Швянчёнис 6 июня, в день отдания праздника Пятидесятницы, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил торжественную Божественную литургию по случаю начала реставрционных работ в храме в честь Пресвятой Троицы в г. Швянчёнисе. Ему сослужили благочинный Висагинского округа прот. Иосиф Зетеишвили, настоятель храма прот. Димитрий Шляхтенко и клирик храма в честь Рождества Иоанна Предтечи г. Висагинаса диакон Игорь Решетько. По окончании богослужения было возглашено многолетие. В своём слове владыка выразил радость по поводу долгожданного начала реставрационных работ в Свято-Троицком храме.

Поездка, посвященная 1000-летию преставления святого князя Владимира 7 июня, в день Всех святых, группа прихожан Знаменской церкви совершила поездку в посёлок Давонис, где находится православная часовня в честь Святого семейства. Поездка была приурочена к 1000-летию со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира. Вначале был отслужен благодарственный молебен, после которого за трапезой были прочитаны выдержки из жития святого князя Владимира, продекламированы стихи, посвященные св. князю Владимиру, а певчие церковного и народного хоров пропели духовные канты. Помимо этого была совершена экскурсия в посёлок Гялвонай с посещением католического прихода.

–7–

10 июня в Санкт-Петербурге начались Международные юбилейные торжества «Благодарная Россия – Великому Пастырю», посвященные 25-летию прославления в лике святых святого праведного Иоанна Кронштадтского. В мероприятии принимали участие представители монастырей, храмов, часовен, православных организаций и мемориальных мест, посвященных св. прав .Иоанну Кронштадтскому. Число официальных участников и гостей – 450 человек, из них 250 священнослужителей. Они представляют 138 епархий России, ближнего и дальнего зарубежья. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл благословил проведение этих торжеств 10-14 июня 2015 г. в Санкт-Петербурге, Кронштадте и на родине всероссийского пастыря – в селе Сура Пинежского района Архангельской области, где 14 июня 2015 года Первосвятитель возглавил праздничную Божественную литургию в Иоанновском женском монастыре. От Виленско-Литовской епархии в юбилейных торжествах принимал участие председатель комиссии по социальному служению и глава общества трезвости имени святого Иоанна Кронштадтского свящ. Владимир Ринкевич.

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

СОБЫТИЯ

Архипастырский визит в Клайпедское благочиние Визит высокого гостя из Греции 9 июня в Вильнюс из Салоник с официальным визитом в составе делегации прибыл архимандрит Гервасий (Раптопулос). «Отец бедных» – патер Гервасий, или как его ещё называют, «святой заключенных», посвятил свою жизнь заключенным, нуждающимся в помощи. За последние 35 лет он помог освобождению 15 200 заключенных из 90 стран мира. В 2012 году отец Гервасий Раптопулос был номинирован на Нобелевскую премию мира. В ходе его визита в Вильнюс было запланировано посещение вильнюсского исправительного дома на улице Расу. 10 июня делегация в составе архиепископа Виленского и Литовского Иннокентия, архимандрита Гервасия (Раптополуса), канцлера архиепископии прот. Виталия Моц-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

куса, прот. Руслана Ломако навестила заключённых в исправительном доме г. Вильнюса. Отец Гервасий обратился к заключённым с пастырским словом, в котором каждого из них назвал образом Божиим и братом, и наградил каждого в конце беседы подарком. Затем состоялась встреча с заместителем директора исправительного дома. 11 июня архимандрит Гервасий (Раптополус), находящийся в составе делегации с официальным визитом в Православной Церкви в Литве, молился и причащался за Божественной литургией в Виленском Свято-Духовом монастыре. После окончания богослужения состоялись его встреча с послом Греции в Литовской Республике, обед с братией монастыря, а затем архимандрит Гервасий отбыл в Салоники.

–8–

12 июня, накануне дня памяти Всех преподобных и богоносных отцев, во Святой Горе Афонской просиявших, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил полиелейное богослужение в ПокровоНикольском храме г. Клайпеды. Владыке сослужили клирики храма: прот. Виктор Тимонин, иерей Александр Оринка, диакон Константин Томан. После богослужения владыка обратился к прихожанам со словом, в котором отметил особый подвиг подвижников Святой Горы. «Мы молимся и просим у Бога, у святых помочь нам в наших жизненных затруднениях. Святые — это избранный сосуд Божией благодати, они боролись со страстями и, победив их, имеют дерзновение молиться за нас. Нам нужно всегда просить их помощи». В субботу утром, 13 июня, в день памяти всех преподобных и богоносных отцев, во Святой Горе Афонской просиявших, архиепископ Виленский

СОБЫТИЯ

и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в храме в честь Иверской иконы Божией Матери г. Паланга. Владыке сослужили настоятель храма игумен Алексий (Бабич), благочинный Клайпедского округа прот. Владимир Артамонов и клирик клайпедского Покрово-Никольского храма диакон Константин Томан. После окончания богослужения было совершено молебное пение всем святым, на Святой Афонской Горе просиявшим. История Иверской иконы Божией Матери тесно связана со Святой Горой Афон, поэтому визит владыки в день памяти афонских святых особо значим и уже стал традиционным для прихожан Иверского храма г. Паланга. В субботу вечером, 13 июня, накануне дня Всех святых, в земле Российской просиявших, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил всенощное бдение в Покрово-Никольском храме г. Клайпеды. Владыке сослужили: настоятель храма прот. Григорий Негурица, клирики храма прот. Виктор Тимонин, свящ. Александр Оринка, свящ. Иоанн Дюлай и диакон Константин Томан. После богослужения владыка обратился к прихожанам с приветственным словом, в котором отметил: «День поминовения всех святых — это день памяти наших родственников, так как мы имеем тесную связь с ними и нам нужно всегда обращаться к ним с молитвой. Святых нужно любить, чтить и читать их житие, подражать их жизни, для того, чтобы Господь в итоге всех привел в «разум истины» [1 Тим. 2:3]. В воскресенье, 14 июня, в день памяти Всех святых, в земле Российской просиявших, архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в Всехсвятском храме г. Клайпеды. Владыке сослужили настоятель храма свящ. Петр Олехнович, свящ. Георгий Ананьев, настоятель клайпедского Покрово-Никольского храма прот. Григорий Негурица, диакон Константин Томан и клирики виленского Свято-Духова собора. В своем слове владыка Иннокентий напомнил собравшимся о том, что нам, современным людям, необходимо подражать жизни святых и стремиться ко спасению.

–9–

Участие в миссионерском проекте «Ночь культуры 2015» 19 июня в конференц-зале магазина католической книги г. Вильнюса в рамках межкультурного проекта «Ночь культуры 2015» состоялась презентация миссионерского направления «ЕДИНСТВО ХРИСТИАНСКИХ КОНФЕССИЙ». Представители Католической и Лютеранской Церкви рассказали собравшимся о традициях своих христианских общин. Культуру православия в Литве представили председатель епархиальной комиссии по религиозному образованию и катехизации свящ. Сергий Нейфах, Гинтарас Сунгайла и хоровой коллектив вильнюсского храма в честь иконы Божией Матери «Знамение» под руководством регента Моники Мюллер. Слушателей познакомили с основными вехами православной культуры, с духовной традицией Православия согласно святоотеческому преданию. Хор исполнил церковные песнопения, раскрывающие внутреннюю красоту православного богослужения. Знакомство с православной духовной традицией вызвало живой интерес у собравшихся.

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

СОБЫТИЯ

Облачение сестер милосердия 21 июня, в день памяти Белорусских святых, в сонме которых упоминается и преп. Харитина Литовская, в виленском храме святых Константина и Михаила был совершён уже во второй раз чин облачения сестёр милосердия сестричества в честь этой святой. В богослужении приняли участие председатель Православного Братства Литвы прот. Владимир Ринкевич, духовник сестричества иеромонах Тихон (Фокин) и председатель епархиальной комиссии по социальному служению Виленско-Литовской епархии свящ. Владимир Ринкевич. Было облачено 5 сестёр. В настоящий момент в сестричестве насчитывается 13 облаченных сестёр.

Рукоположение во пресвитера 21 июня архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий совершил Божественную литургию в Виленском Свято-Духовом монастыре в сослужении соборного духовенства. Во время литургии владыка рукоположил во пресвитера диакона Феодора Гурилёва.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

Молодежный форум 24 июня завершил работу Международный лагерь православной молодежи «Вера и дело», который проходил в Свято-Успенском монастыре (Россия, Тверская обл., г. Старица). В форуме приняли участие молодежные лидеры и активисты из более чем 30 епархий РПЦ России и зарубежья. Виленско-Литовскую епархию представляли координатор по работе с молодежью Виленского благочиния Ирина Екторова и Александр Мыслицкий. Участники лагеря познакомились с историей Тверского края, прослушали курс лекций по молодежному, социальному и миссионерскому служениям. Также в дни работы лагеря состоялась встреча молодежи с митрополитом Тверским и Кашинским Виктором. Подобные международные форумы позволяют наладить связи молодежных лидеров из разных епархий с Синодальным отделом РПЦ по делам молодежи и между собой.

– 10 –

Богослужение в Свято-Духовом монастыре 28 июня, в виленском Свято-Духовом соборе была совершена Божественная литургия, которую возглавил митрополит Полтавский и Миргородский Филипп, находившийся в Вильнюсе по приглашению архиепископа Иннокентия. Ему сослужили архиепископ Виленский и Литовский Иннокентий и духовенство собора. По окончании богослужения состоялся обмен приветствиями. В своем слове митрополит Филипп поблагодарил владыку Иннокентия за приглашение и за возможность послужить в стенах СвятоДухова собора. Этот монастырский храм особо дорог ему тем, что он посещал его в свои еще школьные, а потом студенческие годы.

КАК МЫ ВЕРУЕМ

ПРАВОСЛАВИЕ Протоиерей Василий Новинский

Продолжение. Начало см. «Вестник» № 1(4)–2(13)

равославное богословие самым тесным и неотделимым образом связано с мистическим опытом или мистикой. «Мистикой называется внутренний (мистический) опыт, который даёт нам соприкосновение с духовным, Божественным миром, а также и внутреннее (а не внешнее только) постижение нашего природного мира» (прот. С. Булгаков). Православие не проводит резкого различия между мистикой и богословием, т. е. между личным опытом Богопознания и свидетельством Церкви, выраженном в догматах. «Вне истины, хранимой всей Церковью, личный

опыт был бы лишён всякой достоверности, всякой объективности; это было бы... «мистицизмом» в дурном смысле этого слова. С другой стороны, учение Церкви не имело бы никакого воздействия на душу человека, если бы оно как-то не выражало внутреннего опыта истины, данного в различной «мере» каждому верующему» (В. Лосский). Ибо, как замечает св. Григорий Палама, «говорить о Боге и встретиться с Богом не одно и то же». Учение Церкви и «есть свидетельство мысли об увиденном и открытом, о видимом и созерцаемом в опыте веры, и это свидетельство выражено в

– 11 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

КАК МЫ ВЕРУЕМ

понятиях и определениях» (прот. Г. Флоровский). «Догматы суть санкционированные Церковью и указующие верующим путь спасения формулы... тайн Царствия Божия, через деяния и опыт открывающиеся христианину в благодатном ощущении и в конкретно-духовном созерцании» (М. Новосёлов). Таким образом, «нет... мистики без богословия и, что существеннее, нет богословия без мистики» (В. Лосский). «Мистика есть воздух Православия, окружающий его атмосферой хотя и различной плотности, но всегда движущейся» (прот. С. Булгаков). И поскольку мистика и богословие так тесно связаны, а восточное или православное богословие во многом, как мы уже отмечали, разнится от западного, то, естественно, что и мистика православная тоже разнится от западной. Так, например, свойствен-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

ный Западу «мистический индивидуализм остался чужд духовному опыту Восточной Церкви» (В. Лосский). «Православная мистика... чужда чувственности и отличается трезвенностью. Ей остаётся чужд культ адорации Святых Даров вне причащения… так же как и культ сердца Иисусова, сердца Богоматери, пяти ран и т. п. Вообще в мистике Православия не только не поощряется, но всячески изгоняется воображение, которым человек стремится чувственно представить и пережить духовное... Православная мистика безобразна и таковым же является и путь к ней, т. е. как молитва, так и богомыслие, которое не должно стремиться к человеческому боговображению, если сам Бог не возбуждает образа в человеке» (прот. С. Булгаков). «Каждый, кто всерьёз изучал восточнохристианскую мистику, отмечает пози-

– 12 –

КАК МЫ ВЕРУЕМ

тивный, радостный и, так сказать, «космический» дух – тот самый дух, что... так дивно просиял в простом русском монахе, преподобном Серафиме Саровском» (прот. А. Шмеман). «Мистика православная и мистика католическая – одинаково христианские мистики, – пишет Н. Бердяев. – Но разными путями шли эти два мира к одной и той же цели и выработали два духовных типа. Православная мистика есть стяжание благодати Духа Святого. В ней преображается и просветляется, обоживается человеческая природа изнутри. Это есть мистика сердца как центра духовной жизни... Идея Теозиса лежит в основании православной мистики. Православная мистика обращена к преображению твари. Она предлагает суровый аскетический подвиг, героическую борьбу против ветхого Адама. Но православная мистика –

белая, светлая, радостная, ей открывается тайна Божьего творения. Благодать Духа Святого стяжается через смирение, а не через страдание». В истинно православном понимании «аскеза... не состоит в убийстве и уничтожении тела, а только лишь в обуздании греховных похотей и желаний, и главным образом в приуготовлении своего тела, этого храма Святого Духа для будущего обожения и преображения на Новой Земле, на которой будет жить правда» (архим. Киприан /Керн /). «Для православного Востока Христос – субъект, Он внутри человеческой души, душа принимает Христа внутрь себя, вглубь своего сердца. В православной мистике невозможна влюблённость в Христа и подражание Ему. Православный опыт есть распластание перед Богом, а не вытягивание. Храм православный, как и душа, так противопо-

– 13 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

КАК МЫ ВЕРУЕМ ложен готике. В Православии тепло. Даже жарко. Для православной мистики не так близок конкретный евангельский образ Христа. Православная мистика не чувствительна, чувственность считает «прелестью», отвергает воображение, как ложный путь. В Православии нельзя сказать: мой Иисус, близкий, любимый. В храм православный и в душу православную нисходит Христос и согревает её. И нет в православной мистике томительной страсти. Православие – не романтично, оно реалистично, трезво. Трезвение и есть мистический путь Православия. Мистический православный опыт – брак, а не влюблённость. Правильное отношение к Богу как к субъекту, принимаемому вглубь своего сердца, внутренняя духовность этого отношения не создаёт динамики вовне , всё направлено на внутреннее богообщение.» (Н. Бердяев).

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

Понятно, что подобный мистический опыт не мог не отразиться на образе «подлинных глашатаев» (И. Мейендорф) Православия – монашествующих. Монашество – это всецелое посвящение себя Богу: в любви, в молитве, аскезе, духовном подвиге и труде, с обетами послушания, целомудрия, нестяжания. Название «монах» происходит от греческого monos – один, т. е. удалившийся от мира и живущий иной (отсюда – «инок») жизнью. В идеале, по словам преп. Макария Великого, «монах именуется монахом по следующей причине: днём и ночью он беседует с Богом и не думает ни о чём, кроме божественного, ничем не обладает на земле». Но монах зато обладает началом «иного бытия, вечного». «Кто такой монах? – спрашивает преп. Иустин (Попович), – Он – не имеющий смерти на земле: живёт только бессмертным и вечным, ради бессмертного и вечного». Вместе с

– 14 –

КАК МЫ ВЕРУЕМ

Михаил Нестеров. Преподобный Сергий Радонежский. 1891-1899 гг.

тем, и это следует особо подчеркнуть, «монах тот, кто от всех отделясь, со всеми состоит в единении» (Евагрий). «Монах уходит от мира, однако не оставляет мир своим духовным присутствием. Он становится... духовным звеном между миром и Богом» (архим. Рафаил /Карелин /). «...Иночество уходило от жизни мирской к жизни мировой, к молитвенному служению всему миру, к его духовному охранению» (архим. Киприан /Керн /). Хотя в общем употреблении термины «монах» и «инок» употребляются как равнозначащие (эквивалентные), некоторые церковные писатели (напр. архиепископ Иоанн /Шаховской /) склонны считать, что эти понятия не тождественны и не покрывают друг друга: понятие «иночество» – шире понятия «монашество». Существует даже

такой афоризм: «всякий монах – инок, но не всякий инок – монах». Имеется в виду, что «иноком» (носителем «иного жития») можно быть и оставаясь в миру – так называемое белое иночество. Собственно говоря, «при своём зарождении монашество было не официальным церковным установлением, а стихийным порывом, причём именно движением мирян» (прот. Г. Флоровский). «Сверхприродная сущность христианской жизни всегда нуждалась в некоем абсолютном выражении, которое выявляло бы полную свободу христианина по отношению ко всем реальностям мира. Мученичество было первым, родившимся из внешних условий, ответом на эту потребность; когда эти условия изменились и мир перестал бороться с Христианством, а напротив, предложил

– 15 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

КАК МЫ ВЕРУЕМ ему союз, который мог стать и очень скоро стал более опасным для духовных ценностей, не допускающих «натурализации», монашество стало как бы утверждением их независимости... Оно не внесло ничего существенно нового в Церковь; оно было выражением в новой форме, созданной новыми обстоятельствами, того, что принято называть «эсхатологическим» характером христианства: его остро сознавали первые христиане и для них он воплощался в мученичестве. С самого начала и идеал девства, и вообще вольного отказа от тех или иных, не плохих самих по себе благ, развивался параллельно с мученичеством. Когда же это последнее исчезло, монашество не могло не стать всем, что мученичество воплощало и выражало»... «Чем больше сближался мир с церковью и проникал в её внутреннюю жизнь, тем более в самой Церкви усиливалось внутреннее выделение тех, кто стремился жить по мерке евангельского максимализма». «По существу, все христиане призваны к максимализму, но на практике этот максимализм в истории всегда оборачивается «минимализмом» – компромиссом, обмирщением» (прот. А. Шмеман). «...Монашество возобновило в Церкви пророческое служение... Оно служило противовесом Церкви, погрузившейся в обывательскую дремоту...» (прот. И. Мейендорф). «...Оно есть особый путь. Но особый, конечно, не от христианства, но от обмирщённого, обессолившегося, так называемого «христианства» (архиеп. Иоанн /Шаховской/). «Монашество есть не что иное, как воплощение в новых условиях того исконного, евангельского понимания христианства, которое определяет собою жизнь всей ранней Церкви» (прот. А. Шмеман). Такова в православном понимании суть того, что Папа Иоанн Павел II назвал «душой Восточных Церквей» – монашества. По образному

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

выражению прот. Г. Флоровского, монашество – это неослабевающее «движение сопротивления» в христианском обществе. Существует четыре вида монашества: отшельничество (основателем считают преп. Антония Великого), безмолвническое жительство (осн. преп. Макарий Великий), общежительное (осн. преп. Пахомий Великий) и старчество – институт духовного руководства монахами, развившийся затем, особенно на русской почве, в институт духовно-нравственного руководства и мирянами. Мы рассмотрим здесь именно этот вид монашеского устроения жизни, так как он вызывает повышенный интерес у наших современников, а представление о нём оставляет желать лучшего. Своими корнями старчество уходит к первым подвижникам пустыни. Пустыня давала возможность устроения своей внешней и внутренней жизни по голосу совести и согласно с евангельскими заповедями. Поэтому туда, прежде всего, и уходили взыскующие максимализма в христианском делании. Со временем они приобретали и опыт такого делания, и известность. Естественно, что начинающие иноческий подвиг стремились к общению с ними, ищя у них совета, помощи и наставления; они были в их глазах духовными отцами, «аввами». С другой стороны, и сами аввы, движимые любовью к своим менее опытным братьям, шли навстречу тем, кто искал у них совета и руководства. «Тот монах, кто смотрит на спасение ближнего, как на своё собственное». Такой девиз... дошёл до нас из глубокой древности. И из таких духовных настроений и потребностей и родилось в Египетской пустыне старчество, органически связанное с проведением обета послушания» (проф. В. Экземплярский). Старцы были известны прозорливостью, чудотворением, пророчествами, соединяли в себе высокие духовные и нравственные качества. «Не всякий кто стар ле-

– 16 –

КАК МЫ ВЕРУЕМ

Михаил Нестеров. Святая Русь. 1901-1905 гг.

тами, уже способен к руководству, – читаем у св. Петра Дамаскина, – но кто вошёл в бесстрастие и принял дар рассуждения». «Старец – это носитель «ума Христова», выразитель внутренней силы Церкви, как апостолы и мученики, вместитель не только сердечного опыта, но и сверхъестественных даров: различения духов, прозорливости, врачевания» (проф. В. Экземплярский). По определению проф. В. Лосского, старцы – это «чаще всего монахи, проведшие многие годы своей жизни в молитве, ушедшие от мира в затвор и под конец жизни широко распахнувшие перед всеми двери своих келий. Они имеют дар проникновения в сокровеннейшие глубины человеческой совести, обнаруживая в них грехи и трудности, о которых чаще всего мы сами не знаем, они поддерживают поникшие души, наставляя их не только на пути духовном, но также и руководя ими на всех путях житейских». Последнее уже относится к позднейшему типу старчества. Первоначально старческое окормление распространялось лишь на монахов. При этом следует отметить, что ста-

рец как духовный отец не был священнослужителем и духовником в современном смысле этого слова. Исповедание помыслов старцу носило не таинственный, а нравственный характер. Старцы имели исключительно нравственный авторитет, и отношения между ними и окормляемыми определялись не какими-либо уставами, а лишь духовными потребностями иноков и взаимной любовью. Позднее, когда стали образовываться монастыри, особенно общежительного характера, функции старцев по большей части отошли к игумену монастыря, что, по мнению исследователей, способствовало отступлению старчества на второй план. Полнее всего тип древневосточного старчества сохранился на Святой Горе Афон, и именно оттуда тянется нить к нашим Оптинским старцам. Расцвет старчества на Руси относится к XVIII веку и связывается с именем преп. Паисия Величковского, подвизавшегося в течение семнадцати лет на Святой Горе. Его взгляды, его восприятие старчества трудами его приверженцев и последователей нашли благоприятную почву

– 17 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

КАК МЫ ВЕРУЕМ

Михаил Нестеров. Вечерний звон. 1910 г.

в Оптиной пустыни и принесли здесь обильный плод. Однако русское старчество существенно отличается от древневосточного. «Наше старчество, – пишет в связи с этим проф. В. Экземплярский, – едва ли не с первых дней своего появления в России вступило на самостоятельный путь и явилось не столько монашеским, сколько народным». Старцы Оптиной – это «отцы и советчики для всего русского народа и только в очень ограниченной мере – для иночествующих... Бывают и при этих старцах послушники, но центром их духовной работы являются так называемые богомольцы». Как точно отметил иером. Иоанн (Кологривов), «русские старцы никогда не были

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

отделены плотной стеной от мира, его нужд и страданий. Их кельи были всегда открыты для всех страждущих и ищущих помощи, что, однако, не мешало старцам быть «не от мира» и выше мира сего». В целом само старчество органически связано с монашеским внутренним подвигом, направленным на достижение бесстрастия. По определению самих старцев, «есть два вида монашества – внешнее и внутреннее... Внешнее монашество – это упражнение во внешних подвигах: пост, бдение... Внутреннее монашество – это очищение сердца от страстей, борьба с помыслами. В особенности Иисусова молитва необходима при перенесении скорбей и искушений. Сначала надо

– 18 –

КАК МЫ ВЕРУЕМ приобрести внешнее монашество... но не останавливаться на этом, а идти далее... Обыкновенных иноков много. А есть такие, и их немного, которые горят особенной любовью к Богу, поклоняются Ему духом и истиною» (старец Варсонофий). Из среды таких вот иноков и выходят чаще всего подлинные старцы. И только руководству таких старцев есть резон и спасительно вверить себя. Ибо «что... такое старец? Старец – это берущий вашу душу, вашу волю в свою душу и свою волю. Избрав старца, вы от своей воли отрекаетесь и отдаёте её ему в полное послушание, с полным самоотречением» (Ф. Достоевский). Ввиду этого ещё преп. Иоанн Лествичник наставлял: «Когда мы... желаем покорить себя ради Господа и без сомнения вверить спасение наше иному, то ещё прежде вступления нашего на сей путь... должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача – на больного...». А преп. Симеон Новый Богослов предостерегает: «Надлежит нам со всем усердием, тщанием и вниманием, со всей убедительностью и многими молитвами блюстись, чтобы не напасть на какого-либо прелестника или обманщика, или лжеапостола, или лжехриста, но обрести руководителя истинного и боголюбивого, который имел бы внутри себя Христа и точно знал бы учение...». Не понаслышке знакомый с Оптинским старчеством Ф. М. Достоевский замечал: «Правда... и то, что это испытанное и уже тысячелетнее орудие для нравственного перерождения человека от рабства к свободе и к нравственному совершенствованию может обратиться в обоюдоострое орудие, так что иного, пожалуй, приведёт вместо смирения и окончательного самообладания, напротив, к самой сатанинской гордости, то есть к цепям, а не к свободе». Особенно такая опасность грозит самопровозглашённым «стар-

цам». Когда «из среды подвизающейся братии, в скиту или общежитии, избирается один, опытный в духовно-аскетической жизни и заведомо благочестивый инок руководителем, духовным отцом, старцем...», он имеет уже своего рода иммунитет против указанной выше опасности. «Не столь сильно его слово, как жизнь, и чем нравственно он выше стоит, тем больший успех в своём служении имеет» (А. Соловьёв). «Старец» же «не входящий дверью, а прелазяй инуде» (Ин.10,1) в большей мере подвержен соблазну сатанинской гордости, даже если он не есть «тать и разбойник». Однако некоторые исследователи феномена старчества склоняются к тому, что «старцы в миру... без исключения все, — это опасные для Церкви авантюристы, которые, конечно, могут эксплуатировать народную темноту и интеллигентскую нервную издёрганность, но перед судом церковной совести всегда являются самозванцами и заслуживают, безусловно, церковного осуждения». «Едва ли... надо говорить о том, что... русское старчество, как и древневосточное, неотделимо от монастырского жительства. О старчестве же вне монастыря другого ничего нельзя сказать, как только то, что это просто религозно-коммерческое предприятие, ничего общего не имеющее ни со старчеством, ни с православием вообще» (проф. В. Экземплярский). Вероятно, здесь следовало бы сделать поправку на ситуацию, когда Церковь бывает гонима, когда иноки не по своей воле отсекаются от монастыря и вынуждены жить в миру, но в общем и целом жизнь подтверждает резонность столь категорического заключения. Возвращаясь к общей характеристике православного монашества, можно сказать, что в известной «двойственной формуле, которою определяется характер западного монашества: laborae et orare, в Православии слова переставляются в обратном порядке: orare et laborare. ...Монаше-

– 19 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

КАК МЫ ВЕРУЕМ

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

скости этих полей (Крестовые походы), динамическое устремление освобождать Святую Землю (внешнюю) от врагов христианства (внешних) и борьба с антихристом (внешним)... Западные народы... восприняли Тайну христианства хотя и сильно, и красиво, вплоть до «святой влюблённости», но восприняли внешне, извне. Внутренняя сущность была для них недоступна. «А Красота Дщери Царевой была вся внутри», – говорит пророк (Пс. 44,14). И эта внутренняя красота не была ими воспринята. Отсюда потом и родилась тоска по этой внутренней красоте, по Горнему, выразившаяся в готике католических храмов. Искусство зодчества храмов не случайно: оно выражает собою внутреннюю тайну строящего народа – религиозного восприятия душой Бога. Готика – это искание Бога в небесах. Готика – это устремление ввысь, тоска, это – крик души. Взыскующей внутреннего. Готика – это голод души, это тощие руки мольбы, простертые ввысь, к небесам, ищущие «там», чего нет «здесь», на земле. В этих чертах и отразилась существенная особенность религиоз-

– 20 –

Преподобный Амвросий Оптинский. Ивлева Светлана Николаевна. 2002 г.

ство здесь является „принятием ангельского образа», т. е. уходом из мира и служение ему молитвою и подвигом, но не воинствованием в мире ad majorem Dei gloriam» (прот. С. Булгаков). Более подробно об отличии восточного типа монашества от западного скажем словами прот. Иоанна Журавского. «Монашество, отрекшееся подвигом «умной воли» от внешнего и вещественного, отрекшееся от труда, продолжения тленной, смертной бесконечности… от мечтаний и вожделений и устремившее свою духовную «умную природу» к Воскресению и бытию в веке ином – и было тем внутренним христианством, верою прозревшим, которому и открылось иное бытие – сокровенное, Божественное, скрывавшееся от веков и родов... К этой Славе Воскресения западное монашество устремилось другим путём – внешним, вещественным. Отсюда – у западного монашества опыт иной, движение иное, отличное от восточного. У него начала христианства, опыт Галилейских полей и цветущих лилий (Франциск Ассийский и др.) и движение за Христом по пло-

КАК МЫ ВЕРУЕМ

Юшманова Татьяна. Тишина.

ного опыта западных народов, западного монашества. И совсем иной религиозный опыт восточного христианства, восточного монашества. Здесь нет устремления ввысь. Восточные храмы готики не знают: они крепко стоят на земле. Здесь нет тоски по небу. И эти черты полностью выражают опыт внутренней Восточной Церкви, восточного монашества. Здесь, на Востоке – обладание; там, на Западе – искание. Здесь – внутрь пребывание в тайне с Богом, там – устремление ввысь, искание Бога в небесах. Здесь – отрицание «мира сего» и пребывание в Горнем, Небеси. Там – утверждение «мира сего» и взыскание мира грядущего. Здесь – Богоносная умная молитва и тихая радость об-

ретения. Там – экзальтированная влюблённость, переходящая в тоску исканий устремленных. Потому восточное монашество всё внутри, во внутреннем созерцании. И его возраст – возраст седых веков, оно – детище древних народов. Его возраст – возраст созерцания «конца»... Опыт конца тленного, внешнего, грешного бытия, опыт конца смертного образа человеческого».

– 21 –

Продолжение следует.

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

АНАФОРА Протоиерей Василий Новинский

Продолжение. Начало см. «Вестник» № 2(13)

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 22 –

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

вятые Дары на Престоле или, как нередко его называют, на Жертвеннике. Свершилось целование мира и исповедание веры. Раздаётся призыв священнослужителя: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение (по греч. Αναφοραν [анафоран]) в мире приносити...». Все эти действия и слова наводят на мысль, создают особое духовное ощущение, что наступает какой-то особый момент Литургии, как бы новый уровень или «переход в другой ряд», в другое измерение. И ощущение это не обманывает, ибо теперь начинается совершение Таинства Евхаристии – «акта любви, благодарности и жертвы». Мы уже немного говорили (см. «Вестник». 2015. № 1 ) о сути и значении этого «Таинства Таинств», в котором наше земное приношение воспринимается Богом (Иисусом Христом), преображается Им в Божественное и даётся нам для нашего причастия к Нему, для вступления в сферу Царства Божия. Но здесь нелишне будет ещё сказать несколько слов о том, почему это Таинство является, как определяет его прот. А.Шмеман, «актом любви, благодарности и жертвы» («Литургия и жизнь»). В ранней Церкви подобный вопрос был бы, наверное, излишним,в чем нас сегодня убеждают слова, которыми верные (в наше время – хор) тогда отвечали на призыв: «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возноше-

– 23 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ ние в мире приносити». В современном чине Литургии этот ответ звучит так: «Милость мира, жертву хваления». Не боясь ошибиться, можно сказать, что для большинства современных верных смысл этих слов не ясен. Более того, как справедливо отмечает современный литургист, «если попытаться вспомнить, довелось ли хоть раз в жизни задумываться об этом сочетании, несколько странном, то, скорее всего, припоминание приведёт к отрицательному ответу. Скорее всего, это сочетание слов просто было приемлемым как выражение некоторой высокой духовной данности, которое благочестивым сердцем вполне спокойно и радостно воспринимается, но не в самой полной конкретности, предметности содержания» (Прот. В. Свешников. «Полёт Литургии»). Уже греческий литургист Николай Кавасила, живший в начале XIV века, сводит смысл этих слов к тому, что мы, дескать, приносим «милосердие Тому, Кто сказал: „милости хочу, а не жертвы”. Милость же есть плод чистейшего и крепчайшего мира, когда душу не возмущают никакие страсти, и когда ничто не мешает, чтобы она наполнилась милости и жертвою хваления» («Изъяснение Божественной Литургии»). Толкование благочестивое, но отвлечённое – в отрыве, так сказать, от «предметности содержания». Если же взять некоторые современные толкования, то они ещё больше закрывают от нас изначальный смысл этих слов. Так, например, не названный автор сочинения «Божественная Литургия» (изд. «Пролог». Киев, 2008) пишет, что «эти слова означают: мы приносим в жертву наше прощение (милость) к враВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

гам, которое водворяет среди нас мир, а также жертву благодарного славословия Богу». Но если мы обратимся к древним текстам Литургии (например, к древним спискам армянской Литургии), то увидим, что в ответ на призыв «Станем добре...» в древности звучали следующие слова: «Милость, мир, жертва хваления». В таком варианте всё становится предельно ясно: этими словами народ выражал своё согласие с прозвучавшим призыом, свидетельствуя, что святое возношение есть милость, мир, жертва хваления. Если теперь сравнить эти слова с заключением, что Евхаристия есть акт любви, благодарности и жертвы, то нетрудно увидеть, что они выражают одну и ту же мысль, одно и то же убеждение. Для нас, современных христиан, смысл и суть Святой Евхаристии не столь уже очевиден, как для ранних последователей Христа, поэтому и нелишне будет рассмотреть нам вопрос: почему Евхаристия является актом любви, благодарности и жертвы. Прототипом Евхаристии, как мы уже указывали (см. «Вестник». 2015. № 1), является Тайная вечеря, совершённая Спасителем в преддверии Его крестных искупительных страданий и смерти. Она раскрывала перед её участниками (и раскрывает перед нами) причину и цель крестной смерти Иисуса Христа: «это Тело Мое», «это Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов», – сказал тогда Господь (Мф. 26, 28). И эти Его слова перекликаются с другими словами Евангелия: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единород-

– 24 –

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ ного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16). Мы видим здесь прямую связь между любовью и самопожертвованием, так как любовь по своей сущности жертвенна: она имеет свое выражение в жертвенности, в самоотдаче. Бог возлюбил мир (потому что Он есть Любовь) и во Христе отдал Себя как Жертву. Это была жертва жертв (Жертва с большой буквы!), жертва в её подлинном смысле. Вот что пишет в связи с этим известный наш литургист протопресвитер Александр Шмеман: «В этой жертве исполнилось и совершилось всё. В ней, прежде всего, очищена, восстановлена, явлена во всей своей сущности и полноте сама жертва,

её предвечный смысл как совершенной любви и потому совершенной жизни, состоящей в совершенной самоотдаче: во Христе «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего...», и во Христе – так возлюбил человек Бога, что отдал себя до конца, и в этой двуединой отдаче ничего не осталось не отданным и во всем воцарилась любовь – «любовь Отца распинающая, любовь Сына распинаемая, любовь Духа – торжествующая силою крестной» (митрополит Филарет Московский). В этой жертве, далее, потому что была она только любовью и только в любви, воссияло и даровано было прощение грехов. И наконец, в ней исполнена и утолена извечная жажда человека по Богу:

– 25 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ Божественная жизнь стала нашей пищей, нашей жизнью...» («Евхаристия»). Любовь Бога является исходной причиной крестного подвига воплощенного Сына Божия, и любовь эта была жертвенной, потому что жертва есть естественное движение любви. Жертва, которую нас ради человек и нашего ради спасения совершил Христос, была кровавой жертвой. На Тайной вечере Он даровал нам возможность в Таинстве Евхаристии приносить бескровную жертву, жертву хваления. Евхаристия – это не только плод Любви Божией, но и плод на-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

шей любви ко Христу, наш ответный дар Богу. Мы уже отмечали, что хлеб и вино, приносимые для Евхаристии, знаменуют нас самих, нашу жизнь,так как и то и другое дано нам Богом для претворения в нашу жизнь. «Поэтому, – пишет прот. А. Шмеман, – принося их Богу, мы приносим в дар и жертву самих себя, свою жизнь. Но если мы веруем во Христа и любим Его, то наша подлинная, т. е. глубокая жизнь, все её содержание, весь её смысл – в Нем. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин. 1,4)...Но это значит, что принося себя в дарах хлеба и вина как жертву Богу,

– 26 –

ПРАВОСЛАВНОЕ БОГОСЛУЖЕНИЕ

мы приносим Ему то, что составляет нашу жизнь и её содержание, – Самого Христа» («Беседы на Радио «Свобода» т. 1»). Позднее священнослужитель эту истину от лица приносящих Святые Дары выразит такими словами: «Твоя от Твоих Тебе приносяще...». Здесь же – после «милость мира, жертву хваления» – предстоятель, благославляя молящихся, выражая ту же мысль, говорит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога и Отца, и причастие Святого Духа буди со всеми вами». То есть пусть плод этой жертвенной любви Господа нашего Иисуса Христа будет дарован всем нам. И как бы в напоминание, что это - дар свыше, звучит призыв: «Горе (т. е. к Небу,

к горнему) имеем (т. е. обратим) сердца»1. Некоторые современные литургисты полагают, что этот призыв «звучит также и как некое последнее и торжественное предостережение», приводя слова св. Иоанна Златоуста: «Будем бояться, чтобы нам не остаться на земле» (см. Прот. А. Шмеман. «Евхаристия»). И после того как собрание верных отвечает, что их сердца обращены к Господу (в наше время хор возвещает – «Имамы ко Господу»), следует призыв – «Возблагодарим Господа» и священнослужитель начинает читать молитву благодарения. 1) В некоторых древних анафорах этот призыв звучал так: «Горе сердца ваши для приношения во спасение жизни и для святости» (см. Д. Успенский. «Анафора в доникейский период»).

– 27 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАСЛЕДИЕ

РОЛЬ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА В РАЗВИТИИ ХРИСТИАНСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ Андрей Фомин

историк, доктор философских наук

истории нередко одна личность задает направление или изменяет развитие целого народа, или даже многих народов, когда деятельность этой личности синергична с Промыслом Божиим. Одновременно это соработничество с Волей Божией преображает и самого человека. Ярким примером является жизнь апостола Павла. И столь же важную роль в истории не только Руси, но всей Восточной Европы, и тем самым – в судьбе

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

всего человечества сыграл святой равноапостольный князь Владимир. Главным подвигом князя Владимира считается выбор им веры для Руси. Но роль великого князя в истории гораздо значительнее. Взглянем, что представлял собой мир тысячу лет назад, и в чем суть выбора святым князем Владимиром веры. На громадном пространстве от Балтийского до Черного моря раскинулось Русское государство. Это

– 28 –

НАСЛЕДИЕ языческое государство в несколько раз превышало империю Карла Великого в Западной Европе. Какое будущее ожидало эту страну и ее народ? Язычество уже изживало себя, становилось тормозом в приобщении варварских народов к цивилизации. А Русь окружали боровшиеся между собой за влияние и владычество мощные монотеистические религиозные системы, уже доказавшие свою способность обеспечить политическое единство и силу восприявших их народов. С востока на Русь уже многие десятилетия оказывал воздействие исповедовавший иудаизм могущественный и воинственный, богатый своей торговлей Хазарский Каганат. Это государство не только военной силой и торговым влиянием, но и проповедью иудаизма долго пыталось подчинить себе племена восточных славян, а затем и Русь. С другой стороны, в середине Х века уже распространился на огромные территории от Испании до Египта и Индии ислам. Это была огромнейшая сила, и политическое, и духовное, и культурное влияние

которой было чрезвычайно велико. Соблазн поддаться ее воздействию был велик. Практически вся Западная Европа к этому времени приняла христианство и признала власть Римского понтифика. Нелегко шел этот процесс. Нередко варварские народы Европы силой приводились к подчинению Папе. И хотя исторического разделения христианской Церкви еще не произошло, в действительности уже отчетливо существовали две ветви христианства: восточная – Греческая и западная – Римская: Православие и Католицизм. Различались их учение и богослужебная практика, методы миссионерской деятельности. Католицизм широко использовал силу и принуждение в деле христианизации европейских народов. Монархи европейских варварских государств хорошо понимали, насколько им выгоден союз с Папой. Вожди варварских племен и народов соблазнялись желанием принять католическую веру и стать в один ряд с королями Западной Европы. Кстати, именно так в свое время поступит

Так могла выглядеть Десятинная церковь в Киеве.

– 29 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАСЛЕДИЕ и литовский князь Миндовг, а вслед за ним – Ягайло и Витовт. И наконец, к югу от Руси находилась православная Византийская (Ромейская) империя, с которой Русь и торгует, и воюет и, кажется, не питает к ней особенной привязанности, кроме торгового интереса. Сама Византия в этот период переживала не лучшие времена, былое величие осталось в прошлом, под ударами недругов территория Империи сжималась как шагреневая кожа. В такой геополитической обстановке происходит выбор русским князем Владимиром веры. Считается, что в выборе веры одним из главных побудительных мотивов русского князя было стремление сплотить народ и централизовать государство. Казалось бы, с точки зрения политических интересов князя выбор византийского Православия должен иметь наименьшие шансы на успех. Но произошло совсем иное. Давайте внимательно прочтем «Повесть временных лет», вдумаемся в рассказ о выборе Владимиром веры и поймем, что князем двигали не только государственные и политические интересы. Его реакция на рассказы проповедников непосредственна и даже наивна; повесть ярко рисует психологический образ варварского вождя. Но заметно и другое: в разговорах о вере князя взволновали и заинтересовали именно духовные ценности веры. Не внешние ее черты, не возможности политического влияния, а сущность служения истинному Богу. «Повесть» рассказывает, что, выбирая веру, князь Владимир внимательно выслушал проповедника ислама, но ни налагаемые этой религией ограничения, ни те сомнительные радости загробного мира, которые князь -язычник достаточно вкушал в своей земной жизни, не привлекли его. Хазарскому проповеднику иудаизма князь сказал: «Если бы Бог любил закон ваш, то не были бы вы рассеяны по земле». При этом его особенно заинтересовал рассказ раввина о «рас-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

пятом», которого казнили иудеи и в которого верят христиане. Князь Владимир прохладно выслушал католического миссионера и отослал его словами: «наши предки не принимали власть Папы». А это значит, что христианское вероучение и имеющиеся в нем различия были уже известны Владимиру, хотя всей глубины этой веры он еще не постиг. Интерес русского князя к сущности христианства возрастал по мере рассказа византийского православного философа. Князь Владимир обращает внимание на внутренний смысл христианской веры, а не на внешние признаки религии, о которых говорили католический, мусульманский и иудейский проповедники. Князь особенно просит рассказать о распятом Христе. Он спрашивает философа: «Зачем же Бог сошел на землю и принял страдание?». Когда же философ показывает князю изображение Страшного Суда, Владимир, уяснив его суть, говорит: «Добро тем, кто справа, горе же этим слева!». Конечно можно утверждать, что Русь и Византию связывали давние географические, торговые и культурные отношения, и это должно было предопределить выбор князя. К тому же и его бабка – княгиня Ольга – также крестилась в Царьграде – Константинополе. Уже немало было православных христиан среди русских жителей Киева. Все это, без сомнения, играло роль. Но не все так однозначно, как кажется. После услышанного от проповедников и даже после того, как посланные Владимиром бояре побывали в разных странах и посмотрели, «кто как из народов служит Богу», и, вернувшись из Константинополя, заявили, что «не хотят веры иной, кроме Греческой», князь Владимир, уже кажется сделавший выбор в пользу Православия, еще не вполне искренен. Он – еще язычник, варвар по складу своей психологии. Он далек от смирения, оно чуждо его нраву. Даже принимая новую веру, он желает выглядеть завоевателем и победителем. Он требует в жены

– 30 –

НАСЛЕДИЕ византийскую царевну, он идет в Крым и осаждает Корсунь. Для явления в действиях русского князя воли Всевышнего нужно чудо обращения. И Промыслом Божиим оно происходит. Во время осады Корсуни, в ожидании греческой царевны – невесты, князь Владимир вдруг слепнет. Подобное уже было с апостолом Павлом. Спасение Владимира – в Крещении. И приняв Святое Крещение, испытав чудесное исцеление, физически и духовно прозревший и преобразившийся, Владимир искренне прославил Господа и воскликнул: «Теперь узнал я истинного Бога». Так в выборе веры для русского народа действует не только князь, действует Сам Господь Бог. Вчерашний жестокий язычник, убивший брата и взявший в жены его супругу, варвар, на глазах полоцкой княжны убивший ее родителей и братьев и силой овладевший ею, сластолюбец, имевший сотни жен и наложниц, избирается Господом тем, кто осуществит Его волю и при этом преобразится сам. Чудо прозрения заставляет князя Владимира иначе взглянуть на себя, свою жизнь, свои дела и поступки. Происходит его обращение. Он становится иным, своей противоположностью: варвар становится подлинным христианином. Вместо необузданного, взрывного, трудно предсказуемого варварского правителя появляется милосердный государь - христианин, заботящийся о просвещении и благополучии своих подданных, храмосозидатель и миротворец, боящийся греха, не желающий казнить даже преступников. После того как князь, а вместе с ним его дружинники и бояре крестились, осуществляется великое историческое событие – Крещение Руси. По приказу князя происходит крещение киевлян, новгородцев, жителей других земель и городов Руси. Племена восточных славян – русский народ – принимает православную веру в целом охотно и быстро: даже в отдаленных от Киева землях Руси нет серьезного противодействия принятию новой веры.

Святой благоверный князь Владимир.

Конечно, есть местами явления языческого сопротивления и упорства, но в масштабах исторического времени они незначительны. В течение короткого периода крещена вся Русь. Зерна Православия пали на добрую почву. Пройдет всего лишь 30 лет, и просияют первые русские святые: сыновья Владимира – святые страстотерпцы Борис и Глеб. Выбор Русью православного христианства был предопределен Промыслом Божиим, но осуществлен деяниями князя Владимира. Перед ним были разные возможности. Но ни силой поглощавший огромные территории ислам, ни папский престол, завоеваниями и принуждением распространявший свое влияние, ни все еще влиятельный своей торгово-меркантильной организацией иудаизм, а именно Греческое Православие, наименее экспансионистское, погруженное вглубь Богословия, в решение духовных и церковных вопросов, Православие, не

– 31 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАСЛЕДИЕ навязывавшее себя другим народам, а дарившее им свои духовные и культурные богатства — веру, письменность, иконопись, богословскую мысль и литературу, именно оно привлекло князя Владимира. Тихий зов Православия привлек его сильнее, чем звон мечей или золота. В этом и состоит значение и величие выбора веры князем Владимиром. Крещение Руси, осуществленное князем Владимиром, в первую очередь, определило вектор развития страны, государства и русского народа. Оно не только ускорило формирование из восточнославянских племен единой древнерусской народности. Огромное Русское государство, раскинувшееся от Балтийского до Черного моря, в считанные месяцы и годы стало христианским, быстро усваивавшим культурное богатство Православия. Русский народ Крещением был возведен из состояния варварства в православно-христианскую цивилизацию. Зерна Православия, павшие на подготовленную почву народной души, в самом скором времени дали добрые всходы – яркие достижения христианской русской культуры : зодчества, иконописи, литературы, музыки, права, государственной и церковной организации. Православная вера открыла грандиозные просторы для творчества русского народа. Православие стало основой развития русской культуры вплоть до наших дней: русской литературы от Нестора Летописца и Даниила Заточника до Ф. М. Достоевского, И. С. Шмелева, И. А. Бунина, А. И. Солженицына и многих других ; иконописи и живописи от Алипия Печерского и Андрея Рублева до Александра Иванова, Виктора Васнецова и Ильи Глазунова ; русской архитектуры от строителей Софийских соборов в Киеве и Новгороде и церкви Покрова на Нерли и Покровского собора на Красной площади Москвы до храмов Андрея Воронихина и Константина Тона; русского богословия от «Слова о законе и благодати» митрополита Иллариона до трудов священника Павла Флоренского, протоиерея Сергия Булгакова,

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

протоиерея Георгия Флоровского, протопресвитера Александра Шмемана и других. А еще – наука, философия, музыка, театр, различные виды искусства, основой которых, порой незримой, опосредованной, является Православие. Православием сформирован сам психологический склад и характер русского человека. Крещением Руси была создана православная держава, которая усилила позиции Православной Церкви, а после падения Византийской империи стала главной опорой и оплотом Православия в мире. Выбор князя Владимира определил будущее не только Руси, но и сопредельных стран и народов: балтов, финнов, народов Поволжья, Урала и Сибири. Из Руси христианская вера, культура, цивилизация распространялись среди многих народов. Недавно приобщившаяся к христианской цивилизации Русь сама стала миссионером – сеятелем Православия в соседних землях, среди разных народов. Эта миссия православной Руси и самого князя Владимира проявилась в тех событиях, которые связаны с первым письменным упоминанием Литвы в истории. В 1007 году в Русь прибыл немецкий миссионер архиепископ Бруно Квертфуртский. Он намеревался проповедовать среди печенегов и обратить этот воинственный народ в христианство. Больше месяца Бруно гостил в Киеве у князя Владимира, который принимал его с истинно христианским радушием. После этого миссионер отправился к печенегам, а князь Владимир с дружиной проводил архиепископа до самой восточной границы Руси и еще долго наблюдал за тем, как Бруно углубляется в степь. Когда же вернувшийся от печенегов Бруно сообщил, что ему удалось крестить несколько десятков печенегов и создать там епархию, князь Владимир направил к этим давним недругам Руси своего сына в качестве заложника, чтобы скрепить мир и облегчить действия миссии. А несколько позже князь Владимир проводил Бруно к западным гра-

– 32 –

НАСЛЕДИЕ ницам Руси. И именно там – на границе Руси и Литвы в 1009 году Бруно был убит язычниками, в связи с чем и упомянуто название «Литва». Православие проникло в земли язычниковбалтов, в том числе и в Литву, еще в XI – XII вв. В отличие от католицизма, который стремился утверждаться в землях пруссов, жемайтов, ятвягов и литовцев посредством меча и огня, Православная вера из Руси приходит сюда как миролюбивая, культурная и добрая проповедь. Как свет миру. Не случайно христианство в литовских землях издревле называли «Русской верой». И в прусском, и в литовском языках закрепляется и остается много слов и корней, связанных с русским Православием. А значит, эти понятия и представления вошли и закрепились и в сознании и миропонимании местного населения. Исторические документы свидетельствуют, что в XI – XIII вв. многие племена балтов охотно принимали православную веру, поскольку «с детства» общались с православными христианами. Важно отметить, что христианизация по западному – Римскому образцу с богослужением на непонятной латыни, подчинением авторитарной власти Папы, силовыми методами миссионерской деятельности принесла многим народам гибель или ассимиляцию, утрату этнической самобытности. Так произошло с пруссами, куршами, некоторыми другими балтскими племенами. В противовес этому приходившая из Руси мирная и культурная, понятная на родном языке православная христианская проповедь по-

зволяла народам, в том числе балтам–литовцам, сохранять свою самобытность, язык и культурные обычаи, обогащавшиеся христианскими смыслами и мироощущением. Не удивительно, что уже в XIII веке прославляются православные святые литовцы: преподобный Елисей Лавришевский – сын литовского князя Тройдена, родственница Миндовга преподобная Харитина, княжна ЛиИкона Крещение Руси. товская, святой благоверный князь Довмонт – Тимофей. А само Великое княжество Литовское превращается в могучее, во многом православное по своей культуре государство. Это – также последствия выбора князя Владимира. Выбором святого князя Владимира и последующими трудами возникла ставшая в дальнейшем прочным камнем христанства Русская Православная Церковь, осуществляющая, несмотря на все трудности и сложности исторического пути, заданную Божиим Промыслом миссию. И эта миссия самым очевидным образом реализуется в наше непростое время, когда Русская Православная Церковь остается твердым оплотом противостояния диавольским искушениям и соблазнам, охватывающим мир. Церковь наша следует завету Христа, сказавшего: «…претерпевший же до конца спасется » (Мф. 24,1-13). Святой князь Владимир исполнил волю Божию. Плоды его дела, его христианских трудов и подвигов спустя тысячу лет живут по сей день и вдохновляют всех нас на верное служение своей Церкви, своему земному и небесному Отечеству.

– 33 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАША ИСТОРИЯ

Виленская

Марие-Магдалининская обитель Иерей Олег Шляхтенко

Продолжение. Начало см. «Вестник» № 2(13)

Глава 2. Монастырь в годы Первой мировой войны. Эвакуация и возвращение. «Ибо кто хочет душу сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф.16, 25).

1914 г. разразилась Первая мировая война. Разоряя все на своем пути, немецкие захватчики приблизились к Виленской губернии. Эта территория оказалась в зоне ожесточенных военных действий и кровавых сражений. Врагам удалось оккупировать практически всю территорию Северо-Западного края Российской империи, не захваченными остались только два уезда – Дисненский и Вилейский. Люди, в том числе и священнослужители, спасались бегством, уезжая в дальние уголки необъятной России. На захваченных немцами территориях насчитывалось не более

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

десяти священников, совершавших богослужения для оставшихся православных жителей1. С началом войны Святейший Синод обратился к православным верующим и всем церковным учреждениям со своим особым посланием. В нем говорилось: «<…> 4) Призываем монастыри, церкви и православную паству к пожертвованиям на врачевание раненых и больных воинов. 6) Призываем монастыри, общины и все духовные учреждения к отводу и приготовлению всех свободных и могущих быть освобожденными помещений под госпитали для раненых и больных воинов. 7) Призываем мужские и женские монастыри и общины к немедленному подысканию и подготовлению способных и благонадежных лиц для ухода за ранеными. 8) Призываем монастыри, общины и всех 1) Свитич А. К. Православная Церковь в Польше и ее автокефалия // http://krotov.jesuschrist.ru/libr_min/s/ svitich1.html. - Дата доступа:16.02.07.

– 34 –

НАША ИСТОРИЯ боголюбивых людей к заготовлению собственными силами и средствами принадлежностей для оборудования госпиталей»2. Очень многие люди и, конечно же, церковные структуры, воодушевленные патриотическими чувствами, откликнулись на этот зов. Практически в каждом православном монастыре Западного края (и даже в центральных губерниях России) были устроены лечебницы для раненых. Летом 1915 г. Литва была оккупирована Германией. Литовской епархией с декабря 1914 г. по июнь 1917 г. управлял архиепископ Тихон (Белавин)3, впоследствии Святейший Патриарх Московский и всея России. В Ковенской губернии с 1911 г. служил викарий Виленской епархии епископ Елевферий (Богоявленский), впоследствии митрополит4. Во время войны Виленское духовенство обратилось ко всему православному духовенству епархии с призывом отчислять 4% жалования на содержание раненых. 30 июля 1914 г. архиепископ Литовский Тихон5 участвовал в собрании Дамского комитета Общества Красного Креста6 вместе 2) Мероприятия Святейшего Синода по случаю войны // ЛЕВ, 1914. - № 31. - С. 573. 3) После 1917 г. во многих документах фамилия писалась как Белавин (с одной буквой л). Написание Белавин принято и в настоящее время, в т. ч. в официальных источниках Русской Православной Церкви. 4) Управлял епархией с июня 1917 по декабрь 1940 года. 5) В Вильно архиепископ был перемещен из города Ярославля, а на его место Святейший Синод направил Высокопреосвященного Агафангела (Преображенского), бывшего до этого на Литовской кафедре. К управлению епархией приступил в конце 1913 по 1917 годы. 6) Общество Красного Креста появилось в период между Крымской и Русско-Турецкой войнами. День основания – 9 февраля 1863 г. – связан с созданием женевского «Общества социальной пользы». Эмблемой общества провозглашался красный четырёхконечный крест на белом поле, повязку с которой следовало носить на левой руке. В России инициатива филиала общества принадлежала императорской фрейлине Марфе Степановне Сабининой, лейб-

Святейший Патриарх Тихон (Белавин).

с ректором духовной семинарии архимандритом Лаврентием и настоятельницей Мариинского монастыря монахиней Верой (Потапенко). В этом собрании также участвовали представители польской и еврейской общин. Было решено организовать го-

– 35 –

медикам Ф.Я.Карелл и П.А.Наранович, усилиями которых 3 мая 1867 г. был утвержден устав Общества попечения о раненных и больных воинах. С момента своего возникновения эта организация находилась под покровительством императрицы.

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАША ИСТОРИЯ

Митрополит Виленский и Литовский Елевферий (Богоявленский).

спиталь на 200 человек, многие врачи были готовы работать бесплатно. По благословению владыки Тихона братия Свято-Духова монастыря взяла на свое содержание 10 раненых. При виленской Знаменской церкви был открыт приют для бедных детей из семей прихода. Был открыт лазарет в Верках. 12 августа архиепископ Тихон совершил освящение лазарета в Мариинском монастыре, который содержался на средства обители. В четырех хорошо оборудованных комнатах разместились 15 коек и операционная. За тяжелоранеными ухаживали десять сестер монастыря во главе с монахиней Верой.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

За усердие она была удостоена права ношения наперсного креста7. С сентября 1914 г. приходские священники и монашествующее духовенство Виленско-Литовской епархии непрерывно дежурили в перевязочных и «питательных» пунктах на виленском вокзале. Они служили молебны, напутствовали тяжелораненых и больных, раздавали крестики и литературу духовного содержания. Приходские священники поделили между собой 22 действовавших в Вильне лазарета8. 5 октября по благословению владыки Тихона по лазаретам была провезена чудотворная икона Божией Матери «Одигитрия» из Свято-Троицкого мужского монастыря. Икону проносили по палатам, служили молебны, раненые с верой и надеждой прикладывались к образу Богоматери. Православное духовенство участвовало в сборе пожертвований на содержание госпиталей. Владыка Тихон напутствовал воинов на брань. Часть духовенства была отправлена в действующую армию для духовного окормления воинов. С приближением фронта в июле-августе 1915 г. возникла необходимость эвакуировать церковное имущество и духовные учебные заведения. Владыка Тихон провел громадную работу по эвакуации духовных учреждений епархии. Духовную консисторию успели вывезти в Москву, училищный совет епархии расположился в зданиях Свято-Данилова монастыря, куда была помещена и вспомогательная касса духовенства епархии. Виленская духовная семинария была переведена в г. Рязань и размещена в свободном здании Гавриловского приюта9. 7) Варвара (Трофимова), монахиня. Мариинской обители 100 лет, 1865-1965. - Вильнюс, 1965, машинопись - С.10. 8) Новинский Василий, протоиерей. Очерк истории православия в Литве. - Вильнюс.: Православное братство Литвы, 2005. - С. 214. 9) Серапинас В., священник. Православная Церковь в

– 36 –

НАША ИСТОРИЯ 4 августа 1915 г., в день престольного праздника Мариинской обители, в храме женского монастыря архиепископ Тихон совершил праздничную литургию. Примерно через месяц, в связи с приближением фронта, владыка Тихон покинул Вильно и отправился в уездный город Дисну, который не попал в зону военных действий. Туда же был перемещен епархиальный центр, откуда владыка Тихон периодически приезжал в Вильно для совершения богослужений, архипастырского окормления верующих и решения текущих епархиальных вопросов. Этот небольшой и незначительный доселе городок, кроме всего прочего, стал на некоторое время еще и политическим центром двух губерний, Виленской и Ковенской, так как Вильно и Ковно немцами были уже взяты10. В своем отчете о состоянии Литовско-Виленской епархии за 1914 г. архиепископ Тихон писал: «Ознаменованный возникновением великой европейской войны минувший год, доставивший много горя и слез русскому народу, выславшему лучших из своих сынов на поле брани, в более черных красках запечатлелся у обитателей приграничной полосы нашего дорогого отечества, ставшей ареной военных действий, каковой отчасти является и Литовская епархия»11. Во время войны религиозно-нравственный уровень жизни населения значительно повысился. «Крестьянское население, – отмечал далее Высокопреосвященный владыка, – стало усерднее посещать церковь, ища утешения и прибежища в вере и молитве, с полным вниманием относится к церковным службам и при Литве в межвоенный период (1918 г.-1939г.).: Дипл. раб. - Жировичи, 2004.- С.5. 10) Озеров Г. Православная вера – славная… – Вильнюс, 1996. – С.28. 11) Цит.по: Якубовский А. М. Березвечский монастырь. История, просветительская деятельность и значение обители: Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. - Жировичи, 2005. - С.96.

различных обстоятельствах своей жизни все чаще и чаще обращается к духовным пастырям за церковным благословением и молитвенной помощью»12. 9 августа в Московский Донской монастырь были вывезены главные святыни епархии: Виленская икона Божией Матери «Одигитрия» и мощи святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия13. В Донском монастыре в Малом соборе они были выставлены для поклонения. В 1920 г. Святейший участвовал и в так называемом «Процессе Виленских угодников», который проходил в Московском городском суде. 1 февраля 1919 г. Наркомат юстиции издал постановление об организованном вскрытии мощей. Патриарх Тихон решительно противостоял этой кампании, но мощи святых угодников вывозились в музеи, где их помещали вместе с мумиями и скелетами животных. Угроза надругательств нависла и над мощами Виленских мучеников. Советская власть хотела устроить показательный суд с целью публичного обвинения Церкви «в шарлатанстве, фальсификации и эксплуатации темноты», и 3 июля 1920 г. в Москве открылся «Процесс Виленских угодников»14. После чего из Донского монастыря мощи святых Антония, Иоанна и Евстафия в качестве экспоната были перемещены в Музей здравоохранения на Петровке, пока по ходатайству Литовского архиепископа Корнилия (Попова)15 не были возвращены в литовскую столицу 26 июля 1946 года16.

12) Шлевис Г., Борисова М. “Примите меня в свою любовь”// ЖМП, 1997. - № 6. - С.66. 13) Озеров Г. Православная вера – славная… - Вильнюс, 1996. - C85. 14) Шлевис Г. Святые Виленские мученики. Жизнь и посмертная судьба // http://www.kolos.lt/index. php?option=com_content&task=view&id=20&Item id=26. Дата доступа.07.01.08. 15) Епархией управлял с 1945 по 1948 годы. 16) Савицкий. Л., протоиерей. Летопись Церковной жизни Литовской епархии. – Вильнюс.1963.- С.26.

– 37 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАША ИСТОРИЯ Согласно распоряжению военного командования, эвакуации подлежало все духовенство Литовской епархии. Несколько насельников Виленского Свято-Духова монастыря – отцы Савватий, Макарий и Никодим – испросили благословение архиепископа Тихона остаться в обители, получив которое, оставались там17. За день до захвата Вильнюса немцами насельницы Мариинской обители успели покинуть литовскую столицу. Сначала настоятельница и все сестры (114 человек), приют-училище (50 человек) со всем имуществом эвакуировались в Минск, откуда примерно через месяц многие сестры уезжали к себе на родину. Оставшиеся 30 человек во главе с настоятельницей монахиней Верой (Потапенко) были направлены в Вохоновский Мариинский монастырь18 Царскосельского уезда Петроградской епархии. К тому времени игумения данного монастыря скончалась. Виленские и Вохоновские сестры единодушно избрали себе начальницей монахиню Веру. В сан игумении она была возведена 14 февраля 1916 г. преосвященным Геннадием, епископом Нарвским, который прибыл на торжество в Вохоновский монастырь, где был встречен местными сестрами и сестрами-беженками Виленского монастыря. Во время Литургии, в совершении которой участвовали благочинный монастыря архимандрит Макарий, протоиерей монастырской церкви И. Николаевский, 28 священников из Петрограда и 2 диакона, монахиня Вера была посвящена в сан игумении. После литургии владыка сказал слово, присовокупив, что посвящение совершено в день, когда Евангельское чтение повествует о

Страшном Суде19. Во время войны сестры Вохоновского и Виленского монастырей жили единой дружной семьей. Первая мировая война окончилась переделом мира. В 1919 г. в Бресте был подписан мирный договор, согласно которому России пришлось отказаться от части своих территорий. Границы некоторых стран были изменены. Формирование Литовского государства продолжалось на остальной территории Литвы, на которую не были выведены немецкие войска. В 1920 г. была создана независимая Литовская Республика. В 1922 г. в Литве была принята конституция, предусматривавшая создание парламентской республики. Литовское государство было признано международным сообществом. В то же время Вильно и Виленский край, населенный преимущественно белорусами, поляками и евреями, в период с октября 1920 по март 1922 г. представляли собой псевдогосударственное образование – Среднюю Литву, а затем до сентября 1939 г. входили в состав Польши20. Этот этап в истории Литвы получил название «межвоенного периода», который является одним из важнейших и интереснейших в истории Виленско-Литовской епархии. В этот период в Литве не было таких гонений на Православную Церковь, как в Советской России, но и здесь Церковь прошла через нелегкие испытания. Литовская епархия оказалась в двух разных государствах и разных юрисдикциях. На территории Польской Республики – Вильно и Виленский край, самочинная автокефальная Польская Церковь, признанная Константинопольским Патри-

17) Хроника // ЛЕВ, 1921. № 4-5, сентябрь. - С.6. 18) Возник как скит Воскресенского Новодевичьего монастыря Петроградской епархии в 1884 году. Через 5 лет получил статус самостоятельного монастыря. Обитель вела миссионерскую работу среди эстонцев лютеран. В 1930 г. – закрыта, монахини приговорены к ссылке. В наши дни обитель возрождается.

19) Николаевский И., протоиерей. Посвящение в сан игумении // Известия по Петроградской епархии, издаваемые Общество распространения религиознонравственного просвещения в духе Православной Церкви, 1916, №9. – С. 3-4. 20) Первая мировая война. // http://ru.wikipedia.org/wiki Дата доступа: 02.16.08.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 38 –

НАША ИСТОРИЯ архатом, во главе с Варшавским митрополитом Дионисием (Валединским)21. На территории Литовской Республики – город Каунас и бывшая Ковенская губерния, Литовская Православная Церковь в каноническом подчинении Московскому Патриархату во главе с митрополитом Елевферием (Богоявленским). В конце 1939 г. две эти части объединились, Православная Церковь Литвы осталась верной Московскому Патриархату22. Когда обстановка несколько стабилизировалась и началась реэвакуация, беженцы стали массами возвращаться в свои родные края. Вместе с народом приезжали и некоторые священнослужители. К моменту восстановления – согласно Версальскому договору – Польского государства, то есть к концу 1918 г., благодаря возвращению епископов церковная жизнь в Польше стала постепенно оживляться и приобретать организованный характер. Так, в том же 1918 г. в город Вильно прибыл тогда временно управлявший Литовской епархией епископ Ковенский Елевферий (Богоявленский), который до того, как викарий владыки Тихона, проживал в городе Дисне. Прибыл также в свой епархиальный город Гродно и епископ Белостокский Владимир (Тихоницкий)23. Церковная жизнь начала понемногу налаживаться: восстанавливались православные приходы, к ним рукополагались священники, вновь были организованы Епархиальные управления. В Вильно и Гродно, возрождалась монашеская жизнь. В начале 1918 г. игумения Вера сильно простудилась, ушла за штат и выехала к родственникам в Финляндию24. Оставшиеся в Вохоновском 21) Глава Польской Автокефальной Православной Церкви. Управлял ею с 1923 по 1939 годы. 22) Серапинас В., священник. Православная Церковь в Литве в межвоенный период (1918 г.-1939 г.).: Дипл. раб. - Жировичи, 2004. – С.1. 23) Управлял Гродненской епархией с 1918 по 1923 годы. 24) Варвара (Трофимова), монахиня. Мариинской оби-

Свято-Троицкий храм.

монастыре сестры во главе с монахиней Ниной (Баташевой) решили хлопотать о возможности вернуться на родину – в Литву. С этой целью монахиня Нина поехала в Москву к Святейшему Патриарху Тихону, бывшему архиепископу Виленскому и Литовскому, который знал о тяжелом положении Мариинской обители. Он сочувственно отнесся к сестрам, выхлопотал пропуска на возвращение, еще раз пригласил монахиню Нину на беседу, после чего дал свое святительское благословение ехать в Вильно. Так уж получилось, что Мариинская обитель, оказавшаяся на территории Вильнюса, попала в подчинение Польской автокефальной Церкви. В конце 1918 г. Мариинский монастырь вернулся в разоренную Виленскую обитель, где сестры прожили в трудах по его восстановлению до осени 1919 г., пока польские власти не вселили туда некогда бывший там орден «визиток». Епархиальным управлением незаконной Польской автокефальной церкви сестрам монастыря была предоставлена незначительная часть помещений в больничном

– 39 –

тели 100 лет, 1865-1965. - Вильнюс, 1965, машинопись. - С.10.

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАША ИСТОРИЯ

Свято-Троицкий храм (внутренний вид).

корпусе Виленской духовной семинарии, на территории бывшего Свято-Троицкого мужского монастыря, где пришлось немало потрудиться, для того чтобы привести в порядок церковное здание и кельи. В пользование сестер был передан главный храм во имя Святой Троицы, а вместе с ним и правый придел во имя Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Богослужение совершалось поочередно клириками Свято-Духова монастыря, а каждую пятницу перед почитаемой иконой Божией Матери «Виленской» торжественно совершалось богослужение с чтением акафиста во главе с ректором семинарии. Когда совершалось архиерейское богослужение, сестры пели на два клироса с семинарским хором. Красивое богослужение и благолепное пение привлекали сюда большое число молящихся25. Такое соседство было хоть и вынужденным, но приятным и полезным для обеих сторон: у монахинь, немало видавших на своем веку, семинаристы наглядно могли поучиться смирению 25) Подробнее см. в: Из жизни Виленской духовной семинарии // Воскресное чтение, 1929. - № 49. - С. 2 (обложка).

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

и терпению в перенесении жизненных скорбей, их мужеству, стойкости, духовному опыту и силе духа, что впоследствии могло им так пригодиться. Да и матушки, видя цветущую молодежь, будущих пастырей церковных, так же бодрились, старались им во всем помогать и поддерживать. Особое внимание сестры уделяли поддержанию благолепия и красоты сердца обители – монастырского собора, построенного на месте убиения святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия. Это было отмечено даже в церковной печати: «Храм этот содержится в образцовом порядке. Почти все следы войны и времени уже изглажены. В этом деле помогают те монахини, спокойные, всегда покорные воле Божьей, которые приютились в обители Святой Троицы. В храме уютно, светло, казалось, не было такого уголка, где не коснулась их заботливая рука»26. В 1933 г. за усердные труды в обители по представлению архиепископа Виленского и Литовского Феодосия (Феодосьева)27 Варшавский митрополит Дионисий наградил игумению Нину грамотой и золотым наперсным крестом с украшениями. В том же году для управления женскими монастырями на Волыни из Мариинской обители были избраны две монахини: в Обычский Свято-Николаевский28 была назначена монахиня Евгения (Баташева), родная сестра игумении Нины, а в Корецкий Свято-Воскресенский29 – монахиня Феофания (Павлюк-За26) 26) Подробнее см. в: Из жизни Виленской духовной семинарии // Воскресное чтение, 1929. - № 49. - С. 3 (обложка). 27) Управлял Литовской епархией Польской автокефальной церкви с 1923 по 1939 годы. 28) Указанный монастырь ныне не существует. 29) Монастырь предположительно был основан в XVI ст. князем Богуш-Евфимием. Его дочь, княжна София, приняв в обители постриг с именем Серафима, стала здесь первой игуменией. С 1752 по 1795 гг. – принадлежал Униатской церкви. В настоящее время монастырь имеет статус ставропигиального.

– 40 –

НАША ИСТОРИЯ

Березвечский Рождество-Богородичный монастырь.

С судьбой Виленского Мариинского монастыря наиболее тесно сплелась судьба еще одной обители – Березвечской Рождество-Богородицкой. Она была восстановлена Виленским и Литовским архиепископом Ювеналием (Половцевым) в 1901 году. Освящение этого монастыря состоялось 8 декабря 1901 года. Само торжество освящения монастыря проходило в домашней обстановке – тихо и скромно. Накануне вечером и в сам день праздника богослужения были совершены духовенством из соседнего Глубокского собора и других местных церквей. По приглашению матушки настоятельницы (игумении Сергии) из Вильно приехала игумения Марие-Магдалининского монастыря Моисея. Мать Моисея и мать Сергия прекрасно знали друг друга, поскольку они вместе многие годы проживали в Елецком Знаменском монастыре и являлись постриженицами этой обители. Оказавшись в Литве, обе игумении всегда поддерживали между собой теплые дружеские отношения. Прекрасно пел организованный хор девушек из того же Глубокского храма. Вновь, как и несколько десятилетий назад, в стенах древнего монастыря зазвучала православная иноческая молитва. К сожалению, сам владыка Ювеналий на торжество прибыть не смог. Однако через своих представителей он от души приветствовал всечестную настоятельницу мать Сергию с сестрами с добрым началом и желал, чтобы «обитель сия, после долгого запустения, яко крин воссияла внешним благоустройством, внутренним благочестием и доброю жизнью всех, населяющих ее». В будущем останавливаясь в Березвечском монастыре на какое-то определенное время, архипастырь всегда проявлял живой интерес к жизни обители. Так, он с большим интересом посещал все монастырские помещения, здание второклассной женской школы, в сопровождении игумении не гнушался заглянуть на хозяйственный двор, осматривал огороды, прогуливался по саду, всегда благословлял монашескую трапезу, общался с насельницами, ученицами и богомольцами и, конечно же, совершал богослужения. Своими посещениями Березвеча владыка Ювеналий всегда оставался очень доволен.

дворная). После кончины последней с 1 декабря 1946 г. Корецким монастырем стала управлять назначенная вновь из Мариинского Виленского монастыря монахиня Магдалина (Крисько). В 1921 г. был ликвидирован Березвечский Рождество-Богородичный монастырь. Оставшиеся сестры – 15 человек – по предложению Епархиального совета переехали в Вильно, где высшей духовной властью были присоединены к Виленскому Мариинскому монастырю. Остальные березвечские матушки, которые по каким-либо причинам не смогли уехать вместе со своими сестрами, разъехались кто куда. Поначалу березвечские матушки проживали в городе отдельной самостоятельной общиной, еще многие годы сохранявшей свое историческое наименование «Березвечский монастырь». Все надеялись, что спустя какое-то время, когда утихнут все неурядицы, можно будет вернуться в родную обитель. К сожалению, их чаяниям и надеждам о возвращении в Березвеч сбыться так и не было суждено, монахини навсегда остались в Вильно. Настоятельницей березвечской общины была избрана уже известная нам рясофорная послушница Раиса (Калинникова), племянница игумении Сергии, которая к тому времени, приняла монашеский постриг с именем Рипсимия и была награждена правом ношения игуменского наперсного креста30. Переезд в Вильно тем не менее не принес значительного успокоения от уже пережитых немалых бед и скорбей, поскольку древняя литовская столица также вошла в состав возродившейся Польши. В Литве чувствовался усиленный натиск католицизма. Здесь местные городские власти постепенно отбирали у православных храмы и монастыри, обращая их либо в костелы, либо в государственные учреждения. 30) Diecezja Wilenska // Kalendarz prawoslawny na 1936 rok. - S. 76.

– 41 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

НАША ИСТОРИЯ Первое время березвечские матушки проживали в причтовых зданиях при городской Снипишской Михаило-Архангельской церкви31. Однако спустя восемнадцать лет, в 1937 г., они были объединены в одну общину с насельницами Виленского Марие-Магдалининского женского монастыря. Местными церковными властями было решено, что вместе им будет проще противостоять натиску, с одной стороны – господствующего католицизма, с другой – всеобщего богоотступничества и общественно-политической нестабильности в обществе. Тем более что обе женские общины были не такими уж многочисленными: старшее поколение монахинь постепенно уходило в вечность, ощутимого пополнения новыми сестрами не наблюдалось, а из оставшихся насельниц часть была направлена на послушания в Гродненскую Рождество-Богородицкую женскую обитель32. Руководство объединенным монастырем стала осуществлять Виленская игумения Нина. Всеми очень уважаемая и почтенная игумения Нина именно из березвечских изгнанниц выбрала себе ближайших помощниц: монахини Рипсимия и Арсения были назначены казначеей и благочинной Мариинского монастыря. С этого времени, с момента объединения двух общин, наименование «Березвечский монастырь» было упразднено . После объединения виленско-березвечским монахиням пришлось перебраться в упраздненный Свято-Троицкий монастырь, который до революции был мужским. Однако в 1938 г. он был отдан униатам. Его насельницам Варшавская митрополия дала новое указание на очередное, уже третье переселение – в этот раз к городскому храму святого Александра Невского в предместье «Новый Свет»

31) Хроника // ЛЕВ, 1921. - № 4. - С. 4. 32) Распоряжения и известия по Виленской епархии // Воскресное чтение. – 1937. - № 10. - С. 159.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

Игумения Нина (схиигумения Варвара) В миру Варвара Баташева – родилась в 1873 г. в селе Похожаево Калужской губернии, в благочестивой многодетной семье. До 15 лет жила с родителями, в кругу своих братьев и сестер. В сентябре 1888 г. Варвара Баташева поступила в Ливенский МариеМагдалининский женский Игумения Нина (Баташёва). монастырь Орловской губернии, где несла различные послушания: она была регентом и уставщиком монастырского хора, учительницей церковно-приходской школы при монастыре, работала в канцелярии монастыря, вела хозяйственную и денежную отчетность, управляла лесным и полевым хозяйствами. Там она прожила до 1900 г., пока не была переведена в Виленский Мариинский монастырь, в котором также было свое хозяйство, женское училище, приют и рукодельные мастерские. В июне 1916 г. в Вохоновском Мариинском монастыре Варвара была пострижена в монашество с именем Нины. В мае 1918 г. Священный Синод назначил монахиню Нину управляющей Мариинской обителью, а 8 сентября 1921 г. по благословению Святейшего Патриарха Тихона Виленским и Литовским архиепископом Елевферием в Виленском Свято-Троицком монастыре монахиня Нина была возведена в сан игуменьи и утверждена в должности настоятельницы Виленской Мариинской обители. Монахиня Евгения В миру Елена Сергеевна Баташёва – родилась в 1875 г. в Калужской губернии. Получила домашнее образование. По примеру своей старшей сестры поступила в Ливенский Марие-Магдалининский женский монастырь, а в 1901 г. была переведена в Виленский. Несла послушания: церковного пения, чтения, Схиигумения Елена рукоделия, а также ктито(Баташёва). ра. После управления Обычским монастырем управляла Зимненским Свято-Успенским, который впоследствии был переведен в Дерманский Свято-Онуфриевский монастырь. Монастырем управляла 5 лет. По причине болезни ушла на покой и, приняв великую схиму с именем Елены, мирно скончалась в июне 1950 года. Могила матушки утеряна. Единственное упоминание, связанное с захоронением схиигумении Елены, находится в Летописи: «Похоронена на Волыни около Свято-Онуфриевского храма на высокой крутой горе».

– 42 –

НАША ИСТОРИЯ Монахиня Феофания В миру Соломония Семеновна Павлюк-Задворная – родилась в 1879 г. на Волыни в Житомирской губернии. Получила в то время достаточно хорошее образование, окончила приходскую школу и, хорошо изучив музыку, в 18 лет поступила в Корецкий ВосИгумения Феофания кресенский женский мона(Павлюк-Задворная). стырь на Волыни. В 1889 г. по собственному желанию перешла в Виленский Мариинский монастырь. Отличалась особенным усердием к любому послушанию. Хорошо играла на скрипке и фисгармонии, была талантливым регентом, обучала сестер и учениц училища пению и чтению, пела альтом. Была особенно любима всеми и сама всех искренно любила: и детей и взрослых. В 1928 г. наместником Виленского Свято-Духова монастыря архимандритом Савватием (Сергиевым) пострижена в монашество с именем Феофании. В связи с уходом на покой игумении Михаилы (Мелетьевой) в 1931 г., с возведением в сан игуменьи, была назначена настоятельницей Корецкого Свято-Воскресенского монастыря, которым управляла в течении 15 лет. В годы войны мужественно управляла обителью. Ввиду наступления немцев приказала читать 40 акафистов в день, чудесным образом опасность миновала. После непродолжительной тяжелой болезни 14 ноября 1946 г. мирно скончалась. Погребена на территории обители возле главного Свято-Троицкого храма.

Монахиня Магдалина В миру Валентина Кузьминична Крисько. Ей пришлось возрождать жизнь Корецкого Свято-Воскресенского монастыря в трудный послевоенный период. Она родилась в 1902 г. в Литве. После окончания Виленского Мариинского женского епархиального училища поступила в монастырь, Игумения Магдалина несла разные послушания: (Крисько). пела на клиросе, работала в канцелярии, занималась рукоделием. С 1965 г. управляла Рижским Свято-ТроицеСергиевым монастырем в сане игумении.

(название района г. Вильнюса сегодня Naujininkai. – Олег Приставко). В годы Первой мировой войны сестры Мариинской обители мужественно перенесли все тяготы тяжелого военного времени, неся свое послушание с честью и достоинством во славу святой Православной Матери-Церкви. Женская обитель исполнила свое предназначение, устроив при обители лазарет для раненых, в котором сами насельницы безвозмездно трудились, ухаживая за тяжелоранеными солдатами. Так сложилось, что в межвоенный период православная женская обитель оказалась в юрисдикции неканонической Польской православной автокефальной церкви. В это нелегкое время Мариинским монастырем управляла одна из самых мудрых и активных настоятельниц в истории обители, духоносная старица – игумения Нина, стараниями которой из Мариинской обители вышло семь настоятельниц и управлявших известными русскими монастырями. Несмотря на сложности военного времени, виленские матушки продолжали свой самоотверженный и жертвенный подвиг служения – Церкви Христовой и ближнему. Благодаря жизненному опыту матушки Нины, разрушенная после войны женская обитель смогла не только быстро восстановиться, но и помочь другим нуждающимся храмам. 5 декабря 1939 года состоялось заседание Епархиального совета, на котором были рассмотрены прошения духовенства о принятии их в юрисдикцию Московского Патриархата. В общение также были приняты игумения женского Мариинского монастыря Нина с сёстрами и клирики-беженцы Виленской епархии. Наконец православная женская обитель смогла вернуться в лоно родной Русской Матери-Церкви. Тем не менее чашу страданий в скором времени ей предстояло испить до дна. Впереди обитель ждали уже другие испытания, о которых в ту пору, наверное, еще никто не подозревал…

– 43 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

Наша экстремальная жизнь

Ситуация нашего времени такова, что большинство детей можно рассматривать как лиц, в той или иной мере переживших экстремальные ситуации и, вследствие этого, получивших те или иные искажения в личностном развитии. При написании этой статьи авторы ставили перед собой двоякую задачу. Вопервых, понять, как можно помочь детям, пережившим экстремальные ситуации. Во-вторых, рассмотреть вопрос о возможности использования искусственно созданной экстремальной ситуации для помощи в преодолении искажений в личностном развитии ребенка.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 44 –

Фото: Zuerichs Strassen

Мошкова И. Н., Осухова Н. Г., Янушкявичене О. Л.

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ Экстремальная ситуация и возможности преодоления ее последствий ермин «экстремальная ситуация» был введен Б. Беттельгеймом в 1943 году, когда он описывал свой опыт концентрационного лагеря. Экстремальной ситуацией называется совокупность условий и обстоятельств, выходящих за рамки обычных, которые затрудняют или делают невозможной жизнедеятельность индивидов или социальных групп. Как последствия экстремальных ситуаций возможны три деструктивные позиции. Первая: пострадавший ощущает себя жертвой, и поэтому все ему чем-то обязаны. Вторая: пострадавший ощущает себя жертвой и при этом он агрессивно настроен по отношению ко всему миру. Третья: пострадавший уходит в себя или вообще изолируется от этого мира. Вопрос помощи детям с глубокими нарушениями в развитии, возникшими в силу пережитых ими экстремальных ситуаций, в теоретических и практических аспектах рассматривался многими учеными. Одним из наиболее ярких примеров является опыт Б. Беттельгейма, который в 1944 году стал директором клиники для детей с нервными расстройствами при Чикагском университете, которая называется Ортогенической школой. В этой Школе лечат детей с серьезными личностными нарушениями, детей, которые боятся сделать шаг, произнести слово. Они либо заторможены, стараются забиться в угол, либо, наоборот, все время дергаются или трясутся. Они отстают от своих сверстников в развитии, их часто мучают всевозможные аллергии. Однако во всех остальных отношениях это нормальные, здоровые дети, у них

нет никакой патологии1. Просто они в семье попали в такие условия, которые оказали разрушительное воздействие на их еще не окрепшие души. Беттельгейм создал в Школе среду, которая склеивала эти «рассыпавшиеся на кусочки» личности. Такую среду он называл терапевтическим окружением, наиболее важной особенностью которого является то, что оно: 1) должно упрочить в пациенте желание жить – желание, которое в его прошлом опыте либо не сложилось вообще, либо было разрушено в раннем возрасте; 2) дать ощущение того, что другие люди считают его очень нужным и что они сделают все возможное, чтобы он чувствовал себя желанным и способным желать2. Одним из основополагающих моментов в системе Беттельгейма был тезис о том, что для построения собственной личности ребенку необходима личность близкого ему взрослого человека в качестве каркаса. При этом ребенок может начать использовать взрослую личность для строительства своей, только если эта личность стала ему близкой, надо полюбить человека и сделать так, чтобы он полюбил тебя. Только личность, по убеждению Беттельгейма, может помочь ребенку стать личностью. Тезис Беттельгейма приобретает сугубую важность в наше время, когда обучающими и воспитывающими в школе становится не личность учителя, а безличностные технологии. Если этот проект будет реализован, экстремальная ситуация станет обыденностью наших школ. 1) Максимов М. Только любовь… Не мало ли?: [Б. Беттельгейм и его Школа] // Знание – сила. – 1987. – № 7. – С. 71-77. 2) Беттельгейм Б. Терапевтическая среда. http://www. igisp.ru/klass/books/books/fragment/s1-43.shtml

– 45 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ Необходимость личностной помощи в преодолении последствий экстремальной ситуации подчеркивается большинством исследователей этого вопроса. Посредником между миром и нуждающимся в помощи ребенком может быть социальный работник, если он искренне занимает позицию, которую Дональд Вудс Винникотт называл позицией достаточно хорошей мамы. Достаточно хорошая мама не суетится, не сюсюкает, она чувствует состояние души ребенка и может вселить внутреннее состояние уверенности, дать первую точку опоры. Достаточно хорошая мама не говорит: «Не делай так – делай этак», она чуть-чуть меняет свою позицию. «Ты справился с этим? Прекрасно, перейдём дальше». Чутьчуть твёрже, к тебе уже усиливаются требования, тебе говорят: «А ты тут уже можешь сам», – и человек переходит к тому, что может сам. Существуют специальные приёмы, позволяющие находиться в позиции «достаточно хорошей мамы», но они естественны и человечны, это просто-напросто помощь в идентификации человека, в его обособлении. Достаточно хорошая мама отпускает дальше на дорогу самостоятельности и ответственности за себя. Для помогающего первостепенно важным является, чтобы ему разрешили стать «достаточно хорошей мамой». И вот тут очень важны личностные качества помогающего. Разрешение приблизиться, «встать рядом», фактически шаг к разрешению стать опорой, на которой ребенок будет выстраивать свою личность. Очень важно стать значимым для ребенка, если вы не значимы, то насколько бы вы ни были умны, профессионально воспитаны, ничего хорошего не выйдет. Всё, что вы скажете, пройдёт мимо. Когда же взрослый станет значимым для ребенка, то дальше его поддержка должна осущест-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

вляться время от времени, по требованию, когда он нужен для этого. Нужно пройти с ребенком путь, исходя из его состояния, увидеть, что он способен жить в этом мире, и что жизнь – это очень большая дорога, и тогда уже вернуться в неё. Всякий случай такой помощи – чудо соприкосновения с личностью Другого, который в нужный момент оказался рядом, и который создал условия, чтобы можно было подойти и принять дар. Работа с пострадавшими детьми – это не борьба с чем-то в них, а выращивание в них нескольких очень важных вещей: Первое: веры в то, что даже если со мной произошло что-то невыносимое, я могу, я способен подняться, в то самое знаменитое – «падаем и встаём». Второе: я могу, я способен быть полезным другим. Третье: я могу, я достаточно силен для того, чтобы поделиться с другим своей силой. Экстремальные условия жизни детей в современной семье современных условиях жизни семья находится в глубочайшем духовно-нравственном кризисе. Согласно статистическим данным, почти 75 процентов заключенных браков сегодня распадается. Вследствие этого около 30 % детей рождается в России вне брака, а 17 млн детей имеют только одного родителя. Многие родители не могут, а подчас не хотят устанавливать со своими детьми гармоничные отношения, эмоционально отвергают их или подвергают их жестоким наказаниям. К великому сожалению, нередко отцы и матери показывают своим детям безнравственный пример, злоупотребляют алкоголем или, воспринимая

– 46 –

Фото: Ruth Hartnup

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ ребенка как обузу, отказываются от его воспитания, перекладывая ответственность на плечи бабушек, нянь или гувернанток. Таким образом, в большинстве случаев ребенок, растущий в кругу родной семьи, оказывается невольно подверженным различным стрессовым ситуациям, которые с первых дней его жизни провоцируют развитие болезненных форм его психического реагирования на окружающий мир. Болезненные формы психического реагирования на стресс обусловлены, в свою очередь, недостаточностью развития нравственного, волевого ресурса личности. Для того чтобы у человека возникла способность мужественно преодолевать сложившиеся обстоятельства и невзгоды, которые возникают в процессе жизни, необходимо наличие личностного «стержня» и осознанной мировоззренческой позиции. Совершенно очевидно, что подобная «жизнестойкость» не складывается сама собой: согласно учению Православной Церкви, она есть прямой результат христианского семейного воспитания и воздействия на детей благодати Святого Духа. Можно с уверенностью утверждать, что большинство людей, приходящих сегодня в православные храмы, не знакомы с христианской традицией супружеских взаимоотношений, рождения и воспитания детей. Забвение христианских семейных ценностей приводит современных родителей к колоссальным проблемам воспитания детей. Педагогическая некомпетентность родителей, таким образом, ломает детские судьбы, калечит их хрупкие души и препятствует нормальному ходу психического развития детей. Православный философ И. А. Ильин в своих работах писал, что христианская жизнь требует «долгого, волевого дыхания». Эти слова включают требование жизнестойкости, нравственной и психологической выносливости, личностного

– 47 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ стержня, то есть такого уровня компетентности, когда человек берётся за дело и при встрече с трудностями не бросает его, не «прячется в кусты» и не перекладывает свою ответственность на других. Для преодоления родительской некомпетентности в области организации семейной жизни и формирования супружеских и детско-родительских отношений необходимо, во-первых, обретение духовного здоровья человеческой личности. Возможность творить является одним из базовых оснований человеческой личности. Высшее проявление творческих возможностей человека реализуется именно в тот момент, когда человек начинает работать над самим собой, когда он начинает прилагать усилия по формированию своей собственной личности. Существуют несколько уровней организации творческой жизнедеятельности человека. Перечислим их по порядку. Для человека, который стремится к осмысленной форме своего бытия, естественно проявлять заботу о своем собственном личностном росте. В свою очередь, стремясь к развитию, нужно сформулировать «цель» своей жизни, которая побуждает его прилагать духовные, душевные и физические усилия. Уровень «цели» отвечает на вопрос: «ради чего?» После постановки «цели» должен быть определен некий творческий замысел, «проект» достижения поставленной цели. Это, по сути, выбор стратегии, это выбор того пути, по которому стоит идти, стоит развиваться, для того, чтобы получить желаемый результат. Уровень «проекта» отвечает на вопрос: «что именно надо делать и почему именно так?» Кроме того, должны быть намечены конкретные способы действия или некий «план» действия, который заставляет человека искать

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

средства организации поведения в конкретных ситуациях. Этот уровень отвечает на вопрос: «как надо действовать?». И, наконец, занимаясь постановкой цели и разработкой промежуточных вопросов, нужно иметь в виду тот «результат», который человек желает получить. На данном уровне организации своей жизнедеятельности человек отвечает на вопрос: «каковы плоды предпринятых действий?». Проекция грядущего результата очень важна, поскольку именно достигаемый «результат» определяет длительность творческого процесса. Когда желаемый результат не достигнут, человек начинает совершать усилия по поиску своей ошибки и проверке ранее совершенных творческих шагов. Два первых уровня – «цель» и «проект» – это определение стратегии действия. Два нижних уровня – «план» и «результат» – это определение тактики действия. Мы утверждаем, что человеческая личность становится ущербной, когда она теряет два верхних, «смыслообразующих», стратегических уровня организации своей жизнедеятельности, а вместо этого целиком сосредотачивается на вопросах тактики и становится в прагматическую позицию. При построении семейных взаимоотношений утрата стратегических уровней организации приводит к тому, что теряется истинный смысл брака, рождения и воспитания детей. Вместо вопроса «ради чего?» многие люди сосредотачиваются на вопросе «как?». В результате творческий процесс построения внутрисемейных отношений подменяется простыми манипуляциями и «давлением на психику» друг друга. Заметим, что для того чтобы дом построить, все понимают, что нужно предварительно хорошо подготовиться. Нужно определить, прежде

– 48 –

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

Фото: Travis Swan

всего, каково предназначение этого дома (например, жилой дом, офисное здание, поликлиника, школа или т. п.), затем создать его проект, потом разработать план реализации замысла (найти рабочих, которые будут строить, приобрести строительные материалы, инструменты, определить конкретные этапы и сроки строительства), а только затем приступать к реализации задуманного. Когда же люди создают семью, то им кажется, что они становятся супругами, приобретают сознание жены или мужа вместе с регистрацией брака, что они становятся отцом и матерью, как только ребенок появился на свет. Практика психологического консультирования по семейным вопросам свидетельствует о том, что это глубокое заблуждение. Усвоение ролей правильного поведения мужа, жены, понимание того, что есть отцовство и материнство, приходит посте-

пенно, в зависимости от духовно-нравственного развития человека как личности. Вот только тогда, когда человек по-настоящему озабочен проблемами: «во имя чего, я создаю семью?», «каков будет подход к организации семьи?», «как следует строить взаимоотношения, чтобы сохранялась целостность семьи?», «какие плоды своей семейной жизни я хочу увидеть?», – тогда определяется мера ответственности человека за принятые решения. А если эти проблемы человек не ставит перед собой, то тогда все его внимание фиксируется на решении оперативнотактических задач. Тогда «за деревьями» люди не видят «леса», тогда их «заедает» быт, тогда люди неизменно пребывают в суете и суматохе, постоянно мучаясь круговертью событий. Вроде бы все делают: ходят на работу, гладят рубашки, стирают бельё, готовят ужин, ребенка в детский садик водят и т. д. Кажется, что из этой

– 49 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ

Фото: Alexander Baxevanis

суматохи и состоит семейная жизнь. Современный темп жизни таков, что людям приходится думать о многом и делать многое, но в постоянной суете мы теряем самое главное – смысл происходящего. Едим, спим, работаем, стоим в пробках на улицах города, а в это время ребенок растет. Детский сад, школа, уроки проверяем, вроде бы все под контролем, – но вот в подростковом возрасте вдруг выплывает страшная проблема: родители приходят на консультацию с жалобой на то, что «мы со своим сыном или дочерью совершенно не способны справиться». И начинается разговор о том, что «мой ребенок трудный, я его не понимаю», «он – лентяй, лодырь, прогульщик, наркоман, вошел в дурную компанию». А трагедия состоит в том, что при нашей озабоченности лишь второстепенными проблемами, а не главными, происходит незаметное «соскальзывание на нижние этажи» структуры жизнедеятельности. В результате складывается

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

совершенно прагматичное отношение к детям, сознанием которых манипулируют мамы и папы. В этом-то и выражается вопиющая педагогическая некомпетентность родителей: процесс воспитания детей подменяется манипуляциями, родители перестают воспринимать своих детей как растущих личностей, а начинают относиться к ним как простым «объектам» воспитательных воздействий. Заметим, что семья стала восприниматься в настоящий момент как устаревшее, формальное понятие. Брак, по мнению многих молодых людей, – это «чистая условность», «формальность», «штамп в паспорте» или «дань традиции», – не более того. Когда социологи задают молодежи вопрос о том, что такое «семья», они отвечают так: это «общая фамилия», «общая жилплощадь», «имущество», «общие дети». Совершенно очевидно, что такое понимание ущербно: перечисляется вся совокупность признаков на

– 50 –

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ уровнях «план», «результат», но не говорится о самом главном: чем жива семья и благодаря чему она сохраняется как некая целостность? Не учитывается то, что, прежде всего, семья – это духовное явление, добровольное единение в любви, и если этой любви не учиться, если её не поддерживать в течение жизни, то, соответственно, рано или поздно отношения умирают. Если нет высших идеалов, семья рушится, как только возникает малейший прецедент рассогласования в представлениях о жизни, в ценностях, или даже в каких-то бытовых привычках. Огромное количество людей разводятся, когда они не могут примириться с какими-то привычками своих супругов: кто-то громко кашляет, кто-то чихает не вовремя, кто-то стучит вилкой по тарелке. Если неправильно поставлены тапочки в коридоре – тоже часто возникает скандал. Это происходит оттого, что человек «съезжает» на простые, бытовые варианты взаимоотношений, которые не требуют от него никакой ответственной личностной позиции и никаких смыслообразующих суждений и поступков. В результате в таких семьях в возрасте 12-13 лет дети уже иногда вовлекаются в дурные уличные компании, употребляют алкоголь, наркотики, не слушаются родителей, целыми сутками сидят в интернете, перестают посещать школу и т. д. Наиболее частой причиной этих явлений является то, что родители воспринимают своего ребенка не как растущую, формирующуюся личность, а всего лишь как «объект» своих манипуляций. Распространенная ситуация: молодые родители звонят друг другу и говорят: «О, вы знаете, мы сделали ребенка, мы тогда-то будем рожать ...». Родители рожают, родители делают, а ребенок – это просто «объект» их попечения или «объект» их фантазий и эгоистических желаний. И когда ребенок появляется на свет, складыва-

ется такое же «вещное», совсем не личностное отношение, в котором нет понимания, что любая человеческая душа – живая, и именно она даёт перспективу развития человеческой личности. Необходимо помнить, что, согласно православной традиции, каждый ребенок является личностью с самого момента зачатия, именно поэтому аборт во все времена рассматривался Церковью как тяжелый грех, грех детоубийства. Бездуховное отношение родителей к ребенку, превращение его в «вещь» неразрывно связано с игнорированием духовных и психологических закономерностей формирования личности ребенка. Это приводит к разрыву детско-родительских взаимоотношений и формирует взаимный антагонизм. Родители приходят в консультацию с возмущением: «Вы посмотрите на этого негодяя – он не хочет ходить в школу!»; «Представляете, он уже пьёт водку!» Если родители привели в консультацию «негодяя», у них в душе уже есть отрицательное отношение к ребенку. В этот момент родители своим неумным, недобрым отношением дистанцируются от своего ребенка, они лишают его безусловной родительской Любви, которая способна исцелять любые душевные и физические недуги. Забывая евангельские Заповеди Спасителя о том, что греховный поступок нужно осудить, а человека оправдать, мы лишаем своих детей поддержки в самые трудные моменты их жизни. Отвергая своих детей, отталкивая их от себя на основании их плохих поступков, мы предаем их доверие к себе как родителям, а вместе с тем и утрачиваем свой авторитет в их глазах. Очень часто именно такое отношение к детям становится той экстремальной ситуацией, которая может подорвать их жизнестойкость и нравственную выносливость.

– 51 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ Возможность терапевтического воздействия экстремальной ситуации аким образом, из-за некомпетентности многих современных семей, потери их членами высших жизненных смыслов, очень многие дети начинают переживать экстремальную ситуацию уже в младенческом возрасте. С другой стороны, современная ситуация осложняется еще и тем, что, если раньше родители, пусть не очень компетентные, пусть не очень хорошие, но всё-таки родители, бывали с детьми, то сейчас очень часто маленький ребенок общается в основном с машиной, т. к. он сидит у телевизора или у компьютера с самого раннего возраста. Ребенок фактически все меньше бывает с людьми. Именно не человеческое, а машинное окружение, машинное общение приводит к тому, что ребенок перестает чувствовать людей и уходит в иллюзорную реальность. Существует множество примеров, когда молодые люди уже не способны общаться со своими сверстниками, сидят целыми днями у компьютера, высылают и печатают различные сообщения. Их состояние сходно с состоянием жертвы: либо они чувствуют себя жертвой, и поэтому все им должны; либо они чувствуют себя жертвой и агрессивно настроены по отношению к окружающему миру; либо они замкнулись в себе. Для того чтобы вывести ребенка из этого состояния, вернуть его к настоящей жизни, нужно в первую очередь помочь ему захотеть прикладывать усилия к какой-то деятельности. Однако помочь в этом современным детям крайне сложно. Если ребенок находится вне реальности, то создание каких-то проектов вызывает большие трудности. Возможность для ребенка самостоятельной формулировки цели, создания творческой программы очень ограничена.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

Тут на помощь может прийти экстремальная педагогика, которую, в частности, реализует в своём детском доме священник Андрей Воронин. Дети, которые к нему попадают, уже через очень многое прошли. Не будет преувеличением сказать, что они побывали в экстремальной ситуации в самом своем нежном возрасте. Если им начать говорить о духовности, о том, как направлять свою жизнь, – для них это будет пустой звук. Они пребывают в зажатом состоянии жертвы, которой, кстати, все должны, так как часто дети детского дома привыкли всё получать даром. И если ребенку нужно формулировать какую-то цель, быть готовым предпринять усилия, то это достаточно трудно и, может быть, даже невозможно. Священник Андрей Воронин нашел следующий выход из описанного положения: он погружает детей в экстремальную ситуацию, но такую, которая для них интересна и значима. Несмотря на весь свой отрицательный опыт, дети детского дома о. Андрея, находясь в подростковом возрасте, хотят путешествовать, хотят что-то интересное делать. Л. С. Выготский писал, что подростку свойственны три доминанты: доминанта романтизма, доминанта пути, доминанта усилия. В экстремальном походе все эти доминанты подростка задействованы. Священник Андрей Воронин берёт подростков в очень трудный поход, например, в горы. И там цель для них – то, что им интересно – пройти этот поход, но для этой цели они должны напрячься и приложить очень большое усилие, так как ситуация там на грани выживания и необходимо думать и быть ответственным. А когда они преодолевают трудности, они перестают ощущать себя жертвой. Они ответственны, по-

– 52 –

ХРИСТИАНСКАЯ СЕМЬЯ случае представляется важным делать сообща с детьми какое-то созидательное дело, проходя вышеназванные этапы: можно, например, организовывать праздник силами детей, вовлекая их в разработку сценария, в продумывание того, как рассадить гостей, как приготовить трапезу и т. д., то есть поручая им какие-то функции. Когда дети становятся соучастниками разработки творческого процесса, они вновь обретают свое высшее измерение и их личность обретает полноту своего человеческого призвания. Очень важно пройти с ребенком от места, где он стоит, к месту, где он может стоять.

Фото: photosavvy

тому что от любого их шага зависит не только их собственная жизнь, а и жизнь других участников этой экспедиции. Они учатся ставить цель, прикладывать усилия и становятся другими людьми. И, как свидетельствует о. Андрей, именно в этой ситуации в их личности возникает высшее измерение, и они готовы говорить о духовном, о Боге. Поэтому использование экстремальной ситуации в педагогических целях для восстановления личности ребенка представляется достаточно эффективным. С другой стороны, далеко не все дети и воспитатели могут ходить в горы или переживать подобные экстремальные ситуации. В таком

– 53 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ

СТРАДАНИЕ ПРЕД ЛИЦОМ БОГА Антанас Мацейна

Иов и его семья.

«Драма Иова» выдающегося литовского религиозного философа Антанаса Мацейны (1908-1987) представляет собой философскую интерпретацию библейской Книги Иова. «Драма Иова» впервые появилась в печати в 1950 году. Она представляет третий том трилогии А. Мацейны «Corinquietum» («Беспокойное сердце»). Предлагаем вниманию читателей одну из глав этого сочинения в сокращенном варианте.

ак Бог может выносить зло, особенно страдание, если Он сам не раз называл свои творения добрыми? Оправдание Бога перед лицом зла – проблема, вечно мучающая человечество. Со времен Лейбница делаются попытки писать системные теодицеи, то есть оправдания Бога, ибо зло есть вечное привлечение Бога к суду. Почему Иов хотел судиться

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

с Богом? Именно потому, что был настигнут страданием. Он чувствовал себя невиновным, потому и не мог смириться со своей ситуацией и искал Бога, чтобы тот разъяснил ему, почему же Он преследует его. И чем другим были ответы его друзей, если не усилиями оправдать Бога в глазах Иова? Книга Иова это теодицея в прямом и подлинном смысле этого слова.

– 54 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ Зло не позволяет человеку смириться с тем порядком, которого оно коснулось, и человек ищет смысл зла. Он его ищет с самого начала своего существования и будет искать все время своей истории. Здесь сразу может показаться, что вопрос зла самый трудный и самый запутанный вопрос. Но когда мы его проанализируем, оказывается, что зла и вовсе нет. То что нам представлялось злом, предстает как неизбежное добро. Таким образом, Лейбниц, который первым решился дать теоретическую теодицею, не напрасно провозгласил, что мир есть самый совершенный, такой, каким только Бог смог его создать. Но разве, уничтожив умом вопрос зла, мы тем самым уже уничтожаем и само зло ? Разве логика доказала, что смерть, страдание, ошибка врожденны и потому хороши и полезны? И разве тем самым мы их превращаем в хорошие в действительности? Ум, взявшись за проблему зла, ее анализирует и зла не находит. Но мы определенно чувствуем, что в этой работе ума кроется какая-то ошибка, что такое уничтожение зла нас не удовлетворяет, ибо мы все равно чувствуем, что зло остается и действует. Что с того, что мы знаем, что смерть есть естественное завершение жизни, если мы этого конца не хотим, боимся его и переживаем его как самую страшную вещь. Что с того, что мы знаем, что страдания – это сигналы для нашей экзистенции и средства нашего сохранения, если мы душой и телом хотим от них избавиться. Что с того, что мы знаем, что ошибки многое дали для развития прогресса науки, если мы все равно терзаемся и сожалеем о совершенных ошибках. Теоретическое освещение всех этих вещей как добра еще отнюдь не превращает их в добро в себе и потому не убеждает и не успокаивает нашу душу.

В чем заключается здесь ошибка? Почему ум не находит зла? Потому, что теоретическое решение проблемы зла всегда приводит к тому, что зло мы делаем позитивным. Это видно из приведенных выше примеров. Если смерть есть естественный результат жизни, если страдания – сигналы к сохранению экзистенции, если ошибка – стимул для развития науки, а грех – стимул для развития нравственности, следовательно, все это зло позитивно. Чистая недостаточность, которая есть зло, не может быть ни результатом, ни сигналом, ни стимулом. А если злу мы придаем именно такое значение, то тем самым придаем ему и позитивное содержание и делаем его уже не злом. Такова неизбежная судьба ума. Уже со времен Парменида философы провозглашают, что познаваемо может быть только бытие. Не-бытие не может быть ни познаваемо, ни выражаемо, ибо оно не имеет никакого содержания. Небытие можно только переживать, но не познать. Познать можно только то, что позитивно, что имеет хоть какое-то позитивное содержание. Поэтому, как только мы свой ум направляем на зло, мы тут же ему придаем позитивное начало; мы тут же превращаем его в бытие и тем самым делаем его уже не злом, ибо всякое бытие есть добро. Делание зла позитивным есть неизбежный результат его теоретического исследования. В этом как раз и кроется трагизм этой проблемы. Зло есть небытие. На этом необходимо поставить акцент. В нем нет никакой позитивной основы и никакого позитивного содержания. Нет и быть не может. Зло действительно есть недостаток, недостаточность, отрицание. Невероятные метафизические выводы основываются на том, что зло считается позитивным и его ставят рядом с добром, как бытие

– 55 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ подле бытия. Таким образом поступило манихейство первых веков, опираясь на восточный дуализм. Когда зло делают позитивным, все бытие раскалывается на два несообщающихся, несоединяемых, вечно противоречащих начала; трансценденция раздробляется на два источника;рядом с добрым Богом встает злой бог; рядом с доброй действительностью — злая действительность. Ариман постоянно выходит из своей тьмы и взбирается наверх, дабы осмотреть светлое царство Ормузда. Поэтому христианство во все времена боролось с этим дуализмом и тем самым с пониманием зла как бытия. Зло есть недостаточность бытия. Оно есть не-бытие в подлинном смысле.

Но именно поэтому оно и не может быть познано умом. Если иногда говорится, что нет того плохого, из которого не вышло бы что-то хорошее, то это всего лишь иллюзия, только неумение найти логическую ошибку post или cumhosergopropteshoc . Если после зла и приходит добро, то это добро отнюдь не исходит из зла. Зло ни в каком смысле не может быть причиной добра и его источником. Добро всегда рождается только из добра. Только ум, который не знает зла как небытия, считает зло причиной добра. Не зная зла как небытия, он придает ему позитивное содержание, наделяет его свойствами добра и из них производит другое добро. В этом и заключается несостоятельность Вестник сообщает Иову о его несчастье.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 56 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ ума перед лицом зла. Будучи небытием, зло не может служить объектом ума. Поэтому теоретически и рационально поставленная проблема зла не может быть разрешена. А если ум все же вознамеривается ее решать, тогда он замечает, что зло ускользает от него, растворяется в его анализе, но при этом нисколько не уменьшается ни в человеческой жизни, ни и в структуре всего мира. Не означает ли это, что проблема зла вообще не может быть решаема и разрешима человеком? Вопрос двусмысленный. Зло принадлежит нашей экзистенции. Оно есть в ней самой. Оно — не идея, не теория, но наша ощущаемая и обитаемая действительность. Между тем все проблемы экзистенции можно решать двояко: теоретически и экзистенциально. Теоретическое решение какой-либо проблемы – это проникновение ума в ее суть и смысл и выражение этой сути и смысла в общей, для всех приемлемой формуле. Экзистенциальное решение проблемы есть ее переживание, установка по отношению к ней и реакция на нее своего личного Я. Теоретическое решение ведет к общей формуле. Экзистенциальное решение ведет к индивидуальному ответу. Таким способом можно решать всю нашу экзистенцию. Всякий жизненный вопрос мы можем решать для себя теоретически и каждый можем так или иначе для себя разрешить. Это касается и зла. Зло мы тоже можем пытаться решать теоретически, то есть стараться постичь его сущность, его смысл и все это выразить в общей формуле. Однако эти усилия неплодотворны. Зло, будучи небытием, не обладает никакой позитивной сущностью и смыслом, поэтому оно и не может быть постигнуто и выражено умом. Теоретическое решение проблемы зла закрыто для нас навеки. Однако ко злу мы мо-

жем подойти экзистенциально. Ведь с ним мы сталкиваемся на каждом шагу. Таким образом, наша установка по отношению к нему, наша реакция на него, наше восприятие его и будет его экзистенциальным разрешением. В своей экзистенции мы переживаем небытие, которое порождают основные проявления зла: ошибка, страдание, грех, смерть. Таким образом, наше личное поведение в ситуации этих проявлений разрешит лично для нас вопрос зла. Подчеркиваем слова — лично для нас, ибо экзистенциальное разрешение всегда индивидуально. Оно не является никакой общей формулой, которая годилась бы для каждого. Оно есть личный ответ и личный выбор каждого. А так или иначе реагировать на зло, так или иначе определиться по отношению к нему и соответственно вести себя перед лицом его — в наших силах. Таким образом, будучи не в состоянии столкнуться со злом и преодолеть его в логической области, мы сталкиваемся с ним и преодолеваем его в экзистенциальной области. Мыслить зло мы не можем. Зато мы можем его прожить. Переживание зла и есть его экзистенциальное разрешение. Оно индивидуально, как и сама жизнь, ибо каждый человек живет только свою жизнь. Но этим она и значительна, ибо в этой индивидуальности как раз и заключается ее сила и ценность. Теоретические разрешения личность не ангажируют и ее экзистенцию не меняют. Концепция любви Платона для меня необязательна. Зато для меня обязательно экзистенциальное разрешение любви, которое я подтвердил обетом перед алтарем. Установка Толстого не противиться злу меня не обязывает. Зато меня обязывает мое собственное определение по отношению к страданию, ошибке, греху и смерти. От этого зависит ценность моей экзистенции. В экзистенциальном решении человек ангажи-

– 57 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ рует самого себя, ибо здесь он и решает для самого себя. Экзистенциальное решение есть та основа, на которой строится вся дальнейшая жизнь человека. И такое решение принимает каждый человек по каждому вопросу своей экзистенции. Зло, будучи одним из самых болезненных вопросов, находит экзистенциальное разрешение у каждого человека. Вне сомнения, эти разрешения не одинаковы. Когда жена Иова посоветовала ему похулить Бога и умереть, она тоже предложила Иову экзистенциальное решение. Когда девушка, настигнутая ударами судьбы, спрыгивает с моста в реку, она тоже разрешает вопрос зла. Когда разочаровавшийся и обманутый своей любимой муж надевает сутану миссионера и отправляется в Африку, он тоже, как и та девушка, серьезно определяется по отношению к злу. Все эти решения экзистенциальные. Все они индивидуальны. Все они необычайно значительны для экзистенции каждого из принявших то или иное решение. Только так и разрешается зло. На самом деле его разрешение есть наше определение по отношению к нему. Так как же Иов разрешил вопрос зла? Какова была его установка в ситуации страдания? Какой смысл он придавал своим страданиям? Ответ на эти вопросы, вне сомнения, ничего не даст для теоретического разрешения проблемы зла. Но он многое может дать для экзистенциального разрешения проблемы, ибо каждый человек в своей экзистенции является, в большей или меньшей степени, Иовом. Поэтому и на выбор каждого может воздействовать пример Иова. Когда Иов поднялся в своей боли и произнес свое первое слово, проклиная день своего рождения, он выдвинул проблему страдания во всей ее остроте: лучше не родиться, нежели

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

быть настигнутым страданием. Постановка вопроса действительно зловеща, и первая речь Иова наиболее зловеща из всех последующих. Поэтому совершенно понятно, почему друзья Иова тут же начинают искать смысл страдания, они чувствуют, что от их усилий зависит судьба Иова. Если страдание не имеет смысла, оно уничтожает человека и тогда Бог превращается в преследователя человека, в насмешника, в разрушителя творения рук своих. А если оно имеет смысл, то какой? Вот дилемма, перед которой Иов поставил своих друзей и перед которой оказывается всякий, столкнувшись с непомерным страданием. Поэтому друзья Иова и приготовились говорить. Первым встал Елифаз Феманитянин. О его ответе мы уже говорили. Сущность его тезиса заключается в утверждении, что ни один человек не чист в глазах Бога. Каждый человек преступен и поэтому каждый заслуживает наказания. Наказание необходимо. Страдание и есть такое наказание за грехи. Господь наказывает грешников. Это подтверждает не только опыт, но старцы и мудрецы, которые из поколения в поколение передают мысль, что грешник «не надеется спастись от тьмы; видит пред собою меч» (15, 22). Его настигают всякие напасти и беды и дни его сочтены (15, 23–35). Но, с другой стороны, страдание есть знак того, что Господь призывает человека к покаянию. И если человек это осознает, сожалеет, просит прощения, тогда Бог спасает его. Поэтому Елифаз и говорит, что «Блажен человек, которого вразумляет Бог» (5, 17), ибо таким образом ему предоставляется возможность увидеть свою вину и избавиться от нее. Страдание, по мнению Елифаза, есть вразумление Вседержителя. Таким образом, он советует Иову не пренебрегать этим вразумлением, ибо Господь сам «причиняет раны,

– 58 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ

Утешители Иова.

и Сам обвязывает их; Он поражает, и Его же руки врачуют» (5, 18). С этим тезисом Елифаза соглашаются и два других его друга. Софар Наамитянин на утверждение Иова, что он будто бы не виновен, резко отвечает, что если бы только Бог возговорил, то Иову тут же бы стали понятны грехи его. Человек ведь не знает тайн Господа. Он ведь «рождается подобно дикому осленку» (11, 12) и ему надо учиться мудрости. То же самое утверждает и Вилдад Савхеянин . Он, как и Елифаз, прибегает к опыту «прежних родов» и образно спрашивает: «Поднимается ли тростник без влаги? растет ли камыш без воды?» (8, 11). Иначе говоря, разве страдание возникает там, где нет греха? Дети Иова были виновны, поэтому Бог «и предал их в руку без-

закония их» (8, 4). Сам Иов не был настолько виновен, поэтому и не погиб. И если теперь он будет чист и прав, то все пройдет и он наконец будет умиротворен Господом (ср. 8, 6–7). Четвертый друг Иова Елиуй говорил последним. В сущности, он тоже поддерживает мысль Елифаза, что страдание есть наказание за грехи. По мнению Елиуя, Бог «по делам человека поступает с ним, и по путям мужа воздает ему» (34, 11). Однако к тому, что было уже сказано, Елиуй делает попытку добавить новые начала для того, чтобы помочь осознать смысл страдания. Прежде всего страдание выражается через абсолютную суверенность Бога. Бог поступает с человеком так, как ему нравится. Ни грехи человека, ни его добрые дела Бога не

– 59 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ меняют, они ничего Ему не дают и не отнимают. «Если ты грешишь, что делаешь ты Ему?.. Если ты праведен, что даешь Ему?» (35, 6–7). Бога не затрагивает поведение человека. Он живет своей независимой жизнью. Страдание как раз и является выражением этой независимости Бога. С другой стороны, страдание есть желание Бога оградить человека от греха. «Вот, все это делает Бог два, три раза с человеком, Чтобы отвесть душу его от могилы» (33, 29–30). Он уничтожает человека только тогда, когда тот не послушен Ему. Поэтому страдание иногда более значительно, нежели имеющаяся вина. Но такая более высокая мера применяется как предупреждение на будущее. И наконец, Бог есть такое Могущество, что перед Его лицом надо только изумляться и молчать, а не задавать вопросы. Закончив рассказ о деяниях Бога, Елиуй говорит Иову: «Внимай сему, Иов; стой и разумевай чудные дела Божии» (37, 14). Бог поступает так, как Ему нравится, но «Он никого не угнетает» (37,23), – говорит Елиуй в заключение своей речи. Но Иов не соглашается с мнением своих друзей. Он называет их «сплетчиками лжи», лицемерами, «бесполезными врачами» и своими речами опровергает их мысли. Правда, Иову не представился случай ответить своему четвертому другу Елиую, ибо явившийся Бог прервал разгоревшийся спор. Но Елиуй своей речью не добавил по существу ничего нового для разъяснения смысла страдания. И в его представлении страдание связано с уже имеющимся или будущим грехом. Включение момента будущего или будущего возможного греха не добавило ничего существенного, ибо страдание не имеет обязательной связи с нынешним грехом и точно так же оно может не иметь этой связи и с будущим грехом. Поэтому, отвечая своим друзьям,

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

Иов тем самым ответил и четвертому Елиую, несмотря на то что тот говорил последним. Так каким же образом Иов разрушает взгляды своих друзей? Основной аргумент Иова, который он выдвигает против рациональных рассуждений своих друзей, это он сам с безвинным сердцем своим. Друзья Иова подхватывают абстрактный тезис, что никто не чист в глазах Бога. Но вот Иов встает перед ними и говорит: Я! «и Бог узнает мою непорочность» (31, 6). Вся последующая речь Иова есть не что другое, как апология себя самого перед обвиняющими его в грехе друзьями. Он не находит вины в себе. Он не согрешил ни прежде, ни теперь. В начале книги сам Бог называет Иова человеком непорочным, справедливым, богобоязненным и удаляющимся от зла (1, 8). Следовательно, сознание непорочности в Иове есть не его субъективное мнение о себе или упорная самозащита, но подлинное и не лживое переживание самого себя. Иов действительно невиновен. А если это так, тогда тезис его друзей, что страдание есть наказание за грех, неудержимо разрушается. Иов страдает и все-таки он не виновен. Следовательно, страдание не всегда и не везде есть наказание за грехи. Наказание не объясняет страдания. И здесь ничего не объясняет и указание Елиуя на то, что страдание есть желание Бога уберечь человека от греха. Это указание так же неубедительно, как и теория наказания. Прежде всего, убережение человека от греха есть позитивный акт, а не негативное уничтожение, чем является страдание само по себе. Если Бог может уберечь человека только таким способом, то есть уничтожая его, то такое убережение слишком наивно, чтобы оно смогло исчерпать смысл страдания. Если мы поверим Елиую, что Бог, наслав несчастья и болезни,

– 60 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ пытается уберечь Иова от грехов в будущем, то мы должны будем признать весьма странное поведение Бога по отношению к людям. Бог, желая уберечь чувства Иова от греховности, уничтожает их проказою; желая уберечь Иова от греха соблазна богатством, Он это богатство пускает на ветер; желая не допустить греха в семью Иова, Он эту семью убивает. Вне сомнения, если человек лишится чувств, богатства, семьи, то все это не сможет стать и объектом греха. Нетрудно понять наивность такого убережения человека. Поэтому и замечание Елиуя не выдерживает критики. Оно только еще более отчетливо показывает, что установление связи между страданием и грехом не раскрывает смысла страдания, ибо не может устоять перед экзистенциальной действительностью. Страдание может быть и наказанием, и убережением. Но этими двумя началами оно не исчерпывается. Наказание и убережение только случайные начала страдания. В мире существует страдание, которое не есть ни наказание, ни убережение. Скажем, страдание детей: оно — не наказание, ибо дети невинны; оно и не убережение, ибо дети умирают в этом страдании. Поэтому Иов совершенно последовательно, исходя из переживания самого себя и вообще из опыта человеческой экзистенции, отвергает ответы своих друзей. Какой же ответ дает он сам? Теоретически — никакого. Иов инстинктивно чувствует, что теоретического ответа здесь не может быть; что каждый ответ такого рода страдание делает позитивным, превращает его в добро и тем самым его вообще отрицает. Поэтому Иов только критикует своих друзей, не формулируя никакого теоретического мнения, в котором содержалась бы попытка решить вопрос смысла страдания. В этом отношении страда-

ние для Иова остается непостижимым. Зато он дает ответ своей экзистенцией. Иов принимает страдание и претерпевает его. Перед лицом страдания он решает соединить его с Богом и сложить свою судьбу в руки Господа, не теряя надежды, что Господь преодолеет ситуацию его страдания. Это и есть ответ Иова. Смысл страдания Иов находит в своем собственном решении: вытерпеть — это и есть его задача в ситуации страдания. И это уже не теоретический, но экзистенциальный ответ. Проблему зла, в частности страдания, Иов разрешает не в какой-то абстрактной формуле, как это делают его друзья, но определенным своим поведением в страдании, принимая определенную установку по отношению к нему и определенным способом реагируя на него. Это ответ, глубины которого нам трудно понять, но именно в них и кроется величие страдания. Таким образом, стоит на минуту задуматься над этими глубинами и хотя бы попытаться в них заглянуть. Ответ Иова в сущности такой же, как и ответ всех святых всех времен. Все святые принимали решение принять страдание и претерпеть его в Боге. Более того! Многие святые жаждали страдания и искали его. Не один из них с радостью встретил болезнь, несчастье, нищету, истязания и, наконец, смерть. Это поразительные факты, но они подлинны. Жажда страдания и радость претерпевания его — один из характернейших признаков святой личности. Но не является ли это нелепостью? Ведь страдание есть зло. И никакая логическая спекуляция не превратит его в позитивную вещь, следовательно, в добро. Страдание есть недостаточность, отрицание, небытие. Так как же можно жаждать зла? Как можно радоваться небытию? Страдание разрушает экзистенцию человека и лишает его бытия. Так как же мож-

– 61 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ

Видение Христа.

но искать этого разрушения и этого лишения бытия? В страдании человек бывает меньше; он приближается к небытию. Так как же можно полноту бытия выменять на этот скользкий путь, ведущий по направлению к небытию? И все же святые именно так и поступают. Так не были ли они ненормальными? Отнюдь! Жажда страдания в жизни святых открывает перед нами великую загадку человеческой экзистенции, возможно, даже последнюю в ее открытости трансценденции. Страдание лишает человека бытия. В страдании человек начинает быть меньше. В этом и заключается сущность страдания, к сожалению, чисто негативная. Но именно поэтому страдания жаждут и ищут. Именно потому, что оно

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

лишает человека бытия, его ценность становится неизмеримой. Настигнутый страданием человек скользит в небытие. Сам себя он обосновать не может. Не в его возможностях преодолеть небытие. Об этом мы уже говорили. Поэтому для такого человека остаются два пути: или двигаться и дальше к полной гибели, или искать новую основу — не в себе, но по ту сторону себя. В страдании для него раскрываются две возможности со своими необычайными перспективами. И человек должен определиться. Многие выбирают первый путь и гибнут. Не одного страдание ломает не только физически, но и обесчеловечивает до такой степени, что в нем пропадают все высшие чувства, хотения, пристрастия, добродетели и

– 62 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ вообще — всякие признаки духовности. Бытие, которое не строится, страданием разрушается до основания. Страдание это своеобразный рак бытия, который безудержно и неумолимо разъедает человеческую экзистенцию. Потому мы и видим множество слоняющихся по миру креатур, которых страдание обесчеловечило до полной их неузнаваемости. Н. Бердяев справедливо подчеркивает эту, как он называет, темную и адскую сторону страдания и замечает, что первый долг сострадания заключается в том, чтобы освободить сущее от этого второго страдания и совершенствовать очищающее воздействие первого. Бердяев также предполагает, что у страдания есть две возможности: первая — светлая и искупляющая, вторая, как говорилось, темная и адская. Выбрав эту темную сторону, человек перестает быть человеком в высшем и духовном смысле этого слова. Однако Иов, а с ним и все христианские святые выбрали другую возможность — светлую и искупительную сторону страдания. Они тоже, как и любители темной стороны, чувствовали свое приближение к небытию. Они чувствовали, что убывают, что их бытие словно растворяется и испаряется. Но они взялись обосновать его заново: не собой, ибо здесь они сами ничего не могли сделать, как и первые. Бессилие человека в ситуации страдания у всех и всегда одинаково. Но Иов и святые даже и не основывались на человеческой силе, возникающей в них самих. Они перешагнули через себя и основу для своего нового бытия искали уже в трансценденции. Видя свою угасающую экзистенцию, они соединили ее с трансценденцией, дабы эта последняя заново наполнила их бытием. Здесь они поступили так же, как та раненая морская улитка, которая свою рану заделывает жемчугом. Страдание наносит раны самому

бытию. После себя оно оставляет пустоту. И вот Иов и святые эти раны, эту пустоту как раз «заделывают» трансценденцией. Открывшись Богу и представив ему все свое бытие, человек не остается одиноким. Бог снисходит в его открытость и наполняет ее собою. Экзистенция, лишенная страданием бытия, выпрямляется и поднимается, но уже на новой основе. Она уже несома новым бытием, божественным бытием, ибо оно пришло с той стороны. Принятое и в Боге вытерпленное страдание есть путь к обожению человека. Само по себе страдание и здесь не имеет ничего позитивного. Оно разрушает человека в любом случае. Однако человек, который не открывается Богу, остается без помощи и разрушается до конца. Между тем человек, который открывается Богу, с помощью трансценденции строит новое бытие; не старое возвращает, но приобретает новое из рук самого Бога. Вот почему Иов принял страдание, и вот почему святые его искали и даже радовались ему. Страдание было для них возможностью избавиться от себя прежнего и стать новым человеком. Оно было единственной возможностью и единственным путем, ибо безгрешно лишить человека бытия может только страдание. Правда, грех тоже лишает человека бытия. Изречение бл ж. Августина, что грех это «inclinatioadnihilum» – приближение к небытию, выражает его глубочайшую сущность. Но грех также замыкает человеческую экзистенцию перед Богом: в этой замкнутости как раз и происходит это лишение бытия. Грех отвращает человека от Бога, и тем самым он устремляет свой взгляд в небытие. Поэтому осуществляемое грехом лишение бытия не дает человеку возможности облечься в новое бытие, ибо лишение бытия грехом отвращает человека от ис-

– 63 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ

Жертва Иова.

точника бытия. Между тем страдание лишает человека бытия совершенно по-другому. Оно не замыкает экзистенцию и само собой не отвращает человека от Бога. Оно только разрушает прежнее бытие, оставляя человеку возможность позаботиться о новом. Таким образом, если человек пользуется этой возможностью, если он обращается к трансценденции и делает ее основой этого нового бытия, он действительно не только спасается от погибели, но и поднимается на новый уровень экзистенции. Таким образом, человек, принявший страдание и претерпевший его в Боге, идет в двух направлениях. С одной стороны, он приближается к небытию, утрачивая свое прежнее бытие: свои привычки, свои склонности, свою повседневность, свой мир.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

С другой стороны, он поднимается в направлении к бытию, приобретая под влиянием трансценденции новые переживания, новые чувства, новые взгляды, новую любовь и новую веру. Трансценденция снисходит в такого человека и совмещается с ним. В страдании человек меняется, выявляя в себе божественный первообраз. Все тяжелое, безнравственное, природное, мирское, что сформировала в нем повседневность, исчезает в страдании. Страдание очищает человеческое существо от всех чуждых его сущности и его идеалу наростов. Страдание устраняет из нас все то, что мешает проявиться в нас божественному первообразу. Претерпевать в Боге в глубинном смысле означает обожить себя.

– 64 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ Таким образом, становится понятным, почему святые, решившись идти к Богу, вполне естественно начинали искать страдания. Только страдание могло их очистить и подготовить к нисхождению в них Господа. Только страдание могло облечь их в нового человека, о котором говорил св. Павел. Поэтому святые, в сущности, жаждут не страдания как такового, как распространителя небытия, как разрушителя человека, но они жаждут Бога. Страдание для них было только путем, единственным и подлинным путем к Богу. Страдая, они радовались не убыванию своего бытия, но тому, что это убывание вместе было и построением Богом нового бытия. Страдание было и остается злом. Оно не утрачивает этого своего негативного характера даже и в жизни святых. Но именно потому что оно есть небытие, оно уносит в это небытие и прежнее неудачное, неочищенное человеческое бытие, создавая онтологические возможно-

сти обосновать наше бытие заново, на этот раз уже самим Абсолютным Бытием, и тем самым обрести главную опору, не такую, какую мы имели прежде. Стремясь вверх, святые как раз и жаждут страдания, чтобы как можно скорее достичь этого верха и потому доверяют страданию избавление их от того груза, который постоянно тянул их вниз и привязывал их к миру. Таков экзистенциальный смысл страдания. Это ответ, который Иов дал своим друзьям и который святые Церкви дают страдающему и ищущему смысла страдания миру. И этот ответ показывает, что страдание — это обоюдоострый меч. В своем существе страдание есть лишение бытия: разрушение и погубление человека. Эту свою сущность оно осуществляет в каждом из нас. Однако установки человека по отношению к этому разрушению неодинаковы. Если человек закрывается перед Богом и не основывает на Нем своего нового бытия, И дали ему каждый по кесите и по золотому кольцу.

– 65 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ страдание разрушает его до совершенного обесчеловечивания. Но если он открывается перед Богом и в Нем ищет основу и содержание для своего нового бытия, тогда он поднимается вверх и нанесенные страданием раны «заделывает», как та улитка, божественным жемчугом. Исходя из этого, мы приходим к важному выводу: страдание имеет смысл только тогда, когда оно есть путь для Бога в нашу умаленную экзистенцию. Во всех других случаях, когда Бога нет, когда человек остается один на один со своими мучениями, страдание не имеет смысла. В этих случаях оно есть прорыв небытия, прорыв того первобытного хаоса, который кроется в глубинах нашей действительности и

который постоянно грозит нашему бытию. Замкнувшись пред Богом, настигнутые страданием, мы становимся добычей хаоса, который нас окончательно губит. Это и есть та темная адская сторона страдания, о которой говорит Бердяев. Этот хаос, эту адскую сторону страдания можно преодолеть только снисхождением трансценденции. Первородный Дух Господа парил над первобытным хаосом и создавал формы бытия. Точно также этот же самый Дух может создать новое бытие и в нас, если прежнее уничтожается страданием. Если прежнее наше бытие, если прежний наш человек и прежний наш мир являются препятствием для того, чтобы Бог вошел и жил в нас, чтобы Он соединил нас с Собою, Иов и его дочери.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 66 –

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ тогда должно прийти страдание и низвергнуть это препятствие в небытие. Соединение с Богом и жизнь в Нем есть жажда всей действительности — и человека, и мира. Тем самым жажда есть и страдание, ибо оно единственный путь к этому соединению. То, что святые претерпели в индивидуальной жизни, должен претерпеть каждый человек в отдельности и весь мир в целом. Жажда страдания, которая содержится в личности святых, есть не что другое, как выражение всеобщей необходимости страдания. Здесь нам становится понятной та великая человеческая иллюзия, символом которой являются кущи, предложенные Петром на горе Фавор. Евангелие рассказывает, что «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и воззвел их на гору высокую одних, И преобразился пред ними: и просияло лице Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мт. 17, 1–4). Это событие имеет особенное значение в жизни всякого человека. Гора Фавор возникает в человеческой экзистенции во всякий час. Все мы ослепляемся этими экстатическими искрами, которые предстают перед нами в виде любви, славы, благополучия, вообще — в виде земного счастья; всем нам становится хорошо здесь быть; все мы повторяем слова Rilke: «Hierseinistherrlich» — «здешнее великолепно»; и все мы, как Петр, говорим, не зная что (ср. Лука 9, 33). Поэтому облако осеняет наши видения, мы падаем «на лица свои», а возведши очи свои, никого не видим, «кроме одного Иисуса» (Мф. 17, 6, 8) и того, распятого на кресте. Фавор – это только пробегающий блик по неочищенной нашей эк-

зистенции. Земля, не преображенная страданием и смертью, не может вынести этого сияния. Рассказ о преображении на горе Фавор удивительным образом связан с особенным Христа подчеркиванием своего страдания и смерти. Пообещав дать Петру ключи от Царства Небесного, «…Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16, 21). И еще Христос заострил внимание своих учеников на том, что «…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). И сразу же после этого следует рассказ о преображении Христа на горе Фавор. Всем этим Христос хотел сказать, что кто хочет следовать за Ним, преображенным и сияющим, как солнце, тот также должен следовать за Ним и истекающим кровью; кто хочет ставить с Ним кущи на Фаворской горе, прежде должен быть распят на Голгофе. Вот почему даже во время самого преображения, как об этом свидетельствует Лука, Моисей и Илия говорили с Христом «об исходе Его, который ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лука 9, 31). Гора Фавор, на которой преобразился Христос, есть символ исчезнувшей действительности. Для того чтобы Фавор стал реальностью, надо на него взбираться через Голгофу. Между тем каждый человек, как и Петр, предлагает Господу сделать кущи и оставаться в этом состоянии сияния, в котором хорошо быть. Это есть предложение отделить Фавор от Голгофы. Это желание быть преображенным без страдания. Когда Христос стал говорить своим ученикам, что Ему придется много страдать и даже быть убиту, «Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не бу-

– 67 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ЖИТЕЙСКОЕ МОРЕ дет этого с Тобою!» (Мф. 16, 22). Но Христос дал Петру совершенно ясный ответ: «…отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (там же, 23). Здесь Христос, говоря об испуге Петра, имеет в виду страх, заложенный во всей человеческой природе. Не только Петр, но и каждый человек не хочет встречаться ни со страданием, ни со смертью. В глубинах своей души каждый живет воспоминаниями рая, когда в его жизни, идеально управляемой духом, не было ни страдания, ни смерти. Он хотел бы перенестись в это благодатное состояние и в нем сделать себе кущи. Он хотел бы забыть, что

земля это не рай и что его ожидания обманчивы. Но зато в сиянии всех наших надежд и мечты стоят Моисей и Илия и говорят о страдании и смерти. И на все предложения устроиться в этой мечте Евангелие отвечает так же, как и Петру, ибо он, «…не зная, что говорил» (Лука 9, 33). Экзистенция, не прошедшая через страдание, не может вынести сияния трансценденции. Смысл страдания подготовить нашу экзистенцию к тому, чтобы в ней засиял Бог. Фавор без креста – это иллюзия. Иллюстрации Уильяма Блейка к Книге Иова. Под лицензией Общественное достояние с сайта Викисклада - https://ru.wikipedia.org/wiki/Иллюстрации_Уильяма_Блейка_к_книге_Иова

Возвращение и процветаниие семьи Иова.

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 68 –

ДУХОВНАЯ ПРОЗА

«ГЛАГОЛОМ ЖЕЧЬ СЕРДЦА ЛЮДЕЙ...» Владимир Кольцов-Навроцкий

разднования Светлой седмицы в этом году, отмечаемом необъятным русским миром как 1000-летие преставления святого равноапостольного князя Владимира, в Виленском мужском монастыре в честь сошествия Святого Духа на апостолов гармонично дополнились творческой встречей современных поэтов Литвы, представивших здесь свой новый сборник стихов нравственного содержания «День вдохновенный. Опыт духовной поэзии».

С инициативой проведения своеобразного отчета о Международном форуме поэтов - «Поэтодне», объединившем в конце прошлого года в Каунасе под девизом «Служа поэзии, служим Господу» свыше тридцати авторов Балтийского региона, выступило вильнюсское литературное объединение «Логос». У входа в «певческую комнату», кем-то сразу переименованную в «поэтическую», ценителей «изящных строк» (языком Александра Сергееви-

– 69 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

ДУХОВНАЯ ПРОЗА

ча Пушкина) встречали чарующие звуки флейты мелодий Вивальди в исполнении Полины Чистовой (Друскининкай), гармонично предваряющие встречу трёх муз – музыки, поэзии и живописи, так как на стенах зала была развёрнута выставка картин «Родные теплятся кресты», приуроченная к юбилею крестителя Руси. Автор этих строк, выступивший как художник, выразил особую признательность архиепископу Виленскому и Литовскому Иннокентию, благословившему развернуть выставку картин в стенах этого оплота православия, и поблагодарил худсовет издания за использование его графических работ в «опыте духовной поэзии». Теплые слова прозвучали и в адрес благочинного монастыря игумена Антония (Гуриновича) за предоставленную возможность провести здесь презентацию новой книги для читателей, ищущих тропинку в храм. В вступительном слове автора идеи «Поэтодня» доктора гуманитарных наук Эляны Суодене была высказана благодарность Посольству Российской Федерации в Литве за поддержку литературного проекта и издательству «Планета ВВКУРЭ» за его осуществление. Поэтесса отметила вклад редакторов Елены Шеремет, представляющей союз писателей России, и Людмилы Рябенко, председателя Русского собрания Литвы, – консолидирующих звеньев русской диаспоры, выполнивших корректировку, макетиро-

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

вание и отбор стихотворений для публикации, отметив: «Зародившаяся в Каунасе традиция чтения духовной поэзии, поддержанная настоятелем Благовещенского собора, митрофорным протоиереем Николаем Мурашовым, является продолжением русской духовной поэзии и многовековой традиции русской литературной культуры в целом, которая всегда была литературоцентрична». В заключение она подытожила: «Без Бога вообще невозможно моральное и гуманное существование людей и сама жизнь человека бессмысленна…». Доктор гуманитарных наук Елена Петровна Бахметьева, хранительница русского романса в Литве как основатель общества «Мелос», напомнила всем о том, что «…не хлебом единым жив человек...», и добавила к сказанному о своём сопереживании при прикосновении к возвышенному и необъяснимому. Магистр истории Варшавского университета Валерий Иванов, возглавляющий в Литве Союз русских литераторов и художников «РАРОГ», развил мысли, высказанные поэтессами, поясняя собравшимся философский смысл манифеста гуманизма из своей работы «Принцип ума»: «О неизбежности несения нравственного креста каждым человеком, конкретными поступками разрешая по заповедям череду возникающих моральных, этических и эсхатологических вопросов; резюмируя: «истина, вера, правда, зна-

– 70 –

ДУХОВНАЯ ПРОЗА ния – детерминанты нравственного бытия умного человека...». Свои поэтические размышления, вошедшие в книгу о сокровенном, прочли поэты Сергей Лавров, Эльвира Поздняя, Валентина Киселёва (Каунас), Олег Долгунов и другие авторы. Владимир Трофимов (Клайпеда) и Ева Ахтаева выступили одновременно и как переводчики, познакомив присутствующих с творчеством коллег по перу из Болгарии и Дагестана. Стихи из недавно изданного православного календаря Эляны Суодене «Святодень» проникновенно продекламировала Вера Свинцова, а Лев Месенгисер прочел любимых авторов и сумел создать непринуждённую обстановку музыкальными паузами, виртуозно исполняя фортепианные пьесы собственного сочинения. Следует отдать должное председателю литовской секции Международной ассоциации писателей

и публицистов Месенгисеру, усилиями которого ранее уже выходили литературные сборники русских поэтов и прозаиков Прибалтики. В заключение ведущая Эльвира Поздняя пожелала пишущим и впредь «глаголом жечь сердца людей», встречаясь со своими читателями под сводами православных храмов. На встрече веры и художественного слова каждый смог определить тонкую грань между обыденными поэтическими строками и теми, что пронизаны светом Истины, призывающими подняться над суетой и прислушаться к Небу, памятуя о заповеди «...возлюби ближнего своего...», ясно осознавая: «Хочешь быть довольным и счастливым – живи в Боге, а на нет – и счастья нет...» – по заповеди архимандрита Иоанна (Крестьянкина).

– 71 –

ВЕСТНИК 2015

Nº 3 (14)

«УРБИ ЭТ ОРБИ»

Витебск -Полоцк Поездка состоится с 15 по 16 августа 2015 г. Программа:

15 августа

Витебск. Обед, экскурсия по православным храмам (церковь Успения Пресвятой Богородицы, храм Покрова Пресвятой Богородицы, храм Воскресения Христова, собор Благовещения Пресвятой Богородицы), вечерняя служба, ужин, ночлег в гостинице.

16 августа

Полоцк. Литургия, акафист у мощей прп. Евфросинии Полоцкой, обед, экскурсия по монастырю, посещение Софийского собора, отъезд домой.

Пожертвование за поездку – 80 евро. (в стоимость входит цена визы и страховки)

Сбор 15 августа в 7:30 у Святых ворот. Для оформления визы нужны следующие документы: паспорт (сдавать без обложки), одна фотография (для визы в Беларусь), указать адрес проживания, место работы и телефоны, данные жены/мужа.

Запись на поездку и сбор денег ведется до 3 августа включительно. Контактные телефоны: 8 675 53 327 – Майя Киршанкова 8 682 50 610 – Надежда Буто

ВЕСТНИК 2015

№ 3 (14)

– 72 –

Молитва равноапостольному князю Владимиру О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Храм святых Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия в г. Таураге

Каменная церковь в честь Виленских мучеников Антония, Иоанна и Евстафия была освящена 22 октября 1875 года. До этого храм был временно оборудован в здании таурагского таможенного штаба. Настоятелем был назначен протоиерей Константин Баньковский, который прослужил на этом приходе 53 года. В 1925 году православные лишились прав на церковное здание и на участок земли в его ограде. С 1930 года на приход был назначен священник, уроженец Ужусаляй, иеромонах Агафангел (Федоров), который занялся строительством новой церкви. Храм решили возводить на православном кладбище. 4 июня 1933 года митрополит Елевферий (Богоявленский) совершил чин освящения возобновленного храма.

С 1934 года настоятелем был назначен священник Иоанн Семенов, который прослужил на приходе до конца семидесятых годов XX века. В 1989 году церковное здание было полностью реконструировано. Обновленную церковь в праздник Введения во храм Богородицы в 1989 году освятили архимандрит Мефодий (Петровцы) и протоиерей Василий Новинский. С 2010 года настоятелем храма является священник Георгий Ананьев. Богослужения в храме совершаются регулярно один раз в месяц по воскресным дням, а также на Рождество и на Пасху. В 2013 году приход отпраздновал 80-летие со дня освящения своего храма.