La Crítica de Nietzsche by Raúl Prada Alcoreza

La crĂtica de Nietzsche

Ă?ndice Nietzsche visto desde Nietzsche

La paradoja de Nietzsche

Nietzsche visto desde Nietzsche

Con relación a la interpretación quizás no haya algo mejor que recurrir a lo que piensa un autor de sí mismo y de su obra. En Ecce homo Nietzsche se coloca bajo su propia lupa y reflexiona sobre sus libros1. Vamos a seleccionar pasajes y tramos de Ecce

homo,

problema

volviendo la

abordar

interpretación,

el que

mencionamos en Zaratustra, el profeta de la vida2. En este caso, se trata de la interpretación de la obra de Nietzsche. Habíamos dicho que la interpretación inventa al autor que interpreta, por más proximidad y apego a la letra que pretenda la hermenéutica en cuestión; esta actualización, la de la interpretación, 1

Friedrich Nietzsche: Ecce homo. Alianza Editorial. Madir. Edicionescomunicación; Madrid. https://www.google.com.bo/search?q=Ecce+homo&oq=Ecc e+homo&aqs=chrome..69i57.5055j0j7&sourceid=chrome& es_sm=93&ie=UTF-8. 2 Ver de Raúl Prada Alcoreza Zaratustra, el profeta de la vida. Dinámicas moleculares. La Paz 2015.

hace presente al autor, robándolo de su pasado, del contexto de su pasado y de su horizonte histórico-cultural; al sacarlo de su hábitat, lo vuelve vulnerable y manipulable ante los recursos de la hermenéutica, por más fidedigna que pretenda ser. Pretender decir lo mismo que dice el autor, pensar lo mismo que el autor, es una pretensión equivalente al proyecto teórico del viaje al pasado. Hoy por hoy, esto es imposible. Entonces se trata de pretensiones de verdad de la hermenéutica, de toda interpretación. Lo que no quita mérito a trabajos minuciosos y descriptivos, tampoco quita merito a trabajos reflexivos y teóricos. De ninguna manera,

sólo

ponerse

que lugar,

indispensable

colocarse

presente, desde donde interpretamos, para conmensurar cualitativamente, si se

puede hablar así, la distancia históricocultural con el autor que se interpreta.

Volviendo

Así

hablaba

Zaratustra,

vamos a recurrir a lo que anota Nietzsche sobre esta obra, a la que considera una joya de la literatura. En Ecce homo escribe:

Así habló Zaratustra Un libro para todos y para nadie

1 Voy

contar

ahora

historia

del

Zaratustra. La concepción fundamental de la obra, el pensamiento del eterno retorno,

esa

fórmula

suprema

de 6

afirmación a que puede llegarse en absoluto, es de agosto del año 1881: se encuentra anotado en una hoja a cuyo final está escrito: “A 6.000 pies más allá del hombre y del tiempo”. Aquel día caminaba yo junto al lago de Silvaplana a través de los bosques; junto a una imponente roca que se eleva en forma de pirámide no lejos de Surlei, me detuve. Entonces me vino ese pensamiento. Si a partir de aquel día vuelvo algunos meses hacia

atrás,

encuentro

como

signo

precursor un cambio súbito y, en lo más hondo, decisivo de mí gusto, sobre todo en la música. Acaso sea lícito considerar el

Zaratustra

ciertamente

entero

una

como sus

música;

condiciones

previas fue un renacimiento en el arte de oír. En una pequeña localidad termal de montaña,

lejos

Vicenza,

Recoaro, donde pasé la primavera del año 7

1881,

descubrí

juntamente

con

maestro y amigo Peter Gast, también él un “renacido”, que el fénix Música pasaba volando a nuestro lado con un plumaje más ligero y más luminoso del que nunca había exhibido. Si, por el contrario, cuento a partir de aquel día hacia delante, hasta el parto, que ocurrió de manera repentina y en las circunstancias más inverosímiles en febrero de 1883 – la parte final, esa misma de la que he citado algunas

frases

concluida

exactamente

Prólogo, en

fue hora

sagrada en que Richard Wagner moría en Venecia, resultan dieciocho meses de embarazo. Este número de justamente dieciocho meses podría sugerir, al menos entre budistas, la idea de que en el fondo yo soy un elefante hembra. Al período intermedio

corresponde

gaya

ciencia, que contiene cien indicios de la 8

proximidad de algo incomparable; al final ella misma ofrece ya el comienzo del Zaratustra; en el penúltimo apartado de su libro cuarto ofrece el pensamiento fundamental del Zaratustra. Asimismo, corresponde a este período intermedio aquel Himno a la vida (para coro mixto y orquesta) cuya partitura ha aparecido hace dos años en E. W Fritzsch, de Leipzig, síntoma no insignificante tal vez de la situación de ese año, en el cual el pathos

afirmativo

par

excellence,

llamado por mí el pathos trágico, moraba dentro de mí en grado sumo. Alguna vez en el futuro se cantará ese himno en memoria

mía.

texto,

anoto

expresamente, pues circula sobre esto un malentendido,

mío:

asombrosa inspiración de una joven rusa con quien entonces mantenía amistad, la señorita Lou von Salomé. Quien sepa 9

extraer un sentido a las últimas palabras del poema adivinará la razón por la que yo lo preferí y admiré: esas palabras poseen

grandeza.

dolor

considerado como una objeción contra la vida: “Si ya no te queda ninguna felicidad que darme, ¡bien!, aún tienes tu sufrimiento.” Quizá también mi música posea grandeza en ese pasaje. (La nota final del oboe es un do bemol, no un do. Errata de imprenta.) El invierno siguiente lo viví en aquella graciosa y tranquila bahía de Rapallo, no lejos de Génova, enclavada entre

Chiavari

promontorio

Portofino. Mi salud no era óptima; el invierno, frío y sobremanera lluvioso; un pequeño

albergo

(fonda),

situado

directamente junto al mar, de modo que por la noche el oleaje imposibilitaba el 10

sueño, ofrecía, casi en todo, lo contrario de lo deseable. A pesar de ello, y casi para demostrar mi tesis de que todo lo decisivo surge “a pesar de”, mi Zaratustra nació

ese

desfavorables

invierno

circunstancias.

esas

Por

mañana yo subía en dirección sur, hasta la cumbre, por la magnífica carretera que va hacia Zoagli, pasando junto a los pinos y dominando ampliamente con la vista el mar; por la tarde, siempre que la salud me lo permitía, rodeaba la bahía entera de Santa Margherita, hasta llegar detrás de Portofino. Este lugar y este paisaje se han vuelto aún más próximos a mi corazón

por

gran

amor

que

inolvidable emperador alemán Federico III sentía por ellos; yo me hallaba de nuevo casualmente en esta costa en el otoño de 1886 cuando él visitó por última vez este pequeño olvidado mundo de 11

felicidad. En estos dos caminos se me ocurrió todo el primer Zaratustra, sobre todo Zaratustra mismo en cuanto tipo: más exactamente, éste me asaltó.

2 Para entender este tipo es necesario tener primero claridad acerca de su presupuesto fisiológico: éste es lo que yo denomino la gran salud. No sé explicar este concepto mejor y de manera más personal que como ya lo tengo explicado en uno de los apartados finales del libro quinto de La gaya ciencia, “Nosotros los nuevos, los carentes de nombre, los difíciles de entender” – se dice allí –, “nosotros, futuro

partos no

prematuros

verificado

todavía,

necesitamos, para una finalidad nueva, 12

también un medio nuevo, a saber, una salud nueva, una salud más vigorosa, más avisada, más tenaz, más temeraria, más alegre que cuanto lo ha sido hasta ahora cualquier salud. Aquel cuya alma siente sed de haber vivido directamente el

ámbito

entero

los

valores

aspiraciones habidos hasta ahora y de haber recorrido todas las costas de este Mediterráneo ideal, aquel que quiere conocer,

por

las

aventuras

experiencia más propia, qué sentimientos experimenta

conquistador

descubridor del ideal, y asimismo los que experimentan un artista, un santo, un legislador,

sabio,

docto,

piadoso, un divino solitario de viejo estilo: ése necesita para ello, antes de nada, una cosa, la gran salud, una salud que no sólo se posea, sino que además se conquiste

tenga

que

conquistarse 13

continuamente, pues una y otra vez se la entrega, se tiene que entregarla. Y ahora, después de que por largo tiempo hemos estado

así

camino,

argonautas

del

ideal,

nosotros

más

los

valerosos

acaso de lo que es prudente, habiendo naufragado y padecido daño con mucha frecuencia, pero, como se ha dicho, más sanos que cuanto se nos querría permitir, peligrosamente sanos, permanentemente sanos,

parécenos

como

si,

recompensa de ello, tuviésemos ante nosotros

una

todavía,

cuyos

tierra

confines

descubierta nadie

abarcado aún con su vista, un más allá de todas las anteriores tierras y rincones del ideal, un mundo tan sobremanera rico en cosas bellas, extrañas, problemáticas, terribles y divinas, que tanto nuestra curiosidad como nuestra sed de poseer están fuera de sí ¡ay, que de ahora en 14

adelante

haya

nada

capaz

saciarnos! ¿Cómo podríamos nosotros, después de tales espectáculos y teniendo tal voracidad de ciencia y de conciencia, contentarnos ya con el hombre actual? Resulta

bastante

molesto,

pero

inevitable que nosotros miremos sus más dignas metas y esperanzas tan sólo con una seriedad difícil de mantener, y acaso ni siquiera miremos ya. Un ideal distinto corre delante de nosotros, un ideal prodigioso, seductor, lleno de peligros, hacia el cual no quisiéramos persuadir a nadie,

pues

nadie

concedemos

fácilmente el derecho a él: el ideal de un espíritu que juega ingenuamente, es decir, sin quererlo y por una plenitud y potencialidad exuberantes, con todo lo que hasta ahora fue llamado santo, bueno, intocable, divino; un espíritu para quien lo supremo, aquello en que el 15

pueblo encuentra con razón su medida del valor, no significa ya más que peligro, decadencia, rebajamiento, o, al menos, distracción, ceguera, olvido temporal de sí mismo; el ideal de un bienestar y de un bienquerer

sobrehumanos,

vez

ideal

humanos que

parecerá

inhumano con bastante frecuencia, por ejemplo cuando se sitúa al lado de toda la seriedad terrena habida hasta ahora, al lado de toda la anterior solemnidad en gestos, palabras, sonidos, miradas, moral y

deber,

como

viviente

parodia

involuntaria y sólo con el cual, a pesar de todo eso, se inicia quizá la gran seriedad, se pone por vez primera el auténtico signo de interrogación, da un giro el destino

del

alma,

avanza

aguja,

comienza la tragedia.”

3 ¿Tiene alguien, a finales del siglo XIX un concepto claro de lo que los poetas de épocas

poderosas

denominaron

“inspiración"? En caso contrario, voy a describirlo. Si se conserva un mínimo residuo de superstición, resultaría difícil rechazar de hecho la idea de ser mera encarnación, mero instrumento sonoro, mero médium de fuerzas poderosísimas. El concepto de revelación, en el sentido de

que

repente,

con

indecible

seguridad y finura, se deja ver, se deja oír

algo,

algo

que

conmueve

trastorna a uno en lo más hondo, describe sencillamente la realidad de los hechos. Se oye, no se busca; se toma, no se pregunta quién es el que da; como un rayo

refulge

pensamiento,

con

necesidad, sin vacilación en la forma; yo 17

no he tenido jamás que elegir. Un éxtasis cuya enorme tensión se desata a veces en un torrente de lágrimas, un éxtasis en el cual unas veces el paso se precipita involuntariamente y otras se torna lento; un completo estar-fuera-de-sí, con la clarísima consciencia de un sinnúmero de delicados temblores y estremecimientos que llegan hasta los dedos de los pies; un abismo de felicidad en que lo más doloroso

sombrío

actúa

como

antítesis, sino como algo condicionado, exigido, como un color necesario en medio de tal sobreabundancia de luz; un instinto de relaciones rítmicas que abarca amplios espacios de formas, la longitud, la necesidad de un ritmo amplio son casi la medida de la violencia de la inspiración, una especie de contrapeso a su presión y a su tensión. Todo acontece de manera sumamente involuntaria, pero como en 18

una

tempestad

sentimiento

libertad, de incondicionalidad, de poder, de divinidad. La involuntariedad de la imagen, del símbolo, es lo más digno de atención; no se tiene ya concepto alguno; lo que es imagen, lo que es símbolo, todo se ofrece como la expresión más cercana, más exacta, más sencilla. Parece en realidad, para recordar una frase de Zaratustra, como si las cosas mismas se acercasen y se ofreciesen para símbolo (“Aquí

todas

las

cosas

acuden

acariciadoras a tu discurso y te halagan: pues quieren cabalgar sobre tu espalda. Sobre todos los símbolos cabalgas tú aquí hacia todas las verdades. Aquí se me abren de golpe las palabras y los armarios de palabras de todo ser: todo ser quiere hacerse aquí palabra, todo devenir quiere aquí aprender a hablar de mí.”)

Ésta es mi experiencia de la “inspiración”; no

tengo

duda

que

preciso

retroceder milenios atrás para encontrar a alguien que tenga derecho a decir “es también la mía.”

4 Después de esto estuve enfermo en Génova algunas semanas. Siguió luego una melancólica primavera en Roma, donde di mi aceptación a la vida; no fue fácil.

sobremanera

fondo

aquel

lugar,

disgustaba el

más

indecoroso de la Tierra para el poeta creador del Zaratustra, y que yo no había escogido evadirme,

voluntariamente; quise

Aquila,

intenté ciudad

antítesis de Roma, fundada por hostilidad contra Roma, como yo fundaré algún día 20

un lugar, ciudad recuerdo de un ateo y enemigo de la Iglesia comme il faut (como debe ser), de uno de los seres más afines a mí, el gran emperador de la dinastía de Hohenstaufen, Federico II. Pero había una fatalidad en todo esto: tuve que regresar. Finalmente me di por contento con la piazza Barberini, después de que mi esfuerzo por encontrar un lugar anticristiano hubiera llegado a cansarme. Temo que, en una ocasión, para escapar lo más posible a los malos olores, fui a preguntar

propio

palazzo

del

Quirinale si no tenían una habitación silenciosa para un filósofo. En una loggia situada sobre la mencionada piazza, desde la cual se domina Roma con la vista y se oye allá abajo en el fondo murmurar la

fontana,

fue

compuesta

aquella

canción, la más solitaria que jamás se ha 21

compuesto, La canción de la noche; por este tiempo rondaba siempre a mi alrededor una melodía indeciblemente melancólica, cuyo estribillo reencontré en las palabras “muerto de inmortalidad.” En el verano, habiendo

vuelto

lugar

sagrado en que había refulgido para mí el primer

rayo

Zaratustra,

del

pensamiento

encontré

segundo

Zaratustra. Diez días bastaron; en ningún caso, ni en el primero, ni en el tercero y último, he empleado más tiempo. Al invierno siguiente, bajo el cielo alciónico de Niza, que entonces resplandecía por vez primera en mi vida, encontré el tercer Zaratustra y había concluido. Apenas un año, calculando en conjunto. Muchos escondidos rincones y alturas del paisaje de Niza se hallan santificados para mí por instantes

inolvidables;

aquel

pasaje

decisivo que lleva el título “De tablas 22

viejas y nuevas” fue compuesto durante la fatigosísima subida desde la estación al maravilloso y morisco nido de águilas que es Eza. La agilidad muscular era siempre máxima en mí cuando la fuerza creadora fluía de manera más abundante. El cuerpo

está

entusiasmado:

dejemos

fuera el “alma.” A menudo la gente podía verme bailar; sin noción siquiera de cansancio podía yo entonces caminar siete, ocho horas por los montes. Dormía bien, reía mucho, poseía una robustez y una paciencia perfectas.

5 Prescindiendo de estas obras de diez días, los años del Zaratustra y sobre todo los siguientes representaron un estado de miseria sin igual. Se paga caro el ser inmortal: se muere a causa de ello varias veces durante la vida. Hay algo que yo denomino la rancune (rencor) de lo grande: todo lo grande, una obra, una acción, se vuelve, inmediatamente de acabada, contra quien la hizo. Éste se encuentra

entonces

débil

justo

por

haberla hecho, no soporta ya su acción, no la mira ya a la cara. Tener detrás de sí algo que jamás fue lícito querer, algo a lo que está atado el nudo del destino de la humanidad ¡y tenerlo ahora encima de sí! Casi aplasta. ¡La rancune (rencor) de lo grande!

Una

segunda

cosa

espantoso silencio que se oye alrededor. 24

La soledad tiene siete pieles; nada pasa ya a través de ellas. Se va a los hombres, se saluda a los amigos: nuevo desierto, ninguna mirada saluda ya. En el mejor de los casos, una especie de rebelión. Tal rebelión la advertí yo en grados muy diversos, pero en casi todo el mundo que se hallaba cerca de mí; parece que nada ofende más hondo que el hacer notar de repente una distancia, las naturalezas aristocráticas, que no saben vivir sin venerar, son escasas. Una tercera cosa es la absurda irritabilidad de la piel a las pequeñas picaduras, una especie de desamparo ante todo lo pequeño. Esto me parece estar condicionado por el inmenso derroche de todas las energías defensivas que cada acción creadora, cada acción nacida de lo más propio, de lo más íntimo, de lo más profundo, tiene como

presupuesto.

Las

pequeñas 25

capacidades defensivas quedan de este modo en suspenso, por así decirlo: ya no afluye a ellas fuerza alguna. Me atrevo a sugerir que uno digiere peor, se mueve a disgusto, está demasiado expuesto a sentimientos de escalofrío, incluso a la desconfianza, a la desconfianza, que es en

muchos

casos

mero

error

etiológico. Hallándome en un estado semejante, yo advertí en una ocasión la proximidad de un rebaño de vacas, antes de haberlo visto, por el retorno de pensamientos

más

suaves,

más

humanitarios: aquello tiene en sí calor.

6 Esta obra ocupa un lugar absolutamente aparte. Dejemos de lado a los poetas: acaso nunca se haya hecho nada desde una sobreabundancia igual de fuerzas. Mi concepto de lo “dionisiaco” se volvió aquí acción suprema; medido por ella, todo el resto del obrar humano aparece pobre y condicionado. Decir que un Goethe, un Shakespeare no podrían respirar un solo instante en esta pasión y esta altura gigantescas, decir que Dante, comparado con

Zaratustra,

meramente

creyente y no alguien que crea por vez primera

verdad,

espíritu

que

gobierna el mundo, un destino, decir que los poetas del Veda son sacerdotes y ni siquiera dignos de desatar las sandalias de un Zaratustra, todo eso es lo mínimo que puede decirse y no da idea de la 27

distancia, de la soledad azul en que esta obra

vive.

Zaratustra

tiene

eterno

derecho a decir: “Yo trazo en torno a mí círculos y fronteras sagradas; cada vez es menor el número de quienes conmigo suben hacia montañas cada vez más altas, yo construyo una cordillera con montañas

más

santas

cada

vez.”

Súmense el espíritu y la bondad de todas las almas grandes: todas juntas no estarían en condiciones de producir un discurso de Zaratustra. Inmensa es la escala por la que él asciende y desciende; ha visto más, ha querido más, ha podido más que cualquier otro hombre. Este espíritu, el más afirmativo de todos, contradice con cada una de sus palabras; en él todos los opuestos se han juntado en una unidad nueva. Las fuerzas más altas y más bajas de la naturaleza humana, lo más dulce, ligero y terrible 28

brota de un manantial único con inmortal seguridad. Hasta ese momento no se sabe

que

altura,

que

profundidad, y menos todavía se sabe lo que es verdad. No hay, en esta revelación de la verdad, un solo instante que hubiera sido ya anticipado, adivinado por alguno de los más grandes. Antes del Zaratustra no existe ninguna sabiduría, ninguna investigación de las almas, ningún arte de hablar: lo más próximo, lo más cotidiano, habla

aquí

sentencia

cosas

temblando

inauditas. de

pasión;

La la

elocuencia hecha música; rayos arrojados anticipadamente

hacia

futuros

adivinados antes. La más poderosa fuerza para el símbolo existida con anterioridad resulta pobre y un mero juego frente a este retorno del lenguaje a la naturaleza de la figuración. ¡Y cómo desciende Zaratustra y dice a cada uno lo más 29

benigno! ¡Cómo él mismo toma con manos delicadas a sus contradictores, los sacerdotes, y sufre con ellos a causa de ellos! Aquí el hombre está superado en todo

momento,

concepto

“superhombre” se volvió aquí realidad suprema, en una infinita lejanía, por debajo de él, yace todo aquello que hasta ahora se llamó grande en el hombre. Lo alciónico,

los

pies

ligeros,

omnipresencia de maldad y arrogancia, y todo lo demás que es típico del tipo Zaratustra, jamás se soñó que eso fuera esencial a la grandeza. Justo en esa amplitud de espacio, en esa capacidad de acceder

contrapuesto,

siente

Zaratustra que él es la especie más alta de todo lo existente, y cuando se oye cómo la define, hay que renunciar a buscar algo semejante.

“El alma que posee la escala más larga y que más profundo puede descender, el alma más vasta, la que más lejos puede correr y errar y vagar dentro de sí, la más necesaria, que por placer se precipita en el azar, el alma que es, y se sumerge en el devenir,

que

posee,

quiere

sumergirse en el querer y desear, la que huye de sí misma, que a sí misma se da alcance en los círculos más amplios, el

alma

más

sabia,

quien

más

dulcemente habla la necedad, la que más se ama a sí misma, en la que todas las cosas tienen su corriente y su contracorriente, su flujo y su reflujo”.

Pero esto es el concepto mismo de Dioniso. Otra consideración conduce a 31

idéntico

resultado.

problema

psicológico del tipo de Zaratustra consiste en cómo aquel que niega con palabras, que niega con hechos, en un grado inaudito, todo lo afirmado hasta ahora, puede ser a pesar de ello la antítesis de un espíritu de negación; en cómo el espíritu que porta el destino más pesado, una tarea fatal, puede ser, a pesar de ello,

más

ligero

ultraterreno,

Zaratustra es un danzarín; en cómo aquel que posee la visión más dura, más terrible de la realidad, aquel que ha pensado el “pensamiento más abismal”, no encuentra en sí, a pesar de todo, ninguna objeción contra el existir y ni siquiera contra el eterno retorno de éste, antes bien, una razón más para ser él mismo el sí eterno dicho a todas las cosas, “el inmenso e ilimitado decir sí y amén.” “A todos los abismos llevo yo 32

entonces, como una bendición, mi decir sí.” Pero esto es, una vez más, el concepto de Dioniso.

7 ¿Qué lenguaje hablará tal espíritu cuando hable él solo consigo mismo? El lenguaje del ditirambo. Yo soy el inventor del ditirambo. Óigase cómo Zaratustra habla consigo mismo antes de la salida del sol: “tal felicidad de esmeralda, tal divina ternura no la poseyó antes de mí lengua alguna. Aun la más honda melancolía de este Dioniso se torna ditirambo; tomo como signo La canción de la noche, el inmortal lamento de estar condenado, por la sobreabundancia de luz y de poder,

por la propia naturaleza solar, a no amar”. “Es de noche: ahora hablan más fuerte todos los surtidores. Y también mi alma es un surtidor. Es de noche: sólo ahora se despiertan todas las canciones de los amantes. Y también mi alma es la canción de un amante. En mí hay algo insaciado, insaciable, que quiere hablar. En mí hay un ansia de amor que habla asimismo el lenguaje del amor. Luz soy yo: ¡ay, si fuera noche! Pero ésta es mi soledad, el estar circundado de luz. ¡Ay, si yo fuese oscuro y nocturno! ¡Cómo iba a sorber los pechos de la luz!

¡Y aun a vosotras iba a bendeciros, a vosotras

estrellitas

centelleantes

gusanos relucientes allá arriba! Y a ser dichoso por vuestros regalos de luz. Pero yo vivo dentro de mi propia luz, yo reabsorbo en mí todas las llamas que de mí salen. No conozco la felicidad del que toma; y a menudo he soñado que robar tiene que ser aún más dichoso que tomar. Ésta es mi pobreza, el que mi mano no descansa nunca de dar; ésta es mi envidia, el ver ojos expectantes y las despejadas noches del anhelo. ¡Oh desventura de todos los que regalan! ¡Oh eclipse de mi sol! ¡Oh ansia de ansiar! ¡Oh hambre ardiente en la saciedad!

Ellos toman de mí: ¿pero toco yo siquiera su alma? Un abismo hay entre tomar y dar: el abismo más pequeño es el más difícil de salvar. Un hambre brota de mi belleza: daño quisiera

causar

quienes

ilumino,

saquear quisiera a quienes colmo de regalos: tanta es mi hambre de maldad. Retirar la mano cuando ya otra mano se extiende hacia ella; semejante a la cascada, que sigue vacilando en su caída: tanta es mi hambre de maldad. Tal venganza se imagina mi plenitud; tal perfidia mana de mi soledad. ¡Mi felicidad en regalar ha muerto a fuerza de regalar, mi virtud se ha cansado de sí misma por su sobreabundancia! 36

Quien siempre regala corre peligro de perder

distribuye

pudor;

fórmesele,

quien a

siempre

fuerza

distribuir, callos en las manos y en el corazón. Mis ojos ya no se llenan de lágrimas ante la vergüenza de los que piden; mi mano se ha vuelto demasiada dura para el temblar de manos llenas. ¿Adónde se fueron la lágrima de mi ojo y el plumón de mi corazón? ¡Oh soledad de todos los que regalan! ¡Oh taciturnidad de todos los que brillan! Muchos soles giran en el espacio desierto: a todo lo que es oscuro háblenle con su luz, para mí callan.

Oh, ésta es la enemistad de la luz contra lo que brilla, el recorrer despiadada sus órbitas. Injusto en lo más hondo de su corazón contra lo que brilla: frío para con los soles, así camina cada sol. Semejantes a una tempestad recorren los soles sus órbitas, ése es su caminar, siguen su voluntad inexorable, ésa es su frialdad. ¡Oh,

sólo

vosotros

los

oscuros,

los

nocturnos, sacáis calor de lo que brilla! ¡Oh,

sólo

vosotros

bebéis

leche

consuelo de las ubres de la luz! ¡Ay, hielo hay a mi alrededor, mi mano se abrasa al tocar lo helado! ¡Ay, en mí hay sed, que desfallece por vuestra sed! 38

Es de noche: ¡ay, que yo tenga que ser luz! ¡Y sed de lo nocturno! ¡Y soledad! Es de noche: ahora, cual una fuente, brota de mí mi deseo, hablar es lo que deseo. Es de noche: ahora hablan más fuerte todos los surtidores. Y también mi alma es un surtidor. Es de noche: ahora se despiertan todas las canciones de los amantes. Y también mi alma es la canción de un amante”.

8 Nada igual se ha compuesto nunca, ni sentido nunca, ni sufrido nunca: así sufre un dios, un Dioniso. La respuesta a este

ditirambo del aislamiento solar en la luz sería Ariadna... ¡Quién sabe, excepto yo, qué es Ariadna! De todos estos enigmas nadie tuvo hasta ahora la solución, dudo que alguien viera siquiera aquí nunca enigmas. Zaratustra define en una ocasión su tarea – es también la mía – con tal rigor que no podemos equivocarnos sobre el sentido: dice sí hasta llegar a la justificación, hasta llegar incluso a la redención de todo lo pasado. “Yo camino entre los hombres como entre los fragmentos del futuro: de aquel futuro que

contemplo.

todos

mis

pensamientos y deseos tienden a pensar y reunir en unidad lo que es fragmento y enigma y espantoso azar.

¡Y cómo soportaría yo ser hombre si el hombre

fuese

también

poeta

adivinador de enigmas y el redentor del azar! Redimir

los

que

han

pasado,

transformar todo “Fue” en un “Así lo quise yo” ¡sólo eso sería para mí redención!” En otro pasaje define con el máximo rigor posible lo único que para él puede ser el hombre – no un objeto de amor y mucho menos de compasión –, también la gran náusea producida por el hombre llegó Zaratustra a dominarla: el hombre es para él algo informe, un simple material, una deforme piedra que necesita del escultor.

“¡No-querer-ya y no-estimar-ya y nocrear-ya! ¡Ay, que ese gran cansancio permanezca siempre alejado de mí! También

conocer

siento

únicamente el placer de mi voluntad de engendrar y devenir; y si hay inocencia en mi conocimiento, eso ocurre porque en él hay voluntad de engendrar. Lejos de Dios y de los dioses me ha atraído esa voluntad; ¡qué habría que crear si los dioses existiesen! Pero hacia el hombre vuelve siempre a empujarme

ardiente

voluntad

crear; así se siente impulsado el martillo hacia la piedra.

¡Ay, hombres, en la piedra dormita para mí

una

imagen,

imagen

mis

imágenes! ¡Ay, que ella tenga que dormir en la piedra más dura, más fea! Ahora mi martillo se enfurece cruelmente contra su prisión. De la piedra saltan pedazos: ¿qué me importa? Quiero acabarlo: pues una sombra ha llegado hasta mí ¡la más silenciosa y más ligera de todas las cosas vino una vez a mí! La belleza del superhombre llegó hasta mí como una sombra. ¡Ay, hermanos míos! ¡Qué me importan ya los dioses!”

Destaco un último punto de vista: el verso subrayado da pretexto a ello. Para una

tarea

dionisiaca

dureza

del

martillo, el placer mismo de aniquilar forma parte de manera decisiva de las condiciones

previas.

imperativo

“¡Endureceos!”, la más honda certeza de que todos los creadores son duros es el auténtico

indicio

una

naturaleza

dionisiaca3.

Así hablaba Zaratustra es un estado de ánimo,

también

estado

las

reflexiones, así como un estado del cuerpo. También es una relación con el entorno,

con

los

paisajes,

con

ambiente. Así como es la expresión

Nietzsche: Ob. Cit.

literaria

lograda

para

manifestar

metafóricamente la rebelión contra la moral

institucionalizada.

esta

secuencia descriptiva de Así hablaba Zaratustra, es un canto a la voluntad de potencia y a la llegada del superhombre. Del mismo modo, es una inspiración, una revelación, tal como define Nietzsche. Y es música; quizás sea esto lo más importante. Una sinfonía escrita antiwagneriana. Un poema a la vida.

Es ilustrativo lo que escribe Nietzsche en Ecce homo; vemos que la escritura es la materialización, en la inscripción, de la convulsión de los afectos y pensamientos. Afectos y pensamientos encontrados, que adquieren una tonalidad deslumbrante en la

crítica

estética

moral

institucionalizada y a las instituciones que 45

sostienen esta moral. Cuando Nietzsche se pregunta ¿por qué soy tan sabio?, ¿por qué soy tan listo?, ¿por qué escribo tan buenos

libros?,

muchos

pueden

considerar estas preguntas como parte de una autoestima exacerbada y un engreimiento

desmesurado;

pero,

equivocan, pues las preguntas van en sentido

preguntas

sobre

singularidad del acontecimiento de esta escritura intempestiva.

No tanto en el

sentido de ¿quién soy?, sino ¿quién y por qué hace lo que hace, escribe lo que escribe, ¿cuál su relación con el mundo? Estamos ante un filósofo o crítico de la filosofía, aislado de la academia, un pensador solitario, que declara la guerra al

mundo

institucionalizado,

propugnando el mundo de la voluntad de potencia.

Estamos ante un pensador distinto, cuya singularidad radica no solo en la rebelión a todo lo establecido, sino, sobre todo, a los fundamentos de todo lo establecido; incluso

los

fundamentos

los

establecido,

los

principios morales. Yendo más lejos, a los fundamentos del hombre. Es difícil que el sentido común, no solo el general, sino el sentido común de los filósofos, ponderen a alguien así; para decirlo en forma de paráfrasis, que el sentimiento común quiera

alguien

así.

Nietzsche

era

consciente de esta situación, por eso decía que escribía para el futuro. ¿Para nuestra contemporaneidad?

¿Quién es Zaratustra? ¿Por qué usa este nombre mítico Nietzsche? Dice que este profeta persa es el que comprendió de 47

qué se trata; es él quién bifurcó el camino diferenciando bien y mal. Lo dijo sin mentir,

sin

convertir

bien

supremo, sino comprendiendo la lucha entre el bien y el mal. Establecido la veracidad como principio fundamental de las conductas, acompañado por el arte del

manejo

del

arco

flecha.

Zaratustra es el fundador de la moral, de una moral consciente de su relatividad; por eso mismo, el retorno a Zaratustra equivale a corregir este error. No es la moral sino la voluntad lo primordial. No es el espíritu sino el cuerpo lo que existe. El segundo Zaratustra tiene que liberar la vida

opresión

moral

institucionalizada.

En Ecce homo Nietzsche escribe:

Por qué soy yo un destino

1 Conozco mi suerte. Alguna vez irá unido a

nombre

recuerdo

algo

monstruoso, de una crisis como jamás la hubo antes en la Tierra, de la más profunda colisión de conciencias, de una decisión tomada, mediante un conjuro, contra todo lo que hasta este momento se ha creído, exigido, santificado. Yo no soy un hombre, soy dinamita. Y a pesar de todo esto, nada hay en mí de fundador de una religión; las religiones son asuntos de la plebe, yo siento la necesidad de lavarme las manos después de haber 49

estado

contacto

con

personas

religiosas. No quiero “creyentes”, pienso que soy demasiado maligno para creer en mí mismo, no hablo jamás a las masas. Tengo un miedo espantoso de que algún día se me declare santo; se adivinará la razón por la que yo publico este libro antes, tiende a evitar que se cometan abusos conmigo. No quiero ser un santo, antes prefiero ser un bufón. Quizá sea yo un bufón. Y a pesar de ello, o mejor, no a pesar de ello – puesto que nada ha habido hasta ahora más embustero que los santos –, la verdad habla en mí. Pero mi verdad es terrible: pues hasta ahora se ha venido llamando verdad a la mentira. Transvaloración de todos los valores: ésta es mi fórmula para designar un acto de suprema autognosis de la humanidad, acto que en mí se ha hecho carne y genio. Mi suerte quiere que yo tenga que ser el 50

primer hombre decente, que yo me sepa en contradicción a la mendacidad de milenios. Yo soy el primero que ha descubierto la verdad, debido a que he sido el primero en sentir – en oler – la mentira como mentira. Mi genio está en mi nariz. Yo contradigo como jamás se ha contradicho y soy, a pesar de ello, la antítesis de un espíritu que dice no. Yo soy un alegre mensajero como no ha habido ningún otro, conozco tareas tan elevadas que hasta ahora faltaba el concepto para comprenderlas; sólo a partir de mí existen de nuevo esperanzas. A pesar de todo esto, yo soy también, necesariamente,

hombre

fatalidad. Pues cuando la verdad entable lucha

con

mentira

milenios

tendremos conmociones, un espasmo de terremotos,

desplazamiento

montañas y valles como nunca se había 51

soñado. El concepto de política queda entonces totalmente absorbido en una guerra

los

espíritus,

todas

las

formaciones de poder de la vieja sociedad saltan por el aire; todas ellas se basan en la mentira: habrá guerras como jamás las ha habido en la Tierra. Sólo a partir de mí existe en la Tierra la gran política.

2 ¿Se quiere una fórmula de un destino como ése, que se hace hombre? Se encuentra en mi Zaratustra. “Y quien tiene que ser un creador en el bien y en el mal: en verdad, ése tiene que ser antes un aniquilador y quebrantar valores.

Por eso el supremo mal forma parte de la del supremo bien: más ésa es la bondad creadora”. Yo soy, con mucho, el hombre más terrible que ha existido hasta ahora; esto no excluye que yo seré el más benéfico. Conozco el placer de aniquilar en un grado que corresponde a mi fuerza para aniquilar, en ambos casos obedezco a mi naturaleza dionisiaca, la cual no sabe separar el hacer no del decir sí. Yo soy el primer

inmoralista,

por

ello

soy

aniquilador par excellence.

3 No se me ha preguntado, pero debería habérseme

preguntado

qué

significa

cabalmente en mi boca, en boca del 53

primer inmoralista, el nombre Zaratustra; pues

que

constituye

inmensa

singularidad de este persa en la historia es justo lo contrario de esto. Zaratustra fue el primero en advertir que la auténtica rueda que hace moverse a las cosas es la lucha

entre

bien

mal,

trasposición de la moral a lo metafísico, como fuerza, causa, fin en sí, es obra suya. Más esa pregunta sería ya, en el fondo, la respuesta. Zaratustra creó ese error, el más fatal de todos, la moral; en consecuencia, también él tiene que ser el primero en reconocerlo. No es sólo que él tenga en esto una experiencia mayor y más extensa que ningún otro pensador – la historia entera constituye, en efecto, la refutación experimental del principio del denominado “orden moral del mundo” –. Mayor

importancia

tiene

que

Zaratustra sea más veraz que ningún otro 54

pensador.

considera

doctrina, veracidad

sólo

como

ella, virtud

suprema. Esto significa lo contrario de la cobardía del “idealista”, que, frente a la realidad, huye; Zaratustra tiene en su cuerpo más valentía que todos los demás pensadores juntos. Decir la verdad y disparar bien con flechas, ésta es la virtud persa.

¿Se

entiende?

auto-

superación de la moral por veracidad, la auto-superación

del

moralista

antítesis – en mí – es lo que significa en mi boca el nombre Zaratustra4.

Zaratustra

segundo

retorno

nombre de Zaratustra se debe al coraje de la verdad, como dice Michel Foucault

Friedrich Nietzsche: Ob. Cit.

en su libro que lleva el mismo título5, se debe a la veracidad del profeta persa. Por esta honestidad y claridad respecto a la veracidad, Nietzsche retoma el nombre del profeta, lo convierte en el siglo XIX en un profeta de la vida, contra la mentira, investida de verdad, contra la falsedad investida de verosimilitud. Zaratustra retorna

como

guerrero

contra

impostura. Estamos ante una guerra de los espíritus, haciendo alusión al combate contra la moral, al declararse inmoralista, oponiéndose a la investidura moralista, a la pretensión de verdad.

La bondad es creadora, en este sentido no es absoluta ni homogénea; emerge de la maldad; lo mismo que la maldad se 5

Michel Foucault: El coraje de la verdad. Fondo de Cultura Económica. Buenos Aires 2010.

genera en la bondad. No se pueden disociar

como

absolutos

bondad

maldad, bien y mal. La disociación es abstracta y está fuera de la historia efectiva; es imaginaria.

La historia efectiva refuta el orden moral, refuta la filosofía del primer Zaratustra, que, sin embargo, postula la veracidad como virtud suprema, contra la cobardía idealista que no reconoce la complejidad de la realidad.

Se trata de la auto-

superación de la moral por veracidad, la auto-superación

del

moralista

antítesis.

Campo narrativo y campo de fuerzas

Hemos insinuado una respuesta a la pregunta

¿quién

Zaratustra?,

también a la pregunta ¿qué significa Zaratustra? Ahora vamos a preguntarnos ¿qué es Así hablaba Zaratustra? Aunque parece obvia la respuesta, de decir que es el libro escrito por Nietzsche y publicado varias veces, en muchas ediciones, en varios

idiomas,

polémicas, siempre

hasta

concreta;

que

suscitado

nuestros

tenemos

circunstancia olvidarnos

que

eso

días,

cuenta

no esta

tendemos Así

hablaba

Zaratustra, un libro. Nos adentramos en la polémica, en las interpretaciones, en lo que suscita en nosotros, en nuestra imaginación,

lectura

del

libro,

olvidándonos que es apenas eso, un libro. 58

Es decir, una relación entre escritor y lector.

¿Por qué escribe un escritor, en este caso un filósofo o crítico de la filosofía? Concretamente: Nietzsche

Así

¿por

qué

hablaba

escribe

Zaratustra?

Después de haber escrito El nacimiento de

tragedia,

Consideraciones

inactuales, Humano, demasiado humano, Aurora y la Gaya Ciencia. ¿Para fundar una nueva religión o, en su defecto, una anti-religión? ¿Para fundar una corriente dionisiaca? ¿Para convencer, para tener discípulos? Si seguimos a Nietzsche, ninguno de estos objetivos le interesa ni le motiva. Así hablaba Zaratustra es una dinamita más, con la peculiaridad de ser una literatura que se aproxima a la poesía,

moviéndose

desde

prosa 59

lúdica. En esta relación narrativa que es el libro, que se establece entre escritor y lector, Nietzsche busca provocar, dicho de manera simple, en sus efectos y afectaciones menores; busca liberar la potencia de la vida, dicho de manera comprometida,

sus

efectos

afectaciones mayores.

El libro es una relación, si se quiere, relación

hermenéutica,

interpretativa,

relación campo

relaciones, donde circulan los libros, un campo de relaciones de hermenéuticas, de corrientes interpretativas, de prácticas de análisis, de formas de expresiones, de composiciones

metafóricas

conceptuales; sobre todo, se trata del campo narrativo

narrativo. concurren

En y

este

campo

discurren

las 60

composiciones

literarias,

los

cuerpos

teóricos, disputando la interpretación de lo que comúnmente se llama la realidad. Estamos ante un campo narrativo, que, a su vez, es un campo de fuerzas, donde concurren fuerzas que buscan incidencia en el decurso de la realidad efectiva.

En este campo de fuerzas ¿qué fuerzas expresa

Nietzsche?

conservadoras, detractores; ácratas,

como

fuerzas

aunque

reconozca,

¿Fuerzas dicen

radicales,

Nietzsche

¿cómo

sus no

interpretan

casi lo sus

lectores de espíritu libre, como califica el pensador crítico? Por su crítica al Estado, a la moral institucionalizada, a la iglesia, a los sacerdotes, a los hijos de los sacerdotes,

los

filósofos,

podríamos

pensar que los segundos, los de espíritu 61

libre, aciertan; por sus descalificaciones de la plebe, del pueblo, por su crítica a la democracia, al socialismo, al anarquismo, podríamos, por el contrario, considerar que los primeros, los detractores, tienen razón. ¿Es qué Nietzsche expresa a las dos fuerzas de una manera mezclada, compuesta y combinada, casi de manera explosiva? ¿No hay otra posibilidad de interpretación de la ubicación y la relación de Nietzsche en el campo de fuerzas? ¿Este más allá del bien y el mal no lo coloca fuera de este campo? A estas preguntas vamos a tratar de responder recurriendo a Ecce homo.

Continuando con Ecce homo, Nietzscge escribe:

4 En el fondo, son dos las negaciones que encierra en sí mi palabra inmoralista. Yo niego en primer lugar un tipo de hombre considerado hasta ahora como el tipo supremo, los buenos, los benévolos, los benéficos, yo niego por otro lado una especie de moral que ha alcanzado vigencia y dominio de moral en sí, la moral de la décadence, hablando de manera más tangible, la moral cristiana. Sería lícito considerar que la segunda contradicción es la decisiva, pues para mí la sobreestimación de la bondad y de la

benevolencia es ya, vistas las cosas a grandes rasgos, una consecuencia de la décadence, un síntoma de debilidad, algo incompatible con una vida ascendente y que

dice

sí:

negar

aniquilar

son

condiciones del decir sí. Voy a detenerme primero en la sicología del hombre bueno. Para estimar lo que vale un tipo de hombre es preciso calcular el precio que cuesta su conservación, es necesario conocer sus condiciones de existencia. La condición de existencia de los buenos es la mentira: dicho de otro modo, el no querer ver a ningún precio cómo está constituida en el fondo la realidad, a saber, que no lo está de tal modo que constantemente

suscite

instintos

benévolos, y aún menos de tal modo que permita constantemente la intervención de

manos

miopes

bonachonas. 64

Considerar en general los estados de necesidad de toda especie como objeción, como algo que hay que eliminar, es la niaiserie

par

estupidez);

es,

excellence vistas

las

(máxima cosas

conjunto, una verdadera desgracia en sus consecuencias, un destino de estupidez, casi tan estúpido como sería la voluntad de eliminar el mal tiempo, por compasión, por ejemplo, por la pobre gente. En la gran economía del todo los elementos terribles de la realidad (en los afectos, en los apetitos, en la voluntad de poder) son inconmensurablemente más necesarios que aquella forma de pequeña felicidad denominada incluso

“bondad”;

indulgente

para

hay

que

conceder

ser en

absoluto un puesto a esta última, ya que se halla condicionada por la mendacidad del instinto. Tendré una gran ocasión de demostrar

las

consecuencias 65

desmesuradamente

funestas

que

optimismo, ese engendro de los homines optimi (hombres mejores entre todos), ha tenido para la historia entera. Zaratustra, el primero en comprender que el optimista es tan décadent como el pesimista, y tal vez más nocivo, dice: Los hombres buenos no dicen nunca la

verdad.

Falsas

costas

falsas

seguridades os han enseñado los buenos: en mentiras de los buenos habéis nacido y habéis estado cobijados. Todo está falseado y deformado hasta el fondo por los buenos. Por fortuna no está el mundo construido sobre instintos tales que cabalmente sólo el bonachón animal de rebaño encuentre en él su estrecha felicidad; exigir que todo se convierta en “hombre bueno”, 66

animal de rebaño, ojiazul, benévolo, “alma bella” o altruista, como lo desea el señor Herbert Spencer, significaría privar al

existir

carácter

grande,

significaría castrar a la humanidad y reducirla a una mísera chinería. ¡Y se ha intentado hacer eso!... Precisamente a eso se lo ha denominado moral... En este sentido Zaratustra llama a los buenos unas veces “los últimos hombres” y otras el “comienzo del final”; sobre todo, los considera como la especie más nociva de hombre, porque imponen su existencia tanto a costa de la verdad como a costa del futuro. Los buenos, en efecto, no pueden crear. Son siempre el comienzo del

final,

crucifican

quien

escribe

nuevos valores sobre nuevas tablas, sacrifican

futuro

sí

mismos,

¡crucifican todo el futuro de los hombres! Los buenos han sido siempre el comienzo 67

del final. Y sean cuales sean los daños que

los

calumniadores

del

mundo

ocasionen: ¡el daño de los buenos es el daño más dañino de todos!

5 Zaratustra,

primer

psicólogo

los

buenos, es – en consecuencia – un amigo de

los

malvados.

una

especie

decadente de hombre ascendió al rango de especie suprema, eso sólo fue posible a costa de la especie opuesta a ella, de la especie fuerte y vitalmente segura de hombre. Si el animal de rebaño brilla en el resplandor de la virtud más pura, el hombre de excepción tiene que haber sido

degradado

categoría

malvado. Si la mendacidad reclama a 68

toda costa, para su óptica, la palabra “verdad”, al auténticamente veraz habrá que encontrarlo entonces bajo los peores nombres. Zaratustra no deja aquí duda alguna: dice que el conocimiento de los buenos,

los

“mejores”,

sido

precisamente lo que le ha producido horror por el hombre en cuanto tal; esta repulsión le ha hecho crecer las alas para “alejarse volando hacia futuros remotos”, no oculta que su tipo de hombre, un tipo relativamente

sobrehumano,

sobrehumano cabalmente en relación con los buenos, que los buenos y justos llamarán demonio a su superhombre. “¡Vosotros los hombres supremos con que mis ojos tropezaron! Ésta es mi duda respecto a vosotros y mi secreto reír: ¡apuesto a que a mi superhombre lo llamaríais demonio! 69

¡Tan extraños sois a lo grande en vuestra alma que el superhombre os resultará temible en su bondad!” De este pasaje, y no de otro, hay que partir para comprender lo que Zaratustra quiere: esa especie de hombre concebida por él concibe la realidad tal como ella es: es suficientemente fuerte para hacerlo, no es una especie de hombre extrañada, alejada de la realidad, es la realidad misma, encierra todavía en sí todo lo terrible y problemático de ésta, sólo así puede el hombre tener grandeza.

6 Pero también en otro sentido diferente he escogido para mí la palabra “inmoralista” 70

como

distintivo,

como

emblema

honor; estoy orgulloso de tener esa palabra

para

distinguirme

humanidad entera. Nadie ha sentido todavía la moral cristiana como algo situado por debajo de sí: para ello se necesitaban una altura, una perspectiva, una

profundidad

una

hondura

psicológicas totalmente inauditas hasta ahora. La moral cristiana ha sido hasta este momento la Circe de todos los pensadores; éstos se hallaban a su servicio.

¿Quién,

antes

mí,

penetrado en las cavernas de las que brota el venenoso aliento de esa especie de ideal, ¡la difamación del mundo!? ¿Quién se ha atrevido siquiera a suponer que son cavernas? ¿Quién, antes de mí, ha sido entre los filósofos psicólogo y no más bien lo contrario de éste, “farsante superior”, “idealista”? 71

Antes de mí no ha habido en absoluto sicología. Ser en esto el primero puede ser una maldición, es en todo caso un destino: pues se es también el primero en despreciar. La náusea por el hombre es mi peligro.

7 ¿Se me ha entendido? Lo que me separa, lo que me pone aparte de todo el resto de la humanidad es el haber descubierto la moral cristiana. Por eso necesitaba yo una palabra que tuviese el sentido de un reto lanzado a todos. No haber abierto antes los ojos en este asunto representan para mí la más grande suciedad que la humanidad tiene sobre la conciencia, un autoengaño convertido en instinto, una 72

voluntad de no ver, por principio, ningún acontecimiento, ninguna

ninguna

realidad,

psychologicis

un (en

causalidad, fraude

cuestiones

psicológicas) que llega a ser un crimen. La ceguera respecto al cristianismo es el crimen par excellence, el crimen contra la vida. Los milenios, los pueblos, los primeros y los últimos, los filósofos y las mujeres viejas – exceptuados cinco, seis instantes de la historia, yo como séptimo –, todos ellos son, en este punto, dignos unos de otros. El cristiano ha sido hasta ahora el “ser moral”, una curiosidad sin igual y en cuanto “ser moral” ha sido más absurdo, más mendaz, más vano, más frívolo, más perjudicial a sí mismo que cuanto podría haber soñado el más grande despreciador de la humanidad. La moral cristiana, la 73

forma más maligna de la voluntad de mentira,

auténtica

Circe

humanidad: lo que la ha corrompido. Lo que a mí me espanta en este espectáculo no es el error en cuanto error, ni la milenaria falta de “buena voluntad”, de disciplina, de decencia, de valentía en las cosas del espíritu, manifestada en la historia

aquél:

¡es

falta

naturaleza, es el hecho absolutamente horripilante de que la antinaturaleza misma, considerada como moral, haya recibido los máximos honores y haya estado suspendida sobre la humanidad como ley, como imperativo categórico! ¡Equivocarse hasta ese punto, no como individuo, no como pueblo, sino como humanidad!

Que

aprendiese

despreciar los instintos primerísimos de la vida; que se fingiese mentirosamente un 74

“alma”, un “espíritu”, para arruinar el cuerpo; que se aprendiese a ver una cosa impura en el presupuesto de la vida, en la sexualidad; que se buscase el principio del mal en la más honda necesidad de desarrollarse, en el egoísmo riguroso (¡ya la palabra misma es una calumnia!); que, por el contrario, se viese el valor superior, ¡qué digo!, el valor en sí, en los signos típicos

contradicción

decadencia a

los

instintos,

“desinteresado”, en la pérdida del centro de gravedad, en la “despersonalización” y “amor al prójimo” (¡vicio del prójimo!). ¡Cómo! ¿La humanidad misma estaría en décadence? ¿Lo ha estado siempre? Lo que es cierto es que se le han enseñado como

valores

supremos

únicamente

valores de décadence. La moral de la renuncia a sí mismo es la moral de 75

decadencia par excellence, el hecho “yo perezco” traducido en el imperativo: “todos vosotros debéis perecer” ¡y no sólo en

imperativo!

Esta

única

moral

enseñada hasta ahora, la moral de la renuncia a sí mismo, delata una voluntad de final, niega en su último fundamento la

vida.

Aquí

quedaría

abierta

posibilidad de que estuviese degenerada no

humanidad,

sino

sólo

aquella

especie parasitaria de hombre, la del sacerdote, que con la moral se ha elevado a

sí

mismo

fraudulentamente

categoría de determinante del valor de la humanidad, especie de hombre que vio en la moral cristiana su medio para llegar al poder. Y de hecho, ésta es mi visión: los maestros, los guías de la humanidad, todos ellos teólogos, fueron todos ellos también

décadents:

ahí

transvaloración de todos los valores en 76

algo hostil a la vida, de ahí la moral. Definición idiosincrasia

de de

moral:

moral

décadents,

con

la la

intención oculta de vengarse de la vida, y con éxito. Doy mucho valor a esta definición.

8 ¿Se me ha entendido? No he dicho aquí ni una palabra que no hubiese dicho hace ya cinco años por boca de Zaratustra. El descubrimiento de la moral cristiana es un acontecimiento que no tiene igual, una verdadera catástrofe. Quien hace luz sobre ella es una force majeure (fuerza mayor), un destino, divide en dos partes la historia de la humanidad. Se vive antes de él, se vive después de él. El rayo de la 77

verdad cayó precisamente sobre lo que más alto se encontraba hasta ahora: quien entiende qué es lo que aquí ha sido aniquilado examine si todavía le queda algo en las manos. Todo lo que hasta ahora

llamó

“verdad”

sido

reconocido como la forma más nociva, más pérfida, más subterránea de la mentira;

sagrado

pretexto

“mejorar” a la humanidad, reconocido como el ardid para chupar la sangre a la vida misma, para volverla anémica. Moral como vampirismo. Quien descubre la moral ha descubierto también el novalor de todos los valores en que se cree o se ha creído; no ve ya algo venerable en los tipos de hombre más venerados e incluso proclamados santos, ve en ellos la más fatal especie de engendros, fatales porque

han

fascinado.

¡El

concepto 78

“Dios”,

inventado

como

concepto

antitético de la vida en ese concepto, concentrado en horrorosa unidad todo lo nocivo,

envenenador,

difamador,

¡la

entera hostilidad a muerte contra la vida! ¡El

concepto

“más

allá”,

“mundo

verdadero”, inventado para desvalorizar el único mundo que existe para no dejar a nuestra realidad terrenal ninguna meta, ninguna

razón,

ninguna

tarea!

¡El

concepto “alma”, “espíritu”, y por fin incluso “alma inmortal”, inventado para despreciar enfermar

el –

cuerpo,

hacerlo

para

“santo”

hacerlo -,

para

contraponer una ligereza horripilante a todas las cosas que merecen seriedad en la vida, a las cuestiones de alimentación, vivienda, dieta espiritual, tratamiento de los enfermos, limpieza, clima! ¡En lugar de la salud, la “salvación del alma”; es decir,

una

folie

circulaire

(locura 79

circular) entre convulsiones de penitencia e histerias de redención! ¡El concepto “pecado”, inventado, juntamente con el correspondiente instrumento de tortura, el

concepto

“voluntad

libre”,

para

extraviar los instintos, para convertir en una segunda naturaleza la desconfianza frente

ellos!

“desinteresado”, mismo”,

¡En

“negador

auténtico

concepto de

indicio

de sí de

décadence, el quedar seducido por lo nocivo, el ser incapaz ya de encontrar el propio provecho, la destrucción de sí mismo, convertidos en el signo del valor en cuanto tal, en el “deber”, en la “santidad”, en lo “divino” del hombre! Finalmente – es lo más horrible – en el concepto de hombre bueno, la defensa de todo lo débil, enfermo, mal constituido, sufriente a causa de sí mismo, de todo 80

aquello que debe perecer, invertida la ley de la selección, convertida en un ideal la contradicción del hombre orgulloso y bien constituido, del que dice sí, del que está seguro del futuro, del que garantiza el futuro hombre que ahora es llamado el malvado. ¡Y todo esto fue creído como moral! Écrasez Pinfáme! (Aplastada la infame).

9 ¿Se me ha comprendido? Dioniso contra el Crucificado6.

Si se considera la moral institucionalizada como dominación, como parte de las dominaciones,

quizás

como

fundamental de las dominaciones, las que requieren un dominio del cuerpo, la inscripción en el cuerpo, la renuncia a sus instintos vitales, entonces, la formación expresiva, enunciativa y discursiva de Nietzsche es emancipadora; forma parte como

dispositivo

discursivo,

las

fuerzas que buscan liberar la potencia de

Nietzsche: Ob. Cit.

vida,

capturada

por

las

mallas

institucionales.

La mirada escrutadora de Nietzsche no deja pie a todo lo que huele a moral institucionalizada, incluyendo sus nuevas formas

desplegadas,

encamufladas,

aparentemente críticas. Descubre nuevas imposturas. Los que decían dedicarse al prójimo, en realidad, juegan al poder; esta dedicación les otorga poder. De la misma manera, los “revolucionarios”, que alzan las banderas de los explotados, del proletariado; en realidad, también juegan a relaciones de poder. Esta entrega a los explotados, al proletariado, les otorga poder.

Como

que

visto

comprobado en la historia reciente. Estas nuevas imposturas muestran que estas nuevas

morales,

llamadas 83

“revolucionarias”,

son

hijas,

son

descendencias, de la moral cristiana. Son morales, que como la anterior, en la que se basan y heredan, se erigen contra la vida, contra el cuerpo, descalificando la vida y el cuerpo, en pos de ideales supremos, como el socialismo. Si bien parece no estar de acuerdo con la igualación

los

hombres,

socialistas

llamarían

que

socialismo,

los pues

esto le parece al pensador crítico apuesta por la mediocridad y la decadencia, esto no quiere decir que no está de acuerdo con el advenimiento de una sociedad libre de instituciones reductivas, represoras, moralistas, una sociedad de espíritus libres, donde se dé rienda suelta a la potencia

creadora.

¿Esto

socialismo, más aún, comunismo, como imaginara Marx; no los marxistas, por lo menos,

¿la

mayoría,

que

prefirieron 84

definir

camino

dramático

dictadura del proletariado?

¿Cómo se produce esta transferencia de la moral, este cambio de figuras; empero, ¿conservando su papel destructivo de la vida? Hay nuevos sacerdotes, sin sotana; hay

nuevas

iglesias,

con

nuevas

religiones, esta vez laicas. Todas ponen la verdad suprema, el “ideal”, sobre la vida. Todas

quieren

educar

cuerpo,

enseñarle los nuevos comportamientos y conductas,

supuestamente

solidarias;

empero, se trata, de nuevas sumisiones a nuevos amos y patrones. Todas han descubierto el camino de la salvación, la nueva salvación, que consiste, primero, en renunciar por la construcción el futuro, segundo, en la construcción de una sociedad

homogénea,

obediente, 85

disciplinada, creyente de la ciencia del partido. ¿No es esto acaso el catecismo de la nueva religión? ¿No es esto la prolongación

las

dominaciones,

basadas en la moral institucionalizada? Dominación, además, que moldea el cuerpo como engranaje de la maquinaria fabulosa del Estado.

Creemos que es así como hay que interpretar la crítica de Nietzsche a la democracia y al socialismo. Puede ser que no lo haya visto de este modo Nietzsche, pues,

para

presupuestas,

él,

las

preformadas,

finalidades diseños

arquitectónicos, son finalidades ideales que se sobreponen a la vida, a los ciclos vitales. Sin embargo, de aquí no se puede colegir que no postule la emancipación de la

potencia

como

trastrocamiento 86

profundo,

como

transformación

cualitativa, en las formas, contenidos y expresiones de la nueva sociedad de espíritus libres.

¿Cuál es el problema de los nuevos sacerdotes, sobre todo de los llamados “revolucionarios”? Fuera de esta herencia de la moral institucionalizada, que desde ya los coloca del lado de las dominaciones históricas, aunque no lo quieran creer, pues se creen los portadores del fuego santo, es la pretensión de verdad; la pretensión totalista, es decir, que su proyecto lo abarca todo y es solución para todo; cumplir

inclinación los

fines

totalitaria, históricos

para deben

someter todas las voluntades de

sociedad. ¿No es esto la repetición, en otra escala, en otro contexto, casi con 87

otros

métodos,

con

otras

figuras

discursos, del modelo de la inquisición? Los sacerdocios de todo tipo, las iglesias de todo tipo, aunque se crean ateas, llevan a recurrir al modelo inquisitorio. La verdad de “Dios”, esté en el cielo o en la tierra,

considere

espíritu

programa, está sobre la vida de los y las humanas.

En Zaratustra, el profeta de la vida, pusimos en suspenso la tesis de la aproximación de los llamados teóricos de la sospecha, Marx, Freud y Nietzsche. Poniendo a prueba, por así decirlo, esta tesis interpretativa, dijimos que, en todo caso, la aproximación tendría que darse por lo que corresponde a las analogías entre la crítica de la “ideología”, la crítica de la cultura y la crítica de la moral. La 88

crítica de la “Ideología” apunta desarmar la cosificación, la crítica de la cultura persigue el origen de la cultura en el arquetipo del parricidio y en la génesis de la culpa, manifestada en las alegorías simbólicas. La crítica de la moral interpela al ataque contra el cuerpo y la vida desde el idealismo de la negatividad; podríamos llamar, siguiendo con las analogías entre las tres críticas, a esta impugnación de la moral, economía política del cuerpo, por la disociación entre cuerpo y espíritu, valorizando el espíritu y desvalorizando el cuerpo.

La primera crítica tiene como referente el fetichismo de la mercancía, un suceso que acontece, por así decirlo, en la exterioridad. La segunda crítica tiene como

referente

simbolismo

del 89

parricidio, de la fraternidad cómplice y de la culpa histórica. Siguiendo con las comparaciones

metafóricas,

incluso

esquemáticas y espaciales, este suceso acontece

entre

exterioridad

interioridad, en la frontera del cuerpo y sus entornos de relaciones. La tercera crítica

tiene

como

referente

subjetividad constituida; se trata de la internalización

culpa,

del

resentimiento, del espíritu de venganza; internalización

acompañada

por

vaciamiento del cuerpo, mejor dicho, su desvalorización. Este suceso acontece en la interioridad; se trata de la inscripción del poder en el cuerpo, de su huella duradera y demoledora.

Las

tres

formas

complementan,

dominación articulan

se se 90

integran. Es insostenible la tesis que una de las formas de dominación es la que explica la complejidad del poder; esta pretensión

notoriamente

reduccionista. El marxismo al pretender explicar

todo, la totalidad social, la

historia, la economía, a partir de una de estas formas, descritas y analizadas en la crítica de la economía política, no hace otra cosa que reducir la complejidad social al plano de intensidad económico, plano, que, a su vez, requiere ser explicado, pues no se explica por sí mismo. Para tal efecto se requiere de la conexión, articulación y entrelazamiento con las otras formas de dominación, con los otros planos de intensidad. Al reducir su crítica a uno solo de los planos, ha convertido a su crítica en una crítica restringida, circunscrita a la economía, convirtiendo también su revolución en 91

una revolución restringida, por lo tanto, incompleta,

parcial,

derrotada

antemano. Sólo así se explica que haya derivado en el determinismo económico; hipótesis causalista, de por sí débil, para atender la complejidad social.

Así mismo el psicoanálisis teórico ha pretendido reducir la complejidad social, leída desde la perspectiva del sujeto, a la represión

del

contraste,

inconsciente los

manifestaciones

las

imperceptibles

desbordes

perceptibles del inconsciente. Sin llegar a explicar el inconsciente, salvo referencias a

oscuridad

incognoscible

indescifrable, salvo recursos a supuestas topologías grafológicas, en las cuales se representa

las

relaciones

con

inconsciente. Grafologías, que, por cierto, 92

no son topologías, salvo la pretensión del nombre.

inconsciente misma,

se sino

puede

explicar

complejidad

articulación,

entrelazamiento e integración de los distintos planos de intensidad.

No ocurre lo mismo con la crítica de la moral; no ha habido ni hay una corriente o escuela que haya pretendido reducir la complejidad

social,

vista

desde

genealogía de la moral, al plano o espesor de

intensidad

obediente.

Salvo

alguna

tendencia

vulgar,

que

calificarse

subjetividad que no

nietzscheana,

otra puede

que

pretendido reducir todo a la voluntad de poder.

Lo sugerente de esta crítica es que explica,

teóricamente,

interpretación, obediencia,

subordinación,

la la

génesis sumisión,

del

tanto de de

la la

conformismo;

actitudes claves, actitudes pasivas, que cobijan a las dominaciones. Por otra parte, cuando concibe la transmutación y la

transvalorización

los

valores,

estamos ante el fenómeno no solo de la inversión de los valores, sino ante el fenómeno del cambio de conductas, el cambio de sentido de las prácticas, aunque sean las mismas. No se puede hablar de valores eternos, del sentido inmutable de los valores; los valores cambian. Retomando el lenguaje de la filosofía de la moral, no se puede hablar de bien y mal, como valores supremos contrapuestos;

pues

encuentran

mezclados, compuestos y combinados; 94

uno nace del otro y viceversa.

Por

ejemplo,

con

las

analogías

siguiendo

aproximaciones, comparaciones

las

teorías

sospecha, una revolución puede cambiar de sentido, debido a su anclaje en un momento de disponibilidad, a la fijación de valores, convertidos en eternos, como si por decreto estuviesen resguardados de toda transmutación.

Los tres teóricos de la sospecha forman parte de nuestra herencia de la crítica. Esto no quiere decir que se tengan que convertir en faros, tampoco que se tengan que idealizarlos y convertirlos en los paradigmas que hay que seguir. Estos son otros tantos fetichismos, que forman parte de la “ideología”, de la cultura de la culpa, de la moral institucionalizada. Esto 95

lo hacen los discípulos, las corrientes y las escuelas que los siguen. Con lo que se muestra patéticamente la paradoja del discípulo, que sigue fanáticamente al maestro; sin embargo, en la práctica hace lo que el maestro criticaba. Este es otro parricidio, otra forma de asesinato del padre, esta vez no por la complicidad de los hermanos que conspiran hacerlo, sino

por

fraternidades

que

buscan

eternizar al padre. Esta eternización corresponde a su momificación, entonces la muerte.

La paradoja de Nietzsche

La paradoja de Nietzsche se expresa en el eterno retorno, que según Pierre Klossowsky es un círculo vicioso. La voluntad de potencia, que otros traducen como voluntad de poder, es el impulso del eterno

retorno.

acuerdo

con

interpretación de Klossowsky, el eterno retorno es la repetición de los mismo, innumerables indefinida,

veces

repetición

de de

las

manera mismas

singularidades y situaciones. La voluntad de potencia o la voluntad de poder juegan al

azar,

energía

derrochando creadora,

que

impulso, hace

la su

consistencia. Al hacerlo, en cada retorno singular, ya las situaciones dadas, se dan como la oportunidad, para decirlo de ese modo,

composiciones

combinaciones, no solamente distintas, sino

hasta

mejoradas,

usando

este

término discutible. Bueno, aquí comienza 98

la paradoja; el retorno a lo mismo ya lo hace distinto, por el solo hecho de ser retorno; por lo tanto, no es exactamente lo mismo, como anotaba Gilles Deleuze en su escrito sobre Nietzsche7. Por eso decía que se trata del eterno retorno a la diferencia.

Solo hablar de retorno, es más, de eterno retorno,

múltiples

mencionar

diferencias,

además,

tratándose del eterno retorno, múltiples diferencias multiplicadas en este eterno retorno. Cuando se retorna a lugar no es el mismo, la situación no es la misma, ni nada es lo mismo, incluso la conjunción de

fuerzas

concurrencia,

que

atraviesan el cuerpo. Por lo tanto, en 7

Revisar de Gilles Deleuze Nietzsche y la filosofía. Anagrama; Barcelona 1998.

principio, la paradoja puede expresarse del modo siguiente: lo mismo es distinto o, si se quiere, dicho de mejor manera, lo mismo es la diferencia8.

En el capĂtulo de La experiencia del eterno retorno,

apartado

Olvido

anamnesis en la experiencia vivida del eterno

retorno

mismo,

Pierre

Klossowsky interpreta la intuiciĂłn de Nietzsche de la siguiente manera:

El pensamiento del Eterno Retorno de lo Mismo se le aparece a Nietzsche como un brusco

despertar

modo

una

Stimmung, de una cierta tonalidad del 8

Ver Zaratustra. TambiĂŠn Nietzsche visto desde Nietzsche. https://issuu.com/raulpradaalcoreza/docs/zaratustra. https://issuu.com/raulpradaalcoreza/docs/nietzsche_visto _desde_nietzsche.

100

alma: confundido con esa Stimmung, el pensamiento se desprende de ella como pensamiento; no obstante, mantiene el carácter de una revelación – es decir, de un sutil develamiento. [Hay que distinguir aquí el carácter extático de esa experiencia, de la noción del Eslabón universal que obsesionaba a Nietzsche

desde

juventud

–

(período helenista).] ¿Cuál es la función del olvido en esa revelación? En particular, ¿no es el olvido el

origen

condición

mismo

tiempo

indispensable

para

que

Eterno Retorno se revele y transforme de una vez hasta la identidad de aquel a quien se le revela?

101

El olvido oculta el eterno devenir y la absorción de todas las identidades en el ser. ¿No hay una antinomia implícita en la experiencia vivida por Nietzsche, entre el contenido revelado y la enseñanza de ese contenido (como doctrina ética) así formulada?: actúa como si fueras a revivir

innumerables

veces

desea

revivir innumerables veces – porque, de una manera o de otra, tendrás que revivir y recomenzar. La proposición imperativa suple el olvido (necesario) por el llamado a la voluntad (de poder); la segunda proposición prevé la necesidad confundida en el olvido. La anamnesis coincide con la revelación del Retorno: ¿cómo es que el Retorno no restablece el olvido? No sólo caigo en la cuenta

que

(Nietzsche)

me 102

encuentro de vuelta en el instante crucial donde culmina la eternidad del círculo, sino que, al mismo tiempo, se me revela la verdad de la necesidad del retorno; pero en el mismo momento me entero de que yo era otro distinto del que soy ahora, por haberlo olvidado, puesto que me he convertido en otro al saberlo; ¿voy a cambiar y a olvidar una vez más que cambiaré necesariamente durante una eternidad – hasta que tenga de nuevo esa revelación? El acento debe caer sobre la pérdida de la identidad dada. La “muerte de Dios” (del Dios que garantiza la identidad del yo responsable) abre al alma todas sus posibles identidades ya aprehendidas en las

distintas

Stimmungen

del

alma

nietzscheana; la revelación del Eterno Retorno anuncia como necesidad las 103

realizaciones

sucesivas

todas

las

identidades posibles: “Soy, en el fondo, todos los nombres de la historia” – finalmente “Dionisos y el Crucificado”. La “muerte

Dios”

responde

una

Stimmung en Nietzsche del mismo modo que

instante

extático

del

Eterno

Retorno9.

En primer lugar, se puede decir que se trata de una intuición, de la comprensión del acontecimiento por la experiencia corporal, experiencia sintetizada, si se quiere, como integración perceptual de las sensaciones y de las interrelaciones

Revisar de Pierre Klossowsky Nietzsche y el círculo vicioso. Caronte Filosofía; La Plata; págs. 64-65. http://www.lacomunitatinconfessable.com/wpcontent/uploads/2009/06/klossowski1.pdf.

104

entre el cuerpo y el mundo efectivo; es más, del cuerpo con el multiverso, en sus distintas

escalas.

Ahora

bien,

interpretación de esta intuición se da en las condiciones del lenguaje y de la crítica, de los saberes asumidos y los saberes

interpelados;

condiciones

singulares

que

las

sitúan

Nietzsche como interpelante. Nietzsche denomina a esta intuición eterno retorno.

¿Qué es lo que hay que tomar en cuenta, la intuición o la interpretación? ¿O, mas bien, ambas? Lo sugerente de Nietzsche es que busca, escarba, en los estratos y substratos de la intuición lo que ocurre como experiencia primordial; interpreta la

concurrencia

atraviesan

las

fuerzas

que

cuerpo.

Cómo

las

resultantes de estas concurrencias de 105

fuerzas producen huellas, que son los signos primordiales, las pulsiones. Signos que son interpretados por el lenguaje, es decir, por signos abstractos, que reducen los

espesores

las

huellas

representaciones. Lo sugerente de la interpretación de Klossowsky es que retoma los espesores de la intuición para descifrar la interpretación de Nietzsche, en el sentido del eterno retorno. Sin embargo,

tanto

Nietzsche

como

Klossowsky, al llegar a la interpretación de

intuición,

quedan

interpretación, es decir en el lenguaje. No retornan a los espesores de la intuición para evaluar las propias interpretaciones.

Por

eso,

Nietzsche

interpretación

sin

expresa solución,

una que

Klossowsky denomina, de manera crítica, 106

círculo vicioso. Por eso, la interpretación del eterno retorno como círculo vicioso, que hace Klossowsky, solo encuentra el círculo vicioso, las contradicciones, las antinomias, las paradojas y las aporías en la exposición de Nietzsche.

gran

problema

planteado

por

intuición de lo que llama Nietzsche el eterno retorno no se resuelve en el plano de intensidad de la interpretación; pues pueden haber variadas y distintas, como aproximaciones teóricas. El

problema

solo se puede resolver en las dinámicas de los espesores de la intuición; es decir, en la armonización corporal.

Como primera conclusión, dijimos que no se trata del eterno retorno de lo mismo, 107

sino del eterno retorno de la diferencia, que es como decir el eterno retorno de la creación. La segunda conclusión podría ser la siguiente: que no se trata de eterno retorno sino de la simultaneidad dinámica del movimiento, como propusimos en Imaginación

imaginario

radicales10.

Interpretación inherente a las teorías de la física relativista y la física cuántica.

Lo potente de la intuición de Nietzsche en la interpretación de su experiencia vital, en el leer los signos primordiales, las huellas dejadas en el cuerpo por el acontecimiento acontecimiento

experimentado

vida, en las

singularidades propias de las sociedades

Ver Imaginación e imaginario radicales. https://issuu.com/raulpradaalcoreza/docs/imaginaci__n_e _imaginario_radicales.

108

humanas. No se trata de un debate filosófico, de una crítica de una filosofía a la otra, que se mueve en el plano o planos del lenguaje. Sino de la interpelación a la filosofía desde la experiencia vital. Esto ya no sería un círculo vicioso; sino un salir del círculo vicioso del mundo de las representaciones; de manera específica, del círculo vicioso del debate filosófico.

Que la intuición de Nietzsche derive en el concepto o configuración conceptual de eterno retorno tiene que ver con la fenomenología de la interpretación propia y singular del crítico de la filosofía y primer crítico de la modernidad. Esta interpretación no agota los campos de posibilidades

interpretables

los

espesores de la intuición. Esta diferencia, por

así

decirlo,

entre

intuición

e 109

interpretación,

desmerece

interpretación a la que llega la crítica nietzscheana. Lo que se abre es un horizonte

posibilidades

hermenéuticas.

Esto es lo valioso de la tesis de Friedrich Nietzsche; haber abierto un horizonte para el pensamiento. Es indispensable, ciertamente,

tomar

cuenta

interpretación o, si se quiere, partir de su interpretación; empero, seria incluso nonietzscheano y hasta anti-nietzscheano quedarse en su interpretación y dar vueltas alrededor de ella, siguiendo los decursos del círculo vicioso de la filosofía. No es el caso de Pierre Klossowsky, pero si es el caso de la mayoría de las interpretaciones sobre el pensamiento intempestivo de Nietzsche. 110

trata,

ninguna

manera,

partiendo de las tesis de Nietzsche, de la verdad sobre Nietzsche, ni de la verdad de la filosofía o crítica de la filosofía de Nietzsche. Esto está muy lejos de los propósitos del anti-filósofo alemán, de su contra-filosofía. De lo que se trata es indagar en la apertura hermenéutica, en los espesores de la intuición. Klossowsky lo hace de una manera ejemplar; por aquí no va nuestra observación, sino en que, después de abordar la experiencia vital, que el propio Nietzsche ausculta, la reflexión gire más en los conceptos vertidos que en

sus

condiciones de

posibilidad vitales. En la Digresión, Klossowsky extiende la interpretación podríamos

llamar

una de

reflexión

que

plegamiento;

escribe: 111

El Eterno Retorno, necesidad que hay que querer: sólo el que soy ahora puede anhelar esa necesidad de mi retorno y de todos

los

acontecimientos

que

desembocaron en lo que soy – por eso aquí la voluntad supone un sujeto; ahora bien, ese sujeto no puede ya querer ser el mismo que el que fue hasta ahora, pero quiere

que

estén

dadas

todas

las

condiciones para eso; ya que, abarcando con una sola mirada la necesidad del retorno como ley universal, desactualizó mi yo actual para pretenderme en todos los otros yoes cuya serie debe ser recorrida con el fin de que, al seguir el movimiento circular, vuelva a ser lo que soy en el instante de descubrir la ley del Eterno Retorno. En el instante en que se me revela el Eterno Retorno dejó de ser yo mismo hic 112

et nunc y soy susceptible de devenir en innumerables otros, sabiendo que voy a olvidar esa revelación una vez fuera de la memoria de

mí mismo; este

olvido

constituye el objeto de mi voluntad presente;

que

semejante

olvido

equivaldrá a una memoria fuera de mis propios límites: y mi conciencia actual sólo podrá establecerse en el olvido de mis otras identidades posibles.

¿De qué se trata esta memoria? El necesario movimiento circular al que me libro, desprendiéndome de mí mismo. Si, ahora, declaro quererlo y, queriéndolo necesariamente, lo habré vuelto a querer, no haré otra cosa que alcanzar con mi conciencia

movimiento

circular:

debiera identificarme en el Círculo, sin embargo

saldré

nunca

esa 113

representación a partir de mí mismo; de hecho, ya no estoy en el instante de la brusca revelación del Eterno Retorno; para que esa revelación tenga un sentido, sería

necesario

conciencia

movimiento

que mí

perdiera

mismo,

circular

del

que

retorno

la el se

confundiera con mi inconsciencia hasta que el movimiento me hubiera devuelto al instante en que se me reveló la necesidad de recorrer toda la serie de mis posibilidades. Entonces no me queda más que pretenderme a mí mismo, no como culminación

preestablecidas,

esas tampoco

condiciones como

una

realización entre mil, sino como un momento

fortuito

cuyo

azar

mismo

implica la necesidad del retorno integral de toda la serie.

114

Pero volver a quererse como un momento fortuito es renunciar de una vez para siempre a ser uno mismo: ya que no es de una vez para siempre que renuncié a eso

que

para serlo

quererlo: y no momento

soy ni

fortuito

necesario

siquiera

una

vez

ese para

siempre en la medida en que debo volver a pretender ese momento: ¡una vez más! ¿Para nada? En lo que se refiere a mí mismo. Nada, estando aquí el Círculo de una vez para siempre. O sea, un signo que vale por todo lo que sucedió, por todo lo que sucede, por todo lo que sucederá siempre en el mundo11.

Ibídem. Págs. 65-66.

115

paradoja

solamente

aquí

figura

complementaria

presenta

opuesta

mismo

no y la

diferencia, sino como complementariedad entre

necesidad

azar;

empero,

necesidad imaginada, como fantasma, interpretación de la huella, superposición de

los

signos

del

representaciones, vitales.

lenguaje, sobre

sentido

los

aparece

las

signos como

invención fantasmagórica, como ficción e ilusión, que se atribuye una finalidad, cuando en el impulso vital, la voluntad de potencia, no hay finalidades, tampoco sentidos. Entonces la paradoja es la del sinsentido/sentido. El sentido abstracto, ilusorio, se construye sobre el substrato magmático y desbordante del sinsentido, además jugando al azar.

116

Uno

mismo,

multiplicidad

individuos, que olvidan lo que fueron; sin embargo, en cada uno de ellos, se da la posibilidad de querer volver a ser lo mismo innumerables veces, empero, de manera integral. Sin embargo, todo esto no es por una finalidad, ni tiene sentido. De manera distinta, es por nada, mas bien, es todo, por el juego creativo que se da en el azar. Lo que importa es la creatividad misma del impulso de la voluntad de potencia.

Por este camino Klossowsky llega a la paradoja de la especie e individuo, que Klossowsky considera una aporĂa, que no puede resolver Nietzsche. Sin embargo, es

una

paradoja,

por

tanto,

complementaria, que hay que asumirla en

propia

dinĂĄmica

paradĂłjica. 117

Separar de la paradoja los opuestos es acabar no solo con la paradoja sino también

con

dinámica

creativa.

Nietzsche, a pesar de haber abierto el horizonte no dualista, más allá del bien y el

mal,

llega

asumir

unidad

complementaria de la paradoja, la que genera

precisamente

dinámica

creativa; es decir, la potencia y la voluntad de potencia. Nietzsche abre las compuertas

hacia

pensamiento

complejo, empero, no se encuentra en el pensamiento complejo, que asume la paradoja como creativa. La paradoja es indisoluble, el secreto de su potencia creativa se encuentra precisamente en la complementariedad paradójica de lo que para el pensamiento moderno aparecen como opuestos y contradictorios.

118

Quizás aquí se encuentre la explicación de las asombrosas aseveraciones de Nietzsche, al respecto; aseveraciones que polarizan

sus

conclusiones.

oídos

conservadores les parece que se trata de que

estas

aseveraciones,

des-

contextuadas por estos oídos, corroboran sus prejuicios elitistas; incluso, como aceptando

estas

interpretaciones

conservadoras, ciertos oídos, que se pretenden ser de “izquierda radical”, además de otros oídos con pretensiones más

moderadas,

consideran

estas

aseveraciones como la confirmación de que la “filosofía” de Nietzsche es un antecedente teórico del nazismo. En cambio, los oídos vanguardistas, que la izquierda

tradicional

considera

“posmodernos”, oídos que asumen otras aseveraciones e inclusive éstas mismas, realizando

interpretaciones

más 119

elaboradas y sutiles, encuentran, mas bien, el radicalismo esperado en un pensamiento

anti-moderno

nihilista.

pesar

contra-

que

hemos

compartido la última interpretación, mas bien, exquisita, que corresponde a la interpretación crítica de la modernidad, ahora, consideramos que también peca de dualismo, del esquematismo dualista. Pues

Nietzsche

indisoluble,

toca que,

complementariedad

una

paradoja

en dinámica,

su es

creativa, es potencia y voluntad de potencia.

La bilogía molecular, sobre todo en la interpretación de Jacques Monod, está no solo más cerca de la interpretación adecuada, sino da en el clavo, como se dice popularmente. Las trasformaciones, 120

los cambios imperceptibles y los cambios perceptibles, se dan, paradójicamente, sustentadas en el programa conservador de transmitir información y preservar, conservar, el programa genético. Monod plantea la complementariedad dinámica del substrato conservador y del cambio por repetición, azar o error.

En la exposición de Klossowsky,

describen las suposiciones y posiciones de Nietzsche. Quien descarga su crítica contra el gregarismo, contra el impulso conservador de la especie, que según él, lleva a la mediocridad, a la sumisión y a la esclavitud. singularidad

En cambio, valora a la del

individuo,

los

individuos que escapan al gregarismo, que temen y descalifica el gregarismo. Esta “aristocracia”, en el sentido de anti121

gregarismo, de innovación, de invención de valores, de transvaloración, es la que condensa

voluntad

potencia

creativa.

Son

poder,

los

“amos”

efectivos de la historia efectiva de la humanidad, en contraposición de los “amos” falsos, que son esclavos efectivos de los prejuicios, limitaciones y miserias del gregarismo. Es aquí, en este tipo de aseveraciones

Nietzsche,

que

encuentra la evidencia de no haber resuelto el dilema que el mismo abrió magistralmente. El anti-filósofo, el crítico de la filosofía y de la modernidad, de la historia, como voluntad de nada, cae en el lamentable dualismo de postular una élite de filósofos que tienen el deber de dominar a los esclavos, atrapados en el instinto gregario de preservación de la especia. Nietzsche no ve, no logra ver, que especie e individuo, que él considera 122

adecuadamente, correspondiendo a su pensamiento, que son representaciones, son una paradoja indisoluble, dinámica, creativa.

Es necio considerar a Nietzsche como un “filósofo” antecesor del nazismo, cuando, mas bien, retomando sus textos, en sus distintas etapas, critica las formas de mediocridad del Estado y del poder, de una supremacía racial basada en códigos culturales y en códigos de apariencia física. En esto tienen razón los intérpretes vanguardistas,

que

demuestran

precisamente lo contrario, la alteridad nietzscheana

ante

que

podríamos

llamar la expresión más grotesca de la banalización de un pensamiento y una escritura

intempestiva,

que

profundamente rebelde a la civilización 123

moderna.

parece

sostenible

esforzarse, aunque sea de una manera magistral,

mostrar

Nietzsche

vanguardista, a pesar de su crítica a la modernidad, que es, efectivamente, el antecedente de la crítica de la escuela de Frankfurt, de la dialéctica iluminista de Max

Horkheimer

Teodoro

Adorno.

Nietzsche cae en divagaciones dualistas, a pesar de ser uno de los primeros pensadores

que

propone

salir

del

pensamiento dualista; el pensador del más allá del bien y el mal, en estas interpretaciones, algunas de ellas, que presenta Klossowsky, inéditas, termina invirtiendo el dualismo que desmonta y critica, convirtiendo en el bien lo que considera mal el pensamiento moralista; cuando la proyección del enunciado de más allá del bien y el mal es salir de todo

124

dualismo y valorar de otra manera éstos opuestos, devenidos de la religión.

Si no hay efectivamente ni bien ni mal, dualismo impuesto por las religiones monoteístas,

efectivamente,

que

constata,

experiencia

corporal, es la potencia creativa de la vida, desbordante, que responde a la paradoja

azar

necesidad,

complementadas, entonces, especie e individuo,

aporía

Nietzsche,

son

obsesiva

dinámica

creativa,

indisoluble, que realiza la singularidad a partir de la preservación de regularidades compartidas regularidades

por

las que

singularidades, se

realizan

precisamente en la diferencia única de la singularidad.

diferencia

del

pensamiento moderno, esquemático y 125

dualista,

pensamiento

complejo

concibe la dinámica paradójica de la especie y del individuo, utilizando los mismos términos que supone Nietzsche. Dicho de manera sencilla, somos, cada quien, especie e individuo; somos la realización singular de la especie en el individuo y somos la proyección del individuo en la especie.

Desde esta perspectiva compleja, no hay instinto gregario, opuesto al instinto de individuación somos,

sugiere,

singularidad

que con

entramado azaroso,

mismo

otras

asumiendo necesidad; combinación

Nietzsche

palabras,

complejo, sino

estética;

solamente

también paradoja

una

necesario, de

azar

composición

dinámica

y y

fuerzas 126

fundamentales del multiverso; fuerzas que se realizan en múltiples y plurales singularidades, asociadas, en distintas escalas. Comenzando con los enunciados de

Nietzsche,

somos

complementariamente,

vez,

especie

individuo. Es más, somos no solamente especie, sino especies devenidas del último ancestro común genético, el LUCA, por

tanto,

singularidades ecológica

nichos

planetaria,

sincronización

ecológicos, sincronización

además

integral

compleja

dinámica del multiverso. Para decirlo a modo

una

primera

conclusión,

recogiendo las premisas de Nietzsche, no necesariamente

sus

conclusiones,

discutibles, las que tienen que ver, según nuestra traducción, con la voluntad de potencia, somos creaciones singulares de la potencia vital, a su vez, con capacidad 127

creadora, si liberamos la potencia de la vida,

desentendiéndonos

los

fantasmas, de las representaciones, es decir, de las ilusiones, construidas por la modernidad. La que se da finalidades o quizás

fin

supremo,

que

llama

evolución, para protegerse de lo que considera el sinsentido y el caos. Cuando lo único que hace es caer en el sinsentido de la fantasmagoría ideológica. No se trata de sentido sino de creación, lo que el propio Nietzsche nos enseñó en sus escrituras intempestivas.

128

129