Familly Torah Tichri 2018

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Directrice : Boreh Holam.

SOMMAIRE :

Graphiste : Rephael G.

LA QUOTI HALAKHIQUE

Directeur commercial : Rephael G.

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Publicité et Abonnement :

FEUILLE DE MIEL

Tel. : 050.229.65.22

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LES JARDINS DE RAV AROUSH Pages 8-9

La reproduction et copie d’articles, illustrations et des publicités (sans l’accord écrit de l’annonceur et du journal), publiés dans ce magazine à des fins commerciales, sont strictement interdites sous peine de poursuites. Les annonceurs sont entièrement responsables de leurs publications.

IDEES CREATIVES

Tous documents transmit à notre rédaction ne seront pas retournés.

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Avec le Soutien de :

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Rav Moshe Ben Moshe chlit’a

FEMME VAILLANTE

Rav Shalom Arush chlit’a

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Rav Ron Chaya chlit’a

SEGOULOT & CHEMOT ATSADIKIM

Rav Yaakov Mazouz chlit’a

Pages 16-17

Rav Acher Fitoussi chlit’a

RECETTE

Rav David Nacache chlit’a Yeshiva Or Arachbi Les Rabanim de Koupat Ha’ir Et plein d’autres Gdoley aDor...

Pages 10-11 VIVRE SON TEMPS Pages 12-13 SCIENCE & TORAH GARDES TA LANGUE

Pages 17 ENFANT Pages 18

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1.Le mois de TICHRI

Si l’année est un train, les Fêtes Solennelles en sont le moteur. Un mélange délicat de joie et de solennité, de festin et de jeûne, de prière et d’inspiration forment la tête spirituelle de l’année juive.

La saison des Fêtes Solennelles commence pendant le mois d’Eloul, lorsque le chofar est sonné tous les matins des jours de semaine, un « coup de clairon » qui nous appelle à retourner à D.ieu avant les jours sacrés qui s’annoncent.

La fête de deux jours de Roch Hachana est la tête de l’année juive, le moment où D.ieu se réinvestit dans la création, car nous Le couronnons Roi de l’univers par la prière, les sonneries de chofar et la célébration.

Une semaine plus tard, les Fêtes Solennelles atteignent leur apogée avec Yom Kippour (le Jour de l’Expiation). Comme les anges, nous ne mangeons pas et ne buvons pas pendant 25 heures. Habillés de blanc, nous prions à la synagogue, unis comme un seul peuple, enfants d’un Père Unique.

Mais cela ne se termine pas là. La haute sainteté des Fêtes Solennelles se déverse ensuite dans les festivités de Soukkot et Sim’hat Torah, qui amènent la saison des fêtes d’automne à une très joyeuse conclusion.

2.ROSH HACHANA 09-11/09/18 D’une façon ou d’une autre, chaque Juif participe à Roch Hachana ou à Yom Kippour. Ce n'est pas sans raison : la signification de ces jours est si profonde qu'elle atteint chaque âme juive quel que soit son niveau.

A Roch Hachana, (qui, littéralement, signifie la “tête de l’année”), D.ieu a achevé la création de ce monde en créant le premier homme, Adam. Et le premier geste d’Adam, lorsqu’il s’adressa à toutes les créatures, a été de Le proclamer Roi de l’univers en disant : “Venez, inclinons-nous, prosternons-nous, plions genou devant D.ieu notre Créateur” (Psaumes 95, 6).

C’est pour cela qu’à Roch Hachana, nous aussi nous proclamons la Royauté de D.ieu et notre engagement à Le servir. Comme au premier Roch Hachana où D.ieu créa le monde, chaque année, Il reconsidère Sa création, examine la qualité des liens par lesquels nous nous unissons à Lui et détermine la nature de Sa relation avec nous pour l’année qui commence.

3.Annulation des Voeux la veille de Roch Hachana La veille de Roch Hachana : Dans le judaïsme, les mots prononcés ont quelques choses de sacré, une force insoupçonnée. Ils engagent celui qui les profère comme il est dit « Tu respecteras tout ce que tes lèvres eprimeront » (Devarim 23-24).

L’annulation des voeux (Hatarat Nédarim) se fait en présence de 10 hommes afin de se délier des engagements volontaires non réalisés, des promesses sans convictions et même des serments faits en rêvant. Les femmes en seront acquittees par les hommes.

4.Jeuner la veille de Rosh Hachana Celui qui a l’habitude de jeûner ce jour là et souhaite s’arrêter pour toujours (pour des raisons de santé, etc), devra procéder à une annulation des voeux (hatarath nedarim) avant la veille de Roch Hachana. Toutefois, s’il ne désire pas y renoncer pour toujours mais seulement pour cette année-là, n’a pas besoin de faire hatarath nedarim (annulation des voeux). Si on est invité à une séoudat mitsva (comme par exemple la séouda d’une mila, etc.) alors on pourra y participer (sans faire hatarath nedarim ni racheter le jeûne).

5.Rosh Hachana Confiance dans le Jugement Malgré le jour du jugement, nous devons être toutefois confiants dans la miséricorde et le jugement d’Hachem, c’est pourquoi il faut dire les prières de Rosh Hashana dans la confiance et avec beaucoup de ferveur. De plus, on ne fera pas le viddouï (aveu des fautes) à Rosh Hashana et à plus forte raison on évitera de se mettre dans un état conduisant à verser des larmes. On peut néanmoins reconnaître ses fautes en pensée, décider de cesser de les commettre et se repentir (téchouva).

6.Comportement le Jour de Rosh Hashana Il est bon de se lever tôt et de se préparer convenablement pour la prière. On essaiera de ne pas dormir le jour de Rosh Hashana. Si on se sent fatigué, et qu’on est obligé de dormir, on peut le faire après la moitié du jour (‘hatsot yom). En revanche, quelqu’un qui reste sans rien faire est considéré comme s’il dormait ! On ne perdra pas cette sainte et redoutable journée en conversations futiles, on s’efforcera de retourner à la synagogue pour étudier ; chacun selon ses capacités.

7.Le Tachlikh est une coutume ayant pour symbolique d’aller se débarrasser de nos fautes dans une source d’eau car il est écrit dans le verset Mikha 7-19 : “ ‫ “…ותשליך במצלות ים כל חטאתם‬: “ Et jette dans les profondeurs de la mer tous leurs péchés…” . C’est pourquoi le premier jour de Roch Hachana après la Tefila de Min’ha, on se rend au bord de la mer ou de la rivière pour faire tachlikh.

8.Les 10 jours de pénitence Les 10 jours séparant Roch Hashana de Yom Kippour sont appelés les “10 jours de pénitence”. Il faut examiner nos actes afin de pouvoir faire techouva (se repentir). La techouva s’applique aussi aux fautes concrètes comme ne pas respecter Chabbat, le vol, les unions interdites, etc… il faut aussi analyser ses mauvais traits de caractères comme la colère, la haine, la jalousie, etc. Afin de travailler sur soi pour essayer de les changer.

9.Changements dans la ‘Amida Lors de ces 10 jours, on procède à différents changements dans la ‘Amida : Dans la 3e bénédictions de la ‘Amida, on remplace “haEl haKadoch” – “D.ieu Saint” par “haMelekh haKadoch” – “Roi Saint”. Si on se trompe et qu’on s’en rend compte immédiatement (le temps de dire “Chalom aleikha Rabbi”) : on rectifie en disant “haMelekh haKadoch”, après ce laps de temps : on reprend la ‘Amida depuis le début. Ensuite dans la berakha de “Hachiva” où l’on dit habituellement “Melekh ohev tsedaka oumichpat” – “Roi qui aime la charité et la justice”, on dira pendant ces 10 jours : “haMelekh hamichpat” – “le roi du jugement”. Si on se trompe et qu’on s’en rend compte immédiatementon rectifie en disant “haMelekh hamichpat”, après ce laps de temps : on reprend au début de la bénédiction “Hachiva”

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Kol Ayechouot pour Tsipora Yardena bat Ra’hel

Le Jeune de GUEDALIA 12/09/18 Toute personne en bonne condition physique doit jeûner pour ces 4 jeûnes, les hommes à partir de 13 ans et les femmes dès l’age de 12 ans, un malade (même qui n’est pas en danger), un convalescent (s’il est encore faible), les personnes âgées et les gens faibles (pour qui le jeûne est pénible) ainsi que la femme enceinte jusqu’à 2 ans après l’accouchement sont dispensés de jeûne. Cependant, ils mangeront alors discrètement.

Cette obligation commence au lever du jour et se termine à la sortie des étoiles. Pour ce jeûne, il est possible de se laver, de se parfumer, de porter des chaussures en cuir, d’avoir des rapports conjugaux et de se brosser les dents en respectant les 2 conditions suivantes : Ne pas introduire une quantité d’un Revi’it (8,1 cl) d’eau en une seule fois et veiller à tout recracher sans avaler la moindre goutte d’eau.

YOM KIPPOUR 18-19/09/18 Yom Kippour, le jour le plus saint de l'année, est, d'une certaine manière, l'un des plus heureux. Nous y recevons ce qui est peut-être le don le plus sublime de D.ieu: Son pardon, qui est l’expression de Son amour éternel et inconditionnel pour le peuple juif.

Bien que nous ayons transgressé Sa volonté, notre essence, notre âme, demeure Divine et pure. Yom Kippour est ce jour unique de l’année où D.ieu révèle plus clairement l’unité de Son Essence avec notre âme ; cette âme par laquelle les Juifs se trouvent véritablement à la fois dans une position d’égalité et d’individualité.

1) Se réconcilier avec son prochain Étant donné que Kippour n’efface pas les fautes commises envers son prochain, tant que celui-ci ne nous a pas pardonné, il faudra s’efforcer de demander pardon sincèrement à tous ceux que l’on a pu offenser.

2) Les Kaparoth consiste à abattre une volaille (un coq pour les hommes ou une poule pour les femmes) pour chacun des membres de sa famille. Avant que le cho’het pratique la che’hita (abattage rituel), on fera tourner la volaille au dessus de sa tête en disant un texte que l’on trouvera dans les livres de prières. Il est toutefois possible de faire les Kaparoth avec de l’argent (somme equivalente a la volaille).

3) C’est une mitsva de manger et de boire copieusement la veille de Kippour.

4) Les femmes allumeront des bougies la veille de Kippour (comme pour Chabbat ou Yom Tov) en récitant la berakha : « …Achèr kidechanou bemitsvotav vetsivanou lehadlik ner (si Kippour tombe chabbat, on rajoute : chel Chabbat ve) chel Yom Hakipourim » Le minhag le plus répandu chez les sefaradim est de ne pas dire la berakha de Chéhé’héyanou en allumant les bougies, mais les femmes peuvent penser à s’en acquitter lorsque l’officiant la dira à la synagogue en sortant le sefer de Kol Nidré.

On pensera à allumer une veilleuse depuis la veille qui restera allumer jusqu’à la fin de Kippour afin de pouvoir faire la Havdala dessus.

5) Il est INTERDIT de manger et de boire, de s’enduire, de mettre des chaussures en cuir (si la semelle ou le dessus est en cuir), d’avoir des rapports conjugaux (le couple a le même statut que nidda pour cette journée) et de se laver : on ne se lavera les mains que jusqu’au bout des phalanges (le matin ou en sortant des toilettes). Le matin, on pourra passer ses doigts humides sur les yeux pour les nettoyer. La nuit est soumise aux mêmes règles que le jour : depuis 20 minutes avant le coucher du soleil et toute la journée jusqu’à la sortie des étoiles. On ne met pas les Téfilin à Kippour. On ne fume pas à Kippour mais il sera néanmoins permis de sentir des bonnes odeurs.

6) On a la coutume de s’envelopper du talith dès le soir de Kippour afin de s’imprégner de respect et de crainte lors de la téfila. Le soir, il faudra mettre le talith avant le coucher du soleil pour pouvoir faire la berakha. Après le coucher du soleil on s’enveloppera du talith sans faire la bénédiction. Dans tous les cas, le matin, on refera la berakha avant de mettre le talith. Pour la prière de min’ha de Kippour, si on a enlevé son talith durant plus de 30 minutes, on devra refaire la berakha.

7) Le soir et la journée de Kippour, on dira (les femmes aussi) lors du Chéma Israel, la phrase « baroukh chem kevod... » a voix haute en marquant un temps d’arrêt entre les mots “baroukh” et “chem” .

Dans les bénédictions du matin, on ne récitera pas la berakha “chéassa li kol tsorki.” – “qui a pourvu à tous mes besoins” .

Avant de manger a la fin de Kippour, il faudra dire la prière de ‘Arvit posément et non pas comme une corvée.

8) L’usage est de réciter la bénédiction sur la lune du mois de Tichri à la sortie de Kippour et non pas avant car, avant Kippour, nous sommes en suspens, dans l’attente du jugement alors que cette prière doit être récité dans la joie (nous verrons ultérieurement les lois concernant la bircat Halevana).

9) Avant de manger, il faudra faire la Havdala sur du vin. On pensera à allumer une veilleuse depuis la veille de Kippour afin de pouvoir faire la bénédiction sur une bougie déjà allumée. A défaut, on pourra allumer une nouvelle flamme mais il est préférable d’avoir une flamme allumée depuis la veille.

En revanche, on ne fera pas la bénédiction de la Havdala sur les plantes aromatiques, même si Kippour a lieu Chabbat.

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LA FETE DE SOUCCOT est caractérisée par 2 mitsvot de la

L’un des commandements positifs de la Torah est de se réjouir pendant la fête avec de la viande et du vin.

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On a également l’obligation de réjouir sa femme au moyen de ce qu’elle apprécie (chacun selon ses moyens) et on achètera pour les enfants ce qui leur fait plaisir (sucreries et autres gourmandises par exemple). Cette obligation s’applique aussi bien pour Yom Tov que pour ‘Hol ‘Hamoed.

Torah :

Habiter et manger dans la souka

Les « 4 espèces » (sauf Chabbat) On commencera à construire la souka dès la fin de Kippour afin de passer directement d’une mitsva à une autre et il est bon que chaque homme participe à la construction de la souka.

Nous avons la mitsva d’habiter dans la soucca pendant 7 jours de la fête de Souccot : Cela signifie que l’on y mange, dort, habite, etc. de la même façon qu’on vit dans sa maison le reste de l’année. Et donc pendant 7 jours, la soucca doit être considérée comme « habitation principale« et la maison comme « accessoire« .

Mis à part le premier soir où l’on est obligé de manger dans la soucca, on est tenu les autres jours d’y manger seulement si on mange plus d’un kabeitsa (= 56 gr) de pain ou de gâteaux (voir halakhot sur Netilath Yadayim et Motsi).

Avant de manger, on devra réciter lors du kidouch ou du motsi la berakha “leichev bassoucca” – “demeurer dans la soucca”.

Les femmes sont exemptées de la mitsva de la soucca car c’est une mitsva positive liée au temps.

La veillée de Hocha’ana Rabba

On veillera toute la nuit et on étudiera le tikoun (passages du livre Devarim et du livre de Téhilim). Si on a veillé toute la nuit, on fera Netilath Yadayim du matin sans berakha puis on récitera toutes les autres bénédictions du matin (séfaradim).

Cha’harit de Hocha’ana Rabba

Durant l’office du matin, on multipliera les séli’hot et on fera 7 hakafot (tours autour de la Torah). C’est une « cérémonie » en souvenir des processions du Temple et l’on demande à Hachem les pluies de bénédiction pour toute la terre et pour toute l’année.

Après la prière de Moussaf, on prend 5 branches de saule et on les frappe 5 fois à terre (c’est un minhag qui a été institué par les Prophètes). On évitera de prendre les branches de saule du Loulav. On demandera à Hachem d’annuler les mauvais décrets à notre égard et de nous inscrire dans le livre de la vie.

Chemini Atseret est une fête indépendante. Après Souccot, où Hachem est à « l’écoute » de l’Humanité toute entière (sacrifices offerts au temple pour toutes les nations), Chemini Atseret est le moment où le peuple juif retrouve son intimité avec Hachem.

En Israel, Chemini Atseret et Sim’ha Torah sont célèbrés le même jour, en Diaspora ils sont célèbrés deux jours differents.

A l’office de Chemini Atseret on fera le Tikoun Haguechem (prière pour la pluie). On remplacera à partir de la prière de Moussaf de Chemini Atseret « morid hatal » (Tu fais tombée la rosée) par « machiv aroua’h oumorid haguechem » (Tu fais souffler le vent et tomber la pluie) A Sim’ha Torah, on fera 7 hakafot avec les Sifrei Torah. Et chacun s’efforcera de manifester sa joie autant que possible avec et en l’honneur de la Torah, sans toutefois se laisser aller à de la dérision et à des comportements excessifs.

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On honore également la fête par de beaux vêtements.

Bien que l’obligation de se réjouir soit pour toutes les fêtes (Pessa’h, Chavou’ot et Souccot), on manifestait dans le Beth Hamikdach une joie tout à fait particulière à Souccot comme il est dit dans Vayikra 23, 40 : “vous vous réjouirez devant Hachem, votre D.ieu, pendant 7 jours” .

Lors de la fête de Souccot, nous avons aussi l’obligation de rassembler « 4 espèces » comme la Torah nous l’apprend : Vayikra 23, 40 « Vous prendrez pour vous, au premier jour, un fruit de l’arbre hadar (= étrog), des palmes de dattiers (= loulav), une branche de l’arbre ‘avoth (= le hadass : le myrte) et des saules de rivière, vous vous réjouirez devant Hachem, votre D.ieu, pendant 7 jours« Le loulav, le myrte et les branches de saule doivent être liés (avant Yom Tov). Cette réunion de ces 3 espèces est communément appelée Loulav. De même que l’on commencera à construire sa souka immédiatement après Kippour, nous devons rechercher le plus tôt possible le plus beau Loulav et le plus bel Etrog. L’agitation du Loulav dans les 6 points de l’espace signifie avant tout que le règne d’Hachem s’étend à toutes les extrémités de l’univers. Rattachée à la saison agricole de l’Automne, c’est une prière gestuelle à Hachem pour « empêcher les vents mauvais et l’eau néfaste de pourrir la végétation de la terre » (Soucca 37b).

Le Loulav représente également le peuple juif dans sa diversité : Le palmier donne des fruits comestibles mais n’a pas de parfum : il représente le juif qui pratique en toute simplicité, sans étudier. Le saule n’a ni fruits, ni parfum : il représente le juif qui ne pratique pas et n’étudie pas. Le myrte ne donne pas de fruit mais un bon parfum : il représente le juif qui étudie, mais ne pratique pas. Le cédratier (arbre fruitier donnant l’étrog) possède fruits et parfum : il représente le juif qui pratique et étudie.

Les femmes sont exemptées de la mitsva de Loulav. Néanmoins, il est bien qu’elles prennent le Loulav et l’agitent mais sans réciter la berakha.

Depuis le premier jour de Souccot et jusqu’à Hochaana Rabba (sauf Chabbat), on récitera la berakha sur le Loulav : On tient droit le Loulav dans sa main droite (au niveau de la liaison) dans le sens des pousses : le bas vers le sol et la tête vers le haut ; On récitera la berakha “al netilath Loulav” puis le premier jour celle de Chéhé’héyanou ; On saisi l’étrog dans la main gauche et on rapprochera ses 2 mains pour que le loulav et l’étrog se touchent. On agitera les « 4 espèces » 3 fois dans chaque direction : Sud, Nord, Est, Haut, Bas et Ouest.

Après avoir utilisé le Loulav et l’Etrog pendant Souccot, on ne peut pas se « débarrasser » de ces objets ayant servi pour une mitsva en les jetant simplement à la poubelle.

On gardera le Loulav (avec les Hadassim et les Aravot) jusqu’à la veille de Pessah, et on s’en servira de combustible pour brûler le ‘hametz.

Pour le Etrog, certains ont l’habitude de faire de la confiture avec l’étrog et d’en manger pour Tou bichvat, le Nouvel An des arbres, ou de faire la Berakha de Bessamim dessus.

Kol Ayechouot pour Yehoudit bat Miriam, Salomé bat Yeoudit et Eliran ben Yeoudit

FEUILLE DE MIEL - ‫סדר הסימנים של ראש השנה‬ Après le kiddouch, le lavage de mains et le hamotzi dans du sucre ou miel, la célèbration de Roch Hachana commence.

Roch Hachana ouvrant une nouvelle année, on a l'habitude de l'introduire par un fruit de la nouvelle récolte pour faire La Bénédiction de Chééhéyanou:

‫ברוך אתה ה‘ אלוהנו מלך העולם שהחינו וקיימנו והיגיענו לזמן הזה‬

Baroukh Ata A-donay Elo-hénou Malekh Aolam Chéhéhiyanou Vékiémanou Véhiguiyanou lazémane hazé - Béni SoisTu notre D.ieu Roi de l'Univers qui nous a fait vivre, subsister et parvenir à ce moment là FRUITS DE L'ARBRE

‫ברוך אתה ה‘ אלוהנו מלך העולם בורא פרי העץ‬

Baroukh Ata A-donay Elo-hénou Malekh Aolam Boré Péri Haétz - Béni Sois-Tu notre D.ieu Roi de l'Univers qui a créé le fruit de l'arbre (Ne se fait que sur le premier fruit de l'arbre que l'on consomme) La Figue ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שתהה שנה זו הבאה עלנו טובה ומתוקה כדבלה‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chété-é chana zo aba-a alénou tova oumtouka kadevela (Qu'il te soit agréable, Seigneur notre D'ieu et D. de nos pères, de nous donner une année bonne et douce comme la figue).

La Grenade ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שירבו זכייותנו כרימון‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chéyrbou zakhyoténou ka-rimone - Qu'il te soit agréable Seigneur notre D.ieu et D.ieu de nos pères que nos mérites augmentent comme les grains de la grenade La Pomme ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שתהה שנה זו הבאה עלנו טובה ומתוקה כתפוח‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chété-é chana zo aba-a alénou tova oumtoukka kattapouah - Qu'il te soit agreable, Seigneur notre D'ieu et D. de nos pères, de nous donner une année bonne et douce comme la pomme.

FRUITS DE LA TERRE

‫ברוך אתה ה‘ אלוהנו מלך העולם בורא פרי האדמה‬ Baroukh Ata A-donay Elo-hénou Malekh Aolam Boré Péri Adama - Béni Sois-Tu notre D.ieu Roi de l'Univers qui a créé le fruit de la terre Les Graines de Sésame ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שירבו זכייותנו כשומשמין‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chyirbou zakhiothenou kassoumsémine - Qu'il te soit agréable Seigneur notre D.ieu et D.ieu de nos pères que nos mérites augmentent comme les graines de sésame.

La Courge ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שתיכרע רוע גזר דיננו ויקראו לפנך זכייותנו‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chétikra roà guezar dinénou véykaréou léfanékha zakyoténou -Qu'il te soit agréable Seigneur notre D.ieu et D.ieu de nos pères que soient annulés, déchirés, les mauvais décrets et que nos mérites soient présentés devant Toi. (Les Tunes les font en beignets avec du miel) Les Epinards ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שיסתלקו אויבנו וכל מבקשי רעתנו מפננו‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou ché-ystalkou oyevénou vésonénou vékhol mévakeché raàténou mippanénou - Qu'il te soit agréable Seigneur notre D.ieu et D.ieu de nos pères que soient écartés nos ennemis, ceux qui nous haissent et tous ceux qui désirent notre malheur. (Les Tunes les font en beignets avec du miel) Les Fêves ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שיפולו שונינו מפנינו‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou cheyipolou sonénou léfanenou - Qu'il te soit agréable Seigneur notre D.ieu et D.ieu de nos pères que tombent nos ennemis devant nous.

L'Ail ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שיתמו אויבנו ושונינו וכל מבקשי רעתנו לפנינו‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chéyitamou oyevénou vésonénou vékhol mévakché raaténou léfanenou - Qu'il te soit agréable Seigneur notre D.ieu et D.ieu de nos pères que disparaissent nos ennemis, ceux qui nous haissent et tous ceux qui désirent notre malheur). (Les Tunes les font en beignets avec du miel)

FRUITS DE LA NATURE ‫ברוך אתה ה‘ אלוהנו מלך העולם שהכל נהיה בדברו‬

Baroukh Ata A-donay Elo-hénou Malekh Aolam Chéakol nyhia bidvaro - Béni Sois-Tu notre D.ieu Roi de l'Univers qui a tout créé par Sa parole Le Miel ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שתהה שנה זו הבאה עלנו טובה ומתוקה כדבש מראשית השנה עד אחרית השנה‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chétéhé chana zo aba-a alénou tova oumtouka kadevach méréchit achana véad aharit achana - Qu'il te soit agréable, Seigneur notre D.ieu et D. de nos pères, de nous donner une année bonne et douce comme le miel depuis son commencement et jusqu’à sa fin.

La Tête de Mouton ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שניהיה לראש ולא לזנב ותזכור לנו עלו של יצחק אבינו עליו השלום‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chénihyé léroch vélo lézanav vétizkor lanou élo chel Itzhak Avinou alav Haschalom - Qu'il te soit agréable, Seigneur notre D.ieu et D. de nos pères, que nous soyons à la tête et non à l'arriére et souviens toi du sacrifice d'Isaac notre père.

Le Poisson ‫יהי רצון מלפניך ה‘ אלהינו ואלהי אבותנו שניפרי ונירבי כדגים ותציל אותנו מעין הרע‬ Yéhi Ratsone miléfanékha A-donay Elo-hénou vélohé avoténou chénifré vénirbé kadaguim vé tatsil otanou miayin ara Qu'il te soit agréable, Seigneur notre D.ieu et D. de nos pères, que nous croissions et multiplions comme les poissons et protèges-nous du mauvais oeil.

La Paix Domestique

Le Jardin de l’éducation

Ton miroir personnel

Les enfants et le bourdon :

Le principe essentielle que la femme est ton miroir, est la première raison qui amène l’homme à ne pas critiquer du tout sa femme, parce qu'a chaque fois qu’il remarque chez sa femme une chose qu’il ne lui convient pas, il cherche tout de suite en lui qu’est ce qui demande réparation, car c’est son reflet qui se reflète en elle comme dans un miroir.

Les parents doivent être sensibles et faire attention à l’âme de leurs enfants. Ils doivent savoir qu’il y a des moments où l’enfant a besoin d’être gâté. Si l’on sait qu’il y a aussi des bas dans la vie quotidienne de l’enfant, cela donne aux parents une bonne approche. Si l’on suit ce chemin, non seulement on aide l’enfant à grandir sans stress superflu, mais on lui apprend à savoir par lui-même qu’il y a des jours et des situations où l’on n’a plus de forces et que l’on a besoin de s’accorder du temps aussi à soi-même.

Tant que l'homme pense que sa femme a besoin de se réparer, et a fortiori si il pense que c'est son devoir de la réparer par le biais de critique et de reproches, alors sa vie sera plus amère que l'enfer lui même, a partir de cette approche envers le Chalom Bayit, commence à fleurir tous les problèmes du Chalom Bayit, C'est pourquoi c'est la première chose que le mari doit savoir: «Tu ne t'es pas marier pour réparer ta femme» tu t'es mariée afin que tu puisses te réparer toi-même, en regardant dans ton miroir personnelle quelles sont les points sur lesquelles il doit mettre l'accent …

La connaissance du chemin de la vie : Il est extrêmement important d’apprendre cela à ses enfants : il y a des choses dans la vie qui ne vont pas toujours bien, qui ne fonctionnent pas ! A ce sujet, Rabbénou Hakadoch dit que l’homme doit se montrer patient envers lui-même. Et ce principe, les parents doivent l’apprendre à leurs enfants et cela dépend de leur comportement vis-à-vis d’eux .

Il existe de multiples raisons pour lesquelles dans le Ciel on décide que tout ne doit pas aller comme il faut pour les êtres humains. Comme il est écrit dans Torah 361, lorsque l’homme tombe, cela est voulu par le Ciel pour l’éveiller à se rapprocher d’Hachem et pour qu’il reparte de zéro, qu’il tourne la page.

L’homme doit aussi apprendre ce principe à ses enfants pour ne pas qu’ils grandissent avec cette mauvaise habitude.

Soleil et Lune Selon la Kabbala il existe une règle dans l'essence de la Création, que le mâle est celui qui donne et la femme est celle qui reçoit. Comme le Soleil et la Lune –l'homme est le soleil et la femme est la lune. Et de la même façon que la Lune n'a pas de lumière par elle-même seulement de ce que l'éclaire le soleil comme ca aussi la femme n'a rien d'elle-même mais seulement ce qu'éclaire son mari en elle. En conséquence, chaque chose qui manque en elle prend source dans un défaut chez son mari qui n'éclaire pas en elle sa lumière comme il le faut.

Et puisque l'homme est celui qui donne, il doit toujours honorer, respecter, lui donner de la chaleur, du réconfort, de l'amour, de la joie, de la confiance, de la lumière, de la foi et encore… En revanche, un mari qui vient a la maison pour recevoir du respect, des honneurs, qu'on le comprenne et qu’on lui donne de l'attention etc. alors il se trouve qu'il est tomber dans le concept « féminin »[Nekeva]. Car même si il existe des périodes ou sa femme lui donne du respect et des honneurs etc., cela n'est seulement qu'une conséquence, que D' veut tout simplement lui montrer qu'Il est content de lui, alors il lui donne un encouragement par le biais de sa femme, et lui montre qu'il est sur le bon chemin.

Car il faut savoir ce qui revient a l'homme il le recevra –si il doit recevoir des encouragements, des honneurs etc. il les recevra, et si il doit recevoir des «coups», des dégradations, des hontes etc. il les recevra, en fonction de lui et son travail spirituelle.

Pour cela nous allons rappeler ici que bien que nous ayons appris qu’il est important pour l’homme d’avoir un certain ordre de vie, une certaine connaissance de soi, qu’il atteigne les objectifs qu’il s’est fixé, et qu’il soit tenace pour obtenir ce qu’il veut en spiritualité, cela doit être accompagné de compréhension de soi, de patience et même de renonciation.

Chacun doit prier et demander à Hachem de l’aider et de le diriger dans le bon chemin.

Ainsi donc, si quelque chose ne va pas chez l’enfant c’est une occasion de lui apprendre qu’ainsi va la vie, et lui donner tous les ustensiles pour se confronter avec les échecs, les chutes et les difficultés qui se présenteront.

Le chemin des justes : Il faut raconter les épreuves et les difficultés qu’ont traversé nos Tsadikim, pas que leurs reussites . Il faut raconter les confusions et les faiblesses auxquelles ils ont dû faire face et la manière dont ils se sont renforcés et ont surmonté. Pour ne pas que celui qui entend cela pense alors qu’il n’a aucune chance d’être un jour un Tsadik.

Attention ! Fragile !

Les parents ont un mauvais penchant qui les pousse à faire des remarques et des reproches, même humilier leurs enfants lorsque quelque chose ne va pas. Détruire l’âme de ses enfants c’est le mauvais penchant par définition. Le bon penchant c’est encourager l’enfant, lui rappeler ses qualités, ses point positifs, ses réussites.

Rav Shalom Arush

Rav Shalom Arush

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Kol Ayechouot pour Reouven Moshe Bouguid, Noa Batia, Yael Tirtsa et Nathan Avraham Israel bnei Tsipora

Le Jardin de la Foi

Le Jardin de la Prospérité

Les tiqounim

Il n’y a pas d’excuses !

La croyance dans le monde futur est la fondation de la foi authentique. Beaucoup de mystères de la vie reçoivent un autre sens lorsque l'on comprend que ce monde n'est qu'une partie du processus qui commence bien avant la naissance et qui se prolonge bien après la mort.

Le phénomène des personnes endettées n'est pas nouveau dans le monde. Cependant, notre génération a vu apparaître une calamité supplémentaire : la baisse drastique des standards éthiques et moraux de la part des personnes qui doivent rembourser les sommes qu'elles doivent.

Il n'est pas toujours possible de recevoir des réponses à ses questions dans un songe nocturne. Le bon conseil consiste à se renforcer dans une foi simple, à savoir que tout est régi par le Saint béni soit-Il, et que tout ce qu'Il fait, est fait pour le bien éternel de chacun.

De nombreuses personnes endettées ne font pas les efforts nécessaires pour rembourser leurs dettes. Plutôt, elles préfèrent vivre une vie empreinte de mensonge : celle des personnes qui ne doivent rien à personne.

Sache aussi que l'homme ne peut discerner sa voie que s'il est heureux de son sort, ce qui est l'expression de la foi envers la providence divine à son égard: il sait alors parfaitement que tout est régi pour son bien par le Créateur.

Une mission à accomplir L'homme vient dans ce monde en mission. La vie dans ce monde n'est pas constante mais elle dépend, d'un bout à l'autre, de la réussite de sa mission et de sa réparation. La mort de l'homme, même si elle semble être le résultat du hasard, d'un accident, etc. provient d'un décret de D., béni soit-Il, au temps fixé et dans les conditions prévues par le Créateur. Untel vient au monde pour vivre 70 ans, un autre, 20 ans, un troisième, 5 ans, etc. Les calculs célestes sont nombreux : les mérites sont examinés, les obligations, les réincarnations précédentes, etc.

Certaines âmes viennent dans ce monde pour réparer une chose particulière, et aussitôt après la réparation, elles quittent ce monde pour rejoindre leur place au Paradis. C'est pourquoi il ne faut pas s'étonner de voir des jeunes gens qui n'ont pas fauté, disparaître soudainement. Ils ont tout simplement accompli leurs réparations.

Sache que la raison essentielle pour laquelle ces jeunes gens sont si bons, repose sur le fait qu'ils ne viennent dans ce monde que pour une réparation très précise. Dans un cas où le mauvais penchant d'un homme est particulièrement fort, là se trouve sa réparation (le Ari z'l). En revanche, les mauvaises inclinations de la majorité des gens, indiquent qu'ils sont venus pour réparer de nombreux problèmes.

Une courte visite Parfois, une âme peut venir dans ce monde pour un temps très limité, ainsi qu'il est rapporté à propos d’un disciple du Ari z'l, qui fut convié à une circoncision comme parrain et aussitôt après la circoncision, le nourrisson mourut !

Comme tout le monde gémissait et pleurait, le disciple leur dit : “Pourquoi pleurer ? Vous devriez plutôt vous réjouir ! Vous avez eu le mérite de donner naissance à Rabbi Yossef Caro z'l (l'auteur du Beit Yossef )”.

Il leur expliqua avoir vu grâce à sa clairvoyance, que lorsque le Beit Yossef mourut et qu'il arriva au ciel, on lui annonça qu'il avait parfaitement réalisé tous les commandements, sauf la circoncision. En effet, à sa naissance il tomba malade et on retarda sa circoncision de plusieurs jours. Cela ne répondait donc pas aux exigences imposées à son âme, ainsi qu'il convenait à son niveau élevé. Le Beit Yossef demanda comment il pouvait réparer ce manque et on lui répondit qu'il devait renaître et qu'aussitôt après la circoncision, il rejoindrait sa place au Paradis. Mais pour les gens privés de clairvoyance, il semblait qu'il s'agissait d'une autre catastrophe naturelle.

Certaines ont même le culot de penser que l'argent qu'elles ont emprunté est réellement le leur et que l'individu qui leur a prêté – et exige maintenant d'être remboursé – désire en fait le leur voler ! Ainsi, l'esclave est devenu le maître, tandis que le maître est maintenant l'esclave. Il ne faut pas perdre de vue que c'est la situation exactement inverse qui devrait prévaloir : c'est la personne qui a prêté son argent qui devrait être considérée comme ayant la main sur celle qui le lui doit.

L’arrêté du “ Comité des quatre terres” Afin de nous aider à comprendre la gravité du problème, il est sans doute utile de réfléchir à l'arrêté qui fut promulgué – il y a plus de quatre cents ans – par les leaders rabbiniques de l'époque, dont le saint Rabbi Chmouel Eliezer Halevi Ideles (le “Maharcha”). Ces leaders s'étaient réunis en une assemblée que l'histoire a retenue sous le nom de “Comité des quatre terres.”

Voici les trois punitions que recevra le mauvais payeur : 1. Cette personne n'a plus le droit d'entrer à la synagogue ! Également, elle n'a pas le droit d'y revenir tant qu'elle n'a pas remboursé sa dette !

2. Dans le cas où cette situation perdure, c'est également sa femme qui n'a plus le droit d'entrer dans la synagogue, jusqu'au jour où son mari ne doit plus d'argent.

3. Si ces mesures n'ont pas permis d'aboutir à une conclusion satisfaisante, ce sont les enfants de la personne qui sont expulsés de leur école !

Cependant, nos Sages des générations précédentes savaient pertinemment ce qu'ils faisaient. Ils connaissaient très bien la force du mauvais penchant de chaque individu et notre capacité à toujours expliquer notre comportement fautif et à nous trouver les bonnes raisons pour expliquer notre attitude, peut importe sa nature. Il est toujours tentant de chercher à ne pas faire face à nos responsabilités et de ne pas rembourser nos dettes.

Par conséquent, nos Sages ont promulgué cet arrêté dans le but de décourager les mauvais payeurs et de les forcer à mettre en œuvre tout ce qui leur est possible de faire pour rembourser leurs dettes.

La personne qui emprunte a la responsabilité de rembourser les sommes qu'elle doit. Il est demandé à cette personne de rembourser son prêt selon les échéances prévues et de respecter toutes ses obligations.

Rav Shalom Arush

Rav Shalom Arush

Kol Ayechouot pour les familles Madar, Parienti, Temim et Mouly

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IDEES CREATIVES TRANSFORMEZ UNE POMME EN BOL

TRANSFORMEZ UNE POMME EN CHANDELIER

1. Retirer le noyau de la pomme et creuser les côtés, en prenant soin de ne pas couper les côtés ou le bas.

2. Etalez le jus de citron sur la coupe intérieure pour éviter qu'elle ne devienne brune.

3. Remplissez la pomme avec du miel et placez-la au centre d'une assiette. Entourez votre plat de miel à la pomme avec du jus de citron et des tranches de pommes pour tremper.

1. Retirer le noyau de la pomme et creuser les côtés jusqu’à une profondeur de 2cm, en prenant soin de ne pas couper les côtés ou le bas.

2. Etalez le jus de citron sur la coupe intérieure pour éviter qu'elle ne devienne brune.

3. Remplissez la pomme avec une bougie de cire.

HALLA SURPRISE POUR ROSH HASHANA 1.Preparez votre patte à Halla 2.Divisez en 4 morceaux.

3.Remplissez chaque morceau de miel et de pomme couper en petits dés puis refermez 4.Tressez votre Halla selon le dessin 5.Peigner votre Halla avec du jaune d’oeuf 6.Parsemez la de sucre (facultatif)

TRANSFORMEZ UNE POMME EN POISSON 1. Couper la pomme comme sur le dessin et piquer les différentes parties avec un baton a brochette en bois.

2. Arrosez de jus de citron les différentes parties pour éviter qu'elle ne devienne brune.

IDEES CREATIVES LES 9 ETAPES POUR ATTACHER SON LOULAV

HALA GRENADE

Vivre Son Temps Adapté d’un discours du Rabbi de Loubavitch

Rosh Hashana La Prière de Hannah ...aimer l’Eternel ton D.ieu et Le servir de tout ton coeur et de toute ton âme. (Deutéronome 11:13) Quel est le service du coeur ? C’est la prière. (Sifri, ibid) La Haftarah (lecture tirée des Prophètes) du premier jour de Roch Hachanah nous relate l’histoire de ‘Hannah, la mère du prophète Chmouël.

‘Hannah, l’épouse sans enfant d’Elkanah, vint à Chilo, où se tenait le Sanctuaire, avant que le roi Chlomo ne construise le Temple de Jérusalem, pour prier pour un enfant : Elle pria D.ieu, en pleurant abondamment. Et elle émit un voeu et dit: “ Ô D.ieu des Hôtes...Si tu donnes à Ta servante un enfant, Je le consacrerai à D.ieu tous les jours de sa vie...” Eli, le Grand Prêtre, l’observait alors qu’elle “priait profusément devant D.ieu...Seules ses lèvres bougeaient, sa voix ne se faisait pas entendre. Eli pensa qu’elle était saoule. Et il lui dit: ‘Combien de temps seras-tu ivre? Mets de côté ton vin!’. ‘Hannah répliqua: ‘Non, mon Maître…je n’ai bu ni vin ni aucune boisson forte, j’ai épanché mon âme devant D.ieu...’”.

Eli accepta sa réponse et la bénit pour que D.ieu exauce sa requête. Cette année-là, ‘Hannah donna naissance à un fils qu’elle nomma Chmouël (“demandé à D.ieu”). Quand elle l’eut sevré, elle accomplit son voeu de le consacrer au service de D.ieu, en le conduisant à Chilo où il fut élevé par Eli et les prêtres. Chmouël grandit pour devenir l’un des plus grands prophètes d’Israël. La “prière de ‘Hannah” comme l’on dénomme cette lecture, constitue l’une des sources bibliques fondamentales du concept de la prière. En fait, le dialogue entre Eli et ‘Hannah touche l’essence de la prière en général, et la prière de Roch Hachanah en particulier.

Le paradoxe Le concept de la prière à D.ieu, comme il est présenté dans la Torah et exposé dans les écrits de nos Sages, semble renfermer une contradiction interne. D’une part, la prière est décrite comme la communion de l’âme avec le Créateur, une île de ciel dans une journée du monde du quotidien. “Les pieux méditaient une heure, disent nos Sages, et seulement alors ils se mettaient à prier. Ils se retiraient du monde et se concentraient jusqu’à s’être complètement départis de leur matérialité et avoir atteint la suprématie de l’esprit de la raison, de sorte qu’ils atteignaient un état proche de la prophétie”. Ils “ attachaient leur âme au Maître de Tout, dans un état de crainte, d’amour absolus et de véritable attachement”.

En fait, le mot hébreu pour “prière”: tefillah signifie “attachement”; la prière consiste en la décision de s’élever au-dessus des soucis quotidiens et de s’attacher à sa source en D.ieu. Et pourtant, l’essence de la prière est notre demande à D.ieu de pourvoir à nos besoins quotidiens matériels. C’est là le fondement sur lequel repose son édifice spirituel tout entier.

Maimonide définit ainsi le principe de la prière: ...Chaque jour l’homme doit prier et solliciter, dire les louanges de D.ieu et puis Lui demander de pourvoir à ses besoins avec supplication; après cela, il offre sa prière et ses remerciements à D.ieu pour le bien qu’Il lui a attribué…

Mais ces deux aspects de la prière ne sont-ils pas incompatibles et même contradictoires? Celui qui s’est complètement départi de sa matérialité demande-t-il à D.ieu de pourvoir à ses besoins? Celui qui a atteint un état proche de la prophétie a-t-il ces préoccupations dans son esprit? Le paradoxe de la prière s’accentue encore le jour de Roch Hachanah. En ce jour, non seulement nous nous tenons devant D.ieu mais nous Le couronnons, faisant abnégation totale de notre personne et de nos besoins. Et pourtant un seul regard sur la prière de Roch Hachanah montre qu’elle est pleine de requêtes pour la vie, la santé et la subsistance pour l’année à venir.

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Vivre Son Temps Adapté d’un discours du Rabbi de Loubavitch

Kippour L’espoir et le pardon Pourquoi Yom Kippour est-il le jour le plus saint de l’année ?

Quelle est la force de ce jour qui réveille la conscience de tant d’individus?

La réponse réside dans la compréhension de la racine et de l’origine de Yom Kippour. Le premier Yom Kippour de l’histoire, Moché obtint de D.ieu le pardon pour le Peuple Juif qui avait pêché avec le Veau d’or. Quarante jours seulement avaient suffi pour que Moché reçoive la Torah sur le Mont Sinaï mais il lui fallut quatrevingts jours pour convaincre D.ieu de nous pardonner ! Pourquoi D.ieu n’a-t-Il pas accéder plus tôt à la supplication de Moché? Il ne fait aucun doute que D.ieu sait, sans que Moché ait besoin de le Lui rappeler, que l’homme est faillible et fait des erreurs. Et si finalement D.ieu devait agréer la demande de Moché pour le pardon, pourquoi le soumettre à quatrevingts jours de supplication?

L’existence créée par D.ieu est un système de cause à effet: mettez votre main dans le feu et vous serez brûlé. Il en va de même spirituellement. Le Peuple Juif fabriqua une idole, transgressant de manière flagrante le second commandement, seulement trente-neuf jours après en avoir entendu l’interdiction par la bouche de D.ieu Lui-Même. Ne pouvait-il y avoir aucune conséquence à leurs actions ?

Et pourtant Moché supplia D.ieu de pardonner à son peuple.

Comment pouvait-il être sûr qu’ils pouvaient être pardonnés? La vie et le temps avancent irrémédiablement, aussi comment attendre des mortels qu’ils corrigent leurs erreurs passées? Et pourtant il semble que même dans les situations les plus pénibles, nous sommes toujours animés d’un espoir inné. Quelle est cette force mystérieuse en nous qui nous convainc que nous pouvons surmonter les défis les plus difficiles, que nous pouvons espérer une vie meilleure malgré les déceptions graves et les rêves brisés?

Yom Kippour est la réponse à ces situations paradoxales. En ce jour, Moché révéla le secret de D.ieu : il y a toujours une ouverture. D.ieu n’est pas lié par Ses propres règles existentielles de cause à effet. Moché dévoila la force de la Techouvah, démontrant que c’est à l’homme que revient le rôle d’obtenir le pardon de D.ieu.

Yom Kippour est le jour le plus saint de l’année parce que c’est l’anniversaire de l’ingrédient le plus simple et le plus important dans la vie: l’espoir. Yom Kippour une nouvelle force fut introduite dans notre existence mortelle : la capacité de transformer notre passé, de transcender le flux du temps lui-même et de corriger les erreurs. C’est cette force qu’à Yom Kippour Moché obtint de D.ieu quand il Le supplia de pardonner son peuple.

Néanmoins le pardon de D.ieu n’est pas une route à double voie.

Kippour apporte le pardon pour les fautes commises entre l’homme et D.ieu, mais en guise de préparation, nous avons le devoir de pardonner aux autres et de demander leur pardon.

Cela peut paraître plus simple que ça ne l’est en pratique.

Comme le dit le dicton: “l’erreur est humaine mais le pardon est divin”.

Le message de Yom Kippour est que nous ne devons jamais abandonner, nous devons garder espoir, en nous-mêmes, en les autres et en D.ieu. Chaque Yom Kippour, nous avons l’occasion de rafraîchir nos vies et de tout bien recommencer.

Kol Ayechouot pour les familles Parienti et Cohen

Vivre Son Temps

Vivre Avec La Paracha

Adapté d’un discours du Rabbi de Loubavitch

Adapté d’un discours du Rabbi de Loubavitch

Souccot, Shemini Atseret, Sim’ha Torah L’intuition

La pierre angulaire d’un mariage réussi est l’empressement de chaque partenaire à accomplir la volonté de l’autre. Si l’un des deux exprime un désir, l’autre fera tout ce qui lui est possible pour donner satisfaction à son conjoint. Un plus grand amour encore est exprimé quand chacun des partenaires aspire également à accomplir les désirs implicites (non exprimés) de l’autre. Pour le conjoint réellement dévoué, il ne fait aucune différence si le désir a été prononcé à haute voix ou s’il l’a deviné: il investira les mêmes efforts pour apporter satisfaction à son conjoint. Et en dernier lieu, dans certains mariages, l’allusion la plus discrète n’est même pas nécessaire. Le lien unissant le mari et son épouse est si profond que chacun sait intuitivement ce que l’autre veut de lui ou d’elle. En fait quand les deux personnes éprouvent mutuellement de tels sentiments, la joie la plus grande qu’ils puissent ressentir est d’avoir su deviner et satisfaire le désir de l’autre.

Trois degrés de commandements Le mois de Tichri est un mois rempli de Mitsvot, d’opportunités pour accomplir la volonté divine. Pendant trente jours, la pensée et l’emploi du temps de chaque Juif sont remplis de prière, de retour à D.ieu, de jeûnes, de danses, de construction de la Soucca, d’acquisition du Loulav , de l’Etrog ou d’un bouquet de Hochaanot et de dizaines d’autres Mitsvot, coutumes et observances. Ces préceptes de Tichri tombent dans trois catégories générales. Se distinguent tout d’abord les “préceptes bibliques”, commandements statués explicitement dans la Torah.

Ils incluent les Mitsvot comme celle de faire résonner le Chofar, jeûner à Yom Kippour ou manger dans la Soucca. Il existe aussi un nombre de “préceptes rabbiniques”, des observances instituées par les Prophètes et les Sages investis d’une telle autorité par la Torah. L’on peut citer en exemple le service des cinq prières qui se tient à Yom Kippour et l’utilisation des “Quatre espèces” tous les jours de Souccot (à l’exclusion du premier jour où la Mitsva est alors un précepte de la Torah).

Enfin le mois de Tichri comprend de nombreux “Minhagim” ou coutumes, comme celles de manger une pomme trempée dans le miel, le premier soir de Roch Hachanah ou faire les Kapparot à l’aube du jour qui précède Yom Kippour. Les Minhagim ne sont pas ordonnés par la loi biblique ou rabbinique mais par la force de la coutume: nous les avons nous-mêmes initiés pour embellir le service de notre Créateur.

L’apogée du mois de Tichri, le point où notre célébration des fêtes de D.ieu atteint le summum de la joie, se vit à Sim’hat Torah pendant les Hakafot, lorsque nous prenons dans nos bras les rouleaux de la Torah pour danser avec eux autour du pupitre dans la synagogue. Ce qui est extrêmement surprenant c’est que ces Hakafot ne sont ni une injonction biblique, ni un précepte rabbinique mais simplement une coutume!

Car c’est par notre observance des coutumes que nous exprimons la profondeur de notre amour pour D.ieu. Le commandement biblique peut être comparé aux désirs exprimés expressément par deux personnes liées par le mariage. Les observances rabbiniques que D.ieu ne nous a pas ordonnées directement mais qui constituent aussi l’expression de la volonté divine* ressemblent aux requêtes implicites entre deux époux.

Mais les Minhagim représentent ces domaines dans lesquels nous sentons intuitivement comment nous pouvons apporter à D.ieu du plaisir et c’est alors que s’exprime notre joie la plus grande.

Kol Ayechouot pour les familles Mouly et Temim

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Science & Torah Les gouttes de pluie Vous êtes partis faire une ballade dans le nord du pays ? Vous n’avez bien entendu pas renoncé à faire un circuit dans la nature, autour d’une source d’eau et de magnifiques paysages. On peut facilement en trouver dans la région du Golan et du Galil.

Une chute d’eau est une source d’eau où l’eau tombe avec force le long d’un mur en pente, du haut vers le bas.

Vous êtes-vous amusés, une fois, à rentrer sous le jet d’eau d’une chute ? C’est impressionnant de se tenir là, sous ce jet d’une force incroyable.

Il y a mêmes certaines chutes d’eau, qui tombent de plusieurs dizaines ou centaines de mètres, et dont la force peut écraser un homme.

Réfléchissons à présent à un point intéressant… Regardez la pluie, qui tombe sur notre tête de très haut…

Avez-vous remarqué comme ses gouttes tombent pourtant doucement, délicatement, comment elles caressent la terre et ne font pas mal aux êtres vivants ? N’est-ce pas surprenant que durant ce long chemin depuis les nuages vers la terre, aucune goutte ne touche l’autre pour finalement devenir une

chute d’eau impressionnante qui pourrait nous faire mal, retourner la terre et gâcher ainsi les semences délicates.

Ce qui est encore plus impressionnant, c’est que même lorsqu’on ajoute un vent fort à la pluie, les gouttes ne se touchent pas l’une l’autre. Au lieu de cela, toutes les gouttes se poussent dans la direction que leur indique le vent, harmonieusement, toujours sans se toucher.

Quant aux nuages, malgré le fait qu’ils sont remplis d’eau (un nuage moyen renferme environ 300 millions de kilos d’eau), la pluie nous parvient goutte à goutte. Avez-vous pensé à ce qui arriverait si les conditions étaient différentes, et si la pluie nous tombait dessus comme des chutes d’eau destructrices ? Seul un être supérieur, à intelligence ultime, et à capacités illimitées, qui s’inquiète pour ses créatures, peut fixer ces règles du jeu dans la nature, qui sont à notre avantage….

A partir de Shemini Atsereth nous prions pour la pluie, nous demondons du Createur du monde de refaire tomber sur nous des pluies abondantes pour nos champs et nos cultures, mais surtout des pluies de benedictions pour chacun d’entre nous car tout comme la pluies nous desirons que toutes ces benedictions nous enveloppes avec douceur et delicatesse tout comme le fait un parent pour son enfant cheri.

Gardes ta langue !

Femme Vaillante

« Protège mon âme du mensonge, de dire une tromperie »

Ce que l’homme a de plus que l’animal, c’est l’intelligence qui s’exprime par la honte, alors que la bête, qui manque d’intelligence, n’a pas non plus de honte. En effet, l’intelligence implique obligatoirement la honte, et la honte est un signe d’intelligence.

Le roi David nous enseigne un principe important, qui est d’établir une barrière même contre des paroles qui paraissent à l’homme permises et ne semblent pas relever du Lachone HaRa. Qui est plus grand que le roi David, qui a gardé sa bouche pendant toute sa vie, et qui a pourtant prié Hachem de le protéger de cette faute !

C’est pourquoi ‘Hovot HaLevavot écrit qu’il faut s’éloigner soixante-dix fois de ce qui est permis, car la nature humaine est d’être attirée par les conversations vaines jusqu’à en venir au Lachone HaRa. C’est pourquoi il convient à chacun de s’attacher à la prière du roi David : « Protège mon âme… » pour se protéger du mauvais penchant qui le fera s’égarer de la route et le mènera à l’échec.

Amen, qu’il en soit ainsi !

(Marpè Lachone de Rabbi Raphaël Hacohen de Hambourg zatsal).

Naturellement, la honte comporte une quantité de détails, les uns, positifs, à admirer, et les autres, négatifs, qui n’ont rien d’admirable. Mais en ce qui concerne l’habillement et la pudeur, il est évident que la honte est très positive, et en cela l’homme se distingue de la bête qui manque de pudeur tout autant que d’habillement.

Nous pouvons apprendre un merveilleux détail dans ce domaine d’Adam. Lorsqu’il a mangé de l’arbre de la connaissance et que ses yeux se sont ouverts pour distinguer entre le bien et le mal, il est dit : « leurs yeux à tous deux s’ouvrirent, ils surent qu’ils étaient nus et ils cousirent des feuilles de figuier ». On voit donc que la connaissance implique la honte et la pudeur. Et plus l’homme est intelligent, plus il est normal qu’il soit pudique dans son habillement et son comportement. A l’inverse, l’absence de discernement provoque l’absence de pudeur, et Or’hot Tsadikim écrit : « Je n’ai jamais vu quelqu’un de pudique qui manquait de discernement, ni une personne remplie de discernement qui n’ait aucune honte. » Toute femme peut apprendre de là qu’outre les merveilleuses qualités que comporte la pudeur, elle reflète aussi son degré d’intelligence et de sagesse, plus ou moins élevé.

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Kol Ayechouot pour les familles Beziz, Lugassy, Bensimon, Chemouni, Benita, Mimouni, Chichportiche, Sebag et tous leurs proches

Rabbanite Myriam Mettoudi Conférencière en Israël, et en France, pour 613TV et Torah Box. Tel:(972)0525201474.

Sachons user du bonheur!

Le temps passe si vite, particulièrement à la veille de la Guéoula, du machiah ! Je commencerai par remercier Hachem de m'avoir permise d'écrire cet article, pour la nouvelle et bonne année pour tout le Am-Israël. Car si nous réfléchissons deux secondes, cela voudrait dire que nous avons été inscrites, à Roch Hachana 5779, dans le livre de la vie. Wouah!

Mais une minute, une année entière est donc passée, j'ai vécu 365 jours pleins, 24h dans la journée, 86.400 secondes, quel merveilleux cadeau! Mais un instant, je me pose une question, ai-je vécu "Pleinement" ces secondes de vie accordées par le créateur à bon escient?

Après certaines études faites sur des personnes âgées ou en phase finale (que D… nous préserve), les chercheurs sont arrivés à certaines statistiques démontrant que 97% des êtres humains regrettent leur vie ! Donc en lisant cela, choquée par cet article j'ai décidé de MORDRE la vie à pleine dents et d'en profiter pleinement sous un angle spirituel et de faire partie des 3% des gens qui peuvent affirmer à la fin de leur vie "merci Hachem pour cette merveilleuse vie que Tu m'as offerte et que Tu m'as permis de vivre à 100 %, malgré que le chemin était, parsemé de challenges, de défis, de joie et de bonheur, et surtout de ne pas avoir à regretter ou culpabiliser de ne pas avoir essayer au-moins d'être "moi". Me réaliser au Nom d'Hachem, de cette merveilleuse entité dont je fais partie qui s'appelle "Am Israël" et remplir mon rôle par rapport à moi-même!"

Les 5 regrets de l'homme en général sont: 1: Dommage que je n'ai pas eu le courage de vivre ma vie, fidèle à moi-même, mes valeurs et mes aspirations, et de savoir que j'en avais les capacités et que je ne me suis pas dépasser! "(Rappelons-nous que le plus grand ennemi du bonheur est "LE QU'EN DIRA-T-ON?", la peur du regard de l'autre, et de sortir de sa zone de confort et de décider d'emprunter de nouvelles routes, l'aventure !)

2: J'ai travaillé trop dur pour gagner ma vie et profiter d’elle, mais en fin de compte, ai-je vraiment profité de ceux que j'aime le plus, mon mari, ma femme, mes enfants? Si c'était à refaire, j'opterai pour une vie plus simple mais plus riche en émotions.

3: Si seulement je m'étais permise d'exprimer un peu plus mes émotions positives à ceux que j'aime et éviter de refouler celles qui m'empêchent d’avancer!

4: Si seulement j'avais entretenu de meilleures relations avec mes amis et je m'étais donnée l'occasion de sortir plus souvent avec eux, de les inviter à dîner plus souvent au lieu de donner la priorité à ma carrière, car le boulot s'arrête à un certain moment de sa vie, mais pas les amis, c'est une fidélité à tout jamais.

5: Si seulement je m'étais permise d'être plus joyeuse et d'user du bonheur qu'Hachem nous offre à chaque seconde et qui en soit, est à portée de mains, ne l'oublions jamais!

C'est ainsi, qu'après cet électrochoc que j'ai reçu comme un grand cadeau direct de LA-HAUT, j’ai pris pleinement conscience et intégrer ce merveilleux précepte du Ramha''l: "Nous sommes venus sur terre pour changer, trouver du plaisir aupres d’Hachem et profiter des rayons de la presence Divine".

Soit, il faut être prêt à changer! 1-2-3 prêt partez: Nous Mesdames, mesdemoiselles, nous nous oublions à la période des fêtes et nous sommes frustrées, car lorsque une nouvelle naissance ou trop de fatigue, nous empêche d'aller à la synagogue, afin de se mêler aux téfilots si sensationnelles, le chofar qui vient réveiller nos cœurs et nous permettre de nous améliorer (chofar=chipour en ivrit=amélioration), nous avons l'impression d'avoir un cœur de pierre.

accompagner toute l'année. Il y a écrit: "Hamele’h Bassade = Le Roi est dans les champs" c’est a dire Hachem est palpable, encore plus à cette période que d'habitude, on peut avoir une proximité avec NOTRE PAPA, incroyable, rappelons -nous qu'avant que ce soit notre ROI, Il est notre Père. On le dit sans cesse dans la téfila: "Avinou Malkenou = notre pere notre roi" un père veut tout donner et un roi peut tout donner.

La on est sure d’avoir le grand lot. Mais un instant, et nous que sommes-nous prêtes à faire pour toutes les bontés infinies qu'Il nous prodigue du matin au soir, d'une année à l'autre et jusqu’à 120 ans. Précisément à cette période notre seul rôle est de "choisir de faire régner Le roi, Hachem dans le monde, dans chaque detail de nos vies et lui laisser 100% de place.

Revenons à nos 5 points énoncés plus haut et réfléchissons concrètement de quelle manière nous allons pouvoir le faire, le vivre et le ressentir ?

1: La force de la téchouva est de nous permettre de regretter notre mauvaise conduite en prenant sur nous de ne plus recommencer ou du moins essayer. Ce qui nous permettra d'année en année jusqu’à 120 ans de ne pas se dire 'j'aurai pu et je n'ai pas fait, c'était dans mes moyens et je n'ai pas été fidèle à mes propres engagements envers moi-même, d'abord, le Am Israël et Hachem pour cela demandons à Hachem: "abba que voudrais-tu que je prenne sur moi cette année qui te ferait plaisir et qui ferait venir plus vite la Guéoula? Rassurez-vous il nous répond!

2: La force du yetser hara est de nous empêcher de penser, de réfléchir et de prendre de nouvelles décisions. Travailler de manière acharnée nous replonge en Egypte! Nous en sommes sortis. Arrêtons-nous afin de profiter des gens qui nous entourent et de les observer comme pour la première fois. C'est une nouvelle année, de nouvelles données et de nouvelles personnes, tout comme nous.

3: Tout le mois d'Eloul et Tichri nous apprend de quelle manière gentille, affectueuse et aimante nous devons nous adresser envers nous-mêmes et envers les autres et surtout envers Hachem! « Ani Ledodi Vedodi Li = je suis a mon bien aime et mon bien aime et pour moi » Si il y a des choses qui ne vont pas, kippour est la pour nous permettre de pardonner et demander pardon. Le mot mehila (pardon) vient du mot mahala (maladie).

4: Créer un nouveau lien avec ma famille, mes amis, ma communauté. La michna nous enseigne: achètes-toi un ami : investi pour trouver le bon. Rabbi Nahman a dit a Rabbi Nathan: "saches que Hachem est ton meilleur ami, c'est ton allié, ton partenaire. N'attendons pas les épreuves pour se rappeler qu'il existe. Au contraire, quand tout va bien, soyons en phase ascendante, c'est plus facile de tenir nos engagements, pas comme la majorité des personnes qui investissent dans leur carrière et espère trouver des amis dans leur vieux jours.

5: Me permettre d'être plus heureuse et profiter de la vie. La Simha et Mashiah ont les mêmes lettres. La joie vient par la reconnaissance, la Emouna et le Bitahon, la foi absolue en Hachem qu'il ne veut que notre bien. C'est le but du juif = yehoudi = odaya, (reconnaitre) que tout vient d'en-haut et donc que je n'ai plus à m'inquiéter ou m'angoisser.

Le vrai bonheur est de décider de laisser la place a Hachem a 100 %, de se détacher du regard de l'autre en se demandant "comment puis-je faire plaisir a Hachem encore et encore".

Nous pouvons aussi ressentir de l'intérieur, ces sensations fortes et incroyables de cette période, afin de nous

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Kol Ayechouot pour les familles Brami, Giambellucco, Taib, Sasson, Vaserman, Tapiro,

https://segoulot.wordpress.com Tranchez votre chance

Achetez la veille de Rosh Hashana un nouveau couteau et aiguisez le, puis gardez toute l’année sans l’utiliser il vous permettra de vous ouvrir les portes de la Parnassa, Réussite Financière.

7 pour 7 Spécial Kippour

La veille de Kipour, les celibataires devront manger 7 seoudot sur du pain pour leur ouvrir les portes du mariage b”h En effet 7 Seoudot contre 7 Brahot de la Houpa.

Se protéger contre les voleurs et les accidents

1) Mettre une branche de Harava de Hoshana Rabba au dessu de votre porte de votre maison, vous protegera b”h des voleurs.

2) Garder des feuilles de harava de Hoshana rabba dans votre boite a gant de votre voiture vous protegera b”h des accidents de la route.

Un bouchée pour une protection à l’année

Manger de la Matsa qui a été préparé pour Pessa’h pendant les repas de Rosh Hashana pour être protégé et méritant devant le tribunal céleste.

Une Soucca 3 Segoulot

1) Vivre dans votre Soucca pendant les 7 jours de Souccot vous fait mériter la longévité dans ce monde ci 2) Tout celui ou celle qui respectera les lois de la Soucca dans ce monde ci méritera une place dans la Soucca du leviathan dans le monde future.

3) Segoula pour ne plus être triste et dépressif ou colérique de faire la Mistva de la soucca selon tous ses préceptes et ordonnances.

Miriam Mireille Janet Bat Ester Odette Odelia Rahel Bat Marie Ida David Philip ben Odette Odelia Rahel Shlomo Rudy Ben David Adrien Moche Ben Israel Mordehai ben Juliette Marie Ida Bat Juliette Beto’h Kol Holey Ame’ha Israel

David ben Avraham et Bouba

Ve’hen kol

UNE PRIERE EST A DIRE APRES LA LECTURE DES NOMS. ELLE SE TROUVE EN FIN DE PAGE. Lire quelques noms tous les jours est une grande protection, retrouvez tous les mois une page de nom de nos Tsadikim SHEMOT HATSADIKIM

Adame. H’ava. Hévèl. Chète. H’anokh. Métouchélah’. Noah’. Chème. ’Hévèr.

Les Patriarches : Avraham. Yitsh’ak. Ya’hakov. Les Matriarches : Sara. Rivka. Rahèl . Léa. Bilha. Zilpa.

Dévora, la nourrisse de Rivka.

Les Tribus : Réouvène. Chime’hone. Lévi. Yéhouda. Yissakhar. Zévouloune. Dane. Naftali. Gade. Achèr.

Yossef. Bineyamine. Ménaché. Efrayime.

Les soixante-dix membres de la famille de Ya’hakov : H’anokh. Falou. H’ètsrone. Kharmi. Yémouèl.

Yamine. Ohade. Yakhine. Tsoh’ar. Chaoul. Guèrchone. Kéhate. Mérari. Chéla. Pérèts. Zarah’. H’ètsrone.

H’amoul. Tola. Pouva. Yov. Chimerone. Sérède. Elone. Yah’léèl. Tsifyone. H’agui. Chouni. Etsbone.

‘Héri. Arodi. Arèli. Yimena. Yichva. Yichvi. Béry’ha. Sérah’ Ah’otame (leur soeur). Hévèr. Malkièl. Béla.

Békhèr. Achbèl. Guéra. Na’hamane. Eh’i. et Roch. Moupime. H’oupime. Arde. H’ouchime. Yartséèl.

Gouni. Yétsèr. Chilème. Dina, fille de Ya’hakov. Yokhévède, fille de Lévi.

TEFILA A DIRE APRES LA LECTURE DES NOMS Que le mérite de tous les Tsadikim que j’ai mentionné devant toi, Notre D’ et D’ de nos pères, les ‘Hassidim, Sages, Prophètes et Tsadikim, que par le mérite de leurs saints noms, de leur Torah et bonnes actions, Tu puisses avoir miséricorde envers nous dans Ta grande bonté, gratifie-nous de la lumière de leur sainteté, que nous puissions suivre leurs sentiers et marcher sur leurs pas. Que nous méritions maintenant grâce à leur grande force, revenir vers toi et aller dans les sentiers des justes devant toi.

Inspire tous les Tsadikim, ceux dont j’ai prononcé le nom maintenant et ceux qui nous sont inconnus, afin qu’ils nous défendent et plaident pour nous devant le Trône de Ta Gloire, pour éveiller Ta compassion et nous prendre en pitié, pour nous ramener vers toi avec sincérité. Ote-nous ce coeur de pierre et donne-nous un coeur de chair, que nous puissions revenir vers toi ! Que nous puissions toujours aller sur le chemin des Tsadikim et que notre part soit avec eux dans le Monde Futur et le Gan Eden.

BOULOU DE KIPPOUR

CONFITURE DE COINGS

Ingrédients, pour 8 personnes : 500g de farine blanche, 250g de sucre, 3 oeufs, le zeste d’1/4 d’orange, 1/2 verre d’huile, 75g d’amendes, 4 amandes amères (ou de l’extrait), 100g de raisins de Corinthe (ou du chocolat en p’tits morceaux), 2c à soupe d’eau de fleurs d’oranger, 1 paquet de levure chimique, 25g de grains desésame, 2 pincées de sel.

INGRÉDIENTS 2 coings (600 g une fois épluchés), 400 g de sucre, 1 bâton de cannelle / 1/2 cuillère à café de cannelle en poudre, 2 clous de girofle, jus d'1/2 citron, 25 cl d’eau

Recette : Grillez les amandes dans une poëlle posée sur feu vif et en réserver 20. Hâchez grossièrement le reste dans une moulinette. Hâchez également très fin le zeste d’orange. Allumez maintenant le four en position maxi.

Mettez la farine et le sucre ensemble dans une cuvette, ajoutez le zeste d’orange hâché, la levure, deux pincées de sel, l’huile et l’eau de fleurs d’oranger. Cassez dessus 3 oeufs, malaxez. S’il le faut, ajoutez un peu d’eau tiède.

Pétrir cette pâte 6mn en y incorporant en cours de travail les amandes hâchées et les raisins de corinthe. Partagez la pâte en deux et formez deux pains allongés. Saupondrez la planche de grains de sésame ; roullez dessus les pains et garnissez d’amandes entières. (ne soyez pas avares, tout le monde se bat ensuite pour avoir le morceau avec l’amande). Huilez et farinez légèrement la plaque à four, déposez-y les pains et enfournez. Après 3mn, mettez à feu modéré (position 5). Cuisez une demie heure. Retirez et laissez refroidir avant de servir en tranches.

Recette : Éplucher les coings, les couper en quartiers et ôter les pépins ainsi que toute la partie granuleuse qui les entoure puis mettre les coings épluchés dans une casserole.

Mettre les épluchures et les pépins dans une gaze fine et bien la fermer (c'est la peau qui contient la pectine).

Presser le 1/2 citron et mettre le jus dans l'eau dans laquelle vous allez faire cuire les coings, verser cette eau sur les coings disposés dans la casserole, couvrir et laisser mijoter à feu doux pendant 1/2 heure à 1 heure avec la mousseline contenant les peaux et les pépins.

Quand les coings sont presque cuits, ôter la mousseline contenant les peaux.

Retirer délicatement les quartiers de coings et les poser sur un plat.

Ajouter dans l'eau de cuisson le sucre et le bâton de cannelle,faire bouillir pour faire fondre le sucre et laisser mijoter 10 minutes. Ajouter 1/2 verre d'eau Ajouter les coings et laisser mijoter à feu très doux 2 heures environ à découvert, jusqu'à ce que le sirop soit épais et les fruits bien rouges.

Rajouter éventuellement un peu d'eau si il n'en reste pas dans la casserole en milieu de cuisson.

Personnellement je laisse mijoter vraiment longtemps car j'aime que les coings soient presque caramélisés.

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COLORIAGE

GRAND CONCOURS DE SOUCCOT DECOREZ VOTRE SOUCCA ET ENVOYER NOUS UNE PHOTO DE VOUS AVEC VOTRE SOUCCA LES 5 PLUS PHOTOS QUI OBTIENDRONS LE PLUS DE LIKE GAGNERONS UN ABONNEMENT A NOTRE MAGAZINE POUR 12 NUMEROS, FIN DU COMPTE ROSH HODESH HECHVAN. Envoyez vos photos sur notre PAGE FACEBOOK : TORAH POUR TOUS **N’oubliez pas de nous précisez votre nom votre âge et votre adresse complète ou email.