Revista Aurobindo #2 by Revista Aurobindo

Aurobindo Revista gratuita Nº 2 Septiembre 2014

¿Quién fue Sri Aurobindo? Segmento biográfico (segunda parte)

Paramahansa Yogananda Invocaciones

Pûrna Yoga o Yoga integral de Sri Aurobindo

Editorial

¿Quién

En este segundo número seguiremos introduciendo al lector en el mundo de Sri Aurobindo, no sólo desde una perspectiva biografía, sino también desde su pensamiento y yoga: síntesis maestra entre el pensamiento occidental y oriental. En ella, Aurobindo nos muestra un mundo que no figuraba en ningún mapa: el que une a Dios y a la Naturaleza a través de la búsqueda de un estado “supramental”, que él llamó pûrna yoga (yoga integral) o de la transformación terrestre. Según sus propias palabras: “las filosofías y las religiones discuten acerca del orden de prelación de los diferentes aspectos de Dios, y algunos yoguis, rishis o santos han dado preferencia a esta filosofía o a aquella religión. Nuestro cometido no consiste en discutir sobre esos aspectos, sino en realizarlos todos, en llegar a serlos todos; no debemos afanarnos por una realización que excluya a las demás, sino abarcar a Dios en todos sus aspectos y por encima de todo aspecto”. Tal es el sentido del yoga integral.

2da etapa: Regreso a la India

Gracias nuevamente a todos aquellos que de una u otra manera, dan vida al espacio Shabda Brahman Yoga, participando de las actividades propuestas; y a nuestros auspiciantes, sin cuya colaboración no podríamos estar presentado este segundo número de la revista en forma impresa. A.V.

fue

Sri Aurobindo? (Segunda

parte) Sri Aurobindo tiene veinte años cuando desembarca en Bombay y se ve abrumado por una experiencia espiritual espontánea: una calma inmensa se apodera de él. Pero tiene cuestiones inmediatas que resolver: subsistir. El maharajá de Baroda le da un puesto de profesor de francés y luego de inglés en el College del Estado, del que pronto llega a ser director. Al mismo tiempo desempeña funciones como secretario particular del príncipe. La corte y la enseñanza absorben su tiempo, pero él está preocupado por el destino de la India. Se pone al tanto de la situación política, escribe artículos que generan escándalo, invita a sus compatriotas a sacudir el yugo y critica enérgicamente la “política pordiosera” del Congreso Indio: “nada de reformas, nada de colaboración”. Se propone organizar todas las energías de la nación con miras a una acción revolucionaria. No poco valor se requería para ello, teniendo en cuenta que en dicha época, la hegemonía británica se extendía sobre tres cuartas partes del mundo. Aurobindo aborda el problema de manera singular, no contra los ingleses, sino contra los propios indios: “Nuestro verdadero enemigo no se halla en una fuerza ajena a nosotros mismos, sino en nuestras estridentes debilidades, en nuestra cobardía, en nuestro miope sentimentalismo”. Aquí ya nos encontramos con una nota dominante del carácter de Sri Aurobindo, quien, tanto en la lucha política como en la batalla espiritual y en todas las circunstancias, nos invita a buscar en nosotros mismos, no fuera, las causas de nuestro infortunio y de los males del mundo. Pronto se da cuenta que los artículos periodísticos no alcanzan para despertar a su país y se entrega a la acción secreta, que lo llevará al borde de la horca. Durante los próximos trece años, la misma cantidad de años que pasó en Inglaterra, Sri Aurobindo jugará con fuego. Cabe aclarar que sin embargo, no era un hombre inquieto ni exaltado: “Su risa era simple como la de un niño, límpida y dulce”, escribía su profesor de bengalí, quien vivió dos años en su compañía enseñándole su lengua materna. Y también agregaría: “Aurobindo se sentaba en su mesa de trabajo y leía a la luz de una lámpara de aceite hasta la una de la mañana, sin cuidarse de la picadura intolerable los mosquitos. Ni el incendio de la casa hubiera podido interrumpir su concentración”. Los

Un abogado de Baroda que conocía a Aurobindo con bastante profundidad se admiraba ante la actitud de éste con respecto al dinero: "Algo que observé en él fue la total au-

textos sagrados de la India, como los Upanishad, el Bhagavad Gita y el Ramayana pasaban así bajo su mirada. Incluso aprendió el Sánscrito –sin ayuda de nadie- para no tener que depender de traducciones. Las horas de la noche no absorbidas por estos estudios o su labor política, las destinaba a escribir poemas. Sin embargo llegó el día en que Aurobindo se cansó de toda esta gimnasia intelectual. “El período decisivo de mi desarrollo intelectual – diría a un discípulo suyo- se produjo cuando pude ver claramente que cuanto decía el intelecto podía ser a la vez exacto e inexacto, que cuanto el intelecto justificaba era verdadero y que lo contrario también lo era. Yo no admitía nunca una verdad en mi mente sin admitir al propio tiempo su contrario… Resultado: la magia del intelecto se había esfumado”. Sin duda se había percatado que el hombre puede continuar indefinidamente acumulando conocimiento, leyendo y aprendiendo idiomas, sin conseguir con ello avanzar un solo milímetro. Porque la mente no trata de conocer de verdad, aunque en apariencia lo haga; trata de moler, esa es su función. Y no es la mente en realidad quien intenta conocer y progresar, sino algo que se halla detrás y que se sirve de ella. Los templos no le interesan y los libros carecen de contenido. Un amigo le aconseja el yoga. Él rechaza el consejo: “un yoga que exige que yo abandone el mundo, no está hecho para mi”. Sin embargo poco después, un curioso evento le hace percatarse que el yoga puede servir para algo más que como una simple evasión del mundo. Estando su hermano Barin enfermo con fiebre (Barin había nacido después de su partida a Inglaterra), pasó un monje errante semi desnudo y cubierto de cenizas, a quienes en la India se los llama nagasannyasin. Mendigaba su alimento como de costumbre cuando vio a Barin temblando de fiebre. Sin emitir palabra pidió un vaso de agua y salmodiando un mantra, dio a beber el agua al enfermo. Cinco minutos des-

sencia de amor al dinero. Solía traer la suma que ganaba por tres meses en una bolsa, que luego vaciaba en una bandeja sobre su mesa. Nunca se preocupaba por guardar el dinero en un cofre cerrado, ni anotaba lo que gastaba. Un día le pregunté por casualidad porqué guardaba el dinero de esa forma. Se rió, y entonces respondió: 'Bien, eso es una prueba de que estamos viviendo entre personas buenas y honestas'. Yo le dije: 'Pero nunca anotas nada como para poder comprobar eso.' Entonces, con el rostro sereno, me dijo: 'Es Dios quien toma nota por mí. Él me da lo que necesito y guarda el resto para Sí. De cualquier manera Él no me hace pasar necesidades, ¿por qué entonces yo me tendría que preocupar?'. pués Barin estaba curado y el monje había desaparecido. Aurobindo ya había oído hablar de los extraños poderes de esos ascetas, pero esta vez lo veía con sus propios ojos. “Había en mi un agnóstico, un ateo, un escéptico, yo ni siquiera estaba seguro de que un Dios existiese… Sólo sentía que alguna poderosa verdad debía existir en alguna parte de ese yoga; me entregué entonces y decidí practicarlo a fin de comprobar si mi idea podía justificarse; con esa intención lo hice, dirigiéndole esta plegaria: Si Tu existes, Tu conoces mi corazón… Bien sabes que no pido la liberación; nada pido de lo que reclaman los demás. Solo quiero la fuerza necesaria para sublevar a está nación; no pido sino vivir y trabajar por este pueblo que amo”. Así emprendió Sri Aurobindo su búsqueda. En 1901 a los 29 años de edad, contrae matrimonio con Mrinalini Devi, quien tenía 14 años. El mismo fue arreglado por un amigo en común

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y celebrado en concordancia con los rituales hindúes. Ella volvió pronto a casa de sus padres con lo cual, intervalos de presencias-ausencias marcaron la vida marital de la pareja. Al retirarse Aurobindo a Pondicherry, la relación se limitó a unas bellas cartas. En ellas -que más adelante fueron reveladas por la policía británica- podemos conocer sus pensamientos más íntimos y la relación con su esposa. En una de estas cartas, fechada el 30 de agosto de 1905, él le escribía: “Debo ver a Dios cara a cara, conseguir su realización directa. La religión de hoy consiste en repetir el nombre de Dios a toda hora y rezarle en presencia de todos, y en mostrar a las personas cuán religioso se es. Y yo no quiero eso. Si Dios existe, entonces debe haber una forma de vivenciar su existencia, de constatar su presencia. No importan las dificultades del camino, yo estoy decidido a seguirlo... cualquiera puede llegar a la perfección así, pero depende de nuestra elección entrar en él". En otra de sus cartas le escribía: “quisiera llevarte conmigo por este sendero”. Mrinalini no lo comprendió; y Sri Aurobindo se quedó solo. Meses después ella falleció. En agosto de 1905 el gobierno británico anuncia que bengala será dividida. La agitación anti partición le hace ver el sentido de su participación política y comienzan años de intenso periodismo político. Se convierte en el líder del partido nacionalista. En marzo de 1906 llega a Calcuta. Hace seis meses que el movimiento swadeshi está en marcha. Miles de indios han prometido no comprar más que productos indios (swadeshi) y boicotear las manufacturas inglesas. Es sin duda Sri Aurobindo, junto a Tilak – otro gran hombre de la India- quien habló a principios de siglo de liberación total, resistencia pasiva y no-cooperación (Gandhi no entrará en la escena política india sino quince años más tarde). Se elabora así un programa de cuatro puntos: despertar en la India la noción de independencia; mantener a la gente en estado de rebelión permanente; transformar el congreso indio y sus tímidas reivindicaciones en un movimiento extremista, declarando el ideal de independencia completa; y por último, preparar secretamente una insurrección armada. Es que cuando Aurobindo decía: “no soy ni un moralista

impotente ni un pacifista débil”, estás palabras estaban llenas de sentido. Había estudiado con detalle la historia de Francia y de las revoluciones Italiana y Americanas, para saber que la rebelión armada podía ser justa. Cuando el hijo de Gandhi lo visitó en Pondicherry en 1920 y le habló de no-violencia, Sri Aurobindo le respondió: “¿Qué haría usted si mañana fuesen invadidas las fronteras del Norte?”. Veinte años más tarde, en 1940, Aurobindo y la Madre se declaraban a favor de los aliados, al tiempo que Gandhi, sin duda movido por un impulso digno de remarcar, escribía una carta abierta al pueblo inglés, instándolo a no tomar las armas contra Hitler y a apelar solamente a la “fuerza espiritual”. El propio Gandhi, viendo que todos los años de no-violencia terminarían en la terrible violencia que caracterizó la partición del la India en 1947, observaba con tristeza poco antes de su asesinato: “El sentimiento de violencia que secretamente hemos alimentado vuelve sobre nosotros, y nos liamos a golpes cuando se trata de compartir el poder… Ahora que ha sido sacudido el yugo de la servidumbre, todas las fuerzas del mal salen a la superficie”. Porque ni la violencia ni la no-violencia alcanzan la fuente del mal. Respecto a la guerra y la destrucción Sri Aurobindo diría: “¿Emplearemos solamente la fuerza del alma y no destruiremos nunca nada por la guerra ni aun por la violencia física para defendernos? Convenido. Pero mientras las fuerzas del alma alcanzan la eficacia necesaria, las fuerzas demoníacas en los hombre y las naciones aplastan, demuelen, asesinan, incendian y violan, como lo vemos; podrán entonces hacerlo sin estorbo, y vosotros habréis causado tal vez con vuestra abstención la perdida de tantas vidas como los otros con su violencia. No basta con tener las manos limpias y el alma inmaculada para que la ley de la batalla y destrucción desaparezca del mundo”. -Continuará en el

próximo número.

Bibliografía: Sri Aurobindo o la aventura de la consciencia, Satprem, Ed.Obelisco. Sri Aurobindo, the story of his life, Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, India. Sri Aurobindo, Vicente Merlo, Ed. Kairós. Autobiographical notes, Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, India.

La vida a través del yogui

de los

ojos

cados con ello y con la única Consciencia Divina y que sin embargo consienten en actuar como si fueran algo separado, una división de la totalidad. Hay muchas etapas intermedias entre esa ignorancia y este conocimiento pleno, muchas maneras de participar del juego. Hay un estado de ignorancia en el cual uno hace una cosa y cree que fue uno quién decidió hacerla; hay un estado de menos ignorancia en donde uno hace pero sabe qué se lo hace hacer, sin saber cómo y porqué; y hay también un estado de consciencia en donde uno advierte plenamente –porque sabe qué es lo que actúa a través de uno, sabe que uno es un instrumento, sabe cómo y porqué se hace el acto, su proceso y propósito. El estado de ignorancia en el cual uno cree que es el hacedor de sus actos, persiste en tanto sea necesario para el propio desarrollo; pero tan pronto uno es capaz de pasar a una condición más elevada, comienza a ver que uno es un instrumento de la Consciencia Única, uno da un paso hacia arriba y se eleva a un nivel consciente más elevado.

Viendo todo lo que está y ha estado sucediendo en la historia humana, el ojo del yogui no sólo ve los acontecimientos externos y las personas y las causas, sino las enormes fuerzas que las precipitan hacia la acción. Si los hombres que lucharon fueron instrumentos en las manos de gobernantes y financistas, éstos, a su turno, fueron meros títeres en las garras de esas fuerzas. Cuando uno se habitúa a ver las cosas detrás, ya no es propenso a ser tocado por los aspectos externos –o a esperar remedio alguno de los cambios politicos, institucionales o sociales; la única salida es a través del descenso de una consciencia que no sea títere de estas fuerzas sino mayor que ellas y las pueda compeler a cambiar o desaparecer. Toda la vida es el juego de fuerza universales. El individuo puede elegir si habrá de responder o no a la acción de una fuerza particular. Sólo que la mayoría de la gente realmente no elige – se entrega al juego de las fuerzas. Tu enfermedad, depresión, etc. es el juego repetido de esas fuerzas. Es sólo cuando uno se libra de ellas que puede ser la persona verdadera y tener una vida verdadera –pero uno sólo puede ser libre si vive en lo Divino.

-Extracto de Las Fuerzas Ocultas de la Vida, selección de Obras de Sri Aurobindo y La Madre, compiladas por A.S. Dalal. P. 6, 7 y 8. Sri Aurobindo Ashram Trust 2002, Pondicherry, India.

Aquí invisibles actúan tenuemente gigantescas energías del mundo y sólo gotas y corrientes son nuestra participación. Nuestra mente vive lejos de la auténtica Luz. Atrapando pequeños fragmentos de la Verdad, en un minúsculo rincón de la infinitud, nuestras vidas son estuarios de la fuerza de un océano.

En el juego hay algunos, la mayoría, que son instrumentos ignorantes; son actores manipulados como marionetas, que no saben nada. Luego hay otros que son conscientes, y que llevan a cabo su parte, sabiendo que es un juego. Y existen algunos que poseen el conocimiento pleno del movimiento universal y están identifi-

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Savitri, libro dos, canto quinto

Introducción al Pûrna Yoga (primera parte) que intenta realizar su perfección en una expresión siempre creciente de sus posibilidades y unirse con su propia realidad divina. El yoga, como ha dicho Swami Vivekananda, puede considerarse como un medio de condensar la propia evolución en una sola vida o en pocos años o incluso en pocos meses de existencia corporal.” (1)

Se necesitarían varios libros para explicar los fundamentos del pûrna yoga (yoga integral) elaborado por Sri Aurobindo. Aquí sólo intentaremos dar a conocer de manera introductoria, en qué consiste esta filosofía integral, para que quienes lo deseen puedan zambullirse en su estudio, gracias a los textos que el propio Aurobindo nos ha dejado como legado –entre ellos La vida divina, Síntesis del yoga o Savitri (su gran poema místico-filosófico)- sumado a los de otros autores que nos han permitido comprender mejor su obra.

Como vemos, Aurobindo introduce la idea de yoga como un proceso de evolución de la conciencia en la Naturaleza, que cuando se hace consiente en el hombre, sirve para acelerar ese proceso (La vida sería el escenario de una evolución espiritual en la que a partir de la inconsciencia, debe manifestarse progresivamente la consciencia divina). Reformula entonces la noción de mâyâ, entendiendo ésta no como ilusión en un sentido radicalmente negativo -el mundo como algo ilusorio y por lo tanto carente de todo valor y significado- sino que nos plantea la idea de una evolución espiritual en la que no desaparece el “sentido de la Tierra” En esta nueva visión, la noción de mâyâ se refiere al poder del Absoluto, a la Shakti (Poder o Energía) de lo Divino infinito y trascendente. El cosmos se revela como el campo de expresión del propio Absoluto. Y en toda esa manifestación lo existente se ve lanzado a un proceso evolutivo. El mundo posee un propósito y esto, una vez aceptado el juego de la manifestación espacio-temporal, implica un desarrollo evolutivo. Así, comenzamos a comprender que cuando los Upanishad decían “todo es Brahman” se referían a todo, y ese todo incluye la Naturaleza y el mundo tal como se manifiesta; esta tierra, esta vida, estos hombres; nada se halla fuera de Él. Aurobindo nos hace ver cómo por alguna deformación, la mayoría de las religiones y movimientos espirituales se han comportado como si hubiese un verdadero Brahman, trascendente e inmóvil y un falso Brahman o Brahman menor, de una realidad intermedia más o menos discutible; es decir, la vida, la tierra, etc. que hay que abandonar: “abandona este mundo de ilusión”, escribía el gran Shankara.( 2)

Esencia del yoga En primera instancia es preciso comprender de qué hablamos cuando decimos “yoga”. La palabra, que proviene del sánscrito, significa literalmente unión y control. Unión del hombre con Dios, de la parte con la totalidad de la existencia, del individuo con la realidad universal, de la mente con el centro más profundo de nuestro ser, el yo o atman. Es decir, que el objetivo del yoga es la unión, la integración de la personalidad, de la mente consciente con los niveles más profundos del inconsciente. Pero yoga también significa control –autodisciplina-, con lo cual significa la movilización de todos los recursos internos de los que disponemos para lograr esa integración. El yoga implica entonces, no sólo un objetivo, sino un camino, con métodos, técnicas y programas de auto entrenamiento psicofísico, moral y espiritual, que apuntan al logro del destino último de la vida. Sri Aurobindo amplia este criterio expresando lo siguiente:

“Según el criterio correcto de la vida y del yoga, toda la vida es Yoga consciente o subconscientemente. Pues con este término significamos un esfuerzo metodizado en pos de la autoperfección, mediante la expresión de las potencialidades latentes en el ser y una unión del individuo humano con la Existencia universal y trascendente que vemos parcialmente expresada en el hombre y en el Cosmos. Pero toda la vida, cuando observamos detrás de sus apariencias, es un vasto yoga de la Naturaleza

Teniendo esto presente podemos enumerar tres

rasgos característicos del pûrna yoga:

ninguna de ambas podría haber surgido la Mente, si de algún modo, al menos como potencialidades reales, no se hubiesen encontrado previamente ya allí. Introduce esta idea hablando de una involución previa a la evolución.

1) Desde el punto de vista del yoga tradicional y las disciplinas religiosas, el cuerpo es una carga para el alma, es la morada del mal, del pecado, de las pasiones y tentaciones. En cambio, para el pûrna yoga, el cuerpo es un instrumento útil para alcanzar la plenitud y expresión de uno mismo. Es por eso que el cuerpo debe desarrollarse y fortalecerse, para poder servir a los valores superiores de la existencia. Aun después de la realización plena de Dios, el cuerpo debe ser utilizado como un instrumento de expresión de la voluntad divina en la sociedad.

Así, explica que esta evolución consta de tres pasos o elementos sucesivos: el que ya evolucionó; el que se halla en la etapa de la evolución consciente y el que ha de evolucionar y tal vez pueda ya haberse puesto en evidencia ocasionalmente en formaciones primarias o en otras más desarrolladas, pues la marcha de la Naturaleza no se disciplina con un avance regular y mecánico.

2) Otro rasgo característico es el de la unión dinámica con el Ser. El misticismo tradicional plantea la noción de unión estática con lo Eterno –llamada samadhi por el Hinduismo o nirvana por el Budismo- descripto como un estado de exaltación de la conciencia en la que el místico pierde contacto con el mundo externo y descubre la irrealidad del mundo material. En cambio para el pûrna yoga, la negación del mundo físico –y su irrealidad- es sólo una fase transitoria de la búsqueda espiritual, ya que en la unión integral con el ser, desaparecen todas las fronteras y se nos revela que lo material también constituye una expresión de la creatividad del Ser (o Brahman).

1) Lo que la Naturaleza evolucionó para nosotros y fundó firmemente es la vida corporal. Combinación y armonía de dos elementos necesarios de nuestra acción y progreso sobre la tierra: La materia: nuestro cimiento y primera condición de todas nuestras energías y realizaciones. La Energía-Vital: nuestro medio de existencia en un cuerpo material y la base hasta de nuestras actividades mentales y espirituales. Ella alcanzó cierta estabilidad en su constante movimiento material para proveer morada e instrumentos adecuados para el Espíritu que se manifestó progresivamente en la humanidad. Efectuó asimismo un compromiso de trabajo entre la inercia de la materia y la Vida activa que vive y se alimenta en ésta, por lo cual no sólo se sostiene la existencia vital sino también se posibilita la más completa evolución mental. Este equilibro constituye el estado básico de la Naturaleza en el hombre y en el lenguaje del Yoga se llama su cuerpo denso compuesto de materia o envoltura alimenticia (annakosha) y el sistema nervioso o envoltura vital (pranakosha).

3) El tercer rasgo distintivo es el concepto de liberación colectiva de la humanidad. Desde esta perspectiva, el trabajo espiritual no tiene como objetivo la salvación personal, ya que ésta es tan sólo un medio para alcanzar un fin más elevado: la transformación y liberación de la sociedad –“el florecimiento de lo Divino en la colectividad humana”. Desde este punto de vista , todos los seres humanos estamos estrechamente interrelacionados, somos interdependientes y pertenecemos a la misma familia humana, por lo tanto ningún individuo, por más iluminado y perfeccionado que se halle, podrá liberarse por completo mientras la humanidad no esté en condiciones de alcanzar esa liberación.

2) Vida mental (Lo que se halla en etapa de evolución consciente) Si la vida corporal es el primer instrumento, la vida mental es el que le sigue en su objetivo de evolución superior. El hombre no tiene en sí una mentalidad simple sino triple. La mente material y nerviosa, la mente intelectual que se libera de las ilusiones del cuerpo y los sentidos y una mente divina por encima del intelecto que a su

Aspectos de la evolución terrestre Sri Aurobindo afirma que de lo inferior no puede surgir lo superior, de lo menos perfecto no puede surgir algo más perfecto, es decir, que de la Materia no podría haber surgido la Vida; y de

un segundo estado de nuestro ser mental, denominado cuerpo sutil (compuesto de sustancia mental o manakosha), un tercer estado supremo y divino del ser supramental, denominado cuerpo causal y compuesto de un vehículo cuarto (vijñanakosha) y un vehículo quinto (anandakosha) que se describen como los del conocimiento y bienaventuranza. Pero este conocimiento no es el resultado de razonamientos, conclusiones u opiniones de la probabilidad suprema, sino más bien una Verdad autoexistente e independiente de los objetos y experiencias particulares; un autodeleite que es la naturaleza misma, la materia misma de una existencia trascendente e infinita.

vez se libera de los términos imperfectos de la razón lógicamente discriminativa e imaginativa. La mente del hombre está enredada al principio de la vida en el cuerpo y sirve sus necesidades como si fuesen el objetivo total de la existencia. Se olvida que la vida corporal es su base, no su objetivo final. Según los antiguos sabios, el hombre es esencialmente el pensador, el ser mental que dirige la vida y el cuerpo, no el animal que es dirigido por ellos. Por lo tanto, la existencia humana verdadera sólo empieza cuando la mentalidad intelectual emerge de la materia y comenzamos a vivir cada vez más en la mente independiente de la obsesión nerviosa y física, y en la medida de esa libertad somos capaces de aceptar y usar correctamente la vida del cuerpo.

Al ser entonces la naturaleza, una evolución o auto-manifestación progresiva de una existencia eterna y secreta, con tres formas sucesivas, como sus tres pasos de ascenso, tenemos como condición de todas nuestras actividades estas tres posibilidades mutuamente interdependientes: la vida corporal, la vida mental y el ser espiritual velado, que en la involución es la causa de los demás y en la evolución es su resultado.

Por la difusión de la educación, por la elevación de clases oprimidas, por los movimientos en pos de condiciones económicas y sociales ideales, etc. se ven signos y el rumbo de este vasto movimiento, cuyo objetivo es cuerpos sanos, a nivel individual y social, de modo que la humanidad toda, y no sólo una clase o individuos favorecidos, pueda tener la libertad para desarrollar al ser emocional e intelectual hasta su plena capacidad. En la actualidad, el objetivo material y económico puede predominar pero siempre, detrás, trabaja el impulso superior y mayor.

Sintetizando: Detrás de las apariencias que forman parte del Cosmos en que vivimos, existe un Ser eterno, trascendente, que es autoexistente y autoluminoso. Esta realidad del Ser habita en cada uno de nosotros, separada o velada sólo en apariencia por nuestra propia ignorancia e inconsciencia. Este Espíritu universal está contenido en la materia (primero la materia inerte, luego la materia animada: la vida mineral, vegetal, animal y el hombre). Es el origen de la creación y su meta. La explicación del hombre sobre la tierra está ligada a la evolución de la conciencia, una evolución liberadora, no ciega ni al azar, donde el hombre es su instrumento. Cuando Aurobindo habla de evolución, se refiere a la evolución de la consciencia, donde a partir de la inconsciencia de la materia va surgiendo progresivamente, primero en la vida, luego en la mente y finalmente en lo que él denomina el principio supramental. Así, la consciencia aparece en lo que parecía inerte y va desarrollándose, ensanchándose cada vez más, hasta lograr su propósito de la manifestación de lo Divino enteramente en la

3) Vida superior a lo mental (Lo que ha de evolucionar) La mente no es el último término de la evolución, sino como el cuerpo, un instrumento. La afirmación de una vida superior que la mental es el fundamento total de la filosofía hindú, y su adquisición y organización es el verdadero objetivo servido por los métodos del yoga. A fin de responder qué constituye esa existencia superior a la que tiende nuestra evolución, tenemos que tratar un género de experiencias supremas y concepciones inusuales que es difícil representar en cualquier otro idioma que no sea el sánscrito antiguo, en el que sólo se sistematizaron hasta cierto punto. La terminología del Yoga reconoce además del estado de nuestro ser físico y vital denominado cuerpo denso y compuesto del annakosha y pranakosha, y de

tierra y su perfección. -Seguiremos ampliando

Shabda Brahman Yoga—Agenda -

en el próximo número de la revista.

Septiembre 2014 (1) P. 8. Síntesis del yoga, primera parte, Sri Aurobindo, Ed. Kier. (2) Shankara (788- 820) místico y poeta, teórico del Myavada o doctrina del ilusionismo que suplantó al budismo en la India.

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*Bibliografía: Síntesis del yoga, 1ª parte, Sri Aurobindo, Ed. Kier. Sri Aurobindo o la aventura de la consciencia, Satprem, Ed.Obelisco. Sri Aurobindo, Vicente Merlo, Ed. Kairós. Yoga Integral, Haridas Chaudhuri, Ed. Kairos.

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aramahansa Yogananda

(5 de enero de 1893—7 de marzo de 1952) fue un yogui y maestro indio que difundió el yoga en occidente y acercó esta filosofía oriental a muchas personas a través de su libro Autobiografía de un yogui. Libro de lectura indispensable para quienes deseen acercarse al camino del yoga, así como también de inigualable belleza.

nes, Yogananda nos acerca más a lo Divino -al Espíritu Universalal describirnos la sensación de libertad que nace de la auténtica comunión con Él.

Y o g “Con la lluvia de tus bendiciones desapareció la aridez de mi igno- a rancia. La flor del pasado- n presente-futuro abrió sus péta- a los, y me reveló la compleja be- n d En Susurros de la Madre Eterna, lleza de Tu plan en la creación”. a obra de oraciones e invocacio-

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No será contra mi voluntad ¡oh Muerte!

Cuando yo sea sólo un sueño

“No seré arrebatado de la tierra contra mi voluntad, como un niño holgazán al que su madre aparta de sus compañeros de juegos. Yo amo a la Madre Divina y Ella me ama a mi. Cuando me vaya, será porque ya habré terminado de representar mi papel en el escenario del tiempo, este papel especial que la Madre, en sus cósmicos caprichos, anhelaba representar a través de mi. Actuando en el teatro de la vida, he de reír y he de llorar, feliz al lograr mis aspiraciones, o angustiado al ver mis esperanzas rotas. Pero cuando termine yo de representar el papel que me fue encomendado, por difícil que éste haya sido, partiré con el corazón contento. Después descansaré durante algún tiempo en el seno de bienaventuranza de la Madre Divina, y volveré de nuevo a la tierra. Pero no serán los pasados deseos, sembrados por descuido en el jardín del engaño, los que me hagan regresar, sino que vendré cumpliendo Su dulce mandato”.

He venido a deciros todo acerca de Él, y de cómo aprisionarlo en vuestro corazón, y de las disciplinas que propicia Su gracia. A aquellos de vosotros que me habéis pedido Que os conduzca a la presencia de mi Bienamado, Os apercibo con la muda palabra de mi mente, O bien os hablo con una leve mirada sugerente, O también con un dulce murmullo de amor, O en voz alta os disuado cuando os apartáis de Él. Pero cuando yo ya no sea sino sólo un recuerdo O una imagen mental, o una voz que se escucha en silencio; Cuando ningún llamado de esta tierra pueda ya revelar Mi sitio en el espacio insondable; Cuando ni la súplica débil ni el mandato estentóreo Puedan ya obtener de mí una respuesta, Entonces sonreiré en vuestra mente cuando estéis en lo justo, Y cuando no lo estéis lloraré con mis ojos Y os estaré observando desde la oscuridad, O quizás también llore con vuestro propio llanto. Os hablaré en murmullo desde vuestra conciencia; Con vuestra propia razón razonaré en vosotros, Y a todos amaré con vuestro propio amor. Cuando ya no podáis venir a hablar conmigo, Leed Susurros de la Madre Eterna; Eternamente os hablaré a través de ellos. Caminaré a vuestro lado sin vosotros saberlo, Y os protegerán siempre mis brazos invisibles. Y cuando por fin conozcáis a mi Divino Amado, Y podáis ya escuchar Su voz en silencio, Me conoceréis de nuevo en forma más tangible De cómo lo habéis hecho en el plano terreno. Y no obstante que ya para vosotros yo no sea sino un sueño, Os vendré a recordar que vosotros también Sois sólo un sueño de mi Bienamado. Y cuando sepáis que sólo sois un sueño, Como ahora lo sé yo, Estaremos por siempre despiertos en Él.

*Paramahansa Yogananda abandonó su cuerpo en Los Ángeles, al terminar de pronunciar un discurso. Desde hacía tiempo sabía la fecha de su mahasamadhi (salida definitiva de cuerpo efectuada conscientemente por los yoguis).

- Paramahansa Yogananda

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Lo que vos tenés para decir El miedo es siempre miedo a la muerte… Hace unos meses, luego de una práctica de Ashtanga Vinyasa Yoga, los participantes reflexionábamos acerca de algunas posturas y pasajes que nos generan cierto temor y que suelen llevarnos más trabajo realizar. Romina, una de las participantes de ese encuentro, quien ha estado este último tiempo practicando Ashtanga en la India, nos compartió una reflexión en este sentido: "El yoga nos prepara para la muerte, pues el miedo es siempre miedo a la muerte". En el sentido más "físico" de la práctica de Ashtanga Vinyasa Yoga, esto se evidencia al reconocer algunas posturas "difíciles" que los practicantes abordamos con cierto recelo. Por lo general se trata de posturas invertidas, que ponen en jaque nuestra “visión” del mundo, y nos obligan a utilizar los brazos como único soporte del cuerpo. Esta sensación, tal vez con asanas menos "riesgosas", es experimentada también por los practicantes de otros estilos de hatha yoga, que suelen identificar posturas “favoritas” de otras un tanto “indeseadas”. Sea cual sea el método o estilo que se practique, el yoga siempre contribuye a que alcancemos nuestro equilibrio físico, mental, emocional y espiritual, trabajando sobre nuestros cuerpos para desarmar el cúmulo de nudos energéticos que vamos generando, para que el prana pueda circular de una manera correcta. Esto implica trabajar sobre las “trabas” que imposibilitan esa correcta circulación energética, y a las que suelen estar asociadas esa sensación de rechazo que experimentamos. Hace unos días, me encontré repitiéndome esa frase mientras caminaba por la calle. Casi de inmediato asocié las ideas de “miedo” y “muerte” con las diversas muertes que experimenta la personalidad a medida que uno continúa practicando y experimentando el camino del yoga: al principio, la exigencia de querer ir más allá de lo que el cuerpo puede durante una postura, o la constante lucha para mantener la mente enfocada y sin pensamientos durante una práctica; los cambios en los hábitos alimentarios, de descanso, de actividad sexual, entre otros. Y más profundo y constante: el miedo a seguir avanzando, a “dejar de ser uno”, a lo desconocido de nuestra propia esencia. Parece paradójico que cuanto más conocemos de nosotros mismos, más temor tengamos a seguir descubriéndonos. Cada paso dado, trae nuevos desafíos. Sin embargo, el impulso de continuar, cuando se tiene confianza y fe es mayor. Sin dudas, el camino del yogui contemporáneo no dista en virtudes y “dificultades” del camino que todo yogui de antaño a recorrido. El contexto es otro, pero el desafío el mismo: la aventura de re-conocernos. -Pamela Oyarzun, Trelew.

Poesía y mucho más… En este segmento te invitamos a compartir tus textos poéticos o narrativos, experiencias; en fin, un espacio para expresar aquello que surge naturalmente de tu interior. ¡Animate! Email/facebook: Shabdabraman.yoga@gmail.com

*** ¡Gracias Pamela Oyarzun por compartir tu experiencia y reflexión! ***

Próximo número Biografía de Sri Aurobindo (tercera parte), Introducción al Pûrna Yoga (continuación), poesía /música de Loreena Mckennitt; lo que vos quieras decir y más… Si te perdiste los números anteriores, podés solicitar el envió por email o a través de este link: http:// issuu.com/revistaaurobindo/docs/ revista_aurobindo_1/0

Meditación global por la paz ☮ EL domingo 21 de septiembre haremos coincidir nuestro encuentro de recitación de mantras (Mantra Yoga) con el horario de la medi-

tación global por el día internacional de la paz. Recitaremos un mantra especial para la ocasión.

Sumate y agendalo! 21 de septiembre a las 16hs. en Shabda Brahman Yoga, Pto. Madryn.

Escondido a los ojos que perciben un sólo color, acurrucado bajo un cielo de capas refractarias, un mar más vasto que todos los mares arroja su cascada dejándome atada a su huella por siempre. Cómo olvidar, si ya no hay olvido, si no se puede olvidar lo que siempre fue recorriendo mareas de ríos o hilvanando fuegos discontinuos. Cómo olvidar esa voz que resuena en algún lado y en todas partes al unísono detrás de todas las voces y de todos los sigilos. Andrea Veselich

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