Revista aurobindo #3

Aurobindo Revista gratuita Nº 3 Octubre 2014

¿Quién fue Sri Aurobindo?

Segmento biográfico (tercera parte)

Loreena Mckennitt Música que inspira

Matrimandir, Auroville, India.

Pûrna Yoga o Yoga integral de Sri Aurobindo (segunda parte)

¿Quién

Editorial

Observando la manera en que constantemente somos bombardeados por todo tipo de información, saltando de un tema a otro sin lograr profundidad en ninguno de ellos, y viéndose neutralizada así, tal vez, nuestra capacidad de reacción ante tantos estímulos, reflexionaba estos días en lo difícil que resulta enfocar nuestra atención en algo y llegar hasta lo más profundo.

Por el contrario, sin darnos cuenta, nos entusiasmamos haciendo un pequeño hoyo aquí y otro allá, y seguimos haciendo hoyos por todos lados, pero sin encontrar lo que buscamos en ninguno de ellos.

Y finalmente exhaustos y frustrados, terminamos alegando que Dios no existe, o que tal o cual cosa no surte efecto. ¿Acaso no estaremos dejándonos llevar por el engaño o la mera curiosidad, que no tiene verdadero interés en conocer?

Grandes yoguis como Aurobindo, Vivekananda o Ramakrishna -sólo por nombrar algunosnos han enseñado con su ejemplo, que más valioso es hacer un solo hoyo, pero profundo, y avanzar hasta las últimas consecuencias. Tal es la finalidad que perseguimos, al presentar un segmento biográfico que sirva de inspiración, e impulse en nosotros la determinación, entrega, coraje y capacidad de discernimiento que se requiere para avanzar a paso firme en el camino del yoga.

Gracias como siempre a nuestros auspiciantes; sin ellos no sería posible distribuir en forma impresa esta revista por la ciudad de Puerto Madryn e incluso -de a poco- por Trelew.

A.V.

fue

Sri Aurobindo?

(Tercera

parte) En 1906, Sri Aurobindo se zambulle en el centro de la agitación política: Calcuta. Publica junto a Bepin Pal un periódico en lengua inglesa, Bandé Mataram (“Salud a la Madre India”), que será el primero en declarar públicamente el propósito de independencia total, y contribuye poderosamente al despertar de la India. Llega también a ser director del primer “Colegio Nacional de Calcuta” y en menos de un año ya pesa sobre él una orden de captura. Desafortunadamente para los ingleses, los artículos de Aurobindo son legalmente irreprochables; él no predica el odio racial ni ataca a Su Majestad, simplemente declara el derecho de las naciones a la independencia. Es así que por falta de elementos la acusación caerá de su peso. En medio de toda esta agitación exterior, de las reuniones políticas y el periódico que debe salir todas las mañanas, y bajo la amenaza de la policía secreta, Sri Aurobindo se encuentra el 30 de septiembre de 1907 con un yogui de nombre Vishnu Bhaskar Lelé. Cabe destacar, que aunque este encuentro marca de algún modo su “iniciación” en el yoga, en 1904 Aurobindo había aprendido de un amigo –que era discípulo de Swami Brahmananda de Chandod- la práctica de pranayama. De ésta había podido experimentar grandes beneficios:"En mi primera experiencia, descubrí

que el cerebro se torna Prakasha- maya (lleno de luz). Yo solía practicar pranayama durante 5 o 6 horas por día... La mente trabajaba con gran claridad y poder. En ese momento me gustaba escribir poesía... Al comienzo, escribía cerca de 200 líneas por mes. Después del pranayama conseguía escribir 200 líneas en media hora... Podía ver una energía eléctrica alrededor de todo el cerebro".

En el encuentro con Lelé, lo primero que Aurobindo le plantea es lo siguiente. “Yo quiero practicar yoga para trabajar, para

actuar, no para renunciar al mundo, ni siquiera por el nirvana”.

La respuesta de Lelé es extraña y digna de recordarse: ·”Para usted no debería ser difícil, porque usted es poeta”. Luego ambos se retiran a una habitación aislada y permanecen allí por tres días. “Siéntese usted en meditación –le dice Lelé– pero no

piense, mire sólo su mente; usted verá los pensamientos meterse dentro. Rechácelos antes de que consigan entrar, y continúe hasta que su mente sea capaz de completo silencio. “Hasta ese momento –dirá Aurobindo– nunca había yo oído decir que los pensamientos pudiesen llegar visiblemente de afuera de la mente, mas no puse en duda esta verdad o posibilidad; simplemente me senté e hice lo que Lelé me decía. En un instante se hizo silenciosa mi mente, como el aire sin movimiento en la cima de una montaña; luego vi venir de afuera, de modo enteramente

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En ese estado nirvánico, Aurobindo continuaba su vida política. La primera vez que tuvo que hablar en público, expresaba así su aprieto a Lelé: “Él me pedía que orase, pero yo me hallaba tan absorbido en la consciencia del Brahman silencioso, que no podía orar. Me respondió que eso no tenía importancia; él y algunos otros harían sus plegarias, yo no tenía sino que ir a la reunión pública e inclinarme ante el auditorio como si éste fuese Narayana, luego esperar y el discurso vendría de otra fuente distinta de la mente”.

Aurobindo hizo lo que se le dijo y el discurso descendió como si fuese un dictado. “Y desde entonces, todas las palabras, todos los escritos, pensamientos, y actividades exteriores llegaban a mi de la misma fuente, que se hallaba por encima de la mente cerebral”.

concreto, uno, dos pensamiento. Los rechacé antes de que pudiesen entrar e imponerse. En tres días quedé libre. A partir de ese momento, el ser mental en mi se convirtió en una inteligencia libre, una Mente universal. Ya no era un ser limitado al círculo estrecho de los pensamientos personales, sino un receptor de conocimiento que recibía centenares de regiones del ser, libre de elegir lo que quisiera en ese vasto imperio de visión, en ese vasto imperio de pensamiento”. A partir de ese momento, el yoga de

Sri Aurobindo seguirá una curva imprevista que parecerá apartarlo de la acción, pero sólo para conducirlo al secreto de la acción y del cambio en el mundo. Escribe Aurobindo: “El primer

resultado fue una serie de experiencias grandemente poderosas y de radicales cambios de consciencia que Lelé no había tenido nunca la intención de procurarme… y que eran de todo punto contrarios a mis propias ideas; me hicieron ver el mundo con prodigiosa intensidad, como un juego cinematográfico de formas vacantes en la universalidad impersonal del Absoluto, Brahman. En tal condición nirvánica per-

manece durante meses de manera ininterrumpida. Aurobindo comprobará así las palabras de Sri Ramakrishna, el gran místico de la India: “Si

vivimos en Dios, el mundo desaparece; si vivimos en el mundo, Dios desaparece”. El abismo

entre la Materia y el Espíritu que él había intentado llenar se encuentra ahora ante sus ojos abiertos. En este estado yóguico pronuncia múltiples discursos políticos y escribe artículos en el periódico en que publica en esta época: Bande Mataram. Sin embargo, llega el momento en el que ese estado comienza a desaparecer en una Supraconsciencia más grande. “El aspecto ilusorio del mundo –relatará Aurobindo

– cedía el lugar a otro aspecto en que la ilusión no era ya sino un fenómeno de superficie, con una inmensa Realidad divina en el fondo, una suprema Realidad divina por arriba, y una in-

tensa Realidad divina en el corazón de todas las cosas, que al principio me habían parecido formas vacías o sombras cinematográficas. Y no era un nuevo encarcelamiento en los sentidos, ni una disminución o caída de la experiencia suprema; por el contrario, era una elevación constante y una constante ampliación de la Verdad… El nirvana se reveló, en mi consciencia liberada, como el comienzo de mi propia realización, un primer paso hacia la cosa completa, no la única realización posible, ni siquiera la culminación definitiva”. Este es el primer descubrimiento de Sri Aurobindo: “El nirvana no es, no puede ser, el término del camino, sin nada más que explorar… es el término del camino inferior a través de la Naturaleza inferior y el comienzo de la evolución superior”.

Al amanecer del 4 de mayo de 1908, la policía británica lo despierta a punta de pistola. Acusado de “alta traición” es encarcelado durante un año en la prisión de Alipore. Se le supone implicado en actividades terroristas, en las que su hermano Barin participaba abiertamente, y cuando se produce un intento de asesinato, mediante la colocación de una bomba, el go-

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bierno inglés ve la oportunidad de culpar a Aurobindo. Durante este periodo, Aurobindo dedica su tiempo a la lectura del Bhagavad Gita y los Upanishads, además de dedicarlo a una intensa meditación, en medio de las conversaciones, ruidos y bromas. ".Cuando fui detenido y llevado

con precipitación a la cárcel de Lal Bazar, mi fe se sintió vacilante por un momento, porque no conseguía yo penetrar Sus designios. Yo estaba conturbado y clamaba a Él desde mi corazón: „¿Qué me ha ocurrido? Creía que mi cometido era trabajar para mi país y que mientras no hubiera dado cima a mi labor, contaría con Tu protección. ¿Por qué, pues, estoy aquí, bajo semejante imputación?‟ Pasó primero un día, luego otro; al tercer día una voz se hizo oír dentro de mi: „espera y mira‟. Entonces recobré la calma y esperé. Fui llevado a Alipore y colocado en una celda solitaria incomunicado por un mes.

Allí esperé día y noche escuchar la voz de Dios dentro de mi, para saber qué tenía que aprender y hacer, o qué tenía Él que decirme. Recordé que, más o menos un mes antes de mi arresto, había sentido un llamado para que dejara de lado toda la actividad y me recluyera para mirar en mi interior... Yo no pude aceptar el llamado; estaba muy apegado a mi trabajo; la arrogancia de mi corazón me movía a pensar que sin mi la labor podía venirse a menos, o aun fracasar. El habló otra vez y dijo: 'Los lazos que no tuviste la fuerza de cortar, Yo los he cortado por ti. Tengo otra cosa para que hagas, y fue para eso que te traje aquí: para entrenarte para Mi trabajo'.

sombra sobre mí. Yo miraba hacia las rejas de mi celda y otra vez veía a Vasudeva. Era Narayana quien me estaba cuidando como un centinela... O yo me acostaba sobre los rústicos cobertores que me habían dado y sentía los brazos de Sri Krishna envolviéndome, los brazos de mi Amigo y Amante. Cuando miré a los prisioneros, los ladrones y los asesinos, vi a Vasudeva; era a Narayana a quien yo encontraba en aquellas almas oscurecidas y cuerpos desgastados". De este modo, en prisión, se suceden una serie de importantes experiencias espirituales decisivas para su futuro. Si con Lelé realiza al Brahman impersonal, el aspecto estático del Absoluto, ahora verá el rosto personal de lo Divino: Narayana será el símbolo para hablar del aspecto personal y dinámico del Absoluto.

Otro acontecimiento de gran relevancia sucede en ese periodo en prisión. Vivekananda (18631902), célebre discípulo del gran místico Ramakrishna (1836-1886), visita con frecuencia a Sri Aurobindo (obviamente en su cuerpo sutil) ofreciéndole claves decisivas para la comprensión de sus experiencias y su trabajo. Aurobindo dirá más tarde que Vivekananda le había dado las primeras claves para su aproximación a la Su-

permente. “Vivekananda no habló de Supermente, ese es mi propio término. Él simplemente me dijo esto es así, y aquello es asá. Así fue como sucedió, indicando y sugiriendo. Me visitó durante quince días en la prisión de Alipore y hasta que capté todo lo necesario siguió enseñándome e imprimiendo en mi mente las operaciones de la Consciencia superior que conducen hacia Las experiencias espirituales y transformadoras la Supermente” (principio Supramental). continuarán. Mientras Aurobindo camina por el Por su parte, la experiencia del rostro personal patio de la prisión, algo extraño sucede: "Yo de lo Divino no ha de abandonar a Sri Aurobinmiraba hacia la prisión... y ya no estaban los do. Los seis meses que dura el proceso, con altos muros que me atrapaban; no, era Vasude- unos doscientos testigos, es encerrado cada día va que me rodeaba... Yo caminaba bajo las ra- en una jaula de hierro en medio del tribunal, mas de los árboles frente a mi celda, pero no pero no es una muchedumbre hostil ni jueces lo había árboles; sabía que era Vasudeva, era que él ve; “Cuando la causa se abrió la misma Krishna a quien yo veía allí, proyectando su visión me seguía. Me dijo Él: „cuando te pusieALEGRA DELIVERY ron en prisión no desfalleció tu ánimo ni me preguntaste: ¿Dónde está tu protección?. Mira Delivery de alimentos ahora a esos jueces, mira al procurador del balanceados para mascotas Rey‟. Yo veía y no era al juez a quien miraba, Cel. 028O 154722644

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era sino Narayana quien se hallaba sentado allí, en el banco. Yo miraba al procurador y no era el procurador a quien veía, era Sri Krishna el que estaba allí sentado y me sonreía. „¿Tienes miedo ahora?‟, Me dijo, „Yo estoy en todos los hombres y gobierno sus actos y sus palabras”. En esa

recía una deserción, otros compañeros de revolución siguieron sus pasos hacia Pondicherry y se convirtieron en sus discípulos. Sri Aurobindo explicó en más de una ocasión sus razones más profundas: “La

jaula de hierro, llega Sri Aurobindo al término del camino; uno a uno ha realizado lo Inmanente, lo Trascendente, lo Universal. Durante este tiempo comprende que de ahí en más, su trabajo ya no se halla en la vida política de manera directa. Interiormente sabe que debe retirarse a Pondicherry y comenzar allí una vida dedicada completamente al trabajo interior, yóguico.

En mayo de 1909 es puesto en libertad y vuelve al periodismo, fundando una revista semanal de religión, literatura, ciencia y filosofía: Karmayoguin. En agosto comienza paralelamente un semanario bengalí, Dharma. En ambos casos se trata de ir mucho más allá del campo estrictamente político. Uno de sus objetivos es unir política, filosofía y espiritualidad. En febrero de 1910 le informan que van a arrestarlo, a causa de sus artículos en Karmayogin. Una señal interna lo impulsa a ir a Pondicherry (bajo dominio francés). Puede decirse que este es el fin de su participación política activa.

En múltiples ocasiones se ha repetido la pregunta ¿Por qué se retiró Aurobindo, el líder más prometedor de la lucha nacionalista contra los ingleses, de la política? Muchos de sus compatriotas apenas pudieron aceptar lo que les pa-

India posee en su pasado, un poco oxidada y fuera de uso, la llave del progreso de la humanidad. Es hacia ese lado hacia donde ahora dirijo mis energías, más bien que hacia una mediocre política. Ésta es la razón de mi retiro. Yo creo en la necesidad de Tapasya (una vida de meditación y concentración) en silencio, para la educación y el autoconocimiento y para la liberación de las energías espirituales. Nuestros antepasados utilizaban estos medio bajo diferentes formas, porque es lo mejor para llegar a ser un trabajador eficiente en las grandes horas del mundo”.

-En el próximo número continuamos con la cuarta parte: etapa yóguica y filosófica de su vida.

Bibliografía: Sri Aurobindo o la aventura de la consciencia, Satprem, Ed.Obelisco. Sri Aurobindo, the story of his life, Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, India. Sri Aurobindo, Vicente Merlo, Ed. Kairós. Autobiographical notes, Sri Aurobindo Ashram, Pondicherry, India.

Sri Aurobindo pasó varios meses en una especie de sueño fantasmagórico y vacío, que se recortaba en la sola Realidad estática de lo Trascendente; sin embargo, en ese vacío y como salido de él, entró de nuevo el mundo con una nueva faz, como si cada vez fuese menester perderlo todo para recobrarlo todo en una unidad superior: “Dominada, subyugada, inmovilizada, liberada de sí misma, la mente descubre enseguida que todo se halla dentro de ese Silencio, contenido y como hecho de nuevo… entonces comienza el vacío a henchirse y de él emana o se precipita en él la innumerable diversidad de la Verdad divina y los niveles sin número de un Infinito dinámico”.

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Introducción al Pûrna Yoga (segunda parte) ponerse en camino, de sintonizar con la vibración espiritual que las impregna. Ya lo decía Swami Vivekanada, lo importante de las palabras es la energía que se oculta detrás de ellas.

Una persona puede repetir las palabras más “sabias y verdaderas” y no lograr transmitir nada, si carecen de la energía espiritual que está detrás impregnándolas, y que sólo puede percibir aquel que se abre y sintoniza con esa energía. El gran mérito y legado de las obras y palabras de los grandes yoguis realizados, es la energía espiritual que transmiten. Así, las palabras se transforman en un mero instrumento y en un recipiente vacio, si carecen de esa fuerza -energía detrás.

Siento la Verdad que hay en las palabras de Aurobindo, pero me resulta muy difícil, muy abstracto. ¿Cómo se practica el Pûrna Yoga o Yoga integral? ¿Cuál es su método, técnicas?

Estas son cosas que suelen escucharse a menudo y que uno mismo se pregunta cuando se adentra en este nuevo mundo. Las obras de Aurobindo pueden resultar difíciles de leer, aunque no porque requieran conocimientos previos de filosofía, ya que precisamente sus obras están escritas para exponer la propia visión. Probablemente la dificultad mayor radica en el nivel de abstracción en que se mueve.

Como bien dice Vicente Merlo, “su mente es una mente plutoniana, una mente que va a lo esencial sin detenerse en los detalles secundarios”. La dificultad proviene también de la longitud de sus oraciones. “La mente no entrenada en ese tipo de discurso puede sentirse perdida en la inmensidad de las oleadas de ideas luminosas que ante ella circulan. Sin embargo, si uno consigue montarse en la corriente de su pensamiento y cabalgar sobre sus lomos, pronto se siente llevado por una fuerza elevadora (una shakti de la escritura) que subyace a los significados de las palabras. Y entonces la lectura se convierte en una experiencia mucho más profunda que la experiencia meramente intelectual, se convierte en una escalera capaz de conducir al alma del lector a las alturas espirituales de donde brotan tales palabras, y así la lectura se convierte en sadhana y el lector en un sadhaka. Y es que el Sri Aurobindo poeta impregna toda su obra y el artista que hay en él consigue pulir la forma adecuada (verdadera, bella y útil) para transmitir aquello que vive más allá de la forma”. (1) De este modo podemos decir, que la lectura de su obra y la de la Madre (Mirra Alfassa), son una buena forma de

“No aprendan la verdad del Ser, salvo de uno que lo haya realizado; en todos los demás es mera charla” -Vivekananda De todos modos, estamos simplemente explorando cómo podemos aproximarnos a su yoga, y para eso, qué mejor que las propias palabras de Aurobindo: “En este yoga no hay método, excepto el concentrarse, preferiblemente en el corazón, e invocar la presencia y el poder de la Madre/Shakti para que tome nuestro ser y mediante la acción de su fuerza transforme nuestra consciencia”.

Comentemos algo de esto. En primer lugar, la afirmación de que no hay método, es una forma de acentuar el ritmo interno y de la actitud personal. Implica que el método no se impone desde afuera, ni siquiera por el maestro cuando está físicamente presente, ni se lo arregla uno mismo, según sus tendencias y preferencias subjetivas; el método fluye espontáneamente una vez que se ha establecido contacto con el alma, con “la Madre”, el propio maestro interior o lo Divino. “Es por eso que al principio, el anhelo anímico, la fuerza de la llama interior que Alquileres- Ventas- Administraciones Alquiler temporario www.alojapatagonia.com.ar Tel Cel. 280 –154-606254

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“Un hombre que se ha purificado completamente hace más al mundo que un regimiento de predicadores.

De la pureza y el silencio procede toda palabra poderosa”.

Swami Vivekananda

nos quema por dentro impulsándonos a la búsqueda, es lo único que tenemos. Y si ese anhelo no lo sentimos con una fuerza desgarradora, entonces es que no estamos listos para iniciar este yoga. Si la sed de transformación no es punzante y la aspiración no está presente, podemos seguir caminando por el desierto, hasta que la necesidad sea mayor” (2). Lo que Sri Aurobindo nos enseña, es que el esfuerzo personal en este yoga requiere de un triple trabajo de aspiración, rechazo y entrega.

Dice la Madre: “Estás aquí para contactar con tu Alma, y esa es la razón por la que vives.

Aspira persistentemente y trata de silenciar tu mente. La aspiración debe venir del corazón”. Y en relación al “rechazo”, Sri Aurobindo nos aclara “La meta sólo puede ser alcanzada a través de una apertura del ser a la fuerza de la Madre/Shakti, y el persistente rechazo de todo egoísmo, demanda y deseo, todos los motivos excepto la aspiración por la Verdad Divina”. Es que si uno se encuentra en un estado de intensidad en su aspiración, no hay ninguna circunstancia que no llegue para ayudarnos a realizar esa aspiración. Por último, en relación a la entrega, dice la Madre: "Debemos saber cómo entregar nuestra vida y también nuestra muerte, nuestra alegría y también nuestro sufrimiento”. Así, teniendo presente esta triple labor, vamos tomando consciencia de que es inútil leer libros que guíen, si uno no tiene la determinación de vivir lo que enseñan. Y es que “yoga significa un cambio de consciencia; la mera actividad mental no traerá un cambio de conciencia, sólo puede traer un cambio de mentalidad” -Sri Aurobindo.

temperamento de cada uno y los obstáculos que encuentra. “Cada ser humano en este sendero tiene su propio método de yoga”. En segundo lugar, se parte de una aceptación de nuestra naturaleza tal como se encuentra en este momento determinado, debido a nuestra evolución pasada. En tercer lugar, “El poder divino en nosotros utiliza toda la vida como un medio para este Yoga Integral”. Cada situación, cada experiencia, cada relación se emplean para profundizar en el trabajo interior. Por ello, “hasta la caída más humillante se convierte en un paso en el sendero de perfección”.

Teniendo todo esto en cuenta, si hay algo en lo que debemos insistir -y es indispensable para que el trabajo de la Shakti/Madre divina sea llevado a cabo- es en el “silencio mental”, “paz en el corazón” o “quietud” en nuestro campo psicológico. Es aquí donde el “esfuerzo personal” generalmente previo a la Gracia divina y siempre necesario, al menos durante la primer parte del camino, encuentra su lugar inevitable.

Y es que como mencionamos al principio, el método es determinado en cada uno por el propio maestro interior, y para eso es necesario establecer dicha conexión, que sólo es posible purificando el campo de nuestra consciencia.

Porque hay algo que tenemos que tener claro, y es que no se puede engañar a la Madre/ Shakti. Y si no somos completamente honestos con nuestra aspiración, podremos engañar a a otros y a nosotros mismos y creer que lo que hacemos es consecuencia de “nuestra guía

En Síntesis del yoga, encontramos un desarrollo amplio de estas ideas. Allí se habla de tres rasgos característicos de la acción de lo superior sobre lo inferior. En primer lugar no actúa según un sistema fijo y una sucesión establecida, sino de modo libre, teniendo en cuenta el

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perar la identificación con el mismo. En realidad, la meditación como técnica es un modo de aproximarnos a la meditación como actitud y finalmente de instalarnos en la meditación como estado. Estado que no es sino el encontrar nuestro verdadero ser central, un estado de apertura a lo Superior que libera de los lazos que nos atan a nuestra vieja personalidad.

interior” pero no habremos avanzado un centímetro en nuestra conexión con lo Divino. Para dar este primer paso es necesario utilizar todos los recurso que están a nuestro alcance y tener en cuenta la naturaleza de cada uno. La meditación como técnica nos ayuda a limpiar las emociones y pensamientos más superficiales y mecánicos, que impiden que la consciencia se abra los niveles superiores. Y es que buena parte del trabajo interior pasa por el cultivo de la atención, del estado de alerta necesario para erradicar los viejos hábitos y ejercitar un estado de apertura que facilite la transformación.

La meditación ayuda a establecernos en el estado de silencio desde el cual es posible observar los movimientos del ego y comenzar a su-

El esfuerzo personal da lugar así, por medio de la entrega e invocación sincera a la Madre divina -a la Shakti- a la apertura necesaria para que Ésta actúe y haga el trabajo en nosotros.

(1) y (2) p. 73 y 75 Sri Aurobindo, Vicente Merlo, Ed. Kairós.

Bibliografía: Síntesis del yoga, Sri Aurobindo, Ed. Kier. Sri Aurobindo, Vicente Merlo, Ed. Kairós.

No resistir al mal -Swami Vivekananda tros mismos, porque para progresar tenemos que tener primero fe en nosotros mismo y después en Dios. El que no tiene fe en sí mismo no puede tener fe en Dios. Por lo tanto la única alternativa que nos queda es reconocer que el deber y la moral varían según las circunstancias; no debemos creer que el hombre que resiste al mal está haciendo lo que es siempre intrínsecamente malo, pues según las diversas circunstancias en que está colocado, puede hasta ser su deber resistir al mal.

Todos los grandes maestros nos han enseñado que “no hay que resistir al mal”, que la noresistencia es el más elevado ideal moral. Todos sabemos que si cierto número de nosotros intentara poner plenamente en práctica esta máxima, todo el edificio social caería hecho pedazos, los malvados tomarían posesión de nuestras propiedades y de nuestras vidas y harían lo que quisieran con nosotros. Bastaría que esta no-resistencia fuera practicada uno sólo día para llevarnos al desastre. Sin embargo, intuitivamente, en lo más íntimo de nuestros corazones sentimos la verdad de la enseñanza de “no resistir al mal”. Esto nos parece ser el más elevado ideal; no obstante, enseñar esta doctrina sólo equivaldría a condenar a una vasta proporción del genero humano. No solamente esto, sería hacerles sentir a los hombres que están siempre obrando mal; sería provocarles escrúpulos de consciencia por todos su actos; todo ello les debilitaría y esta constante disconformidad consigo mismo alimentaría más vicios que cualquier otra debilidad. Para el hombre que ha comenzado a odiarse a sí mismo, la puerta de la degeneración ya ha sido abierta, y lo mismo ocurre respecto a un pueblo todo.

Un hombre no resiste porque es débil, perezoso y no puede resistir, pero no es que no quiera hacerlo; otro sabe que puede dar un golpe irresistible si quiere, y sin embargo, no sólo no lo da sino que bendice a sus enemigos. Aquel que no resiste por debilidad comete un error, y por lo tanto, no puede recibir ningún beneficio de la no-resistencia; mientras que el otro cometería un error si ofreciera resistencia. Así, debemos primero trata de comprender si tenemos el poder de resistir o no. Entonces, si lo tenemos y renunciamos a él y no resistimos,

Nuestro primer deber es no odiarnos a noso-

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Shabda Brahman Yoga—Agenda -

estamos actuando con gran amor, pero si no podemos resistir, y sin embargo, al mismo tiempo tratamos de engañarnos creyendo que somos guiados por motivos del más elevado amor, estamos haciendo exactamente lo contrario. En el Bhagavada Gita, Arjuna se volvió un cobarde en presencia del poderoso ejército que tenía contra él; su “amor” le hacia olvidar su deber (dharma) para con su patria. Por eso le dijo Sri Krishna que era un hipócrita: “tu hablas como un sabio, pero tus acciones te denuncian como un cobarde; por lo tanto lucha”.

- Extracto de Karma Yoga, Swami Vivekananda.

Ed. Kier. p. 33, 34 y 35.

Octubre 2014 Todos los miércoles 19hs. y viernes 15hs.

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Mckennitt nació el 17 de febrero de 1957 en Morden, Manitoba, un poblado en medio de las praderas canadienses, cuyos habitantes eran o tenían ascendencia irlandesa, escocesa, alemana e islandesa.

Se podría decir que fue allí, donde se sintió expuesta por primera vez a las influencias multiculturales. Fue criada por su madre, enfermera, y su padre, ganadero, gozando de la libertad y tranquilidad del poblado rural. Es conocida mundialmente por su admirable música ecléctica-celta y su increíble voz de soprano. La originalidad de la visión musical de McKennitt tiene su paragón en la independencia con la que contempla la industria discográfica. "Creo que el provenir de un entorno rural de granjeros me ha dado la capacidad de ser auto-suficiente. Te familiarizas con la resolución de problemas creativos. Si

realmente deseas algo, te arremangas y te pones manos a la obra". De joven aspiraba a ser veterinaria, pero de la forma en que ”los mejores planes son desbaratados”, descubrió que la música la eligió a ella y no al revés. “No creo tener una personalidad extrovertida, que encajaría mejor en una carrera musical, sino más bien una personalidad que se siente más a gusto en una granja o reunión informal con amigos”. Compartimos aquí la letra del bellísimo tema de su composición: Dante’s prayer.

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La oración de Dante

Dante’s prayer When the dark wood fell before me And all the paths were overgrown When the priests of pride say there is no other way I tilled the sorrows of stone.

Cuando el bosque oscuro cayó ante mí y todos los senderos se cubrían de maleza Cuando los sacerdotes del orgullo dicen que no existe otro camino, cultivé las penas de piedra.

I did not believe because I could not see Though you came to me in the night When the dawn seemed forever lost You showed me your love in the light of the stars.

No creía porque no podía ver Pero viniste a mí en la noche cuando el amanecer parecía perdido para siempre me mostraste tu amor en la luz de las estrellas.

Cast your eyes on the ocean Cast your soul to the sea When the dark night seems endless Please remember me.

Posa tus ojos en el océano Lanza tu alma hacia el mar Cuando parezca que la noche oscura no tiene fin Te pido me recuerdes.

Then the mountain rose before me By the deep well of desire From the fountain of forgiveness Beyond the ice and fire.

Luego, la montaña se elevó ante mí cerca del profundo pozo del deseo, desde la fuente del perdón, más allá del hielo y del fuego.

Cast your eyes on the ocean Cast your soul to the sea When the dark night seems endless Please remember me.

Posa tus ojos en el océano Lanza tu alma hacia el mar Cuando parezca que la noche oscura no tiene fin Te pido me recuerdes..

Though we share this humble path, alone How fragile is the heart!

Oh give these clay feet wings to fly To touch the face of the stars.

Aunque compartimos este humilde sendero, solos. ¡Cuán frágil es el corazón!

Breathe life into this feeble heart Lift this mortal veil of fear Take these crumbled hopes, etched with tears We'll rise above these earthly cares.

Insufla vida a este débil corazón levanta este velo mortal de miedo Toma estas esperanzas deshechas, grabadas con lágrimas Nos elevaremos sobre estas preocupaciones mundanas.

Posa tus ojos en el océano Lanza tu alma hacia el mar Cuando parezca que la noche oscura no tiene fin Te pido me recuerdes Te pido me recuerdes.

-Loreena Mckennitt

Cast your eyes on the ocean Cast your soul to the sea When the dark night seems endless Please remember me Please remember me.

-Loreena Mckennitt

Oh, dale alas a estos pies de barro para acariciar el rostro de las estrellas.

-Traducción propia Cuando aun estás fragmentado y careces de certezas, ¿qué importa la índole de tus decisiones?

Hakim Sanai.

El amurallado jardín de la verdad.

Pregunté a un niño que iba con una vela; “¿de dónde viene esa luz?”

Al instante, la apagó.

“Dime a dónde ha ido y te diré de dónde vino”.

Hassan de Basra

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Lo que vos tenés para decir

Poesía y mucho

Crónicas de viaje: libertad sin miedo Finalmente el avión aterrizó en el aeropuerto de Delhi. Estaba tranquila, quizás sea porque no era mi primer viaje a la India, o porque experimentaba la misma alegría serena, de quien siente en alguna parte de su ser que vuelve a casa. Hay cosas que por más que uno intente traducir en palabras no puede.

Hay una tremenda alegría calma en la libertad sin miedo.

Al intentar retirar mi equipaje –una mochila chica dentro de un bolso viejo y roto, junto a un abrigo de invierno para cuando regresara a Europa- me encontré con que gran parte del equipaje de mi vuelo no había logrado hacer la conexión de Barcelona a Londres, y llegaría en el próximo avión del día siguiente. Inmediatamente mi espíritu de abogada defensora del más débil despertó como un león, y me dediqué a gestionar las correspondientes compensaciones por la demora, para un grupo de unos 20 pasajeros que se encontraban en la misma situación. Los viajeros se despidieron contentos; no así el personal de British Airways. Sin hacerme demasiado problema, salí del aeropuerto con 50 libras esterlinas. Interesante suma para alguien que pretendía vivir en la India por más de cuatro meses, con un presupuesto de 10 dólares diarios para hospedaje, alimentos, transporte, etc.

Al llegar al lugar donde me hospedaría, no tenía nada que dejar allí, por lo que luego de registrarme, salí al mercado a comprar algunas cosas básicas, como una toalla y sábanas para la cama. Quizás deba aclarar que las casas de hospedaje donde pararía durante toda mi estadía contaban sólo con una camita con colchón y un baño privado o compartido, despojado de todo, salvo de hormigas.

Al caer la noche, cuando decidí darme una ducha, no pude más que lanzar una carcajada, al ver que la toalla azul que había comprado había teñido mi piel de ese color. Ahora era una pitufina sin equipaje.

Dos días tardó en llegar el bolso, y mientras tanto me las arreglé con un panjabi que compré para intentar vestirme más acorde y pasar desapercibida entre la gente –algo que de todos modos resultaba imposible debido a mi aspecto físico, pero los indios valoran mucho que los occidentales nos adaptemos a su cultura, en lugar de criticarla e intentar imponer la nuestra. Quizás sea esta una de las primeras lecciones que uno debe aprender para ser un buen viajero: respetar la cultura local, adaptarse y no intentar imponer la

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propia. De lo contrario, ¿para qué salir de nuestro país? Luego de varios días, y de regreso al hospedaje desde la estación de tren –había pasado todo ese día en la ciudad de Agra- por primera vez sentí miedo. Eran más de las diez de la noche y viajaba en un rickshaw por una especie de autopista, sin saber realmente dónde estaba, aunque supuestamente me hallaba a unos 20 minutos del barrio donde me hospedaba. ¿Cómo podía saber si el taxista se dirigía al lugar indicado? Era una mujer de 28 años viajando sola, en medio de la noche, en una ciudad grande cómo Delhi y me sentí indefensa; librada a la buena voluntad del conductor, que claramente podía llevarme a cualquier otro lado. Inmediatamente de haber hecho estas conjeturas, la imagen de Anandamoyi Ma (*) apareció en mi mente. No era sólo una idea, sino algo muy concreto, muy real. Sentí cómo su presencia me envolvía y serenaba. Le pedí que me protegiera, que me llevara de regreso al hospedaje. Al cabo de unos segundos el miedo había sido transformado en una gran calma. Me entregué por completo a la Madre y con total certeza de que ella se ocuparía de todo proseguimos el viaje.

Al llegar a mi habitación, sentí que era tiempo de abandonar Delhi y partir hacia Haridwar, donde se encuentra el ashram de Anandamoyi Ma. No tenía un itinerario; cada mañana decidía sobre la marcha lo que iba a hacer. Sabía que había ciertos ashrams de grandes yoguis que quería visitar, pero eso era todo. El resto iba surgiendo. La experiencia de estar sola en otro país no era nueva para mi, pero si la libertad –seguida de una inexplicable alegría- de no estar atada a nada.

Aunque tomaba ciertos recaudos elementales respecto de la higiene y otras cuestiones, en el fondo, ni siquiera me preocupaba si era mi destino morir allí.

A partir de ese momento siempre me sentí protegida; el tipo de protección que recibe quien está dispuesto a entregarse por completo.

-Andrea Veselich (*) Anandamoyi Ma fue una santa india (18961982).

"Lo que el alma ve y ha experimentado, eso conoce. El resto es apariencia, prejuicio y opinión".

B.K.S. Iyengar Quiero honrar, en esta revista, al maestro B.K.S. Iyengar fallecido recientemente. Agradecerle la manera en que ha puesto en valor la práctica física del Yoga en Occidente, sin perder un ápice, el fundamento filosófico que la nutre (Los Yoga Sutras de Patanjali, entre otros). Aprendí, a través de los detalles exquisitos de alineación en cada "asana", a través del "despertar la inteligencia de la piel" en la práctica de la percepción consciente, a extender y expandir no sólo mi cuerpo sino mi mente! Cuando logro aplicar "el esfuerzo sin esfuerzo" en cada postura, en cada momento de mi vida, pienso y me siento ligera y liviana. ¡Gracias B.K.S.Iyengar por ser un eslabón de luz en la transmisión del Yoga en estos tiempos! Y a propósito, es un placer leer su obra póstuma "Luz sobre la vida" (Viaje hacia la plenitud, la paz interior y la libertad).

-Adriana Gallur

En el misterio de un destino incierto, oculto a los ojos partidos un destello reverbera como un eco indecible pletórico de significado hambriento pero satisfecho.

Eco de voces eco de mundos que conviven entrelazados despertando fragmentos del ser desconocidos.

-Andrea Veselich

Sahumerios de la India Satya Nag Champa, Sai Darshan Dhoop, Satya Super Hit, Sai Flora, Barath Darshan, Amruthvani Sandesh etc.

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Sri Aurobindo 12