Sadhana #40

sembrando semillas de Vandana Shiva, el primer "abrazador de árboles

Sunderlal Bahuguna consciencia

Mahasangha es la “Gran Comunidad”, recordándonos que todos somos parte de una gran familia espiritual.

Esta sección es un espacio donde amigos, practicantes, profesores, estudios de yoga y centros de bienestar nos comparten sus fotos de momentos especiales.

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IMPRESO EN

Alimento…

Cuando pensamos en esta palabra lo que se nos viene a la mente es otro término: comida.

Definimos como alimento aquello que comemos, aquello sólido que ingerimos. Pero en realidad esta palabra va más allá de la comida. Según el diccionario Oxford, ésta una sustancia nutritiva que toma un organismo o ser vivo para mantener sus funciones vitales. De acuerdo al Ayurveda, alimento es una impresión sensorial que nos nutre entrando por cualquiera de nuestros cinco sentidos y nos da vida.

Entonces podemos decir que todo lo que vemos, leemos, olemos, inhalamos, oímos, tocamos, nos ponemos, degustamos, comemos, bebemos; todo eso puede ser alimento nutritivo para nuestro organismo, a nivel físico, psicológico y emocional.

"Que la medicina sea tu alimento y el alimento, tu medicina” decía Hipócrates, quien parafraseó a Charaka. Hipócrates aprendió mucho de sus viajes a India, y del Ayurveda que estudió en esa sabia y maravillosa tierra.

Así que si lo que ingerimos por nuestras bocas, oídos, narices, piel y ojos puede nutrirnos, hacernos bien, también puede ser veneno, nos puede perjudicar.

Muchas veces nos preocupamos de comer bien: escogemos vegetales orgánicos, frutas locales, hortalizas de la estación, legumbres frescas… Mas olvidamos todo el resto.

Esta comida fresca y orgánica no va a servir de nada si lo que vemos los fines de semana en Netflix son series de asesinatos, películas de narcotraficantes o de trata de blancas. Si cuando nos reunimos con amigos lo que hacemos es criticar o escuchar chismes. Si en la piel nos ponemos aceite mineral obtenido del petróleo o nos inyectamos bótox para vernos “eternamente jóvenes”. Si cuando tenemos dolor de cabeza o alguna enfermedad lo primero que hacemos es tomarnos una pastilla, recurrimos a medicamentos sintéticos de un laboratorio.

Nuestros órganos sensoriales son los portales del mundo exterior hacia nuestro interior, y si alguna de esas puertas está siendo contaminada, entonces no importa cuánto cuidemos nuestra comida y el ejercicio que realizamos todos los días, no vamos a tener salud real ni duradera.

Debemos recordar que no somos un cuerpo, o si queremos verlo de esta manera, que no somos solamente un cuerpo. El ser humano es complejo, con capas, desde las más burdas hasta las más sutiles, con una psiquis, con emociones. Y no podemos ser negligentes en ninguna de estas áreas. De ahí que cuidemos nuestra

ALIMENTACIÓN de manera integral. Comencemos a elegir mejor no sólo nuestras comidas, sino todo lo que realizamos, todo aquello que entra por nuestros sentidos. Podemos ir haciendo ciertas modificaciones sencillas y prácticas, como en lugar de escuchar reguetón mientras manejamos, escuchar música clásica, kirtan, música devocional, charlas motivacionales, o podcasts de desarrollo personal. Reemplacemos las cremas corporales por el aceite de coco, de oliva o ajonjolí; las noticias y películas violentas por documentales iluminadores, libros de enseñanza espiritual o escrituras sagradas; pongamos aceites esenciales en nuestros hogares y lugares de trabajo. Como seres holísticos que somos, estos cambios tendrán un efecto positivo en nuestro organismo en todos los niveles.

Y de ahora en adelante, más conscientemente pregúntate: ¿Qué impresiones del exterior estoy tomando?

En amor y servicio, Cintamani.

Las Semillas de Vandana Shiva, un documental que debes ver.

¿Cómo se convirtió la tenaz hija de un guarda forestal del Himalaya en una de las principales activistas de la actualidad y en la peor pesadilla de Monsanto? The Seeds of Vandana Shiva, una película dirigida y producida por James Becket y Camilla Denton Becket, cuenta la notable historia de vida de la ecoactivista Vandana Shiva, enfocándose en la gente, las circunstancias y los eventos que dieron forma a su pensamiento y definieron su propósito.

Muestra además cómo se enfrentó (y se sigue enfrentando) a los monstruos corporativos de la agricultura industrial, cómo saltó a la fama en el movimiento de la alimentación agroecológica y cómo está inspirando una cruzada internacional por el cambio por medio de la Democracia de la Tierra, que honra la ecología, la biodiversidad, la sustentabilidad y la comunidad.

La Dra. Shiva demuestra que ésta es la única vía posible para el futuro alimentario.

https://vandanashivamovie.com/

Inauguración de Planetarriba en Quito

El pasado 29 de julio se inauguró PLANETARRIBA, una Tienda Integralmente Consciente que ofrece productos de cuidado personal, energético, nutricional, de limpieza de hogar y mucho más, al granel o en envases retornables.

Después de una larga historia desde el 2006 ahora son finalmente una tienda física donde se promueve la atención y amor por el planeta Tierra. Los dueños de PLANETARRIBA no son nuevos en el movimiento ecológico, pues siempre se dedicaron al reciclaje, a la producción y venta de bolsas reutilizables, al envío de boletines ecológicos y a la confección de productos artesanales.

Adicionalmente, son promotores de realizar plogging (trotar y recoger desechos) en parques, cerros y espacios abiertos por donde pasean.

Entre las cosas que puedes encontrar en PLANETARRIBA están:

- Ghee y Productos 100% Artesanales creados para tu bienestar y equilibrio (pan, café, aceite de coco, kombucha, miel, mermeladas)

- Productos de Limpieza y Cuidado Personal libres de sulfatos, parabenos y químicos nocivos para tu salud (desodorantes, pastas de dientes, sales de baño, jabones, shampoo)

- Aceites esenciales orgánicos

- Alimentos naturales

- Comercio consciente

Dirección: Av. Coruña y Manuel Iturrey esq. (Diagonal a DirecTV) / Telf: 0984580890/

IG @planetarriba

"Los alimentos son un arma. Cuando controlas las semillas controlas la vida en la tierra."

Lo que nos encanta en esta edición

El modelo educativo del colegio República de Francia

“Es importante estudiar para la vida y no sólo para el conocimiento”Parsival Castro

A cargo del vicerrector Parsival Castro, el Colegio Particular República de Francia fusiona la música y el yoga con las materias y clases regulares. Estas prácticas insertadas en la jornada académica buscan desarrollar habilidades de pensamiento de nivel superior, la concentración, la prevención de desequilibrios como el estrés y la ansiedad, y en general y a largo plazo, una sociedad más libre y elevada.

Castro, quien es arquitecto de profesión, profesor universitario de Patrimonio Cultural, así como de Análisis Arquitectónico y Urbanismo, y además, músico, es fiel y asiduo practicante de la meditación desde que era muy joven. Es Parsival quien ha puesto en funcionamiento este modelo educativo experimental que ha dado excelentes resultados, que esperamos sirva de ejemplo para el resto de entidades académicas en el país y el mundo.

Taller de Respiración y Baño de Sonido

El sábado 6 de agosto, Adriana Plaza (Adi Sakhi Radhika) y Cristina Bajaña realizaron el evento llamado “Breath-work and Sound Immersion”, donde a través de técnicas de respiración y el toque de cuencos de cristal se trabajaron diferentes dolencias comunes de nuestro día a día: ansiedad, depresión, estrés, insomnio, etc.

Comenzando con savasana, pasando por relajación guiada con cuencos y finalizando con estiramientos, este taller se enfocó en practicar distintas respiraciones y comprender sus muchos beneficios, así como su conexión con la identificación y manejos de emociones. Debido a que las clases estaban abiertas al público en general, sin necesariamente tener conocimiento previo sobre yoga, se introdujeron términos como pranayama, prana y mudras, palabras que para muchos de los asistentes eran nuevas y desconocidas. Estamos seguros de que quienes participaron de este evento salieron con diversas herramientas para dirigir su atención y lograr la relajación necesaria para tener una vida llevadera.

Ratha Yatra en Guayaquil

El sábado 17 de septiembre desde las 15H00 a las 22H00 el Malecón se llenó de devoción, música, cultura, y color con el desfile de la Carroza. Originario de la ciudad de Puri en Orissa (India), este festival celebró al Señor Jagannath, quien junto a sus dos hermanos fue transportado al Templo Gundicha. Tradicionalmente desde hace algunas décadas este peregrinaje también es realizado en distintas ciudades como Londres, Nueva York, México, París, y ahora, Guayaquil.

Organizado por ISKCON Guayaquil, Bhakti House, Narasimha Yoga y Le Troupe Bhotobooth, este desfile de Ratha Yatra (ratha=carroza, yatra= viaje, peregrinaje) comenzó en el Malecón y Ave. Olmedo y finalizó en la Plaza El Fortín con la feria cultural Vive India donde habrá danza, música, kirtan, stands de filosofía y venta de libros, henna, distribución de prashadam y venta de comida vegetariana, entre otros. ¡Te esperamos el próximo año!

Sattva

Observando tu mente: Sattva, Rajas y Tamas

Por : Cinta mani Musello

Purusha o realidad

Rajas Tamas

Prakriti o ilusión

Las ciencias hermanas del yoga y el ayurveda tienen como parte de su filosofía la teoría de las 3 gunas o cualidades de la vida.

Esta teoría parte de que el universo se puede dividir en dos categorías: Purusha (la Realidad) y Prakriti (la ilusión, la materia, la matriz donde se genera toda esta vida que conocemos) de acuerdo al Samkhya Según esta filosofía, todo aquello que es mutable, cambiante y finito, pertenece a la Prakriti. Y todo lo que es parte de la Prakriti está gobernado y permeado por estas 3 gunas o cualidades: Sattva (pureza), Rajas (actividad) y Tamas (inercia).

Es la interacción de estas tres energías la que permite la vida.

En ayurveda, estas cualidades son investigadas y analizadas como parte de la psicología, y por medio de ciertas prácticas y guías, lo que se busca además de equilibrar nuestros doshas, es promover una mente sátvica.

Pero, ¿qué significan las palabras Sattva, Rajas y Tamas, y qué implican a nivel psico-emocional?

La palabra guna puede traducirse como “hilo o hebra” y su simbolismo es claro: Estas tres cualidades se entretejen para manifestar la realidad como lo conocemos, con sus aspectos tangibles e intangibles. Estas tres energías están presentes en todo, pero específicamente en el área mental nos van a dar una pauta de por qué camino estamos transitando.

Cada guna tiene sus características y está ligada a ciertos estados de ánimo, actitudes, actividades y mentalidad.

Sattva proviene de la raíz sánscrita “sat”, que significa verdadero, real. Sattva actúa como un cristal transparente y claro, que nos permite ver la realidad tal cual es. Y aunque no sea la iluminación como tal, nos revela cómo llegar a ella. Sattva es pureza, claridad, belleza, bondad, calma, energía, salud, equilibrio y satisfacción. Para cultivar sattva es necesario profundizar en nuestra meditación, evolucionar hacia una dieta vegetariana, dedicar parte de nuestra vida a servir desinteresadamente, ser objetivos y vivir contentos con lo que tenemos.

Rajas es la energía del movimiento, de la acción, la pasión, la hiperactividad, de los deseos y de buscar el placer en lo externo. Rajas es la fuerza que permite que nos movamos, que actuemos, pero rajas puede moverse hacia sattva (aumento del entendimiento espiritual) o

hacia tamas (aumento de la ignorancia), por lo que puede tener consecuencias positivas o negativas. Rajas está ligado a la inestabilidad, inquietud, la ambición, y la infelicidad, pues al buscar la felicidad afuera (con los sentidos) nunca se satisface y debe seguir “buscando”.

Tamas en cambio es una energía de naturaleza pesada, oscura, densa, inmóvil. Esta fuerza es también firmeza, y su influencia más benévola es estabilidad, así como proveer el descanso necesario para vivir. Pero usualmente lo vemos expresando la inmovilidad e ignorancia. Los alimentos que son tamásicos no tienen vida, son inertes, no proporcionan energía. La actividad tamásica, la “diversión” tamásica, es perjudicial, es tóxica, y carece de sentido alguno. Una mente tamásica está nublada, ofuscada, y no puede ver la realidad tal cual es.

en que conscientemente podremos rectificar estas respuestas rajásicas y/o tamásicas, transformarlas en réplicas claras y equilibradas (sátvicas), es por medio de la meditación.

Una alimentación consciente será de gran ayuda y promoverá una mente más ligera, objetiva, clara y pura; así como actitudes bondadosas y generosas.

Los alimentos sátvicos son fáciles de identificar, pues en general son aquellos alimentos dulces y frescos que crecen cerca del sol, obteniendo de él toda la energía necesaria: Frutas y vegetales, legumbres y sus germinados, cereales integrales, semillas, nueces, hierbas, endulzantes como la miel y la panela, así como la leche y el ghee.

Las comidas procesadas, refinadas, enlatadas, envasadas, congeladas, artificiales, fritas, recalentadas, cocinadas en microondas, y fermentadas, deberían evitarse al máximo, así como todo tipo de carnes (¡ninguna carne es sátvica!).

Finalmente, si nuestro objetivo es liberarnos, entonces el primer paso es cultivar una vida más sátvica, y luego, trascender las gunas

Las tres gunas están en permanente interacción en nuestra vida y si hacemos una pausa y observamos de cerca nuestro estado mental: nuestros pensamientos, actitudes, reacciones, intereses, hábitos, etc., entonces seremos capaces de identificar qué guna predomina en nuestra psiquis.

La buena noticia es que este predominio puede ser modificado por nosotros mismos. Eso sí, se requiere autoobservación, honestidad, discernimiento y voluntad. Y es aquí donde la meditación es pieza clave. La única forma en que podremos observar nuestros patrones y no reaccionar ante ellos, la única forma

Una vez que se han trascendido las 3 gunas, a pesar de seguir viviendo en un mundo de opuestos, nos volveremos indiferentes a las dualidades, al dolor y al placer, a la claridad y la oscuridad, al frío y al calor. Ya las gunas no nos afectarán, puesto que habremos comprendido que ellos son parte de la ilusión y no de la única Realidad que es el Ser.

Bien lo dice Krishna en el Bhagavad

Gita 14.20:

“Cuando uno se eleva por encima de las tres gunas que se originan en el cuerpo; uno es liberado del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte; y alcanza la iluminación.”

Parivrta Janu Sirsasana

BENEFICIOS

• Mejora la flexibilidad en articulaciones de rodilla, cadera y hombros.

• Estira los músculos de y tendones de la corva y región de la ingle, por lo que fortalece los músculos del área.

• Corrige las anomalías posturales obtenidas a través del tiempo, de esta forma incrementa la capacidad de mantener posturas meditativas como Padmasana o Siddhasana.

• Estira ambos lados del abdomen y de los órganos internos, mejorando las funciones del hígado, riñones, glándula adrenal y órganos reproductivos.

• Al activar el sistema nervioso parasimpático, ayuda a manejar el estrés, ansiedad y la depresión.

• Es coadyuvante en los tratamientos contra la hipertensión, insomnio, obesidad y diabetes.

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CONTRAINDICACIONES

• No recomendada para mujeres embarazadas.

• Si tienes cirugías en la parte baja de la espalda, ingle o rodilla, debes de evitar esta postura.

• Si sufres de dolor en ciática, ingle, malestares en rodilla o en discos, debes realizar esta postura con mucho cuidado y bajo supervisión. Sugerimos que consultes a tu médico antes de practicarla.

POSES PREPARATORIAS

Esta postura es de nivel medioavanzado, por lo que recomendamos tener una práctica diaria de las siguientes posturas:

• Sukhasana

• Gomukhasana

• Baddha Konasana

• Paschimottanasana

• Janusirsasana

Siéntate en Dandasana y toma un par de respiraciones. 2

Abre tu pierna derecha lo que más puedas, dóblala y colócala cerca de tu cuerpo. Tu pie debe de tocar el perineo. Coloca tu mano derecha sobre tu muslo derecho, cerca de la cadera, y presiona la pierna. Estira el lado izquierdo de tu cuerpo, así como tu brazo izquierdo, y con tu mano toma tu pie izquierdo por el lado externo o encima.

Postura Girada de Cabeza a la Rodilla

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Inhala lentamente, manteniendo la presión sobre el muslo derecho, y en la exhalación suelta tu pie izquierdo y pon tu mano izquierda en el suelo hacia adelante, estirando más y dando espacio al torso para la postura completa.

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Inhala y levántate, toma el interior de tu pie izquierdo con la mano izquierda.

En la siguiente exhalación dóblate hacia adelante moviendo tu brazo y mano derecha hacia al frente, y toma tu pie izquierdo. Tu antebrazo y codo izquierdo deben estar por dentro de la pierna estirada (derecha) y tocando el suelo.

Inhala y con una exhalación gira hacia arriba, de manera que el brazo derecho pase por encima de tu cabeza y tu pecho esté en una torsión. Mantén la mirada hacia tu brazo derecho y respira de forma completa 6 veces tranquilamente en la postura. Sal del asana de forma lenta y calmada para evitar lesiones. Repite del lado contrario.

Fotos: Manuel Tama / Modelo: Gabriela Semiglia / Locación: AEA Guayaquil

Vandana

Shiva

Sembrando semillas de consciencia

Por: Arjuna / Cintamani Musello

Vandana Shiva (1952, India) es Doctora en Ciencias Físicas y autora de más de 20 libros. Es una de las más prestigiosas ecologistas, feministas y filósofas de la ciencia. Desde los años 80 ha estado involucrada en la lucha contra el neoliberalismo y es defensora de los derechos de los pueblos, sostiene un compromiso incondicional con las mujeres y, en especial, con la Madre Tierra. Su conocimiento y profunda experiencia en el movimiento de sostenibilidad ambiental global han ayudado a cambiar el mundo y crear un futuro mejor para todos nosotros. En 1993 recibió el premio Nobel alternativo de la Paz.

En Sadhana tuvimos la inigualable oportunidad de conversar con la Dra. Shiva, conocerla un poco más y escuchar sus palabras de sabiduría.

Foto:

Namasté. Estamos tan felices de poder conversar con usted, Dra. Vandana Shiva, nos sentimos honrados.

Para comenzar quisiéramos que nos comparta un poco acerca de sus propios comienzos, acerca de sus antecedentes en la ciencia, cómo fue que decidió convertirse en física cuántica. ¿Cómo una niña en India se interesa en la física cuántica?

Bueno, mi padre era un guardabosques, y nosotros viajábamos a lo largo y ancho de las montañas a pie. En ese entonces había muy pocas carreteras, así que teníamos el privilegio de caminar. A veces recorríamos 30 millas (48 km) al día y llegábamos a lo que llamábamos “casas de descanso”, y en esos hostales había pequeñas bibliotecas. Y nuestros padres eran muy educados, y siempre crearon la cultura de aprender y leer… De hecho, nosotros ordenábamos libros del pueblo principal, y eran entregados a caballo o mula.

En una de las casas para huéspedes me leí un libro corto de Einstein que trataba de ciencia, sociedad y responsabilidad. Yo era una niña muy joven. Y pensé “esta es la clase de persona que quiero ser, quiero conocer la naturaleza, quiero conocer la naturaleza responsablemente y quiero pertenecer a la sociedad, no ser una experta en ese campo”.

Y eso fue lo que me hizo comenzar este viaje. Yo estudié en colegios donde no se enseñaba física, pero yo tenía esto en mi mente, y luego pude estudiar física, y me gané una beca y con esa beca fui a los mejores institutos. Y eventualmente mis preguntas me llevaron a Canadá para estudiar un PhD en los fundamentos de la teoría cuántica.

Aquí es donde viene nuestra segunda pregunta. Usted obtuvo su PhD con la disertación del estudio de las “variables ocultas y localidad en la teoría cuántica”.

¿Cómo es que una doctora en física cuántica se convierte en activista de agricultura, ecología, derechos de la mujer, entre tantas otras cosas que usted ha hecho? ¿En qué momento se dio ese salto a lo práctico?

Yo de hecho había comenzado un PhD en física de partículas en India con los mejores físicos de partículas, y bueno, esto se trata de teoría cuántica, y yo obviamente hacía preguntas. Y ellos me decían: “Olvídate de las preguntas, no trates de entender, sólo resuelve las ecuaciones”. Yo les decía “no, no soy mecánica, quiero entender lo que esto significa, porque quiero que esta sea mi guía”. Y así fue como terminé escribiéndoles a todos aquellos que trabajaban en fundamentos de la teoría cuántica alrededor del mundo, y en ese particular momento todos se habían

quería tener un poquito de los Himalayas conmigo, y dije “voy a hacer una última caminata”. No podía avanzar mucho, así que pensé en algún lugar al que se pudiera llegar en un día en bus, y como mi padre había sido guardaparques, yo conocía muy bien las casas de descanso. Este particular hostal forestal estaba rodeado por un gran bosque de robles y un hermoso río, donde nos bañábamos; y cuando fui, en los años 70, el bosque de robles ya no estaba y el río era un chorrito. Y yo realmente sentí que una parte de mí había sido cortada, porque yo había crecido como una niña de los Himalayas, una niña del bosque. Sentí que una parte de mí había sido destruída en una forma ecológica, biológica y espiritual.

Sentada en una tienda de té esperando mi bus de regreso, el dueño de la tienda (sabes, en India tenemos estos pintorescos chai wallahs en las orillas de la carretera, sólo con una plancha como techo y dos troncos y venden el mejor té del mundo) estaba sirviendo el té y me dice: “Bueno, ahora hay esperanza, Chipko ha empezado”.

Yo me iba al día siguiente, pero me prometí averiguar qué era Chipko y aseguré que me haría voluntaria de este movimiento. Incluso lideré una pequeña rebelión en mi departamento, pues los canadienses obtenían muchas más becas que nosotros y no era justo, pues todos somos iguales. Y con esa beca de igualdad pude viajar a India dos veces al año, así que cada año visitaba India en verano y en invierno y hacía voluntariado en el “Movimiento de Chipko”. Y siempre lo he dicho: Chipko se convirtió en mi universidad de ecología. Occidente fue mi universidad para entender los fundamentos de la teoría cuántica; las mujeres de Chipko, los profesores de Chipko, los líderes de Chipko fueron mis maestros de ecología.

sentido atraídos por la Universidad de Ontario Occidental, en Canadá. Para estar allá debía hacer un grado en filosofía, el cual me alegro de haber hecho, pues pude leer todo pensamiento reduccionista que llegó a formar parte de la filosofía occidental.

Pero ¿cómo me convertí en activista? Bueno, me convertí en activista porque yo estaba viviendo en Canadá por mi PhD y yo

Así que básicamente mientras hacía mi PhD era activista. Durante mis vacaciones yo estaba en Chipko, y el resto del tiempo cumplía con mi profesión…de mañana, en la tarde, al mediodía, en la noche. Dormía y soñaba con alguna ecuación que no había resuelto en la noche, y ya en la mañana, cuando yo pensaba que había estado durmiendo (mi cerebro había estado trabajando), me levantaba y escribía lo que

En una de las casas para huéspedes me leí un libro corto de Einstein que se trataba de ciencia, sociedad y responsabilidad. Yo era una niña muy joven. Y pensé “esta es la clase de persona que quiero ser, quiero conocer la naturaleza, quiero conocer la naturaleza responsablemente y quiero pertenecer a la sociedad, no ser una experta en ese campo”.

faltaba.

Así que ambas iban de la mano, una al lado de la otra.

Y por qué luego paré… Yo intenté continuar con teoría cuántica, me asocié con un excelente físico, pero lo que me preocupaba era que la tesis decía que mientras más tecnología hubiera, menos pobreza habría, es decir, la tecnología disminuye la pobreza. Y el estar fuera por 3 años y medio me hizo ver que la pobreza aumentaba, y era aún peor donde la intervención tecnológica había quitado los peces de los pescadores y la tierra a los campesinos. Así que dije que estudiaría ciencia y tecnología, me di tres años para hacerlo y regresar a teoría cuántica.

Por tres años me uní al Departamento Indio de Ciencia y Tecnología, pero por ese tiempo, el Ministerio de Ambiente nos pidió que hiciéramos un estudio en 1982. Ese estudio detuvo la minería en mi valle. Yo estaba en Bangalore y regresé para hacer el estudio. Y pensé: “Si un estudio de 6 meses puede detener la minería, este es el trabajo que yo debería hacer”.

Pero las instituciones funcionan para mantenerse ellas mismas y sus salarios, y para dar un poco de contexto, por esas fechas yo había hecho un estudio importante acerca del eucalipto.

Y esto fue como una bomba para el Banco Mundial, que financiaba el estudio, y sólo había sido una investigación científica básica.

Y ellos le dijeron al director del proyecto: “Si continúas con ese estudio tendremos que parar el financiamiento”, así que el director, quien me apreciaba mucho, me llamó y yo le dije que no debía perder el apoyo del banco, que mejor yo me volvía independiente y así él podía seguir pagando sus salarios.

Me fui sin nada. Mi madre fue muy generosa, y me dijo que podía usar el lugar donde estoy sentada ahora, que era su establo, para empezar una nueva institución.

De esta manera comencé con la Fundación de Investigación para la Ciencia, Tecnología y Políticas de Recursos Naturales en este establo. Y fue muy interesante porque detuvimos al Banco Mundial.

Y el Banco Mundial publicó un artículo en la revista TIME que decía cómo yo era una millonaria que dirigía una fundación, pues en occidente una “fundación” significa que debes de tener mucho dinero. Lo que ellos no sabían era que trabajaba desde el establo de mi madre.

Yo creo que tienen esa visión de las fundaciones y los millonarios por esto de que “cada ladrón juzga por su condición”. Aquí hay muchas fundaciones que se crean sólo para evitar pagar impuestos.

Claro, ¿entonces por qué las crea Bill Gates? Para no pagar impuestos.

El filantroimperialismo.

Mi nuevo libro, que acaba de salir en Latinoamérica, Oneness vs. The 1% (La Unidad vs. El 1%) y que sé que ha sido publicada por cinco editoriales en Latinoamérica, fue realmente escrito para entender cómo es que Bill Gates se convirtió en un hombre tan poderoso. No sólo en términos monetarios, sino a nivel político. Cómo les comenzó a decir a los gobiernos lo que debían hacer. Ese fue el libro que escribí.

Y el filantrocapitalismo…

Nosotros teníamos el colonialismo y el imperialismo, luego

tuvimos democracia, sin importar si fuera mala o representativa, pero al menos ibas y votabas y elegías un líder. De pronto ese líder era bueno o malo, se cambiaba ese líder.

Pero ahora lo que hay es una interesante combinación de filantroimperialismo. Es decir, el viejo patrón está de vuelta, sin embargo, el sistema es muy interesante; también es tecnofeudalismo. Es feudalismo con nuevas herramientas.

Las herramientas son nuevas, pero la apropiación y el monopolio son los mismos. Por eso es importante aprender de nuestras historias, para saber cómo luchamos contra el imperialismo, cómo nos liberamos. Y cuáles son las libertades más profundas que debemos tener.

Dra. Shiva, ¿podría por favor darnos el contexto de toda esta situación para quienes no están involucrados en este movimiento activista? ¿Qué está pasando con la agricultura, los campesinos, las semillas?

Junto con la Fundación de Investigación que se comenzó en 1982, se desarrolló el programa de preservación de semillas Navdanya, que se volvió legalmente

independiente en 1991. Esto se dio porque yo estaba reunida con la corporación que hablaba de adueñarse de las semillas, que era parte de las mismas empresas que nos vendían los venenos. Y ellos decían que debían utilizar ingeniería genética para poder obtener una patente, sin eso no habría patente.

Yo fui afortunada de poder escucharlos. Esto no se trataba de alimentar al mundo, se trataba de codicia, de monopolio.

Yo dije “pero tú no creas una semilla. Y una patente se te da por un invento, por algo que tú creas. Una semilla no es tu invento, no es tu máquina”. Y es ahí donde todos mis trabajos en física, filosofía fueron útiles. La semilla no es una máquina, es una evolución auto-organizada.

Así que comencé con Navdanya y con la preservación de semillas. Escribimos leyes en India que afirman que las plantas y semillas no son inventos, que no aprobamos lo contrario.

Monsanto ha intentado luchar contra eso varias veces, hemos ido a las cortes a defender los derechos de las semillas y los derechos de los campesinos. Y el año pasado terminé un nuevo reporte llamado “Reclamar la semilla”, que está disponible en la página web de Navdanya. En los años 60-70 el Banco Mundial recolectó todas las semillas del mundo, y estas semillas fueron puestas en oficinas de investigación agrícola (del Banco Mundial) en varios países. Es decir, se llevaron nuestras semillas y nos entregaron las nuevas semillas modificadas. Esta maravillosa colección debe tener alrededor de 800.000 semillas: Arroz de Filipinas, papa de Perú.

Y este año, el mayor controlador de todo esto es Bill Gates.

Entonces, ¿te das cuenta de la progresión del control?

Él controla todas las semillas privadas y controla todas las semillas públicas de los Bancos de Semillas, de hecho, está privatizando los bienes comunes. Esta es parte de la historia de las semillas.

La segunda parte es cuando Monsanto

estaba hablando sobre usar ingeniería genética para reclamar algo como invento propio y así obtener una patente. Y como yo me involucré en esto muy tempranamente, comencé a trabajar con posibles problemas de seguridad. Encontré el libro que habla sobre la “Revolución Verde” y supe cómo la agricultura podía crear destrucción. Mi mente empezó a abrirse e imaginé lo que podría suceder si la semilla como tal era modificada.

Así que creamos esta nueva disciplina de bioseguridad. Fui invitada por la ONU para ser parte del marco teórico para escribir leyes como el Protocolo de Cartagena sobre Seguridad de la Biotecnología, que es parte del protocolo de biodiversidad. Existen regulaciones. Excluyendo a Estados Unidos, la mayor parte del mundo tiene regulaciones en cuanto a esto.

Y claro, la semilla es el principio de la vida. Nosotros los paramos con lo de bioseguridad, pero ahora lo que Gates está haciendo es un mapeo digital para poder apropiarse de las semillas y aplicando ingeniería genética utilizando una tecnología llamada CRISPR Cas9.

Es ahora el momento en que los países latinoamericanos deben despertar. Cuando yo estuve luchando contra la biopiratería, fueron los países latinos quienes entendieron que patentar aquello descubierto y conocido por los pueblos indígenas es piratería. Sin embargo, esta piratería digital también debe de ser desafiada.

Y realmente espero que quienquiera que esté leyendo esta entrevista debata lo que está sucediendo.

En términos de comida: Primero fue la “revolución verde”, cuando introdujeron los químicos. ¿Y para qué eran utilizados los químicos? Para la guerra, eran armas, salieron de los laboratorios de Hitler.

Entonces lo que hicieron fue cambiar las plantas por químicos. Luego iniciaron con los OGM (organismos genéticamente modificados) para apropiarse de las semillas. Ambos métodos han fallado: Han destruido los suelos, han contribuido al

cambio climático, han contaminado los océanos, enfermado a la gente, y lo último es la agricultura digital. Aquí también Bill Gates tiene el papel principal.

La otra parte de la pregunta relacionada a Gates y los alimentos, es que en Silicon Valley se dieron cuenta que así como Monsanto perdía dinero si la gente comenzaba a preservar semillas, por lo que hicieron que preservar semillas fuera ilegal; Gates pensó: Si la gente cultiva sus propios alimentos y consume estos alimentos, ¿de dónde obtengo yo el dinero?

“La leche mata, toma leche sintética”.

¡Hacen leche artificial en laboratorios (Biomilq) para “ayudar” al cambio climático! Es impresionante cómo pueden conectar cualquier cosa con todo.

La ciencia para mí es conectar aquello que está conectado. Y ver esa conexión, eso es ciencia.

Falso es tomar eso que no se conecta y forzar a que se conecte sólo porque tienes el dinero para hacer propaganda.

El señor Bill Gates escribió este libro basura llamado “Cómo evitar el desastre climático”, y básicamente dice que el metano se produce porque las vacas tienen cuatro estómagos.

No, no, no. El metano se crea porque pones a las vacas en ganaderías industriales, las fuerzas a comer granos de soya, y esa no es su dieta. Herbívoros significa que comen pasto, hierbas, no son “granívoros”, no son “proteinívoros”.

Es fascinante. Lo que estamos viviendo en este momento, entre el Foro Económico Mundial, el gran reseteo, millonarios como Bill Gates, es un gran reseteo para hacer a las personas temerosas de ellas mismas y de la naturaleza.

Si lees la literatura sobre la digitalización verás que dice que tienen que convencer a los humanos de que son el patógeno. Pero no somos un patógeno. Tenemos biomas, y los biomas sanos son salud y vida.

Yo tuve la suerte de haber estudiado la Revolución Verde en el año 1984, y como había estudiado teoría cuántica mi acercamiento a esto no fue mecánico, que la vida no es una máquina donde entran y salen cosas, donde no pones combustible por un lado y salen bienes del otro. No, la vida es una complejidad autoorganizada. Y el bioma es central para ello.

Así que mientras hacía el post-escrito de mi libro “Oneness vs. The 1%” de la edición norteamericana, justo en el momento en que todo en la televisión, en la BBC, en la CNN sólo se hablaba acerca de la guerra que le estábamos declarando a los microbios…

Sin los microbios no estuviéramos vivos. Los microbios somos nosotros. Así que no le puedes declarar la guerra a los microbios, así como fue incorrecto declararle la guerra a los insectos para vender pesticidas.

Y esta mentalidad de guerra viene de los laboratorios de Hitler, es una mente militarizada.

Es un monocultivo de la mente. Y no creo, no creo que vaya a funcionar. Los sistemas vivos son mantenidos por otros sistemas vivos. Así que esta guerra contra la vida misma en la que han estado metidos desde los días de la colonización, de la filosofía mecánica, nunca ha funcionado. Todo lo que toca, se destruye.

Así que su papel de criminalizar alimentos reales es agresivo. Y paga grandes cantidades. Personas que yo conozco que eran pequeños activistas, de repente tienen oficinas de cinco edificios y mucho dinero.

Ahora hay un lema en ciertas vallas publicitarias que dicen “Si tomas leche has matado a una vaca”. No es así.

Estoy en el establo de mi madre. Nosotros tomábamos la leche restante después de que el ternero se hubiera alimentado. Hemos visto esa relación de amor entre las vacas, los terneros y mi madre. Y esta es la relación que existe.

Y ahora quieren destruir la vida de cien mil millones de mujeres en India que se dedican a la lechería. Esto es una continua agresión.

Esto está yendo en avance rápido y en escala global, y hará toda crisis peor. Por suerte tenemos alrededor del mundo un despertar, una conciencia de que estamos conectados y que estamos en un mundo vivo y que es nuestro deber cuidar de esos procesos vivos.

Eso es ciencia real, eso es yoga real, y eso es karma real y dharma real.

¿Qué podemos hacer nosotros, consumidores normales, para no apoyar a los monopolios de alimentos, a Monsanto, a Bill Gates, a este sistema en general?

Bueno, no vamos a poder salir de este desastre pensando que somos consumidores. La palabra consumidor viene de consumo, que fue el término acuñado para televisión. Pero es una palabra usada en la Edad Media y la gente moría de esto (en inglés consumption= tuberculosis, plaga).

Así que ¿por qué estamos usando esa palabra?

Cuando cambiamos nuestra visión de que somos consumidores en lugar de ciudadanos, básicamente, de manera muy sutil, aceptamos lo que sea que los poderes globales quieren que hagamos. Tú como consumidor sólo puedes consumir lo que se te es dado.

Como un ciudadano de la Tierra en cambio vives responsablemente en el mundo.

Tengo un libro que se llama “Haciendo las Paces con la Tierra” (Making Peace with the Earth), donde desarrollo esto mucho más profundamente por el nivel de violencia que está involucrado en crear estos sistemas globalizados y en encerrar a todos en este consumo.

Con una economía falsa donde lo que es caro se subsidia y se vuelve barato. Son subsidiados o directamente con nuestro dinero, como los subsidios de agricultura; o son subsidiados permitiendo que los monopolios crezcan, que es como bajan los precios. O son subsidiados omitiendo los costos completos.

Si queremos corregir todo esto debemos vernos como ciudadanos de la Tierra.

Por supuesto que requiere esfuerzo; para mí ha sido un gran esfuerzo crear Navdanya, me ha tomado un enorme esfuerzo el guardar cada semilla.

Mis colegas están sembrando 750 variedades de plantas, y se necesita de mucho amor para guardar cada una de esas variedades, guardarlas por años y cuidarlas para que no sean dañadas por enfermedades fungosas, humedad. Tal y como proteges a tu hijo, así es como nosotros lo hacemos.

Y luego está trabajar con los campesinos, entrenarlos, los entrenamos hasta el

La razón por la que comencé La Universidad de la Tierra aquí en Navdanya fue precisamente por esto. Necesitamos formas de aprender fuera de un salón de clases, donde la naturaleza es tu profesor, donde personas que saben de agricultura son profesores, donde tú mismo eres tu maestro, alimentándote bien, donde tu estómago es tu maestro.

Pienso que aprender de la naturaleza debe ser una parte muy importante. Y el hecho de que las grandes tecnologías llevan todo hacia una línea digital…

Y por lo menos en India, por dos años los niños no han ido a la escuela y han estado sentados frente a una pantalla, los niños que estaban acostumbrados a ir al colegio han tenido que conformarse con que sus padres les compren un teléfono inteligente o que les paguen mensualmente un paquete de datos.

Esto ha creado un nuevo apartheid educativo.

Y los niños que han estado viviendo frente a una pantalla y ni siquiera han tenido la oportunidad de estar al aire libre, estar en la naturaleza, ir a una granja. Y esas son las innovaciones que tenemos que hacer.

cansancio para que dejen los químicos, y que practiquen buena agricultura. Y no nos detenemos allí.

Debemos tener comunidades de alimentos. No podremos decirles no a los supermercados hasta que hagamos el esfuerzo de crear buenas comunidades alimenticias.

Esto se debe tratar como la creación de una nueva economía y la construcción de un nuevo sistema de salud.

La educación a nivel mundial contribuye a todos estos estilos imperialistas, donde nos educan para ser esclavos del sistema. ¿Qué podríamos cambiar en la educación para que nuestros hijos, de alguna manera, no salgan al mundo a seguir en este círculo vicioso?

Básicamente, no es el sistema el que va a cambiar, uno como educador es el que debe utilizar cada camino posible que encuentre. Decir “saquemos a los chicos el día de hoy”.

En ayurveda se dice que la naturaleza y el cuerpo son sabios, que cuando comemos el cuerpo sabe qué hacer con los alimentos, qué nutrir, qué función cumple cada uno de esos nutrientes en el organismo. Mas con todas las modificaciones que se han realizado en los alimentos esa sabiduría natural se pierde. ¿Nos puede comentar acerca de esto?

La vida nunca se pierde. Esa es la falsa asunción de la era mecánica.

El tiempo mecánico asume que las cosas son fijas, y que si algo se pierde, se pierde. A pesar de que un suelo puede haber sido matado con fertilizantes químicos, después de una estación de ser tratado orgánicamente, los hongos regresan. Yo he visto esto pasar todo el tiempo.

Así que el hecho de que los químicos hayan matado un suelo no significa que esté totalmente muerto, más bien se ha desertifiiado por un tiempo.

Así que lo mismo aplica al cuerpo y al intestino, nuestros organismos siguen vivos y son inteligentemente sabios.

Han sido contaminados por un tiempo, pero la polución no significa la muerte del cuerpo y de su inteligencia, la polución sólo nos indica que algo debe ser desintoxicado, y de eso se trata el ayurveda: de desintoxicarse.

Cada vez que mi mente está contaminada, la desintoxico.

Cada vez que mi cuerpo está contaminado, lo puedo desintoxicar. Lo mismo pasa con los suelos.

He trabajado con el desastre de Fukushima, y lo orgánico remueve la radioactividad. Trabajé en el 2004 con las tierras después del tsunami, y la agricultura orgánica removió la toxicidad que vino del océano. ¡El poder de la vida es inmenso!

Eso es lo que reconocen el yoga y el ayurveda. Y eso es lo que 500 años de colonialismo han tratado de pisotear; y mientras más lo pisotean, más se expande y se dispersa.

Y no lo van a poder aplastar, porque no solamente las ciencias ancestrales como el ayurveda se han vuelto más relevantes (mírense a ustedes escribiendo para esta revista), sino que todo lo que el ayurveda ha dicho, la ciencia independiente (no la pagada por y para la propaganda) en la última década lo ha reconocido: que nuestros cuerpos son inteligentes, que todo está en el intestino; que todo está en los suelos.

Así que sólo están un par de miles de años

atrasados, pero no importa, ya se están poniendo al día.

Gracias Dra. Shiva por habernos dado su tiempo, estamos muy honrados por haber conversado con usted. Ha compartido tanta sabiduría con nosotros. Namasté.

Cuando cambiamos nuestra visión de que somos consumidores en lugar de ciudadanos, básicamente de manera muy sutil, aceptamos lo que sea que los poderes globales quieren que hagamos. Como un ciudadano de la Tierra en cambio vives responsablemente en el mundo.

La Luz de la Consciencia en los Pirineos

Por: Laura Bujalance (Lalita Devi Dasi)

El último retiro de Yoga Rahasya fue en los Pirineos de Huesca, en España, durante la segunda semana de septiembre.

Fueron 6 días maravillosos, rodeados de naturaleza imponente, comida deliciosa y sana, una casa acogedora con mucha madera y piedra local y, sobretodo, gente pura que hace que un retiro así valga aún más la pena. Pero lo mejor de todo: el retiro fue la oportunidad ideal para compartir tiempo con nuestro querido maestro, Gustavo Plaza, Arjuna.

Cuando voy a un retiro con Gustavo, mis amigos acostumbran a decirme que me lo pase bien, que disfrute, pero sobretodo, me dicen “qué suerte, volverás super relajada”. Supongo que piensan que pasamos los días haciendo estiramientos suaves y savasana, y me imaginan durmiéndome en postura de meditación. Pero un retiro de Yoga Rahasya no son unos días de wellness o masajes con pétalos de rosa. Al contrario: estos retiros sirven para sacudir el alma, aprender, enriquecernos, movernos, instaurar nuevas rutinas.

El retiro tuvo como eje central el texto del Vijñana Bhairava Tantra y la programación (e, incluso, las charlas informales durante las comidas) estuvo enfocada a su profundización. Cada mañana, puntuales a las 7h, Gustavo nos despertaba

con una buena sesión energetizante de Hatha Yoga, seguida de una práctica de meditación de las que nos habla el texto sagrado.

Seguíamos con el desayuno, siempre que pudimos, al aire libre disfrutando de los últimos rayos calientes del verano en España. Las sesiones más teóricas eran antes y después del almuerzo, que, por cierto, siempre contaba con un dulce sabrosísimo de postre. Las tardes seguían con una segunda ronda de Hatha Yoga y meditación, y la cena a las 7:30pm nos preparaba para acostarnos temprano en la noche, aunque algunas sobremesas se convirtieron en auténticos círculos de sabiduría improvisados.

Los asistentes al retiro éramos completos ignorantes del Vijñana Bhairava. Es más, teníamos nuestras suposiciones e ideas sobre “tantra”, pero ningún conocimiento real sobre ello. Por medio de la lectura del libro, y gracias al inmenso conocimiento de la cultura, filosofía e historia de la India, además de un vasto entendimiento de las escuelas de pensamiento de Oriente, Gustavo nos fue desgranando, poco a poco, los secretos para alcanzar a Bhairava (la Divina Consciencia), sentir el poder de la Shakti, la verdadera y pura manifestación de Consciencia Divina.

Descubrimos algunas meditaciones muy poderosas, cada una de ellas con el foco de concentración en distintos aspectos físicos, como un mudra, el flujo de la respiración, la visualización de un movimiento, la constante de un sonido, la contemplación de un objeto, de la naturaleza o, algo que me asombró y fascinó, del vacío (ya que ¡TODO está LLENO de VACÍO…!).

Pero no puede caber en estas líneas ni tan siquiera un resumen de todo lo aprendido y vivido en esos 6 días de retiro con Gustavo Plaza. Las emotivas palabras de despedida entre esas

almas que previamente no se conocían de nada, fueron testimonio de ello. Todas nosotras regresamos a nuestras vidas con el corazón lleno de gratitud y, para contentar a mis amigos, con conocimientos que aporten algo más de paz y claridad a nuestro día a día.

Gracias, Gustavo.

Sunderlal Bahuguna

El primer “abrazador” de árboles

Maroda, 9 de enero de 1927 - Rishikesh, 21 de mayo de 2021

Fuentes:

https://www.bbc.com/news/world-asia-india-57171363

https://www.thethirdpole.net/en/culture/sunderlal-bahuguna-lifelong-struggle-for-the-himalayas/

Bahuguna, quien murió a los 94 años en mayo del 2021, era conocido en todo el mundo como el hombre que enseñó a los indios a abrazar los árboles para proteger el medio ambiente. Fue uno de los principales líderes del movimiento Chipko en el norte de la India en la década de 1970.

Nacido en 1927 en el pueblo de Maroda, cerca de la ciudad de Tehri en el Himalaya, las luchas de Bahuguna comenzaron en su adolescencia contra lo que entonces era el reino de Tehri en la India gobernada por los británicos. Se vio obligado a huir a Lahore y fue exiliado del reino por haber apoyado la agitación por la democracia.

Después de la independencia de la India en 1947, Bahuguna pasó años trabajando contra los intocables y el alcoholismo en las aldeas de Uttarakhand. Cuando el famoso movimiento Chipko comenzó espontáneamente el 26 de marzo de 1974, él fue el hombre que corrió la voz a nivel nacional y luego a nivel mundial.

Atendiendo a los llamados de Bahuguna y su colega activista Chandi Prasad Bhatt, hombres y mujeres en el Himalaya indio se abrazaron y se encadenaron a los árboles para evitar que los madereros los talaran. Era un símbolo poderoso que transmitía, 'Nuestros cuerpos ante nuestros árboles'.

También se convirtió en un movimiento que llamó la atención del mundo sobre la devastación causada por la crisis ambiental en las montañas más altas del mundo.

Una inundación devastadora en Uttarakhand en 1970 fue un duro despertar para los aldeanos. Se dieron cuenta de los "débiles vínculos entre la deforestación, los deslizamientos de tierra y las inundaciones", señaló Ramachandra Guha, un historiador que ha hecho una crónica del movimiento Chipko.

Tres años después, Bahuguna y sus compañeros activistas comenzaron a abrazar a los árboles. Hombres jóvenes incluso hicieron juramentos de sangre para proteger a la naturaleza.

Muy pronto, las mujeres del Himalaya también se convirtieron en parte integral del movimiento, abrazando árboles y atando rakhis, un hilo rojo simbólico atado alrededor de la muñeca de un hermano durante el festival hindú de Raksha Bandhan, en la corteza de los árboles. Caminaron en la nieve y les quitaron las herramientas a los madereros para detener la tala.

Bahuguna, que creció en el Himalaya, se dio cuenta de lo que sucedía, conectó bien los puntos. Escribió que la deforestación condujo a la erosión de la tierra fértil y esto empujó a los hombres fuera de las aldeas para buscar trabajo en las ciudades.

Esto dejó a las mujeres "a cargo de todas las responsabilidades de recolectar forraje, leña y agua, además de la agricultura". No es sorprendente que el movimiento Chipko se convirtiera en un hito importante en la lucha para garantizar los derechos de las mujeres.

A lo largo de los años, Bahuguna, con su barba suelta y su característico pañuelo, fue viento en popa. Estudiantes universitarios y mujeres se unieron a él en mayor número. Organizaron manifestaciones pacíficas, abrazaron árboles y ayunaron.

Dio resultados: un ayuno en 1981 condujo a una prohibición de 15 años de la tala comercial de árboles en Uttarakahand. Dos años más tarde, marchó 4000 km en el Himalaya para llamar la atención sobre la degradación ambiental.

"Estamos ejerciendo violencia contra la tierra, contra la naturaleza. Nos hemos convertido en carniceros de la naturaleza", dijo una vez Sunderlal Bahuguna a un entrevistador.

En 1992 se afeitó la cabeza y ayunó para protestar contra la presa de Tehri, la más alta de la India. Fue uno de los que perdieron sus hogares ancestrales debido a su construcción.

El infatigable activista nunca dejó de dar conferencias, criticando la colusión de los funcionarios forestales y los contratistas privados en la destrucción de los bosques. Cuando se le preguntó a la ex primera ministra Indira Gandhi sobre el movimiento de Bahuguna, dijo: "Bueno, francamente, no conozco todos los objetivos del movimiento. Pero si es que no se deben cortar los árboles, estoy totalmente de acuerdo". "

A pesar de los tiempos cambiantes, el simbolismo del movimiento de Bahuguna sigue vivo. En 2017, activistas en Mumbai abrazaron árboles para proteger a más de 3000 de ellos de ser talados para dar paso a una instalación de metro.

Bahuguna fue un asceta carismático, un hombre espartano de principios gandhianos. Vivía en un pequeño ashram, denunciaba la violencia y era esencialmente

apolítico. Creía en la autosuficiencia y no en "tanto comercio exterior". Despreciaba el materialismo.

Para tener seguridad energética en una "sociedad no violenta y permanente", dijo,

con cualquiera que quisiera escuchar. Aún era un modelo a seguir para generaciones de ambientalistas, todavía energizaba a los estudiantes de la escuela y la universidad, todavía era visto como una figura paterna por miles de residentes de Uttarakhand.

La sonrisa siguió siendo la misma, Bahuguna conservó su capacidad para recordar viejos conocidos y mezclarse fácilmente con todos. Pero aquellos que lo habían conocido en las décadas de 1970 y 1980 pudieron ver que la vieja chispa se atenuó, los ojos no brillaron tan intensamente.

India necesitaba producir biogás a partir de desechos humanos, recolectar energía solar y eólica e hidroeléctrica del curso del río. Mejorar las máquinas para que consuman menos energía, sugirió.

Sunderlal Bahuguna continuó hablando sobre la importancia de salvar la ecología del Himalaya hasta el final; todavía hablaba

Cuando Bahuguna cayó enfermo a principios de mayo del 2021, su mala salud provocó la aparición temprana de neumonía. Un asociado dijo que pocos días antes de la muerte de Bahuguna, le había dicho a Vimla Devi que no lo llorara sino que continuara con la lucha para salvar el Himalaya.

Sunderlal Bahuguna será recordado como un hombre de la tierra, que se esforzó toda su vida por salvarla.

Saturno El observador y el agente del destino

Por: Prabu Mriganath

Dentro del universo sagrado, Saturno es el planeta más poderoso. La función esencial de Saturno es observar el comportamiento, las actitudes, los pensamientos, la fe, la actitud de cada persona en todos los momentos de su vida.

Saturno es el regulador del destino, a través de su presencia enseña el ser humano a valorar todo lo que nosotros recibimos, también nos enseña a valorar nuestra esencia divina, también nos enseña que todo en esta vida es temporal, que todo está sujeto a un tiempo, a un lugar a una circunstancia.

Saturno nos enseña que el apego es la causa de todo sufrimiento, mientras más nos apegamos, experimentaremos, ira, ansiedad, tristeza, abandono y soledad.

Saturno también tiene su lado sabio, otorga el ser humano la capacidad de discernir, la capacidad de acabar con un sufrimiento, como la capacidad para trascender la materia, la capacidad para entender la función del espíritu, ya que es un planeta maestro de sabiduría y ejecutor del destino.

En el macrocosmos Saturno tiene su residencia en el signo de Capricornio, en este signo nace y en este signo marca el destino de todos los seres humanos, entendiendo como destino el resultado de las acciones de cada persona. Todo ser humano recibe el fruto de su siembra.

Cada 30 años Saturno vuelve a su lugar de residencia y a su sitio de nacimiento.

Para cada signo Saturno genera un aprendizaje en este periodo, su influencia será hasta el 23 de enero del 2023.

Miremos como Saturno, el observador y ejecutor del destino marcará su influencia.

ARIES

Saturno en este periodo estará en el cuarto destino en el cuarto palacio celestial. Este destino esta relacionado con la madre, las propiedades los bienes. Saturno enseña que reprimir emociones, llenarse de ira, de dolor, de sufrimiento en la relación con sus progenitores, marcará un dolor en la descendencia. Toda actitud o comportamiento negativo, destruye la riqueza y la abundancia.

Meditación.

Acepto mi destino con amor y recibo las bendiciones de mis progenitores. Agradezco todo que recibo en mi vida, he decidido perdonar y liberar todo información de dolor de mi vida.

TAURO

Saturno estará en el quinto destino, en el quinto palacio celestial. Este lugar del mapa del cielo está relacionado con el poder de la palabra con la creatividad con los hijos con la descendencia. Durante este periodo Saturno nos enseña la paternidad y la maternidad consciente. Este es el tiempo para bendecir a sus hijos y entender su destino y su aprendizaje, cada hijo tiene su propia su propia evolución, su propia trascendencia. Ser una madre o padre o consciente significa asumir la función divina de bendecir a nuestros hijos en todo momento. La palabra será amplificada en este tiempo, lo que usted decrete o hable se hará realidad, dé atención a sus palabras.

Meditación

Con amor bendigo a mi descendencia, hijos e hijas, a mi linaje, les delegó la autoridad para que triunfen en la vida, les bendigo para que en su vida haya amor, salud, prosperidad y evolución.

GÉMINIS

Saturno estarán en el sexto destino, en el sexto palacio celestial. Este lugar en el mapa celestial nos conecta con la salud, la sanación, los enemigos, los asuntos legales, la soledad.

Saturno enseña que los pensamientos positivos o negativos son externos y circunstanciales, este planeta nos enseña cómo observar la vida, de qué manera nos alimentamos, física mental espiritual y evolutiva. De acuerdo a la alimentación en estos niveles, se generará una enfermedad, como aviso de un desbalance. Habrá que tener cuidados en asuntos legales, no firme papeles de responsabilidad, contratos negocios inversiones, No es favorable cirugías de ningún tipo.

Meditación.

En este lugar del universo donde me encuentro, observo y aprendo de los comportamientos de las demás personas y extraigo lo mejor. Veo en todas las personas y en el medio ambiente a los maestros de mi destino.

LIBRA

Saturno se encuentra en el 10º palacio celestial, el 10º destino. Este lugar en el cielo cósmico está relacionado con la profesión, su desarrollo, su armonía y su prosperidad consciente. Saturno indica que es el momento de elegir ser un profesional consciente en cada una de sus ramas, ejemplo, un médico consciente sanará con amor y prosperará y ese éxito lo llevará a otra vida, un médico inconsciente ganará dinero a costa de sus pacientes y su prosperidad será la causa de su dolor y sufrimiento.

Meditación

Todo talento y capacidad intelectual en mi vida está conectado a la fuente divina de sabiduría, el universo me provee el conocimiento que necesito, bendigo y valoro mi profesión. Me comunico con

ESCORPIÓN

Saturno se encuentra en el onceavo destino, en el onceavo palacio celestial. En esta parte del cielo se valoran las buenas relaciones, amistades y comodidades que se reciben en la vida. Saturno indica que una verdadera amistad es alguien que nos enseña a aprender de lo errores que comentemos. Si una amistad nos lleva a la degradación no es un verdadero amigo.

Meditación

Agradezco a todas las personas que llegaron a mi vida con un estímulo y una enseñanza, medito que siempre me acompañen buenos guías y maestros, para valorar la felicidad, la prosperidad y la armonía.

SAGITARIO

Saturno se encuentra en el doceavo destino, el doceavo palacio celestial. En este espacio del cielo se manifiesta la liberación, el desapego, las pérdidas y la proyección a las siguientes vidas. Saturno enseña que ha llegado el momento de soltar todas las ataduras y conflictos, físico, mentales y emocionales para poder conectarnos con la función del alma.

Meditación

Despido con amor todas las circunstancias dolorosas en mi vida malos acuerdos, contratos kármicos, abandono de mi mismo. Activo el camino de la iluminación y la revelación divina.

CÁNCER

Saturno se encuentra en el séptimo destino en el séptimo palacio celestial. Este espacio en el cielo natal está relacionado con la evolución en el amor, en los sentimientos, en el matrimonio. Saturno observa a la luna directamente, para mirar nuestro comportamiento en la relación de pareja, nos enseña que la relación de matrimonio o de pareja debe ser un compartir, sin territorios, sin ser un esclavo, sin ser un tirano.

Meditación

Honro y y respeto la sagrada unión entre lo femenino y lo masculino como matrimonio o pareja, desde mi corazón saludo a mi alma compañera, con quien evolucionó y expreso lo mejor de mi vida.

LEO

Saturno está en el octavo destino, en el octavo palacio celestial, se encuentra en el signo de su enemigo, el sol. Este espacio en el cielo indica que ha llegado el momento de dejar toda clase de opiniones hacia los demás. Ha llegado el momento de valorar sus criterios, ha llegado el momento de tener una mente dinámica y valorar todo lo que se ha conseguido en la vida. Ha llegado el momento de que el yo superior domine y elimine el ego, el orgullo, la tiranía, y la obsesión, el yo inferior.

Meditación

Con amor a la vida decido en este momento liberar todo conflicto de mi vida, todo dolor, todo mal comportamiento, todos los malos hábitos y adicciones de control o de tiranía. Despido a mi pasado y lo dejo marchar, soy libre para elegir.

VIRGO

Saturno se encuentra en el noveno destino, el noveno palacio celestial. Saturno se encuentra en la casa del Dharma, la función natural de servir a la divinidad y a su creación. La fe y la convicción se incrementa. Saturno le permite valorar las experiencias de la vida en otros lugares fuera del sitio de su lugar de nacimiento, en otras ciudades o países. Es la casa celestial de la educación espiritual, con valores, con aprecio, con bondad, conectando su mente a la mente divina. La educación atea o laica nos aparta de nuestra esencia.

Meditación.

Valora el aprendizaje y a todos los seres que han cumplido en mi vida un papel de maestros, quienes me orientaron, me dieron optimismo para seguir adelante, quienes con mucho afecto me enseñaron el camino del amor y la valoración. Honro la tierra donde vivo en este momento y recibo muchos regalos.

CAPRICORNIO

Saturno se encuentra en su propio eje, en el primer destino o primera casa celestial. Saturno le permite valorar y bendecir el lugar y las circunstancias donde usted vive. Le permite cambiar de residencia y vivir en otros países. Le permite honrar su destino, generando fuerza y poder.

Meditación

Mi vida es mi programación, así que decido generar otros patrones de pensamiento, valoración, observación y percepción en todo momento de mi existencia.

ACUARIO

Saturno se se encuentra en el segundo destino destino el segundo palacio celestial. Este espacio en el cielo cósmico está relacionado con los ingresos económicos, la responsabilidades, la economía, la administración de nuestra energía, también se conecta con la buena circulación y buena alimentación que generan salud y bienestar. No se puede ser feliz si no se administra conscientemente nuestras actividades.

Meditación.

En la medida que soy consciente de mis actividades, tengo en vida, armonía, felicidad y prosperidad.

PISCIS

Saturno se encuentra en el tercer destino en la tercera casa celestial. Este lugar en el cielo cósmico está relacionado con la creatividad, la intuición, la relación con tíos y familiares, es una casa donde el karma se puede activar inmediatamente si se cometen errores. Júpiter se encuentra en este signo y permite con Saturno recibir el mensaje y la orientación de dos planetas maestros, uno en el amor y la evolución y el otro en la educación. Es el momento para cerrar contratos kármicos o situaciones conflictivas con hermanos y familiares.

La hermandad universal se manifiesta en este circuito.

Meditación

Mientras comparto mi vida con afecto y amor y tengo compasión por todos mis hermanos en la tierra, mas percibo el espíritu divino guiando mi vida.

Ratha Yatra El viaje del gigante Jagannath

Hara Tvaṃ Saṃsāraṃ Drutataram-asāraṃ Sura-pate, Hara Tvaṃ Pāpanām Vitatim-aparāṃ Yādava-pate. Aho Dīnānāthaṃ Nihitam-achalaṃ Pātumaniśhaṃ, Jagannāthaḥ Svāmi Nayana-patha-gāmī Bhavatu Me.

Oh, Señor de los dioses! Por favor, destruye pronto esta existencia mundana que estoy llevando. Oh, Señor de los Yadus, por favor, destruye el vasto océano de pecados que no tiene costas.

Ah, una cosa es cierta: Los Pies de Loto del Señor son dados a aquellos que se sienten desamparados, y sin más refugio en este mundo que Él. Pueda ser el Señor Jagannatha el objeto de mi visión.

El Festival de Ratha Yatra, o la procesión de las carrozas, es uno de los más antiguos y concurridos festivales que se conocen en la India y en el mundo. Ocurre una vez al año, en el apogeo del verano, por el mes de junio, en las playas de Puri, en el estado de Orissa, al este de India.

La historia cuenta que hace miles de años atrás, cuando la imagen de Jagannath estaba siendo tallada, el escultor le pidió al rey Indradyumna que no abriera la puerta hasta que se completara el tallado de las imágenes, pero al no escuchar los sonidos del cincel tallando la madera, el impaciente rey, ansioso por ver las Deidades de sus sueños, abrió la puerta del taller revelando así las formas de las Deidades incompletas (más abajo la historia completa).

El rey Indradyumna hizo todos arreglos para construir un templo magnificente, de rocas talladas y que hoy mide más de 70 metros del alto, con una cúpula y sobre esa cúpula un disco o Chakra. Actualmente nadie sabe a ciencia, pero se dice que el templo fue construido hace más de 2500 años.

Una característica única en este milenario templo es que Jagannath es adorado con su hermano mayor Baladeva y su hermana menor

Por: Sarva Sakti

Subhadra. Estas tres Deidades de más de dos metros de altura están incompletas, sin manos ni pies, con cabezas y ojos grandes. Un nombre familiar y adorable del Señor Jagannath es ' Chakadola ', que significa ojos redondos.

Estas deidades están hechas de madera, tela y resina, y son reemplazados cada 1214 años. Durante el festival, las Deidades son decoradas con más de 200 kg de oro para completar sus extremidades de pies y manos.

Jagannath es una Deidad abstracta del Señor Krishna. En esta forma Krishna nos muestra que su forma está más allá de nuestra concepción mental de cómo el debería aparecer.

Estas deidades permanecen durante todo el año en el templo de Jagannath en Orissa. Pero durante el festival de las carrozas, se las saca en enormes carros que tienen forma de palacio y miden más de 20 metros de largo y 15 de alto, recorriendo tres kilómetros hasta el templo de Gundicha, en el cual permanecen nueve días.

Simbólicamente, esto representa el pasatiempo en el que Krishna escapa de Dwaraka, la ciudad en la que reinaba, para ir a ver a Sus amadas pastorcillas de Vrindavan.

Cada año, estas gigantes carrozas y sus gigantes ruedas son construidas a mano por cientos de carpinteros que heredan el derecho y el conocimiento ancestral para construirlas. Sólo luna de las ruedas de madera de las carrozas llegan a medir hasta 6 pies del diámetro y cada carroza tiene entre 12 y 16 ruedas. También hay familias de agricultores que por generaciones estan sembrando y reforestando los bosques de donde se obtienen los troncos para construir estas hermosas carrozas.

Devotos vienen de todas partes para tener la oportunidad de halar las carrozas. Existen textos antiguos que aseguran que el solo hecho de tirar de las sogas de las carrozas durante la procesión es una forma de participar en la devoción pura y esto destruye los pecados cometidos a sabiendas o sin saberlo. También estamos trayendo al Señor hacia nuestros corazones. Miles se congregan a halar las carrozas mientras otros bailan y cantan mantras al ritmo de los tambores, creando así una atmósfera muy pura y hermosa.

Jagannath significa el Señor del Universo. Él aparece en la forma de la Deidad para aceptar lo que sus devotos quieren ofrecerle. Este festival atrae a cientos de miles de personas de todas partes del mundo que vienen a celebrar la victoria de Dios y la hermandad entre los hombres. Se realiza en un estado de ánimo de amor y devoción e invoca la auspiciosidad para la paz universal, la armonía y la buena voluntad para todos. El clímax del día es cuando todos jalan los carros juntos con una sola mentalidad: como sirvientes del señor Jagannatha, el Señor del Universo.

El templo de Jagannatha inspira a la gente con Bhakti, o devoción a Dios. Esta atmósfera del templo penetra en todos. Las personas no piensan que Jagannatha es un dios lejano, sino que es un miembro de la familia, su más querido y cercano amigo y confidente. Nadie cruza la puerta principal del templo en camino al trabajo por

las mañanas, sin hacer una pausa y recordar esto.

En 1967, bajo la guía y el deseo puro de Srila AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, sus discípulos organizaron el 1er Festival de Ratha Yatra fuera de la ciudad de Puri, en San Francisco, California. De esta manera los occidentales tuvieron su primera visión de estas personalidades divinas por la misericordia directa de Srila Prabhupada. Desde entonces, Ratha Yatras se han organizado en ciudades, pueblos y aldeas de todo el mundo, continuando lo que es quizás el festival más antiguo celebrado continuamente en el planeta.

En la actualidad, el Ratha Yatra se celebra en las ciudades más importantes del todo mundo. Desde Londres a Nueva York, de Los Ángeles a México, de Calcuta a Johannesburg, Milán, Sao Paulo, y este 2022 llegó aquí a Guayaquil, el día Sábado 17 del Septiembre en el Malecón de la ciudad.

Aparición de Señor Jagannath

En la antigua India, había un rey que escuchó que existía una forma del Señor llamada NilaMadhava. Debido a esto, el rey Indradyumna decidió enviar varios brahmanas en todas las direcciones para buscarla. Finalmente uno de ellos, el brahmana Vidyapati, encontró a la Deidad, quien estaba siendo adorada en secreto por su suegro, Visvasu.

A pedido de la Deidad, el brahmana Vidyapati fue a informar al rey Indradyumna, pero cuando éste llegó al templo secreto, la Deidad había desaparecido. Sin embargo, una voz en el cielo le dijo: “Mi querido Rey Indradyumna, no puedes verme en la forma de Nila-Madhava. Deberás construir un templo en la cima de la colina Nila (el actual Jagannatha Puri), y así Yo apareceré en una forma de madera y podrás verme”.

Obedeciendo a la orden celestial, el rey Indradyumna construyó un lujoso templo de piedra ornamentado en oro, pero el Señor no se manifestaba ante él. Sintiéndose muy desanimado, decidió que ayunaría hasta la muerte.

Entonces el Señor se le apareció en sueños y

le habló de la siguiente manera: “Mi querido rey, no estés triste. Yo vendré flotando por el mar en mi forma de madera, daru brahman, y apareceré en un lugar llamado Bankimuhan”.

Acompañado de su ejército, el rey se dirigió hasta el lugar y descubrió un enorme tronco de madera en la orilla, marcado con los símbolos divinos del Señor: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. Esta playa arenosa siempre será recordada como el lugar donde el Señor Jagannatha descansó por primera vez tras Su largo viaje.

El rey Indradyumna entonces convocó a los mejores escultores para tallar la Deidad, pero cada vez que éstos comenzaban a trabajar, sus cinceles se quebraban y caían en pedazos.

Finalmente apareció un anciano escultor, quien se presentó a si mismo como Ananta Maharana. El artista se ofreció a tallar las Deidades, pero con una condición: trabajaría a puerta cerrada durante 21 días, y nadie podría entrar ni interrumpirlo.

Pasaron 14 días y de repente no se escuchó ningún ruido más. El corazón del rey Indradyumna se llenó de ansiedad, y aunque sus consejeros intentaron impedírselo, irrumpió en el cuarto donde trabajaba el escultor. Éste no estaba dentro de la sala, y en su lugar había tres formas de madera de Jagannatha, Subhadra y Baladeva.

Al acercarse a las hermosas formas, se dio cuenta que las manos y pies no estaban terminados. Considerándose un gran ofensor, el rey decidió nuevamente terminar con su vida.

A medianoche, el Señor Jagannatha apareció en los sueños del rey y le apaciguó con las siguientes palabra

“Indradyumna, Mi devoto más querido. Soy Jagannatha, eternamente presente como Purusottama en esta forma de madera. Aparecí en esta forma para demostrar que, aunque no tenga manos ni pies, acepto las ofrendas de Mis devotos y camino para otorgar bendiciones sobre las personas de esta Tierra. De todas formas, si tu deseo es adorarme con opulencia, puedes decorarme con manos y pies de oro y plata. Sin embargo, debes saber que Yo soy el ornamento de todos los ornamentos”.

De esta manera los misericordiosos Jagannatha, Subhadra y Baladeva aparecieron en este mundo para el beneficio de todos los seres.

https://harekrishna.pe/2022/06/06/quienes-el-senor-jagannatha/

¿Por qué Krishna es representado como el Señor Jagannath?

El Utkala-khanda del Skanda Purana

de las muchas tiendas que los peregrinos habían instalado en Kurukshetra, Rohini , la madre del Señor Balarama, narró los pasatiempos de Vrindavana de Krishna a las reinas de Dwaraka y otros.

Se dice que los residentes de Dwaraka adoran a Krishna como el Señor Supremo. Pero los residentes de Vrindavana tienen una relación confidencial con Krishna que supera el asombro y la reverencia porque se basa en la amistad y el amor, se fundamenta en la dulzura. Por lo tanto, la narración de Rohini era extremadamente confidencial, por lo que colocó a Subhadra en la puerta para evitar que alguien entrara y escuchara tales historias.

Krishna y Balarama llegaron a la puerta y se pararon a los lados izquierdo y derecho de Subhadra. Mientras escuchaban la narración de Rohini de los pasatiempos íntimos de Vrindavana de Krishna, ambos hermanos se pusieron extáticos, y Sus sentimientos internos se exhibieron externamente: Sus ojos se dilataron, Sus cabezas se comprimieron en Sus cuerpos y Sus miembros se retrajeron. Al ver estas transformaciones en Krishna y Balarama, Subhadra también quedó extasiada y asumió una forma similar. Así, al escuchar acerca de los pasatiempos de Krishna en Vrindavana, Krishna y Balarama, con Subhadra en el medio, desplegaron sus formas extáticas de Jagannatha, Baladeva y Subhadra. Es esta la razón de la representación de Krishna, Baladeva y Subhadra con ojos grandes y formas que parecen incompletas.

cuenta otro relato relacionado con la aparición de Krishna como Jagannatha. (Utkala es el nombre tradicional de Orissa).

Una vez, durante un eclipse solar, Krishna, Balarama, Subhadra y otros residentes de Dwaraka fueron a bañarse en un estanque sagrado en Kurukshetra. Sabiendo que Krishna estaría allí, Srimati Radharani, los padres de Krishna, Nanda y Yashoda, y otros residentes de Vrindavana, que ardían en el fuego de la separación del Señor, fueron a su encuentro. Dentro de una

Las semillas son el primer eslabón en la cadena agrícola. Quien las controla, ejerce un enorme poder sobre todo el sistema alimentario.

A lo largo de 10.000 años, las poblaciones campesinas y pueblos originarios se dedicaron a adaptar semillas a cada pequeño valle del planeta. El resultado fueron decenas de miles de variedades vegetales, fruto del trabajo de millones de manos a lo largo de generaciones, una herencia que resulta fundamental para construir los sistemas sostenibles de producción que necesita el futuro.

En el último siglo muchas naciones han perdido un porcentaje importante de su diversidad de semillas. En el caso de Ecuador, por ejemplo, de las 300 variedades de maíz reportadas en los años 60s, hoy solo circulan unas 50. La agro biodiversidad heredada está

En defensa de las semillas.

Por Javier Carrera Red de Guardianes de Semillas

siendo desplazada por unas pocas variedades comerciales, dependientes de agro químicos, genéticamente uniformes y que son propiedad de un puñado de corporaciones, con apoyo en muchos casos de políticas estatales que favorecen a dichas empresas. Dominan este mercado conglomerados como Bayer-Monsanto, Dupont-Pioneer, y Syngenta. A ello se suman grandes capitalistas que promueven el cultivo con agrotóxicos, como Bill Gates, quien ha invertido más de 5 billones de dólares en el sector.

Sembrando Esperanza

Hay razones para tener esperanza, sin embargo. Por un lado, las poblaciones campesinas aún mantienen un procentaje difícil de contabilizar de variedades tradicionales.

En la costa ecuatoriana, por ejemplo, los productores de arroz suelen mantener

variedades denominadas “criollas” junto a sus cultivos comerciales, por considerarlas de mejor sabor y más resistentes a variaciones climáticas, plagas y enfermedades. Una investigación de campo realizada por nuestra organización en 2010 encontró 14 de estas variedades aún en cultivo en la Provincia de Manabí.

Por otro lado, en todo el mundo han surgido en las últimas décadas organizaciones civiles que buscan rescatar, producir y distribuir semillas tradicionales. Su labor es fundamental, pues crea un puente entre las culturas campesinas de herencia ancestral y las nuevas generaciones de productores agroecológicos y campesinos.

La Red de Guardianes de Semillas nació en 2002 con el objetivo de conectar a las personas que se dedican a esta labor en

Ecuador, con alianzas en el extranjero. Con el pasar de los años, nuestra área de acción se ha ampliado a lo que llamamos Sistemas Regenerativos de Vida, que incluyen todo lo necesario para establecer una existencia sostenible: producción agrícola, alimentación natural, bioconstrucción, salud preventiva, educación, comercialización, etc.

Entre nuestras áreas de acción se destaca el Programa de Empoderamiento Campesino, que comparte con comunidades rurales conocimientos necesarios para que puedan establecer sistemas autónomos y sostenibles de vida. El Programa de Medios Digitales difunde conocimientos a través de Facebook, Instagram, el podcast Radio Semilla, la Plataforma Educativa Madre Semilla y publicaciones descargables. Este año hemos llegado a 12 millones de personas con estos medios. La Campaña de Semillas Ancestrales busca rescatar, con ayuda de chefs y cocineras populares, excelentes productos que han caído en desuso por el agresivo ingreso de

la dieta globalizada. También defendemos legalmente el derecho de la población a las semillas y a una alimentación sana y culturalmente adecuada. Organizamos conferencias, cursos y talleres cada año.

Las semillas en tus manos

Las semillas campesinas se adaptan mejor a las condiciones locales, resisten a las plagas y enfrentan el cambio climático. Son las únicas adecuadas para los sistemas de producción agroecológicos, funcionando en sistemas complejos donde la fertilidad del suelo mejora cada año, hay una cobertura forestal, aumenta el flujo de agua y los animales pueden vivir de acuerdo a su naturaleza. Sus productos son también más sabrosos y nutritivos, como parte de una alimentación natural con hondas raíces ancestrales, la más adecuada y asequible para nuestros pueblos.

¿Cómo puedes ayudar a sostener estas semillas? Si tienes un espacio para cultivar, o por lo menos, una maceta, te invitamos a reproducir semillas ancestrales, y a compartirlas por todo lado. Y sin duda un aporte fundamental es a través de tu alimentación, cocinando con productos orgánicos que provengan de estas semillas, aprendiendo sobre la alimentación ancestral de tu territorio.

Hoy por hoy los más grandes capitales están invirtiendo en la expansión de la agricultura industrial, que ya ha destruído la mayor parte de los suelos fértiles del mundo y ha causado la extinción masiva de las semillas campesinas. Para ello, han logrado disfrazarse de “verdes”, convenciendo a muchos de que productos vegetales ultraprocesados, peligrosos para la salud, son la opción más ecológica. Bill Gates es uno de los mayores promotores e inversionistas de la dieta basada en plantas, junto con compañías que hasta hace poco se dedicaban solo a la carne industrial, como Tyson Foods, y otros titanes agroindustriales como Cargill, Kellogs y BayerMonsanto.

Frente a sus monocultivos de muerte, frente a su consumo exagerado de combustibles fósiles, frente a su enorme poder político y económico que busca el control absoluto de los sistemas alimentarios, estamos miles de campesinos y productores agroecológicos,

con nuestras semillas multicolores, nuestros animalitos de granja y nuestras formas sanas de alimentación.

No nos dejes solos. Necesitamos tu apoyo. Danos la mano, por un futuro mejor para toda la humanidad.

RECURSOS

Semillas y publicaciones: www.redsemillas.org

Podcast: www.radiosemilla.com

Plataforma educativa: www.madresemilla.com

Revista Allpa: www.allpa.org

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Pulao sátvico

El pulao, también llamado pilaf, pilaw o pilau entre otros nombres dependiendo de la región que lo mencione, es una elaboración tradicional para el arroz de la cocina india, aunque se considera un plato originado en la cocina persa o turca, hallando sus primeras referencias literarias en la historia de Alejandro Magno.

Aunque se puede servir como entrante si el arroz se acompaña de otros ingredientes como verduras, lo más habitual es servirlo como acompañamiento de platos muy sabrosos como el curry, por lo que en este caso el arroz debe aderezarse con especias suaves que no predominen en el plato.

El arroz pulao se diferencia de los biryanis en que en estos últimos el arroz se cocina aparte y se mezcla al final con el resto de ingredientes mientras que en el pulao se cocina el arroz con los ingredientes

Antes de empezar a cocinar debes enjuagar el arroz hasta que el agua salga transparente. Luego, ponlo a remojar por 1 hora. Mientras el arroz se remoja, corta los vegetales para tener todo listo. Una vez pasada la media hora, cuela el arroz y reserva.

Ingredientes

• 2 tazas de arroz integral Kuska

• 3 tomates medianos o 1 taza de puré de tomates

• 4 clavos de olor

• 2 ramas de canela

• 1 estrella de anís

• 2 cardamomos

• 2 hojas de laurel

• 1 cucharada de comino en grano

• 3 cucharadas de ghee

• ½ cucharada de cúrcuma

• 1 cucharadita garam masala

• 1 cucharada de jengibre rallado

• ½ cucharadita asafétida

• ½ taza de arverjitas

• ½ taza de choclo

• Sal al gusto (sugerencia: 2 cucharaditas)

• 1-2 jalapeños (ají verde)

• 5 tazas de agua (2.5 tazas de agua por cada taza de arroz)

Preparación

1 hora 15 minutos

1. Corta los tomates y procésalos en una licuadora o pícalos muy pequeños.

2. Mide 1 taza de puré de tomate y reserva.

3. En una olla calienta 1 cucharada de ghee y agrega las especias: clavo, canela, anís y laurel. Saltea a fuego medio hasta que suelten su fragancia.

4. Después de unos segundos pon las arvejas, el choclo y el jengibre rallado. Mezcla bien y refríe a fuego medio por un par de minutos.

5. Echa los ajíes verdes, la cúrcuma y asafétida. Mezcla y fríe por un minuto.

6. Agrega el polvo de garam masala y mezcla bien.

7. Ahora añade el arroz junto con el resto de ghee y saltea a fuego medio alto hasta que esté dorado y cubierto de las especias.

8. Una vez que el arroz se ha frito y cada grano esté impregnado de especias, entonces añade el puré de tomate. Saltea por algunos segundos en llama alta.

9. Agrega sal al gusto y 4 tazas de agua (prueba el agua, debe estar un poquito salada). Deja que el agua hierva, tapa la olla y deja cocinar por 15-25 minutos a fuego lento hasta que toda el agua se haya absorbido y todos los granos de arroz estén cocinados.

10. Una vez cocinado, destapa la olla y remueve el arroz para esponjarlo.

11. Disfruta de este espinoso arroz con yogurt, raita o con una ensalada