Reflexiones sobre los arcanos del tarot parte 1

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APARTADOS

ARCANO 0 “EL LOCO”

ARCANO 1 “EL MAGO”

ARCANO 2 “LA SACERDOTISA”

pág.

3

95

113

ARCANO 9 “EL ERMITAÑO”

193

ARCANO 15 “EL DIABLO”

241

ARCANO 18 “LA LUNA”

268

ARCANO 21 “EL MUNDO”

363

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EL SIMBOLISMO DEL LOCO. Hace unos cuantos d铆as, mientras preparaba la entrada sobre la Magia y el Mago, me asalt贸 el convencimiento de 3

que antes o después, debería analizar también, la figura del Arcano "0" el Loco. Si el Arcano del Mago se reveló fecundo en enseñanzas y sugerencias, el del Loco me pareció aún más preñado de contenidos útiles para nuestro crecimiento y por ello, hoy le dedicaremos ésta reflexión.

Antes pero me gustaría introducir una pequeña digresión, una especie de disculpa hacia aquellos - y sus familiaresque realmente sufren de alguna de esas enfermedades que los médicos engloban con el ambiguo nombre de mentales.

Se de muy cerca la ingente cantidad de sufrimiento, dolor, marginación, incomprensiones que rodean esas dolencias, vaya hacia ellos mi más absoluta solidaridad y mi más fervientes deseos de que en cualquiera de las situaciones en que se puedan hallar, encuentren alivio a la mayor brevedad. No es éste el lugar, ni yo mismo la persona, adecuados para tratar el tema de éstas terribles 4

enfermedades desde un punto de vista médico. Aquí, hoy, me ceñiré al tema de la locura exclusivamente desde un punto de vista histórico, sociológico y simbólico, esotérico.

"yo no sufro de locura, la disfruto a cada momento" (anónimo)

Locura, según el diccionario, significa “privación del juicio o del uso de la razón”. Sin embargo, esta acepción no siempre ha sido así. Antiguamente, se creía que era consecuencia de maniobras sobrenaturales, o demoníacas.

También se pensaba que actuaba en el hombre como castigo divino por la culpa de sus pecados. Sea como sea, a lo largo de los tiempos, El Loco, ha sido interpretado de muy diversas maneras: necio, tonto, idiota, extravagante, raro, contracorriente, el que no se atiene a las normas o pautas de conducta socialmente adecuadas, payaso...

Los Heyokas.

"La verdadera locura quizá no sea otra cosa que la sabiduría misma que, cansada de descubrir las vergüenzas del mundo, ha tomado la inteligente resolución de volverse loca".

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Heinrich Heine (1797-1856) Poeta alemán.

Pero en general, todas las culturas arcaicas tenían un gran respeto por los locos, veamos, a modo de ejemplo, lo que sucedía entre los indios norte americanos: “En los días antes de que los invasores vinieran .. .teníamos a payasos. No los payasos como usted ve ahora, con narices rojas redondas y trajes holgados. Nuestros payasos llevaron puestas todas clase de ropas. Todo lo que a ellos les parecía, se ponían. Y no sólo salían de vez en cuando para interpretar el tonto y hacer reír a la gente, nuestros payasos estaban con nosotros todo el tiempo, eran tan importantes para el pueblo como el jefe, o el chamán, o los bailarines, o los poetas“. (Granny, from Daughters of Copper Woman. Anne Cameron, 1981)

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La mayoría de las tribus tenía sus "Payasos". Los sioux Oglala y Lakota los llamaron Heyoka (loco, visionario del trueno, inconformista, payaso), eran consideraron especialistas religiosos y en cierta medida sagrados Los heyoka eran diferentes, eran los "contrarios", los "al revés". Eran totalmente imprevisibles, y hacían cosas inesperadas o extrañas incluso en las ocasiones más solemnes. Más que otros payasos, ellos parecían realmente estar locos. Se pensaba que estaban inspirados por fuerzas sobrenaturales de transacción (como conducidos por espíritus ), y tenían un eslabón más cercano a “wakan” o poder espiritual, que otros payasos. Y además, asumían su papel de por vida - esto era una vocación sagrada que no se podía dejar sin realizar un ritual atormentador de expiación. Estas diferencias se vieron como resultado de que los hekoyas tuvieron visiones del Pájaro del Trueno, una experiencia única y transformadora.

Los payasos - en general, con la excepción de los regímenes totalitarios- tienen el permiso especial de su sociedad a la parodia, o a criticar aspectos defectuosos de su propia cultura. Siempre se requiere que sean graciosos.

Otras personas que viven dentro de la misma cultura pueden reconocer a un payaso cuando ven uno, pero rara vez conscientemente entienden lo que los payasos hacen para su sociedad. La explicación típica es decir "es sólo un hombre gracioso."

Los payasos sagrados, aunque a menudo sean retratados como simple suministro de alivio cómico en ceremonias serias, están en realidad en el corazón de la religión de los 7

indios nativos americanos.

En estas culturas, el payaso tiene un papel sagrado, representando la figura del estafador -lo veremos más adelante- en ceremonias religiosas. También una función social, parodiando la seriedad excesiva o desinflando la pomposidad, muestran lo qué está mal en las cosas o hechos y también cómo se hacen las cosas de manera incorrecta.

La supervivencia de estos rituales de payaso nos da una pista de lo importante que era el Payaso para la espiritualidad de la comunidad de cada tribu indígena. Nada era tabú a un payaso sagrado.

Aunque el payaso, haciendo que la gente se ría de chamanes y otras autoridades religiosas, o haciendo acciones que puedan ser sacrílegas o insultantes, eran toleradas porque se pensaba que eran el imperativo de un poder mayor y cada interrupción de la solemnidad, era visto como una advertencia para ver más allá de lo literal del ritual y así poder ver los misterios más profundos de lo sagrado, de modo que aunque pudiera parecer que 8

debilitan la misma religión de su sociedad, realmente la revivían revelando verdades más altas.

Los Heyoka simbolizan y retratan muchos aspectos de lo sagrado, el Wakan. En sus acciones no parecen preocuparse por conceptos pero los definen en la raíz de cosmologías tribales, las pautas para comportamientos morales y éticos, y las teorías de equilibrio y desequilibrio. Dramatizan las relaciones poderosas, muestran el lado oscuro, el lado ligero, ellos nos muestran que la vida es difícil, y que puede ser más fácil. Su sátira presenta preguntas importantes por medio de tonterías. Hacen preguntas difíciles, y dicen cosas que los otros tienen miedo a decir. Leyendo entre las palabras de los Heyoka, el auditorio es capaz de pensar en cosas en las que no piensan normalmente, o mirar las cosas de un modo diferente.

Era un crítico social del orden más alto. Su imitación divertida y burlona exponía la hipocresía y la arrogancia.

Sus representaciones del comportamiento ridículo mostraron a la gente (de un modo muy gracioso)s u propia tontería y ceguera. Usando comportamientos extremos que reflejaban a los otros, les obligaba así a examinar sus propias dudas, miedos, odios, y debilidades.

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El payaso sagrado era un vivo speculum mentis (término de Paul Radin) cuya contribución debía ayudar a transformar al estafador en el héroe caritativo para el bien de todos. Los payasos como partes permanentes de la sociedad, se ven como un continuo recuerdo de la contingencia y la arbitrariedad del orden social. El heyoka recordaba a su propia gente sobre la construcción social de la realidad. Por hacer todo hacia al revés, el heyoka realiza un experimento constante de enseñanza, mostrando a la gente como sus propias expectativas limitan su comportamiento. Como un artista de interpretación bueno, se supone que el comportamiento espantoso del heyoka encara a la gente y los hace reconsiderar lo que ellos pueden haber aceptado arbitrariamente como normal. Debe "sacudirlos" de sus estados de ánimo ordinarios.

(Steward 1991) Los Heyokas también tienen el poder de curar el dolor emocional; tal poder viene de la experiencia de vergüenza, ellos cantan hechos vergonzosos en sus vidas, piden para comer y viven como payasos. Ellos provocan la risa en 10

situaciones penosas o de desesperación y provocan el miedo y el caos cuando la gente se siente satisfecha y demasiado segura, impidiéndoles tomarse demasiado en serio, o creer que son más poderosos de lo que son.

Todo lo que tiene el payaso es a sí mismo y sus propias acciones. En pocas palabras, los payasos son pobres, o al menos parecen serlo. Llevan puesta ropa lamentable o hasta harapos; piden para comer y hasta roban. Pobres aunque puedan ser y son también poderosos y potencialmente aterradores, de modo que la gente de buena gana les da algo cuando piden en sus viajes.

Para los sioux de las llanuras, la parte del eslabón entre heyoka y Pájaro del Trueno viene de Iktomi – la que donó el dreamcatcher (atrapador de sueños) a los hombres- , la figura de Estafador representada por una araña, el Estafador (Trickster) es un dios, diosa, hombre, mujer, o bestia antropomórfica que hace trucos, o que de una u otra manera desobedece reglas y normas de comportamiento.

Muchas tradiciones nativas ven al trickster como un mensajero de contacto con lo sagrado. La gente no podía rezar hasta que se riera gracias a él, porque la risa abre y 11

libera la rígida concepción. Los seres humanos han celebrado a los tricksters en muchas culturas por temor de que estos se enojen.

El trickster está presente en muchas tradiciones culturales, desde América hasta Europa. Se dice que el Iktomi es heyoka porque ha visto y ha hablado con Pájaro del Trueno.

El Iktomi es el hijo primogénito de Inyan (roca), y se dice que habla con rocas y piedras. Como el Coyote y otras figuras de Estafador, a Iktomi le gusta hacer travesuras a la gente, transformarse y a menudo es víctima de bromas y desgracias. Este lo hace inmediatamente un héroe y una figura temida que es mejor evitarla. Se pensó que Iktomi era un depredador hipersexual, que con frecuencia perseguía winchinchalas (vírgenes jóvenes) utilizando para conseguirlas varios métodos de engaño. Sus búsquedas y payasadas, a menudo por descuido, terminaban causándoles daño o poniéndolas en graves problemas.

El Wakinyan (poder sagrado alado) o Pájaro del Trueno es una personificación mítica de las energías enormes e incontrolables de la naturaleza - a menudo identificadas en forma de tormentas violentas- y tiene una naturaleza dual crucial: a veces aparece como algo que aterroriza y molesta, y a veces como su protector y libertador, trae la lluvia vivificante y, por otra parte, la inundación, el relámpago y el fuego. No está claro donde acaba el temor y empieza la adoración.

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Esta naturaleza dual del Pájaro del Trueno (Thunderbird) lo iguala con la figura del Estafador en la creencia india: como el Estafador, el daño que causa es sobre todo porque es tan grande, poderoso y primitivo.

Los indios de las Llanuras creyeron que todo lo que se encontraba en la naturaleza tenía un representante humano en el microcosmo. Todo en la naturaleza contenía su propia polaridad opuesta, de ahí la existencia de seres como el payaso. Sus representantes eran el heyoka o payasos sagrados, que mostraron la sabiduría por la acción aparentemente temeraria.

En la cultura americana, hay historias legendarias de curas misteriosas o transformaciones de alguien atravesado por el relámpago. Es peligroso inmediatamente, y un símbolo de revelación repentina, de espanto e inspiración.

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El Pájaro del Trueno supuestamente inspiró "la terquedad" del heyoka en su propia naturaleza contraria. Alterna vientos fuertes y tranquilos, pone todas las cosas en movimiento. Se dice que el Pájaro del Trueno se mueve al contrario. El payaso Sioux, o heyoka, es un hombre o mujer que ha recibido la mayor visión posible, la del Ser del Trueno, que es muchos, pero sólo uno, es informe, pero tiene alas, carece de pies, pero tiene garras enormes, no tiene cabeza, pero tiene un pico enorme; su voz es el trueno y el vistazo de su ojo es el relámpago. Durante esta gran visión la persona, el hekoya prometió trabajar para el Ser del Trueno en la tierra de un modo humano, y debe cumplir su promesa.

Hay una pista al terror potencial de la bufonería en esta experiencia visionaria. Alce Negro (1863-1950), Hombre Santo Sioux y heyoka, lo explica así en su biografía: “Cuando una visión viene de los seres del Trueno, viene con el terror, como una tormenta de truenos; pero cuando la visión de la tormenta ha pasado, el mundo es más verde y más feliz; ya que dondequiera que la visión de la verdad encuentre el mundo, se parece a una lluvia. El mundo, usted ve, es más feliz después del terror de la tormenta. La 14

verdad entra en este mundo con dos caras. Una es triste con el sufrimiento, y la otra es risas; pero es la misma cara, riéndose o llorando ...Cuando la gente está ya en la desesperación, tal vez la cara risueña es mejor para ellos, como cuando el relámpago ilumina la oscuridad, ya que esto es el poder del relámpago que tienen los heyokas.

Ellos sirven como un parachoques entre la verdad y la gente" (Neihardt 1959). Como el Pájaro del Trueno, los heyoka son temidos y venerados.

Los heyokas actúan como un equilibrio para guardar a la gente Lakota bajo control, principalmente en sus ceremonias. Cumpliendo con las capacidades heyokas de la contradicción, la felicidad puede a menudo preceder a la tormenta. En otras palabras, las ceremonias religiosas a menudo no pueden comenzar hasta que la gente haya reído.

La liberación mística del payaso de miedos cósmicos trae con ello una liberación de nociones convencionales de lo 15

que es peligroso o sagrado, en las ceremonias religiosas de los hombres.

El heyoka, después de ser señalado por el pájaro de trueno, el nuevo payaso o payasa, debe empezar a hacerlo todo al revés. Hablará al revés, cabalgará mirando la cola del caballo, caminará de espaldas, se arropará en exceso si hace calor, se desnudará si hiela, dirán "no" por "sí", o "te ayudo" cuando es todo lo contrario, por eso hay que tener cudidado con ellos. Es la inversión del mundo. Es la imagen del espejo: ellos hacen de la risa y del impudor, de la transgresión y de la iconoclastia su forma de enseñanza.

Ellos nos enseñan a ver siempre la otra cara de la moneda y además divierten, siendo el humor un arma impecable para romper las barreras del miedo y de la censura.

"Estos Pájaros del Trueno son la parte del Gran Espíritu. Su poder es el mayor poder del universo. Es el poder del calor y el frío que suena encima de las nubes. Es el relámpago azul del sol. El poder de los truenos protege y destruye.

Está bien y mal; el gran poder alado. El símbolo del relámpago es un zigzag bifurcado, porque el relámpago se extiende en una parte buena y mala... En nuestra creencia india, el payaso tiene un poder que viene de los seres de truenos, no de los animales o la Tierra. Ser un payaso le da el honor, pero también la vergüenza. Esto le trae el poder, pero tiene que pagar por ello."

El heyoka, como representante del Pájaro del Trueno y Estafador, recuerda a su gente que la energía primordial de la naturaleza está más allá del bien y el mal, que no corresponde a categorías humanas, que no siempre sigue nuestras preconcepciones de lo que es esperado y apropiado, que no se preocupa por nuestros infortunios humanos y preocupaciones.

El hecho que Pájaro del trueno muestre muchos atributos paradójicos y contradictorios lo une a las figuras de Estafador y a los contrarios de la cultura indias de Llanuras.

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Este complejo cultural probablemente resultó de creencia indias sobre la naturaleza y los caminos de la cual la tormenta ejemplificó las maneras de lo inmediatamente caprichosa , caritativa y destructiva podría ser. El propio eslabón del Pájaro del Trueno al Gran Misterio original sugiere que el papel del payaso sagrado fuera visto como uno de los más altos en la sociedad de Llanuras - Como el Pájaro del Trueno, se pensó que el heyoka era un conducto de las fuerzas que desafiaron la comprensión, y por su absurdo, su comportamiento hacia atrás mostraban simplemente las dualidades irónicas, misteriosas que existen dentro del universo mismo.

"Los payasos sagrados personifican la fuerza del humor, de lo grotesco, de todo aquello que nos permite ver más allá de lo que nos está permitido ver a simple vista. Aquello que nos permite enfrentar, desde las contradicciones y la muy humana ambigüedad, los aspectos más aterradores y/o secretos de la vida misma.

Son los únicos que han llegado a conocerse a sí mismos porque se han sumido en todas sus contradicciones. Son quienes aceptan de la vida tanto el lado oscuro como el claro, quienes se han enfrentado con lo inconfesable y por eso mismo pueden permitirse todos los desmanes. Hasta las últimas consecuencias. Hasta volverse peligrosos, y no sólo porque se puede también morir de risa sino porque todo acceso al conocimiento, por oblicuo que sea, representa una amenaza. Pero una amenaza que salva".

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"Debemos aprender a ver el mundo dos veces. En primera instancia fijar la vista al frente para no perder la más mínima gota de rocío sobre una hojita de hierba ,o el humo que se eleva de un hormiguero frente al sol. Nada debe escapar a la mirada directa. Pero hay que aprender a mirar de nuevo, con los ojos puestos el borde de lo visible, y hay que ver tenuemente si se quieren ver las cosas que son tenues: las visiones, la niebla, la gente de las nubes, los animales que disparan en la oscuridad. Debemos mirar el mundo dos veces si queremos ver todo lo que hay para ver”. (Por Luisa Valenzuela) La iniciación para un Payaso Sagrado se produce cuando se da cuenta que hasta la gente que se ama puede ser cruel entre ellos, o que la Vida misma puede ser cruel. Su propia reacción intensa a una experiencia personal de abandono, abuso de confianza, o romance roto puede causar la depresión extrema, el desequilibrio emocional, un colapso nervioso, (o en casos extremos) un intento de suicidio. Un Heyoka recuerda su iniciación así, "no me preocupé por mi vida o lo que me pasó. No lo noté, pero hay un gran medicina en este abandono. " Si de alguna manera puede 18

encontrar su equilibrio emocional, si de alguna manera pasa por el dolor y sale al otro lado, si aprende a bailar en el borde de cuchillo de su propia Alma, la experiencia se convierte en una puerta para las ilusiones de la vida y la verdad de la vida.(Agnes Whistling Elk, Medicine Woman) ¿Cuál es la verdad? Esta pregunta impulsa al Payaso a la dimensión sagrada. el Payaso intuye que La Verdad es la interconexión de toda vida. SABE (aunque no lo pueda demostrar) que ninguna parte es más importante que cualquier otra- no importa cuán grande o pequeña sea — y que el cambio más diminuto de una parte produce un cambio profundo del Todo. VE (aunque no pueda explicar) que el desequilibrio o el bloqueo de la Fuerza de Vida es el resultado de una persona o grupo que se cree más importantes que otro. Y no puede menos que pinchar aquella presunción sobrevalorada con su humor agudo.

Un Payaso se convierte en Sagrado abriéndose a sí mismo.

Como un niño, está vulnerable, fluido, y abierto a la Fuerza de Vida. A diferencia de un niño, sin embargo, ha aprendido a protegerse y moverse sin peligro por un mundo demente usando máscaras, disfraces, bromas y transformaciones. En un mundo sano, podría arriesgarse a exponerse algo más.

Los Indios americanos dicen que los Payasos Sagrados son grandes amantes de los niños, curándolos y protegiéndolos.

Además, uno de sus poderes es traer la fertilidad a la gente y situaciones estériles. Si el Guerrero Sagrado personifica el Sol, el Payaso Sagrado personifica el Vacío — esta gran apertura negra del espacio, la gran Matriz de la cual nacemos.

El poder del Vacío es el poder del útero, el poder de la creatividad verdadera. A veces el poder de estar abierto es considerado una debilidad, pero el Payaso Sagrado nos da la paradoja: el más débil puede ser el más poderoso. El más tonto puede ser el más sabio. En la locura de un

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payaso, se puede ser obsceno, o probar cualquier elemento de la vida.

Con la llegada "de los invasores", esta oficio sagrado consiguió ser uno de los más peligrosos, tal vez más que el de Guerrero. ¡Quizás por esto la mayor parte de los Payasos Sagrados se perdieron de vista! Como la Mujer de Medicina Cree dice en la historia, el Vuelo de la Séptima Luna: "No me extraña que nunca consiguiéramos ponernos en igualdad ...mi gente y su gente. Todo el tiempo estaban irritados el uno con el otro y entre nosotros creció mucho odio. Era inevitable, porque mi gente tenía gran orgullo y humor. El suyo tenía los nervios y quiso pegar un tiro a aquellos que se reían de ellos. Todavía encuentro a la gente blanca muy divertida. Tengo que reírme de usted porque usted nunca se relaja. Cada palabra en usted está cerrada o muy lejos. Le gusta aporrear el sentido de todo para encajar su propia estupidez. Esto le iba bien para no aparentar ser tan frágil."(Agnes Whistling Elk, from Flight of the Seventh Moon)

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La gente Salish honra la memoria de una Payasa que desafió a un misionero. El misionero atraía a la gente para ir a su iglesia repartiéndoles pequeños espejos impulsándolos a cubrir sus cuerpos con la ropa de la gente blanca. ¡Con una sonrisa la Payasa (una mujer! ¡) fue a la iglesia un domingo llevando solamente un sombrero y unos viejos zapatos!. Esta Payasa Sagrada de los Salish hizo un viaje a la Bahía Hudson, Victoria, sobre el modo que su gente cambiaba pieles de nutria por ron. Los hombres blancos de la compañía se hartaron pronto de ella, y después la encontraron con un tiro en la cabeza, todos sabían que lo hizo un blanco. Los indios tenían estrictamente prohibido cualquier clase de la violencia a un Payaso Sagrado.

Los payasos que sobrevivieron aprendieron a ser Estafadores, cambiaron su forma, haciéndose invisibles si era necesario.

Ejemplos como el de los Heyoka se dieron en muchas otras culturas tradicionales, algunos de éstos han perdurado hasta nuestros días, como los Bauls o Músicos Locos del Rajastán en lo que hoy denominamos India y Pakistán 21

"SABIDURÍA DEL TONTO"

"Los locos abren los caminos que más tarde recorren los sabios".

Carlo Dossi (1849-1910) Escritor italiano.

La idea paradójica de que el tonto puede poseer sabiduría, consigue su mayor desarrollo durante la Edad Media y en el Renacimiento europeo. No es casualidad que esa misma época fuera la de mayor auge en la sociedad del tonto profesional (como fue el caso de los BUFONES) o que la cultura popular fuese "carnavalesca" y el Estatus particular del loco o tonto del que gozaba en la Edad Media. Eruditos y filósofos cristianos desarrollaron la idea; se plasmó en la vida cultural, en la pintura y literatura, así como en el imaginario y en la cultura popular medieval (ideas, leyendas y cuentos).

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Aunque indudablemente la idea tuvo sus principios más temprano en el proceso de civilización. Tan pronto como el hombre pudo sentir nostalgia por un estilo de vida más simple, también debió preguntarse sobre la superioridad de un estilo más simple de sabiduría, innata o inspirada, sobre cualquier conocimiento del mundo que él había adquirido de su propia deducción empírica o de la instrucción de otros.

Siempre que la razón pudiera preguntarse y reconocer que el corazón tiene razones que la razón no entiende, se ha atribuido al tonto una especie de sabiduría. Los hombres a menudo notaban que el no instruido o simple, en su pureza del corazón, podría penetrar en verdades profundas frente a aquellos estorbados por el aprendizaje y la convención, en el mismo sentido que a veces sentimos una verdad más resonante en refranes caseros o proverbios populares que en la exposición racional.

No es, de hecho, ningún accidente que los tontos de la literatura característicamente recurran a expresiones proverbiales; ya que los proverbios dibujan su fuerza.

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Además, el desarrollo de la racionalidad, como la civilización en vías de desarrollo, ha parecido traer tanto cargas como ventajas; y mientras más avanzado es el desarrollo, hay más hombres que añoran un estado más temprano, más simple, más natural, experimentando la atracción de lo incivilizado y lo irracional. El concepto del tonto sabio, de una sabiduría natural, o dada por los Dioses, frente a una autoadquirida con esfuerzo, sacrificio, constancia y total dedicación, es una de las más sofisticadas y de mayor alcance de aquellas ideas primitivas con las que el hombre se ha preguntado por sus propias potencialidades y logros.

Las implicaciones inherentes, incluso los nombres que les han dado sugiere, en sus matices etimológicos, varias características que han sido atribuidas al tonto y al loco: que sea tonto (ταιος, inanis, tonto), necio (ρος, stultus, mentecato, payaso), imbécil (imbécile, dotard), y carente de entendimiento (νοοσ, φρων insipiens); que sea diferente de los hombres normales (idiota); que no articule palabra (Tor) o balbucee incoherentemente (fatuus) y sea dado a la parranda bulliciosa (buffone); que no reconozca los códigos de propiedad (ineptus) y ame burlarse de otros (Narr); que actúe como un niño (νπιος); y que tenga una simplicidad natural e inocencia en el corazón (θης, natural, simplón).

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Aunque los locos violentos tuvieron que ser, necesariamente, por lo general retenidos o encarcelados por la sociedad, los tontos inocuos a menudo disfrutaban de especiales privilegios. Su impotencia les ha ganado la protección compasiva del más afortunado, como su infantilismo les da a los niños la licencia para ser irresponsables — y a menudo irreverentes- en palabras o acciones. Ya que son dirigidos sólo por sus instintos naturales, el tonto y el niño no son considerados responsables de cumplir las reglas de la sociedad civilizada.

Ya que mientras los adultos maduros aceptan los códigos de conducta y de creencia, asumiendo que deben “saber más y mejor,” del tonto, no se espera, como del niño, que "sepa" algo. Por esto, a menudo le concedían una libertad considerable.

Quizás más que otra cosa, el privilegio del hablar impunemente hacía del tonto un ser “autorizado a todo”, papel tan atractivo a la imaginación literaria. Además, aunque los tontos se mantienen aparte de la humanidad normal, a veces fueron tratados como objetos de escarnio, 25

pero a veces también hizo que fueran venerados. En la Edad Media, como en ciertas sociedades primitivas, se pensó que estaban bajo la protección especial de Dios, y la posibilidad siempre existía que lo que sonaba a la charla necia fuera, en realidad, “conocimiento superior”.

El psicólogo moderno ha tomado, retrospectivamente, el interés especial por la personalidad del tonto; ya que en términos freudianos él encarna la expresión no impedida del ello. Careciendo de cualquier vestigio de un superego, el tonto se rinde desvergonzadamente a sus apetitos corporales y deseos naturales, y él está con regularidad caracterizado por su hambre, sed, lujuria, y obsesión con obscenidades. Se ha indicado que su misma etimología tiene una sugerencia genital (follis). Sin la personalidad social para enmascarar sus emociones, él es infantil en la completa franqueza de sus respuestas: cuando es feliz, se ríe; cuando está triste, llora. Ya que anda igualmente falto 26

de memoria e incapaz de seguir algo por su conclusión lógica, el pasado y el futuro carecen de sentido para él y felizmente vive en y para el momento. Instruido sólo por sus sentidos y su intuición, busca sólo autosatisfacción, él es el principio de placer personificado. Su enemigo, el superego, representa todas las convenciones y la racionalidad de civilización de la sociedad que él encuentra incomprensibles e intolerablemente represivas.

Sin embargo podemos decidir que expresa la antítesis -ello vs. superego, corazón contra cabeza, caos contra orden, anarquía contra cultura, naturaleza contra arte, pasión contra razón, placer contra virtud, Carnaval contra Realidad —, su lealtad siempre es de modo inconfundible clara y unilateral.

El Tonto sabio

"Todos son locos, pero el que analiza su locura, es llamado filósofo".

Ambrose Bierce (1842-1914) Escritor estadounidense.

La idea de la sabiduría (sapientia) del tonto siempre está en contraste con el conocimiento (scientia) del culto "o la sabiduría" del mundo (sapientia mundana). A este respecto, el oxímoron, "el tonto sabio," es intrínsecamente reversible; ya que siempre que sea conocido que el tonto es sabio, también se sugiere, expresamente o tácitamente, que los sabios son tontos. Quizás la expresión registrada más temprana de esta paradoja es la observación de Heraclito 27

“tanto aprendizaje no enseña la sabiduría”, pero el tema era recurrente en la literatura antigua de Esquilo a Horacio.

El arquetipo clásico para la figura del tonto sabio es Sócrates, al que los teóricos posteriores invocaban constantemente.

No sólo su método educativo estaba basado en la exposición de la locura del supuestamente sabio, sino que él mismo afirmó que su propia sabiduría surgió de tomar conciencia de su ignorancia. En la Apología ( 20a-23b), cuenta como el oráculo en Delfos había dicho una vez que no había ningún hombre más sabio que él. Sin embargo, sabiendo que él no era sabio, intentó refutar el oráculo buscando a un hombre más sabio entre los atenienses; pero encontró que todos aquellos que profesaban la sabiduría eran de hecho ignorantes, mientras él solo admitió su ignorancia. De ahí concluyó que lo que el Dios pitio había querido decir era: “el más sabio de vosotros, o hombres, es él que, como Socrates, sabe que lo que atañe a la sabiduría realmente carece de valor".

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En el Renacimiento, la locura surge como una nueva encarnación del mal. Es en este momento en que aparece la denominada "nave de los locos" que determina la existencia errante de los locos. Dicha nave fue utilizada para eliminar del territorio a estos seres molestos que ponían en riesgo la seguridad de los ciudadanos. Sin embargo, este viaje no sólo hacía las veces de barrendero humano, sino que, otorgaba al loco la posibilidad de purificación, sumado al hecho de que cada uno es entregado a la suerte de su propio destino, pues “cada viaje es, potencialmente, el último” .

A partir de Erasmo de Rotterdam y el Humanismo, la locura pasa a ser parte directa de la razón y una denuncia de la forma general de la crítica. Es la locura la que ahora analiza y juzga a la razón. Los papeles se invierten y dejan ver que una no podría sobrevivir sin la otra, pues ambas son una misma cosa que, en determinados momentos, se desdobla para revalidar su necesaria presencia en el mundo.

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Sólo en el S.XVII se dominará a la locura a través del encierro, con el llamado “Hospital de los locos”, donde la razón triunfará por medio de la violencia. " La sabiduría inoportuna es una locura, del mismo modo que es imprudente la prudencia mal entendida" decia Erasmo de Rotterdam.

Los escritores del Renacimiento, como una forma de poner en tela de juicio todo aquello que encontraban contradictorio, crearon personajes ficticios, mediante los cuales expresaban lo que pensaban. Al darle voz a la locura, Erasmo de Rotterdam convierte su obra en una especie de sátira moral mediante la cual, se da el gusto de atacar todo lo que considera incorrecto, argumentando que la locura es una suerte de castigo del saber, para quienes creen saber.

Al margen de estos antecedentes, el tonto más sabio, más importante y más influyente de todos fue creado en la primera década del siglo XVI. El "Moriae Encomium Stultitiae Laus" (Encomio de la locura Alabanza de la Estupidez)de Erasmo de Rotterdam, escrito en 1509 y 30

primero publicado en 1511, traducida como “Elogio de la Locura” (aunque entiéndase locura como estulticia, necedad, estupidez, idiotez, y a la vez, ignorancia, desmemoria) es, a pesar de lo humorístico, el examen más profundamente serio y penetrante del tonto sabio en la literatura Occidental. Huizinga nos dice sobre la obra que el valor eterno del libro reside en el concepto de que "la estupidez es sabiduría y la sabiduría estupidez".

En la obra quién habla es la figura de Stultitia, que se entrega su propio elogio. Es la creación tonta del hombre más culto de su tiempo, y en su idiota sabiduría representa el florecimiento máximo de la fusión del pensamiento humanístico italiano con la piedad del norte llamado Humanismo cristiano. Stultitia no sólo resume todas las expresiones más tempranas de la paradoja "sabiduría estúpida", sino también, por su sentido profundo de la humanidad y su ironía polisémica, puede dar nuevas dimensiones al concepto.

Como todos los tontos, el impulso básico de Stultitia es satírico, y su mala fama extendida a lo largo del siglo XVI Europeo fue en gran parte resultado de aquellas partes de su discurso en el que irreverentemente alardea de que todos los principales estados seculares, religiosos e intelectuales del mundo de Renacimiento están bajo el dominio de la estupidez. Ningún hombre, ni su propio autor, se exime de su burla mordaz cuando ella analiza las locuras de la humanidad. No es sólo su catálogo satírico, sino su autodescripción irónica la que tuvo mayor eco. Ya que en la explicación de quién es ella — a la pregunta qué quiere decir ser tonto — ella manifiesta que la tontería no es sólo universal, sino necesaria y hasta deseable a la humanidad, que ser un hombre no es nada además de jugar al tonto, y que reconocer este hecho es la sabiduría más alta.

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Retratándose como la personificación de todos los instintos naturales, la Necedad reclama ser la fuerza de vida en el universo y sostiene que es sólo ella quién impide a los hombres suicidarse. Aquellos impulsos del hombre que intentan contener o negar su propia naturaleza son objetos de su desprecio más profundo. Detrás de este naturalismo tonto está la creencia profunda de Erasmo, heredada un poco de los precursores humanísticos, en la calidad de naturaleza, especialmente en la naturaleza humana- una posición filosófica que permitió a Lutero más tarde acusarlo.

Stultitia, en el reflejo de esta creencia, surge como el campeón de la naturaleza sobre todas las formas de ley, costumbre o convención, que la naturaleza intenta restringir. Ella es, como lo son intrínsecamente todos los tontos, un enemigo de los Estoicos, que consideran que el bien y la virtud consisten en vivir de acuerdo con la razón, evitando las pasiones. Pero este tonto tiene motivos filosóficos y teológicos para reforzar su amor instintivo del placer. De hecho, ella es uno de los portavoces más tempranos para el renacimiento postmedieval de Epicuro y su modo de vida hedonista. Aunque Stultitia hable en el latín culto decorado con etiquetas griegas, es igualmente desdeñosa de las pretensiones de aprendizaje, entre sofista pedante y metafísica especulativa, extrae la humildad de la ignorancia y el conocimiento simple dibujado de la experiencia y la fe. A través de esto, ella es, como siempre, consciente de los cuidados de la humanidad y de los dolores de la existencia. Se lamenta como en el Eclesiastés que “El conocimiento creciente aumenta la aflicción” y tristemente como Sófocles de que “sin saber nada se permite una vida más feliz”.

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La inclinación tradicional del tonto para girar cosas al revés es, en Stultitia, reforzada por la capacidad erasmiana profunda de ver ambos lados de una cuestión. Invoca uno de los adagios más importantes de su autor, “el Sileni de Alcibiades” en que se argumenta que la esencia interior de cualquier materia es a menudo la parte contraria a su aspecto externo, algo aparentemente tonto puede realmente ser sabio, lo aparentemente sabio, tonto. Esto es, desde luego la base de su ironía; pero esto también es la carga de su mensaje. Ya que aplica esta técnica de la inversión a todos los aspectos de la sabiduría mundana, reexaminando aquellas virtudes y códigos de la conducta que el mundo da por supuesto para ser sabio, y demostrando tanto sus limitaciones como la sabiduría de sus contraposiciones tontas. Por ejemplo, ella aclama el Amor propio como su compañero más cercano, pregunta cómo puede amar realmente el cristiano a su vecino como él mismo, si él mismo de hecho no se ama. Del mismo modo, ella ataca la Prudencia, el enemigo tradicional de la Locura en la imaginería medieval, no simplemente porque no haya nada tan atrevido como la ignorancia, sino a fin de mostrar que la experiencia puede ser valiosa y que los juicios son siempre difíciles. Ella reconoce que sus ilusiones y autoengaños son tan importantes para el hombre como sus verdades; acepta las pasiones del corazón así como los motivos de la mente; y resuelve la antinomia antigua entre virtud y placer sosteniendo que el placer es una virtud.

Estas estimaciones radicales de asunciones comunes salen del entendimiento humano, de la condición del hombre y en una creencia en la calidad esencial de la naturaleza humana, si no está corrompido por instituciones artificiales, falso aprendizaje, y perversiones de la voluntad. Una vez que el hombre se ha despojado de estas reclamaciones falsas de la sabiduría, se convierte en un receptáculo 33

apropiado para recibir la sabiduría de Cristo, que es la única sabiduría verdadera. En la conclusión de su gran discurso, Stultitia invoca la figura del Tonto en Cristo, sacado de San Pablo y Cusano, y prescribe una simplicidad pietística del corazón como el modo verdadero de adivinar la sabiduría.

Es más, ella con eficacia sostiene que, para ser un hombre se debe ser tonto; cuando el Hijo de Dios aceptó el papel de la debilidad humana, Él se convirtió en el mayor de todos los tontos.

Stultitia se convirtió en la anfitriona de los tontos sabios que desempeñaron un papel dominante en pensamiento europeo y en la literatura durante los siguiente cien años, desde Narrenbeschwörung (Conjuro de los locos) de Thomas Murner (1512) a Don Quijote de Cervantes (1605, 1615). A menudo los grandes tontos del siglo dieciséis son esencialmente la creación del humanismo de Renacimiento y de su irónica sabiduría. Al mismo tiempo, es importante reconocer pruebas en tal suministro de tontos que los ideales esperanzadores de la filosofía humanista estaban cayendo ya en duda.

El concepto de locura "sabia", es la antítesis del concepto de la dignidad del hombre. El sueño optimista del hombre y las posibilidades que asaltan la razón humana tan orgullosamente avanzada por los humanistas del siglo XV no concedieron ninguna sabiduría a la estupidez. Aunque el primer humanista, Petrarca, reclamó la sabiduría de su propia ignorancia, la ignorancia que él profesó no era aquella del tonto. Es en el siglo XVI, cuando la sombra del escepticismo y pesimismo empezó a caer en el pensamiento humanista, el tonto sabio surge como el portavoz de su época. Es exactamente cuando no puede determinar si el hombre es el modelo Divino de animales ("El hombre es un Dios para un perro") o la base de la quintaesencia del polvo que Hamlet pone a disposición del

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tonto y anda en el pasillo leyendo " Elogio de la Locura" de Erasmo.

Ariosto, Skelton, Rabelais, Folengo, Nashe, Hans Sachs, Cornelius Agrippa, Francisco Sanchez, Montaigne, y muchos otros durante el siglo XVI describen la sabiduría de la locura en todos sus matices; el retrato del tonto sabio es dibujado una y otra vez por Brueghel, El Bosco, Massys y Holbein, e innumerables ilustradores menores.

Cuando Olivia, en la obra de Shakespeare, Noche de Reyes (Twelfth Night), dice del payaso Feste, “Este compañero es bastante sabio para jugar al tonto” y cuando Touchstone, proverbialmente observa que “ el tonto piensa que es sabio, pero el sabio sabe que él es un tonto”, ellos pronuncian lo que entonces se habían hecho ideas comunes. En la época de Elizabeth I, la bobería en efecto pareció “realmente pasearse por el orbe como el sol y brillar en todas partes“.

—William Shakespeare,Twelfth Night); y uno de los últimos 35

personajes de Benjamin Jonson, que miran hacia atrás sobre el drama del precedente siglo, puede afirmar nostálgicamente que “no había ningún juego de cualquier mérito, sin un tonto”.

En Inglaterra sobre todo, el tonto sabio encontró su verdadera casa en el drama de Heywood, Marston, Middleton, Dekker, Jonson, y, sobre todo, Shakespeare.

Tanto en las comedias como en las tragedias, el tonto sabio shakesperiano tiene su papel espléndido para jugar, del ingenio burlón de Touchstone y Feste a Yorick con el cráneo de calavera y el payaso que lleva a la muerte a Cleopatra.

El propio tonto de Lear es sólo el mayor de muchos que, a pesar de su traje variopinto, nos hace llorar debido a la profundidad de su sabiduría. No son ellos los únicos tontos sabios en Shakespeare: entendemos mejor tales personajes por otra parte tan distintos como Falstaff y Antony cuando reconocemos que ellos también manifiestan muchos de los rasgos tradicionales del tonto sabio.

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El concepto de locura, sin embargo, estaba lejos de morir.

Los tontos, expresamente identificados como tal o no, han seguido durante los siglos poniendo en duda las reclamaciones de aprendizaje, religión y civilización.

Siempre que la razón humana orgullosamente se jacte de sus logros, ha sido inevitablemente desafiada por la risa burlona del tonto sabio.

Mucho tiempo después de que el tonto de Renacimiento saliera de escena, la idea de la sabiduría de la locura ha persistido, de Grimmelshausen a Molière y de Swift al Príncipe Myshkin "El idiota" de Dostoevsky y de Emanuel Quint de Hauptmann a Crazy Jane de Yeats, así hasta nuestros días.

EL TAROT

La historia del Tarot, como la del pueblo bohemio al cual está tradicionalmente asociado, es tan misteriosa como incierta. Sucesivamente se le ha dado como origen la India, Grecia, Egipto, Caldea, la Judea, China... Se ha ensayado relacionarlo con todas las grandes tradiciones que han marcado al Occidente. En efecto, la ausencia total de pruebas - que se ha justificado por la ley del secreto - y una documentación extremadamente magra, no permiten ninguna conclusión seria. Todas las hipotesis formuladas hasta ahora son más el fruto de intuiciones personales que de descubrimientos históricos reales. Esta incertidumbre, lejos de perjudicar su valor, sin duda ha enriquecido su contenido. Los escritores y los místicos del siglo XIX que se han dedicado al estudio del Tarot, han ido consecutivamente aclarando evidencias de múltiples 37

tradiciones. Sus interpretaciones, que se podrían juzgar hoy día como fantásticas por su exceso, han contribuído a la amplificación del simbolismo de las cartas. Ellas han conseguido, gracias a todo un sistema de relaciones y correspondencias, hacer más claro el acceso a las enigmáticas láminas, las que constituyen actualmente una base para comenzar toda investigación a su respecto.

En lugar de querer dar arbitrariamente un origen único a las cartas, parece más justo abordarlas como el producto de un sincretismo. Las cartas, o mejor dicho, lo que nos ha llegado de ellas, son en efecto el resultado de empréstitos diversos, de la yuxtaposición y del maridaje de elementos de todo tipo, fundidos en un conjunto original. Las referencias egipcias, zíngaras, hebráicas o alquímicas, citadas en sus interpretaciones, no deben ser tomadas en cuenta como referencias históricas, sino como simples 38

indicaciones para aclarar su sentido.

El origen del nombre, Tarot, ha sido objeto de innumerables tesis que, sin haber logrado imponerse definitivamente, han ayudado a la comprensión general del asunto, Sucesivamente, se ha supuesto que era una corrupción de los nombres de dos dioses egipcios Ptah y Rá; el primero Maestro de la Creación y el segundo, el Dios Sol, al que los bohemios han adorado siempre como su principal divinidad masculina. También que la palabra era un anagrama de Rota que significa «Rueda» o «Círculo» y que se había agregado una T a fin de mostrar que el principio y el fin son semejantes. Que era una deformación de Thot, nombre del dios de las ciencias esotéricas del antiguo Egipto, cuyo equivalente griego es Hermes, y a quien se ha tomado como inspirador y patrón de las cartas. Que se derivaba del hebreo Thora, «la Ley», palabra que designa los cinco primeros libros de la Biblia, identificando así las cartas a un texto sagrado. 0 todavía que venía del sánscrito Tar-ó, la Estrella polar, el guía. 0 del latín, Orat, «él reza» invertido.

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Si uno se atiene a los diferentes usos que les son atribuidos, puede percibir que las cartas podrían ser consideradas en tres niveles diferentes: a) Pueden ser un simple juego de sociedad, antecesor de nuestros modernos naipes. Habrían sido introducidas en Europa por los árabes en medio del siglo XIII y habrían mantenido su popularidad hasta hoy. b) Son un sistema adivinatorio de origen desconocido en uso en casi toda la zona del Mediterráneo, realmente popularizado por los bohemios. Toma prestados sus elementos principales a fuentes mitológicas o alegóricas antiguas; por consiguiente, a un simbolismo eterno y universal (Arcanos mayores y menores). c) En fin, para algunos, sus poderes adivinatorios provienen de su naturaleza sagrada. Ellas son enteramente una especie de clave resumida de todas las tradiciones esotéricas occidentales. La Alquimia, la Cábala, la Astrología están allí contenidas.

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d) Aún sería posible entender el Tarot como una especie de libro de autoayuda, como un mapa que puede ayudarnos a un mejor y más profundo conocimiento de nosotros mismos. Su sucesión y su orden ocultan un proceso de iniciación. Ellas pueden ser leídas como un libro. Cada carta es una especie de jeroglífico, el que, correctamente interpretado, puede revelar los secretos de la ciencia eterna»

El simbolismo del Loco. El Arcano 0 - El Loco

"Si el loco persistiera en su locura, se volvería sabio".

William Blake (1757-1827) Poeta y pintor inglés.

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Sin el concepto del 0, nuestro sistema matemático no tendría sentido. Del mismo modo, El Loco es una parte esencial del Tarot, porque es la chispa que hace que todo lo demás se mueva, es el espíritu, el aliento divino que da vida e inspira el primer paso hacia la realización y la consumación. Aunque a menudo el primer paso de un trayecto largo parece pequeño, ¡ese primer paso es vital porque sin él no habría viaje!

El Loco es la semilla del fin a sembrar en todo principio, es la nada de la cual surge todo. El Loco es potencial sin moldear, puro e inocente, ni positivo ni negativo, aunque contiene la posibilidad de ambos. El Loco representa inicios, experiencias y opciones nuevas; los primeros pasos de un nuevo camino y las primeras palabras escritas en una página en blanco.

Los especialistas en la interpretación del Tarot suelen decirnos: "Como los ases de los arcanos menores, en sus inicios no son ni positivos ni negativos, pero tienen el potencial de volverse cualquiera de los dos, según las decisiones que tomes y el camino que sigas. Pero esto no debe preocuparte, porque cuando se inicia un viaje nadie sabe qué pasará en el camino. Nunca permitas que otra persona controle tu vida. Vive el presente y confía en tus capacidades, como lo hace El Loco. Como en todas las experiencias nuevas existe el riesgo de fallar y también la certeza de un cambio; el grado de ese cambio y como aparecerá es lo que no sabemos. Arrójate al abismo de lo desconocido y seguro que, aún si llegas a caer, pronto te levantarás.

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Respecto de la Cábala, la letra Shim está representada por la lámina que lleva el nombre del Loco. Con esta denominación, los que nos transmitieron el Libro de la Rota quisieron velar el sublime misterio de la encarnación de la Divinidad en el hombre, y así veremos como casi todos los que se han ocupado del estudio del Tarot han escrito infinidad de despropósitos sobre esta lámina, en la que vemos un hombre andando apaciblemente apoyado en un bastón, con un hatillo en el hombro sin preocuparse de un animalito que le está desgarrando los pantalones.

Insensible a lo que ocurre en las partes bajas de su organismo, con el paquete de sus experiencias a la altura de su cabeza, marcha apoyado en ese bastón, que es el símbolo de la fuerza espiritual (los bastones corresponden al elemento fuego).

Si el Loco aparece en tu juego, interprétalo como el anuncio de la manifestación de la divinidad en tu vida. Todo será como debe ser, verás el futuro con soberana lucidez, tu inteligencia brillará y todo cuanto hagas llevará el sello de lo trascendente. Si el Reish significaba un cambio de valores, el Shim indica la irrenunciable vocación de defender los nuevos valores, poniendo fin a todas las empresas materiales.

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¿Por qué mirar al interior del mundo profundo de la mente, cuando puedes permanecer seguro en el paisaje habitual del trabajo, el hogar y la familia? Sin embargo, a los que estén dispuestos a correr la aventura, el salto puede aportarles júbilo y finalmente puede llevarlos al conocimiento, la paz y liberación. El perro que acompaña al loco simboliza las fuerzas de la naturaleza y el lado animal del hombre, en armonía con el espíritu que actúa a partir del instinto. Si niegas tu ser interior, se volverá feroz.

Obedécele y se mostrará benigno.

La bolsa que El Loco carga a la espalda son sus experiencias. No las abandona, no las olvida; simplemente ellas no lo controlan, tal como frecuentemente los recuerdos y los traumas del pasado controlan nuestra vida.

Como un vagabundo, El Loco anda con un palo al hombro; pero el palo es en realidad una vara, símbolo de poder. El color negro parcial del bastón simboliza potencialidad.

Desde su montaña El Loco puede ir a cualquier parte, puede ser cualquier cosa".

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En las lecturas, El Loco nos habla de coraje y de optimismo, nos insta a tener fe en nosotros mismos y en la vida. En los momentos difíciles, cuando la gente que nos rodea nos presiona para que seamos prácticos, El Loco nos recuerda que quien mejor puede decirnos que hacer es nuestro propio ser interior. Los significados al estar invertido son motivo de controversia ya que el consultante es incapaz de seguir sus instintos. Tal vez no quiera correr un riesgo en un momento decisivo, ya sea por miedo o por confiar demasiado en planes previos y en el consejo práctico de otras personas. Otra opción es que la persona no confía en su inconsciente como guía, tener conciencia de que los grandes riesgos sólo se han de correr en el momento adecuado. Hay veces que se necesita cautela, y también aquellas en que lo mejor es no hacer absolutamente nada.

El Loco nos recuerda el potencial ilimitado y la espontaneidad de cada momento. El Loco aporta lo nuevo y lo poco habitual a una situación.

PUNTO

DE

VISTA

JUNGUIANO

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Es evidente que El Loco como héroe y tramposo puede jugarnos pasadas buenas o malas según el punto de vista de cada uno. La escritora von Franz lo califica de mitad diablo, mitad Salvador, puede ser a la vez destruido, transformado o reformado al final de la historia. Más adelante, veremos a “El Loco” del Tarot o héroe, a través de los veintiún estadios de su transformación. Muchos milagros han de suceder para que El Loco, conglomerado de energías, simbolizado por el bufón en la carta 0, emerja en la carta 21 como El Mundo, un bailarín sereno que se mueve al ritmo de las esferas. En ciertas cartas, a “El Loco” se le llama Le Mat, literalmente "el demente". A menudo, los bufones de la corte eran realmente retrasados mentales. Aunque cortos en materia de intelecto, tenían una relación especial con el espíritu. Cuando llama a este loco "una figura religiosa arquetípica", von Franz la conecta con la función inferior, el término junguiano para el aspecto no desarrollado de la psique. En uno de sus libros, la autora von Franz compara al loco con “una parte de la 46

personalidad, incluso de la humanidad, que quedó atrás, arrinconada, y por eso lleva aun en sí la totalidad original de la naturaleza”.

Ciertos objetos circulares, que hoy en día despiertan nuestro interés (y que están estrechamente relacionados con El Loco), son los OVNIS, esos ceros que llegan de mundos presumiblemente superiores y más allá de nuestra comprensión. Jung nos sugirió que estos círculos celestes que se veían o que se creen ver, pueden significar que una nueva imagen de la plenitud está a punto de irrumpir en la conciencia. Estos platillos voladores padecen la misma suerte que todas las visiones internas, se les tacha de locuras y se etiquetan, sin importancia, como le sucede al mismo bufón. La nada es un símbolo perfecto para el estado de plenitud indivisible referente a la creación de las cosas.

El mundo de la experiencia cotidiana es verdaderamente una ilusión creada por el ser humano, es lo que los hindúes llaman las diez mil cosas. Nosotros creamos el mundo que vemos tanto psicológica como físicamente. Todo lo que hay en él procede de la nada cuando nacemos y todo volverá a la nada cuando muramos; esta nada está fuera del tiempo y del espacio.

La idea del círculo como principio y fin del viaje, está 47

expresada simbólicamente por la serpiente mítica que se come la cola, el Uróboros mitológico; se crea, se alimenta de sí mismo y se transforma al tragarse su cola. Su forma circular nos habla de la naturaleza inconsciente deseada al final del viaje.

Jung definió al ego como el centro de la conciencia. El Self (sí mismo) es el término que él usa para denotar el centro de la totalidad de la psique, un centro de amplio conocimiento y estabilidad. Como nos mostrará El Loco con su danza circular, el sí mismo no es algo que inventemos nosotros, ni es tampoco una zanahoria dorada que llevamos delante de nuestra nariz toda la vida. El sí mismo es algo que está ahí desde el principio; el ego es, si se quiere, lo que hacemos, el sí mismo se nos dio. Existe antes de nuestro nacimiento, durante nuestro nacimiento y después de nuestra muerte. Está en nosotros siempre, esperando que volvamos a casa e incluso nos apremia a ello, ya que aquí no hay marcha atrás. Nuestro viaje, como el de “El Loco”, es circular.

Como dice Jung: " El ego se enfrenta al sí mismo, como el móvil a su motor, como el objeto al sujeto. El sí mismo, como el inconsciente, es algo que existe previamente y de donde surge el ego. Es, por decirlo de alguna manera, una prefiguración inconsciente del ego. No soy yo el que se crea a sí mismo, pero sí soy yo el que me sucedo a mí mismo.

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La gente usa generalmente como sinónimos los términos “subconsciente” e “inconsciente”. Por subconsciente se entiende a los deseos, temores, cólera y otras reacciones que la mente consciente reprime y no reconoce en sí misma. Este material pertenece al yo, adhiriéndose a él, porque se origina en experiencias que el yo no quiere reconocer pero que tampoco puede eliminar. En cambio, el inconsciente se refiere a la energía básica de la vida, informe e indeterminada, que nos conecta en el universo.

No la conocemos directamente, sino sólo por mediación de sus imágenes, los sueños y arquetipos que afloran a la conciencia.

Más recientemente el doctor Timothy Leary ha sugerido que las cartas del tarot son una representación pictórica del desarrollo humano desde el bebé al adulto maduro. Así, el Tonto, representaría al bebé recién nacido, el mago simbolizaría la etapa en que el niño juega.

“Un símbolo sugiere, pero no expresa”. Tal como pensaba René Guénon, un símbolo no se trata de un lenguaje llano y directo, sino de algo que apela a la intuición y no a la razón. Su origen es no-humano y se basa en la correspondencia entre dos realidades. Su ambigüedad vela 49

y revela la realidad. Es este carácter lo que posibilita su interpretación en diversos órdenes y planos. Es por eso que cada ser humano puede penetrar en la intimidad del símbolo e interpretarlo de diversas maneras, según sea el grado evolutivo en el que se encuentre.

Cuando se describe al personaje de la historia se hace hincapié a sus vestiduras y al paisaje; cada detalle del mismo no es casual. Ahora, como posteriormente haremos con el resto de la baraja, lo analizaremos minuciosamente.

Descubrimos a un sujeto del que no conocemos ni su edad, ni su identidad, ni su sexo y del que ni siquiera podemos decir si se encuentra feliz o triste, sólo vemos que se halla frente a un precipicio, con la única compañía de un perro que brinca a sus pies: traje muy ceñido a su cuerpo, de color blanco: representa al verdadero “yo”, nuestra esencia divina, la cual necesita cubrirse para pasar por la experiencia terrena; vestido de fondo negro con un estampado de árboles: el color negro representa a Saturno, quien nos pone límites y 50

el árbol simboliza a los 4 elementos que encontramos en nuestro planeta. Es decir, que nuestra esencia llegará limitada y se plasmará en un cuerpo físico representado por los 4 elementos que vemos en toda la naturaleza: tierra, agua, fuego y aire; rosa blanca: indica la perfección de lo divino y es blanca porque el alma es aún inocente; perro que brinca a su lado: el perro es un animal doméstico y como tal, un fiel compañero de viaje, que representa la intuición y el instinto que necesitará para salir triunfante; cielo amarillo es la mente colectiva y el sol blanco, la fuente creadora de vida; el viajero se encuentra en un sitio donde no podemos divisar ningún sendero, sólo un precipicio.

Quizás la senda se encuentre en un lugar distante y en un futuro próximo; bolso: aquí guarda el itinerario de su próximo viaje y el recuerdo de sus viajes anteriores.

Representa los registros que se encuentran en un lugar del cosmos, donde se archivan todos los acontecimientos de cada ser que habita en el Universo.

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Según la Cábala: El “Árbol de la Vida” está compuesto por: 10 Sephiroth (estados de conciencia que adquirimos progresivamente), unidos por 22 senderos, (las 22 letras del alfabeto hebreo) que son las diferentes experiencias que debemos afrontar para pasar de un estado de conciencia a otro superior.

Es una representación de cómo la divinidad llegó hasta nosotros (si la miramos desde lo superior a lo inferior), pero si lo vemos desde el punto de un ser humano (de abajo hacia arriba), es el camino que todo ser debe escalar para llegar a la divinidad.

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Como puede verse a lo largo de ésta entrada, las representaciones de cada uno de los Arcanos, puede llegar a ser muy diferentes según el artista que las haya dibujado. ¿Cuál es esa baraja que uno con verla sabe lo que quiere decir? Como ya se ha insinuado, tal baraja no existe: cada autor hace énfasis en un aspecto determinado por razones que pueden relacionarse con el tema de la baraja, el diseño de la carta, las afinidades del autor o consideraciones estéticas. Para mostrar el punto analizaremos uno de los arcanos en diferentes barajas El ejercicio es valioso como arte comparado, historia y para ver el desarrollo de algunas de las ideas simbólicas más frecuentes de nuestro pensamiento.

El loco en el Tarot Marsella

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Cuando Marsella se convirtió en el epicentro de producción de barajas en Europa a comienzos del siglo XVIII, muchos impresores desarrollaron sus mazos y todos se conocieron con el mismo nombre, lo cual quiere decir que dentro del sistema Marsella hay más de 300 mazos, la mayoría anónimos. Como se desarrolló en esa colisión maravillosa entre el pensamiento mágico y el científico, sus símbolos son notablemente profundos.

1) El hatillo está iluminado desde dentro por luz amarilla y el palo tiene forma de cuchara azul: el color azul significa espiritualidad y receptividad y la forma de la vara refuerza ese significado. Ese hatillo recoge la energía que circunda a “El Loco” y la convierte en su equipaje, aunque sepa él no tenga conciencia de esa operación.

2) En el gorro hay dos medias lunas, una apuntando arriba representa el conocimiento y otra, apuntando abajo, la 54

acción. “El loco” se mueve entre ambos polos, aunque no siempre los vincula.

3) El vestido del loco está lleno de cascabeles, indicando su vocación escandalosa.

4) El cinturón también está hecho de cascabeles, esta vez son cuatro, que representan la directa vinculación de “El Loco” y su fuente de energía vital con los cuatro palos de los arcanos menores (este es un motivo repetido en “El Mago” y los elementos encima de su mesa). El color del traje en rojo y verde dice que “El Loco” acumula energía vegetal y animal pero las mangas azules humanizan y espiritualizan esa energía. “El Loco” es así la carta con la energía potencial más completa de todo el mazo.

5) Un animal empuja a “El Loco”. Ese perro representa al tiempo el pasado y la mente inconsciente de “El Loco” pero elige quedarse atrás y empujarlo, es decir, el futuro deviene del presente.

6) El camino que va tocando “El Loco” es azul, manifestando que este hombre bueno, algo despistado y no muy práctico espiritualiza su camino nada más por ser él y por tener las inmensas reservas de energía que tiene.

Como se ve, el Marsella tiene elementos alquímicos y ocultistas en su diseño y no hay una sola línea en esta baraja (en reproducción fiel) que no tenga un sentido en ese sistema de pensamiento que trataba de compilar.

El tarot Rider Waite.

Al comparar ambas cartas, difícilmente puede decirse que A.E. Waite se inspirara en el Marsella para dibujar su propia 55

carta. Eso se debe sobre todo a que Waite venía de la Golden Dawn, con su afán de vincular tarot, cábala y astrología (aunque Waite escribió varias veces que esa vinculación no le interesaba demasiado).

1)El sol que domina la parte superior de la carta corresponde a Keter, la Corona, la primera sefirot de la cábala (vamos a tratar eso después, pero por ahora una sefirot es una emanación de dios donde residen cada uno de sus divinos atributos por separado pero entrelazados.

Keter es la primera y la más próxima a la divina fuente, pero es una energía potencial, todavía no ha generado las demás).

2) En el Marsella, “El Loco” mira a la derecha porque ante él se abre el camino de los arcanos, que termina en “El Mundo”. Para Waite, el camino es circular y “El Loco” 56

siempre tiene una misión pendiente, aunque es mejor al terminar cada una antes de seguir a la otra. La corona de laurel indica que “El loco” viene triunfante de una misión pero igual debe emprender la siguiente.

3) Nadie ha sabido qué es el símbolo de la bolsa de “El loco”, pero la hipótesis más probable es un águila, dado que en uno de sus libros A.E. Waite escribió: “Soñar con un águila es el mejor augurio para aquellos que emprenden un camino difícil”.

4) La rosa blanca apunta a la Hermandad Rosacruz, un grupo esotérico de los 1600 con una historia muy interesante que veremos después.

5) Las ruedas de ocho radios en la camisa de “El Loco” son un símbolo cabalista del viaje espiritual, un Quinto Elemento alquímico. Waite, como la Golden Dawn, suscribía la idea del tarot como un viaje, aunque la idea del Viaje del Héroe es posterior.

6) El perro cumple el mismo fin que en el Marsella. Aquí hay que recordar que en el folklore y los cuentos de hadas “El Loco” que emprende su misión imposible recibe ayuda de los compañeros más impredecibles.

7) El abismo. Para Waite “El Loco” no está emprendiendo un camino cualquiera, con independencia de lo incierto que sea y la escasez de sus medios: está asumiendo un claro peligro pero no tiene otro camino más que seguir adelante.

Y precisamente por “loco” y teniendo una fe absurda en su suerte es que se lanza.

En la carta del Loco de la baraja Rider-Waite podemos observar a un joven que va caminando despreocupadamente hasta llegar al borde de un precipicio.

Lleva una mochila o hatillo atado al final de un palo y en una de sus manos sujeta una rosa blanca. El joven va mirando al cielo, sin atender a sus pasos, y está claro que no es consciente del precipicio que se abre ante él. A su lado, un perrito blanco intenta llamar su 57

atención ladrando. En la esquina podemos observar un radiante sol.

superior

izquierda

Como ocurrirá con todas las cartas del tarot, ninguno de estos elementos está desprovisto de significado. El joven (varón, quizá como reminiscencia de Adán, el primer hombre, que como él, cae debido a su imprudencia; la simbología fálica y viril también aparece en la pluma de su cabeza) representa la inocencia y el entusiasmo de la juventud, el principio del viaje de la Vida. A diferencia de otras barajas, el joven no va vestido de bufón o Joker, con cascabeles y colores vivos; su figura, como todas las RiderWaite, es más sutil y espiritual, y menos objeto de burla. Para Waite, el Loco es el alma antes de caer en la materia, pura e ingenua.

Alegre y despreocupado, el Loco va caminando distraído, mirando hacia el cielo (muestra de su abstracción y pureza; parece atender sólo a la búsqueda de inspiración), con el hatillo al hombro, un ligero equipaje que representa sus conocimientos, valiosos y elevados, como simboliza el 58

águila dibujada en él, pero aún escasos e incompletos por la falta de experiencia; y la flor blanca en la mano, nuevo recordatorio de su inocencia. (Algunos autores le comparan con personajes legendarios, como Arturo y Parsifal, desconocedores e inconscientes de su identidad y glorioso destino al principio de su historia). El precipicio frente a él, al cual parece estar a punto de caer, representa los peligros que le acechan, que la despreocupación y la imprudencia del joven no es capaz de prever. Su ropa, bordada de tréboles y ruedas, símbolos de la fortuna, representa cuanto de arriesgado y de azaroso tiene su camino. El perrito que le ladra, que en otras barajas llega casi a morderle y en otras más es reemplazado u acompañado por un cocodrilo, símbolo de la sabiduría en varias culturas, representa la inteligencia y el sentido común que intenta vencer ese entusiasmo impulsivo alertando al joven de los peligros que se aproximan. La escena montañosa de fondo simboliza la elevación del alma humana, que si no va acompañada de experiencia y buen juicio puede hacer aún más dura la caída.

Se observará que en esta carta predomina el color amarillo, hasta los cabellos del Loco son dorados. Esto, juntamente con la presencia clara y evidente del Sol, indica que esta carta está bajo la influencia de Apolo, el Dios Sol, que incluso se encuentra simbolizado por el águilael águila según la leyenda, era el único animal capaz de mirar directamente al sol, y por la corona de laurel que lleva el Loco (el laurel estaba consagrado a Apolo). Apolo, dios de los poetas y los músicos, concede al Loco la inspiración(cercana a la locura como advierten varios filósofos) que le motiva a emprender su viaje, que es infinito, a la vez principio y fin (esta carta , que en la baraja Rider Waite es el cero, en otras barajas es la 21, es decir, el penúltimo de los arcanos, antes del Mundo).

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Arthur Edward Waite

Esa inspiración también viene señalada por la varita de la que pende el hatillo, que es negra y tiene apariencia de bastón o de varita mágica. El Loco posee el potencial y el entusiasmo, la magia y el deseo, pero carece de prudencia y experiencia. dibujada en el hatillo, ya que mientras el Marsella se refiere a las potencialidades espirituales de “El Loco”, Waite enfatiza su componente misional, su riesgo y las escasas pertenencias que tiene aparte de su fe loca en su suerte. Mientras para el Marsella “El Loco” es literalmente un viajero de los que era usual ver en la época en los senderos entre las ciudades, para Waite es un viajero espiritual en un ciclo que no acaba jamás.

The Alchemical Tarot 60

La mayoría de las barajas posteriores a la dupla Rider/Crowley son un clon de esos dos sistemas, pero he elegido esta baraja por su carga simbólica inspirada en la tradición alquímica occidental de los siglos XIV a XVI.

1) La estrella es la guía divina aunque sea invisible. Hay que tener en cuenta que la alquimia tiene mucha influencia platónica y esta estrella representa el mundo perfecto de las ideas que nos guía por el mundo.

2) “El Loco” va a tientas por el mundo, sin poder ver que la “materia prima” que forma el mundo y lo hace maravilloso está a su alrededor.

3) “El Loco” recorre un camino bien definido, aunque su ceguera no le dejé verlo.

4 y 5) La liebre representa el inconsciente en la alquimia, un ser que vive bajo tierra, en secreto, que huye de lo 61

evidente. En esta carta está delante de “El Loco” y representa un futuro casi forzado aguardándole.

6) “El Loco” recorre su camino apoyado en un palo (un basto), un símbolo fálico, lo cual quiere decir que le ha dado a su sexualidad un papel excesivo pero útil en su ceguera (algunas escuelas de alquimistas defendían el celibato o se colgaban cabeza abajo para que el semen fertilizara su cerebro). En vez de usarlo para cargar un hatillo este “Loco” usa la vara para caminar, no es un equipaje sino un recurso.

7) Finalmente las dos plumas en su sombrero le sirven como antenas que se vinculan a la estrella guía (compárese con la idea de las dos lunas del Marsella, que aquí quedan convertidas a plumas pero de colores diferentes porque el colorido alquimista es diferente al de otras formas de hermetismo).

Como se ve, este es un “Loco” que hace énfasis en la ceguera y en su incapacidad de ver el mundo, su viaje consistirá en quitarse la venda y su mensaje es bastante diferente al de los otros dos, a pesar de reciclar una parte importante de su simbolismo.

El

Viaje

del

(Información extraída http://astroayuda.com/tarot/curso-de-tarot.htm)

Neófito: de:

"El amor y la locura son los motores que hacen andar la vida".

62

Margarite Yourcenair (1903-1987) Escritora francesa.

El Loco es el vagabundo, el hombre extraviado que marcha sin fin, como si fuera su destino el de ser menos atraído por una meta (la que significaría un eventual reposo), que el de avanzar así, mirando al vacío, hacia la eternidad. No tiene más que un bastón para defenderse y para que le sirva de guía. Transporta todo su haber (y todo su saber) en un pequeño hatillo. Sus vestimentas son andrajosas y los perros le persiguen; pero él continúa su camino infinito, empujado tal vez por el hecho de que no puede hacer otra cosa que existir.

La mención más frecuente "Loco". Considero que poner es un tanto limitado, pues concreta con el resto de los

de este Arcano es la de el un solo nombre a un Arcano dependiendo de su relación Arcanos en una combinación 63

determinada, cada Arcano puede interpretarse según diferentes niveles de vibración, al igual que sucede con los planetas y los signos zodiacales. Así, un mínimo de tres denominaciones para un Arcano es lo conveniente, de acuerdo a los niveles bajo, medio y alto de su escala de correspondencias: esto es así pues, aunque entre ellos estén relacionados por leyes precisas y por el simbolismo del Arcano, decir el Loco, el Autodidacta o el Genio son significados bastante diferenciados en la realidad. Por ello, en la base de las láminas del Taro Cosmopsicológico se encuentran inscritas tres palabras-clave, para diferenciar los tres niveles de vibración y de correspondencia: físico, astral y consciente, así como tres estratos de calidad vibratoria del Arcano: baja, media y alta. En cualquier caso, este sistema ayuda a desarrollar la intuición y facilitar la analogía con las decenas de correspondencias que además se explican y se mencionan en los textos.

Es una ley el que el ser humano tiende a entrar en una serie de rutinas que muchas veces ni son sanas ni son siquiera lógicas, pero que adquieren un valor pétreo porque "todos" hacen lo mismo.

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Muchos de los llamados locos son seres que, quitando sus normales rarezas, a veces les ocurre que están sencillamente en otro estado mental más avanzado que la media de la época. No cabe duda que para estar cuerdo es necesario pasar por la prueba del loco, que es aquél que se revela a seguir pensando y actuando en un sentido que, aunque practicado por la mayoría, sabe que no es el que, como mínimo, le conviene a él. El Autodidacta y el Genio no quieren imponer su estado mental a los demás, pero necesitan escaparse de tanta trampa, chisme e incomprensión. Muchos de los verdaderos genios que han dado grandes impulsos a la humanidad, en vida tuvieron grandes dificultades para vencer la fuerza de la inercia, de los intereses creados y de las envidias.

El LOCO es un loco porque se sale de la norma del momento y no actúa de acuerdo a la prudencia, ni a la 65

paciencia ni a la valoración pausada de las circunstancias.

Indica un factor de nerviosismo y precipitación en la actuación, debido al aceleramiento mental que impide estar atento a la realidad concreta que rodea a la persona. Por el contrario, expresa un desprecio hacia los factores cotidianos y concretos, así como a las responsabilidades, lo cual le sitúa en una delicada situación en la que los peligros acechan, mientras que el Loco no les presta atención aparentemente. Le rodean el chisme, los malos comentarios acerca de su presencia física y su forma de actuar. Tampoco respeta el valor de la tradición y de la experiencia adquirida, ni siquiera de la suya, pues en la bolsa que lleva colgada del palo se encuentran sus hazañas y vicisitudes, a las cuales debería consultar para no cometer los mismos errores, pero no lo hace, pues tampoco a esas experiencias les da valor.

De ese modo, aunque físicamente se aleja de los traumas y conflictos de la sociedad, en su mente hay remordimientos, quiera o no quiera, pues ya sabemos que Urano por sus acciones incontroladas genera estirpes monstruosas, es decir, "cría cuervos y te sacarán los ojos". Aun así, todavía tiene un amigo fiel que procura persuadirle de lo que intenta hacer. Es el instinto sano de protección que quiere evitarle sufrimientos y mayores caídas. El cocodrilo, a su vez, animal reptante e implacable con sus juicios o mordidas, le acecha o quiere alcanzarle para poner fin a sus molestas acciones y formas de pensar.

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El Loco atisba el cielo de la libertad pero, ¿podrá llegar a ser totalmente libre sin cumplir con sus responsabilidades?.

El desapego es una fuerza que hay que controlar, pues nos puede dejar un poco en el aire y sin protección ante la realidad material y concreta. No olvidemos que los afectos, tanto armónicos como desarmónicos, tienen su fuerza, la cual no hay que despreciar si se quiere ser más libre psíquicamente.

El Loco da la espalda a muchas cosas, quizás algunas muy valiosas, pero parece que no se da cuenta. Es verdad que le acechan y le comprimen allá abajo en el pueblo su libertad, pero no ha sabido apreciar la ayuda que algunos le han querido dar. La incógnita es si él tendrá razón al pensar que va a un paraíso de libertad o si, por el contrario, los de abajo tienen la verdad y va hacia su propia caída. Aunque lo cierto es que si se cae dos o doscientas veces, el que se cae es él. Eso dice el Loco, pero también pasa que hay quienes están sufriendo por sus disparates, bien porque se hayan visto afectados directamente por su irresponsabilidad o, quizás porque le quieren, a pesar de todo su desapego y 67

autosuficiencia mental. ¿Qué hay detrás de la colina, un valle verde y lleno de agua, un paisaje aun más gélido, o un precipicio más obscuro que la boca del lobo, o hasta otro pueblo con sus chismosos y sus rígidas autoridades?. Sólo la experiencia y un poco de tiempo lo dirá. Es un fugitivo que se escapa por su mente pintoresca e incierta, pero no tiene intención, de por sí, de hacerle daño a nadie.

Hablemos un poco del AUTODIDACTA, que es aquél que va aprendiendo e instruyéndose según un patrón personal. No cabe duda de que ya es una fuerza uraniana bastante evolucionada, pues sería algo así como un diamante que se forja según el propio patrón que él marca. Es decir, ser un autodidacta requiere un sobresfuerzo, pues parece que para guiar un proceso educativo es necesario saber a dónde se quiere llegar y el vislumbrarlo antes de lo normal es cosa de seres un poco especiales.

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Dicho de otra manera, para autoeducarse es necesario poner en tela de juicio lo que se recibe mental, intelectual y vivencialmente, tratando de escudriñar los porqués y dejando que la mente vuele hacia las siguientes lecciones sin que éstas se las haya explicado nadie todavía. Luego es preciso discernir e intuir aquello que no se ve como cierto y comenzar a forjar una idea nueva y original del mundo, contrastándola con la práctica y aprendiendo a mantenerse firme a pesar de los obstáculos debidos a esa nueva verdad descubierta, la cual seguramente causará asombro, risas o malas interpretaciones. Así, el Autodidacta lo que necesita es poner su mente y su cabeza bien altas, para poder ver otro horizonte que el que se vislumbra allá abajo desde el pueblo. El autodidacta precisa que corra el aire ligeramente fresco para mantener la mente bien refrigerada y libre de los parámetros clásicos y preconcebidos de la escuela del pueblo. Va de vez en cuando algo arriba a la colina o la montaña para tomar una perspectiva más global, causal e intuitiva, pues los ambientes mentales rígidos, vetustos y enrarecidos le causan sofoco, agobio y aburrimiento.

Necesita dejar fluir su discurrir con libertad, sin 69

academicismos retorcidos y sin teorías polvorientas. El cielo estrellado y lleno de nuevos descubrimientos se abre sobre él, que junto a un buen amigo con quien jugar o a quien comunicar confianzas, más su bolsa de experiencias, son más que suficientes para escrutar el mundo con la mente.Siempre tiene algunos envidiosos a su alrededor que le critican, pero "con las zancadillas se fortalecen los músculos de las pantorrillas", que son aquellos que sirven para saltar (mentalmente).

El GENIO se sale con fuerza del camino normal y emprende una larga ascensión de esfuerzos mentales hacia las regiones de la intuición, las leyes naturales y los hallazgos revolucionarios. Sólo precisa de unas vestiduras holgadas que le permitan libertad de movimientos, sentir el aire fresco en todo el cuerpo, acarrear con lo mejor de las experiencias y la tradición en el hatillo o bolsa del palo y apoyar con firmeza la vara de la seguridad interna en el terreno, por más escabroso que éste fuera.

Así, el cielo de la mente superior y los ideales más elevados de universalidad, futurismo, renovación humanista y 70

fraternidad se van abriendo poco a poco para sí. Paso a paso, experiencia a experiencia y de intuición en intuición, un mundo de creaciones geniales que serán puestas a favor de la humanidad, va tomando forma a pesar de los obstáculos y la falta de ayuda y comprensión de muchos de los del pueblo, sin contar a los opositores frontales. Estos últimos no descansarán hasta que esos maravillosos avances y estirones históricos del Genio caigan a un precipicio de dificultades, o sean cortados de raíz por una mordida tajante e indiscriminada del cocodrilo. Sólo así los que comercian con las rutinas sin sentido y la ignorancia de la gente, quedarán tranquilos al ver que su supermercado de intereses creados va a seguir floreciente sin los obstáculos de uno que se las da de ángel o de profeta. Hay algunos en el pueblo que son más inteligentes y piensan por sí mismos.

Este es un grupo más escaso que internamente o incluso hacia fuera dicen: "déjenlo, porque éste (o ésta) trae algo bueno. El no está haciendo daño a nadie, es una persona sensata y hay que respetarla. Yo he podido comprobar que ha tenido la razón varias veces aunque no le hayamos creído al principio. A mí me parece que puede otra vez tener razón en lo que dice, aunque yo no lo entienda".

El paso del Genio es firme, aun cuando no lleva la ropa adecuada para esas alturas y apenas un poco de comida para recuperar fuerzas. Tal es la energía de su ideal y de su visión del camino que quiere recorrer.

La figura es joven pues su mente, su valor y su decisión hacia el cambio son juveniles.

Es un varón, porque indica el polo masculino o activo en el reino de la mente superior, aunque su ropaje abierto por debajo como una especie de faldón nos indica también la receptividad que necesita en forma de inspiración y el estar pendiente de las formas terrestres para que sus proyectos

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mentales

se

mantengan.

Nosotros encontramos la figura de espaldas, por lo que es difícil llegar a conocer el verdadero rostro o espejo del alma del personaje. A la vez, su actitud es de distanciamiento mental de los que lo observan o, en contrapartida, de cierto despecho o afán de contradecir o dar la espalda. Se encuentra en una colina, un estado mental diferenciado y de una perspectiva diferente a la de su grupo social.

Tampoco es la alta montaña gélida de un personaje ermitaño por completo.

Se encuentra en una situación en la que todavía divisa el núcleo social, pues hasta cierto punto éste le hace polarizarse y tomar mayor conciencia de sí mismo y de su misión.

El perro es un fiel amigo suyo, que o bien juega con él en 72

confianza pero sin saber exactamente a dónde va el personaje o, tal vez, le modula frenándole por algún posible peligro que acecha.

El cocodrilo, animal reptil, fiero, anfibio y reptante, son fundamentalmente los comentarios mordaces de la gente, el intento de usar al personaje para un banquete de intereses creados o la propia fiera interna del loco mismo, que pone en peligro el querer acceder a reinos de mayor libertad cuando todavía no se ha conseguido una verdadera libertad de las pasiones internas.

El paisaje en la colina es más bien árido, pero no se sabe qué hay detrás de esa pequeña esquina del paisaje.

El personaje tiene la vara de la fuerza interna (elemento fuego) en la mano izquierda, indicando el trabajo mental interno poderoso. En ese momento no está tocando en la 73

tierra, simbolizando que la fuerza la aplica toda junta, de forma espasmódica y con reflejo en el momento preciso. El poder de la mente radica en su velocidad y en el control del factor tiempo: ni antes ni después.

El personaje no es tan loco como parece, porque en realidad lo que está haciendo es seguir, aparte de su intuición, el indicativo preciso de sus experiencias acumuladas en el hatillo o bolsa del palo, el cual porta con la mano derecha o activa del cuerpo.

En el fondo de la lámina se diferencian tres zonas. La inferior es más bien obscura (azul) con elementos ventosos que indican la agitación del elemento aire: chismes, dudas, etc. La zona media es blanca e intermedia. Se consigue una mayor tranquilidad emocional, puesto que el tórax del personaje -con el corazón- se encuentra en ese área. La cabeza del Genio está en la franja dorada, indicando la fuerza, el retraimiento y la libertad mental.

El poblado en la parte inferior derecha simboliza lo típico de los pueblos: todos enterados de todo, cierta limitación en el desarrollo, etc., así como una cuna más personal y no tan masificada como en las ciudades. El nacimiento del Genio siempre sucede en un ambiente que tiene algo de mágico, aunque éste fuera humilde.

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El neófito encuentra un día a un ilusionista (Arcano l), es decir, a un mago hábil que lo deslumbra con las riqueza, que exhibe ostensiblemente, y los conocimientos que despliega. Tiene respuestas para todas las preguntas, posee todo lo que el loco jamás se ha atrevido a soñar. Y le dice insidiosamente: «¿Quieres llegar a ser como yo? ¿Quieres saber quién eres, de dónde vienes, quieres tener una meta en la vida? ¿Deseas la fortuna, la gloria, el poder? ¿Quieres saber? Entra en el templo del Tarot y todo te será revelado. »

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Todavía deslumbrado, el neófito penetra en una sala oscura, austera. Hay ahí una mujer bella e inquietante (Arcano ll, la Papisa). Ella está sentada sobre un trono y lo tienta. Le dice: «Contempla este libro, él contiene la verdad sobre todos los hombres, la moral, la ley. Mira ese velo detrás de mí, él oculta las verdades que conducen por encima de todos los hombres. ¿Quieres ver entreabrirse el velo? Para ello tendrías que conquistarme. Pero, mirar detrás del velo es ya pasar al otro lado». Y el neófito se une a la Papisa y con ella «pasa al otro lado».

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Es como un viaje a contrapelo del tiempo, como viajar al origen de las cosas. Los seres se metamorfosean ante sus ojos, dos personajes avanzan hacia ĂŠl: la Emperatriz y el Emperador (Arcanos III y IV) quienes le hablan respectivamente del tiempo y del espacio.

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El reconoce a su Madre y a su Padre, se identifica con ellos, comprende el secreto del GĂŠnesis, los poderes de lo masculino y los poderes de lo femenino. Se une a ellos y los iguala.

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Se le conduce entonces delante del Papa (Arcano V). Este le dice. «Al presente tú eres adulto. Ya no andas errabundo sobre la tierra sin razón y sin meta. Puedes escojer. ¿Qué vía tomarás? ¿La del mago? El es hábil, pero la fortuna que te ofrece, el poder y la gloria no son más que ilusiones, se sirve de ellas para atraerte. ¿0 la del conocimiento? Tú conoces los secretos de los hombres, pero no así los de la Tierra. ¿Deseas ir más lejos? ¿0 deseas regresar, propagar la ilusión, a tu vez, entre los hombres?»

Sí el neófito persevera sobre la Vía, pasa por una segunda prueba, (la primera era la Papisa) e inaugura un segundo ciclo de estudios y búsqueda.

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Llega a ser el Enamorado (Arcano VI) delante del cual se abren dos vías simbolizadas por dos mujeres tan bellas como diferentes. Las dos lo atraen. El permanece frente a ellas indeciso, en tanto que un ángel armado de un arco y flechas se mantiene por sobre su cabeza, como una espada de Damocles presto a aniquilarlo si él se equivoca en su elección.

Y bruscamente comprende que él es el ángel, el arco y la flecha, que es las dos mujeres y las dos vías todo junto, y une ese todo bajo el yugo de su propia voluntad.

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Se acepta por entero: es ahora el Rey triunfante sobre su carro (Arcano VII) tirado por dos caballos que son las dos faces de su personalidad, el Bien y el Mal. Ha unido los contrarios, ha resuelto los problemas de la dualidad.

Entonces comienza su ascensi贸n hacia las esferas superiores.

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Encuentra a la Justicia (Arcano VIII), una mujer fría que pesa y que decide. Ella le enseña el equilibrio: los dos platillos de su balanza no oscilan jamás, nada en el mundo se pierde, nada es creado, no hay más justicia que injusticia, sino un orden secreto que nos rige sin que lo sepamos. La acción ocasiona la reacción y todo movimiento termina siempre por anularse.

Y el neófito comprende que no es más que el juguete de un destino. Es indudable que siente desesperanza, y se retira a un desierto como otros lo han hecho antes de él. Se aisla y se observa.

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En su noche, dispone de una linterna, es el Ermitaño (Arcano IX). Comprende la vanidad de todo deseo de cambio, las cosas siguen su curso sin que sea posible interferir. Aprende a medir sus pasos, a evitar la imprudencia, a evitar lo inútil. Se sumerge en lo más profundo de sí mismo.

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Y en este desierto se le aparece una visión (Arcano X).

Como una rueda gigantesca que gira sin que nadie la mueva, algunos se elevan, otros caen. La rueda gira, insensible a los gritos y a los llantos. En su cima hay una figura monstruosa coronada (ni hombre, ni, bestia, ni Dios), que lo observa con curiosidad. El neófito piensa: «¿No hay medio de evitar al destino, no se puede ser otra cosa que lo que se está condenado a ser?».

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Aprende a dominarse, a tener el control total de su ser, aprende a domar al leĂłn que hay en ĂŠl y a usarlo como una montura (Arcano XI).

Aprende a sacrificarse, es decir, a sacrificar una parte de sĂ­ mismo, un aspecto de su vida, para que alguna cosa cambie.

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El se sutiliza, se purifica (Arcano XIl). Se cuelga él mismo de un árbol, cabeza abajo, crucificado al revés, él es su propio amo, busca la vía de las Transformaciones.

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Llama a la Muerte (Arcano XIII), que significa el cambio.

Llega a ser su propia muerte. Se corta un pie. Es decir, se libera de sus orĂ­genes. Anula su vida pasada. EstĂĄ presto a renacer.

Las luces pueden por fin ser reversadas (Arcano XIV, la Temperancia). Ahora puede comunicarse libremente con las esferas superiores, pasar a voluntad de un mundo a otro, Tiene entre sus manos los dos poderes y los mezcla. Lleva una existencia celeste paralelamente a su vida terrestre. Ha franqueado los lĂ­mites del tiempo y del espacio.

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Con el Arcano XV (el Diablo), aprende las maneras de utilizar energĂ­as que no son destinadas a los hombres.

Obtiene el control de las fuerzas de la naturaleza y la inmunidad total contra sus estragos.

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He aquí que ha llegado a ser capaz no sólo de transformarse a sí mismo, sino además de actuar sobre los otros. (La Casa de Dios, Arcano XVI). Está presto a tomar a su cargo la conducción de sus contemporáneos. Arrasa con los templos, con las instituciones anacrónicas, que han llegado a ser incapaces de cumplir sus funciones. Destruye los vestigios asfixiantes de culturas muertas, a fin de construir nuevas. Tiene casi cumplida su misión. Contempla los vasos que contienen los dos poderes y se dice que ya no los necesitará.

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El se despoja y sin lamentarlo ofrece al mundo todo lo que jamás había poseído, conocido o sido. Vacía el agua de los vasos en un río, bien poca agua en verdad, pero ya que ella tiene su lugar, por mínimo que sea, en el orden de las cosas, es tan importante como el resto del universo (Arcano XVII, la Estrella).

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Y ofreciĂŠndose al mundo, ĂŠl se ha identificado con el mundo. Llega a ser la Luna (Arcano XVIII)

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y el Sol (Arcano XIX),, es decir, indiferentemente los más altos poderes masculinos o femeninos, la matriz de los seres, los poderes del alumbramiento.

No ha encontrado todavía la divinidad (el primer principio), pero sí todos sus atributos.

Si el Juicio le es favorable (Arcano XX), entonces solamente será llevado a su presencia y podrá contemplar la reunión de los cuatro elementos, la imagen misma de la perfección, el Ser, la Unidad (Arcano XXI).

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"Prefiero una locura que me entusiasme a una verdad que me abata".

C. Wieland (1733-1813) Escritor alemán.

Hasta ahora hemos podido desentrañar los misterios contenidos en 22 cartas, las que representan los arcanos mayores del tarot. Si buscamos el significado de la palabra “arcano” en el diccionario, la misma hace referencia a un secreto, un misterio, a una cosa oculta y también a un sitio o lugar reservado e impenetrable. La primera carta nos muestra el arquetipo de un vagabundo o de un loco que se lanza hacia una aventura, representando a un alma que se encuentra aún fuera de su cuerpo físico, en vías de retornar a la rueda de las encarnaciones, para vivir una nueva experiencia, de la cual volverá con una transformación.

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No olvidemos que ese espíritu, tuvo antes una conciencia mineral, vegetal y animal y luego la de un ser humano primitivo que evolucionó hasta convertirse en el “ser humano” que es en la actualidad, en donde comenzó a tener conciencia de sus actos, dejando ese “ser inocente”, para ser dominado por sus deseos y ambiciones que llegaron a cubrir casi la totalidad de su esencia. Fue esa forma de actuar la que sumió a la humanidad en ley del Karma, llevándonos a soportar un aprendizaje de dolor y sufrimiento, del que todavía hoy no pudimos liberarnos.

Este personaje, aún no es ni varón ni mujer, es sólo una esencia libre, que en cuanto le llegue su hora, retornará al mundo físico para terminar las cosas que quedaron inconclusas en su pasada encarnación. ¿Qué hemos visto entonces?, el viaje de una persona y la búsqueda de su camino. En efecto, por cada situación que vivimos, se nos presenta un “misterio” y si estamos lo

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suficientemente despiertos para descubrirlos, los podremos usar como faros que alumbren nuestra existencia.

ÂżQuĂŠ le queda por hacer? ÂżVolver a ser el Loco, el eterno viajero errante?...

Espero que os haya gustado.

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EL SIMBOLISME DEL MAG Alguna vegada has anat al circ? Probablement! Sino, almenys a la televisió ja hauràs vist a algun mag fent el seu espectacle i segurament et vas quedar atònit tractant d'endevinar com va ser que ho va fer.. Va ser un truc?, Va ser una il•lusió? o Realment va fer màgia?, Com ho va fer?

Als mags també se'ls coneix com il•lusionistes; il•lusionisme és l'art de produir efectes que, en aparença, contradiuen les lleis naturals.

En les cartes del Tarot també hi ha un mag, tens a mà la làmina? Observa, et sembla que està tractant de fer algun acte de màgia?

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Tracta d'imitar la seva postura, a veure, estira el teu braç dret amb els dits índex i intermig apuntant al cel i al mateix temps baixa l'altre braç assenyalant amb els corresponents dits cap a la terra, ara respira profund i concentra't en una idea: visualitza el símbol que aquesta prop del seu cap, aquest que sembla un vuit i en realitat és la representació gràfica de l'infinit; recorda llavors que tu també ets infinit, que la teva ànima és immortal, que el teu esperit és etern.

Imagina que tu mateix ets un mag, visualitza't com un instrument que canalitza energies i que aquestes no s'acumulen dintre teu, sinó que passen a través teu.

Com va l'exercici? Et sembla ridícul o interessant?

Deixa'm dir-te que tots els dies i a tota hora tu també funciones com un mag, tal vegada no has fet miracles magnífics i meravellosos, però efectivament pots fer-los. El Mag que aquí ens ocupa és la carta nombre 1 del Tarot; aquest 1 que li identifica està associat amb els inicis o començaments, és la base originària i iniciadora de tots els altres nombres, si el summes ho comprovaràss: 1+ 1= 2; 97

1+ 2= 3; 1 +3 =4. L'un és un nombre actiu, masculí i dinàmic.

El nostre Mag està dempeus en un jardí, sembla ser un dia assolellat i una multitud de roses vermelles pengen des del marc de la carta, recorda que les roses són amor, però aquestes son de color vermell, i s'associen amb energia, vigor, passió, ell mateix està vestit de blanc i vermell.

T'has fixat en el cinturó? És una serp mossegant-se la cua.

Les Serps són al•legòriques a la saviesa i coneixement, aquesta és coneguda com Uroboros, ella representa el cercle materialitzat sota la figura d'un animal, és l'etern retorn i suggereix que al final li correspon un nou començament en constant repetició, que la conclusió d'un camí o d'un procés significa un nou principi.

El color d'aquesta serp és el violeta anunciant transmutació, evolució i canvi; la posició que el Mag ha pres és coneguda des de molt antic com part d'un ritual d'alta màgia, aquestes posicions que es fan amb les mans són també conegudes en l'Índia com a mudras. La mà dreta és magnètica, amb aquesta és està tractant d'atreure l'energia universal, el prana, les forces vives invisibles, com la seva vareta apunta al cel suggereix que aquestes energies provenen de les més altes esferes celestes. La seva mà esquerra és elèctrica i per això apunta a la terra, per a transmetre, materialitzar o fer realitat d'una manera física i visible l'energia que està captant i canalitzant de manera conscient, deliberada, intel•ligent.

La taula que esta davant d'ell representa el plànol material o el món físic, té diversos objectes, aquest pal amb plançons ho coneixeràs d'ara endavant com Vara; les Vares es relacionen amb l'element foc i aquest al seu torn amb la paraula inici; el disc d'or tallat amb una estrella de cinc puntes distingeix al Pentagrama, sinònim de l'element 98

terra; simbolitza concreció i realització; l'Espasa representa a l'element aire, i aquest s'associa amb la ment i la comunicació; la Copa simbolitza a l'element aigua, i esta relacionada amb els sentiments i la intuïció; tots aquests objectes els trobarem més endavant com símbols emblemàtics de les quatre sèries de pals en els Arcans Menors; la seva disposició sobre la taula suggereix que el Mag posseeix l'habilitat d'usar-los segons la seva conveniència.

El planeta que millor defineix al Mag és Mercuri “El missatger alat dels déus” En la mitologia grecoromana el mostren com un ésser summament àgil amb el do de l'eloqüència; patró dels comerciants, però també dels lladres! Mercuri va ser conegut com el Déu dels camins i dels viatgers. En el llenguatge simbòlic de la Alquímia, literalment Sofre i Mercuri signifiquen dos principis primaris o elements, d'un sistema dual que veu tota la matèria formada per aquests components, “ardent i volàtil” en diferents graus de puresa. Tot això es repeteix en els colors de les seves vestidures com expressió de creativitat.

Finalment esta el jardí de Lliris, símbol de l'amor pur i virginal, barrejat amb les Roses vermelles, de l'amor ardent i apassionat, aquesta multitud de flors representen l'alegria de la vida, la força i el triomf sobre la mort.

Em permeto reproduir aquí el deliciós fragment de la pel·lícula "Fantasia" de Walt Disney, en que se'ns presenta a Micky Mouse en el paper d'aprenent de Mag, senzillament preciós: El Mag és la voluntat de l'esperit, la consciència infinita de l'ésser, el moment del naixement, és l'ànima prenent un cos material. És la intel•ligència humana, la ment amb tot el seu poder creatiu. Els elements sobre la taula són els recursos dels quals disposem en aquesta vida per a fer el 99

que desitgem; terra, aire, foc i aigua són iguals a cos, ment, esperit i sentiments.

I al cap i a la fi, no són aquests els nostres recursos?, No és a través d'aquests elements que podem fer "màgia" a la nostra vida? Què seria de tu sense l'aire o sigui, la teva ment? Sense la terra (el teu cos) series un fantasma, no?

Recordes haver escoltat l'expressió “esta com apagat”, serà que li falta foc? Si! Aquesta mancat de vitalitat, esperit, energia, iniciativa, i ni parlar de les “pedres” aquestes persones que semblen no tenir sentiments, que no mostren les seves emocions, i el que succeeix és que en realitat no saben com utilitzar-les! El Mag és un principi masculí, és equivalent al costat esquerre del cervell, racional i lògic, és símbol de moviment, d'iniciativa, de vitalitat i activitat.

Un Mag pot convertir el temor en alegria, la frustració en realització. Un Mag pot convertir el temporal en Etern. Un Mag pot dur-nos més enllà de les nostres limitacions cap a l'il•limitat.

El mag és qui realitza la alquímia transformadora de les condicions humanes, coneixedor de la condició humana i de les lleis de la naturalesa que la regeixen.

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Aquesta carta és indici d'activitat i moviment, és la acció que dóna ordre al caos i denota voluntat, iniciativa, màgia positiva, intuïció, versatilitat i loquacitat. És un carta positiva i de bon auguri, que pronostica èxit en els projectes i intel•ligència a l'actuar.

Si surt invertida pot indicar falsedat, ansietat, engany, estafa, màgia negativa, matusseria, mentida, confusió, fracàs, traïció o temor al canvi.

El Mag en un aspecte general del símbol, significa la creació d'una personalitat per a funcionar en el món. Aquest caràcter que duem implantat en la nostra pròpia pell, en la nostra psique es fa a cop de màgia. Amb els elements bàsics, el papà, la mamà, l'escola i la societat, un retalla les seves experiències i les pega en forma de collage fent un vestit a mida. Al ninot que ens surt l’anomenem autoexpressió o personalitat, i ho adornem amb els adhesius dels nostres fans o ídols.

Sigui com sigui, el Mag ens recorda que cal somiar, i que cal dir en veu alta JO VULL, jo vull ser tal i tal. Després vindran les rebaixes perquè en la dinàmica del desig l'important és allò que realment es consuma, el que es fa veritablement carn. Això ja ho veurem.

El Mag ens recorda que en l'acte de viure tenim una txistera on habiten totes les possibilitats que la nostra imaginació pogués considerar. Això es representa en el barret que posseeix una forma d'infinit. Infinites són les possibilitats d'ésser i cadascun ha de trobar la seva. Encara que també ens recorda que en aquest acte de ser, de recerca de la nostra forma (anomeni's jo, ego o caràcter) cal pagar un preu, el preu de la transformació.

La alquímia de tot bon mag deuria consistir a transformar el plom en or, és a dir, pel que fa a la nostra personalitat, convertir el ninot fet de retalls extrets d'allò que ens 101

donava seguretat, poder o lluentor, en un ésser animat, amb ànima. I això requereix tota una vida, després de recórrer innombrables senderes, i superar insidiosos obstacles. Tal vegada per això, el Mag, es troba a l'inici del camí i encara manquen vint arcans per recórrer (les altres cartes del tarot).

És cert que cada etapa del camí representa la culminació de l'etapa anterior, i alhora, la resistència a la següent. Cada arcà ens prevé de no quedar-nos complaents en aquesta etapa i ens convida a donar un pas mes, a recórrer un racó nou del camí. El Mag ens diu que hi ha una màgia blanca que és la de refer-se a si mateix en aquesta experiència vital i assolir el redescobriment de l'ànima, això que és mes essencial en cadascun de nosaltres. Però també ens prevé de la màgia negra, que consisteix a fer el truc fàcil, a donar un cop d'efecte que satisfaci al nostre pretensiós ego però que no deixi rastre d'aquella transformació. Fins a per a fer 102

màgia negra cal ser astut, el prestidigitador mou amb velocitat les mans, el truà mira cap a un costat mentre per l'altre fa paranys. El venedor de somnis treu el cap pel precipici de les teves inseguretats i et murmura en veu baixa, confia en mi, jo et donaré poder.

Doncs bé,i què té a veure aquesta carta agafada a l'atzar (que nosaltres anomenem sincronicitat) amb la situació mundial?. De la mateixa manera que l'adolescent teixeix amb els elements que té al seu abast la seva personalitat, la humanitat, en la seva concepció global, percebuda mes allà de l’estricament tribal o nacional, es troba en una etapa immadura. Els Drets Humans tot just han sortit del paper on van ser escrits. La democràcia és un assumpte formal però no real, segueixen sent els poders fàctics els que mouen els fils. Són les grans corporacions industrials, els grans bancs, l'empresa farmacèutica, la armamentística, els grups de pressió els quals imposen els seus criteris. Les escombraries informatives a la qual estem abocats son una mera cortina de fum, un tontament col•lectiu, engrunes de plaer per a les classes populars. El que realment importa, la 103

notícies rellevants, les decisions que canviaran el món es fan d'amagat. Sempre ha estat així és evident.

Però en aquests moments crec que s'ha produït un cert despertar. La gran majoria de la població mundial ha sortit al carrer perquè se li ha vist" el truc" al Gran Mag. Darrera l'estàtua de la llibertat, com darrera dels grans discursos per a “alliberar” un país, un territori o una població hi ha el que hi ha, interès pur i dur. I això no se'ns oblidarà mai mes. És possible que la sortida de la innocència (la superació de la “adolescència”) sigui dolorosa. Adquirir una consciència històrica equànime, escoltar al polític amb ulls crítics, votar a un programa i no a una imatge edulcorada que promet seguretat i plena ocupació, crear estructures de seguiment, implicar-se en el social, demanar comptes, és complex, però és necessari.

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Em fa mes por la resposta que la pregunta que faig, temo que la resposta és que estiguem malalts de por, una por que s'utilitza perquè és rendible per al poderós. Em fa por que la resposta sigui que tenim problemes amb el poder, és a dir, amb el nostre instint, amb el nostre desig, amb la nostra satisfacció, i necessitem d'una figura forta, encara que grotesca perquè puguem dormir tranquils. Fins al meu avi hagués entès que uns polítics que estan en el poder amb interessos en les indústries petrolieres, o que ténen a les seves mans els mitjans de comunicació de mitg país, o com el virrei de l'Iraq, ex general amb participacions i interessos econòmics a l'indústria balística, la mateixa que s'ha carregat tot un país, no pot ser cosa bona.

Algú ens ha fet creure que no tenim poder, i si el tenim. No el tenim quan callem, quan votem (o deixem de votar) amb indiferència, quan alimentem amb el nostre consum multinacionals sospitoses, quan no fem l'esforç de discriminar sobre la informació donada, quan diem “és que tots són iguals”. Però, és clar, el podem recuperar.

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El Mag del Tarot ens diu que no deixem de somiar, que la imaginació té gran abast, que innumerables vegades la història s'ha superat a si mateixa per sobre de tot pronòstic. Ens diu també que davant la màgia negra, existeix la màgia blanca, i que la veritable transformació comença per un mateix, i segueix endavant perquè el segle XXI, el vaticinava poc abans de morir André Malraux, “serà religiós o no serà”.

“Hi ha un Mag dintre de cadascun de nosaltres. Un Mag que ho veu i ho sap tot. El Mag està més enllà dels contraris de llum i foscor bé i mal plaer i dolor. Tot el que el Mag veu té les seves arrels en el món invisible.

Però continuem. M'agradaria oferir-vos un text de D. Chopra, extret del seu llibre: "El camí del Mag".

El cos i la ment podran dormir però el Mag vetlla permanentment.

El Mag posseeix el secret de la Immortalitat.

La Màgia només podrà retornar amb el retorn de la Innocència. L'Essència del Mag és la Transformació. El Mag observa els anar i tornar del món però la seva Ànima habita en l'àmbit de la Llum. Els Mags no creuen en la mort. A la Llum de la Consciència tot viu. No hi ha principis ni finals.

Per al Mag aquests no són més que fabricacions de la ment.

Per a estar totalment viu cal estar mort per al passat. Les molècules es dissolen i desapareixen però la Consciència sobreviu a la mort de la matèria en la qual s'allotja.

La Consciència del Mag és un camp Omnipresent. Els corrents de coneixement presents en el camp són Eterns i flueixen per a sempre.

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En els moments de revelació estan continguts segles de coneixement. Vivim com ones d'energia en el vast oceà d'Energia. Quan deixem de costat l'ego tenim accés a la totalitat de la memòria.

Quan es netegen les portes de la percepció comencem a veure el món invisible - el Món del Mag. Hi ha una deu de vida dintre de cadascun de nosaltres on podem anar a la recerca de neteja i transformació. La purificació consisteix en alliberar-se de les toxines de la vida: les emocions tòxiques, els pensaments tòxics, les relacions tòxiques. Tots els cossos vius físics i subtils són feixos d'energia que es poden percebre directament.

El Poder és una espasa de doble fil. El poder de l'ego busca controlar i dominar. El Poder del Mag és el Poder de l'Amor.

El seient del Poder està en el Jo Interior. L'ego ens persegueix com una ombra fosca. El seu poder intoxica i crea addicció però en darrera instància destrueix. El joc etern del poder acaba en la Unitat.

El Mag viu en estat de coneixement. Aquest Coneixement dirigeix la seva pròpia satisfacció. El camp de la Consciència s'organitza al voltant de les nostres intencions. El Coneixement i la Intenció són forces.

Allò que tenim intenció de fer modifica el camp al nostre favor. Les Intencions comprimides en Paraules tanquen un poder màgic. El Mag no tracta de resoldre el misteri de la Vida. Està aquí per a viure-la.

Tots tenim un jo-ombra que és part de la nostra realitat total. El jo-ombra no està aquí per a fer-nos mal sinó per a assenyalar els nostres camins. Quan acollim a l'ombra aquesta sana. Quan sana és converteix en Amor. Quan aprenguem a viure amb les nostres qualitats oposades viurem el nostre Jo total igual que el Mag.

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La Saviesa viu i per tant sempre és imprevisible. L'ordre és altra cara del caos el caos és altra cara de l'ordre. La incertesa interior és la porta cap a la Saviesa. L'aventurer sempre anirà acompanyat de la inseguretat però encara que ensopega mai cau. L'ordre humà està fet de regles.

L'ordre del Mag no té regles flueix amb la naturalesa de la vida.

La realitat que experimentem és el reflex de les nostres expectatives. Si projectem les mateixes imatges tots els dies la nostra realitat serà idèntica dia després de dia. Quan l'atenció és perfecta crea ordre i claredat a partir del caos i la confusió.

En la mesura que creixem en Amor ens convertim en Amor.

L'Amor és més que una emoció. És una Força de la Naturalesa i per tant ha de contenir la Veritat. AL pronunciar la paraula “AMOR” potser captem la sensació però la seva Essència no es pot expressar amb paraules.

L'Amor més pur es troba on menys ho esperem: en el desenganxar-se, en no esperar res, cap reconpensa.

Els qui busquen mai s'extravien perquè l'Esperit els crida constantment. Els que busquen reben pistes del Món Espiritual permanentment. Les persones corrents donen a aquestes pistes el nom de coincidències. Per al Mag les coincidències no existeixen. Cada succés existeix per a desvelar altra capa de l'Ànima. L'Esperit desitja trobar-nos.

Per a acceptar la seva invitació hem d'estar desprotegits.

AL buscar comencem pel cor. El Cor és la Llar de la Veritat.

Podem viure la Immortalitat enmig de la mortalitat. El Temps i l'Eternitat no són oposats. Com l'Eternitat ho abasta tot no té contrari. A nivell de l'ego lluitem per resoldre els nostres problemes. Per a l'Esperit aquesta lluita és el problema. El Mag és conscient de la batalla entre l'ego i l'Esperit però sap que els dos són immortals i no poden 108

morir. Tots els aspectes del nostre Jo són Immortals és fins i tot a les parts a les quals jutgem més durament.

Els Mags mai condemnen el desig. Va ser seguint els seus desitjos com es van convertir en Mags. Tot desig neix d'un desig anterior. La cadena del desig mai acaba. És la vida mateixa. No consideris inútil o equivocat cap dels teus desitjos - algun dia tots es compliran. Els desitjos són llavors a l'espera de l'estació per a germinar. D'una sola llavor de desig neixen boscos complets.

Aprecia cadascun dels desitjos del teu Cor per trivial que sembli. Un dia aquests desitjos trivials et conduiran fins a Déu.

“El Major Bé que pots fer-li al Món és convertir-te en Mag…” Interpretació segons el Tarot Cosmopsicològic

Trobem a un home , indicant la polaritat masculina de la naturalesa , la qual projecta energia , acció , iniciativa i empenta .

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L'home és jove , no tant com el Boig , i es troba en l'auge de la seva vida i en la seva plenitud de forces físiques i psíquiques .

Amb la seva mà i el seu braç drets - significant un membre superior la capacitat d'obrar i perllongar cap al món , i el costat dret del cos l'activitat - apunta i gairebé arriba al cel . Projecta una energia poderosa en el món de la consciència , la voluntat , l'abstracte , la ment superior i el diví . En aquest domini és on resideix el seu poder , ja que la seva vara , ceptre o caduceu està introduït en el món de dalt . Sempre la vara o bàcul representa la força que , en aquest cas , s'aplica activament en l'esfera superior . Amb la seva mà i el seu braç esquerres assenyala cap a la terra . És a dir , necessita també de la polaritat magnètica , atraient o receptiva per dominar el material i concret .

Mitjançant aquestes dues forces polars realitza l'operació màgica , col · locant en un domini que ni és totalment mental ni del tot físic , sinó corresponent a tots dos.

Aquest gest d'assenyalar cap al cel ia la Terra pot portar tota una vida de meditacions , reflexions i experiències : com és Déu així és l'home ( a imatge i semblança de Déu ) , com és en la vida així és en la post - mort , com succeeix en el Macrocosmos així és en el Microcosmos , com sigui en el mental així serà en el físic , etc . El Segell de Salomó o Estrella de David ja ha estat explicat des del punt de vista dels 4 elements de la natura ( Foc , Aire, Aigua i Terra) . El triangle que mira cap amunt representa el superior, el Macrocosmos i , el triangle que assenyala cap avall , és el Microcosmos . El Mag té en el seu pit aquest símbol universal , ja que també el cor és el que delimita dins del cos humà el superior i l'inferior .

Per als xinesos les energies Yang són les que es manifesten per la polaritat del cel i l'atmosfera , on predominen càrregues de tipus positiu , mentre que la Terra és yinn , 110

sabent la ciència que hi són majoria les càrregues negatives. L'ésser humà està entre mig d'aquestes dues forces , captant les càrregues Yang per les antenes que són els cabells i , les forces yinn , per les plantes dels peus amb els seus sensibles terminacions nervioses .

El menhir darrere del Mag és la força primordial de l' un, que és la que li dóna suport . Una energia que es projecta cap al cel però que té bases fermes a la Terra . A part, aquest element era utilitzat pels druides o Mags celtes en les seves cerimònies de Màgia Blanca a l'aire lliure .

Verticalitat en l'acció i actuació d'acord a patrons mentals o lleis universals .

La taula central de l'altar o teatre d'operacions màgic és també de pedra , simbolitzant la unió amb les energies primàries o primordials de la natura , ja que sense la seva ajuda ni una pedra es pot moure aquí . La taula és rectangular i amb quatre cantonades , una per a cada element , expressant el teatre d'operacions en la vida .

El Mag maneja els elements externs perquè és capaç d'autocontrolar els seus interns . Així , el foc en l'ésser humà o Microcosmos és l'ímpetu , l'energia i la consciència i , al Macrocosmos , és l'energia radiant del Sol que rep la Terra . L'espasa , representació de l'aire , és en l'humà les facultats de la intel · ligència i , en el gran, l'atmosfera .

L'aigua , el sentiment de l'ésser humà , és en el nostre planeta els mars i oceans . L'element terra és en l'home el seu cos físic i constitueix en el globus terraqüi l'escorça terrestre .

En el cos humà també hi ha el foc ( energia captada del Sol ) , l'aire ( respiració ) , l'aigua ( líquids ) i la Terra ( sistema ossi , músculs , etc . ) El Mag té un coneixement i un control sobre el foc espiritual intern ( Kundalini Esperit Sant, Tchi , etc . ) , El Verb o 111

poder de la paraula (aire ) , la psique i l'inconscient profund (aigua ) i la vitalitat física ( terra ) . El Mag posseeix un cinturó molt especial lligant el de dalt amb el de baix de les seves vestidures , i la part de la cintura cap avall la més física i , al cinturó cap amunt, la més elevada : el tòrax és l'emocional i el cap el mental - espiritual .

El cinturó és la serp Ouroboros , que es mossega la cua . És el Karma o llei de causa i efecte , de tal manera que el Mag i , en general qualsevol ésser humà , es torna a trobar amb allò que ha generat . És la base de la veritable Màgia , que condueix necessàriament a una Màgia neutra o Màgia Blanca , és a dir, mobilitzar les forces naturals per aconseguir el bé dels altres, mai el perjudici dels altres i ni tan sols directament per afavorir fins personals , ja que això és una cosa que ve per si sol en treballar en favor de l'evolució d'altres .

Ouroboros és representació també de l'Univers corb i continu , que es desenvolupa en espiral o espiritual .

ARQUETIP EN RELACIÓ .

Potser l'arquetip del mag d'espectacle serveixi per entendre aquest arquetip o patró de la ment inconscient col · lectiva humana . En aquest tipus de personatges s'admira la seva capacitat per fer prodigis d'una manera que la major part de les vegades mai arribem a saber què secret amaga .

Igualment , l'admiració que causa en el públic aquell que té destresa o domini en alguna cosa és bastant gran . Només ell té el secret o , si de cas , uns pocs. D'altra banda , allò que l'expert fa és una cosa que nosaltres necessitem . En un altre ordre de coses , però també en relació , els anomenats miracles són una mica atribuït als veritables 112

Mags o mestres, que superen les facultats normals per endinsar-se en el supranormal , cosa que no té res a veure amb el sobrenatural , que seria allò que està fora de la naturalesa la qual cosa no és possible . Només passa que a la natura hi ha moltes més forces de les normals que la majoria dels éssers humans tenen coneixement o accés .

No són fins a cert punt els físics d'avui , uns mags i altres bruixots , de la matèria i l'energia . Els avenços de la ciència actual ronden pel màgic .

Espero que ho trobeu encara més interessant.

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EL SIMBOLISMO DEL ARCANO LA GRAN SACERDOTISA EN EL TAROT Oh Eres la Señora Has hecho que el Sea igual al Himno a Isis

de la poder de las de los

Isis…. tierra, mujeres hombres

Explica una tradición hermética que sobre la supuesta 114

tumba de Isis, ubicada cerca de Menfis, se erigía una estatua cubierta con un velo negro. En la base de la estatua, aparecía grabada la siguiente inscripción: “Soy todo lo que fue [QUID FUIT], todo lo que es [QUID EST] y todo lo que será [QUID ERIT] y mi velo jamás fue corrido por ningún mortal”.

Bajo dicho velo, se esconden todos los misterios y conocimientos del pasado…. El destape del velo de Isis representa la revelación de la luz y el correr el velo de Isis significa convertirse en inmortal. Todo ello, de algún modo tiene su representación en el arcano mayor del Tarot La Sacerdotisa.

Sin embargo, debido a una paradoja cuyo secreto permanece en manos de la historia, los griegos fueron los que cantaron por doquier el nombre de Egipto y difundieron por toda Europa el culto de Isis y Osiris. Fueron ellos los que revelaron algunos aspectos de la sabiduría de los antiguos sacerdotes. Respetuosos, guardaron silencio acerca de aquello que adquirieron del ciencia oculta en los santuarios. Dotados de una gran capacidad oratoria, dejaron que el velo de Isis cubriese los secretos iniciáticos, convirtiéndose en los herederos de los mismos.

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Si deseas recibir la Luz de Ra, si deseas ser un “Iluminado”, debes limitarte, simplemente, a vivir el tiempo presente.

Entonces serás capaz de olvidar el pasado. Dejarás, también, de temer al futuro. Sentirás, en ese momento, que para quien busca la Luz solo existe el ahora. Sabrás que nada del pasado y del futuro es real y a nada temerás.

En el blog nos hemos referido reiteradamente al tema del Tarot, no tanto desde el punto de vista de mancia adivinatoria, sino en cuanto nos sirve, para explicar de una forma simbólica, ese viaje del iniciado en pos de su propio descubrimiento, viaje universal, al que todos, consciente o inconscientemente, estamos llamados a seguir y que es magistralmente explicado en los 22 arcanos mayores del Taro o Tarot.

116

Dice Juan Eduardo Cirlot: “La psicología actual reconoce que las cartas del Tarot son, como lo han probado Eliphas Lévi, Marc Haven y Oswald Wirth, una imagen del camino de la iniciación y similares a los sueños. De otro lado, Jung coincide con las seculares intuiciones del Tarot al reconocer dos batallas diversas, pero complementarías en la vida del hombre: a) contra los demás (vía solar), por la situación y la profesión; b) contra sí individuación.

mismo

(vía

lunar),

en

el

proceso

de

Estas dos vías corresponden a la reflexión y a la intuición, a la razón práctica y a la razón pura. El temperamento lunar crea primero, luego estudia y comprueba lo que ya sabía; el solar, estudia primero y luego produce. Corresponden estas vías también, hasta cierto punto, a los conceptos de introversión (lunar) y extraversión (solar); a contemplación y acción.

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El juego completo de los naipes, que se designa con el nombre de Taraceo, se compone de 22 arcanos mayores cuyas imágenes son sintéticas y dotadas de un sentido completo hasta cierto punto, y de los 56 arcanos menores, integrando 14 figuras de cuatro series: oros (círculos, discos, ruedas); bastos (mazas, cetros); espadas y copas.

El oro simboliza las fuerzas materiales. El basto, el poder de mando. La copa simboliza el sacrificio. La espada, el discernimiento y aplicación de la justicia.

Las 22 láminas mayores corresponden a las letras del alfabeto hebreo. En cada color de los arcanos menores se encuentran el Rey, la Dama (Reina), el Caballero (Caballo) y el Valet (Sota). Se han asimilado las series a los poderes que dominan en la tierra y, consecuentemente, a las profesiones dirigentes o superiores: gobierno (basto); ejército (espada); sacerdocio (copa); intelecto (oro), pues los tesoros en todas sus formas simbolizan siempre los 118

bienes espirituales e intelectuales. Según Saunier, las imágenes de los arcanos mayores provienen de las pinturas simbólicas del libro egipcio de Thot Hermes, símbolo de la ciencia del universo.

Sin embargo, Oswald Wirth, a quien seguimos principalmente para desarrollar el simbolismo del Tarot, reconoce que la arqueología no ha descubierto la menor traza de lo que pudiera ser un Tarot egipcio, árabe o incluso alquímico grecoárabe. Sin embargo, señala que la Cábala hubo de ser familiar a los autores del Tarot, por la fijación de 22 arcanos mayores, es decir, en número igual a las letras del alfabeto hebreo, cargadas de simbolismo, y a los théraphim, jeroglíficos utilizados por los hebreos para la adivinación. Cree Wirth que Italia es la patria de estas 119

imágenes alegóricas, a causa de que no se le puede negar la prioridad en los naipes. La primera representación de los arcanos mayores data de 1392. Según Eliphas Lévi, «el Tarot es una obra monumental y singular, sencilla y fuerte como la arquitectura de las pirámides, en consecuencia durable como ellas; libro que resume todas las ciencias y cuyas combinaciones infinitas pueden resolver todos los problemas; libro que habla haciendo pensar; acaso la obra maestra del pensamiento humano y con certeza una de las cosas más bellas legadas por la Antigüedad».

Los 22 arcanos son los siguientes: I, El Mago. II, La Gran Sacerdotisa. III, La Emperatriz. IV, El Emperador. V, El Gran Sacerdote. VI, El Enamorado. VII, El Carro. VIII, La Justicia. IX, El Ermitaño. X, La Rueda de la Fortuna. XI, La Fuerza. XII, El Ahorcado. XHI, La Muerte. XIV, La Templanza. XV, El Diablo. XVI, La Torre herida por el rayo.

XVII, Las Estrellas. XVIII, La Luna. XIX, El Sol. XX, El Juicio. XXI, El Mundo. XXII o O, El Loco.

Las láminas I-al IX constituyen la vía solar activa, consciente, reflexiva y autónoma. Las láminas XII a XXII, la vía lunar, pasiva, inconsciente, intuitiva y «posesa». No podemos explicar aquí las relaciones que pueden establecerse, las órdenes y significaciones que se derivan de esos enlaces, sin traspasar los límites del estricto simbolismo. Cada una de las imágenes alegóricas se analiza en su sentido particular en el lugar que le corresponde. Sin embargo, queremos transcribir aquí los significados más generales que Eliphas Lévi advierte en los22 arcanos: I

(El

ser,

el

espíritu,

la

creación).

Tratado

en:

http://terraxaman.blogspot.com.es/2009/10/elsimbolisme-del-mag.html

120

II (El santuario, la ley, el conocimiento, la mujer, la madre, la iglesia).

III (El verbo, la fecundidad, la generación en los tres mundos).

IV (La puerta, la iniciación, el poder, la piedra cúbica o su base).

V (Indicación, demostración, filosofía y religión).

VI (Encadenamiento, combinación).

unión,

antagonismo,

equilibrio,

VII (Arma, espada, triunfo, realeza).

VIII (Balanza, atracción y repulsión, vía, promesa y amenaza).

IX (El bien, la moralidad, la sabiduría). Tratado en:

http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/01/elsimbolismo-del-ermitano-luz-en-las.html

X (Manifestación, fecundidad, cetro paternal).

XI (La mano en el acto de tomar y mantener).

XII (Ejemplo, enseñanza, lección pública).

XIII (Dominación destrucción).

y

fuerza,

renacimiento,

creación

y

XIV (Estaciones, cambios de la vida siempre diferente e igual).

XV (Magia, elocuencia, comercio, misterio).

121

XVI (Alteraciones, subversiones, debilidades). Tratado en:

http://terraxaman.blogspot.com.es/2011/06/la-luz-sumidaen-la-materia-el-arcano.html

XVII (Efusiones del pensamiento, influencia moral de la idea sobre las formas, inmortalidad).

XVIII (Los elementos, el mundo visible, la luz reflejada, las formas materiales, el simbolismo).

Tratado en: http://terraxaman.blogspot.com.es/2012/04/elsimbolismo-de-la-luna-en-el-tarot-1.html

http://terraxaman.blogspot.com.es/2012/04/elsimbolismo-de-la-luna-en-el-tarot-2.html

XIX (La cabeza, la cima, el prĂ­ncipe del cielo).

XX (Lo vegetativo, la virtud generatriz de la tierra).

XXI (Lo sensitivo, el carro, el cuerpo, la vida transitoria).

Tratado en:

http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/06/elsimbolismo-del-arcano-xxi-el-mundo.html

122

XXII (El microcosmo, el resumen de todo en todo).

0

EL

loco

Tratado

en:

http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/01/elsimbolismo-del-loco_08.html

En estas imágenes se mezclan ideas relativas al mundo exterior y al mundo interior, a las formas y a las jerarquías del pensamiento. Con ellas se intenta crear un orden, más amplio aún que el de doce elementos constituidos por el zodíaco, formando una rueda que contiene todas las posibilidades arquetípicas de la existencia y de la evolución humanas”.

Pero veamos en detalle el Arcano 2, según las principales barajas de Tarot, comenzaremos por el Tarot de Marsella:

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Simbología Básica: El velo y la Tiara: El velo simboliza el aislamiento y la ocultación de los pensamientos de quién lo lleva. La tiara o corona triple indica la potestad sobre los tres niveles cósmicos: el celeste, el terrenal y el infernal. La Sacerdotisa, portadora de la tiara, es soberana de la vida y de la muerte. Diosas como Ceres y Cibeles la llevaron. Las flores, símbolo del alma, son tréboles de cuatro hojas, consagrados a la diosa egipcia Isis.

La cruz: Sobre la cinta que cruza el pecho de La Sacerdotisa aparecen dos cruces de San Andrés,que significan la unión de los contrarios, pues este arcano es un puente entre los 124

mundoscelestial y terrenal. En algunas representaciones de La Sacerdotisa forman la cruz dos cintas que le cruzan el pecho.

El libro: El libro es la representación del Universo manifiesto. Es el Gran Libro de la Vida, donde están “reveladas” las ciencias profanas y los misterios sagrados; por ello, quien logre leerlo desvelará el secreto de la Creación.

La cortina y las columnas: La cortina que aparece detrás de la sacerdotisa representa la separación entre lo divino y lo profano. Asimismo, la materia de este símbolo, un tejido, está relacionada con el velo y el manto, que también son tejidos, ya que el acto de tejer es una representación simbólica del acto de crear, y La Sacerdotisa es la guardiana de la creación. En el Tarot marsellés, a diferencia de otras barajas, la cortina oculta las columnas que flanquean a La Sacerdotisa, que no por invisibles pierden su condición de símbolos. Como tales, pertenecen al grupo de los que representan el “eje del mundo”, al igual que otros elementos verticales, como el árbol, la escalera o el mástil; por su forma, entroncan con el simbolismo fálico. Puesto que se emplean para marcar límites y flanquear puertas, las columnas marcan el paso de un mundo a otro. Aquí representan las dos columnas del Templo de Salomón, es decir los principios activo y pasivo del conocimiento.

-Principio receptor- Las leyes del Universo- Intuición -Subconsciente- Sabiduría- Lo

femenino.

125

Significados adivinatorios: Este arcano trata de situaciones que sólo puede resolver la intuición; sus cualidades son inspiración, sabiduría, discreción y memoria. Revela lo oculto y es fuente de energía, esperanza y talento creador para los artistas.

Exhibe una personalidad magnética. Puede significar la ayuda de una mujer sabia e inspirada. Está relacionada con la cultura. Si el consultante es mujer, podría personificarla.

En posición invertida.- Indica retrasos por falta de iniciativa o de fe, o intenciones ocultas. También significa amargura, hipocresía, tristeza, rencor, pereza, misticismo absorbente e imprevisión. Si el consultante es hombre, representa a una mujer que le esclaviza emocionalmente.

126

Análisis simbólico del arcano: En este arcano puede verse a una mujer madura, sentada como si fuera el eje central de las dos columnas del Templo de Salomón, Jakin la de la derecha y Boaz la de la izquierda, que representan solidez y fuerza, así como justicia y sabiduría: son los principios activo y pasivo del conocimiento. Estas columnas están tapadas por una cortina, que , a su vez, enmarca la figura de La Sacerdotisa, y el hecho de que estén cubiertas indica que debenpermanecer ocultas a los ojos de los profanos.

También los cabellos de La Sacerdotisa están ocultos por un velo blanco, símbolo de pureza. Sobre él luce una tiara o corona triple, que aquí aparece cortada, que manifiesta su poder sobre la vida y la muerte. En algunas representaciones de La Sacerdotisa, la tiara aparece rematada con un semicírculo, que es una manifestación de la polaridad yin del Universo.

El manto azul con el que se cubre la aisla del mundo y es representación de lo espiritual. La cruz o cruces de San Andrés en su pecho afirma su posición como guardiana de la sabiduría y puente entre los mundos divino y humano. Su vestido es rojo, para simbolizar que el misterio que tan celosamente guarda reside en el interior de la materia. En sus manos sostiene el llamado Gran Libro de la Vida, símbolo del Universo, y lo muestra al iniciado para incitarle en su búsqueda.

La escena que la carta el interior de un recinto, a fin Sacerdotisa se manifiesta de es la

representa tiene lugar en de mostrar que el poder de La dentro hacia afuera, pues ella Gran Iniciadora.

127

Sentido general: La Sacerdotisa es la manifestación de la polaridad pasiva de la mente; la sabiduría oculta tras los velos de Maya, que es la apariencia ilusoria del mundo. Representa el velo del Templo que hay que rasgar para adentrarse en la Luz y el conocimiento. Es el inconsciente, esa intuición que permite penetrar en la raíz misma de todas las cosas. Con el arcano II se entra en el reino de la dualidad, ya que La Sacerdotisa representa el principio femenino y lunar en el plano espiritual, del mismo modo que La Emperatriz en el terreno material. Si con el Mago se avanza en el torbellino de la Creación, La Sacerdotisa arrastra hacía su propia esencia para abrir con la llave del conocimiento el corazón del misterio.

La Sacerdotisa en los diferentes planos: 128

El significado de cada uno de los arcanos debe interpretarse en relación al plano psicológico o del subconsciente, al plano mental o del consciente, al de las emociones o del amor en el sentido más amplio, y al plano material, relacionado también con la salud.

-En el plano psicológico: La Sacerdotisa pone de relieve el papel de la intuición, por la que el hombre comprende la esencia de las cosas sin participación de la razón. Es la manifestación del conocimiento directo y representa la acción del subconsciente, donde las limitaciones de la razón y el espacio-tiempo desaparecen. Asimismo, es el “ánima” de los alquimistas.

-En el plano mental: Representa la mente subconsciente y deductiva que irrumpe en la vida cotidiana bajo la forma de un instante de claridad en el que se produce la comprensión de la verdad y que desaparece de modo tan rápido como llegó. Es la sabiduría oculta y la inspiración y se manifiesta a través de la memoria.

-En el plano emocional: La Sacerdotisa evidencia una serenidad total en el plano emocional. La aparición de ese arcano en una lectura indica el correcto fluir de las emociones y una total receptividad que conlleva la empatía con todo lo creado. Representa el amor desinteresado, la amistad sin intimidad y el desapego.

-En el plano material: Encarna una persona serena e intuitiva. La Sacerdotisa, es decir el inconsciente, recoge los datos en forma de deseos, pensamientos y sensaciones que se forman en el consciente y tras procesarlas, actúa en consecuencia. También caracteriza a una mujer sabia capaz de aportar soluciones.

Veamos éste arcano desde otro punto de vista, el del Tarot Cosmopsicológico que tan interesante nos parece:

129

DENOMINACIONES. El nombre normalmente aceptado de este Arcano es el de la Sacerdotisa.

Una mayor exactitud la conseguimos si enclavamos al Arcano 2 entre LA SACERDOTISA, LA PSIQUICA Y LA BRUJA. En los tres casos hay una clara relación con la psiquis femenina y su analogía con la Luna.

El inconsciente es tan profundo que para poder penetrar en él hay que someterse al reinado de la diosa de la Luna, una de cuyas denominaciones, la Triple Hécate, nos confirma la existencia de varias vibraciones lunares: mental, psíquica e 130

instintiva.

La Luna más sublime es la del romanticismo, la magia de la sensibilidad, los reflejos de la Luna en el agua magnética de los jardines de la Alhambra de Granada (España),

la paz emitida por la mente femenina realizada, la protección psíquica que puede dar la mujer, las teclas más elevadas del sentimiento, que son como un suave alimento para el alma endurecida...

En otro nivel, la Luna genera apego afectivo a personas, lugares y experiencias, cualidades materiales, amor a los niños, dedicación al hogar y a la nutrición, etc. En el nivel instintivo, la LUNA es un saco sin fondo que absorbe energía, crea dependencias psíquicas a personas dejadas y que no tienen voluntad, genera un subconsciente enfermizo alimentado por emociones poco claras, etc.

La trilogía del Arcano 2 puede ser mejorada como: LA SACERDOTISA, LA SENSITIVA y LA BRUJA, aunque siempre se ha de tener en cuenta que la Luna como planeta astrológico tiene una tendencia a ser desarmónica.

131

Es decir, la diferencia entre la Sensitiva y la Psíquica es que, en el caso de la primera, predomina una sensibilidad armónica y controlada, tendiente a captar los misterios de la naturaleza sin la influencia de las pasiones o las envidias femeninas. En la Psíquica, en cambio, hay ya una clara propensión a usar esa receptividad para manejar e influir veladamente en la vida de otros, mediante el manejo de apegos y dependencias inconscientes.

RELACION

COSMOPSICOLOGICA.

La analogía del Arcano 2 es con la Luna, de diversos nombres en la Mitología: Hécate, Febea, Diana, Artemisa, Isis, etc.

132

La SACERDOTISA representa la fuerza espiritual femenina, basada en la receptividad, la elevada entrega psíquica y emotiva, la comprensión profunda de la parte de la experiencia terrestre regida por la Luna (maternidad, el mundo del inconsciente, fuerzas Yinn, etc.). La capacidad de protección psíquica al polo masculino, la clarividencia o visión en los planos superiores, la sabiduría interna, la espiritualidad receptiva, etc.

La Luna en el plano espiritual es capaz de amoldar, suavizar, crear recogimiento, magia emocional, amor entregado y profundo, dulzura en las formas, experiencias de profunda intimidad psíquica, Iniciación en el seno del hogar como célula primordial de la unión humana, etc.

La Sacerdotisa es la mujer que ha realizado plenamente su papel como polaridad femenina, pero manteniendo una conexión armónica y complementaria con la espiritualidad solar. La Sacerdotisa revela el misterio de la vida y abre las aguas del mundo del inconsciente, de la psiquis...de la Magia de la Luna, en definitiva.

Esta Magia de la Luna es la que hace que el ser interno necesite la introspección para calmar el estanque de las emociones y las impresiones psíquicas.

La psiquis genera una tremenda fuerza magnética que alimenta el alma del más reseco de los buscadores.

Atrae hacia sí el alimento que convierte una tormenta interna en un lago tranquilo, manso y con un uniforme reflejo de la Luna.

Percibe la música de los hilos del alma de cada ser humano, sugiriendo otra melodía más adecuada para la persona en cuestión.

Ablanda las durezas de la psicología humana, las que tanto hacen sufrir al que se apega y se ata a las formas pasajeras. Conoce en profundidad las diferentes formas de la psiquis, los estados de ánimo y emotivos, haciendo la función de un espejo en el cual nos viéramos 133

psíquicamente.

La Sacerdotisa es el oasis del luchador del desierto, pero no un espejismo que le hace alegrarse para luego llevarlo a una mayor desolación que el estado anterior.

La Sacerdotisa se coloca en los planos psíquicos superiores y rasga el velo de Isis de los reflejos falsos de la realidad.

Domina y maneja las formas cambiantes, poniéndolas al servicio de lo solar o absoluto.

Es el alma en la que el hombre solar se ve reflejado con una mayor perfección y conciencia interna.

Estudiemos

a

la

SENSITIVA.

Es una mujer cuyo aroma es como el de la flor. Hay algo 134

especial en esa flor: su textura, su aroma, su fragancia, la disposición armónica de los pétalos, así como los mágicos colores. Igualmente, la Sensitiva es acogedora, servicial, recogida, íntima y predispuesta a la intimidad. La Sensitiva es la mujer que capta las cosas que suceden en el exterior, en ella y en los demás, especialmente en su polaridad solar, como quien lee en un papiro de una lengua extraña pero conociendo el significado de los signos. No es necesario llamarla porque ella sabe cuándo la necesitan y no es preciso explicarle demasiado lo que sucede porque ya intuía los acontecimientos, pensamientos y sentimientos. La Sensitiva recoge la energía del varón en su polaridad masculina, se revitaliza a sí misma y la vuelve a entregar en forma de afecto, amor, devoción y entrega.

La Psíquica, en cambio, ya tiende a absorber energías 135

astrales de las que se alimenta, pero las cuales no quiere revertir de nuevo, sino que prefiere atraer energías para luego retenerlas y mantener a otras personas en dependencia con ella y moviéndose de acuerdo a sus caprichos y debilidades.

Esto se lleva hasta sus últimas consecuencias en la BRUJA. La Magia de esta mujer es mezquina y llena de egoísmos, mentiras, chismes, bajas influencias astrales, intromisión en la vida personal de otros, penetración en las debilidades de las personas para desnudarlas y mantenerlas aparentemente protegidas y, manejo deliberadamente falso de la imagen personal, para lograr apariencias que escondan los verdaderos propósitos y sus intenciones.

Es la maliciosa Luna Negra, la Lilith de los astrólogos. Ya no es receptividad, sino actuar como una esponja de vitalidad ajena. No se trata en este caso de un subconsciente rico y sugestivo, sino de un psiquismo dañino y malévolo que es capaz de diluir buenos propósitos, atenazar libertades y apagar entusiasmos. ¡Cuidado con la Bruja!, porque ella representa la astucia femenina mal dirigida y las facultades psíquicas encaminadas a lo egoísta y malicioso.

Sus artes son crear desprotección psíquica o aprovecharse de la ya existente, para intervenir en las vidas emocionales de los débiles o engañados.

El Mago en su vertiente más nefasta pasa a ser el Brujo que hace prodigios para conseguir poder en el dominio de la polaridad Yang: prerrogativas, reconocimiento, influencia, etc. Pero la Bruja es más peligrosa en los mundos internos porque puede penetrar más en lo subconsciente y crear remordimientos, falsas esperanzas y otras creaciones paralizantes. Por supuesto que al hablar de la Bruja no sólo está limitada a la que en los cuentos viaja en escoba o a las personas que socialmente o por propia iniciativa son llamadas así, sino que la bruja puede ser quien menos 136

pudiera parecerlo exteriormente pero, eso sí, con sus atributos de sumidero de energías y manejo del subconsciente de las personas.

EL

ARCANO

2

DEL

TAROT

COSMOPSICOLOGICO.

La figura es una mujer madura, simbolizando el polo femenino o magnético de la naturaleza conjunto a la experiencia acumulada.

El pelo es bastante largo. Ya sabemos que los cabellos son como antenas cuyas raíces nerviosas van en última instancia hacia el sistema central, transmitiendo las energías psíquicas y cósmicas, uno de los factores por los cuales la mujer tiene tendencia a ser más intuitiva si se respeta la tradición del pelo largo.

137

El velo que cubría el rostro o espejo del alma está descorrido hacia un lado, pues la Sacerdotisa está mostrando gradualmente los secretos de la interioridad astral humana. Es el velo de Isis, la diosa lunar de los egipcios, que ha pasado de ser Isis con Velo a Isis sin velo.

Es el paso del inconsciente psíquico al alma que se autoconoce a sí misma mediante la introspección y la profundidad.

La figura está dirigida a tres cuartos hacia su lado derecho.

Por ello, a pesar de que ella está sentada o en posición más bien reposada físicamente, hay actividad (lado derecho) en cuanto a su polaridad femenina, es decir, actividad en el escenario de lo psíquico-emotivo-inconsciente.

138

Su sillón es esbelto, de madera y se abre hacia arriba, con una línea más bien clásica. Se abre hacia arriba porque la Sacerdotisa es sumamente mística, siendo la madera un elemento noble que en lo anímico representa las cualidades elevadamente talladas. El estilo clásico explica que la Sacerdotisa no se está inventando cosas, sino que se apoya en una tradición. Su manto con tres piezas establece las cualidades receptivas en lo somático (físico), psíquico y pneumático (espiritual). En su pecho tiene una T con color dorado formando parte de las cintas de su manto. Es la T de la Tierra, o naturaleza sobre la que se desarrollan las cualidades lunares. Recordemos: hay tres niveles de experiencia (evolución), en relación con la Tierra, la Luna y el Sol. A la altura de su plexo solar está el símbolo del Sol, pues aunque la Sacerdotisa se desarrolla más que nada en la 139

polaridad lunar, del Sol toma la energía que le da la vitalidad y que es su conexión con la esencia de la vida. El libro de los Misterios o de la Sabiduría está sobre su regazo y medio cubierto con un pliegue en el lado izquierdo del manto respecto a ella. No todo se puede enseñar y la Luna siempre tiene su cara que no es visible desde la Tierra. Con la mano derecha protege el libro y señala la página correspondiente que revela en cada momento.

Las tres Lunas hablan de la Triple Hécate o triple diosa lunar. Una luna es negra, otra es blanca y la tercera es dorada.

Dentro de la experiencia de vibración lunar se polariza la 140

fuerza correspondiente hacia la luna negra o la luna blanca.

La Luna negra es la fuente de las pasiones psíquicas e inconscientes más profundas del alma humana. Indica una necesidad de chupar energía y tinieblas de forma apremiante para a su vez seguir ejercitando las mismas funciones. La Luna blanca, en cambio, es la luna emotiva, familiar y fecunda.

La Luna que está fuera del Templo, viéndose a través del arco árabe, da una apariencia dorada, representando al astro que recoge la luz solar y la vuelve a emitir con una fuerza magnética, psíquica y mágica especial.

Las dos columnas lógicamente hablan de esa doble polaridad dentro de lo lunar. Una columna es más blanca y la otra es más obscura. Aunque siempre la Luna es receptora, tenemos que saber si esa energía que recibe va sólo a alimentar su enferma psiquis, o bien, se trasluce de nuevo hacia fuera como romanticismo, capacidad de afecto y entrega.

Todo el suelo de la estancia es como de cristal, manifestándose dos mundos, uno de las formas y otro de sus reflejos. Debajo está el nivel del subconsciente y del inconsciente, que se abre con facilidad asombrosa para la receptiva mente de la Sacerdotisa.

La esfera de cristal es el mundo o el planeta Tierra en el 141

plano psíquico, capaz de poner cerca lo que está lejos y de generar conexión psíquica con cualquier parte. La Sacerdotisa domina y observa el mundo en su plano psíquico, atendiendo con plena calma el suceder en él.

En su frente tiene la serpiente saliendo del entrecejo, el símbolo de la mujer altamente realizada, cuya sabiduría y poder se desarrollan de forma sigilosa y serpenteando las circunstancias. Es el centro psíquico-mental del entrecejo, que abre las facultades para penetrar en el alma de los seres humanos.

La fuente, casi coronando su cabeza, es el agua que se abre hacia el cosmos, con el sentimiento y la sensibilidad más sublimes y universales. Es la paz y la viveza del sonido mágico de la fuente.

El arco árabe y uno de los maravillosos jardines de esta cultura dan el toque preciso para penetrar en el secreto de las energías duales y alternantes. El propio arco árabe con sus dos colores da la idea de que el mundo se cimenta sobre tal ley. Los mágicos jardines árabes tienen tal fuerza magnética por los circuitos energéticos que realiza el agua en su recorrido, que embriagan el entorno de dulces melodías físicas y astrales.

ARQUETIPO

EN

RELACION.

La mujer con poderes psíquicos es uno de los arquetipos inconscientes en los cuentos, el folklore, las leyendas y las tradiciones. Desde el Hada Madrina hasta la Bruja va la gama de influencias de este esquema humano del inconsciente colectivo (arquetipo).

142

La Pitonisa o el Oráculo femenino son algo normal en todas las antiguas civilizaciones. Sus dotes para colocarse por encima de la barrera del tiempo con su receptividad, hacía que los Templos de Iniciación de mujeres fueran venerados por el pueblo.

Este Arcano, en definitiva, se manifiesta en todas las culturas como la mujer que es capaz de ponerse en contacto con lo divino por su pureza y su mística profunda.

La Virgen, madre del Cristo, era en su verdadero sentido la mujer elevada en el Colegio de Iniciación y predispuesta por sus sublimes cualidades espirituales para cumplir con tal misión. En cambio, las religiones más bien han adorado a la virgen material o Emperatriz (Arcano 3), como símbolo de reinado sobre tierras y municipios o como dadora de bienes materiales y felicidad.

143

OTROS

PERSONAJES.

La Neurótica o psíquica desequilibrada es otro personaje del Arcano 2, que en este caso representa la polaridad femenina cuyo psiquismo está descontrolado y que no es capaz de mantener un equilibrio mínimo interno.

La Supersticiosa es la fémina que tiene una tendencia a las interpretaciones de los acontecimientos según factores ocultos, pero que son de obscurantismo y magia barata.

Aquí conviene aclarar que aunque este Arcano, por ejemplo, tiene una clara afinidad con lo femenino y, por lo tanto, con la mujer, hemos de dilucidar que el varón tiene una parte más o menos desarrollada del polo femenino, al igual que la mujer para estar equilibrada ha de poseer algunas tendencias del polo eléctrico o positivo del universo, lo llamado masculino. Así, en cuanto a personajes, este Arcano al igual que los restantes puede representar en un determinado momento a un hombre, pero con las cualidades ya explicadas de receptividad psíquica, inspiración, mística, etc., o bien, superstición, absorción de energías astrales e imaginación enfermiza.

144

La Reveladora es otra de las figuras de este Arcano. Su función es la de contener en su psiquis los secretos de la naturaleza, pero necesitando de la polaridad masculina para sacarlos a la luz desde el inconsciente.

La Inspirada es aquélla que tiene cualidades de veneración mediante la introspección y la apertura del alma.

PALABRAS-CLAVE

TRASCENDENTES.

INCONSCIENTE: sólo unos pocos momentos en el día son los que tenemos realmente de plena conciencia. Con frecuencia nos maneja en buena parte el gran almacenaje de información y de sensaciones psíquicas que albergamos 145

en las capas profundas de la memoria, el cual nos influye muchas veces sin que nos percatemos.

INTROSPECCION Y RECOGIMIENTO: la Luna se repliega hacia dentro y estudia su cara oculta.

LA NOCHE: es la que potencia las facultades imaginativas y los ensueños, así como los temores infundados y los fantasmas de la mente.

LO OCULTO Y SILENCIOSO: el silencio y el aislamiento de lo exterior ayudan a descubrir lo que es imposible alcanzar con el ruido externo y los pensamientos tumultuosos.

LA FIDELIDAD REPOSADA Y SERENA: ella está allí, paciente y pendiente de la lucha del gran guerrero del desierto, para atenderle momento a momento con intuición y amor.

LA DISCRECION DEL ALMA: sus sentidos internos y astrales están plenamente activos mientras el mundo está alborotado.

QUIETUD LA

EXTERIOR

CLARIDAD

Y

PSIQUICA

ATENCION DE

LA

INTERIOR. SABIDURIA.

ENERGIAS YINN: lo que se retira, lo que acoge, lo que recibe, lo vacío...captando energías para dar lugar a la fecundidad física y psíquica.

DUALIDAD FECUNDA: los pares de opuestos y los relativos dan lugar a las dualidades, a las divisiones celulares a el trasvase inconsciente-consciente...

SECUENCIAS.

146

Captamos los reflejos de la verdad con nitidez, como la Luna se refleja en el limpio estanque en la noche. Sabemos que es la Luna aunque no la estamos mirando directamente. Esperemos a que llegue el momento para hablar y decir lo que hemos visto. Antes hay que callar y seguir registrando el interior de las cosas que nos pone en contacto con la dualidad cósmica Yinn.

Tenemos una conexión con el polo de lo masculino, proyectando esa energía en conservación y fecundación de las formas físicas que dan la vida: alimento, protección, procreación, afecto educador...

Somos capaces como Alicia de ir detrás del espejo del inconsciente, o como Mary Popins, de traspasar la barrera del lienzo del cuadro y colocarnos detrás de él. Es el supraconsciente pasivo de la mente, cuna de las profecías y los ensueños que conectan indirectamente con grandes 147

verdades. Paciencia y voluntad silenciosa, sabiduría y amor maduro, ablandamiento de lo tosco y duro...suave ungüento para las heridas, delicado lienzo para enjugar el sudor, agradable crema para la piel irritada por el Sol, cuna de niños felices y entendedores de lo intuitivo, todo ello sin solicitar nada a cambio. Es la Gran Madre Psíquica Universal, gracias a la cual a veces nos sentimos como en nuestra casa estando en cualquier situación dura o extraña.

Vemos al Hada Madrina, la generadora de hechizos y encantos felices que hace volar la imaginación hacia los más intensos sueños de la infancia, donde en el verdadero y real reino de la fantasía nada es imposible.

Sentimos la energía cósmica, la cual conservamos haciendo de mediadores psíquicos para que se manifieste en el mundo de los símbolos y, también, de la realidad por la 148

procreación

fecunda

de

la

Luna.

EXPERIENCIAS.

La Sacerdotisa inspira sueños y visiones, siendo el puente entre las mentes conscientes e inconscientes: las dos columnas.

La mentira y el engaño rondan la mente de la Bruja. Una de las claves de la experiencia del Arcano es el saber callar y observar con los sentidos internos, sin precipitaciones y siempre consultando el libro de la sabiduría interna, calmando las aguas del subconsciente.

En este Arcano, evidentemente por la receptividad hacia el polo psíquico femenino, se evidencian las influencias a un nivel emocional y mental de las mujeres.

Los factores de fuerzas ocultas, en el trabajo y el hogar se manifiestan por la clara relación entre psiquis y acción. Hay peligro de estar desconectada de la realidad por la tendencia a la pasividad y la imaginación descontrolada de la Psíquica. Existe falta de disciplina y de previsión como, quizás, incapacidad para entender a las mujeres o para entenderse entre ellas.

La misticonería evasiva lleva a autoengaños y depresiones.

En lo espiritual significa una situación que no puede manejarse sólo con las facultades de los sentidos o de la razón. Hay una situación que se percibe indefinible y un velo por rasgar.

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Existe posibilidad de subterfugios, propósitos ocultos o dobles intenciones.

La Sacerdotisa representa la naturaleza fecundable universal sagrada (sacra, secreta).

Es la esposa divina, con sus posibilidades de engendrar eternamente y de crear las realidades ilusorias de la maya (la materia perecedera, para los hindúes), la matriz universal... La Sacerdotisa es pasiva en relación al Mago, pero él puede hacer poco sin ella. Esto es así porque el principio activo se perdería en el infinito si no encontrase el polo pasivo que le retiene, le envuelve en su manto protector y modela (da forma) a aquello que quiere crear.

A veces hay sufrimiento psíquico y, otras, sublimación de los sentimientos, pero ambos conducen a la dicha espiritual. El principio femenino genera la atracción sexual que, en el caso de la Sacerdotisa, es una atracción 150

magnética y de las más bellas cualidades psíquicas femeninas.

A veces el velo de esta mujer puede representar las pasiones y las debilidades que la aprisionan y la hacen esclava, pero un velo blanco es la percepción de la naturaleza pura, leyendo el libro que revela el conocimiento del pasado, el presente y el futuro.

MITOLOGIA.

El culto a Isis vino de Egipto para ser en el imperio romano una de sus más misteriosas religiones. Ella era una gran madre diosa con muchos aspectos, formas y símbolos. Ella era "la de muchos nombres" o la de "diez mil nombres," como también "la que lo es todo". Ella era la mujer ideal y completa o el prototipo para la mujer humana.

El mito central de la misteriosa religión de Isis es la historia de cómo su marido, el buen rey Osiris, fue muerto por su malvado hermano Seth. Isis dolorosamente buscó por todos lados su cuerpo y, cuando lo encontró, usó su magia para devolverlo a la vida y concebir a su hijo Horus con él. El resucitado Osiris se convirtió en un dios y el mito de su muerte y resurrección en algo que podían alcanzar a su vez los seres humanos. Al regresar Isis a la vida a Osiris, a partir de ese momento sus misterios dieron la vida eterna a los que se iniciaban en su culto. Estas ceremonias incluían una muerte y resurrección simbólica o mental. También estaba el matrimonio sagrado o unión sexual del Iniciado con la mujer -que representaba la diosa- con el fin de alcanzar lo desconocido y ganar la salvación.

151

Anubis, el dios chacal u hombre con cabeza de chacal, es el fiel servidor de Isis, el que deja a las almas después de la muerte ante el Muro de la Verdad para ser juzgadas. La estrella de Isis es Sirius, la estrella del perro, cuyo naciente marca el día del nuevo año egipcio.

En realidad, la diosa de la luna tanto se asimiló con la mujer altamente espiritual como con los aspectos más instintivos de la naturaleza femenina.

Hécate se asimiló a la brujería, los fantasmas, las encrucijadas, las pesadillas, la sangre y el terror.

LAMINA

DERECHA

(TENDENCIA

ARMONICA).

Hay serena conciencia, sagacidad, sabiduría, comprensión, serenidad, penetración, iluminación y emotividad controlada. Se produce revelación de las cosas ocultas y, 152

por ende, triunfo sobre Hay plenitud emotiva y autoconciencia recogimiento.

Por el poder psíquico y la serenidad interna circunstancias, suavizándolas, dándoles predisponiendo a la mutua LAMINA

INVERTIDA

(TENDENCIA

el mal. interna con se atraen las intimidad y entrega.

DESARMONICA).

Hay entorpecimiento y pasividad. Las circunstancias se hacen una carga psíquica. Las sugerencias de la mente trastornan el sentido y se convierten en falsas.

Las energías se disipan y se tiende a sometimientos y apegos a fuerzas obscuras, tenebrosas y absorbentes.

El chisme, la mentira, la calumnia y el falseamiento de la imagen (Luna), llevan a obsesiones y supersticiones que desmorronan la voluntad y ciegan la verdad. ¡Cuidado con las dependencias hacia personas que trabajan el psiquismo de baja estofa!.

El inconsciente tira con tanta fuerza que se está en el riesgo de perder el centro propio de la individualidad. Se tiende a vivir de la energía de otros.

LETRA

HEBRAICA

EN

CORRESPONDENCIA.

Se le asocia a la segunda letra del alfabeto hebreo, BETH, que significa casa. Es la idea del santuario, la mansión inviolable de Dios y del hombre. Representa el Templo del ser interno, la morada de toda acción interior. De ahí la idea de enseñanza, ciencia de lo interno, gnosis, ciencia oculta o cábala.

153

Y en el de Waite

La Sacerdotisa de Waite (Londres 1910) que espera la unión mística.

REPRESENTA: la energía femenina, la intuición, la clarividencia, la inteligencia emocional, la gran sabiduría que se encuentra latente en todo ser humano, el reino de la mente subconsciente, lugar en el que están ocultas tanto las potencialidades creativas como las destructivas, es decir, la dualidad o principios antagónicos: masculino y femenino, actividad y pasividad, claridad y oscuridad, el bien y el mal... Simboliza la noche, la matriz, y la semilla, o sea, aquello que permanece en estado potencial. Ella posee el secreto del destino del individuo, el cual se gesta en la oscuridad del inconsciente hasta que se cumple el tiempo de su manifestación.

Este Arcano personifica el aspecto mental del arquetipo femenino y es el emblema de la "verdad interior".

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SIMBOLOGÍA

.La Papisa está sentada, símbolo de pasividad externa. .Tiene la mano derecha oculta, lo que indica que la actividad no tiene lugar en el mundo exterior, pues la zona derecha del hombre se asocia a la mente consciente, al día, a la claridad..

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Sólo muestra la mano izquierda, signo de actividad interior, ya que la zona izquierda del hombre se asocia a la mente subconsciente, a la noche, a la oscuridad. .Está vestida con la vestimenta simbólica de las sacerdotisas de la diosa egipcia, Isis con Velo. La Papisa es la personificación de esta diosa lunar virgen, guardiana del mundo subconsciente y sus secretos, cuya virginidad se asocia con el inconsciente sin explorar. .Viste una túnica azul, color asociado al elemento Agua y a todo lo que éste simboliza (ver arriba, Elemento). Refleja emociones placenteras, actividad sentimental y afectiva, fidelidad, serenidad, sosiego, quietud. .El velo, que lleva sobre la túnica, representa la pureza y lo que es sagrado. Es un elemento de resguardo y ocultamiento que establece una clara distinción entre el exterior y el interior, y este último es precisamente lo que se pretende cubrir. .En su cabeza luce una corona lunar triple, atributo de la diosa Isis. Figura el poder femenino de la inteligencia emocional y las diferentes fases de la luna: .La luna creciente se vincula con la primera edad del hombre (infancia), con el crecimiento, la regeneración y la luz. .La luna llena, con la segunda edad del hombre (juventud), con la plenitud, la fuerza y el poder. .La luna menguante, con la tercera edad del hombre (madurez) y con todo lo que decrece. .La luna nueva se asocia a la cuarta edad del hombre (vejez). Al no ser visible se vincula con la oscuridad y la muerte.

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Las fases lunares simbolizan la renovación perpetua y, por tanto, la inmortalidad y la eternidad. .En sus manos sujeta un pergamino enrollado o papiro de la sabiduría. Es el Libro de la Vida, la Torá o Ley de Dios, signo de sabiduría, del reino oculto y de la magia, en el que está escrito el conocimiento superior. La Papisa lo mantiene enrollado porque no podemos leer su contenido, ya que comprenderlo es el cometido de los Arcanos Mayores en su totalidad.

.En el pecho tiene una cruz solar. Los brazos de la cruz son iguales, tienen la misma longitud. El brazo vertical representa el mundo de la conciencia y la razón, la energía masculina y activa; el brazo horizontal, el mundo del subconsciente y la intuición, la energía femenina y pasiva.

La cruz, por unir estas dos energías y estos dos mundos antagónicos, figura armonía y equilibrio entre principios opuestos, perfecta unión entre los contrarios, y la resolución de la dualidad en el mundo físico. .A sus pies descansa una luna amarilla en cuarto creciente. Representa el cumplimiento de todos los deseos debido a que la Sacerdotisa sigue las Leyes de Dios oLeyes Cósmicas, las cuales permiten la realización de todas las aspiraciones. .Detrás de ella hay dos pilares o columnas que figuran la entrada al templo de Isis y al antiguo templo de Jerusalén, el lugar que es morada de Dios sobre la Tierra. Simbolizan la dualidad, los opuestos, el acceso al ámbito del inconsciente, a la sabiduría y al conocimiento interior. La de color negro se llama "Boaz" y la de color blanco, "Jakin".

Estos son los nombres que recibían los dos pilares principales del templo de Jerusalén.

157

.Boaz (columna negra) es el rigor, la pasividad, la oscuridad, la energĂ­a negativa y femenina, el misterio, el subconsciente, lo que yace bajo la conciencia y que, por tanto, es desconocido a la mente consciente pero que no por ello carece de existencia.

.Jakin (columna blanca) simboliza la misericordia, la actividad, la claridad, la energĂ­a positiva y masculina, lo revelado, la mente consciente, es decir, lo que podemos ver con los ojos y escuchar con los oĂ­dos.

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.Las letras de las columnas corresponden a la indicación inversa: la "B" es blanca y la "J" es negra. Esto significa que la dualidad es ilusoria y que cada uno de los extremos lleva incorporado en sí mismo al otro.

.El velo que hay detrás de la Papisa aparenta lo que está velado a los cinco sentidos y que solamente el tercer ojo (sexto sentido) puede descubrir.

.Las granadas, que podemos ver en el velo, encarnan la matriz, el útero femenino. Los griegos creían que la granada había brotado de la sangre de Dionisio. Pero el significado prevaleciente de la granada, debido a su forma y estructura interna, dominando sobre la impresión del color, es el del adecuado ajuste de lo múltiple y diverso en el seno de la unidad aparente. Por eso, en la Biblia, aparece como símbolo de la unidad del Universo.

.Las palmeras encarnan el falo masculino. .Detrás del velo podemos ver un estanque. Representa el mundo que yace bajo la conciencia: el subconsciente o "mundo de la potencialidad", en el que se guardan las semillas de toda manifestación y el lugar que encierra una gran sabiduría. La parte visible del estanque representa la zona superficial del inconsciente. Su profundidad simboliza el inconsciente en sí y el gran subconsciente colectivo, es decir, la unión de todos los seres que se encuentra más allá de la razón. Es aquí donde se esconde esa inestimable sabiduría, los misterios que permanecen velados a los cinco sentidos y verdades muy hondas. En la parte más abismal del estanque se encuentran los miedos más recónditos y la parte más degradante de la naturaleza humana. El hombre, 159

al llegar al nivel del arcano mayor "La Luna-XVIII"* estará preparado para enfrentarse a esta parte de sí mismo y transformar esta energía negativa en positiva, liberándose de lo malo de su naturaleza de una manera definitiva. .El agua del estanque está tersa e inmóvil porque en esta lámina sólo podemos ver la parte superficial del mundo interior, lo que significa que la Sacerdotisa no nos puede mostrar la profundidad del subconsciente. Se limita a indicarnos que dentro de nosotros hay mucho más de lo que podemos percibir con la mente consciente y racional, que todo ser humano posee en su interior una parte que le es desconocida. Es a causa de este desconocimiento que el inconsciente se nos aparece como algo oscuro y misterioso.

Gracias a las lecciones de los 22 Arcanos Mayores podremos acceder a las profundidades de este estanque y conocer la sabiduría que allí se esconde.

Cómo nos explica Sallie Nichols en su obra: “JUNG Y EL TAROT. Un viaje arquetípico”:

LA PAPISA: SACERDOTISA DEL TAROT El mundo va a cambiar menos por las decisiones del hombre que por las adivinaciones de la mujer.

Claude Bragadon

"El arcano número dos del Tarot nos muestra una señora Papa de origen antiguo y misterioso. Históricamente no hubo nunca un Papa femenino, pero durante algunos siglos una mujer llamada «Papa Juan» disfrutó de vida en la imaginación del público".

Veamos un poco el mito de la Papisa Juana, o Juan VII: 160

Es conocida la alergia que produce en la Iglesia cat贸lica el mundo femenino, al cual ha discriminado de forma sistem谩tica a lo largo de su historia.

La Iglesia siempre ha buscado silenciar a aquellas mujeres que han jugado un papel importante en algunos Papados, como es el caso de Marozia de Spoleto o de Olimpia Maidalchini, a las cuales las ha enterrado en el absoluto silencio hist贸rico, para que no se sepa de su existencia.La Papisa Juana Si a estas mujeres se les ha silenciado en la historia de la Iglesia, debemos entender que una mujer fuera Papa, 161

produce auténticos dolores estomacales y cardíacos a la todopoderosa iglesia católica. De ahí que el escándalo de una mujer Papa, hayan intentado por todos los medios ocultar la historia, o al menos ponerla en duda y hablar de una leyenda contra la iglesia.

La ortodoxia católica, no puede permitir que una institución como el Papado fuera encabezado por una mujer, debido a su enfermiza misoginia, lo cual le hace imposible de asimilar.

En lo mucho que he leído sobre la Papisa Juana, estoy convencido de que esta historia es real. Otra cosa es, que dispongamos de pocos datos, y algunos de ellos, están tergiversados intencionadamente, para que nunca la Papisa Juana fuera una realidad histórica.

Juana nace en el año 822, en Ingelheim am Rhein cerca de Maguncia (Alemania). Era hija del monje Gerbert, que forma parte de los misioneros cristianos mandados desde los territorios de anglos para cristianizar a los sajones y llevarles el Evangelio.

Juana vivió inmersa en un mundo de profunda religiosidad y en un medio en que el conocimiento cultural era práctica habitual cosa que no se daba en esa época oscura. Juana que era muy inteligente sabía que como mujer tenía pocas posibilidades de desarrollarse intelectualmente, por lo que decidió hacerse pasar por hombre.

Para poder seguir estudiando, Juana cambió su nombre por Johannes Anglicus (Juan el Inglés) y así pudo trabajar como copista en la abadía de Fulda, que le permitió profundizar en el conocimiento de la medicina.

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Por cierto, os invito a ver esta extrordinaria película: Esto hace que Juana pueda viajar de monasterio en monasterio (que en aquella época eran los únicos lugares donde se daba la cultura) lo que permitió conocer a los grandes personajes de la época.

Se sabe que viajó a Constantinopla y allí conoció a la todopoderosa emperatriz Teodora cuando ya era muy mayor, que era la esposa del emperador Justiniano, con la que entabló una gran amistad, debido a la sabiduría de ambas tenían.

Se sabe que estuvo también en Atenas, donde profundizó en el conocimiento de los grandes filósofos griegos y conoció al rabino Isaac Israelí, del que aprendió grandes conceptos de medicina y a sanar determinadas enfermedades.

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Ya de regreso a su tierra alemana, fue llamado a la Corte del rey Carlos el Calvo, donde era escuchado debido a su profunda erudición.

En el años 848, Juana se traslada a Roma, donde es elegida para dar clases y pronto alcanzará gran fama, siendo bien recibida en los medios del Vaticano. En su estancia romana Juana aprovecha para profundizar en los estudios del trivium y quadrivium.

Debido a su erudición y a la fama que como profesor alcanza es presentada al Papa León IV, que se vio gratamente sorprendido por su erudición. La introduce en el mundo Vaticano, dedicándola a desarrollar la política de la 164

Iglesia en los asuntos internacionales, además de ser su médico particular.

En junio del año 855 muere el Papa León IV, siendo elegido la Papisa Juana con el nombre de Juan VII. Durante el pontificadoado de León IV, Roma está sumergida en una profunda crisis social y política. Las elecciones Papales dependían de las votaciones de los fieles romanos, pero sobre todo de las corruptelas protagonizadas por las grandes familias patricias romanas.

Era habitual que los Papados fueran de poco tiempo de permanencia en la silla de Pedro. Siendo habitual asistir a la destitución de Papas para nombrar a otro de una familia rival. Muchas veces los romanos hartos de estas corruptelas de las grandes familias romanas procedían a elegir un nuevo Papa.

El nombramiento de Juan el Inglés se debió a la gran debilidad de los patricios romanos y se procedió al nombramiento de la Papisa Juana debido a la fama que había adquirido de santidad y erudición. Los inicios de su Pontificado estuvieron llenos de placidez y de calma, rompiendo la alteración de los anteriores Pontificados.

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A pesar de hacerse pasar por hombre, tuvo una vida sexual activa.

Se dice que ingresó en la abadía de Fulda siguiendo a un amante estudiante que había ingresado en ella. En su estancia en Roma, mantuvo relaciones con el embajador de Sajonia en el Vaticano, Lamberto. Como consecuencia de esta relación quedó embarazada.

A los trece meses de su Pontificado fue consciente de que estaba embarazada. Los largos hábitos y las vestimentas alargadas y unido a lo inimaginable que resultaba pensar en un Papa embarazado, permitió que nadie se diera cuenta del tal hecho.

Esto demuestra que Juana no era lo virtuosa que se decía.

Juana aceptó de mala gana dicho embarazo, pues le iba a 166

dificultar y complicar su labor como Papa. hacerse algunas preguntas:

Aquí cabe

¿Por qué no abortó dado que tenía amplios conocimientos de medicina?

Ella tenía asumido totalmente su rol masculino, de ahí la dificultad en la asunción de su embarazo y en que no hiciera nada. Su idea era ir a dar a luz en secreto y después ocultar a la criatura, por lo que esta situación era salvable.

El problema surge cuando se le adelanta en dos meses la fecha que ella tenía prevista para dar a luz. Los hechos suceden cuando estaba presidiendo una larga procesión por las calles de Roma, que tenía una gran exigencia física.

Dicha procesión iba desde la iglesia de San Pedro a la basílica Lateranense, en un lugar entre el Coliseo y la iglesia de San Clemente. En medio de una calle estrecha se puso de parto. Por eso se dice en Roma nunca más ha pasado una procesión por este lugar.

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Debido al gran esfuerzo empezaron los dolores, que al principio aguantó estoicamente pero pensando que no habría problemas siguió en la procesión. Estos dolores fueron a más y rompió aguas en medio de la misma. De esta forma los obispos, el clero y el pueblo romano asistieron alucinados al parto en plena procesión del Papa.

Horrorizados, escandalizados y furiosos los devotos participantes en la procesión rodearon al Papa y lo apedrearon hasta producir su muerte.

La suplantación de Juana obligó a la Iglesia a proceder a una verificación ritual de la virilidad de los Papas electos.

Un eclesiástico estaba encargado de examinar manualmente los atributos sexuales del nuevo Pontífice a través de una silla perforada.

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Acabada la inspección, si todo era conforme a la ley, debía exclamar “Duos habet et bene pendentes”, que traducido dice “tiene dos, y cuelgan bien”.

En los siglos XIV y XV, esta Papisa era ya considerada como un personaje histórico, y nadie dudaba de su existencia.

Ocupaba un lugar entre los bustos de la Catedral de Siena.

Bajo el Pontificado de Clemente VIII y debido a su solicitud fue transformado en el Papa Zacarías. El teólogo protestante Jan Hus hace mención de la Papisa Juana y nadie cuestionó históricamente su existencia. Este teólogo veía a la Papisa Juana como la encarnación de la prostituta de Babilonia descrita en el Apocalipsis.

Pero continuemos con la narración de Sallie Collins: 169

"El hombre puede propagar y celebrar el Espíritu Divino, pero sólo a través de la mujer se encarna el espíritu. Es ella la que acoge la chispa divina en su vientre, la protege y alimenta y finalmente la hace realidad. Ella es el vehículo de transformación.

Desde el punto de vista masculino de la ley y el orden, este acto creativo de Juana puede aparecer como un desafortunado accidente que interrumpió la procesión civilizada. ¡Qué choque pudo ser el afrontar la cruel y sangrante realidad (el bebé llorón y los pañales) en medio de la pompa y la solemnidad!

¡Qué desconsiderada y antihigiénica la Naturaleza, que irrumpe de esta manera en una celebración del puro espíritu! Pero a pesar de que el hombre diga esto, ha de reconocer la tremenda importancia del poder de la mujer.

«El espíritu puro» es pura tontería. Si a la inspiración alada no se la coge, se la trae a la tierra y se le hace tomar contacto con la realidad, se disipa sin meta ni propósito. Si 170

no hay parto no hay procesión. Mientras el espíritu no toma realmente carne (no se encarna), su celebración papal podría carecer de sentido.

Así pues, aquí, sentada delante de nosotros en la carta número dos, hay una Mujer. A pesar de que se llame Papisa no es literalmente la mujer del Papa. Dado que en la serie ella sigue al Mago, que es un hombre sacerdotalmente sabio o mago, podemos pensar que ella es la gran sacerdotisa, que es, de hecho, como la llaman algunas barajas modernas. El Mago representa el principio Yang o principio masculino creativo; la Papisa puede verse como símbolo del principio Yin, o aspecto femenino de la divinidad. Encarna las cualidades de Isis, de Ishtar y de Astarté, todas ellas diosas que reinaron sobre los rituales de los misterios de la mujer. En su aspecto espiritualizado 171

aparece como la Virgen María y como Sofía, la Sabiduría Divina. Su número dos es un número sagrado para todas las divinidades femeninas.

La Papisa es sustancialmente una mujer más bien mayor, sentada, posiblemente entronizada. Está vestida con traje ceremonial y la tiara de la Iglesia, lo cual representa el poder espiritual que está más allá de su persona individual.

En sus manos sostiene un libro abierto, sin duda un libro sagrado, símbolo de la Divina Palabra. Quizá esté pensando en lo que acaba de leer, quizá sostiene el libro abierto para que nosotros también podamos ver La Palabra. .. Puede verse cómo empieza: «En el principio...».

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En algunas pinturas de la Anunciación la Virgen María está pintada en una postura semejante con un libro abierto, el libro de los Profetas, el cual predice su destino como portadora del Niño Dios. Aquí, en el Tarot, puede parecer que el libro tiene un significado similar, puesto que nos indica que es a través de la Papisa como el espíritu será «realizado», será llevado a la realidad. Tradicionalmente, la mujer no hace la ley pero es el instrumento de su realización; no controla su destino, pero éste evolucionará tal y como fue escrito. Esta mujer no emprende ninguna acción para conocer su destino, pues la esencia de lo femenino es la receptividad. Ella no escoge, es escogida. A ella le sucederá lo que estaba escrito «en el principio...».

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El yugo azul que vemos sobre el pecho de la Papisa parece indicarnos que acepta su destino con una paciencia semejante a la de los bueyes y que servirá al espíritu con humildad. Da relieve, a la vez, al tramo horizontal de la cruz, a la dimensión terrena de la realidad. Conecta la derecha con la izquierda, el consciente con el inconsciente, uniéndolos de modo práctico al sujetar el libro de las profecías; acepta la palabra con todo su ser. Se hace eco de este compromiso el velo blanco, que no es distinto del que llevan hoy en día algunas órdenes religiosas o las chicas que hacen su primera comunión. Usado en la Edad Media, el velo hoy en día sigue siendo símbolo de dedicación especial el Espíritu Santo. Oculta el cabello de la mujer, su «corona de gloria», símbolo de atracción sexual y de poder de seducción. La Papisa lleva la cabeza cubierta por una tiara enjoyada, lo que insinúa su atracción hacia una gloria más preciada que la del cabello mortal. Su forma nos recuerda a una colmena, lo que simboliza fertilidad sempiterna, organización instintiva y alimento lleno de poder vital.

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Su tiara triple nos muestra que su poder se manifiesta en los tres mundos: en el cielo, en la tierra y bajo el agua.

La triple tiara la conecta también con la bruja de tres caras llamada Hécate, una bruja del oscuro pre-Olimpo, figura con quien la Papisa tiene que compartir el dominio de los tres mundos. La dama de nuestro Tarot simboliza un refinamiento y espiritualización de la naturaleza instintiva muy alejada de la vengativa Hecate, ya que la Papisa no está de ningún modo en una postura relajada en su trono.

El panal que cubre su cabeza quiere recordarnos constantemente que, cuando se desbaratan los instintos, pueden atacarnos con agudos aguijones envenenados, ya que protegen su miel celosamente. Detrás de la Papisa cuelga una gran cortina soportada por dos columnas que aparecen tímidamente a través del velo por el lado derecho y, debajo de su codo, por el lado izquierdo. Obviamente, está sentada a la entrada de algún lugar, quizá de un templo o de un santuario interior cuyos misterios guarda.

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Se pueden apreciar las características misteriosas de la Papisa en comparación con el Mago. Él está dibujado al aire libre, todo lo que le rodea sugiere acción: la forma lemniscata de su sombrero, la varita que blande en el aire, la pequeña bola tan delicadamente sostenida entre el pulgar y el índice, así como los artilugios y herramientas que se exhiben sobre la mesa que tiene delante; todo sugiere acción.

Está a punto de hacer algo. Incluso su cabello de oro que cae libremente por debajo de su sombrero parece estar vivo. Su actitud, con los pies algo separados, es la misma que la de un director de orquesta en su podio cuando está a punto de iniciar un concierto.

Como un director de orquesta, el Mago no se queda quieto en el mismo lugar; cuando acabe esta actuación se trasladará a otro. Tampoco está ligado por las limitaciones 176

del tiempo terrestre. La curva extravagante de su tocado le conecta con el infinito, indicándonos que su poseedor tiene acceso a la dimensión mágica del conocimiento impersonal que va más allá de las realidades mundanas del tiempo y del espacio.

No así la Papisa; ella está enraizada en el lugar, sentada pasivamente, inmóvil. Uno siente que ha estado allí desde siempre y que va a permanecer allí sentada hasta el final de los siglos. Mientras el Mago tiene la varita que sugiere acción y experimentación, la tiara y su libro indican comprensión y tradición. Estos pilares o columnas le marcan la limitación de la dura realidad, en contraste con la libertad espacial de la que disfruta el Mago.

El poder del Mago es fuego: calor, brillo y resplandor del poder solar; el poder de la Papisa es agua: frío, oscuro, fluido, el poder de la luna. Él controla por la rapidez de la fuerza, por el conocimiento y la idea; ella gobierna por la lenta persistencia, el amor y la paciencia femenina.

Los pilares repiten la dualidad expresada en el número dos de la Papisa. Su esencia es la paradoja. Ella lo abarca todo, abrazando ambas cosas, el bien y el mal, incluso la vida y la muerte. Ella, que es la madre de la vida, tiene que presidir también la muerte, pues todo lo que vive en la carne tiene que morir en la carne. Sólo la ilimitada luz del espíritu puro es inmortal.

La magia del Mago, así como su sexo, se nos muestran visibles.

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La magia de la Papisa está velada y oculta como su cabello. ¿Está quizá oculta tras la cortina que tiene a su espalda o está escondida «bajo su sombrero»? ¿Quizá está enterrada bajo las aguas de su vientre? Dondequiera que se halle escondida, como el secreto de la mujer, como su naturaleza misma, queda oculta a la penetración de la conciencia masculina. A los pies de una estatua de Isis, en Sais, están inscritas las siguientes palabras: «Yo soy todo lo que ha sido, es y será. Ningún hombre mortal ha sido capaz de descubrir lo que se halla bajo mi velo». Suyo es el reino de la profunda experiencia interior; no es suyo el mundo del conocimiento externo.

Nos parece que el poder del Mago se halla bajo el control de su conciencia, que puede dominar «el tiro». Éste no es 178

el caso de la Papisa. La naturaleza de su magia le queda oculta incluso a ella. Sucede en parte «a sus espaldas», como vemos en el dibujo. Ella es quien custodia el nacimiento y el renacimiento, pero no los controla.

En las culturas primitivas se pensaba en la mujer como en la única fuente de vida. Esto sucedía así puesto que la relación sexual no se entendía como causante del embarazo.

El hombre no tenía ningún papel en el proceso de la concepción. Se veía como un intruso, más bien como una fuerza de destrucción para la naturaleza, como ejemplifica en la mitología la historia del rapto de Perséfone. Dado que el papel del hombre en el proceso de la creación no se comprendía, toda mujer que se sabía embarazada se sentía misteriosa e inexplicablemente elegida por los dioses. Como le sucedió a María, el anuncio del hecho tenía que bajar ineludiblemente como una anunciación del cielo.

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El nacimiento de un niño era un misterio sagrado, era el misterio de la mujer. Los primeros recintos sagrados fueron los construidos para albergar el nacimiento de un niño; después se levantaron templos en estos lugares. El principio femenino encarnado en Isis, Ishtar, Astarté y después en María, se conectó no sólo con el nacimiento corporal sino con una nueva dimensión del conocimiento o de la sabiduría que trasciende la carne.

El hecho milagroso en sí mismo es aún un misterio; es el misterio de la mujer, le sucede a ella.

Para un hombre, el acto de la procreación sucede fuera de él, tanto física como psicológicamente. Un hombre puede engendrar una docena de hijos sin saberlo siquiera... Para una mujer la concepción, y el niño en sí mismo, sucede dentro de su cuerpo, en el mismo centro de su cuerpo.

Desde el momento en que ha concebido, tanto si lo sabe 180

como si no, la mujer está literalmente «con niño». Sea cual sea su actitud intelectual, en lo más profundo del inconsciente de cada mujer, el embarazo se experimenta todavía como un anuncio del destino; para ella, cada nacimiento es la recreación del Niño Divino.

Parece significativo que hoy en día la mujer empiece de nuevo a restablecer una conexión consciente con la experiencia del nacimiento de su niño. A través del parto sin dolor y de otras técnicas sin medicación, las mujeres son capaces de permanecer conscientes durante el momento del nacimiento de los hijos, de modo que se establezca una conexión emocional y espiritual con esta experiencia y participen conscientemente en este supremo acto de creación. Es más significativo aún el hecho de que a los padres, lejos de excluírseles de los «recintos sagrados», se les invite a presenciar el acontecimiento y a participar en el ritual para compartir la experiencia como co-creadores.

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Por fin la creatividad femenina y el principio femenino (que durante tanto tiempo han sido negados en nuestra cultura) están entrando en posesión de lo que les es propio. El movimiento de liberación de la mujer se considera a veces como si no tuviera más meta que liberar a la mujer del esclavizante trabajo de la casa, así como de los prejuicios con respecto al hombre en otras áreas de la vida. De lo que se trata en la actualidad es de liberar a los dos, al hombre y a la mujer, de la esclavitud con la que se les somete a ambos al principio masculino; una regla que, debido a su largo período de implantación, ha llegado a ser tiranizante para los dos por igual. A su nivel más profundo, este movimiento no es una guerra entre los dos sexos sino más bien una batalla que se libra por parte de los dos para liberar a la Papisa del calabozo del inconsciente y para elevarla al lugar que le corresponde, que es el de 182

cogobernadora junto con el principio masculino. La revolución social y psicológica que está teniendo lugar en el presente puede considerarse como la actualización en términos humanos del dogma de la Asunción de la Virgen María, que fue proclamado como tal por la Iglesia Católica hace pocos años. Según la teología, la Virgen María tiene ahora un lugar seguro a la derecha de Dios Padre. Después de siglos de genuflexión espiritual ante el principio paterno (cosa tan común y dominante en nuestra cultura judeocristiana) le es difícil a la mujer, tanto como al hombre, conceder el mismo valor al principio femenino.

Uno de los problemas puede ser que el concepto de «iguales pero diferentes» sea algo muy difícil en nuestra sociedad competitiva, donde cada cosa, persona y lugar son computerizados al instante, evaluados y etiquetados. Podría ser que en nuestro esfuerzo por experimentar los dos sexos como iguales llegáramos a olvidar sus diferencias.

Comprensiblemente, esta etapa de transición es capaz de confundir a cualquiera; parece que esto es más marcado entre aquellos de nosotros que fuimos educados en una época en la que las diferencias sexuales, aunque distorsionadas por la cultura, no estaban claramente definidas.

No pasa así hoy en día. Simples amas de casa nos adelantan a zancadas y empujando en el supermercado; héroes del fútbol, que antaño lucían un esmerado equipo, posan hoy para la prensa con delantal de cocina y rizos.

Más confusión producen aún los vestidos y uniformes que en la actualidad se llaman «unisex»; todos llevan cabello largo y téjanos y cada uno lleva a hombros su propia mochila y su saco de dormir; casi no existe una clave para descifrar a qué sexo pertenece cada uno.

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Quizá no merezcamos saber quién es quién o quizá no sea necesario, ya que cada uno ha comprendido bien lo que es la vida y sus necesidades. Podríamos compartir la admiración que por la tortuga siente Ogden Nash al decir que su sexo está encubierto de un modo similar. «Pienso que es lista, la tortuga, en este empeño por ser tan fértil.»

Confiemos en que pronto aparecerá un destino «igual pero distinto» para el hombre y la mujer. Una de las maneras en que podemos ayudar a que esto suceda es experimentar más profunda y conscientemente el principio femenino tanto tiempo abandonado, e intentar observar de qué manera opera dentro de nosotros, tanto de los hombres como de las mujeres.

Como primer paso para ello vamos a clarificar nuestra terminología. Los términos masculino y femenino, tal como los usa Jung, no suponen la dicotomía psicológica entre hombre y mujer. Por eso, términos como «yin-yang» o bien «logos-eros» pueden ayudarnos, pues nos aclaran que lo que aquí tratamos son dos principios vitales que actúan a la vez en el hombre y en la mujer, y en la naturaleza. Sin embargo, es importante distinguir en nuestro lenguaje estas diferencias de sexo. El sexo es el paradigma de la 184

experiencia humana para la realización de los opuestos y de su posterior trascendencia. A través de la «otredad» de la relación sexual experimentamos el poder dinámico de los opuestos en nuestras energías, y es a través del éxtasis de la reconciliación entre ambos como percibimos la totalidad de la trascendencia de la carne mortal.

Así pues, los términos masculino-femenino se utilizan aquí para señalar polos de energía positivos y negativos, cuya interacción dinámica propaga, motiva e ilumina nuestra vida. Por ejemplo: así como el cuerpo del hombre tiene sus características femeninas secundarías, su psique (su comportamiento y modales) se ve afectada por lo que Jung llamó el ánima, es decir, su así llamado «lado femenino».

Cuando un hombre no es consciente de su ánima puede verse influido de una manera destructiva y ser dominado 185

por ella. En cuanto se haga consciente de ella y de sus necesidades, ella puede inspirarle y conducirle hacia su propia totalidad. En términos junguianos, la Papisa representaría para el hombre un gran desarrollo de su ánima. Ella es la que simbolizaría la figura arquetípica que le pone en contacto con el inconsciente colectivo. Para una mujer, la Papisa puede ser una forma de Eros muy acentuada: simboliza la femineidad, un sí-misma espiritualmente desarrollado.

Las diversas facetas de la espiritualidad femenina no pueden encerrarse en palabras, ni tan siquiera en imágenes; he seleccionado, sin embargo, algunas ilustraciones que pueden aclarar y enriquecer el significado de esta carta. Quizá meditando sobre estas imágenes podamos conectar con la «magia lunar» que habita en nosotros mismos.

Todos nosotros, hombres y mujeres, tenemos a nuestro alcance dentro de nosotros mismos los poderes tanto del Mago como de la Papisa. Si no tuviéramos estos dos polos interactuando en nosotros, no podría haber vida ni creatividad.

Una de las ilustraciones nos muestra una estatua de alabastro de una antigua deidad lunar, símbolo de la fertilidad y de la reproducción, probablemente Astarté.

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Representa una forma mucho más primitiva del principio femenino que la que hemos estado examinando; bajo los ropajes de la civilización, es la sangre de Astarté la que corre por las venas de la Papisa, así como por las nuestras.

Estas deidades hembras eran diosas lunares debido a que se suponía que las fases de la luna eran las que controlaban el nacimiento, el crecimiento y la decadencia. Aún hoy en día, muchos «civilizados» campesinos consultan su almanaque antes de plantar las cosechas...

El poder lunar es muy sutil pero muy fuerte. Controla las poderosas mareas, ya que se decía que en Egipto las lágrimas de Isis gobernaban las aguas del Nilo.

Comparándola con el sol, que es constante, predecible y brillante, la luna es inconstante, velada y oscura. La naturaleza de la mujer es lunar, cambiante como la luna, 187

que lo mismo puede dar la vida que traer inundaciones o sequías, dependiendo sólo del capricho de la Gran Diosa.

Ambos sexos están sujetos a los caprichos de esta diosa, pero las mujeres, por simpatía, se dan cuenta más fácilmente de su influencia y se preparan para afrontarla.

Los ciclos rítmicos de la menstruación, con los cambios de humor que los acompañan, ayudan a la mujer a esperar lo inesperado, así como a reconocer y a aceptar lo irracional como parte de la vida. El temperamento de la mujer, así como el de la diosa, está más relacionado con los ritmos de la naturaleza que con los sistemas de la lógica.

Para el hombre la situación es diferente tanto psicológica como fisiológicamente; se siente menos sintonizado que la mujer con el ir y venir de sus humores. Como resultado de ello, la diosa puede sorprenderle. Algunas veces parece usurparle su personalidad entera, de modo que un hombre en este estado parece incluso hablar con voz de mujer, de una manera mujeril, irracional y algunas veces hasta histérica.

Cabe imaginar fácilmente que la Deidad lunar que aparece en la figura sea vengativa y brusca. ¡Mire profunda y conscientemente el principio femenino tanto tiempo abandonado, e intente observar de qué manera opera dentro de nosotros, tanto de los hombres como de las mujeres. ¡Mire esos ojos! Nótese también su «tercer ojo», situado no en su frente sino en su ombligo, en el vientre, el centro de todo. El elemento con el que ella conecta es el agua. En la mayoría de los mitos sobre la creación, se describe el agua como el poder de recibir, producir y también es capaz de construir. Desde lo más profundo del océano, desde el interior de las rocas, surgió la creación y toda forma de vida. Desde lo más profundo del inconsciente surgió la 188

conciencia. Así como el embrión individual se contiene y alimenta en el líquido amniótico, así toda entidad individual se contiene y alimenta en el profundo inconsciente de cada recién nacido. Es, pues, del inconsciente de donde nace la conciencia.

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Simbólicamente, la mujer es agua: mar, mare, mer, mere, y Mary (madre y María). Su conexión con el agua se resalta en esta carta (fig. 19). La carta pertenece a un Tarot inglés del siglo XX; la versión de esta Papisa pertenece al Tarot de Waite, y la llaman La Gran Sacerdotisa. Aquí podemos ver cómo las vestiduras fluyen y se convierten en agua. Este arroyo, como la mujer, fluye por la línea de la mínima resistencia, adaptándose a los contornos de la tierra y recogiendo a su paso charcos y lagos que reflejan el cielo.

La naturaleza femenina es reflectiva. A través de la inmersión en las profundidades de la mujer es como el hombre llega a conocerse a sí mismo. Buscando las imágenes del profundo inconsciente, nosotros nos conoceremos a nosotros mismos.

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La duplicidad, la dualidad y la memoria pertenecen al lado femenino. Alan Watts, en su libro Las dos manos de Dios, nos recuerda que, cuando Isis reunió los diferentes miembros del cuerpo de Osiris, lo que estaba haciendo literalmente era re-membrarlo.

La remembranza no es solamente un acto mecánico como podría ser sacar una fotografía de un grupo; es básicamente un acto restaurador y creativo. Pues cuando recordamos a alguien, cuando lo remembramos, recreamos su imagen. A los añicos y piezas desparramados referentes a una persona o hecho añadimos una parte de nosotros mismos: un contenido emocional de nuestra propia experiencia. Así pues, al recordar a alguien creamos una nueva entidad. Traemos lo olvidado a una nueva plenitud, reinstaurándolo en el mundo colectivo.

El acto creativo de la memoria es un atributo especial del principio femenino. Está siempre coloreado por la emoción.

De hecho, como nos recuerda Watts, la palabra inglesa «memoria» deriva de la del antiguo inglés «mourn», que significa lamentarse o afligirse. Es por la aflicción por lo que uno «se vuelve Electra». Esta habilidad de conectar de manera creativa con sus emociones pertenece también a los hombres que están en contacto con su lado femenino; éste es el don particular de los poetas que nos ayudan a «llorar por Adonais».

Nuestra cultura occidental tiende a enfatizar el aspecto ligero y puro de la femineidad, por lo que resulta difícil en el arte europeo encontrar retratos de mujeres espirituales que estén «verdaderamente enraizadas en su cuerpo». Un ejemplo de ello es la Papisa, tal y como la pinta el Tarot de Waite. Esta baraja modernista inglesa fue diseñada bajo la dirección del erudito A. E. Waite y realizada por Pamela Smith, quien además creó decorados para las obras de Yeats. Esta mujer-Papa sufre cambios significativos. La 191

sacerdotisa se dibuja como una bella mujer sentada, erguida y orgullosa. Las aguas a sus pies dan soporte a la luna creciente. Aunque está sentada entre las columnas del Templo de Salomón, apoyada contra los antiguos símbolos de la fertilidad, con un pergamino en el que se lee «Tora» en la falda y cubriendo su cabeza con la corona de Hathor, la mujer por sí misma es totalmente británica hasta la médula de los huesos. A pesar de lo complejo de la simbología que la rodea, o quizá precisamente por ello, me parece una figura carente totalmente de pasión, alejada de su entorno y desconectada de su cuerpo. ¡Cuan lejos está esta casta doncella post-victoriana de la figura de Astarté, la cual llevaba cuernos y aquel ojo en el ombligo además de los dos fogosos de la cara!

A esta sacerdotisa del siglo XX de Waite, que es bella y perfecta, le falta algo; comparándola con la Papisa que tenía un buen cuerpo de mujer y unos ojos llenos de sabiduría, esta joven parece pura e intacta, demasiado buena para ser verdad. Lo mismo le sucede a la Virgen María, a la que idealizan de modo que nos aparece carente de cuerpo y casi etérea. Desde que se proclamó el dogma de la Asunción, su cuerpo ha pasado a ser aceptable para el cielo y para nosotros. Quizá ha llegado ya el tiempo de que a la palabra «virgen» se le devuelva su fuerza original y su sentido.

En la actualidad hablamos de una virgen como de alguien se-xualmente pura; originalmente, la palabra «virgen» no tenía nada que ver con la castidad física.

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«Virgen» significaba nada más que «mujer sin casar».

Como escribe Esther Harding, al no pertenecer a ningún hombre se pertenecía a sí misma de una forma especial.

Era libre de darse a Dios; estaba físicamente disponible para el Espíritu Santo. Virginal en este sentido era el Oráculo de Delfos. No se trataba de un espíritu desencarnado flotando entre pálidas gasas y ectoplasma.

La Pitonisa era una diosa encarnada sólidamente en su cuerpo; ya que esperaba el impacto del Espíritu Santo, el recipiente tenía que ser sólido. En la novela de Par Lagerkvist «La Sibila» se nos relata muy bien lo que es «ser escogida» por Dios. Conviene leer este libro que fue galardonado con el premio Nobel en los años cincuenta, pues nos ampliará algunos aspectos de la Papisa.

Dado que los poderes de la Papisa no se pueden describir tan sólo con palabras, un buen ejercicio para enriquecer la sensación de este aspecto arquetípico que tenemos en 193

nosotros mismos es buscar distintas imรกgenes de la misma y analizar sus distintas cualidades".

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EL SIMBOLISMO DEL ERMITAÑO: LUZ EN LAS TINIEBLAS. Continuando con nuestros esfuerzos por mostrar algunos de los simbolismos de ese maravilloso libro de conocimientos que es el Tarot, nos centraremos hoy en el Ermitaño.

Un ermitaño o eremita es una persona solitaria que rehúye la compañía de los demás. Ermita procede del latín eremīta que a su vez deriva del griego ἐρημίτης o de ἔρημος que significa «desierto».

De hecho, el ermitaño –con éste o cualquier otro nombrees un personaje que se da en todo tiempo y lugar, así tanto en el cristianismo, como en el Islam, en el hinduismo, budismo, taoísmo, etc., existen éste tipo de figuras.

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Además, tenemos más que indicios de que entre los Druidas, pero también entre griegos y romanos, judíos, en las religiones mesoamericanas, incluso entre los pueblos de las grandes praderas norteamericanas y de las sabanas africanas, siempre ha habido ermitaños.

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El ermitaño era el nombre dado en Occidente, desde el S.III al V, a miles de personas llenas de fervor religioso que, ya para huir de las persecuciones, o bien para entregarse con toda libertad a la vida contemplativa y penitente, se refugiaron en los desiertos de la Tebaida y comarcas vecinas en Egipto. Sucesivamente se denominará así a todos los que se retiraron a lugares solitarios, abandonaron sus pertenencias, familias y estilo de vida, para vivir aisladas. Poco a poco los anacoretas se fueron reuniendo y formaron cenobios en los que se hacía la vida en común, siendo esto el origen de las órdenes monásticas.

Pensaban que apartándose de la sociedad humana, obedecían el mandato cristiano de no ser parte del mundo.

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Se dice que el primer ermitaño fue Pablo el Egipcio que vivió noventa años en el desierto (desde 250 a 340) y después de él se citan a San Palemón, San Antonio Abad, San Jerónimo, Simón el Estilista, etc.

Originalmente el ermitaño era un monje que fijaba su misión en el cuidado y protección de una ermita dedicada a algún santo y, por lo general, en algún territorio despoblado y poco visitado. El retiro del ermitaño se consideraba parte de su vida espiritual y de su entrega cristiana. Según ciertas leyendas algunos de estos eremitas eran encerrados voluntariamente en una sala situada en lo alto de las ermitas. Estas salas carecían de puertas o de algún otro medio para entrar o salir, únicamente poseían una ventana pequeña por la que entraba algo de luz y por la cual la gente le subía comida y bebida utilizando una polea.

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También se ha dado el nombre de ermitaños a ciertas órdenes religiosas como las de San Pablo, San Jerónimo o San Agustín. Los cartujos y los camaldulenses llevan igualmente vida eremítica.

Un testimonio reciente.

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El padre Basili Mª Girbau, heredero de la llama de la tradición iniciática... Habituado a la meditación, la oración y el vegetarianismo, así como conocedor de las diversas tradiciones espirituales de los diversos continentes.

Coincidió con ilustres personajes como Gandhi o el Dalai Lama. Residió un tiempo en Jerusalén, trabajando como bibliotecario para el Instituto ecuménico pontificio de Tantur. Estuvo al cargo de una comunidad de mojes en Mallorca durante un corto espacio de tiempo, hasta decidir por fin ubicar su centro físico en Montserrat como monjeermitaño de forma ya definitiva. Facilidad para las lenguas, realizando traducciones. De carácter sencillo y afable, y a la vez fuerte y directo. Tenía simpatía por Ramana Maharshi, el yogui del silencio. En su ermita a gran altitud sobre el mismo monasterio, supo encontrar el espacio y condiciones necesarias para su labor de ayuda a todas las almas que se le acercaban... desencarnó en diciembre del 2003. ¡Que la Luz te acompañe!

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Una hora escasa de camino separa la ermita de Santa Creu del Monasterio de Montserrat, que podemos ver claramente a nuestros pies, igual que distinguimos los puntitos de color que son los escaladores ascendiendo por la pared de la montaña. Abajo, muy lejos, el mundo, sus brillos y sus sombras. La ermita es una de tantas cuevas que horadan suavemente la montaña sagrada. Está cerrada con una cristalera, habilitando un reducido espacio que contiene una cama, una mesa, dos sillas, un hornillo de gas, una estantería con libros, una cruz, un par de retratos de Ramana Maharshi (Sabio hindú de este siglo) y un altar.

Suficiente para el padre Basili, "El ermitaño de Montserrat", que lleva quince años viviendo como Blanquerna, levantándose al alba, rezando y meditando, después de haber recorrido medio mundo como Ramon Llull. El padre Basil, de 66 años, luenga y poblada barba, un erudito conocedor de lenguas tan dispares como el árabe, el alemán o el hebreo, es en la actualidad el único habitante de las doce ermitas que hay en Montserrat.

- A fines del siglo XX, en una sociedad volcada al consumismo, ¿es posible vivir ascéticamente, como un ermitaño?

- Para el hombre que quiere hacerlo todo es posible con la ayuda de Dios. Existe una gracia, un no sé qué, un amor, que me da fuerzas para ir descubriendo que se puede vivir feliz sin tener que satisfacer tantas necesidades. Hay mucha gente que cree que si no tiene esto o lo de más allá no puede ser feliz. Y entonces, cuando quizás lo consigue tras muchos esfuerzos llega la pregunta: "¿Y ahora qué? ¿Más cosas?".

- ¿Y usted se ha contestado esta pregunta?

- Vivir. No se trata de filosofar ni de hacer un discurso, Estás aquí ¿Qué más quieres? Respiras. Tu corazón palpita. ¿Qué importa ayer? ¿Qué importa el mañana? Estás aquí.

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Entonces ríe, ríe a reventar. Tienes lo indispensable. No te hace falta ni más ni menos.

- ¿Cómo tomó la decisión de retirarse aquí?

- Generalmente acostumbro a contestar que no lo sé. No existe una explicación puramente racional, no es sólo la mente la que actúa, es toda una corriente de vida que toma formas diversas. Aunque, ciertamente, no se me hubiera ocurrido pedir permiso para vivir en esta ermita si no me hubiera precedido un monje, el padre Estanislau, que estuvo aquí hasta el año 1972 y que continúa viviendo como ermitaño en otro lugar. Lo que deseo únicamente es profundizar en mi conciencia. Y con este profundizar creo que estoy ayudando a todos los hombres; no sólo yo, sino todos los que lo hagan. También pienso que es importante encontrar aquella dimensión que te ayuda a realizar la comunión con todas las personas, y esta distancia que te separa de donde las personas viven juntas, conviven, en cierta forma te ayuda a comprender mejor que es eso de la convivencia y te hace sentir mucho más cerca de ellas, aunque de otra manera.

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- ¿No resulta difícil soportar esta soledad?

- Es algo que habría que preguntar al inquilino de uno de esos bloques anónimos, rodeado de centenares o miles de personas pero que vive una soledad realmente terrible. La soledad habita en el corazón. Yo no estoy en soledad. Es algo totalmente exterior al hecho de que yo esté viviendo en esta semicueva, en plena montaña. Si vives en plenitud no puedes estar solo. Estarás solo en el sentido de que no estás cerca de otros hombres, pero únicamente en este sentido. Para mí la auténtica soledad es la carencia, la ausencia de Dios, la ausencia de esta plenitud, este apuntar a la trascendencia...

- ¿Que la ha aportado hasta el momento su retiro aquí?

- Paz, júbilo, silencio interior, desprendimiento o desapego de las cosas que pasan y ver cómo la fe, el amor, la plegaria, inciden realmente y se constata lo útiles que son.

- Hoy en día, ¿Cúal es la misión de las personas que, como usted, se dedican a la contemplación?

- Como ya he dicho, pienso que la fuerza del amor, de la plegaria, tiene un efecto real en el mundo, y que cualquier hombre que decida profundizar en su interior y cultivar la vida espiritual más allá de la materia está ayudando a todos los hombres.

- A primera vista parece que existen numerosos puntos de contacto entre la contemplación, la mística cristiana y diversas corrientes religiosas orientales que han creado una nueva espiritualidad en la segunda mitad del siglo...

- Sí. Existen. Por ejemplo, un autor medieval del siglo XIV, anónimo, posiblemente un monje cartujo, escribió un libro llamado "La nube del no saber", un tratado precioso de contemplación con postulados muy parecidos a lo que es la meditación Zen. El mismo San Juan de la Cruz aconseja 204

para llegar a la unión con la divinidad practicar los mismos ejercicios que en la meditación trascendental, intentando vaciar la mente: "simple atención amorosa a Dios, sin ningún pensamiento concreto y particular", creo que dice.

En mi caso fue Ramana Maharshi, un hindú a quien conocí a través de un libro en 1963, quien realmente me abrió un camino práctico a la interiorización. Ciertamente, existen muchos caminos en la tradición cristiana pero, por lo que sea, están es desuso. Ramana Maharshi era lo que en la tradición se llama un jivan mukti, un hombre sin mente. Ya no le hace falta hacer funcionar su mente porque Dios ha llenado su espíritu. El dice: "Cuando la luna -que sería la mente- es iluminada por el sol durante la noche, su luz te ayuda a ver, pero cuando el sol ilumina a la luna -esa luna de cuarto menguante que se ve durante el día- entonces no utilizas la luz de la luna para ver sino que ves directamente de la luz del sol, que no es la mente, es el si-mismo, el Yo de mi yo, la realidad de toda realidad de la cuál procede, por la cuál es creada tu mente".

- Le he oído decir, en otra ocasión, que en el budismo Zen 205

se dice: "Si te encuentras con Buda en tu camino, mátalo".

Y que además Raimundo Panikkar afirmaba: "Si te encuentras con Cristo en tu camino, cómetelo". ¿Que quería significar con ello?.

- Exactamente nada. Hay respuestas que debe encontrar uno mismo. Pero sí te diré que el Buda al que hay que matar es el que se encuentra fuera de ti y delante, porque Buda sólo es interior. Igualmente comerse a Cristo significa interiorizarlo y dejarlo que viva por la fe, en tu corazón.

- Hoy en día hay una gran pérdida de la religiosidad, del sentimiento religioso; mucha gente vive de espaldas a la religión, ¿a que puede deberse?

- Bueno, hablamos de todo el mundo como si el mundo sólo fuéramos nosotros, los señores de Europa y América, cuando hay muchos lugares donde hay mucha religiosidad y mucho fervor, mucho sentido de Dios. Ahora, en Occidente es cierto que se da esta falta de religiosidad. Yo creo que se debe, por una parte, a la sobrevaloración de las cosas materiales, de la comodidad, del dinero: por otra, a la sobrevaloración de la capacidad discursiva de la inteligencia racional sin un sujeto realizado, profundamente realizado. Esto lleva a un gran desarrollo intelectual y técnico que podrían comportar grandes beneficios, pero que es como si estuvieran en manos de un niño irresponsable.

Me refiero, por ejemplo, a la energía atómica, que de momento se ha utilizado en la fabricación de armamento en un proceso totalmente irracional, en que el miedo al enemigo ha llevado a armarse hasta los dientes generando una gigantesca capacidad destructiva. Poco inteligente ¿no?

Es lo que sucede cuando uno vive a nivel superficial, como se vive en la actualidad. Todo debe estar en proporción. No hay interior sin exterior, no hay fondo sin superficie, ni superficie sin fondo. Lo terrible es vivir la superficie sin ser consciente del fondo, como sería terrible ser consciente del fondo sin ser consciente de la superficie. También la religión 206

puede vivirse a nivel superficial, porque en nombre de la religión se han cometido muchas barbaridades.

- ¿Piensa que a la religión le hace falta también una evolución?

- No; le hace falta una profundización. En la religión no debe evolucionar nada, quien debe evolucionar es el hombre, que ha de encontrar sus raíces, las raíces de sí mismo, el origen, la fuente...

- ¿Que debería cambiar en la sociedad para que fuera mejor, más justa?

- El corazón del hombre. Nada más. Así de simple. Pero es dificilísimo para muchas personas; lanzadas a una serie de inercias casi insuperables.

- ¿Puede haber un nuevo resurgir espiritual en Occidente?

- Sí, claro. A medida que los hombres se vayan desengañando. El desengaño es una cosa muy positiva. Si vives engañado, desengañarte es una liberación. Deseo el desengaño total, de todos, y conforme los hombres se vayan desengañando surgirá la luz. Un desengaño en sentido positivo ¿eh?, para descubrir lo negativo del engaño y para que quede lo que no es engaño”...

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Como hemos podido ver, la vía del ermitaño, no es una cosa que pertenezca al pasado, a las oscuras profundidades de la Edad Media, aún en nuestros días, son muchos aquellos que eligen el camino de apartarse del mundo para adentrarse en si mismos a la búsqueda de la Felicidad.

Recordemos el consejo de Simón el Nuevo Teólogo: "Entonces siéntate en una celda tranquila, aislado en un rincón y dedícate a hacer esto que te digo: Cierra la puerta, eleva tu espíritu por encima de todo objeto vano o pasajero. Luego, apoya tu barba contra el pecho, dirige el ojo del cuerpo conjuntamente con todo tu espíritu, al centro de tu vientre, es decir al ombligo, comprime la aspiración de aire que pasa por la nariz de modo de no respirar con facilidad y escruta mentalmente el interior de tus entrañas en búsqueda del sitio del corazón, al que todas las potencias del alma gustan visitar.

Al principio, encontrarás tinieblas y una opacidad obstinada, mas si perseveras, si día y noche practicas este ejercicio, encontrarás, ¡oh, maravilla! una felicidad sin límites."

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Pero veamos lo que nos explica el Tarot.

EL ERMITAÑO – ARCANO IX Waite)

(Según el Tarot de Rider-

Un anciano (lo ancestral, lo antiguo de carácter sagrado) vestido con un hábitode color gris o grisáceo (el color de la discreción o de la ocultación, aunque no hay que olvidar que el recién nacido vive en gris y que gris es el color de la ceniza y de la niebla; los hebreos se cubrían de ceniza para expresar un intenso dolor y en la Edad Media los cristianos para hacerse perdonar los pecados). En su mano izquierda, aquella que se conecta con el hemisferio intuitivo y la creación, un báculo, símbolo de la peregrinación (el viaje al centro místico), que le sirve como 209

apoyo en la andadura pero también como arma y sobre todo como arma mágica: hay quien lo compara con la varita del hada y el palo de la escoba de la bruja, vehículo de su viajes a través de los planos y los mundos… ¿Pero sobre qué territorio anda? ¿Son las cumbres heladas de las montañas? ¿o eran, acaso, las álgidas olas del proceloso mar? El blanco, es el color del paisaje -considerado éste en sentido ritual- por el cual se opera la mutación del ser, según el esquema clásico de toda iniciación: muerte y renacimiento. El blanco -candidus- es el color del candidato, de aquel que va a cambiar de condición… (símbolo exterior de la actividad espiritual), ¿Qué nos está diciendo esta carta? Nos habla de muchas cosas. Por lo pronto de algo que se adquiere con el tiempo, ya que quien aparece en la imagen no es un niño sino un anciano. Se trata de una persona que ha invertido tiempo en la búsqueda de algo. ¿Por qué una búsqueda? Porque lleva un candil encendido, y además un bastón para que le sirva de ayuda en los momentos necesarios.

La luz suele interpretarse como el conocimiento, la sabiduría. Y sí, este hombre se ha lanzado a la búsqueda de la sabiduría, y para ello no ha tenido ningún problema en permitir el paso del tiempo, pero un tiempo en el que no se ha quedado parado a esperar, sino que ha emprendido la marcha.

Y lo que es más, no le ha importado emprender el camino solo si no encuentra a nadie que quiera acompañarlo. Nadie va a detenerlo en esta búsqueda del conocimiento y de lo espiritual. A pesar del frío que implica esa temporal soledad, tiene herramientas más que suficientes para vencerlo y alcanzar su meta.

Esta carta nos habla de momentos en los que tenemos que buscar la sabiduría. Una sabiduría que está dentro de nosotros si sabemos buscarla, pero que alguien ya la ha 210

encontrado sin duda alguna y podría ayudar a quien se lo pidiera, indicándole los pasos a seguir. Es decir, si la persona se da cuenta de que su linterna no alumbra lo suficiente, nada impide buscar a alguien que tenga su lámpara bien llena y que sea más potente, luminosa.

Pero cuando uno se dispone a buscar la verdad, no puede depender del criterio de una sociedad masificada con ideas claramente estructuradas.

Cuando uno se lanza a una aventura tan importante, es lógico que no le sea fácil encontrar compañeros en el camino. Sin embargo, una vez alcanzada la cima a la que debería uno llegar, suele encontrarse con la sorpresa de que ya otros llegaron antes que él. Y entonces, sí que celebra la compañía; porque ha tenido el coraje de buscar en soledad y porque ha tenido la alegría de comprobar que no era el único que albergaba una determinada esperanza.

Pero para recibir la recompensa, la persona debe estar dispuesta a ponerse en el camino, a pesar del frío, a pesar de las dificultades, incluso, a pesar de la posible soledad.

Hay momentos en la vida de cada uno en los que cada cual tiene que encontrar la verdad por sí mismo, buscando en su interior, y permitiendo, eso sí, lanzar destellos hacia los demás, así como ayudarse de los que puedan enviarle a él.

Todo ello para que la luz aumente y nunca disminuya.

Nos habla el Arcano:

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(Texto de MagalY Minerva, http://22arcanosmayores.blogspot.com/search/label/El %20Ermita%C3%B1o) “Me presento hoy ante ustedes. Soy uno de los Arcanos menos colorido, quizás por ello al comienzo no me tomen en cuenta, pero luego, al conocerme, se compenetran conmigo.

Mi rol en la Astrología se representar a “Virgo” la constelación del análisis, la búsqueda de la perfección, la digestión (de ideas y alimentos).

Por un lado, el Mercurio de Géminis se encargará de llevar mensajes, manejar el verbo y la escritura, moverse y viajar, experimentar y estar en varias cosas a la vez, por la velocidad del aire, mas de manera superficial.

Por el otro tenemos al “Mercurio terrenal” de Virgo, que actúa de manera opuesta/complementaria. El de Virgo analizará, seleccionará, clasificará, estudiará y desmenuzará hasta llegar al microscopio. Pues bien, este es mi rol, buscar con ese farol hasta encontrar en la oscuridad la esencia profunda de las cosas.

Mi manto es gris, el color de la solemnidad, el luto y la severidad. Les indica que nada es absolutamente bueno o malo, porque dentro de toda bondad se esconde su opuesto. Al reflexionar sobre el gris comprendemos que no debemos ser “jueces” de nada ni nadie. Todo depende del 212

cristal con que lo mires. Lo que ayer fue válido, quizás mañana no más.

El rol que represento es aplacar el “ego”, éste nos aleja de Dios.

Si toman una lupa podrán observar que a un costado de mi manto se asoman las puntas de unas alitas blancas. Esto es porque soy el “Arcángel Uriel”.

(Su nombre significa: "Rostro de Dios", "Fuego de Dios". Es a la vez Serafín, Querubín y Príncipe de las Dominaciones.

También conocido como el Arcángel de la Salvación. Es el Ángel del Arrepentimiento y de la Retribución. Se lo denomina Regente del Sol. Ayuda a cumplir los objetivos y misiones de nuestra vida proveyéndonos de ideas transformadoras. Es el guardián del mundo mental.

Transmite a los seres humanos la luz del conocimiento y la comprensión de las profecías).

Somos en total 4 los Arcángeles dentro del Tarot, mi Amigo Miguel que se esconde en La Templanza,

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mi amigo Gabriel que se refleja en el Arcano el Juicio,

mi compañero Rafael, reflejado en el Arcano Los Amantes, y por último este servidor, en El Ermitaño.

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A su vez, nosotros 4 cumplimos con la misión de mantener abiertas y custodiadas las puertas del cielo, bajo las cuatro estrellas reales de los Persas = Regulus – Antares – Aldebarán y Formalhault.

En Magia Kabbalistica me utilizan en meditación para ayudar a encontrar la vocacin (el talento innato). Todos venimos con una semilla especial, diferente y única, y si de detienes a meditar en mi, encontrarás cual es tu misión en la vida, o mejor dicho, que rol viniste a interpretar en el escenario de la vida.

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En el Árbol de la Vida me encuentro en el camino entre “Chesed” (Bondad – Júpiter) y Tipheret (Belleza – El Sol).

Si tratamos de interpretar esto, notamos como se logra aplacar el “ego” (sentido de importancia a la materia) gracias a estas dos esferas, de la belleza y la bondad.

En algunas representaciones de Tarots antiguos me dibujan 216

con una serpiente a mis pies, tal y como lo hacen con Miguel Arcángel y la Virgen María. Esto se debe a que la serpiente hace referencia a la energía Kundalini, que recorre los chakras hasta llegar al Loto de mil pétalos (Kether – El Loco – Arcano Cero).

La gente dice que soy solitario, pero me disculpan, es que me siento tan a gusto conmigo mismo, que ya no me interesa andar por ahí, en el frenesí de las calles y los centros comerciales. La soledad es mi mejor compañera, porque con ella he aprendido a reconocer mi verdadera esencia.

Cuando se manifiesta mi lado oscuro, suelo ser avaro, malhumorado, mezquino, inseguro. Ando ocupado en lograr tesoros en el cielo. En esto comparto mucho con mi amigo El Colgado.

Donde vivo? Pueden escoger para mi los Alpes Suizos, una isla, una hacienda de café en un lugar recóndito de Colombia, porque eso sí, la naturaleza me inspira. El aire puro es esencial para conectarme con mi esencia Divina.

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Entonces ya no cuadro con las grandes ciudades, porque la contaminación de los autos, la publicidad, el consumismo, todo esto me desequilibra. ¿Cómo me he ganado la vida? En profesiones donde la paga es poca, pero la recompensa mucha. En esto también comparto con El Colgado. He sido médico misionero en el Congo, maestro de escuela en una zona rural, en mis años seniles he sido Monje de mi propia religión, ahh¡ y en mis tiempos libres he enseñado el Tarot a la gente joven.

Mi mayor satisfacción es dar una luz en caminos de oscuridad; cuando ya todo parece perdido, aparezco yo, con mi lamparita de aceite para iluminarte el camino. Mi mejor inspiración la encuentro en horas de la noche, cuando todo está en calma. Me encanta meditar y en ocasiones invito a El Colgado para que compartamos la experiencia.

En resumen, mi rol en el Tarot es aplacar el “ego” y encontrar mi propia luz divina, así como ayudar a los jóvenes a encontrar cuál es su verdadera vocación.

El tiempo de El Ermitaño es un tiempo sagrado, es tiempo 218

de recogimiento, momentos mágicos en los que necesitarás aislarte. Cuando sientas esa necesidad de aislamiento es entonces cuando las fuerzas de El Ermitaño están actuando sobre ti, modificando la estructura de tu mente, adaptando tu cuerpo a las nuevas verdades, a los nuevos conocimientos espirituales que has de incorporar en ti. Es la percepción del relámpago iluminador, la experiencia mística del éxtasis.

Todas las personas que te hayan introducido en el conocimiento de verdades espirituales son representantes de mi Arcano.

Los libros que sobre materias espirituales o esotéricas has leído, la baraja de Tarot que posees, los autores de esos libros, los profesores de los cursos que sobre temas de naturaleza trascendente has realizado, son también emisarios de El Ermitaño.

Soy el maestro en el arte del camuflaje, se mimetizarme con las personas con las que convivo, con los lugares en los que me encuentro, sin que nadie pueda descubrirme.

Puedes ocultar también bajo la capa de El Ermitaño, objetos, documentos, incluso tu propio automóvil, con la seguridad de que pasarán inadvertidos.

Te ayudaré a hacer buenas digestiones, a mantener el laboratorio alquímico de tu vientre en buenas condiciones.

Recuerda que la digestión (de ideas, procesos de vida, alimentos) es vital para descartar lo que ya no es útil en nuestras vidas.

El Arcano “9” según Carl Jung, (Traducción directa del portugués )

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“Quien mira hacia afuera, sueña, quien mira adentro, despierta”. Jung En la terminología de Jung, el Ermitaño (Fig. 42) representa el arquetipo del Anciano Sabio. Como Lao-Tsé, cuyo nombre significa "viejo", el monje representado aquí encarna una sabiduría que no está en los libros. Su donación es tan elemental y eterno como el fuego de su lámpara. Un hombre de pocas palabras, vive en el silencio de la soledad - el silencio antes de la creación - de la que sólo una palabra nueva puede tomar forma. Trae sermones, que nos ofrece. Su luz ilumina la terrible oscuridad del alma humana y calienta los corazones que están vacíos de esperanza y de sentido.

Según Jung, una figura que representa "el arquetipo del espíritu ... el significado oculto existente en el caos de la vida". A diferencia del Papa, el pequeño monje no es entronizado como portavoz y árbitro de las leyes generales, 220

a diferencia del Rey, no tiene ninguna cuenta pendiente en la que pesan los imponderables. Me parece un personaje muy humano, lleva sólo la pequeña lámpara para iluminar el camino y un bastón en el que apoyarse.

Como el Loco, es un errante, y la capucha, el prototipo de la gorra del Bufón, conecta a los dos como hermanos en el espíritu. Al parecer, ya no tiene que pensar en lo que ha sucedido anteriormente, absorbe las experiencias del pasado. Tampoco es necesario explorar los horizontes lejanos, en busca de un futuro potencial. Parece feliz con el presente inmediato. Sus ojos están abiertos para recibir lo que sea. Tiene la voluntad de aprehenderlo y tratar con él de acuerdo a su propia capacidad de discernimiento.

Su lámpara parece un símbolo apropiado de la visión mística de la persona. Mientras que el énfasis principal en el arquetipo del Papa es la experiencia religiosa en las condiciones prescritas por la Iglesia, el ermitaño ofrece la posibilidad de la iluminación individual y de desarrollar el potencial humano, no una experiencia limitada a los santos canonizados, en cierta medida, es una experiencia abierta, accesible a toda la humanidad.

Representa la quintaesencia del espíritu inherente a toda vida. Nos ofrece la luz. Esta llama esta parcialmente oculta detrás de la capa del ermitaño, que lo protegen contra los elementos, y quizás también para evitar que el brillo de la luz ilumine a todo lo que cruza en su camino. Sabe que su luz debe ser cuidadosamente controlada para ser útil. El pequeño fuego de la luz puede calentar y defender de los animales, incontrolable, el fuego mismo podría convertirse en un depredador, capaz de devorar y destruir su mundo.

Uno de los postigos de la lámpara del Ermitaño es del color rojo de la sangre, de modo que la luz que se filtra tiene toques del color de la carne - del color de la pasión y de la 221

compasión destilada a partir de las experiencias de su vida.

Los otros colores son como la demostración de un enfoque más natural que un enfoque en abstracto, filosófico. La Túnica del monje es del color cielo azul, el Espíritu de color celeste tal y como se expresa en la naturaleza. El revestimiento de la capa es de color amarillo, lo que sugiere una conexión con el "oro de los filósofos, la pepita enterrada en lo profundo de la naturaleza de la tierra y de la naturaleza humana - la sustancia preciosa, cuyo descubrimiento y liberación constituyen el objetivo de los alquimistas. Como queda demostrado por la llama del Ermitaño, que logró este objetivo.

Aunque se usan diferentes palabras para expresar sus propósitos, hoy en día muchos buscan este tesoro, tanto en sentido literal como simbólicamente. En el nivel literal, el agotamiento de la energía y el exceso de población han 222

llevado a los científicos a encontrar nuevas formas de liberar las fuerzas encerradas en la estructura atómica. Y el empobrecimiento paralelo del espíritu humano, con su consiguiente desgaste de la energía psíquica, han obligado a un número cada vez mayor de seres humanos en todos los campos a mirar hacia adentro para explorar lo que Jung denomina "descubrimiento" a través de las reservas de energía primaria y la sabiduría antigua. Este es un momento de la búsqueda universal en muchos niveles.

En los mitos y cuentos de hadas, cada vez que el héroe en busca del tesoro perdido se encuentra con un punto muerto, el viejo sabio a menudo aparece para traer una nueva luz y nuevas esperanzas. Esto es especialmente cierto cuando nuestro dilema personal se reproduce en un estancamiento similar de nuestra cultura en general, como el Ermitaño, debemos encontrar dentro de nosotros mismos lo que la sociedad ignora. No fue un accidente, por lo tanto, que en la cultura de la medianoche de nuestro tiempo, el Tarot Ermitaño reaparece de pronto, como una estrella, el diseño de su luz antigua, para iluminar los problemas contemporáneos.

Su reaparición puede parecer rápida, de hecho debería haber ocurrido hace mucho tiempo. Desde el cambio de siglo pasado, los poetas le han visto llegar en la oscuridad y anunciado su llegada.

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¿Qué mejor descripción de nuestra situación actual?

Vivimos en un mar de confusión e irritación en el espíritu interior del hombre en todas partes. La violencia, las injusticias y desigualdades, la crisis económica, el desastre ecológico se han desatado en el mundo. Como Yeats previó, la catástrofe no es sólo una cuestión de codicia y ansias de poder, esas son preocupaciones periféricas. Es "el centro" que ya no aguanta más. Algo está completamente muerto en el corazón de la vida. Nuestras propias vidas están vacías de significado.

Según Jung, el anhelo de encontrar un sentido a nuestras vidas es el primer motor a través del cual nace el impulso de todos los demás aspectos de la psique, incluyendo a la propia conciencia del ego. A diferencia de Freud, quien afirmaba que el anhelo de identidad era un derivado de la libido sexual, Jung creía que el impulso para la búsqueda del sentido de la vida se produce desde su nacimiento, como un instinto en la psique humana. Para él, el hombre, por naturaleza, es un animal religioso. Si aceptamos esta premisa, se vuelve cada vez más claro que la pérdida de los valores religiosos convencionales, vinculada al colapso de la 224

estructura de la familia y a los problemas socio-económicos antes citados, nos dejó un vacío insaciable en el mismo centro de nuestro ser. No es muy sorprendente, que muchos sean presa de falsos dioses.

La necesidad predominante del hombre es algo que se siente con pasión, encontrar el significado y el propósito de nuestras vidas como parte de un gran proyecto que va más allá de la mera preocupación del yo, para dar vida y energías al servicio de una bondad superior. Como es sabido, comenzó con el viaje en busca de la conciencia proyectando estas figuras de autoridad, cada vez más alejadas de nuestro entorno (primero fue el padre, luego le han seguido el presidente, rey, emperador, Papa, sacerdote, juez, gurú, etc.)

En la serie del Tarot, hasta ahora, seguimos el héroe en la medida en que había experimentado algunas de estas figuras arquetípicas -véase el viaje del neófito en la entrada el Simbolismo del Loco-. Ahora bien, el encuentro 225

con el Ermitaño, si está abierto al mensaje del monje, entonces será un punto de partida para descubrir y formar su propia chispa interna. Si está listo para observar y vigilar, el viejo sabio puede ayudarle a encontrar la lámpara escondida en sí mismo. Pero si todavía no está maduro para el mensaje de la Ermitaño, se puede interpretar mal.

Como se ha señalado en relación con otras figuras del Tarot, una de los principales problemas, es el de desconocer la importancia, el verdadero significado de un personaje arquetípico de esta naturaleza, a causa de un enfoque de la figura más literal que simbólico. En el caso del Ermitaño, por ejemplo, el héroe puede dejarse crecer una barba, vestirse con el traje y las sandalias del monje, incluso tal vez, iniciará un culto y atraerá seguidores. O, se obsesionará por la carga de un papel arquetípico, como es el deshacerse de todas las cargas o de retirarse de la vida.

Pero esto no lo convierte en el arquetipo.

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Nuestra identificación absoluta con cualquier arquetipo puede tener consecuencias desastrosas. Se pueden sobrevalorar las propias posibilidades, o desconociendo la escala de dimensiones humanas, sucumbir aplastado por lo imposible, ser reducido a una depresión vegetativa. En cualquier caso, distorsiona nuestra sustancia humana. El hecho evidente es que el carácter de los arquetipos es sobrehumano. Nunca se puede llegar a ser una figura arquetípica. Tal intento no es probable que tenga éxito y contiene elementos de una tragedia que antes o después se harán evidentes. Los arquetipos deben guiar nuestros pasos, pero sin olvidar que son precisamente eso arquetipos y como tales inalcanzables.

En la confusión actual el viejo sabio, puede ayudarnos a aclarar las cosas, si prestamos atención a sus indicaciones.

Los seres humanos de todas las edades, flotando en el marasmo cultural y separados del Dios que se encuentra en el interior de nosotros mismos, buscamos el verdadero sentido de nuestras vidas por todas partes, a menudo en lugares profanos, en los mercados, en las posesiones, en el poder, en la fama.

Pero, por supuesto no lo encontramos y nuestra carrera por poseer, por tener, por representar se ha convertido en una constante que no tiene visos de acabarse nunca. Y cuando nos metemos en la cama, cerramos las luces y nos disponemos a dormir, sólo nos quedan la insatisfacción y la angustia, tan característica de nuestros días y una de las principales causas de sufrimiento. Y la soledad que con su gélida mano, noche si y la siguiente también, oprime nuestros corazones.

Por supuesto que nos preguntamos en numerosas ocasiones. ¿Hay alguien ahí? Pero nadie nos responde. "¿Hay alguien ahí?" Tal vez el ermitaño barbudo de la imagen pueda ofrecernos otra oportunidad para 227

responder a la pregunta mientras sostiene la antorcha en alto y mira en la oscuridad.

Si enfrentásemos una mirada a los ojos del viejo monje nos dice que realmente quiere saber quién es el “alguien que está ahí”, y no aceptará ninguna respuesta que estamos dispuestos a dar, excepto el silencio, si eso es todo lo que tenemos para ofrecer.

Sus ojos parecen impasibles, tranquilos, lleno de asombro, abiertos de par en par. Podemos imaginar que tiene la mente y el corazón también abiertos. Su expresión parece combinar los ojos muy abiertos, propios de la maravilla de la infancia, con la paciencia de la experiencia.

En muchos otros aspectos también parece contradictorio.

La barba y la luz parecen sugerir, el espíritu masculino y el yang del fuego, la energía positiva. Sin embargo, los amplios ropajes y el comportamiento delicado indican una 228

estrecha relación con el yin oscuro, la naturaleza femenina de la tierra. Como San Francisco, debe sentir una íntima y tierna relación con el Hermano Sol y la Hermana Luna, y con todas las aves y animales, pero al mismo tiempo, el Ermitaño debe tener la fuerza de un San Antonio, para resistir a la multitud de las tentaciones del infierno, a las monstruosas aberraciones del espíritu humano, asaltando al hombre en soledad. Tal vez el viejo sabio ha vuelto para enseñarnos el olvidado arte de la soledad.

Hoy en día, la noción de que somos una multitud solitaria se ha convertido en un cliché. Los psicólogos nos han dicho que nuestra máscara de aislamiento de piedra con una singularidad espuria y convincente, que tiene poca conexión con las relaciones humanas. Nos demostraron que defendemos nuestras inseguridades con la armadura débil de la conformidad social.

A veces podemos ver los puntos de vista terroríficos dramatizados de una manera que hiela los huesos.

Atrapados en un vagón de metro, o en un atasco de tráfico, en lo que eufemísticamente se denomina "hora punta", de repente nos encontramos en medio de una horda de zombis sin rostro, detenidos en régimen de incomunicación pública, cerrada la posibilidad contra cualquier contacto humano, realmente solos rodeados de la multitud.

229

Parece cada vez más difícil aceptar el camino solitario hasta la auto-comprensión. El arte de la individualización, de convertirse en nuestro propio yo, es (como su nombre indica) una experiencia intensamente personal y, a veces una experiencia solitaria. Hay un fenómeno de grupo. Consiste en la difícil tarea de desentrañar nuestra propia identidad de la masa de la humanidad. Para saber quiénes somos, por último, hemos de reunir las partes de nosotros mismos que proyectamos a los demás sin darnos cuenta, aprender a encontrar, en lo profundo de nuestra psique, los posibles puntos débiles que antes sólo veíamos en los demás. Este reconocimiento se verá facilitado si nos separamos de la sociedad por períodos breves y aprendemos a recibir con satisfacción las enseñanzas de la soledad.

Hoy en día, una cantidad creciente de personas, desencantada con la aridez de nuestro paisaje espiritual exterior, busca la luz oculta en las profundidades de si mismos, y hay pruebas de que los seres humanos en general, están dispuestos a recibir con los brazos abiertos, 230

nuevas oportunidades para la introversión de las que nuestra cultura fomenta. Por ejemplo, estudios recientes muestran que la mayoría de las personas que viajan en tren con tarjetas de temporada se resiste a los intentos de los viajes en coche, o prestar un servicio de tránsito más rápido porque, dicen, el tiempo que pasan yendo y viniendo de casa al trabajo es "oportunidad única" que tienen para estar solos. Tal vez, con la ayuda del Ermitaño, nos atrevamos a ofrecernos a nosotros mismos oportunidades para la introversión creativa en condiciones más favorables. Los períodos de soledad no son morbosos, o anti-sociales. Se puede regresar al mundo con energía renovada para la acción y un sentido más agudo de nuestra propia identidad y nuestra función especial en relación con el mundo.

Edward Edinger analiza el significado de la palabra "solo" como se usa en los evangelios gnósticos. Observa que en la idea original griego del "single" o "aislamiento" también puede ser traducido como "unificado". Como ejemplo, cita el siguiente paso del Evangelio de Tomás: "(Jesús) dice lo 231

siguiente:" cuando (una persona) está sola, se llena de luz, pero cuando se divide, estará lleno de oscuridad. Inevitablemente, sin embargo, el que recibe este tipo de unidad interior debe pagar el precio de la soledad, culpa y sufrimiento. En "Las relaciones entre el yo y lo inconsciente", Jung expande la idea de la siguiente manera: El Libro del Génesis representa el acto de tomar conciencia, es como romper un tabú, como si la adquisición de conocimientos significara que la barrera sagrada se tuviera que superar. El Génesis es indudablemente cierto, ya que cada paso en la dirección de la conciencia superior es causa de una especie de sentimiento de culpa prometeica. A través de la comprensión, se roba el fuego de los dioses.Lo que significa que algo que pertenece a los poderes inconscientes fue arrastrado a sus conexiones naturales y sujeto a una elección consciente. El hombre que usurpó el nuevo conocimiento se transforma o amplia su conciencia, por lo que ya no se asemeja a sus pares. Se levantó, en efecto, por encima del nivel humano de su tiempo ( "ser como Dios"), pero al hacerlo se han alejado de la humanidad. El dolor de la soledad es la venganza de los dioses ...

Como Jung explica en otra parte, la alienación experimentada por el solitario supone una transformación de su sustancia humana.Esa persona no es necesario que permanezca físicamente alejado del mundo y sus problemas, sino que para llegar a una unidad interior de seguridad, puede sentirse más capaz de exponerse al caos de los acontecimientos actuales, con menos temor de ser confundido por ellos o sumergido en el inconsciente de masas dominante. Idealmente, esa persona puede seguir participando en la vida social, pero lo hará una nueva manera. La participación en la nueva vida que no es necesario que se manifieste por medio de palabras o actos que pueden sacudir el mundo. Los nuevos conocimientos 232

que pueden aportar nuevas ideas y nuevas oportunidades en el corazón del yo, son esencialmente la capacidad de aceptar la vida de cada uno - lo más sencilla y sin pretensiones, que pueda ser - y hacer sus tareas por prosaicas que sean. Personalmente, me parece mucho más fácil barrer el piso y lavar los platos con un sentido "cómico".

En el sentido descrito más arriba, uno que ha alcanzado algún grado de comprensión de sí mismo es un "solitario" para el curso general de la especie humana, y está destinada a permanecer así hasta que el otro - cada uno en su propio tiempo y, a su manera - pueda llegar a una etapa similar a la iluminación. Aún más, dice Jung, es la propia raza humana, la que tiende a ser ermitaña, debido a su capacidad única de la conciencia - es el único ser en este planeta, separado de todos los demás seres vivos por sus diferencias psicológicas. Jung describe de esta manera la situación del hombre en este planeta, es un fenómeno único que no se puede comparar con ninguna otra cosa. La posibilidad de comparación, sólo surgen si se pudieran 233

establecer relaciones con criaturas más cercanas, como los mamíferos humanos que habitan en otras estrellas...

Si las exploraciones del espacio exterior nos acaban poniendo o no, cara a cara con criaturas humanoides, cuya comprensión pueda ampliar aún más nuestra apertura limitada de la percepción actual, aún no se ha probado.

Comentarios de Jung indican que una confrontación de este tipo puede ser una ayuda para una mayor toma de conciencia.

Tradicionalmente, la especie humana, cuando se enfrenta a un estancamiento en su evolución consciente, ha levantado los ojos hacia el cielo en busca de la salvación. Anteriormente, esta ayuda fue vivida como la intervención divina de un dios o un salvador, como un dios, que desciende milagrosamente desde el cielo. Hoy en día, el arquetipo del Salvador se puede diseñar en forma de Disco con tripulación, criaturas humanoides de la conciencia, presumiblemente mayor que algunos se imaginan que se ciernen sobre nosotros como ángeles de la guarda, esperando el momento correcto a seguir e iluminar nuestra oscuridad. Pero si, de hecho, tales criaturas existen, sólo la llegada de ellos, por supuesto, no nos puede salvar. Como ha demostrado la historia, un "Salvador", a lo sumo, sólo nos puede ayudar a encontrar la manera de ayudarnos a nosotros mismos. Así, mientras unos investigan la realidad de los objetos circulares mágicos incluidas en lo nuevo y lo exterior, el resto de nosotros podemos dirigir nuestra atención hacia el espacio interior en busca del equivalente arquetípico de estas imágenes, porque son las fuerzas impulsoras detrás de la demanda interna - y son, de hecho, su razón de ser. En los platillos volantes, un mito moderno, Jung describe ampliamente el significado psicológico de nuestro interés actual en los ovnis. Se hace hincapié en la idea de que 234

(dejando de lado la posibilidad de que existan o no, esos objetos circulares) es ya un hecho de gran importancia psicológica que los seres humanos en todo mundo afirman ver esos objetos en el cielo y la experiencia de su presencia en los sueños y visiones.Comparando el OVNI con el mandala, la rueda del sol y el "ojo de Dios", Jung continúa: “los ovnis pueden ser fácilmente identificados como "dioses".

El Ermitaño del Tarot por lo tanto puede simbolizar la especie humana, el paseante solitario en la tierra, que sólo lleva a una pequeña lámpara de la conciencia con el fin de iluminar la tendencia creciente de la masa que amenaza con devastar el mundo. El hombre está en el umbral de una revolución potencial en la conciencia humana.

El número nueve del Ermitaño refleja muchas de las ideas expresadas aquí. Sólo, la supremacía entre las cifras de un dígito, el nueve representa la altura de la potencia que un solo número puede alcanzar. En el contexto de los comentarios de Jung, el número nueve al que nos enfrentamos como un símbolo de la cima de la conciencia posible por el ermitaño, el hombre, hasta que podría 235

tropezar con otra criatura de similares habilidades de percepción - o hasta que pueda encontrar dentro de su propia psique, las dimensiones de la conciencia previamente desconocidas.

En árabe, el número nueve (escrito como un círculo con un número uno en la cola) presagia el número diez, en el que la energía contenida en el círculo celestial baja a la tierra para convertirse en el número uno de los lados, formando así nuevos ciclos de configuración, iniciándose un nuevo ciclo de dilatadas dimensiones. Cuando esto sucede psicológicamente, la llama de la lámpara del ermitaño sin duda se convierte en una iluminación del actual cataclismo.

En nuestro planeta, el nueve es también el número del embarazo humano, el tiempo de preparación necesaria para crear un ser humano nuevo. Parece que nuestro tiempo es la preparación y el embarazo. Hasta que cada uno de nosotros tiene acceso a la lámpara muy pequeña, bien puede ser ciego o destruido por una afluencia demasiado brusca de la iluminación celestial.

Históricamente, también el número nueve, está vinculada a la idea del embarazo y la iniciación. Apolonio de Tiana, el neo-griego, considerado un número sagrado. Sus discípulos lo usaron como un amuleto y dejar de lado la novena hora como tiempo de reposo. Se prohibió a los seguidores mencionar el número nueve en voz alta. Los misterios de Eleusis iniciaron a los candidatos por un período de nueve días. Los romanos, para los cuales el nueve también representó un papel de iniciación, celebraba una fiesta de la purificación de todos los niños varones en el noveno día después del nacimiento. Enterraban a sus muertos en el noveno día e hizo una fiesta llamada "Novennalia" de nueve años, en memoria de los muertos. Esta costumbre se repite hoy en las novenas católica, servicio de oración celebrado durante nueve días consecutivos en los que a rezar por las 236

almas del purgatorio.

Matemáticamente, también, tiene el nueve cualidades misteriosas, siempre vuelve a sí mismo. Por ejemplo: 1 +2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 = 45, la suma de sus dígitos es 9. Del mismo modo, 9 + 9 = 18 = 9. El 9 multiplicado por cada dígito del 1 al 9, produce un resultado que se reduce a 9. Es fácil entender porqué el nueve es el número de la iniciación y simboliza el comienzo del camino hacia la auto-comprensión.

Sean cuales sean las circunstancias en que se inicia el viaje, y cualquiera que sean las experiencias que pueda encontrar en el futuro, también ha comenzado en la parte de atrás, en el pasado.

Como todas las figuras arquetípicas, si no prestamos la atención voluntaria a su mensaje, puede ser forzado a hacerlo. Por ejemplo, el hecho de que no seamos capaces de responder a la llamada del Ermitaño a la introversión pueden dar lugar a la soledad y el aislamiento forzado de una enfermedad física o mental. Pero si somos capaces de 237

observar y vigilar, de aprender el arte viejo y sabio, el ser humano de la sociedad civil, será capaz de hacer una transición sin tropiezos hacia el mundo a la hora de regresar. Cuando el mundo exterior requiera nuestra atención, no vamos a quedar atrapados en la más negra introversión, como un oso que estaba hibernando en una cueva oscura, ni seremos obligados a una extraversión forzada, siempre con la máscara del posadero sonriendo, porque nuestra verdadera identidad aún se encontrará en la oscura e inexplorada cueva de nuestro ser.

La forma en que se representa el Ermitaño del Tarot de Marsella hace hincapié en su capacidad para operar una transición suave entre la salida y el retorno. Aunque es un solitario, utiliza el hábito de una orden religiosa con la que, por supuesto, debe mantenerse en contacto, y pone de relieve su capacidad para moverse con facilidad entre dos mundos.

Como el ritmo de la respiración de la vida se mide por la inhalación y la exhalación, la necesidad de introversión sigue un patrón rítmico similar. El Ermitaño es un maestro en ayudarnos a descubrir nuestro pulso particular. La forma de su espalda encorvada y el rizo de sus ropas, sugieren un ritmo tan natural como el respirar. El monje toma medidas pacíficas para traducir el ritmo de la meditación tranquila.

El Ermitaño parece que se mueve de manera constante, el movimiento del juego en sí contiene el gesto de la devolución. Podría ser que él nos esté diciendo que la vida es un proceso, no un problema, que el Tao es un viaje, no un objetivo.

El Buda dijo: "El mundo es un puente, debemos cruzarlo, pero no construir una casa en él." Con una linterna para guiar sus pasos, el ermitaño no necesita de la casa. No está sobrecargado con los bienes personales. Hoy en día, muchas personas añoran la libertad que les es impedida por las posesiones. La eliminación de la acumulado a lo largo 238

de toda la vida, ir a casas móviles, tiendas de campaña o furgonetas, y la demanda de cabañas perdidas en los bosques con la esperanza de recuperar la serenidad.

Lamentablemente, no es fácil deshacernos de nuestras cargas psicológicas.

El Ermitaño, sin duda, es una manera sabia de conseguirlo. Es evidente que la luz de lo espiritual penetra en la oscuridad antes que en lo temporal, como el cielo es claro y sin nubes. Su penetración a través de nuestras divisiones completamente arbitrarias de espacio y tiempo para revelar el patrón de las cosas verdaderamente importantes siempre presentes. Este sabio, como Merlín tiene el poder mágico del vidente de dominar el enigma del tiempo, esto se apoya en el hecho de que, en algunas barajas antiguas, tiene un reloj de arena y se llama El Tiempo.

Este solo está utilizando la lámpara para iluminar la oscuridad ante sí. Es evidente que su luz brilla para los 239

demás también, pero no intencionalmente. Si otras vidas se ven iluminadas por su paso es porque él ayudó de la única manera, tal vez, que un ser humano puede ayudar a un similar, ser plenamente él mismo. Para mí, el viejo sabio ilumina la sabiduría de una oración a menudo mal entendida y por lo general atribuida a los cuáqueros, "Dios me libre de ser" Hoy, quizás más que en cualquier momento anterior de la historia, estamos pisando un terreno totalmente nuevo. En nuestro mundo no hay caminos fijos, no hay una única luz central utilizable por todos. Cada uno de nosotros tiene que encontrar la manera de encender la chispa en sí. Como demuestra la historia, no podemos confiar en las figuras de autoridad "allí arriba" que nos proporcionen esclarecedoras respuestas a las preguntas de la vida. Recientemente, la gente del mundo civilizado, se ha quedado sentada, sin saber qué hacer frente a las pantallas de televisión, viendo el temor de la vida real, de la corrupción y la pérdida, la depresión económica, más allá de todos los límites sociales, políticos y nacionales, invaden nuestras salas de estar para tocar nuestra conciencia y despertar nuestro espíritu.

Durante este tiempo, el ermitaño podría estar detrás de las escenas, esperando la señal para dar un paso adelante. Tal vez la oscuridad comienza a disiparse para que el mensaje silencioso del ermitaño puede brillar más brillante para todos nosotros: "Cada uno de nosotros debe descubrir su propia luz interior”. En el momento en que entregamos nuestra visión y responsabilidad, nos hemos perdido nosotros mismos, nuestra identidad cultural y nuestra propia humanidad”.

240

¿Si no lo hacemos por nosotros mismos, donde conseguirlo? Esta antigua pregunta suena fuertemente en nuestros oídos. Quizás más que nunca, tenemos que entender que la luz que buscamos no es una llama que algún día nos vendrá del espacio exterior en un platillo volante. Tenemos que alimentar el entendimiento de que el Espíritu Santo no es algo fuera de nosotros mismos, algo que, si tenemos suerte, obtendremos algún un día. El Espíritu es, más bien, una pequeña llama, creada de nuevo por cada ser humano en cada generación. Con cada aliento sacudir el pneuma; recrear el espíritu. El Christus es "engendrado, no hecho", lo que significa que ha nacido en todos nosotros.

Prometeo robó el fuego del cielo, original y lo trajo a la humanidad. Me gusta pensar que el papel del ermitaño es devolver parte del fuego sagrado a su fuente. Eso es lo que hace cada uno de nosotros cuando se recrea el Espíritu.

241

Un ermitaño reciente en los Himalayas

¿Hay alguien ahí? respuesta.

El Ermitaño está esperando nuestra

242

LA LUZ SUMIDA EN LA MATERIA: EL ARCANO XV DEL TAROT " Así dice el Señor Yahveh: Eras el sello de una obra maestra, lleno de sabiduría, acabado en belleza. En Edén estabas, en el jardín de Dios. Toda suerte de piedras preciosas formaban tu manto: rubí, topacio, diamante, crisólito, piedra de ónice, jaspe, zafiro, malaquita, esmeralda; en oro estaban labrados los aretes y pinjantes que llevabas, aderezados desde el día de tu creación.

Querubín protector de alas desplegadas te había hecho yo, estabas en el monte santo de Dios, caminabas entre piedras de fuego. Fuiste perfecto en tu conducta desde el día de tu creación, hasta el día en que se halló en ti iniquidad. Por la amplitud de tu comercio se ha llenado tu interior de violencia, y has pecado. Y yo te he degradado del monte de Dios, y te he eliminado, querubín protector, de en medio de las piedras de fuego. Tu corazón se ha pagado de tu belleza, has corrompido tu sabiduría por causa de tu esplendor. Yo te he precipitado en tierra, te he expuesto como espectáculo a los reyes. Por la multitud de tus culpas por la inmoralidad de tu comercio, has profanado tus santuarios. Y yo he sacado de ti mismo el fuego que te ha devorado; te he reducido a ceniza sobre la tierra, a los ojos de todos los que te miraban. Todos los pueblos que te conocían están pasmados por ti. Eres un objeto de espanto, y has desaparecido para siempre." (Eze 28.14...)

243

En

las

dos

entradas

anteriores

http://terraxaman.blogspot.com/2011/06/daemon-estdeus-inversus.html y

http://terraxaman.blogspot.com/2011/06/daemon-estdeus-inversus-ii.html

he tratado de explicar el mito de la figura de Lucifer, desde la perspectiva de la Tradición Perenne, la Alquimia y otros conocimientos esotéricos. Será el lector quien deba juzgar si he conseguido dejar lo suficientemente claro el simbolismo de ese personaje en apariencia terrible, pero que analizado en profundidad no deja de ser una pieza más -otra víctima?-, en el proyecto o plan cósmico ideado por el 244

Creador -otro mito-, si siguieramos el camino trazado por las religiones monoteístas de nuestro ámbito cultural.

Cómo una cosa siempre lleva a otra, y con la intención de continuar el recorrido iniciado con el análisis del Mago, el Ermitaño y El Mundo del Tarot, hoy procederemos a analizar el Arcano XV, comunmente conocido como El Diablo. Aunque como ya he hecho constar en diversas entradas, no soy especialista en el Tarot, ni me dedico a ello en ningún sentido profesional, el tema me interesa muchísimo porque considero que el Tarot debe ser considerado uno de los libros de sabiduría más importantes de la cultura occidental judeo-cristiana, es por ello que me ha parecido interesante, completar todo lo expuesto en las entradas anteriores, con aquellos que siendo propios del Tarot, aportan nuevos - o no tan nuevos- enfoques sobre el personaje del Diablo.

245

La denominación más frecuente de este Arcano es la de El Diablo. Este es uno de los arcanos más apasionantes que podemos estudiar. Sobre todo hay que superar conceptos religiosos deformados e intelectualismos al respecto.

El diccionario nos dice que el diablo es el nombre general de los ángeles arrojados al abismo, y de cada uno de ellos.

El Libro de Enoch, libro de sabiduría tradicional nos explica cómo los ángeles "malos" instruyeron a algunos hombres en ciencias tradicionales como la astrología o la magia, pero esto no significa otra cosa que estos saberes esotéricos pueden ser utilizados en un sentido o en otro. Parece que los ángeles "malos" lo que hicieron fue enseñar estas ciencias a quienes espiritualmente no estaban preparados para aplicarlas correctamente, sino a seres humanos que lo que buscaban era poder y dominio sobre otros hombres.

Por ello, en cuanto a las ciencias tradicionales se establece lo que es la Iniciación o proceso de observación del candidato a aprender los misterios, en un mecanismo en el cual el Maestro tiene que callar y esperar, pues la propia vida tiene que seleccionar a los que son aptos como seres humanos de forma integral. Esto no es exactamente así en las ciencias exotéricas, donde por lo general es suficiente pagar una matrícula para acceder a la instrucción, sin tener demasiado en cuenta los valores humanos personales del estudiante.

246

Tanto dentro de lo esotérico como de lo exotérico, hay magos, maestros o expertos (dependiendo del caso) blancos o negros. En realidad la denominación de ángel, tanto de un cariz como de otro, se refiere a personas que han alcanzado un cierto nivel de penetración en las leyes de la vida y en su manejo aplicado. El mago negro puede ser tanto un científico vendido al dinero y que trabaja en nuevas máquinas de matar, como un político de buena imagen que expolia a su país y se enriquece a su costa, o un conocedor de ciertos arcanos esotéricos, que los usa para adquirir supremacía mental sobre sus seguidores o "discípulos".

Es conveniente saber que magia viene como ya se ha dicho de magister, magisterio, maestría, y que significa algo tan amplio como el manejo de las energías, tanto físicas como emocionales, mentales, espirituales (voluntad), divinas, etc. Pero como todo en este universo es dual, aparecen en cada uno de esos planos el bien y el mal, o dicho de 247

manera más correcta, lo blanco y lo negro.

Conviene acudir a los arquetipos que se encuentran en las leyendas de todos los pueblos, en sus tradiciones, en las películas, en los llamados cuentos infantiles, en todos los géneros de aventuras, etc. Siempre aparece como motivo central el del personaje justo y amante de la verdad frente al malvado que no tiene ningún tipo de escrúpulos y cuyo único fin es conseguir el poder.

Mientras este mundo sea mundo, por mucho que avancen las técnicas de comunicación, será imprescindible el contar en las historias con los dos tipos de personajes, para que en nuestro interior vivamos intensamente la aventura y nos sintamos identificados con alguno de ellos.

Sobre todo en el género del cuento infantil y en el de la ciencia-ficción, que es donde a los adultos no les da vergüenza dejar volar la imaginación por un tiempo, los personajes negros con poderes o fuerzas son muy comunes, necesitándose que el héroe buscador del bien se prepare convenientemente y pase por un sin fin de pruebas antes de vencer a las fuerzas de las tinieblas, eso sí, siempre orientado por alguien más experto que él y que es el Maestro que le va a transmitir la Fuerza. Quizás lo que no nos hayamos planteado es que frecuentemente la realidad es mucho más inimaginable y fantástica que la propia fantasía. A lo mejor el novelista no imagina, sino que lo que hace es captar parte de lo que ya existe, ha existido o existirá.

248

El Macho Cabrío tiene su representación en el chivo, cuyo esquema es la estrella de cinco puntas invertida, mientras que la misma estrella en su posición con una de sus cinco puntas hacia arriba, simboliza al hombre perfecto o Hijo del Hombre. La analogía comúnmente aceptada es la del signo del Macho Cabrío, que es la misma que el Tarot Cosmopsicológico considera como acertada.

249

La imagen del hombre cabra simboliza al dios Pan, que representa la eclosión de las fuerzas vitales con gran potencia y con un carácter instintivo, sensual o dionisíaco.

Pan es el dios de la lascivia y el deseo sexual, o como algunos dirían, la libido pura. Según la leyenda, al huir de Tifón, Pan se transformó en un Macho Cabrío con cola de pez, que es la constelación del Macho Cabrío, regido por Saturno, sat-urno, la urna sagrada. El símbolo de Saturno puede colocarse en Astrosofía o Astrología esotérica de forma simétrica, con lo cual se forma el símbolo del Corazón de Jesús.

250

Todo esto nos dice que incluso las fuerzas del mal se encuentran bajo los designios del Gran Todo y que el Alto Maestro tiene que conocer y dominar tanto las fuerzas blancas como las negras. Si no pudiera controlar las fuerzas negras, no podría hacer nada real por la humanidad.

Conocer la parte del animal dentro de uno mismo es sólo el estudio en nuestro microcosmos de fuerzas que ya hemos visto existen en el macrocosmos.

No cabe duda de que el lenguaje simbólico de los Iniciados Antiguos tiene algo que transmitirnos al respecto, pues parece paradójico que el mismo esquema o figura represente a lo satánico y a lo humanamente perfecto. De todas maneras ha de quedar bien claro que el Hijo del Hombre está en un estado de perfección por encima del Cuarto Reino o Humano, lo que ni muchísimo menos quiere 251

decir que ahí la evolución haya finalizado pues, al alcanzarse un nuevo estado, en ese se es de nuevo inexperto y se vuelven a necesitar los tropiezos y caídas para continuar el aprendizaje.

La solución a este pequeño gran enigma es la eterna discusión de los filósofos: ¿el hombre es bueno o es malo?.

Tendríamos que decir que ni una cosa sola ni la otra. El ser humano estadísticamente hablando tiene de bestial como de sublime en ocasiones, pero no cabe duda de que eso depende de la individualidad en cuestión de que se trate, pues en este planeta hay una mucha mayor variedad de lo que nos podemos sospechar.

Pasemos ahora a comentar los tres niveles en el estudio de este Arcano:

LA INSTINTIVIDAD SATAN.

HUMANA, LAS

FUERZAS

NEGRAS y

252

En cuanto a la instintividad humana hay que decir que los instintos en el plano animal son el 90% como mínimo de su nivel y que a través de eso que llamamos instinto se manifiesta la sabiduría de las leyes naturales en ese reino.

Incluso podemos decir que el instinto hace que los animales estén en estrecho contacto con el orden cósmico. Hasta la violencia en ellos tiene cierta belleza, pues rara vez es caprichosa y se debe a la propia dinámica de los ecosistemas y de las especies.

Por otro lado, el instinto está estrechamente ligado a la inconsciencia, pues en el reino animal pueden existir en las especies más evolucionadas hasta sentimientos bien diferenciados, pero el animal "siente pero no sabe que siente".

Llama la atención que en el reino humano el instinto, si no se encuentra bajo el autocontrol consciente de la voluntad, es un factor con mucha frecuencia de violencia, tanto hacia otros como hacia uno mismo. La agresividad externa no tiene ninguna complicación el reconocerla, pero quizás el hablar de agresividad interna resulte un tanto extraño. Ello incluye desde la autoenfermedad provocada por la ingestión de tóxicos y excitantes hasta los sentimientos de autocastigo y autorrepresión.

Es decir, si el ser humano no se mantiene vigilante de continuo sobre su parte más animal, ésta llega a controlar la voluntad, la mente, las emociones, el cuerpo, etc. El instinto dominando el cuerpo produce una insatisfacción continua y una insaciabilidad, lo cual puede llegar a enfermar el organismo. El instinto controlando las emociones genera angustias, celos, odios, susceptibilidades, cambios imprevisibles de estados de 253

ánimo, etc. El instinto controlando la mente genera intelectualismos recalcitrantes. El instinto dominando la voluntad hace que ésta se afloje o que por debilidad quede bajo una mala dependencia de la de otros.

Bien es cierto que ese instinto humano del que hablamos como conveniente de tener controlado es bastante especial, pues no nos referimos a tener un buen apetito o a poseer unas funciones sexuales en plena forma. Se trata más bien de las inclinaciones a la agresividad por puro placer, a la evasión mediante medios narcóticos autodegenerativos, al suicidio, al alejamiento total de la naturaleza, etc. El instinto hace que siempre la cabra tire para el monte, pero esa instintividad humana enfermiza hace que el hombre olvide bastante en ocasiones la libertad de brincar por los montes, nadar en los ríos, sentir el rocío en la piel o extasiarse ante un cielo nocturno despejado. Reconozcamos que los filósofos que justifican la agresividad humana diciendo que el hombre es sólo un animal perfeccionado, están bastante despistados. El instinto educado es un firme soporte para el desarrollo de una vida plena e íntegra, pues supone vitalidad física, una sexualidad sana, disfrute moderado de los sentidos, prolongación de la vida física, etc.

254

Pasemos ahora a la explicación de las fuerzas negras. Nos podríamos preguntar por qué colocar este término antes del de Satán. La explicación es sencilla. Sabemos que en la Naturaleza como algo normal las fuerzas o energías se tienen que polarizar y manifestar como blancas y como negras. Ahora, es conveniente saber que también las fuerzas negras (igual que las blancas) se organizan, es decir, se manifiestan en el plano mental. En lo concreto ello es claro, pues existen organizaciones violentas y perversas, y movimientos que trabajan por la paz y la elevación del estado de conciencia de los pueblos. Es decir, el hablar de fuerzas negras supone referirse a energías que están en el cosmos, pero al mencionar Satán es más bien el hecho de que esas fuerzas obedecen a algo organizado, por la propia naturaleza o por alguien. Estamos muy lejos de los diferentes conceptos que las religiones dogmáticas inculcan para controlar las mentes de sus afiliados, hablando de castigos o penas eternas, pérdida de la condición de salvados, etc.

Este Arcano nos demuestra cómo cualquier ley de la Naturaleza o actividad humana puede servir para un fin blanco o para un fin negro. La voz humana requiere magia o maestría para ser usada con efectos importantes, pero 255

ello se puede convertir en algo para controlar o difamar, o bien, para expresar e inspirar amor y entendimiento. Igual sucede con los medios de comunicación modernos, los cuales pueden colaborar en mantener a los pueblos en la ignorancia pensando que están siendo bien informados, o impulsar un desarrollo humano colectivo e individual sin canalizar la mente de nadie.

Estudiemos ahora a SATAN. Es curioso que Satán se puede descomponer en sat y an. Sat en el lenguaje sánscrito significa divino, y de an invirtiendo el orden de las letras obtenemos na, es decir, significa el no de lo divino o la negación de lo divino. Otro de los nombres de los ángeles caídos es Lucifer, del cual obtenemos luz inferior.

La lista de ángeles caídos todavía se engrosa cada día con 256

aquellos que, habiendo arañado algunos secretos de la sabiduría oculta, los usan para fines de poder personal.

EL

ARCANO

15

DEL

TAROT

COSMOPSICOLOGICO.

La figura del chivo se encuentra entronizada sobre una base de piedras, representando el soporte materialista de estas fuerzas, las cuales no pueden colarse donde haya un ideal bien fundamentado.

El chivo tiene alas de murciélago, pues es capaz de abarcar con la altura y con su visión oculta (el murciélago se orienta por ultrasonidos), mucho más que el ser humano normal, todo lo cual coloca al servicio de un culto a su persona. Por eso la pareja se encuentra desnuda ante él, pues han descuidado su interioridad y han dejado que ciertas fuerzas 257

instintivas les controlen la voluntad.

Ellos ahora están vigilados por el perro de tres cabezas Cancerbero, que es el guardián de los infiernos, de los cuales no se puede salir evidentemente con tanta facilidad, una vez que se ha hecho tanto por entrar en ellos. Ya hemos comentado que el hablar del infierno no es indicativo de un lugar físico, sino de un estado mental en el que predominan las pasiones. Precisamente ese es el río de pasiones que fluye por debajo del mítico animal.

El hombre mira hacia abajo como avergonzado y la mujer tiene las manos atrás, quizás atadas.

Ya se ha explicado cómo este Arcano es indicativo de la estela de ángeles caídos.

Por otra parte, en todos los cuentos y aventuras aparece la representación del mal, los malvados o del diablillo que compiten con el ángel de la guarda o hada madrina para hacer caer a la conciencia con diferentes tipos de artimañas. Un diablillo por el oído izquierdo y un angelito por el derecho, manteniendo siempre a la conciencia entre los dos polos, tratando de influir en la voluntad.

El Mago Negro es el que usando alguna técnica o poder, bien esotérico o exotérico, trabaja por esclavizar al ser humano a su ego personal.

El Pasional evidentemente no es el mismo que el apasionado. El primero vive en un mar de apetitos insaciables que para poder ser alimentados piden una esclavitud y un sometimiento total de la voluntad y las energías personales.

"El que ha puesto el instinto al servicio de la conciencia" es un nombre un poco largo para este tercer personaje de la lista, pero es el único que se me ha ocurrido para explicar la idea.

DIABLO: viene de "diabolus", que significa adversario. En realidad el único adversario con el que tenemos que 258

probarnos y forjarnos en la lucha es el yo mismo en su faceta instintiva. Todo lo demás viene llegando por añadidura según vayamos saliendo victoriosos.

CIEGO IMPULSO: por supuesto que el personaje que a veces representa el mal es calculador, astuto y frío, lo que no quita que en realidad esté ciego o en tinieblas respecto a verdades superiores.

AFAN DE PODER: por supuesto que incluso el poder puede ponerse al servicio de la conciencia. Sólo sucede que quien no se controla, haciendo un lema de la prudencia y la humildad, cuando tiene el poder puede con cierta frecuencia pensar que él es el centro del universo y querer llegar incluso a dominar o engañar a las propias leyes naturales.

Las fuerzas negras se pueden manifestar o crecer por medio de aquello que a cada uno de nosotros nos despierta las más bajas y arraigadas pasiones: el sexo, el dinero, el poder, los celos, las envidias, y otros.

Desde el momento en que se perjudica directamente a otra persona o se le daña, cuando se explota a otros, si se les engaña, etc., la ley natural se pone en contra nuestra, pero es claro que el ser humano muchas veces continúa haciendo el mal durante mucho tiempo y sin que aparentemente parezca que algo o alguien le vaya a poner freno. Obviamente el que de forma descarada continúa con su falta de respeto a la individualidad humana tiene que estar cogiendo las energías de algún sitio, aunque por supuesto al hablar de lugar nos referimos a algo en el plano mental. Entonces, ¿de dónde proviene esa energía del mal que con frecuencia, a las personas que poseen un talante de respeto y justicia, les parece que nunca se va a agotar?.

Es evidente que deben de existir en el universo fuentes de energías del mal y fuentes de energías del bien, al igual que en el espacio del cosmos existen los "chupones de materia y energía" que son los agujeros negros, y los 259

potentes emisores de energía que son los quásares.

En la batalla de esas dos fuerzas se debate la historia de la humanidad y la de cada ser humano en particular.

El ser humano es como un receptor-trasmisor de energías, pues de otra manera no se explicaría todo lo que es capaz de hacer y mover con un cuerpo tan minúsculo, tantas limitaciones y una vida tan corta.

Si el ser humano no cuida sus hábitos alimenticios, se abandona, o anida en sí pensamientos negros, comenzando poco a poco a actuar de igual manera, su antenita se va enfocando hacia un tipo determinado de vibraciones universales. Aquí vamos entendiendo ahora la tremenda responsabilidad que cada persona tiene no sólo consigo misma sino con la evolución del planeta en conjunto.

260

En

el

Tarot

Rider.

En el Tarot Rider Waite, el Arcano XV se conoce como EL DIABLO. La imagen nos presenta una pareja encadenada bajo la vigilancia del diablo. Si te fijas, la carta es muy parecida a la de LOS ENAMORADOS, con la diferencia (entre otras muchas) de que en aquélla la pareja no estaba atada y quien los protegía era un hermoso ángel. ¿Qué nos dicen estas diferencias?

Por supuesto nos hablan de una falta de libertad. La persona está obsesionada y apegada a algo que lo hace su esclavo. Podríamos estar hablando de cualquier tipo de adicción: alcohol, comida, tabaco, drogas, sexo, relaciones opresivas, trabajos estresantes, cualquier tipo de conducta 261

compulsiva. Todo ello nos habla de una falta de libertad que no ayuda a la persona. Enganches a los que uno se somete por diversas razones.

Me atrevería a señalar otra diferencia entre estas dos cartas. Mientras LOS ENAMORADOS se exponen desnudos a la luz pues actúan con total verdad y son conscientes de sus verdaderas elecciones; en el DIABLO lo que prima es la oscuridad que impide mostrar la realidad tal y como es; la persona está demasiado confusa para detectar a primera vista aquello que lo mantiene dominado.

En el Tarot de Marsella (Según Alejandro Jodorowsky: La Vía del Tarot)

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Esta carta también representa un puente un tránsito. Pero, si El Papa indicaba (Arcano 5) indicaba un camino hacia las alturas espirituales, el Diablo aparece como un tentador que muestra la vía hacia las profundidades del ser.

El personaje del Diablo lleva una antorcha y tiene dos alas de murciélago: todos esos elementos indican que habita en la oscuridad, en la noche del inconsciente profundo. Podría decirse que representa el reverso de El Papa, la luz sumida en la materia. Los personajes de la carta son una mezcla de humano y de animal, en referencia a nuestras potencias primarias, a nuestros recuerdos enterrados en lo más profundo de nuestro sistema nervioso. Este rasgo nos recuerda por diferentes signos esotéricos que adornan a los personajes que el iniciado, para llegar a su iluminación, no debe rechazar su lado animal, sino aceptarlo, honrarlo y guiarlo hacia la luz.

El Diablo, al haber sido un ángel, manifiesta con su antorcha un profundo deseo de ascender de nuevo desde su caverna hacia el cosmos. Asimismo, el alma humana hundida en el cuerpo carnal siente un profundo deseo de remontar hasta su origen, la divinidad creadora.

Lleva un sombrero cuya ala roja sugiere la actividad del deseo, y la masa naranja la inteligencia intuitiva y receptiva que se prolonga sobre su frente como un tercer ojo.

Bizquea, mirando fijamente un punto en su nariz, en intensa meditación. Su expresión facial es ambigua: sugiere, por una parte, una profunda concentración y, por otra, una mueca infantil. Podría decirse que, al atravesar la capa de miedo popular que inspira, nos recuerda de este modo que no es sino una creación inocente, un ser cómico.

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También puede decirse que al sacar doblemente la lengua, la de su rostro y la lengua azul oscuro de la cara que lleva en el vientre, el Diablo no oculta nada: se muestra totalmente desprovisto de hipocresía.

Si está dotado de varios ojos en el rostro, el vientre y las rodillas, es para ver mejor sus miedos de frente. Es un ser de cuatro caras. A su rostro, máscara que cubre su potente intelecto, se añade la mirada atónita de sus dos pechos, cuyas bases en forma de media luna indican un carácter emocional sin freno. La cara del vientre, también con la lengua fuera, indica la amplia extensión de sus deseos sexuales y creativos. La mirada de las rodillas sugiere una carne asumida, impregnada de espíritu, que no desdeña nada de su vida material. Su sexo es como una tercera lengua que pende. Pero su cuerpo de color azul cielo señala que, ante todo, es una entidad espiritual, una dimensión del espíritu, bajo su aspecto luciferino. En su mano lleva una antorcha de mango verde, del color de la eternidad, donde brilla una llama roja que surge de un círculo. Esta antorcha arde con una gran actividad marcada por ese signo de la perfección, del principio creador.

Los tres personajes llevan cuernos, que señalan a ese Arcano ante todo como el de la pasión: pasión amorosa, pasión creadora. Esta carta contiene todas las potencias ocultas del inconsciente humano, tanto las negativas como las positivas. También es la carta de la tentación: una llamada a la búsqueda del tesoro oculto, de la inmortalidad y de la energía potente que encierra el psiquismo, necesaria para cualquier obra humana. Naturalmente, este Arcano también puede representar un contrato fraudulento, en la tradición del mito de Fausto, las degeneraciones de la sexualidad: el infantilismo, la trampa, los delirios mentales, la rapacidad económica, la glotonería y todas las ataduras autodestructivas.

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El Diablo está en pie sobre una especie de pedestal o de zócalo al cual dos diablillos están atados con una cuerda naranja que pasa por el anillo central azul cielo. Podría decirse que el diablillo de la izquierda es una mujer y el de la derecha un hombre, considerando el semblante de cada uno, si bien no aparece ningún carácter sexual. La mujer lleva una pequeña señal en el pecho, tres puntos dispuestos en forma de triángulo, como para indicar que es sagrada.

Estos dos personajes tienen los pies a modo de raíces que se hunden en la negrura del suelo. Los pies de la mujer tienen cinco dedos, mientras que los del diablillo que se encuentra a nuestra derecha sólo tienen cuatro.

En esta carta es donde se revela la dimensión activa de lo femenino y la dimensión pasiva de lo masculino, uniéndose ambas energías en el centro para crear el diablo hermafrodita, que posee en su cuerpo dos pechos y un pene.

Su pie y su mano derechos tienen cinco dedos, su mano y su pie izquierdos tienen cuatro. Los dos diablillos tienen cuernos en la cabeza evo cando las leyendas medievales en que ciertos animales se quedan aprisionados por la cornamenta en el bosque de la pasión. Se puede ver en ellos seres atados por sus deseos, pero también arraigados en el origen profundo y convertidos en servidores de la creatividad andrógina del Diablo, libre de prejuicios.

En la mentalidad popular, el Diablo evoca el dinero, tienta a los humanos con un contrato prometedor, una riqueza súbita y fácil. Se le asocia también al anuncio de una gran pasión, de una tentación, de una aventura amorosa. Estos significados populares abarcan la misma realidad espiritual: una parte de nosotros mismos nos tienta con posibilidades desconocidas, al igual que Cristo fue tentado por su diablo interior. En la tradición esotérica, se dice que cuando Cristo 265

muere desciende a la tumba a buscar a su hermano mayor, el Diablo, para unirse a él y formar un solo ser.

En el suelo de la caverna, por encima de la matriz de tinieblas encontramos un terreno azul cielo, estriado de líneas regulares. Dentro de la parte negra, las mismas estrías, como prueba de labor espiritual, han formado la acción (el trapecio rojo) que conduce a la perfección del círculo allí por donde pasa la cuerda que une a los dos diablillos.

Toda la actividad inconsciente e instintiva se vuelve consciente (amarillo claro) y espiritual (azul claro). El Diablo señala como sexual la raíz de esta actividad. El extremo rojo de su sexo es un símbolo de vida, al igual que el doble cinto que sostiene sus pechos y el que rodea la pelvis. Con estos toques de rojo, parece indicar que la lívido es ante todo una llama vital, como la de su antorcha, con la cual se puede incendiar el mundo con un fuego creador. A este respecto, El Diablo es el otro rostro de Dios.

Y si El Diablo hablara ...

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Soy Lucifer, portador de la antorcha. El excelso regalo que hago a la humanidad es la absoluta ausencia de moral.

Nada me limita.

He transgredido todas las leyes; quemo las Constituciones y los libros sagrados. Ninguna religión puede abarcarme.

Destruyo todas las teorías, hago explotar todos los dogmas.

En el fondo del fondo del fondo, nadie habita más profundo que yo. Soy el origen de todos los abismos. Soy el que da vida a las grutas oscuras, el que conoce el centro en torno al cual giran todas las densidades. Soy la viscosidad de todo cuanto trata en vano de ser formal.

La suprema fuerza del magma. La pestilencia que denuncia la hipocresía de los perfumes. La carroña madre de cada flor. El corruptor de los espíritus vanidosos que se revuelcan en la perfección.

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Sin embargo, desde lo más hondo de la caverna humana, enciendo la antorcha que organiza las tinieblas. Por una escalera de obsidiana llego al pie del Creador para ofrendarle el poder de la transformación.

Sí: ante la divina impermanencia, lucho para conservar el instinto, para fijarlo como una escultura fluorescente. Lo ilumino con mi consciencia y retengo hasta que estalle en una nueva obra divina el universo infinito, laberinto inconmensurable que se desliza entre mis garras, presa que se me escapa entre los dientes, huellas que se desvanecen como un perfume sutil.

Y me quedo ahí, intentando unir todos los segundos unos con otros, detener el flujo del tiempo. Eso es el infierno: el amor total hacia la obra divina que se desvanece. Es Él el artista: invisible, impensable, impalpable, intocable. Yo soy el otro artista: fijo. Invariable, oscuro, opaco, denso.

Antorcha que arde eternamente con fuego inmóvil. Yo soy quien quiere engullir esta eternidad, esta gloria imponderable, clavarla en el centro de mi vientre y parirla cómo una ciénaga que se desgarra para eyectar el tallo en cuyo extremo se abrirá el loto donde brilla el diamante. Así, yo, lacerando mis tripas, quiero ser la Virgen suprema que pare a Dios y lo inmoviliza en una cruz para que se quede eternamente aquí, conmigo, siempre, sin cambio, permanente permanencia...

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EL SIMBOLISMO DE LA LUNA EN EL TAROT “En el comienzo era el Abismo sin fondo y sin límites, la Nada y el Todo a la vez, el Caos indeterminado que contiene todas las cosas todavía sin nombre y sin concreción. Y antes del Abismo, quizás, la Razón Inabarcable de ese Origen apenas perceptible, la recóndita semilla de los Mundos y de los Seres. Lo Absoluto de imposible conocimiento; la idea del Cosmos que escapa a toda comprensión, la pregunta sin respuesta: el Enigma.

En el principio era también la Potencia, lo que podría llegar a ser. Aquello inconcebible contenedor de ambos gérmenes.

Lo que luego llamáramos "Padre" y "Madre" se hallaban inscritos en esa Totalidad, juntos, sin diferencia aparente, en interacción continua conteniendo en si todas las posibilidades de plasmación.

Con el primer latido se inició la separación: fue acto el comienzo del Tiempo, se hizo el Espacio y la vida fluyó.

Hubo ritmo, hubo un lugar para la Creación, y lo Uno se vertió, se plasmó, se convirtió en Dualidad manifiesta... El desdoblamiento originó las grandes aguas y el viento que las agita; y nació el espejo que permitía a uno y otro reflejarse en similitud y oposición.

Desde entonces existió una dirección y un transcurrir; un arriba y un abajo, un cielo y una tierra, lo izquierdo y lo derecho... Existió la Materia Primera, la Sustancia Primordial y el hálito del Espíritu. La Ley necesitó el sustento de energía para actuar, precisó de las formas que la cumplieran. Existió el impulso que tras sucesivas divisiones permitió la aparición de los seres individuales y, paralelamente, la fuerza que insta a las criaturas separadas a religarse en el anhelo de recobrar la Unidad perdida”.

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En éste intento mío, por recorrer ese libro de sabiduría tradicional que es el Tarot, he ido desgranando, en entradas anteriores, el significado del simbolismo de algunos de los principales arcanos mayores. No he seguido el orden prestablecido por los grandes estudiosos, sino que llevado por la intuición he ido saltando de uno a otro, conforme a mi interés del momento, a continuación os remito a las entradas anteriores dedicadas al estudio de los arcanos:

El diablo http://terraxaman.blogspot.com.es/2011/06/la-luz-sumidaen-la-materia-el-arcano.html

El hermitaño http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/01/elsimbolismo-del-ermitano-luz-en-las.html

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El loco http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/01/elsimbolismo-del-loco_08.html

El mundo http://terraxaman.blogspot.com.es/2010/06/elsimbolismo-del-arcano-xxi-el-mundo.html

El Mago http://terraxaman.blogspot.com.es/2009/10/elsimbolisme-del-mag.html Hoy quisiera centrarme en el Arcano XVIII, conocido como la Luna.

Como ya he dicho en otras entradas sobre el tema, no soy un experto, ni un profesional del Tarot, no me interesa tanto la utilidad del Tarot como mancia, pues ya sĂŠ que detrĂĄs de cada poder -ver el futuro, interpretar determinadas situaciones, etc.- se esconde una "dolorosa espina". Lo que realmente intento extraer y comunicar del Tarot, es la posibilidad de autoconocimiento, de herramienta para ir avanzando en el camino espiritual. Por eso, ĂŠstas entradas, van orientadas sobre todo al estudio del simbolismo, aunque ello me lleve, en ocasiones, a extenderme por caminos colaterales que, aparentemente, se alejen de nuestro objetivo inmediato.

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¿Quien de entre nosotros no se ha sentido fascinado por la luz de una noche de Luna llena?. Quienes hemos tenido el privilegio de vivir muchas noches de verano en la soledad de los bosques, en la proximidad del mar, rodeados de inmensas montañas, bañados por su luz argentina, sabemos ya, del porqué de su fama de cautivadora, de su poderosa influencia sobre nuestros estados de ánimo y emociones. Mientras escribo éstas líneas - y la luz de la Luna penetra en mi estudio por la ventana del techo- me vienen a la cabeza, decenas, cientos de experiencias vividas a su embrujo. Fijaros bien, casi sin proponérmelo las palabras emociones y memoria, han surgido de inmediato, porqué como veréis esas serán algunas de las ideas que nos acompañaran a lo largo de éste texto que dividiré en dos partes, para que las podáis seguir con mayor comodidad.

Cuando el ardiente sol oculta su incandescente cuerpo más allá del mar o de las rojizas montañas, todas las formas de la Naturaleza anteriormente bañadas por sus dorados rayos van perdiendo su esplendor y lentamente se transforman en oscuras sombras, perfiladas por una tenue luz plateada.

Es en ese momento cuando en el frondoso bosque 273

comienzan a despertar los hijos de la noche, los búhos y los lobos. Ellos, como fieles servidores, alzan la mirada hacia su señora, la Luna, aquella dama que desde su altar celestial inicia el gobierno de su reino, el reino de la noche y del misterio.

Todas las antiguas civilizaciones se preguntaron el porqué del Universo y hacia dónde se dirige. Y la Humanidad quedó particularmente hechizada por ese misterioso astro compañero de la noche.

La luna, único satélite natural de la Tierra, afecta muchas cosas de nuestro entorno: las mareas en los mares, la agricultura, el clima…

274

A lo largo de la historia es usada cómo medida del tiempo, algunas culturas como la islámica utilizan aún un calendario lunar y tradicionalmente se le han atribuído efectos sobre el estádo de ánimo y sobretodo, sobre los ciclos de la mujer.

Dicen que nuestro humor se ve afectado por las fases lunares y hay tradiciones, supersticiones y costumbres relacionadas con sus fases.

Dicen que para tener buena suerte, debe verse la Luna sobre el hombro derecho, verlo por el izquierdo tendrá el efecto contrario.

Dicen que la Luna llena y mojada trae diez días de aguada…

A la luna llena se le atribuyen efectos relacionados con los crímenes, suicidios, enfermedades mentales, desastres, accidentes, nacimientos, fertilidad y por supuesto los hombres lobo, las brujas y sus aquelarres, entre otras cosas.

Aún se mantienen creencias sobre los partos. Y según leemos en "Bajo el Volcán": La creencia popular va más allá, y todavía puede escucharse el dicho «si se pare en cuarto creciente, el próximo hijo será diferente y si nace en cuarto menguante, igualante», según el cual la Luna además tendría la capacidad de influir en el sexo de los que ni siquiera han sido concebidos.

Otras costumbres versan sobre el corte de pelo, o de las uñas que para que crezca más fuerte, se aconseja en luna llena.

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Incluso existen creencias sobre la influencia de la luna en el comienzo de una dieta… hay una dieta específica que consiste en ayunar siguiendo el ciclo lunar, llamada De la Luna: el ayuno completo en los días de la Luna Nueva y LLena (tomando sólo líquidos) y medio ayuno en cuarto Menguante y cuarto Creciente. Esta dieta -dicen- está basada en la teoría de que los líquidos del cuerpo tienden a seguir los ritmos de las maréas.

También se dice que: "Viento, mujer y fortuna, mudables como la luna".

Muchas tradiciones populares se mantienen con arraigo, cerca y lejos. La Teoría Solunar, por ejemplo, trata de demostrar que los peces tanto de agua dulce como salada tienen ciclos de alimentación basados en las fases lunares.

Se augura un mejor éxito de pesca durante los días de luna llena y de luna nueva.

También se dice que los ajos se siembran con luna menguante: «La Luna te dice cuando plantar, cuando regar

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según el clima de tu zona, cuando abonar, cuando podar y cuando cosechar.»

Y dicen que las plantas de raíz y las que dan sus frutos a ras de tierra se plantan en menguante y las que dan los frutos por encima de la tierra como tomates, pimientos, etc. se plantan en creciente.

La luna pues, parece ejercer una gran influencia en los diferentes aspectos de la naturaleza. De hecho, hasta hace pocos años las tareas de los caseríos de Euskal Herria, tales como la matanza del cerdo, el embotellamiento de la sidra, la siembra del maíz, de las alubias o del nabo, la tala de árboles, etc. se realizaban en gran medida atendiendo a las fases lunares.

“Los árboles de hoja redonda deben plantarse los días de luna nueva, y los de hoja larga con luna menguante” (EuskoNews)

Lilith: “La luna negra”:

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El dualismo filosófico, tan frecuente en los pueblos de la antiguedad se centraba en la existencia de dos lunas: La luna blanca y la luna negra. En ellas estaban representadas las fuerzas femeninas de la sexualidad y de la maternidad.

De ellas dependían el nacimiento de los niños, el florecimiento de los campos, el desarrollo de las cosechas y, en definitiva, la vida misma. Todo dependía de la luna. La luna blanca y la luna negra eran los polos (positivo y negativo) de la creación y del poder.

En astrología también existe una posición lunar llamada Lilith o Luna negra. Se da cuando la Luna se encuentra en su apogeo o punto en el cual está más alejada de la Tierra.

Este punto simboliza el inconsciente más profundo del ser humano, esa represión que tiene el ser humano dentro de sí. Lilith lo que hace es llevar a esa situación límite para que la válvula salte.

Veamos la historia de Lilith que tanto tendrá que ver con el estudio de nuestro Arcano.

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La leyenda de Lilith

El origen de la leyenda que presenta a Lilith como primera mujer se encuentra en una interpretación rabínica de Génesis 1, 27. Antes de explicar que Yahvéh dio a Adán una esposa llamada Eva, formada a partir de su costilla (Génesis 2:4-25), el texto dice: «Creó, pues, Dios al hombre a su imagen; a imagen de Dios lo creó; varón y mujer los creó». Si bien hoy suele interpretarse esto como un mismo hecho explicado dos veces, otra interpretación posible es que Dios creó en primer lugar una mujer a imagen suya, formada al mismo tiempo que Adán, y sólo más tarde creó de la costilla de Adán a Eva. La primera mujer a la que alude Gn. 1, 27 sería Lilith, la cual abandonó a su marido y el jardín del Edén.

La leyenda está vinculada a una tradición mágico-religiosa judía: la costumbre de poner un amuleto alrededor del cuello de los niños recién nacidos, con el nombre de tres ángeles (Snvi, Snsvi, Smnglof).

El Génesis Rabba, sobre el libro del Génesis, recopilado en el siglo V en Palestina, señala que Eva no existía todavía en el sexto día de la Creación. Entonces Yahvéh había dispuesto que Adán diese nombre a todas las bestias, aves y otros seres vivientes. Cuando desfilaron ante él en parejas, macho y hembra, Adán —que ya era un hombre de veinte años— sintió celos de su amor, y aunque copuló con cada hembra por turnos, no encontró satisfacción en el acto. Por ello exclamó: «¡Todas las criaturas tienen la pareja apropiada, menos yo!», y rogó al Dios que remediara esa injusticia.

Según el Yalqut Reubeni, colección de comentarios cabalísticos acerca del Pentateuco, recopilada por R. Reuben ben Hoshke Cohen (muerto en 1673) en Praga: 279

Yahvéh formó entonces a Lilith, la primera mujer, del mismo modo que había formado a Adán. De la unión de Adán con esta hembra, y con otra parecida llamada Naamá, hermana de Túbal Caín, nacieron Asmodeo e innumerables demonios que todavía atormentan a la humanidad. Muchas generaciones después, Lilith y Naamá se presentaron ante el tribunal de Salomón disfrazadas como rameras de Jerusalén.

Adán y Lilith nunca hallaron armonía juntos, pues cuando él deseaba tener relaciones sexuales con ella, Lilith se sentía ofendida por la postura acostada que él le exigía. «¿Por qué he de acostarme debajo de ti? —preguntaba—: yo también fui hecha con polvo, y por lo tanto soy tu igual». Como Adán trató de obligarla a obedecer, Lilith, encolerizada, pronunció el nombre mágico de Dios, se elevó por los aires 280

y lo abandonó. Convendria recordar aquí, la importáncia de la posición denominada del "misionero" en la sexualidad judeo cristiana, en la que la mujer se ve obligada a adoptar una posición subyacente, es decir dominada bajo el peso del varón, lo que dificulta notablemente sus posibilidades de alcanzar el orgasmo y/o la satisfacción del acto sexual.

Saliendo del Edén fue a dar a las orillas del Mar Rojo (hogar de muchos demonios). Allí se entregó a la lujuria con éstos, dando a luz a los lilim. Cuando tres ángeles de Dios fueron a buscarla (Snvi, Snsvi y Smnglof), ella se negó.

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El cielo la castigó haciendo que muriesen cien de sus hijos al día. Desde entonces las tradiciones judías medievales dicen que ella intenta vengarse matando a los niños menores de ocho días, incircuncisos.

El novelista italiano de origen judío Primo Levi pone en boca de uno de sus personajes esta visión de Lilith: A ella le gusta mucho el semen del hombre, y anda siempre al acecho de ver a dónde ha podido caer (generalmente en las sábanas). Todo el semen que no acaba en el único lugar consentido, es decir, dentro de la matriz de la esposa, es suyo: todo el semen que ha desperdiciado el hombre a lo largo de su vida, ya sea en sueños, o por vicio o adulterio.

Te harás una idea de lo mucho que recibe: por eso está siempre preñada y no hace más que parir. Primo Levi, Lilith y otros relatos, Barcelona. Edicions 62, 1989, p. 24.

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La siguiente es una crónica resumida de un libro apócrifo (no aceptado por la iglesia), El libro de Nod, en el cual se pueden encontrar bastantes referencias de cómo Caín adquiere sus poderes sobrehumanos. El libro de Nod, es una excelente referencia para encontrar el origen de las brujas y la magia negra (encarnada en Lilith), además de que responde uno de los grandes abismos de información (entre muchos más) que se encuentran en la Biblia... ¿de donde sale la esposa de Caín?...

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"Caín fue el primogénito de Adán y Eva y él aprendió a usar las herramientas para sembrar la tierra y se dedico a ser agricultor.

Abel, hermano de Caín, se dedico a cuidar a los animales y domesticarlos, a alimentarlos y a ayudarlos en sus sangrientos partos.

Caín amaba a su hermano Abel, ya que él era el más fuerte, el más dulce, el más inteligente y era el que le traía toda la alegría.

Llego el día en que Adán le dijo a ambos que tenían que hacer una ofrenda a su Creador, tenían que darle lo mas preciado y lo que le daba más alegría.

Caín trajo los árboles más fuertes, los frutos más dulces y el pasto más verde y los quemo en un altar.

Abel trajo a los animales más jóvenes, más fuertes y más tiernos de su rebaño y los sacrifico.

284

He aquí que el sacrificio de Abel fue grande a los ojos del Señor y fue bendecido, mientras que Caín solo recibió palabras duras y regaños por que su sacrificio no valía la pena.

Tiempo después Adán volvió y les anuncio que el tiempo del sacrificio había regresado.

Abel trajo de nuevo a sus animales, los más fuertes, los más tiernos, los más jóvenes.

Caín no trajo lo mejor de su cosecha por que sabía que no iban a ser apreciados por el Creador.

Abel le pregunto por que no había traído su sacrificio, parte de su alegría, lo mejor de su cosecha para ofrecer a aquel que vive en el cielo.

Caín enmudeció, sus ojos se humedecieron mientras con sus herramientas sacrificaba a lo que más alegría le traía, su hermano.

Y así la sangre de Abel cubrió el altar y olía dulce mientras se quemaba.

Pero Adán lo vió y lo maldijo con las siguientes palabras: "Maldito seas Caín, que mataste a tu hermano. Así como yo fuí expulsado así lo serás tu."

Y Caín escapo bajo la oscuridad de la noche, sin ningún rayo de luz por el cual guiarse, y estaba solo y tenía miedo...

Y ahí se encontraba Caín, solo en la oscuridad, y tenía frió Y ahí se encontraba Caín, solo en la oscuridad, y tenía hambre Y ahí se encontraba Caín, solo en la oscuridad, y lloró.

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Y de la nada llegó una voz dulce, voz de miel con palabras de apoyo y de alegría.

Una mujer, de pelo negro y adorable, con ojos que traspasaban la oscuridad llegó con él "Conozco tu historia, Caín de Nod. ¿Tienes frió? ¡Ven! Tengo ropa ¿Tienes hambre? ¡Ven! Tengo comida ¿Estas triste? ¡Ven! Te haré sentir mejor."

Y Caín no lo creía. ¿Quién hará sentir mejor a uno maldito como yo? ¿Quién me arropara? ¿Quién me alimentara?

Y la mujer le contestó.

"Soy la primera esposa de tu padre. La que estuvo en desacuerdo con el Creador y gane libertad en la oscuridad.

Soy Lilith."

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Entonces, Caín, quien una vez tuvo frío y lo arroparon; quien una vez tuvo hambre y lo alimentaron; quien una vez se sintió triste y lo alegraron encontró compañía en Lilith y lloro hasta que sangre salió por sus ojos y ella secó sus lágrimas con besos.

Y él vivió por un tiempo en casa de Lilith y empezó a preguntarse: ¿De la oscuridad, como sacaste esta comida? ¿Cómo sacaste esta ropa? ¿Cómo construiste este lugar?

Y Lilith sonrió y dijo: "Yo, muy diferente de ti, estoy despierta. Veo los hilos que te rodean, y tejo con ellos lo que necesito a través del Poder."

Caín sorprendido contestó: "Despiértame entonces, Lilith" y al decir esto vio el ceño de Lilith fruncirse con preocupación. "Tengo necesidad de este Poder; Así podré construir mi propia casa, sacar mi propia comida y crear mi propia ropa."

Entonces Lilith mencionó: "No sé que podría pasarte al despertarte ya que tu verdaderamente estas maldito por tu 287

padre. Despertarte podría cambiarte para siempre, podría matarte."

Pero Caín le respondió: "Aun así, una vida sin Poder no vale la pena vivirla; Moriré sin tus dones y no viviré como tu esclavo."

Lilith amaba a Caín y él lo sabía, ella haría lo que él le pedía aunque no lo deseara.

Y así Lilith, Lilith la de los ojos brillantes despertó a Caín.

Cortó su piel y dejo correr su sangre en una vasija y Caín se tomo hasta la última gota probando la dulce sangre de Lilith.

Y ahí cayó al abismo y cayó profundamente. Cayendo siempre, internándose en la oscuridad más profunda.

288

Y de la oscuridad brilló la luz más clara, una flama en la noche. Y el Arcángel Miguel se presento ante Caín. Este sin miedo pregunto su negocio con él.

Miguel, General del Paraíso, portador de la Flama Divina, le dijo: "Hijo de Adán, hijo de Eva, vuestro crimen es grande mas la piedad de mi Padre es aun más grande. ¿No has de arrepentirte por el mal que has hecho y dejaras que su piedad te limpie de todo pecado?

Y Caín contesto seriamente: "No por su gracia, pero por la mía viviré, orgulloso".

Y Miguel lo maldijo diciéndole: "Sea así, por que mientras que tu y tus hijos caminen por esta tierra temerán mi flama viviente, y te morderán profundamente y saborearan tu carne."

Y en la mañana llegó Rafael con sus alas abiertas, luz sobre el horizonte, conductor del sol, guardián del este.

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Este habló con voz potente: "Caín, hijo de Adán, hijo de Eva, tu hermano Abel perdona vuestro pecado, ¿no te arrepentirás y aceptaras la piedad del Todopoderoso?"

Y Caín volvió a contestar: "No por el perdón de mi hermano sino por el mío propio seré perdonado."

Así fue como Rafael lo maldijo con las siguientes palabras: "Pues mientras tu y tus hijos caminen esta tierra temerán el amanecer, los rayos del sol te buscaran para quemarte como madera donde te escondas siempre. Aléjate por que el sol sale buscándote para destruirte."

Y Caín corrió y encontró un lugar lejos, dentro de la tierra y se escondió de los destructivos rayos del sol. Muy dentro de la tierra durmió y descanso hasta que la Luz del mundo fue cubierta por el manto de la noche.

Cuando despertó de su siesta matutina escucho el sonido de alas que venían hacia él. Vio las alas negras de Uriel, 290

ángel de la muerte, que lo cubrían... el negro Uriel que camina en la oscuridad.

Uriel le susurró lentamente: "Hijo de Adán, hijo de Eva, Dios todopoderoso ha perdonado tu pecado. ¿Aceptaras su piedad y dejaras que yo te de tu premio, ya sin tu maldición a tu espalda?"

Pero Caín se negó diciendo: "No por la piedad de Dios, sino por la mía, viviré. Soy lo que soy, hice lo que hice y eso nunca cambiara."

Entonces a través de Uriel, Dios Todopoderoso maldijo a Caín de nuevo: "Mientras tu y tus hijos caminen por esta tierra, tu y tus hijos vivirán sosteniéndose de la oscuridad, tomando solamente sangre, comiendo solamente cenizas, nunca muriendo, aún viviendo. Caminarán por siempre por la oscuridad, todo lo que toquen se destruirá, hasta los

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últimos días." De ahí que muchas tradiciones nos digan que Caín fué el primer vampiro.

Y Caín grito angustiado por esta terrible maldición y cortó su carne.

Lloró sangre y recogió sus lagrimas en una vasija y se las tomó. Mientras bebía, deprimido, su trago, el arcángel Gabriel; Gabriel el Señor de la Piedad se le apareció.

Este le dijo: "Hijo de Adán, hijo de Eva, Mira la gran piedad de mi Padre, grande como no conocerás otra, por que aun ahora hay un camino ante ti, un camino de piedad y llamarás a este camino Gloconda. Y dile a tus hijos que la busquen por que por ese camino podrán volver de nuevo a la luz."

Y con eso la oscuridad se fue, como si le quitaran un velo y la única luz que podía ver era la de los ojos de Lilith.

Mirando alrededor pudo ver que había despertado.

Cuando sus dones primero surgieron en él descubrió como moverse como el relámpago (Celeridad) Como pedir prestado la fuerza de la tierra (Potencia) 292

Como ser como la piedra (Fortaleza) Estos dones eran como el respirar había sido una vez para él.

Entonces Lilith le mostró como esconderse de los cazadores (Ofuscación) El cómo ordenar obediencia (Dominación) Y como demandar respeto (Presencia) Entonces, despertando aun más, encontró como alterar formas (Protean) Como tener el dominio de los animales (Animalismo) Y como hacer que los ojos Vieran (Auspex).

Entonces Lilith le ordenó que se detuviera y por respeto a su poder la escuchó, pero muy dentro de él una semilla de rebelión fue sembrada en su corazón y cuando le dio la espalda Caín salió de nuevo a la noche y vio en las estrellas la infinidad de posibilidades que tenia y encontró que un camino de poder, el camino de la Sangre estaba ahí para que lo tomara.

Y así despertó en el camino final del cual crecerían todos los demás.

Con este nuevo poder rompió los lazos que la Dama de la Noche le había impuesto. Dejó a la Reina de los Malditos esa noche, cubriéndose con las sombras y huyó a las tierras de Nod y llegó al final a un lugar donde ni siquiera sus demonios podrían encontrarlo.

Sea como fuere es evidente que Lilith es el perfecto símbolo para representar a la mujer emancipada, la que no se somete al hombre y busca la igualdad. Dejando a un lado las referencias al infanticidio o a los sueños eróticos masculinos, Lilith es un ejemplo claro de cómo la mitología 293

también nos puede ayudar a encontrar las raíces del feminismo.

Por

las

sendas

del

pasado

Desde los primeros tiempos, a través de ciertos símbolos, encontramos intentos de representación del carácter cíclico y cambiante de la Luna. Su peculiar característica no podía representarse bajo un emblema estático, puesto que se distinguía esencialmente entre luna llena, media y oscura.

Estos tres aspectos eran representados por dos medias lunas y un círculo o disco.

Así aparece, por ejemplo, en una moneda hallada en Megara (Grecia), donde cinco medias lunas están colocadas en una especie de cruz o esvástica primitiva. Al igual que ésta, otras medias lunas similares se encuentran en monedas mesopotámicas representando a la Diosa Triforme. Dichas monedas están relacionadas con otras muchas representaciones triples de la Diosa Luna. Del mismo modo, en la Grecia clásica, la Diosa Hécate representaba a la luna oscura, siendo acompañada por unos fieles perros. Curiosamente, del mismo modo se ha representado a la citada Diosa Triforme babilónica. Dicha cualidad trina se representa a través de estatuas posteriores donde aparece como una mujer triple.

También encontramos en culturas como la celta otras Diosas Trinas, como las Bridgets, que representan los tres aspectos de la Diosa Luna. Incluso cuando el cristianismo fue impuesto en países donde hasta entonces se había venerado a esta Diosa triple, su adoración fue reasimilada 294

pasando desde entonces a figurar en las leyendas de "Las Tres Marías".

Prosiguiendo nuestro recorrido por las múltiples culturas antiguas, hallamos que general y constantemente la Luna ha venido representando simbólicamente a la Gran Diosa Madre Gestadora, y por tanto también está vinculada estrechamente a la figura de la mujer. En las distintas Mitologías del pasado se refieren a ella como a la "Materia Primordial" expresada simbólicamente en las figuras del mar o el agua, que alude a la "Matriz Generadora" de aquel primer instante de la Creación de donde posteriormente surgirá todo el Universo manifestado.

Aun así, contrastando los textos, paradójicamente nuestra protagonista aparece con una clara contraparte natural, cuando en lugar de creadora se torna destructora; y aunque este aspecto parezca negativo a primera vista, es necesario puesto que simboliza la destrucción de las formas gastadas, evidentemente imprescindible para poder formar una vez más cada nueva creación. Ejemplo de esto último lo encontramos en la milenaria China, donde la Diosa lunar es quien otorga la vida cuando periódicamente se produce 295

una inundación. Podemos comprobar este doble aspecto en multitud de representaciones artísticas en diversas culturas, especialmente en el arte religioso, cuando se pinta cada mitad de su faz usando los colores blanco y negro.

Así entre los ainu de Japón, la luna iba vestida con un traje blanco y negro. En Egipto, las Diosas Isis y Nephtis encarnarían también ambos aspectos lunares en sus formas creciente y decreciente. Isis aparece con la faz luminosa representando a la Tierra, a la Materia Primordial fecundada por el Espíritu que dará nacimiento al mundo; y es el aspecto virginal de la naturaleza femenina, su oculta faz.

Por otro lado la Luna es también el astro que preside por excelencia los ritmos de vida en la Tierra. Crece y decrece, aparece y desaparece, su vida está sujeta a la Ley universal del devenir; nacimiento y muerte.

La Luna revelaría al hombre su propia condición humana, sujeto al ciclo de vida y muerte, aunque no a la extinción.

296

Pero debemos tener en cuenta los aspectos científicos, en opinión de éstos: "La paranoia de algunas seudociencias afirma la siguiente falacia: Si nuestro satélite, la Luna, ejerce tan magnos efectos de gravedad sobre las masas oceánicas (mareas) y nuestros cuerpos están compuestos en un 75% de agua, analógicamente ¿cómo no va a afectarnos también a nosotros?. En primer lugar, una analogía no es garantía de razón. Desde tiempos ancestrales el saber popular viene relacionando el incremento de tasa de partos, la fertilidad femenina y las alteraciones en la conducta humana (no olvidemos al hombre-lobo) con la que es la fase lunar por excelencia, el plenilunio.

Los humanos tenemos predisposición a crear mitos, nos gusta más la fascinación y el asombro que el propio razonamiento. Estos mitos de la fecundidad femenina y los partos tienen su origen en que el ciclo menstrual de la mujer coincide aproximadamente con el periodo lunar de translación alrededor de la Tierra y con su ciclo sinódico de fases (29,5 días). Pero precisemos no todas las mujeres del planeta ovulan y menstrúan en la misma fase lunar. La Luna ni rige ni regula el ciclo sexual o menstrual de la mujer. Aún tomando, y sólo como hipótesis, que existiera un vínculo entre el ciclo sexual de la mujer y el ciclo lunar cabe preguntarse, en opinión del biorritmólogo norteamericano A. Solberger, ¿por qué este determinado vínculo astronómico sólo se ha dado en la mujer y no en el resto de mamíferos hembra?. Citemos que el ciclo sexual del perro dura 180 días, en el chimpancé 36, en el macaco 27, en la vaca 25, en el cerdo 21, en la oveja 16, en el conejo de Indias 15 y la rata 6 días. Por tanto, no es de extrañar que de toda esta diversidad de ciclos sexuales en los mamíferos algún ciclo, de ellos, coincida con el ciclo lunar.

297

Según la gráfica no existe ninguna relación entre las fases de la Luna y el número de partos...

La Luna, llamada por los griegos Selena, manifiesta su influjo por medio de sólo dos efectos: la gravedad lunar, capaz de deformar la hidrosfera de la Tierra, las mareas; y el efecto lumínico de reflexión de luz solar que con su tenue actividad fotoperiódica se relaciona con algunos aspectos de la agricultura y con los ciclos reproductivos de algunos organismos marinos. Es verdad que durante las dos posiciones de plenilunio y novilunio es cuando se producen las mareas vivas, máximas subida de marlaea oceánica, como consecuencia de los tirones gravitatorios que ejercen la Luna y el Sol en ambas situaciones de alineamiento.

Cabria entonces preguntarse, ¿por qué la fase novilunio, con idéntico influjo de gravedad, carece de efectos mitológicos?. Al plenilunio se le achaca todo, que si se producen mayores porcentajes de hemorragias durante y post las intervenciones quirúrgicas, que si existe una mayor predisposición a sufrir cortes en el afeitado...

298

En fin empecemos por formular y administrar la Ley de Gravitación Universal de Newton pues los futurólogos desconocen que al decrecer considerablemente un numerador de las dos masas, donde el producto de éstas hace disminuir considerablemente la fuerza deformadora con que se manifiesta la gravedad y, más, en razón inversa al cuadrado de la distancia. De ahí, que advirtamos tan exageradamente el efecto marea en la masa oceánica y tan insignificante se manifieste en los lagos, por no mencionar el nulo efecto en el agua de nuestra bañera. Por tal razón, el feto y la gestante, de recibir algún tipo de impulso, esta minúscula fuerza surgiría de la masa comadrona pero no de la masa satélite. Esta ley de gravitación no es una teoría sino un hecho empírico que evidencia que ni el feto ni el 299

liquido amniótico experimentan ningún tipo de presión o tirón gravitatorio que estimulado por cualquier cambio de fase lunar pudiera acelerar e incrementar los partos naturales. Otra cosa es que las comadronas y/o sanitarios, crédulos en este mito, recuerden con más entusiasmo los partos en plenilunio que los que se dan en otro periodo lunar. Tan fácil como ver cualquier estadística con extensa muestra temporal donde los picos máximos de partos resultan totalmente aleatorios al ciclo lunar.

Deberíamos recordar aquí que la ciencia "oficial" es reacia a modificar sus criterios y mucho más, en defensa de los intereses de las clases dominantes.

Aspectos esotéricos

Se dice que los viejos anales de la Sabiduría atemporal abarcan extensos compendios respecto al astro nocturno.

Sintetizamos este punto aportando algunas pinceladas.

Los antiguos filósofos herméticos pensaban que la Luna dio al hombre su forma astral o "Cuerpo de emociones". Más recientemente la extraordinaria - y siempre discutidaocultista Helena P. Blavatsky expuso asimismo cierta referencia esotérica hacia los Pitris o Padres Lunares como creadores de la parte física del hombre y de cada uno de sus principios inferiores. Comenta también cómo nuestro cercano astro se halla en estos momentos en un período o etapa de descomposición, girando a nuestro alrededor como si de un cadáver se tratase. En dicho proceso quedarían adheridos a la Luna ciertos "elementos 300

extraños", ideas negativas, sombras, etc. Se trata de formas nefastas para el ser humano, puesto que nos atraerían hacia ciertos estados de retrogadación o profunda excitación emocional que puede arribar incluso a la locura, hechos que, por otro lado, no han sido corroborados por la ciencia actual. Veamos: " Hay muchas anécdotas, pero no suficientes evidencias que puedan relacionar el ciclo lunar con alteraciones en los niveles de las sustancias neuroquímicas implicadas en el estrés y la agresión (cortisol, vasopresina, serotonina, epinefrina, testosterona, melatonina,...) las cuales pudieran inducir a disfunciones psicológicas como homicidios, suicidios, accidentes. La psiquiatría forense sigue sin reconocer ninguna estadística que correlacione el efecto Luna con la conducta delictiva. A efectos judiciales la Luna sigue sin poder eximir ni un solo día de cárcel. Ninguna investigación clínica ha podido resolver una correlación entre los llamados ritmos circadianos (ciclo diario) de las hormonas del estrés con los ciclos lunares. Comparto la opinión de James Rotton psicólogo de la Universidad Internacional De la Florida (Miami), "Un hecho que confirma que tampoco sufrimos ningún tipo de marea biológica por influjo lunar es que en nuestro mundo desarrollado todos los días los médicos están enviando muestras de sangre y orina para que sean analizadas en los laboratorios y en donde a estos valores analíticos (incluyendo los anómalos) nunca se les aplica ningún modelo correctivo en función de la fecha de extracción y la fase lunar"

301

“La creencia de la vinculación entre la conducta humana y la Luna y sus fases es antigua pero vigente, como prueban la vieja etiqueta de “lunático” para designar a los enfermos mentales, o los más modernos términos “Efecto Transilvania” empleado para referirse a la supuesta influencia lunar sobre la psicopatología, e “Hipótesis Transilvaniana”, que sostiene que las conductas violentas y alteradas son más frecuentes con la luna llena.

Un estudio efectuado en el condado de Dade, en Florida (EEUU.) mostró que los homicidios, suicidios, accidentes de tráfico mortales, asaltos con agravantes y emergencias psiquiátricas tienen una relación estadísticamente significativa con las fases lunares. Un estudio del Reino Unido reveló que, en los días de luna llena, los enfermos con esquizofrenia presentaban un deterioro significativo en esferas psicopatológicas y de calidad de vida. Otro trabajo, efectuado en una institución para mujeres con retraso mental en Tennessee (EEUU.), observó una mayor 302

frecuencia de conductas anómalas en los días de Luna Llena.

Aunque para la ciencia no hay suficientes datos para probar que el satélite afecta el comportamiento y la vida humanos, las estadísticas, los testimonios y muchos expertos indican que las fases lunares, sobre todo el plenilunio, influyen en nuestra reproducción, carácter, violencia, estado de ánimo y salud.

Pero, ¿ejerce la Luna algún efecto comprobado sobre la conducta, la salud, el carácter y la vida de los seres humanos?

Durante la Luna Llena, algunos Departamentos de Policía informan que se cometen más crímenes, algunos hospitales que reciben más pacientes en las salas de emergencia, los directores de personal más quejas de los empleados y los diarios y las revistas, más llamadas insólitas y de gente fastidiosa.

Un informe del departamento de Policía de Filadelfia, en EEUU, solicitaba a sus funcionarios que aumentasen la vigilancia durante las noches de Luna Llena porque "en esos días crece el número crímenes", reflejando una creencia que comparten muchos policías. El plenilunio también 303

inquieta a los bomberos de todo el mundo, porque en esa etapa aumentan los incendios provocados, las falsas alarmas, los accidentes y los casos de personas asustadas y los pirómanos están más activos”. Pero de todas formas, todo ello siguen siendo hipótesis, dado que no hay estudios científicos que así lo corroboren.

Estas comprobaciones modernas ya quedaron reflejadas en el pasado bajo la forma de mitos. En Grecia a Hécate se la llamaba "Antena", "dadora de visiones"; una Diosa que a la vez podía aportar tanto inspiración como locura, precisamente porque el tipo de inspiración que aporta la Luna no es un pensamiento racional, sino algo de naturaleza más semejante a la intuición artística del soñador o del visionario; de ahí derivaría el término médico moderno de "lunático".

La

Luna

y

el

principio

femenino

La Luna ha sido el símbolo atemporal y permanente que a través de innúmeros milenios ha representado a la mujer en todo el planeta. En el arte de la poesía, ya clásica o moderna, desde tiempos inmemoriales, en los mitos y leyendas, la Luna ha representado la Deidad de la mujer, el principio femenino, así como el Sol con sus héroes simboliza el principio masculino.

Para el hombre antiguo la Luna era símbolo de la verdadera esencia femenina, en contraste con la esencia del hombre, de carácter solar. En los diferentes mitos y cosmogonías se muestra claramente el sentimiento que tenían hombres y mujeres hacia el "Principio Femenino", Principio que 304

controla al mismo tiempo la vida física y psicológica más profunda de la mujer. En nuestra alienada civilización dicho Principio ha sido descuidado y tan sólo han sido creadas ciertas acciones mecánicas sobre las costumbres convencionales de la mujer. Pero esta Fuente de Energía espiritual y psicológica sigue ahí, inmutable por siempre.

En toda cultura mistérica, la Luna era venerada por mujeres. Ellas estaban a cargo de prácticas mágicas destinadas a fomentar su poder fertilizador. Las funciones más importantes eran el abastecimiento del Agua Sagrada y el cuidado de la llama Sagrada que representa la luz lunar, que no debía extinguirse jamás. En muchos lugares, las sacerdotisas recibían supuestamente la Energía Fertilizante de la Deidad en beneficio de toda la comunidad.

Los numerosos templos dedicados a las más diversas e importantes Diosas del mundo eran atendidos por sacerdotisas que se convertían en perfecto canal para la manifestación de la Divinidad en cuerpo y alma. Tal es el caso de las sacerdotisas Mama-Quilla en Perú o las vestales romanas, dedicadas a mantener este fuego sagrado en el templo de la Diosa-Matriarca. La íntima conexión entre el rito de fertilidad femenino y la Luna estaba en muchos casos asociada con determinados órganos femeninos tales como los senos, útero y ovarios, además de su ligazón al proceso de gestación y del parto.

En la antigua Babilonia se pensaba que la fertilidad, el embarazo y el nacimiento de los niños tenían una estrecha relación con la influencia de la Luna. Los ahts y groenlandeses creen que la Luna es incluso capaz de embarazar a las mujeres. Y muchas tribus de Nigeria creen que no se necesita marido para la procreación, ya que la Gran Madre Luna, que está en el cielo, manda al Pájaro Luna a la Tierra para traer bebés a las mujeres que lo 305

deseen. Esta idea no es muy distinta de la nuestra cuando a los niños se les dice que los bebés son traídos por una cigüeña. En las tribus más primitivas no sólo se responsabiliza a la Luna del embarazo, sino que también tiene otra función piadosa: la de cuidar el nacimiento del niño. Por eso, la mujer que está a punto de dar a luz se dirige a su protectora celeste para pedirle ayuda en esos difíciles momentos. A menudo el principal trabajo de la comadrona consiste en rezar y ofrendar al astro para asegurar un parto fácil. Aún en nuestros días, las mujeres del sur de Italia llevan una media luna como amuleto para obtener el socorro de la Luna durante el nacimiento de los niños.

Durante milenios, el ser humano ha vivido armoniosamente acompasado a los distintos ritmos de la Naturaleza.

Nuestros antecesores, ayudados por calendarios solares y 306

lunares, conocían las energías e influencias de la Naturaleza, y aplicaban dicha sabiduría en la vida cotidiana.

La Luna, como portadora de fertilidad, desempeñaba un papel muy importante, junto a otros astros, en el campo de la agricultura, llegando a recibir el nombre de "Madre y Señora de las Plantas". Su influencia no sólo se ha considerado favorable, sino indispensable para el crecimiento del Reino vegetal. En múltiples culturas, como representante de esta fuerza fertilizadora, o bien como Deidad de fertilidad, se le ofrecían plegarias previas a la siembra y la recolección; era también habitual la recogida de plantas medicinales en determinadas épocas, cuando contienen mayor cantidad de sustancias activas. Pero hacia finales del siglo XIX el conocimiento de estos ciclos naturales cayó irremediablemente en el olvido. Se creyó que se podía ignorar la sabiduría de los antepasados y el respeto de estos ritmos naturales pasó a considerarse algo superfluo. Este olvido se ha heredado hasta nuestros días y nos hemos entregado a un uso exagerado de todo tipo de máquinas agrícolas, fertilizantes y pesticidas. Hemos elevado la comodidad a corto plazo a la más alta jerarquía.

En el vértigo de la sórdida vida consumista creemos poder superarlo todo, incluso a la propia Naturaleza, pero olvidamos que irremediablemente formamos parte de ella.

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El hecho de que el Sol esté relacionado simbólicamente con el principio masculino, mientras que la Luna refleja lo femenino, ha sido recogido en los distintos mitos que nos presentan las diversas culturas del planeta. El Sol representa esa constante fuente de luz y calor que desaparece durante su viaje nocturno y reaparece por la mañana. Como eterna contraparte, la Luna es variable y sigue un orden diferente; incluso el horario de salida parece depender de su capricho. Estas extrañas cualidades se reflejan en el mundo psíquico de la mujer, que a veces ofrece una imagen de inconstancia o variabilidad. Pero, como en el caso de la Luna, un orden o regla oculto es la base de su aparente volubilidad, dado que para la mujer el carácter cíclico de su vida es algo muy natural. Ésta le impone flujos y reflujos en su experiencia actual, no sólo en ritmos diurnos y nocturnos, como hace con el hombre, sino también en los ciclos lunares, con las fases de cuarto, media, luna llena y menguante, y así hasta arribar a la luna oscura. En el transcurso de este ciclo completo, la energía 308

de la mujer aumenta, brilla con esplendor y decae de nuevo; cambios de energía que afectan tanto a la vida física y sexual como al mundo psíquico y espiritual femenino.Hasta aquí hemos intentado desvelar parcialmente uno de los grandes misterios que rodean la noche. Posiblemente seguiremos ignorando muchos de sus secretos que, como fiel guardiana plateada, nos oculta. Mas nosotros, efímeros mortales, seguiremos interrogándola y buscaremos arduamente su divina inspiración, de igual modo que a lo largo de la Historia tantos poetas, soñadores y escritores han anhelado.

Mientras tanto, nos será imposible evitar cada noche alzar nuestra mirada al cielo y rendirnos a sus pies. Rendirnos y evidenciar tanto belleza como misterio. La Diosa en nosotros. Símbolos de lo femenino Paloma de Miguel

"En el silencio de lo inconcebible algo comenzó a vibrar. Fue el primer movimiento, la primera pulsación que instauró el comienzo de la vida.

"Señora de todas las esencias, vestida con el resplandor de la bondad a quién aman los cielos y la Tierra, del templo amigo de An, le vistes de grandes ornamentos, deseas la diadema de las altas sacerdotisas aquellas que sostienen las siete esencias, tu las has tomado y las has colgado en tu mano". Enheduanna. Sacerdotisa de Inanna.

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"Madre de Eneas y de toda su raza, placer de los Dioses y de los hombres, Venus que das la vida. Bajo tu hacer la rueda de las constelaciones del cielo y toda la naturaleza está llena de ebullición tanto la vida en el mar que mantiene a flote nuestros barcos, como la tierra que produce nuestra comida. A través tuyo todas las criaturas vivientes son concebidas y pueden llegar a ver la luz del sol... tú sola eres el poder que guía el Universo y, sin tí, nada emerge en el mundo brillante de la luz para crecer en alegría y amor".

Invocación a Venus. Lucrecio Decíamos al principio de la entrada anterior: "En el comienzo era el Abismo sin fondo y sin límites, la Nada y el Todo a la vez, el Caos indeterminado que contiene todas las cosas todavía sin nombre y sin concreción. Y antes del Abismo, quizás, la Razón Inabarcable de ese Origen apenas perceptible, la recóndita semilla de los Mundos y de los 310

Seres. Lo Absoluto de imposible conocimiento; la idea del Cosmos que escapa a toda comprensión, la pregunta sin respuesta: el Enigma.

En el principio era también la Potencia, lo que podría llegar a ser. Aquello inconcebible contenedor de ambos gérmenes.

Lo que luego llamáramos "Padre" y "Madre" se hallaban inscritos en esa Totalidad, juntos, sin diferencia aparente, en interacción continua conteniendo en si todas las posibilidades de plasmación.

Con el primer latido se inició la separación: fue acto el comienzo del Tiempo, se hizo el Espacio y la vida fluyó.

Hubo ritmo, hubo un lugar para la Creación, y lo Uno se vertió, se plasmó, se convirtió en Dualidad manifiesta... El desdoblamiento originó las grandes aguas y el viento que las agita; y nació el espejo que permitía a uno y otro reflejarse en similitud y oposición.

Desde entonces existió una dirección y un transcurrir; un arriba y un abajo, un cielo y una tierra, lo izquierdo y lo derecho... Existió la Materia Primera, la Sustancia Primordial y el hálito del Espíritu. La Ley necesitó el sustento de energía para actuar, precisó de las formas que la cumplieran. Existió el impulso que tras sucesivas divisiones permitió la aparición de los seres individuales y, paralelamente, la fuerza que insta a las criaturas separadas a religarse en el anhelo de recobrar la Unidad perdida".

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Éste podría ser, en síntesis, el contenido de tantas representaciones simbólicas vertidas en las Teogonías de la Antigüedad con sus abstracciones y personificaciones que nos explican la génesis del Mundo. Porque prácticamente todas, de una forma u otra, nos hablan de la polaridad como requisito para la creación y perpetuación de las cosas, polaridad que en las tradiciones se ha resumido y se ha explicado con el concepto de género.

Así ha nacido en el imaginario humano la Madre de Todo, el aspecto femenino de la Naturaleza y, por extensión, la Naturaleza misma manifestada; que se ha entendido como el soporte, el sostén, la base necesaria para la vida siendo a la vez la representación de la Vida.

Es Prakriti en la India, densa o sutil, al decir de los eruditos, según los niveles de plasmación. Cuando se convierte en la Madre Divina es Aditi, que alumbra a los Dioses. También es la consorte del Dios Creador, o bien, la madre de la Pareja Primordial de la que surge el Universo más comprensible para nosotros. Es la Diosa de las Montañas de los antiguos Drávidas, Parvati, la consorte de Shiva. Es Gaia entre los Griegos, la del amplio seno, al decir de Hesiodo. También es Hera; y es Juno, ahora para Roma.

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Si crea directamente a los hombres es la Diosa Nu-wa de las tradiciones chinas, amasando a sus hijos -cómo no- del barro de la tierra. Puede ser la hija del Gran Espíritu de las culturas nativas americanas del área de las praderas, que se precipitó en el mundo fragmentándose y originando lo creado. Puede ser, siguiendo con la misma idea, Perséfone, tejedora de todas las cosas y circunstancias que se iban plasmando conforme aparecían en su tela y que, desoyendo a su madre, fue tentada por Eros y cayó al inframundo (en un nivel de interpretación, nuestra tierra).

Si aparece como fuente de todas las cosas es la Gran Madre asiática, la de los Mil Nombres y Atributos; también Mahadevi en el hinduísmo, la Mahamaya de los Puranas, la cradora, conservadora y destructora de los seres. De ella se originó el Espacio y es a la vez el Cuerpo de ese Espacio inmenso cuyo manto contiene a las estrellas y a los soles y cuya esencia los sostiene rítmicamente a través de los ciclos que la caracterizan. Cuna y sepulcro de las formas, su útero gesta y finalmente recoge a los seres vivos transmutándolos en una nueva apariencia, en una nueva expresión. De ahí el caldero de la celta Ceredwein, el de 313

Dagdé, que portaba la tribu de la Diosa Dana en los ancestros irlandeses, a su llegada a la isla y el posterior Grial, y la copa receptora como símbolo de contención.

También la caverna se asocia con la Diosa. La caverna oscura que se abre en la roca permite mil transformaciones y cambios de estado. ¿Cómo no pensar entonces en la redoma de ciertos grabados alquimistas en cuyo interior se representa al Anima Mundi dentro del contexto de la Obra? ¿Y cómo no pensar en la inmersión en las aguas, en el hecho de ser tragado por un gran pez y en el descenso a los infiernos, tan común en el contexto heroico donde el candidato muere y renace como iniciado; renovado, con mayor conocimiento, con mayor conciencia...?

Si la Diosa contiene todas las potencias es la Virgen Celeste antes de recibir la impronta del espíritu, si alienta a la vida es la Madre de Todos en el Cosmos y en nuestro mundo y entonces puede ser la Tierra Madre, Oikos, casa, el suelo firme que brinda un hogar a sus criaturas. O la tierra fecunda que nutre a todos los seres y permite su existencia sin requisito, la vieja Pachamama de la región andina.

Podemos encontrarla entonces bajo diversas manifestaciones. Es la Diosa de los antiguos minoicos asociada a la paloma, al delfín, a la serpiente y al toro; la nutricia Hathor, Isis amamantando al Hijo. Demeter protegiendo a las cosechas. Puede ser también la Naturaleza toda que tanta imaginación y belleza derrocha por doquier procurando incontables formas y recursos para sus pequeñuelos, a la vez que regula los ámbitos y el cariz de su desenvolvimiento. Entonces es la Reina de las Bestias, uno de cuyos aspectos encarna la Artemisa del bosque salvaje o la misma Cibeles y los jabalíes, los ciervos (o los leones) la acompañan.

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Puede hechizar, seducir, al contener en sí la gracia, el encanto de su obra o envolver en un halo de encanto a sus criaturas. Con tales atributos es la Isthar mesopotámica o la Afrodita griega, la del velo dorado, la del cinturón mágico, a cuyo paso las bestezuelas, según canta el himno, se retiran a los bosques para aparearse porque encarna el Eros, el principio de Unión al servicio del mantenimiento de la Vida.

Representa a la Tierra, pero también a las aguas, tanto al Océano abisal de los comienzos, las profundas aguas del cielo como los energéticos mares y ríos, puesto que Ella misma es la fuente del Agua de la Vida cuyo fluir es contínuo y cuyas mareas obedecen a sus ritmos. Una de las evocaciones más antiguas de la Diosa es la Sarasvati de los Vedas, regente de los ríos.

También encarna la Ley que regula a la Creación para su mantenimiento y propósito; así conduce a las distintas 315

vidas que se inscriben en la Gran Corriente Vital para que puedan existir, crecer, desarrollarse, expresarse como criaturas individuales y cumplir su función y su destino. Por eso la humanidad ha representado una faceta de la Diosa como justiciera, legisladora, socializadora y portadora de civilización. En el primer caso, sostiene los hilos del destino y se la representa como una telaraña en los viejos mitos irlandeses. Es una red que integra a todo lo creado. Las Parcas en Grecia serían sus dígitos, pero también es Némesis, es Maat en Egipto, siempre inexorable.

Si nos introduce en lo cultural, ámbito tan específicamente humano, tenemos el ejemplo de Inanna en Sumeria, donando a los hombres códigos de conducta traídos del cielo; Demeter y Atenea para los griegos permitiendo con las innovaciones agrícolas el paso a un nuevo orden social, una, y aportando arte e industria, otra; o de nuevo Sarasvati para India, que llegó a ser protectora de las artes y de las letras.

Pero no siempre es luminosa. También representa el furor de la guerra. Llena de coraje e impulso alienta a los guerreros, su deseo les sostiene en el combate. Preside sus lides y les conduce a la victoria, en muchos casos a pesar de la muerte. Es voluntariosa como Isthar. Es impetuosa como Anat. Poderosa como Atenea.

Sus cuidados pueden resultar posesivos. El amparo de su regazo puede tornarse prisión. Su seguridad confortante y su protección sofocar el crecimiento. Su exaltación erótica convertirse en lascivia. Si ella alumbra y protege, puede también mostrar la fuerza de las sombras, tan temibles habitualmente para los humanos. Entonces es destructiva.

Puede manifestar su cólera y con ella los elementos se desencadenan, entonces su cuerpo se contrae, los vientos arrecian, las tierras se convulsionan, los volcanes vomitan 316

su fuego. Súbitamente puede sacudirse a sus criaturas y entonces los seres vegetales, animales y humanos se agitan y perecen en el Caos temible del remolino que Ella ha provocado.

Puede, suave o violenta, reclamar la corriente vital donada a las criaturas o destruir su forma aparente para recogerla en su seno porque es la Reina de Todas las Mareas: Ahora nos muestra la diosa su aspecto sombrío, no por fuerza maligno aunque aparezca como reina de los Infiernos, Señora de los Muertos o la Muerte misma, como Ereskingar, la reina del helado Helfeld, el país del frío, la reina de la Nieve que luego aparecerá en los cuentos.

El Cosmos mismo tiembla ante el aspecto oscuro de la Diosa. Es cuando firme y terrorífica Kali, la Negra, baila frenética la danza de los mundos de forma complementaria e inversa a la de su consorte, el Danzarín celeste, y Perséfona, desvelada, puede sentarse en cátedra frente a las almas desencarnadas.

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Más, ¿no es la oscuridad el origen de la luz? ¿No es en lo profundo de la noche cuando se origina el día? ¿No muestra Hécate triforme una antorcha luminosa en el centro de las encrucijadas? ¿No es, también, la mansión de los muertos el lugar del origen, la fuente de la vida y la sede del conocimiento? ¿No se encuentran allí los tesoros escondidos? Tal vez por ello la Diosa oscura lo es también de la magia y del conocimiento secreto...

Celeste, terrena y marina o subterránea, tres manifestaciones asociadas a la luna. Porque en sus más antiguas representaciones la Diosa aparece como una deidad lunar, que posibilitó a los humanos la medida del tiempo. Reina de la noche, frente al sol, señora de lo oculto, con su rostro de plata simboliza la mutabilidad y el cambio, la renovación cíclica; también la fecundidad, la vitalidad, las emociones, la inspiración y por tanto la expresión creativa y el conocimiento intuitivo. A la luna aluden esas piedras meteóricas que aparecen en muchas de las representaciones artísticas de los pueblos del pasado y las piedras negras, como la Kaaba, a cuyo Santuario han de peregrinar obligatoriamente los musulmanes quienes, sin saberlo, de alguna manera veneran a la Antigua Diosa que antaño reinó en sus territorios.

Si es una en sí misma, si contiene infinitas posibilidades, es la llamada Diosa Virgen, en cualquiera de sus manifestaciones, representada en ocasiones como andrógina para resaltar ese aspecto de autoposesión, de completud, de todalidad. Y si aparece como lo femenino por excelencia, es Shakti, impulso, flujo, corriente, dinamismo vital, energía, fuerza y sostén; el aspecto femenino,el factor vivificante, el Alma del Cosmos y de lo masculino en general, de ahí su búsqueda desde el ámbito psicológico como complemento interno y factor de regeneración.

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Shakti gobierna las corrientes energéticas que sostienen y renuevan la Vida. Por eso Ella es representada como serpiente. Impulso serpentino que fluye por los canales celestes, por los vasos de la tierra y por los diferentes conductos similares de los seres vivos. No hay que olvidar que la serpiente, desde el fondo de los milenios, siempre ha estado relacionada con la Diosa hasta que el cristianismo, paradójicamente, la enemistó con la mujer relegándola al mundo inferior.

India nos muestra claramente este concepto con las Shakti de los dioses más importantes del hinduismo. El tantrismo venera a Shakti y en otras culturas, las esposas divinas expresan esta faceta de similitud, al tiempo que contraparte y complementariedad del dios. Son el Poder del dios. Más Shakti siempre es una vía de unificación e integración; no en vano, Devi, la Diosa, ha constituido uno de los seis Caminos en la India, y en la actualidad, el culto a Shakti constituuye uno de los más importantes al lado de los Visnuitas y Shivaitas.

En tal expresión, la Diosa también es mediadora y conductora; ella, Materia, se yergue sobre la misma materia para llegar, pulsátil y vibrante, fuerte y sinuosa hasta la Mente, hasta la Conciencia, hasta el Espíritu, hasta los Dioses, hasta Dios, hasta el Origen... Bajo estos atributos es Tara, Dolma, la compasiva, y aún se constituye en la misma esencia budisátwica para el budismo tibetano.

Como elemento de constancia en el Cosmos es, como factor de permanencia, resiste. Sabe más que conoce, por eso en muchos aspectos, la Diosa encarna la Sabiduría y se instaura en modelo para las mujeres. Como Diosa libre e independiente representa la primavera con sus promesas de vida; también la primera juventud, la actividad y los 319

proyectos. Es la luna creciente que tiende a la plenitud. Nos habla también de la primera fase del ciclo femenino.

Es Afrodita, es Artemisa, es Diana, es Atenea.

Si aparece como madre, se relaciona con el verano, con las cosechas crecidas, los frutos en sazón. Nos habla de la madurez de la vida, de la actualización de las potencias, de la realización y de la plenitud; muchas veces de la función femenina de la esposa y siempre de la madre. Preside el cielo bajo la forma de la luna llena, plena de hermosura, completa y luminosa. Corresponde al momento de la ovulación y al de la fecundación. Es María embarazada y la madre nutricia que sostiene al niño otorgando parte de su esencia en alimento. Puede dar porque posee. Es Isis con Horus.

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Mostrando en su esencia la experiencia del tiempo transcurrido, de la obra hecha, es en la naturaleza el tiempo de las mieses cosechadas, del grano recogido. Es el otoño que camina hacia el invierno, la vida vivida, la luna menguante, la mujer sabia, la mujer chamán, curandera, tal vez bruja, sacerdotisa y maestra. Preside la segunda mitad de la vida, los años maduros, el declinar hacia la vejez y la vejez misma. Se personifica a través de todas las diosas oscuras. En las mujeres rige el periodo posterior a la ovulación que conduce a la menstruación.

Dueña de la vida y la muerte, la Diosa la trasciende. Ella misma se expande y mengua, muere y renace. También muere y renace su hijo. La representación del hijo-amante que surgiendo del seno de la madre se convierte, adulto, en su consorte para desaparecer posteriormente y resucitar de nuevo, es un tema que aparece de modo más o menos manifiesto en el simbolismo de todas las culturas de la antigüedad y corresponde a un aspecto más de su expresión cíclica. Innumerables imágenes nos muestran a la Madre Dolorosa lamentando la desaparición del hijo y compañero. Cibeles llora a Atis, Inanna a Dummuzi, Isthar a Tammuz, Afrodita a Adonis, Isis peregrina en pos del cadaver de su esposo y, finalmente, María recoge en sus brazos el cuerpo inerte del Hijo.

Eternamente antigua es, sin embargo, permanentemente presente; acercarnos a su esencia es entrar en su reino y es hacerla reinar en nuestro interior. Es descubrir aquello que, de un modo u otro, como seres vivos, hombres o mujeres, late en nuestra alma; aún más, es recobrar el alma porque Ella es el Alma misma. Desde esta perspectiva nosotros le pertenecemos a la vez que Ella habita en nuestras profundidades. El viaje interior constituye un buen acercamiento, el campo del símbolo un método para 321

encontrarla. Los sueños, las fantasías, la imaginación activa y la creación artística las puertas que nos conducen a Su presencia.

Según la Astrología

La Astrología siempre consideró a los astros como seres vivos y estudió las relaciones que éstos mantenían con todas las demás entidades vivientes. Para la Astrología, como para la tradición esotérica, el Universo es un Gran Ser Vivo, donde todo está interrelacionado, aunque manifestado en diferentes niveles de evolución Si tuviéramos que definir la Astrología de una manera certera y sintética, lo haríamos como la Ciencia que estudia las relaciones que enlazan el Macrocosmos y el Microcosmos. ¿Qué papel juega en este proceso la Luna nuestra "madre", según el Esoterismo? Físicamente hemos constatado su influjo en nuestro cuerpo, en nuestro humor o ánimo, en nuestro cerebro, en nuestros líquidos corporales y en la menstruación que sigue la rítmica lunar.

La Luna marca el flujo y reflujo de la vida y la muerte, de la manifestación objetiva y la desaparición subjetiva.

La Luna siempre fue calificada como Madre-MediadoraEscalón o Puente entre la Tierra y el Cielo, entre los Dioses y los hombres. Así nos lo relatan mitos, símbolos y religiones, asociándola con la Materia Primordial, las Vírgenes Madres, Dioses del amor, de la fertilidad, de la sabiduría.

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La luna nos marca con sus ciclos el ritmo y expresión de la vida, sometida al flujo y reflujo de la existencia, proceso de ida y vuelta hacia las Fuentes de la Vida, que vemos en pequeño en el ciclo de las lunaciones perfectamente reflejado. El cielo lunar es un tiempo ritmado que dura aproximadamente 28 días. Cada fase abarca una semana y las 4 fases conforman el mes lunar. Son entre 12 y 13 lunaciones al año, con lo que a lo largo de este ciclo anual, la luna nueva de cada mes -conjunción con el Sol-, se encuentra en un signo distinto, recorriéndolos todos mes a mes.

El papel esencial de la Luna en Astrología depende de su particular relación con el Sol y con la Tierra. El Sol y la Luna, en sus movimientos, manifiestan el mutuo juego de sus dos polaridades, masculina y femenina. La Luna no hace más que reflejar lo que es capaz de asimilar del Sol. En el individuo, el Sol es el "punto de emanación" de la energía, nuestra vitalidad de base, el "tono" espiritual del Ser que se mantiene durante toda la vida. Por el contrario, la Luna simboliza el aspecto de la energía que la psique y el cuerpo son capaces de manifestar conscientemente.

La Luna mide los altibajos en la circulación de las energías y coordina las actividades de la vida orgánica a un nivel psicológico y químico, la Luna corresponde a la circulación de la sangre y la linfa. El segundo nivel es el de los sistemas nervioso simpático y parasimpático y de la respiración. El tercer nivel donde actúa es el sistema nervioso cerebro-espinal que sirve al ego para poder expresar su voluntad y su conciencia.

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La Luna es, pues, el símbolo de toda la biosfera, de todas las operaciones orgánicas de la vida, de todo lo que ocurre dentro de los límites de su "órbita alrededor de la Tierra".

Todas las energías deben pasar por este espacio antes de alcanzarnos. Los antiguos filósofos-astrólogos daban una importancia particular a la "esfera sub-lunar", considerada más bien un campo de energía etérica, concebida como la matriz o seno desde el cual tienen lugar todos los procesos de la vida. Las relaciones siempre cambiantes entre TierraLuna-Sol producen las mareas de energía, las corrientes rítmicas que la Astrología mide por los ciclos de la lunación.

La posición de la Luna muestra el estado siempre cambiante de tensión o densidad del campo sub-lunar bajo el impacto de las radiaciones solares. Este estado afecta a su vez al equilibrio de energías y presiones que actúan en el seno de la biosfera terrestre. Lo que los antiguos llamaban "esfera sub-lunar" es lo que hoy se ha convertido en la biosfera. Todos tenemos nuestras raíces dentro de esta biosfera aunque el ritmo de nuestros campos electro324

magnéticos individuales difiera ligeramente de unos a otros y también del ritmo global de la biosfera terrestre. Sobre esta base planetaria común, cada uno de nosotros puede evolucionar individualmente y añadir así nuevas posibilidades a esta base común.

Puesto que la biosfera es la "esfera sub-lunar", la LunaMadre cósmica, es el símbolo de todo lo que ocurre a nivel de la vida. Simboliza nuestro poder de adaptación a todas las condiciones donde actúa esa vida. Pero es el poder del Sol lo que empuja a actuar, el que da la nota o tono fundamental de la vida, y el que puede así regenerarla o transfigurarla.

Las fases de la Luna marcarían ciclos de transformación, y por lo tanto crisis periódicas que exigen un cambio, un avance en lo individual y colectivo, en lo interior y exterior.

Veamos este proceso a través del ciclo de las lunaciones o fases lunares. Cuando se viven las fases lunares con una actitud positiva, ésta nos aportará un poco más de iluminación o alguna revelación. Si la actitud es negativa, aparecerán conflictos o dilemas. Se produce el fracaso cuando no se despega definitivamente del pasado o se construyen con poca viveza o tímidamente las estructuras que deben acoger la semilla solar. La Luna, junto con Saturno, son los responsables de la elaboración de estructuras concretas.

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La Luna nueva inicia el terreno representando la necesidad, el instinto. La Luna llena abre el terreno de la identidad espiritual y de la inmortalidad, lo que llevaría a la Realización, a la Conciencia iluminada.

El hemiciclo creciente se ocupa de construir las estructuras orgánicas, actividad emanada del espíritu. El hemiciclo menguante tiene una significación creadora, individual, consciente y controlada por el hombre. El ciclo creciente trae crisis en la acción. El ciclo menguante trae crisis de conciencia. En síntesis, la Luna distribuye el potencial solar a través de agentes orgánicos y psicológicos que ella misma construye.

La Astrología esotérica, basándose en el principio de correspondencias, relacionó la Luna con la mente, ya que objetiviza las efusiones del espíritu. Por ello se identificó la investigación intelectual como un proceso lunar. Las fases de la Luna marcarían el incremento gradual en la percepción intelectual. La actividad creadora del Sol espiritual se convierte, al llegar la Luna llena, en un concepto claro en la mente del hombre, el cual constituye a su vez el cerebro de nuestro planeta.

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La mente es una imagen del espíritu en el hombre y la Luna su símbolo celeste. Intermediaria entre el espíritu y la naturaleza físico instintiva del hombre, permite que se establezca contacto con el Sol interior, el espíritu creador.

Tal identificación se da sólo a través de la Iniciación, una trasferencia directa de energía solar desde el iniciador al iniciado.

La liberación solar ocurre en la Luna nueva -conjunción SolLuna-. En la fase creciente se desarrolla dentro de la matriz lunar de la mente y en la Luna llena deberá ocurrir la revelación. Las fases decrecientes se relacionarían con la entrega o transmisión a la sociedad para ayudarla a evolucionar, iluminando la oscuridad del entorno.

La Luna administra a los órganos terrestres las ideas y el potencial solar de la manera en que puedan recibirla, a través de una corriente intermitente, oscilatoria y alternativa. Cargados en lo más profundo de sus estructuras vitales por medio del proceso oscilatorio

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representado en el ciclo de las lunaciones, las criaturas terrestres somos alimentadas con el poder solar.

La Luna es un medio para alcanzar un fin. Es Mediatriz, Madre y Musa. Es la servidora de la Tierra y el Sol, y sirve a la necesidad orgánica y psíquica de las criaturas terrestres.

Si el hombre pudiera identificarse a voluntad y de forma inmediata con el espíritu no habría necesidad de que la Luna sirviera de mediatriz, de constructora de estructuras orgánicas o intelectuales transitorias.

La Vida de una forma o de otra, nos empuja, sugiere, inspira y enseña cuál es la senda, el sentido de la existencia, la finalidad a alcanzar. Recoger, cuidar, desarrollar y compartir sus semillas es la lección a aprender.

Si afrontamos las tormentas con entendimiento, valor y fe, podremos pasar de la oscuridad del instinto inconsciente hasta la luz de la inteligencia consciente, desde la posesividad del egoísmo hasta la generosidad del Amor, desde la ceguera del orgullo y de la guerra hasta la lucidez de la cooperación y de la paz.

El Camino de la Luna llena es el Camino Consciente, la vía del Tao, y todos debemos recorrerlo. Ella ilumina nuestro sendero y nos tiende su mano generosa para acercarnos un poco más al Sol, a la conciencia de nuestra inmortalidad.

Tal como decía un viejo texto egipcio: "De Isis a Osiris. De la oscuridad a la Luz. De la muerte a la Inmortalidad". Es la Danza de la Vida, ciclo tras ciclo, en una espiral ascendente y fecunda hacia Dios.

La

Luna

en

el

Tarot

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Este es el Arcano llamado la Luna en prácticamente todos los Tarots.

Su sentido general lógicamente se refiere a las atribuciones, cualidades o similitudes que la Luna posee en una influencia muy marcada sobre los asuntos de la Tierra, especialmente los humanos.

Este Arcano es punto de reflexión o meditación, así como de especulación, desde tiempos inmemoriales, lo cual es evidente si estudiamos la historia de la humanidad, con la salvedad de que muchas veces los que la escriben tienen muy pocos conocimientos del lenguaje de los símbolos, en el cual se transmiten los grandes pilares del pensamiento y del conocimiento de los antiguos.

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La Luna ha constituido objeto de adoración, ayuda para las operaciones mágicas de los Sabios Antiguos, tema preferido de poetas y enamorados, etc.

En todo ello queda patente que la Luna posee una marcada influencia sobre la vida humana y las culturas, unas veces inconscientemente y otras de forma consciente.

Por lo general suele estar ligada en todos esos campos a varios temas fundamentales, entre los que se encuentran los esquemas de tipo matriarcal, todos los valores mágicos y esotéricos de la gestación y la feminidad, los mundos del inconsciente, la psiquis humana, los romances y enamoramientos, los estados psíquicos de exaltación o desequilibrio, los cambios de estados emocionales, el poder de lo nocturno e inconsciente, etc.

La Luna se ha asociado tanto a lo dulce y emocionalmente elevado como a ritos extraños en los cuales se pretende invocar a fuerzas tenebrosas con el fin de dar satisfacción o lograr pasiones o caprichos personales.

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La Luna representa también la memoria, gran parte de la cual es inconsciente. Por lo tanto, las discusiones bizantinas en cuanto a la existencia o no del inconsciente, las considero sobrantes. En realidad se discute más que nada una denominación, es decir, si se le llama inconsciente o bien memoria. Lo que sí es claro es que el ser humano tiene en su mente varios niveles de dificultad dependiendo del contenido, en lo que se refiere a la recuperación de datos almacenados en la memoria. Por supuesto que el factor tiempo es importante, pero no es el único, ya que hay ciertos datos o experiencias que los recordamos perfectamente después de muchísimo tiempo, mientras que otros más recientes se han olvidado o, por lo menos, si los vamos a buscar en la memoria no los encontramos. La cuestión es si aquello que no recordamos puede tener una influencia real en nuestro nivel consciente. La Luna está en 331

analogía con el estómago y en general con la alimentación y el proceso digestivo. Por analogía podríamos basar nuestros estudios al respecto partiendo del hecho de que también existe una digestión psíquica y emocional. Hay hechos y experiencias que se mantienen en los estratos subconscientes durante muchísimo tiempo influenciando nuestros comportamientos, lo cual seguirá sucediendo así hasta que la persona asimile correctamente esas vivencias.

Parece que el propio mecanismo de la memoria impide que algo pase a un olvido real antes de que la conciencia lo haya registrado correctamente. En este caso el Sol y la Luna son aliados.

La Luna es también la imaginación o creación de imágenes en la mente. Esta facultad, a veces un poco dejada de lado, tiene aplicaciones y funciones muy importantes. Por un lado, si es imaginación de tipo creativo, hace que la a veces insípida y poco digerible realidad a secas tal como se presenta, sea mucho más asimilable.

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Lo anterior quiere decir que la Luna es la formación de imágenes en el plano psíquico y astral. ¿Quién puede decir que el romanticismo no es una verdadera bendición?. Una vez que se pierde, la relación entre los miembros de la pareja pierde algo que es insustituible. Eso que llamamos estar ilusionado o enamorado no sólo es aplicable a la relación afectiva, sino a la actividad profesional creativa, al trabajo por los ideales, etc. aunque bien es cierto que en este Arcano nos referimos más que nada al ámbito afectivo.

Cuando ese platonismo bien entendido se encaja sobre todo en el plano mental, lógicamente que hay una mayor cercanía al Arcano precedente, es decir, el 17, regido por el idealista signo del Aguador.

La Luna en el Tarot Rider

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Análisis de la Imagen. Una gran luna viviente cubre el cielo, INFINIDAD DE ENERGÍAS surgen a borbotones del astro de la noche, aunque se encuentra fundida en un sol de día.

Algunas de estas energías son luminosas y sutiles, otras resultan más visibles, como si fueran GOTAS DE ROCÍO. En este paisaje tres diferentes seres se encuentran bajo su influjo, un chacal que aúlla, SIGUIENDO SU INSTINTO, un perro que VE LA LUZ y queda fascinado, y un cangrejo que es el único que TOCA con sus pinzas el sendero. Este sendero serpenteante se dirige hacia dos torres, una de ellas representa LA MENTE que DUERME, la otra LA MENTE que SUEÑA. Más allá de las torres LA MENTE DESPERTARÁ, una vez despierta el universo aparecerá como un océano de pura CONCIENCIA, de PURA EXISTENCIA, entonces en lo alto de la montaña azul, allá donde el sendero se ve blanco, se descubrirá el secreto de ESTA misteriosa luna.

Simbolismo

Cuando sentimos que nos encontramos perdidos en la noche de la vida, ¿puede una sola carta del Tarot darnos claves precisas para encontrar la luz?.La respuesta es "Sí", y la carta es esta: "La Luna".Este arcano, nos orientará a través del sinuoso camino de la superación, utilizando unos pocos símbolos. Ellos son:- Un sendero.- Un pantano.- Un cangrejo.- Una tierra fértil.- Dos perros, o quizás un perro y un lobo.- Dos torres.- La luna. - Gotas de energía que suben hacia la luna.Iremos viendo cómo estas imágenes, en vez de ser símbolos dispersos, se van entrelazando y reforzando mutuamente hasta formar en nuestra mente, durante la lectura, un todo superador distinto para cada uno de nosotros. Ese es el gran poder del símbolo: ser siempre el mismo y al mismo tiempo decir verdades 334

diversas. Así veremos como aparece Hércules y dos de sus famosos trabajos. Ellos están simbolizados en "el pantano", "el cangrejo" y "el perro Cerbero".Veremos cómo el significado del inconsciente, y de lo primitivo que existe en nosotros, aparece no sólo en las aguas del pantano, y en la Luna, sino también a través de los animales. El cangrejo y los perros hacen referencia clara a nuestra naturaleza inferior.Veremos referencias al mundo del más allá. Al ir recorriendo el sendero de la vida aparecerá su contrapartida, la muerte. Aparecerá el Mundo de los muertos cuya entrada se encuentra custodiada por el perro Cerbero. La luna, que nos mostrará su cuarto menguante, dirigiéndose inexorablemente hacia su muerte. Tendremos también otra referencia a los límites del mundo humano en las Torres que indican el portal a "otro mundo". Finalmente el pantano, siempre listo para tragarnos y llevarnos contra nuestra voluntad a submundos infraterrenos. Veremos cómo todo el viaje se realizará en el mundo de la dualidad: la vida y la muerte, el perro blanco y el negro y las torres.

Hechas estas primeras aproximaciones comencemos con la primer clave, o sea con el nombre de la carta denominada "La Luna". Es la primera advertencia de este arcano.

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Nos indica que durante todo el recorrido que propone esta carta, estaremos influenciados por LA LUNA. ¿Somos seres independientes, o nuestra vida se halla dentro de un ecosistema planetario dentro del cual La luna, entre otros elementos, nos condiciona y orienta?. Indudablemente la ficción de independencia es útil para ciertas tareas, y peligrosa para otras. Todos sabemos, o deberíamos saber, como lo sabían nuestro abuelos, cuan importante y dependiente es nuestra vida de este astro. Los seres humanos que nos precedieron fueron descubriendo cómo la Luna influenciaba con sus distintas fases, los ciclos de la vida y cómo esta influencia se manifestaba en los distintos reinos de la naturaleza. Así cada cultura fue transmitiendo este conocimiento para beneficio de la siguiente. Los agricultores a fuerza de errores y aciertos descubrieron que si plantaban o cosechaban en luna creciente los resultados eran diferentes que en luna menguante. Una vez descubierta la conexión comenzaron a someter sus 336

actividades a los mandatos que la Luna les imponía. De este modo un calendario que incluyera las fases de la luna fue elemento indispensable en el hogar de cada agricultor.

Las matronas, y luego las parteras, pudieron observar que se incrementaba la cantidad de partos en luna llena, y los hospitales y la policía verificaron que se producían hechos de mayor violencia que en otras fases de la luna. Ellos también adaptaron sus actividades a esos ciclos. Los marinos descubrieron que la Luna, reina de la noche, tenía el poder de ordenar a las aguas del mar que subieran y bajaran bajo su férreo mando. También ellos aprendieron a someter su voluntad al astro nocturno y a utilizar esa información para su propio beneficio. Como ustedes saben, la luna produce sobre la vida en nuestro planeta muchos otros efectos. De este modo percibimos cómo la naturaleza y la luna forman un todo inseparable que no podemos y no debemos ignorar. La primera advertencia, para comenzar nuestro viaje dentro del territorio de la luna es actuar en armonía con sus mandatos. La Luna es la Reina, y en sus territorios, queramos o no, somos sus súbditos. Existe una segunda advertencia, antes de emprender el viaje, sus territorios son terrenos nos con sus imágenes invertidas, puede hacernos entrar en su mundo de fantasías. Un mundo irreal, de formas equivocadas y distorsionadas.

Mundo ilusorio y de imaginación.

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Así el que confunde la realidad con su reflejo, se perderá irremediablemente. Estas aguas que simbolizan el inconsciente puede ahogarnos. Pero el pantano no es sólo símbolo de las aguas del inconsciente, simboliza también otras aguas: las aguas uterinas y, por lo tanto, hace referencia al nacimiento y a la maternidad. Además de referenciar a la creación del humano también remite desde la pequeña planta, a la creación del mundo todo. De este modo, el arcano se encuentra asociado con el nacimiento de todas las cosas. Además nos relaciona y vincula con lo femenino que hay en nosotros. Llama a las mujeres y a los hombres a descubrir la profundidad de sus propias energías femeninas: lo pasivo, la intuición. Pero la intuición no es suficiente, para evitar caer en el pantano. Mientras se encuentre la realidad oculta por la tenue luz de la luna, tendremos que aprender a movernos en este mundo de tenues luces y de grandes sombras utilizando nuestro intelecto. Éste, como instrumento para nuestro pensamiento, nos permitirá llegar a la verdad, razonando 338

aquello hacia lo que nos empuja el instinto y la intuición. La intuición que viene dada desde lo alto y que nos conecta directamente con Dios, está amplificada y simbolizada por La Luna. A través de ella nuestra intuición se manifiesta. ¿Cómo puede ser que la luna, con su tenue luz nos llene de error y confusión y al mismo tiempo sea la portadora de la intuición para avanzar?. Es que el límite entre la verdadera voz de Dios que está en nuestro corazón y las fantasías de una mente debilitada es muy tenue. Así muchas personas creyendo escuchar a Dios han emprendido un supuesto camino espiritual que los ha conducido a los peores pantanos de la existencia humana. Hemos hablado de intuición y de intelecto, dos características de nuestro ser que nos permitirá avanzar, falta ahora analizar el tercer factor: el instinto, esa característica que es propia del reino animal.

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Ha llegado ahora el momento de referirnos a la otra: el instinto. Cuando nos referimos a los instintos, enseguida asociamos el concepto con "los animales", pues están totalmente sometidos a ellos. En esta carta los animales aparecen a través de tres géneros distintos:- El cangrejoEl perro- El lobo ¿Qué simboliza que aparezcan animales?

Desde la antigüedad los animales han sido utilizados para representar a los hombres y a los cuatro elementos de la naturaleza. A los hombres buscando analogías con sus distintas características, o tipologías de carácter. Así los animales son utilizados para representar todo tipo de virtudes y defectos. Es que a través de ellos es fácil mostrar aquellas partes más "animales" que poseemos, tantas veces negadas y pocas veces superadas. A los elementos de la naturaleza, de acuerdo al medio en el cual se mueven dichos animales.

Hechas estas aclaraciones comencemos con el primer animal. Se trata de un cangrejo. Su lugar preponderante en el centro de la carta, nos indica que antes de continuar avanzando tendremos que entender su simbolismo.

Analizaremos:- El agua y la tierra.- La transformación.Nuestros poderosos instintos básicos.

EL AGUA Y LA TIERRA:

El cangrejo está relacionado con el elemento agua y el elemento tierra, porque su naturaleza dual lo lleva a ser un animal acuático y terrestre, dado que vive en los dos elementos. El cangrejo nos remite entonces por una parte a lo acuático, a nuestra naturaleza emocional e inconsciente, por la otra a la tierra, a lo sólido, a lo concreto de nuestra vida, a nuestra parte consciente. Al vivir en los dos elementos, agua y tierra, nos indica que el ser humano 340

debe aprender a vivir con los pies sobre la tierra y a meterse en las aguas del inconsciente, sin perderse en él, para encontrar lo que busca y poder volver a la tierra.

El cangrejo representa también la transformación. En el Antiguo Egipto lo adoraban en forma de escarabajo. Para ellos era un Símbolo de Transformación, significaba "cambiar". Nos recuerda así a la gran ley de la transformación, la renovación constante de la existencia y, por tanto, el emblema de la vida humana y de las transformaciones del alma en éste y en el otro mundo. El símbolo de transformación a través del cangrejo, está reforzado por el color rojo de su cuerpo, que representa la vida y el fuego de los alquimistas: el famoso fuego interior que permite la transmutación. ¿Y que transformación nos 341

propone el cangrejo?.Se trata de eliminar la parte de nuestro pasado, que ya no es útil en nuestra psique. Ha sido simbolizado en el caparazón petrificado, de gran utilidad para proteger sus partes interiores tan sensibles durante su vida, pero que ahora son un obstáculo para el crecimiento. También ha sido simbolizado en la tarea del cangrejo en el pantano: comer todo lo que ya no sirve, lo que está corrompido, purificando el lugar. Ya no se trata de continuar acumulando conocimiento, como cuando éramos uno de los niños escuchando al Sumo Sacerdote, carta número V del Tarot. Ahora somos adultos y debemos seleccionar ese conocimiento incorporado. Identificaremos así, a aquellos que están muertos, y en consecuencia en proceso de descomposición para eliminarlos. Para lograr este objetivo el cangrejo avanza y retrocede. En el proceso de retroceder analizamos y depuramos nuestros actos pasados, es un retorno, un reflujo hacia el pasado. Luego podremos volver al sendero para avanzar y acumular un nuevo saber.

NUESTROS PODEROSOS INSTINTOS BASICOS

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Hemos visto al cangrejo en su valiosa misión como medio de transformación. Así lo vemos por arriba del pantano, mostrando que ha logrado salir de la posible esclavitud del inconsciente, emergiendo sobre él. Ha superado así su parte inferior. Aquel que, en cambio, quede sometido a lo primitivo del cangrejo, no logrando "aplastar" lo peor de su naturaleza inferior, lo padecerá en su misión destructiva.El cangrejo nos remite a nuestros instintos básicos. Hace referencia al enorme poder de ellos, y en especial a nuestro poder sexual. Es sabido que el hombre puede ser dueño o esclavo de su sexualidad. Tanto el pantano como el cangrejo está presente en uno de los trabajos encomendados a Hércules: matar a la Hidra. Sabemos que Hércules debe emprender los doce trabajos, como compensación por los daños que había ocasionado en su "confusión". Así nosotros muchas veces, como él, nos sentimos confundidos, actuamos como si en nuestro interior habitaran distintas personas, cada una con deseos y modos de pensar diferentes. A tal extremo que cuando salimos de la "confusión", no logramos entender por qué "hicimos lo que hicimos". Para destruir estas distintas cabezas que habitan en nuestro interior, y que pueden llevarnos a la confusión, es que deberemos hacer como Hércules: ir y matar a la Hidra. Ella vivía en un pantano en Lerna, y era un monstruo de nueve cabezas. Una cabeza era inmortal y, cuando le cortaban cualquiera de las otras, crecían dos en su lugar. Mientras luchaba para terminar con la vida de Hidra, el cangrejo intentaba impedirle realizar su trabajo. Así, cuando peleamos por salir de la confusión, el pasado con sus peores recuerdos y lo más primitivo del cangrejo nos "aguijonea" entorpeciendo nuestro avance en el sendero. Hércules finalmente pisa al cangrejo, y mata a Hidra. Esto es lo que tuvo que destruir Hércules para 343

avanzar en su camino y esto es lo que debemos eliminar nosotros para avanzar en el sendero de la noche hacia el perro y el lobo.

Autor: Dr. Dino Ricardo Deon

EL

ARCANO

18

DEL

TAROT

COSMOPSICOLOGICO.

En primer plano encontramos una mujer desnuda y de espaldas en posici贸n recostada, relajada y en actitud de receptividad respecto al paisaje y los elementos que hay frente a ella. Esta femenina mujer representa la fecundidad, tanto f铆sica como emocional, mental y espiritual.

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Los elementos que conforman la lámina sugieren tranquilidad interna, romanticismo, intimidad, protección de la Naturaleza y una sensibilidad grande.

A la vez, la simetría de las figuras del Arcano sugiere la idea de que todo lo que existe se manifiesta en una polaridad dual, la del consciente y la del inconsciente. Las dos palmeras representan el elemento tropical y romántico desde el punto de vista estético. Su presencia por lo general se encuentra asociada al elemento agua y a la humedad, con frecuencia en lugares donde el preciado líquido es escaso. No es éste el caso, ya que nos encontramos frente a una playa.

El agua indica lo afectivo y la humedad lo que ablanda y hace maleable.

La palmera, por otro lado, coloca sus preciados frutos bien alto.

Ella desde el punto de vista esotérico representa el elemento masculino exaltado y, según la Kábbalah hebrea, el fruto del dátil es por fuera representación del sexo femenino y por dentro su simiente es el símbolo del órgano masculino.

Estas dos palmeras, con sus troncos en forma de media luna hacen como de guardianes de la mujer, a la vez que la exaltan.

El gran huevo que se encuentra casi como una figura central, representa uno de los ejemplos más bellos y completos de la naturaleza respecto a este Arcano.

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El huevo contiene en sí todo lo que el nuevo ser necesita para desarrollarse, pero para que este proceso llegue a término se necesita que esté fecundado, es decir, que haya recibido la semilla de la vida. En su interior algo mágico se está gestando. La bahía o la concha que el mar forma tiene la apariencia de un cangrejo con sus pinzas o de un útero de mujer. Las olas llegan mansamente a la orilla, pero sólo las que han podido sobrepasar la estrechez.

Dos pirámides de cristal majestuosamente guardan la entrada a la concha, velando porque todo lo que a ella penetre tenga la pureza cristalina suficiente.

Una Luna llena completa el marco en la parte superior y, por supuesto, es de noche, queremos pensar que noche de amor puro y de cristal, nunca de engaño muy bien disfrazado. Nuestra psiquis es como esa concha de playa de la lámina, la cual filtra en un sentido o en otro y en mayor o menor medida lo que del exterior recibimos. Las oleadas de impresiones psíquicas pueden estar mayor o menor amortiguadas por lo angosto de la entrada a la caleta, pero al final lo que importa es cómo llegan a la orilla las olas, si 346

tranquilas, revueltas, etc., procurando que el agua que accede a ella sea limpia y no llena de desperdicios y restos que ensucien la playa.

Desde el punto de vista esotérico sabemos que los tres astros de nuestro sistema que tienen una mayor predominancia o que se pueden considerar como los más importantes son la Tierra, la Luna y el Sol.

La Tierra afina y rige todo lo relacionado con el soporte material de la existencia terrestre, la Luna lo hace sobre la psiquis y el Sol sobre los mundos empíreos, divinos y de la conciencia-voluntad.

Nuestro cuerpo astral posee una enorme dependencia del satélite de la Tierra, la Luna, la cual lanza poderosas oleadas de vibraciones sobre nuestro planeta, fundamentalmente en su propio plano, el astral, puesto que sus influencias gravitatorias o similares son en comparación con las primeras de un alcance minúsculo.

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La Luna representa también la memoria, gran parte de la cual es inconsciente. Por lo tanto, las discusiones bizantinas en cuanto a la existencia o no del inconsciente, las considero sobrantes. En realidad se discute más que nada una denominación, es decir, si se le llama inconsciente o bien memoria. Lo que sí es claro es que el ser humano tiene en su mente varios niveles de dificultad dependiendo del contenido, en lo que se refiere a la recuperación de datos almacenados en la memoria. Por supuesto que el factor tiempo es importante, pero no es el único, ya que hay ciertos datos o experiencias que los recordamos perfectamente después de muchísimo tiempo, mientras que otros más recientes se han olvidado o, por lo menos, si los vamos a buscar en la memoria no los encontramos. La cuestión es si aquello que no recordamos puede tener una influencia real en nuestro nivel consciente. La Luna está en analogía con el estómago y en general con la alimentación y el proceso digestivo. Por analogía podríamos basar nuestros estudios al respecto partiendo del hecho de que 348

también existe una digestión psíquica y emocional. Hay hechos y experiencias que se mantienen en los estratos subconscientes durante muchísimo tiempo influenciando nuestros comportamientos, lo cual seguirá sucediendo así hasta que la persona asimile correctamente esas vivencias.

Parece que el propio mecanismo de la memoria impide que algo pase a un olvido real antes de que la conciencia lo haya registrado correctamente. En este caso el Sol y la Luna son aliados.

La Luna es también la imaginación o creación de imágenes en la mente. Esta facultad, a veces un poco dejada de lado, tiene aplicaciones y funciones muy importantes. Por un lado, si es imaginación de tipo creativo, hace que la a veces insípida y poco digerible realidad a secas tal como se presenta, sea mucho más asimilable.

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Lo anterior quiere decir que la Luna es la formación de imágenes en el plano psíquico y astral. ¿Quién puede decir que el romanticismo no es una verdadera bendición?. Una vez que se pierde, la relación entre los miembros de la pareja pierde algo que es insustituible. Eso que llamamos estar ilusionado o enamorado no sólo es aplicable a la relación afectiva, sino a la actividad profesional creativa, al trabajo por los ideales, etc. aunque bien es cierto que en este Arcano nos referimos más que nada al ámbito afectivo.

Cuando ese platonismo bien entendido se encaja sobre todo en el plano mental, lógicamente que hay una mayor cercanía al Arcano precedente, es decir, el 17, regido por el idealista signo del Aguador.

Por lo general, aunque hay divergencias entre los autores, este Arcano se suele asimilar al signo de los Peces, pero en tal versión lo único que podríamos encontrar racionalmente como un apoyo es el hecho de que el signo de los Peces es un signo de agua y que la Luna tiene una clara afinidad con el mismo elemento.

Si estudiamos un poco más a fondo nos daremos cuenta de que son insuficientes argumentos para apoyar tal afirmación. En el Tarot Cosmopsicológico enclavamos la regencia de este Arcano decimoctavo en el signo del Cangrejo, el cual se encuentra regido por la propia Luna.

A partir de esta combinación entre la Llave de Oro y la de Plata, partiendo de la dualidad "Arcano 18-signo del Cangrejo", profundizaremos mucho más en el simbolismo de ambos.

En el Taro Cosmopsicológico obtenemos tres niveles de estudio: LA MATRIZ COSMICA, LA LUNA y LA IRREALIDAD. 350

Comencemos ahora a desarrollar el primero de los tres términos, LA MATRIZ COSMICA.

El signo del Cangrejo mediante su planeta regente la Luna representa la recepción, asimilación y reflejo de la luz solar.

El satélite de la Tierra recibe la luz del Sol y la devuelve al espacio exterior en un determinado tanto por ciento, pues lógicamente su superficie es mucho menos reflectante que un espejo, por ejemplo. De la misma manera la Matriz Cósmica recibe en su útero la simiente del Sol y la ha de conservar, alimentar y transformar adecuadamente, para posteriormente "dar a luz" el nuevo fruto.

Este proceso no sólo es traspolable a la gestación como reproducción sexual, sino que va mucho más allá de lo que en principio se podía suponer.

Ya que la Luna y el signo del Cangrejo están en clara afinidad con el plano astral, hay que entender que la ley de la gestación se relaciona igualmente con otros fenómenos del mencionado plano, como pueden ser todos los del inconsciente, las relaciones afectivas, los sentimientos 351

humanos, etc. Existe una clara relación desde todos los puntos de vista entre los procesos de la digestión y asimilación, por un lado, y los de la gestación por otro.

Ambos se encuentran regidos por la Luna y el signo del Cangrejo y en el estudio de la gestación de un nuevo ser encontramos la clarísima interconexión entre la nutrición que aporta la madre al hijo y la propia alimentación de ella, sin la cual la primera no existe. Hoy en día ya se ha comprobado de sobra que esa alimentación de la madre al niño no es sólo física, sino también astral o psíquicoafectiva.

Desde el punto de vista esotérico hay que decir que durante la gestación o embarazo el nuevo ser no sólo se va formando de una estructura material física, sino de un soporte astral, a la espera de que la conciencia o espíritu vaya encajando o manifestándose poco a poco durante los primeros años de la existencia. Si el niño muere antes de los siete años es que eso último no ha sucedido así.

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El nuevo ser, desde que es un feto, ya es sensible de forma inconsciente a los cambios en el aureola psíquica de la madre, y por supuesto que no habrá que recalcar el hecho de que la alimentación física de la madre, así como la ingestión o no que ella haga de excitantes, son puntos clave en el buen desenvolvimiento del proceso.

En el proceso de digestión y posterior metabolismo de los alimentos, se desechan una serie de substancias y se absorben otras, para luego comenzar los fenómenos del anabolismo, que suponen la construcción y reparación de estructuras orgánicas. En el desarrollo del embarazo, se producen las mismas fases iniciales (digestión y absorción) pero luego los nutrientes son encaminados hacia el nuevo ser en una parte importante. Bien, a partir de este momento podemos comenzar a realizar analogías a otras esferas por ley de correspondencia. En la esfera psíquica o astral lo que sucede es que también tenemos transcursos de digestión e, incluso, de gestación. Como ya se había comentado, la memoria procesa sus datos y experiencias en el nivel astral como un verdadero desarrollo de digestión. Mientras que en la memoria astral una experiencia no es digerida totalmente, ésta continúa en un nivel pujante de la memoria inconsciente hacia el consciente. En el momento en que su digestión es completada y queda registrada convenientemente en la conciencia, esa vivencia ha pasado a formar parte de nuestra estructura interna, al igual que sucede con los nutrientes bioquímicos. Esa experiencia entonces puede venir a reparar o completar algo dañado o inconcluso en el nivel del espíritu-conciencia. Igualmente, en el nivel de la memoria de datos, cuando estos no son asimilados convenientemente, la gran dificultad es recuperarlos de nuevo hacia el consciente.

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Por otra parte, igual que existe una memoria humana individual, existe una gran memoria universal, donde se encuentran escritos hasta los orígenes de la vida.

Recordemos que la casa IV, en analogía con el signo del Cangrejo, contiene lo que son los ancestros o el pasado.

Expliquemos algo más de LA LUNA. Como veníamos comentando, en el ser humano también se suceden acontecimientos no sólo de digestión psíquica sino igualmente de gestación astral: por supuesto que ya aquí nos referimos a algo tanto existente en la mujer como en el hombre, en concreto sucediendo en la polaridad femenina de cada uno de ellos.

A través de muchos medios podemos recibir vibraciones que en sí son de carácter emotivo o bien que nosotros podemos traducir casi de forma inmediata a vivencias astrales o psíquicas. Por ejemplo, mediante la voz humana nosotros podemos recibir una serie de vibraciones que en sí 354

son físicas, pero que en nuestro astral pueden amplificarse o sutilizarse a emociones o afectos. Igual sucede con la televisión, la cual evidentemente no transmite afectos en sí, aunque es claro que ciertas vibraciones físicas como la música o las imágenes sí pueden combinarse de manera que provoquen una inmediata respuesta o fenómeno astralemocional. Todo esto entra dentro de las distintas fases de fenómenos de digestión psíquica. Una vez que hemos recibido, o bien generado en lo interno e independientemente del exterior, una serie de fenómenos astrales, comienza el proceso de digestión psíquica, por el cual si se realiza de forma saludable, sólo van a quedar en la memoria astral aquellas impresiones o vivencias afectivas que resultan realmente asimilables y nutritivas para el cuerpo astral. Pero ya podemos entrar de lleno en el fenómeno de la gestación psíquica.

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Evidentemente este es un proceso que, como en lo físicoorgánico, es mucho más largo en el tiempo que el de una simple digestión, siendo hasta cierto punto el resultado de muchas digestiones. Esto último tampoco es totalmente cierto, ya que en lo físico el resultado de muchas digestiones es un cuerpo más o menos sano y vigoroso, lo cual sucede exactamente igual en cuanto al cuerpo astral, el cual tiene una conformación interna más o menos sana dependiendo del tipo de vibraciones astrales de las cuales lo alimentemos. También hemos visto que la calidad del astral depende directamente de la materia de que se alimente el cuerpo físico, ya que esas substancias también poseen su astral.

La gestación psíquica tiene su matriz o útero en nuestro subconsciente, por lo cual y como habíamos dicho el varón también entra en el estudio.

El ser humano va alimentando en su inconsciente una gran variedad posible de hijos psíquicos.

Diríamos que esas creaciones del inconsciente son como fieles amigos protectores o como fantasmas que no nos dejan dormir tranquilos.

Continuaremos tratando el tema lo más a fondo posible en posteriores apartados.

Seguimos ahora con LA IRREALIDAD.

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Cuando la imaginación alimenta y se alimenta de seres irracionales y faltos de conexión con la realidad solar, el ser humano vive en un continuo espejismo. También es cierto que "demasiada luz es perjudicial", pero igualmente "estar en sueños" -como dicen algunas escuelas esotéricas- toda la vida, es una enfermiza condición.

Los hindúes se refieren a Maya, la ilusión, los espejismos con que la Luna engaña a los que no poseen una individualidad solar bien marcada. En la Biblia dice: "primero verás mis reflejos y luego me verás cara a cara".

Hay que prepararse para ver la realidad cara a cara, porque algunos se quieren "saltar las tapias del cielo" y, como ya veremos en el siguiente Arcano, pueden salir enceguecidos.

Lo ahora explicado quiere decir que si no existe un autodesarrollo personal ,el ser humano puede tratar de fundamentar su existencia sobre espejismos, lo cual no tiene nada que ver con el tópico prefabricado orientalista y mal interpretado de "todo es ilusión", el cual puede conducir como norma de vida a bastante sonambulismo y dejadez.

El consciente, el subconsciente y el inconsciente

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A lo largo de su vida, Freud definió el aparato psíquico de diversas maneras. La primera de ellas fue el modelo topográfico, que lo dividía en consciente, subconsciente e inconsciente. Posteriormente, este modelo fue sustituido por el modelo estructural, que distinguía entre YO, ELLO y SUPERYO. En el modelo topográfico las operaciones y contenidos mentales se describían en relación a la conciencia.

Cualquier suceso mental que ocurría fuera de la conciencia y que no podía hacerse consciente mediante un esfuerzo de la atención, se consideraba perteneciente a otra región más profunda de la mente: el inconsciente. Los sucesos que podían hacerse conscientes mediante la atención se consideraban subconscientes. Todos aquellos que se producían en un nivel consciente estaban localizados en la superficie de la mente.

El consciente. El sistema consciente es aquella región psíquica en la que las percepciones que provienen del mundo exterior, del propio cuerpo o de la mente, se hacen 358

conscientes. La consciencia es, en términos generales, un hecho subjetivo que puede comunicarse por el lenguaje y la conducta. Todo lo consciente es aceptado y reconocido como propio por el sujeto en el momento presente, dirige la atención y modula el comportamiento y la energía psíquica.

El subconsciente. El sistema subconsciente consiste en todos aquellos sucesos, procesos y contenidos mentales que son capaces de alcanzar o llegar a la consciencia si se realiza un esfuerzo para concentrar la atención. Freud aplicó el término subconsciente o preconsciente a los contenidos mentales capaces de hacerse conscientes de forma fácil y bajo condiciones que se produzcan con bastante frecuencia, lo que los diferencia de los contenidos inconscientes, que muy difícilmente llegan a hacerse conscientes. Una de las funciones del subconsciente es mantener una barrera represiva, que «censura» anhelos y deseos, para evitar el desagrado, retrasar la descarga instintiva y lograr que la energía mental concuerde con las demandas de la realidad exterior y los principios o valores morales y éticos con que cuenta toda persona.

El inconsciente. El inconsciente es la suma total de todos los contenidos mentales o procesos que quedan fuera de la consciencia y que son incapaces de llegar a ella a causa de una contrafuerza que es la censura o la represión. Estos contenidos mentales inconscientes suelen ser impulsos o deseos que resultan, en cierto modo, inaceptables, amenazadores o repugnantes para el sujeto desde el punto de vista ético o intelectual; pese a la censura, estos contenidos pugnan por hacerse conscientes, siendo permanentemente reprimidos; si llega un momento en que surge el conflicto, se pueden desencadenar síntomas neuróticos.

Lo inconsciente nunca puede llegar a hacerse consciente salvo en contadas excepciones: cuando la censura está 359

dominada por la aparición de síntomas psiconeuróticos; cuando se relaja como en los estados de sueño, o cuando se la engaña.

EL

INCONSCIENTE

COLECTIVO

UN

ORÁCULO

GLOBAL

El “inconsciente colectivo” es un concepto de la teoría desarrollada por el psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. La teoría de Jung establece que existe un lenguaje común a los seres humanos de todos los tiempos y lugares del mundo, constituido por símbolos primitivos con los que se expresa un contenido de la “psique” que está más allá de la razón. Jung escribió numerosas obras sobre la idea de los arquetipos inconscientes y ancestrales.

Para hacer más fácil el entender el tema, es importante que contemplemos el modelo de la mente según Jung.

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Jung veía la vida psíquica como un conjunto de “complejos” de diversos centros mentales, en donde se integra la conciencia, el inconsciente individual y el "inconsciente colectivo". Pudiéndose afectar la "psiquis" de una persona alterando el inconsciente colectivo.

Según Carl Jung, nuestra mente está constantemente conectada al "Inconsciente Colectivo" por medio de la parte inconsciente de la función intuición-instinto, aunque el enlace con el Inconsciente Colectivo no es consciente.

Para entender mejor el tema, sería conveniente imaginarnos al "Inconsciente Colectivo" como una gran biblioteca donde se encuentra almacenada de forma colectiva la información del planeta tierra, cualquier persona, objeto, o situación. Los libros se encuentran escritos en arquetipos o símbolos primitivos.

Existiendo personas que son capaces de entrar a esta biblioteca, leer sus libros y/o incluso escribir nuevos libros.

A estas personas se les conoce popularmente como Videntes, Profetas, chamanes, etc. Sin embargo Jung 361

afirmaba que todos los seres humanos tenían la capacidad de acceder al "Inconsciente Colectivo" por medio de los sueños mientras dormían.

Las ideas de Jung sobre los remanentes arcaicos, a los que él llamaba arquetipos o imágenes primordiales, fueron malinterpretadas en muchas ocasiones. El término arquetipo fue entendido como si se refiriera a motivos o imágenes mitológicos determinados. Jung se encargó de aclarar que si fueran "determinados" serían conscientes. Y que los arquetipos son en realidad una tendencia a formar representaciones sobre un modelo básico que puede variar constantemente y que produce asombro y desconcierto cuando aparece en la consciencia. Los arquetipos que él mismo señalaba como principales eran el ánima, o principio femenino, y el animus, principio masculino. La sombra era para Jung un arquetipo básico, que designaba justamente lo desconocido e inexpresable, es decir, el propio inconsciente colectivo.

La necesaria y requerida reacción de lo inconsciente colectivo se expresa en representaciones formadas arquetípicamente. El encuentro con uno mismo significa en un principio el encontrarse con la propia sombra. Por otra parte, esa sombra es un paso angosto, una puerta estrecha cuya precaria angostura no puede eludir nadie que descienda a lo hondo del pozo. Pero hay que conocerse a sí mismo para saber quién se es, puesto que lo que viene después de la muerte es, inesperadamente, una ilimitada extensión llena de inconcebible imprecisión, en la que al parecer no hay ni fuera ni dentro, ni arriba ni abajo, ni aquí ni allá, ni mío ni tuyo, ni bueno ni malo. Es el mundo del agua, en el que flota, suspenso, todo lo vivo, donde 362

comienza el reino del «simpático», del alma de todo lo vivo, donde yo soy inseparable y soy éste y aquél, donde experimento en mí al otro y el otro me experimenta a mí como al yo. C. G. Jung. Sobre los arquetipos de lo inconsciente colectivo.

La tendencia a las representaciones arquetípicas es, en la teoría junguiana, tan evidente en los humanos "como el impulso de las aves a formar nidos". No se adquiere con la educación ni en contacto con la cultura, sino que es "innata y hereditaria". Este punto fue motivo de las mayores controversias, porque era indemostrable. La teoría no parece explicar de qué manera los arquetipos pasan de padres a hijos a través de las generaciones. No obstante, en las formulaciones de Jung se encuentra la defensa de este punto: si están ligados a los instintos, de cuya existencia no se duda, se transmiten de una generación a 363

otra en forma de fantasías que necesariamente esos instintos generan, así como la sombra acompaña al cuerpo. En El hombre y sus símbolos, Jung escribió: A semejanza de los instintos, los modelos de pensamiento colectivo de la mente humana son innatos y hereditarios.

Funcionan, cuando surge la ocasión, con la misma forma aproximada en todos nosotros. C. G. Jung. Acercamiento al inconsciente.

El simbolismo de la muerte, los demonios, dragones y serpientes, círculos y triángulos, el ave como símbolo de liberación y de trascendencia, la peregrinación, el mito del héroe y una serie larguísima de otras figuras habitan lo inconsciente colectivo y constantemente acuden a la consciencia sin que sepamos interpretarlos, y con variantes de formas y detalles, así como fluyen los instintos primitivos en cada momento de nuestras vidas. Lo perturbador de los arquetipos es que no llegamos a conocerlos del todo. Y más perturbador resulta el hecho de que, aun conocidos, nunca agotan su significado. Sin embargo, para Jung, el sentido de armonía se consigue mediante la unión de la consciencia con los contenidos inconscientes de la mente. Esa es la "función trascendente de la psique", con la que se supera el ego para conquistar la plenitud del individuo.

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EL SIMBOLISMO DEL ARCANO XXI "EL MUNDO" EN EL TAROT En entradas anteriores, nos hemos dedicado a estudiar el simbolismo de algunos de los arcanos mayores del Tarot.

Los que no nos dedicamos a ésta mancia, o práctica adivinatoria ni con ánimo de lucro, ni con ningún afan profesional, vemos en los arquetipos o arcanos de ése libro conceptual, un conjunto de imágenes que pueden ayudarnos en nuestro desarrollo espiritual, bien como guía o ayuda en meditación, bien como soporte a reflexiones esotéricas o simbólicas que nos lleven al despertar, a abrir esos otros ojos más allá de los físicos que nos permitan tomar consciencia de nuestra verdadera dimensión humana y espiritual.

Podéis ver esas entradas aquí:

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http://terraxaman.blogspot.com/2010/01/el-simbolismodel-loco_08.html

http://terraxaman.blogspot.com/2009/10/el-simbolismedel-mag.html

http://terraxaman.blogspot.com/2010/01/el-simbolismodel-ermitano-luz-en-las.html

Es el Día de Navidad. Se ha terminado una deliciosa comida, y hay una taza de café caliente en su mano, quizás un aromático cigarro en la otra. Observa desde una distancia infinita a los amigos y la familia que están discutiendo acerca de cualquier tontería, los niños alborotan corriendo alrededor de la mesa, y sus pies están frotando la barriga de su mascota fiel. Se siente feliz, satisfecho y verdaderamente agradecido (al menos hasta que tenga que lavar los platos). Pero en este momento, el mundo y todo lo que hay en él es suyo.

Todos reconocemos este sentimiento. Puede venir en cualquier momento y lugar y siempre es bienvenido.

Nosotros podemos sentirlo en casa rastrillando las hojas del jardín, o en el escenario del mundo aceptando el Premio Nobel. Puede parecer tranquilo y simple, o salvaje y glorioso. ¿Qué es este sentimiento, y de donde viene?

El principal componente de la felicidad es la plenitud, el sentimiento de que todo está trabajando junto y en armonía. No de un modo estático, sino como un balance dinámico. Involucrarse es también importante. Para estar 366

feliz, debemos sentirnos conectados- comprometidos con lo que está a nuestro alrededor. También hay una meta, saber que tenemos unos objetivos y que nos estamos moviendo hacia ellos satisfactoriamente. Cuando todos estos elementos se juntan, nos sentimos satisfechos y benditos.

El arcano XXI “El Mundo” representa estos momentos y todo lo que ellos involucran. Recuerde, sin embargo, que esta carta es un símbolo de activa contribución y servicio.

Para mantener el mundo en nuestras manos, debemos entregarnos sin reservas a él. Esa es la fuente de la verdadera felicidad.

Carta XXI el Arcano Mayor "El Mundo"

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Hermafrodito, hijo de la unión carnal y transubstancial de Hermes y Afrodita la segunda concibió a Hermafrodito.

Hermes, Afrodita y Cupido

Este encuentro mítico se corresponde, según la tradición, con la unión del conocimiento (Hermes, mensajero de los dioses) y el amor (Afrodita) para culminar en un ser completo (hermafrodito), que posea ambos caracteres de la dualidad (masculino y femenino).Sin embargo, según se nos cuenta, Hermafrodito no gozo de esta doble situación desde su nacimiento.

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Náyade Salmacis

El muchacho se refrescaba en un lago cuando la náyade Salmacis, que habitaba en dicho lugar acuoso, al descubrirle, se enamoró de inmediato. La náyade se mostró en toda su rutilante y estentórea belleza ante el hijo de Hermes y Afrodita, con el propósito de obtener sus favores más lustrosos. Por un motivo inexplicable el joven la rechazó. Como viene siendo habitual entre las náyades, ella se abalanzó sobre él y mientras ambos se retorcían en las aguas, (no olvidemos que según la tradición el agua se corresponde con el éter y, por tanto con la materia primigenia de la creación) ella rogó a los dioses por la unión eterna de sus cuerpos. Y de este modo la divinidad originó un ser con dos cabezas y dos sexos.

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Esta figura andrógina, con el nombre de rebis, fue utilizada por los alquimistas, acompañada por una serie de elementos duales (tierra y cielo, noche y día), para establecer de manera visual la enseñanza que pregonaba la unión entre los opuestos y complementarios, auspiciados por el conocimiento y el amor, para aproximarse a la sabiduría, a la perfección.

El Maestro Eckhart escribió: “El fundamento más firme sobre el que dicha perfección puede estar es la humildad, pues el espíritu de aquel cuya naturaleza se arrastra a lo más bajo se eleva a lo más alto de la deidad, pues el amor trae consigo el dolor y el dolor trae consigo el amor.”

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El amor está presente en la historia de Hermafrodito tanto en la náyade como en su madre (Afrodita). ¿Y el sufrimiento? ¿Quién afirma que esa unión corpórea, operada por los dioses, para reunir ambos sexos en un cuerpo, no resultó dolorosa?

Los despechados, los que vieron frustradas sus intenciones, o fracasaron en lances amorosos, se sienten embaucados, sacrificados por los venablos del amor y, con frecuencia, pretenden desunirse hasta la eternidad. Sin duda en estos casos se confunde el amor con la debilidad del enamoramiento, con la pérdida de conciencia que se arrastra en el primer impulso o en la ruptura de una aventura sentimental. Pero a pesar de esta aclaración quienes se compadecen de sus infortunios, por un desaliento amoroso, entendido el amor en un sentido más profundo que el simple acercamiento carnal, olvidan los bienes que obtuvieron del amor antes del desencanto y pasan por alto que toda circunstancia vital implica movimiento, por tanto cambio. El dolor se corresponde con el amor y viceversa. Así mismo conviene acentuar que el 371

sufrimiento del denominado “desamor” no proviene tanto del amor, como de la frustración de los deseos insatisfechos.

Los poemas amorosos de diversas épocas y culturas conservan frecuentes relaciones entre sí, al tiempo que soportan cierta proximidad con las estructuras de glorificación de lo sagrado a través del vehículo del amor.

Robert Graves, quizá tras una reflexión próxima a la nuestra, afirmó: “todo poema es una invocación a la diosa blanca”. En su ensayo sobre este asunto la diosa blanca asume las potencias de la feminidad como generadora y asimiladora del aspecto femenino de la inspiración, de la musa. No en vano los seguidores del amor cortés medieval también buscaban en lo femenino una forma de aproximarse a la divinidad. En cierta ocasión alguien aseguró que estos poetas, con sus intenciones, relegaban el papel de la mujer al de mera transmisora para la elevación de sus capacidades. Esta aseveración resulta ridícula para cualquiera que conozca, siquiera de manera superficial, 372

este asunto. Tales bates, por el contrario, consideraban a la mujer más cercana a la divinidad y, por ello, creían que salvando las distancias físicas y explotando sus pasiones amorosas, ese fulgor, ese éxtasis, les permitiría impulsarse hacia esos otros amorosos brazos de la divinidad.

El amor en sus períodos iniciales (antes de adquirir otros lazos menos apegados a lo corpóreo) necesita de un espejo. Y hoy resulta una tarea difícil la elección de ese “otro” donde reflejarse, de ese vínculo emocional, de esa identidad ajena a la nuestra pero capaz de permitirnos la recreación material del rebis alquímico. Algunos alquimistas refieren la necesidad indispensable de la presencia de la “pareja alquímica” para desarrollar las tareas propias de la búsqueda real de la perfección, lejos de los “carboníferos”, que los desconocedores de estos trabajos han glosado de manera banal. La asunción del amor como vehículo para la unión "alquímica de los amantes", hasta transformar a dos cuerpos (y destinos) en uno solo, la hallamos representada en la historia de Tristán e Isolda.

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Lo ha explicitado en su libro “Figuras del destino” Victoria Cirlot, donde establece un paralelismo entre el filtro que lleva a enamorarse a Tristán e Isolda y algunos elementos del trabajo alquímico. Esta concepción se manifiesta de manera explícita en el roman de Gottfried von Strassburg cuando, en la escena en que ambos enamorados descubren su condición tras apurar el bebedizo, refiere el autor: "Se convirtieron en un solo ser unido, /ellos que habían sido dos y estado separados." (Traducción tomada de la obra citada de Victoria Cirlot, Siruela, 2005)

Según la ciencia el universo tiende al desorden. Esta búsqueda del amor, del centro, se corresponde con la pretensión del ser humano por crear, por reagrupar. Nada hay más alejado del desorden, de la entropía, que las enseñanzas imbricadas con la figura del hermafrodita, del rebis alquímico, unidas a la tendencia a la unidad inalterable del amor, físico en un plano y anímico y espiritual en otro. Sin olvidar que para crear y renacer, en ocasiones, sólo en ocasiones, conviene aguardar a la 374

destrucción. Sólo se trata de la manifestación de la dualidad, no de crueldad.

El Arcano XXI el Mundo.

Enmarcada en una corona vegetal, una mujer (un andrógino, según otras explicaciones), flota gloriosa danzando en el espacio, con una varita mágica en cada mano. A los 4 costados están un Hombre, un Toro, un Águila, y un León... ¿no os recuerda el simbolismo cristiano de los 4 Evangelistas? Mateo, el Hombre, Marcos, el León, Lucas, el Toro y Juan, el Águila?. Hay que recordar que gran parte del Simbolismo cristiano es tomado prestado de las Tradiciones Antiguas, el Tarot es muy anterior al 375

Cristianismo, la Masonería también, los Albañiles (Masones) medievales, por ejemplo, lo sabían al esculpir sus jeroglíficos en las Catedrales Católicas y quizás las Jerarquías Católicas, que no eran Iniciadas, sino miembros ávidos de poder terrenal de las noblezas europeas, principalmente Italianas, compradoras de Capelos cardenalicios y Papados, lo intuyeron y pensaron que su Poder Terrenal se perdería a manos de los Albañiles, la Masonería y otras órdenes como los Templarios, han preservado el Secreto Iniciático que el Cristianismo iba a dejar perder, o que sus Jerarcas conocen y por emvidias hacia la Orden ocultan y por eso la han perseguido con tanta crueldad ¡¡¡..

La figura andrógina demuestra que todos los opuestos se hallan unidos en perfecta armonía.

En los extremos de la carta vemos representadas cuatro figuras: un ángel (la conexión con el aire, el pensamiento), un toro (la relación con la sustancia material), un águila animal solar por excelencia que también simboliza el poder de las emociones y un león (el fuego, la pasión, el espiritu).

Aire, agua, tierra y fuego se encuentran simbolizados en 376

estas figuras. Los 4 emblemas representan el axioma del Iniciado: Saber, Querer, Osar, Callar.

El Mundo es la Revelación Total, el Logro Supremo, después de haber recorrido las 7 etapas de desarrollo, tal y como vimos en la entrada sobre el Viaje del Neófito del simbolismo del Loco.

La Corona vegetal está atada por dos bandas que son el símbolo de Infinito, es la Corona de la Victoria, culminación de la Gran Obra, tiene la forma de Huevo Cósmico, el Cero, que ya analizamos en el Loco.

Pero Osho, en su Tarot Zen, hace una matización que no suele verse con tanta claridad en el Tarot Rider. A este Arcano le da el nombre de CONCLUSIÓN. Y vemos una figura formada a partir de un rompecabezas donde está por ponerse la última pieza.

Nos habla de un camino emprendido, que ha llevado su trabajo para que todo fuera encajando de la manera 377

adecuada; y se nos dice que tan sólo resta una pieza por ser colocada. ¿Qué nos podría estar sugiriendo esto?

Por una parte, que el trabajo ha merecido la pena, pues son más las piezas encajadas que aquella que aún no contempla el diseño al completo. Y eso ya es algo muy importante.

Además, esa última pieza puede encontrarse en nuestra mano o en la mano de otros; pero sea como sea, el trabajo ha sido laborioso y augura el éxito. ¿Podrá desmembrarse todo un rompecabezas por no saber colocar la pieza que nos dará el éxito? No parece probable. Pero, sea como sea, el balance general parece ser muy positivo.

Hemos llegado al final de nuestro camino.

En “El Mundo” la plenitud es total.

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Este camino que se inició con el baile desestructurado de “El Loco” ahora termina con la danza de “El Mundo” que expresa armonía y realización.

Todas las funciones han sido integradas y al final del camino podemos contar con todas ellas, las que se han hecho conscientes para nuestro beneficio. Naturalmente nuestra energía tiende a experimentar la vida a través de las funciones que tenemos más desarrolladas, en detrimento de las otras porque es lo más sencillo, lo menos trabajoso. Sin embargo de esta manera permanecemos carentes y vivimos una existencia limitada, pero la naturaleza tiende a totalizar, y entonces buscamos a en el afuera un lugar en donde proyectar aquello que nos falta.

De esta manera nos volvemos dependientes de quien posea esa cualidad que no estamos desarrollando y aunque la exportemos y la incorporemos a nuestra vida, seguimos estando incompletos. La figura central se encuentra contenida por una guirnalda lo que significa por un lado que el sí mismo es sagrado y como tal debe ser protegido y al mismo tiempo que el hecho mismo de habernos conectado con aquel implica una consagración.

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Dice Sallie Nichols que la guirnalda no es la serpiente que se muerde la cola, el ouroboros del caos primigenio, su forma es elíptica: tiene dos focos uno arriba y otro abajo sugiriendo que son dos mitades que se van a encontrar para formar una totalidad. Parecería curioso que esta carta que hace alusión al triunfo de lo individual, se llame “El Mundo”.

En realidad lo que nos sugiere es que habernos conectado con el misterio de la vida, habernos encontrado a nosotros mismos no nos excluye del resto de la humanidad, ni nos salva de los sufrimientos de nuestra encarnación, nos otorga la bendición de tener otra mirada más amplia que hace nuestra existencia más profunda y significativa. Nos hermana con el resto de los mortales. Nos hace tomar conciencia de que el mundo es una ilusión, que no estamos solos y perdidos en el universo, la esperanza se materializa en hechos concretos en “El Mundo”.

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Al mismo tiempo, la expresión “tener el mundo en nuestras manos” que puede parecer referirse a los éxitos que nos propone el entorno también puede hacer alusión a la sensación de conquista que tenemos cuando estamos plenamente conectados con nuestro centro. Ya no hay miedos, nos sentimos poderosos, simplemente de algún modo tenemos la certeza de que todo es posible. Desde este lugar sagrado y conquistado por nosotros de manera auténtica es que podemos salir al mundo y operar en él.

Nadie nos puede quitar nada, somos eternos y por ende indestructibles, ya no le tememos a la muerte, sabemos que todo es una ilusión. Tampoco tenemos que “tener” o “ser” de determinada manera para existir, para ser aceptados. Ya se cayó nuestra máscara, como les sucede a los protagonistas de la novela de Novalis "Los discípulos en Sais" ahora sabemos quienes somos, nos hemos contemplado al espejo, hemos descubierto que trás el Velo de Isis, pudimos ver horrorizados al comienzo, nuestros aspectos oscuros, hasta que finalmente aprendimos a amar, para descubrir que trás el misterior inexorable, sólo se oculta nuestro propio Si - mismo.

El Sí-mismo, teóricamente, centro y totalidad de la psique, vivenciado como aquello que gobierna al individuo y hacia lo que se dirige inconscientemente. Principio de coherencia, estructura y organización que rige el equilibrio y la 381

integración de los contenidos psicológicos. Sin la vivencia de los opuestos no existe experiencia de la totalidad.

El Sí-mismo es una magnitud antepuesta al «Yo consciente». Comprende no sólo la «psique consciente», sino también lo «inconsciente», y por ello es, por así decirlo, una personalidad que «también» somos... No existe posibilidad alguna de alcanzar también una «consciencia» aproximativa del Sí-mismo, pues por más que queramos hacerlo consciente siempre existirá una cantidad indeterminada e indeterminable de «inconsciente» que pertenece a la totalidad del Sí-mismo.

El Sí-mismo es no sólo el «centro», sino también aquel ámbito que encierra la «consciencia» y lo «inconsciente»; es el centro de esta «totalidad» como el «Yo» es «el centro de la consciencia».

El Sí-mismo es también «la meta de la vida», pues es la expresión más completa de la combinación del destino que se llama individuo.

“Sólo necesitamos saber que el Supremo Uno, su Señor, es su propio Sí mismo”. Sri Ramana Maharshi.

Por fin somos libres, esta libertad se conquistó desde la conciencia y como tal no hace más que conducirnos a obtener una existencia más plena. La tarea solar que nos encomendaba el Padre está cumplida. A diferencia de lo que habitualmente se suele decir que los seres más primitivos son más felices porque viven en la inconsciencia, creo que el ser más evolucionado que sufre con el dolor del otro, descubre que finalmente todo está perdido desde el comienzo, vive una existencia difícil en términos terrenales ya que no son muchos los seres que llegan a este nivel de conciencia y por ende en muchas oportunidades se sentirá 382

solo, apartado del resto de los hombres. Sin embargo este conocimiento lo hace libre y lo mantiene unido a sí mismo.

Finalmente comprenderá que la soledad no existe y que puede vincularse con otros seres desde un lugar más profundo. Ya no hay posibilidades de que su inconsciente personal lo sumerja ni que los contenidos psíquicos del inconsciente colectivo lo invadan sino que están ahora asimilados.

Ni siquiera los cambios súbitos de su vida ni las injusticias del mundo pueden doblegarlo. No somos perfectos en tanto seres encarnados pero sí completos. Dijo Jung: “Experimentar el sí mismo significa que uno siempre es consciente de su propia identidad. Entonces, uno sabe que nunca podrá ser otra cosa que lo que es, nunca se perderá a sí mismo y que nunca será separado del sí mismo. Y eso porque uno sabe que el sí-mismo es indestructible, que es siempre uno y el mismo y que no puede ser disuelto ni cambiado por ninguna otra cosa. El sí mismo le capacita a uno para permanecer él mismo en todas las condiciones de su vida”.

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Dice S. Nichols que los alquimistas representaron frecuentemente a una figura femenina dentro de una mandorla a la que se la llamaba “anima mundi” es decir el alma del mundo, la concebían como una fuerza oculta en la materia que animaba a todos los cuerpos desde las estrellas del cielo hasta los animales, las plantas y los elementos de la tierra. Era tarea de toda la vida de un alquimista liberar el anima mundi de su encarcelamiento de la prima materia de la naturaleza inconsciente. La idea del ánima mundi coincide con el concepto del inconsciente colectivo cuyo centro es el sí mismo.

Para ver el significado de la Mandorla en profundidad podéis ver: http://terradesomnis.blogspot.com/2009/12/les-catedralsgotiques-muntanyes-de-la.html Es la guía de la humanidad que a la vez es guiada por dios.

Todo lo que implica que el universo no es un rompecabezas en la que nosotros – diferentes a él - nos encontramos dispersos sino que el universo está en cada uno de nosotros. Tanto en los escritos cabalísticos como por ejemplo en los escritos de la medicina china podemos ver como cada individuo es este mundo en microcosmos. No hay nada más que decir ni explicar, porque la experiencia de acariciar al sí mismo no puede comprenderse por la vía del pensamiento racional. Ojalá que algún día todos y no solamente algunos iluminados pudiésemos llegar a esta instancia, seguramente haríamos de este mundo un lugar más armónico. Mientras tanto podemos acceder a la experiencia de lo trascendental por medio de los artistas y los místicos, que son quienes nos traen la certeza de otros mundos mediante sus obras.

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Tres ejemplos de espacios sagrados delimitados por la Mandorla mística, la Virgen María, el Pantocrátor y el arcano XXI. La posibilidad de explorarlos con nuestros propios ojos se encuentra siempre a nuestra disposición, la vida con sus ciclos nos da siempre la posibilidad de que “El Loco” nos empuje a emprender nuevas aventuras para que todo vuelva a comenzar. El Mundo en la Interpretación: Es una carta yang. Es la síntesis de todos los otros arcanos. Se relaciona con los cuatro elementos: aire, agua, tierra y fuego. Se relaciona con el arquetipo del sí mismo. Para R. Wang se relaciona con el arquetipo de persona.

La Propuesta del arcano: Encontrar nuestro centro y consecuentemente nuestro lugar en el mundo. Poder ver a Dios en toda la creación.

El Riesgo del arcano: No existe. Si hablamos de un estado la persona se encuentra viviendo un ciclo concluido con éxito, pero este triunfo es de adentro hacia fuera. El éxito interno se trasluce en exitos externos. Puede haber reconocimientos por parte del entorno. Hay un equilibrio 386

entre mente, cuerpo, emociones y espíritu. La persona se deja fluir, se siente satisfecha con las tareas realizadas, la sensación de armonía es total. Está en paz con la vida y el mundo.

No hay tareas pendientes. Según R. Torres los seres “mundo” son: armónicos, íntegros, equilibrados, comunitarios, éticos, intuitivos, sinceros, incorruptibles, perseverantes y pacientes.

Parte de és texto está extraído http://www.tarotistas.com/secciones/tarot/El_Mundo

Interpretación

de:

cosmopsicológica

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En algunos mazos del Tarot, "el mundo" se nos presenta como arcano 22, ésto suele ser debido a que el arcano 0 "El Loco", nos es presentado con el número 1. La denominación más frecuente de este Arcano es El Mundo.

Cada palabra posee un pensamiento o más en analogía con ella, sin entrar en cuestiones más esotéricas acerca de la fuerza del verbo o del lenguaje oral. Por tanto, las palabras pueden limitar o abrir la mente, dependiendo del uso que se les de y de la combinación que se haga de ellas.

Hablar del Mundo comporta unas ideas o pensamientos asociados, y es por lo que en este Arcano utilizaremos para su asimilación tres notas-clave que pensamos puedan ser útiles. Son EL GRAN TODO, EL UNIVERSO y EL MUNDO. Este Arcano hace referencia a la idea de unidad dentro de la multiplicidad, un concepto muy barajado en las ciencias Tradicionales.

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El universo visible es en realidad sólo una parte del Gran Universo Total, el cual se desarrolla mucho más allá de lo que los sentidos normales captan. Se ha dicho al respecto que somos como una persona que toca en un piano infinitamente grande tanto por un lado como por el otro, pero el pianista sólo atina a tocar en unas pocas teclas, puesto que las demás no las ve, e incluso hay algunas que las ve pero que no sabe cómo usarlas correctamente. La idea del infinito no sólo se refiere al hecho de que hoy por hoy la Astronomía no haya encontrado límite al universo visible de las galaxias y los cuerpos celestes, sino a otros parámetros en los cuales también existe lo ilimitado. En cualquier caso, aunque la idea del infinito o de lo que nunca acaba por lo general nos produce un peculiar vacío en el estómago, concebir mentalmente un "final del universo" es mucho más difícil que tratar de imaginarlo como interminable.

La ley de los conjuntos de conjuntos que ya hemos 389

expuesto anteriormente, aparte nos dice que el Universo también es infinito no sólo en cuanto a las tres dimensiones básicas del espacio, es decir, largo, ancho y alto, sino que en él se manifiesta una infinitud en lo que respecta a sus distintas dimensiones.

Según esta ley científico-filosófica, el Universo también es infinito en lo que respecta a sus supraestructuras organizativas en lo infinitamente grande, por ejemplo, en su cada vez mayor organización en planetas, sistemas solares, galaxias, conglomerados de galaxias, superconglomerados de galaxias, y otras supraestructuras que todavía no conocemos. Lo mismo sucede hacia lo infinitamente pequeño, pues en el estudio de la materia y de la energía, la ciencia ha pensado ya varias veces que había encontrado el límite microcósmico o, dicho de otra manera, la unidad básica o indivisible de la materia. Desde la teoría atómica de los griegos hasta ahora, varias veces consecutivas se ha pensado que se había descubierto la partícula elemental última, pero los átomos perdieron ese título, al igual que los componentes de estos, es decir, los protones, neutrones, electrones, mesones, etc. Ya hoy en día incluso se habla de los pre-quarks, aun cuando los quarks por el momento no han sido detectados en la realidad, sino que constituyen una teoría elaborada.

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Pero en las Escuelas de Sabiduría de la Antigüedad ya se hablaba del microcosmos infinito, que se subdividía progresivamente. Algunos científicos del ámbito de la física de las partículas elementales, piensan también que los quarks a su vez se componen de otros elementos menores, y así sucesivamente.

En esoterismo hablamos de otra dimensión superior cuando en esa continua subdivisión de la materia y la energía se llega a un nivel en que las propiedades y comportamientos de éstas ya son bastante diferenciados con respecto al nivel anterior. Se llega a un punto en que ya no se habla de materia sino de energía, aunque toda la materia sabemos de sobra que es energía. Así, se alcanza un punto en el estudio de la energía en que ésta aparte de servir de elemento impulsor de los procesos de la materia, comienza a hacer otras peculiares funciones. Estas son el organizar de acuerdo a leyes matemáticamente exactas los movimientos y procesos que la energía impulsa, pero todo de acuerdo a un orden y a unos esquemas universales. Ya sabemos que los procesos fisico-químicos son los mismos en todo el Universo, lo cual es así en virtud del nivel del Universo que llamamos la mente cósmica o sencillamente la mente.

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Ha sido igualmente esa mente cósmica u organización mental del Universo la que ha hecho posible que el proceso de evolución de las especies haya ido por caminos de éxito y no de fracaso. Es absurdo pensar que del azar puede surgir lo cuasi-perfecto, por no decir lo perfecto totalmente.

Sería lo mismo que pensar en ganar una partida de ajedrez al campeón mundial en base al azar, es decir, colocando todos los posibles movimientos a realizar en un momento dado, como fichas en un bombo. En cada jugada este "jugador de la escuela del azar" pondría el bombo a funcionar y haría un movimiento marcado por el azar con una pieza también designada por la suerte.

Sin quitar ni mucho menos el valor a las teorías darwinianas o post-darwinianas, para lo cual no me considero en absoluto capaz, se me asemejan ciertas simplificaciones como ciertamente místicas, aun cuando sus defensores se consideren totalmente científicos. Por ejemplo, si tomamos al pie de la letra las teorías de la evolución, veamos ahora qué tendríamos que pensar acerca del increíble mecanismo del ojo humano.

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Se supone que lo que da la variación de características entre los mismos individuos de la especie es una serie de mutaciones "fortuitas" en el material genético, lo cual puede hacer que en un momento dado uno de estos "errores genéticos de la naturaleza" se constituya como un acierto. Esto es lo que dicen las teorías evolucionistas, ya que ellas consideran que los cambios en cuanto a mejoramiento que puede generar un individuo durante su vida, se pierden para su especie, ya que lo que vale es sólo el material genético que es transmitido a sus descendientes, el cual no ha cambiado por mucho que ese sujeto haya comido mucha zanahoria para la vista. Así, tenemos que creer que los grandes aciertos de la Naturaleza son el producto de errores combinados que se han convertido en aciertos, y que sobre esta base la selección natural ambiental genera el resto, dejando que los aptos vivan y se reproduzcan, mientras que los no adaptados mueran y se reproduzcan menos. Eso puedo creerlo en casos como el de la jirafa, pues es lógico que las jirafas con un material genético de cuello alto se reproduzcan y vivan más que las de material genético de cuello corto, con lo cual a lo largo de las generaciones la combinación de materiales genéticos de cuello largo con otros materiales genéticos de cuello largo habrá producido un material genético de cuello "muy largo". Hasta aquí todo es lógico.

Otra cosa muy diferente es que por esa serie de "mutaciones fortuitas y por causas desconocidas del material genético" se vayan produciendo de forma encadenada soluciones de genio, para los problemas de adaptación ambiental que a las especies se le han ido produciendo a lo largo de su historia evolutiva. La línea filogenética del Homo Sapiens necesitó vista en color, y la tuvo; precisó "por inclemencias del tiempo" visión 393

tridimensional y la tuvo, etc. Visto así, las explicaciones simbólicas de la Biblia vistas al pie de la letra no son muy diferentes a éstas.

Albert Durer: Adan y eva en el Paraíso.

Aún dando por cierto el "misterioso sistema de las mágicas mutaciones en el momento adecuado", entre una población de millones de habitantes de una misma especie, sin contar que pudieran estar más o menos dispersos a lo largo y ancho de la Tierra, para que una de tales mutaciones tuviera una repercusión importante en el resto de los individuos de la especie, la tal mutación tendría que haberse dado en muchísimos individuos al mismo tiempo.

Si no hubiera sido así, el hecho de un mejoramiento fortuito en unos pocos individuos no tendría mayor repercusión.

Todavía tendríamos que profundizar algo cuanto menos en el hecho de las mutaciones en sí, pues la ciencia no debería de considerar como la base de una teoría tan importante a algo tan azaroso y casual, aparte de poco explicado.

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Sabemos que las mutaciones o cambios espontáneos en el sistema genético pueden deberse a radiaciones, pero esas radiaciones ¿de dónde vienen?. ¿No es esto casi una "explicación astrológica" del tema?, pues se hace referencia a radiaciones exteriores que intervienen sobre el material genético en un momento dado, produciendo en él casi un efecto de ingeniería genética premeditada, pero una ingeniería genética como hoy todavía ni han soñado los especialistas. Esto en realidad no son sino unas superficiales reflexiones acerca del tema, pues verdaderamente el Tarot es el Tradicional sistema para el ejercitamiento del pensamiento científico-filosófico. Sirva como un ejemplo sin demasiada importancia al respecto.

En cualquier caso, este tema de la evolución se encuentra en relación con el Arcano en cuestión que tratamos. Al hablar del Universo no sólo nos referimos al reino mineral con sus grandes astros y galaxias, sino al Gran Universo, que comprende igualmente a lo que solemos llamar los fenómenos de la vida. Por otro lado, el tema del Universo nos lleva casi inmediatamente al estudio de su evolución, pues no se puede conocer el presente de algo con profundidad si no se ha estudiado su pasado.

RELACION COSMOPSICOLOGICA.

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Con cierta frecuencia este Arcano se asimila al planeta Saturno, por eso de la analogía de éste con la materia. En el Taro Cosmopsicológico consideramos que la regencia del signo de la Virgen es mucho más acertada. Este signo desde el punto de vista esotérico o Astrosófico representa a la Materia, Maya, la Madre naturaleza, la polaridad femenina o Mujer de la vida, etc., todas ellas comenzando con la letra M, que es el símbolo del signo de la Virgen con un punto enclavado en ella, como representando al germen que en la materia fructifica. El signo de la Virgen representa más que nada al Universo visible, pues el invisible lo estudiamos desde la perspectiva cosmobiológica sobre todo a partir del signo opuesto a la Virgen, es decir, los Peces, la porción del zodíaco que nos explica "lo de arriba", lo sutil o lo no visible.

La anunciación, representa el momento de la aceptación de Maria.

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El signo de la Virgen tiene sus palabras-clave en el "yo analizo" y el "yo sirvo".

Quizás el análisis se refiera a éste como sistema para ir estudiando al Universo visible, aunque ya podemos decir que la ciencia mediante el análisis ha ido y va mucho más allá de lo visible, incluso más lejos de lo visible mediante aparatos, pues algunas de las teorías sobre las partículas elementales no tienen hoy por hoy posibilidad de ser comprobadas "viéndolas". Por ejemplo, nadie ha visto todavía un quark. La conclusión es que la base para el estudio del Universo en su sentido más amplio se encuentra en gran parte en la ciencia, la cual va pasito a pasito pero haciéndose una idea de conjunto con el transcurso del tiempo y la acumulación de los resultados. Hay quien ha dicho que con frecuencia el científico se encuentra más cerca de Dios que muchos religiosos. La línea para la Era del Aquarius es científico-filosófica.

Pasemos ahora a hablar de EL GRAN TODO.

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Seguramente en estos momentos él estará hablando de nosotros más que nosotros de él, pues está claro que la mente y la conciencia humana nunca se van a aburrir porque ya lo sepan o lo hayan experimentado todo.

Nuestras disquisiciones filosóficas acerca de este tema se van a basar en la sentencia de las Escuelas de Sabiduría "el Todo está en todo y todo está en el Todo". Como todas las enseñanzas Iniciáticas, aparte de análisis y reflexión precisa meditación y, principalmente, realización práctica de la misma.

El que todo esté en el Todo quizás sea más fácil de entender, pues pensar lo contrario sería de muy poca lógica, ya que hasta ahora no se ha demostrado que exista alguna raya o marca que divida al Gran Universo en dos, en tres o en más. Pero a partir de este pensamiento de que todo está en el Todo podemos obtener muchas más interesantes conclusiones, las cuales se refieren a la idea de unidad universal.

El ser humano posee una muy frecuente tendencia a pensar o a ver cada ente en el universo como algo separado de los demás. Sin embargo, ya hoy en día, por el cambio que se está generando en el pensamiento, se tiende a hablar más del organismo humano como unidad, el hombre como unidad, unidad entre el hombre y el universo, etc.

Es decir, lo que parecía tan separado ya se ve que no lo está tanto, pero todavía veremos muchas más sorpresas al respecto. El ser humano es realmente un ser cósmico, en continua sintonía o batalla con las fuerzas del macrocosmos...

La noción de que el Todo está en todo, seguramente es más difícil para empezar a entenderla. Esto significaría algo así 398

como decir que en cada piedra, planta, animal u hombre se encuentran inscritos todos los secretos del Universo. En realidad, si lo vemos objetivamente, todavía nos encontramos muy lejos de conocer cuál es nuestro origen, cómo se formó el Universo, cuál es el origen de la Vida, etc.

En el Templo de Delfos en Grecia, dedicado a Apolo, el dios de la conciencia, decía en el frontispicio exterior: "conócete a ti mismo..." y ya cuando el candidato se había ganado el derecho a entrar en el interior, continuaba: "...y conocerás a Dios ". Eso quiere decir que en el estudio o experiencia interna del ser humano, por supuesto que en polarización con las experiencias externas, cada individualidad puede y ha de encontrar las claves a los grandes enigmas del universo. No es un disparate pensar que en la historia de una piedra se encuentra la de todo el sistema solar, en la de un cometa la del Universo, en la de un cabello humano toda la de su ser, etc. Pero por encima de todo ello la primera gran conclusión es la de palpar la existencia de un Gran Todo, al cual se le va descubriendo poco a poco...

Ya prácticamente se ha referido la explicación a EL UNIVERSO, pues discutir acerca del Gran Todo no tiene ningún sentido, pues según cada ser humano como una experiencia personal, se va sintiendo y realizando en comunión con el Universo, comienza con toda seguridad a 399

palpar la existencia de lo que hemos llamado el Gran Todo.

No es cuestión de una adhesión a tal o cual religión, aunque éstas bien encauzadas pueden ser una ayuda valiosísima, pero tampoco es imprescindible apoyarse en ninguna en especial.

Comentemos algo acerca de EL MUNDO. Lo que llama la atención es cómo es posible que exista esa inmensa grandiosidad sobre y dentro de nosotros, cuando el ser humano se encuentra la mayoría de las veces inmerso en una montaña de enredos y de situaciones que, en principio, no parece que tengan nada de trascendentes. De acuerdo a la idea con la que se nos ha educado a casi todos, esos temas abstractos son para los filósofos y los religiosos, pero no poseen una aplicación práctica en la vida real. El hecho de que en nuestros tiempos predomine en un gran desbalance la vida material sobre la espiritual, no quiere decir que a lo largo de la historia de la humanidad, como se quiere dar a entender en la versión oficial, siempre haya sido así; ni tampoco por supuesto que será siempre de esa manera. No nos referimos a una espiritualidad negando los adelantos modernos y las comodidades, sino a un uso 400

correcto de la técnica actual y la futura, en combinación con una verdadera cultura de la conciencia.

Pero así es el Mundo. El ser humano casi siempre necesita agotar del todo una experiencia y desequilibrarse bastante hacia un lado, para luego entender que andar a la pata coja no le proporciona ni mucho menos felicidad.

De esa manera podemos ver la evolución humana. Las personas necesitan, por lo que la realidad demuestra, pasar situaciones difíciles para abrir el entendimiento a las cosas superiores. Primero el ser humano se tiene que apegar a su terruño, a sus propiedades, actuar con falta de respeto hacia otros seres humanos y, en definitiva, equivocarse una y mil veces para llegar a entender lo que es la libertad, el respeto, al amor, la paz... La diferencia en la interpretación del proceso entre lo que nos muestra la Sabiduría Tradicional y lo que suele ser la perspectiva humana normal, es que en el primer caso todos estos sacrificios tienen un sentido evolutivo en última instancia; es decir, conducen a algo, no a un sin sentido. Con frecuencia la aparente "locura del mundo" hace que el ser humano sensible se plantee muchas cosas, e incluso el que no es tan sensible. ¿Qué sentido tiene todo esto?.

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Poco a poco la humanidad va a ir agotando y agotándose en la experiencia del materialismo ultraconsumista, del estrés de las grandes ciudades, de la frecuente locura de la política, de la violencia, de las injusticias sociales, etc. Pero no se trata ni se va a tratar sólo de una queja, ni de una utopía más, pues ya llevamos milenios con lo mismo, entre los lamentos de los pesimistas y las falsas expectativas...

Con la llegada de un nuevo y superior chorro de fuerza a la Tierra, en la entrada de la era Cósmica del Aquarius, la humanidad va a comenzar su segundo gran ciclo terrestre, el llamado Satya-Yuga por los sánscritos, la Edad Dorada o el Tiempo de Luz; esto después de que el Kaly-Yuga o tiempo de obscuridad está llegando a su fin.

Para entender al Mundo es preciso comprender el Universo, pues si no, actuamos y vivimos con base en una visión 402

estrecha y limitada. Todas las grandes culturas de la Antigüedad en sus períodos de apogeo se encontraban totalmente identificadas, a través de sus Sabios Prudentes, con el gran reloj cósmico.

De ahí proviene fundamentalmente la gran maestría de pueblos como los Mayas o los Hindúes en el manejo tanto de las grandes como de las pequeñas cifras. Su mente se abrió a los ciclos cósmicos y de esa manera pudieron establecer culturas de envergadura y sin tantos desequilibrios, tanto colectivos como individuales.

EL ARCANO 22 DEL TARO COSMOPSICOLOGICO.

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El dibujo es bastante sencillo, quizás con la idea de que después de haber realizado nuestro primer recorrido al Viaje del Libro de Thot, podamos tener las ideas mucho más claras y simplificadas sobre temas prácticos y trascendentes. En el centro encontramos una acumulación en el espacio sideral de estrellas con una forma definida, es decir, una galaxia, en este caso del tipo espiral. Con frecuencia las fotos de los telescopios se asemejan bastante a las de los microscopios. En las cuatro esquinas de la lámina encontramos a las cuatro constelaciones fijas, que representan la inmutabilidad dinámica del universo o, dicho de otra forma más pintoresca, la inmutabilidad móvil del cosmos.

Hay algo, como le queramos llamar, que permanece a lo largo y por entre las formas cambiantes del universo. Si lo vemos objetivamente, así tiene que ser, pues si no, ¿qué mente y qué voluntad pueden mantener el Gran Universo en movimiento (energía), orden (mente) y cada vez con una mayor conciencia?. Si nosotros entráramos de noche en una fábrica y viéramos que en ella no hay nadie, pero que ciertas cadenas de producción siguen funcionando a esas horas, estaríamos seguros absolutamente de que algo o alguien tiene que estar coordinando el proceso, bien algún operario que no hemos visto, que quizás haga el control mediante ordenador, o quizás un ordenador sólo que ha quedado debidamente programado; lo que nunca se nos ocurriría pensar es que aquello "camina solo". Nos sentiríamos ridículos nada más de pensarlo. Pero en cambio, a la mente humana con frecuencia le sucede algo extraño, pues no entiende que el universo continúa funcionando perfectamente en todos los niveles, y lo ha estado antes de que nosotros naciéramos, y lo estará cuando estemos durmiendo. En cambio, hay mecanicistas que piensan que el universo funciona así como si nada

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superior a nosotros, o incluso al Cosmos mismo, lo guiara. ¡No es lógico!.

ARQUETIPO EN RELACION.

Como arquetipo en la mente humana no es difícil de entender, ya que todos los intentos de explicación global del Cosmos, sean religiosos, filosóficos, artísticos, científicos, esotéricos, etc. derivan de él.

Llamar al Gran Todo como Dios, Bhagavan, Allah, Jehovah, energía cósmica, etc. es lo de menos, pues lo importante es que el ser humano seguirá interrogándose siempre acerca de tal cuestión, pero cada vez se hallará más cerca por su experiencia acumulada.

PALABRAS-CLAVE

TRASCENDENTES.

TOTALIDAD: se refiere a la búsqueda o el hallazgo progresivo de la unidad mediante las vivencias cotidianas que el ser humano va teniendo.

PERFECCION: la vivencia de la perfección de la vida en sí se logra a un paso más ligero mediante la labor de autoperfeccionamiento.

ETERNO PRESENTE: se acierta a momento que llamamos presente vivimos, pues como dijo el sabio, vida en el pasado y la otra mitad presente, ¿para cuándo?.

discriminar ese mágico y en el cual tan poco "vivimos la mitad de la en el futuro", pero y el

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LEY DEL SERVICIO UNIVERSAL: cada cosa en el Universo tiene una función, con lo que una de las vivencias fundamentales para el ser humano es descubrir su misión en la Vida, la cual le hará estar mucho más consciente de su papel concreto en medio de la totalidad.

Comenzar a descubrir eso es empezar a disfrutar en el Servir, siendo éste un servicio impersonal, pues nos damos cuenta de que en la vida no somos dueños de nada, pero sí parte de todo. Ese sentido de responsabilidad interior es el que nos impulsa a trabajar por lo que los alquimistas llamaban la Gran Obra, es decir, la realización en lo real y cotidiano de realidades superiores de acuerdo a las leyes del Plan Cósmico.

LA GRAN OBRA: es el término usado por los Alquimistas para definir el Plan Cósmico Universal.

Se refiere en líneas generales al fin, el motor y el sistema por los que se rige el Universo.

La Alquimia llega más allá diciendo que el ser humano puede participar activa y conscientemente en ese Gran Plan. Cuando la parte entiende su papel en el todo se 406

produce una relación y un reajuste muy interesante entre ambos

SECUENCIAS.

Las cuatro constelaciones fijas representan la parte fundamental del Universo, es decir, aquello que hace que lo esencial permanezca independientemente de que el Cosmos se encuentre en una fase evolutiva o involutiva.

La constelación del Ángel o Aquarius representa a la mente universal, es decir, el summum de las leyes naturales que rigen todos los procesos de la Vida. Es el símbolo de la sabiduría universal.

La mente cósmica siempre es original en sus creaciones, manteniéndose por encima de lo que llamamos pasado, presente o futuro, pero respetando con perfecta exactitud la manifestación de los acontecimientos de acuerdo a la dimensión espacio-tiempo. Es decir, es una mezcla de los dos planetas regentes de la constelación, Urano y Saturno.

Por Urano la mente universal está más allá de lo físico y, también, es de continuo creativa y original en su labor de síntesis. De Saturno, la mente del universo recoge la repetición implacable de los procesos según el factor tiempo, al manifestarse los acontecimientos en el plano material.

Aquarius es el SABER.

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La constelación que polariza a la anterior es Leo, regida por el Sol. Son los soles los que dan la energía al Universo, en un espacio sideral muy frío y semivacío de materia. "Es por el fuego que se renueva la Naturaleza", significa el INRI: Igne Natura Renovatur Integra.

La conciencia cósmica (Sol) va aumentando según la Vida alcanza niveles superiores y sus individuos se elevan en el conocimiento y la experiencia de la existencia. Según el ser humano se conoce más a sí mismo y a lo que le rodea, la Naturaleza igualmente toma más conciencia de sí. Leo es el OSAR-HACER, la creatividad por tanto. La constelación de Taurus es la materia del Universo, que cambia continuamente de forma, pero que permanece en sí como sustrato fijo de todos los demás procesos de la Vida.

Representa el QUERER-TENER. La constelación complementaria a Taurus es Scorpius, que representa a lo oculto en el plano astral.

Scorpius es la parte del Cosmos que une los misterios de la Vida y de la muerte, pues esta constelación indica tanto la muerte como el renacimiento. Lógicamente, para que el Universo realice correctamente su función, tiene que existir 408

esta fuerza, que es la que realiza la mediación oculta entre las sucesivas encarnaciones o tomas de forma de los seres.

Es el DESEAR-CALLAR

EXPERIENCIAS.

El Universo, aunque en estos tiempos de tremenda contaminación parezca lo contrario, siempre permanece virgen a pesar de su continua labor de generación y creatividad. El Cosmos posee suficientes elementos a su alcance para siempre regresar a su pureza original.

La mente destructiva de algunos seres humanos es algo minúsculo para tratar de detener el Plan Total. Podemos ver como interesante también a lo que podríamos llamar la Ley del Trabajo Universal, en virtud de la cual el Universo continúa en su majestuosa labor independientemente de nuestras discusiones acerca de si Dios existe o no existe.

Los Alquimistas hablan de la Gran Obra, que sería algo así como la progresiva materialización en lo terrestre (y por correspondencia en lo celeste), poco a poco, del fin para el cual el Universo ha sido creado.

Son momentos claves en la existencia de la persona el entender cuál es su papel en el gran reloj cósmico, y aún más el colaborar conscientemente en el desarrollo de su misión individual, ya sabiendo lo que ha de hacer y por qué.

Parte de éste texto está extraído de http://astroayuda.com/tarot/curso-de-tarot.htm que me gustaría recomendar a todos los interesados en el Tarot desde el punto de vista del aprendizaje interior.

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