Trazando el I-Ching
Esta libreta comparte interpretaciones en dibujo del libro de los cambios: I-CHING. Este antiguo libro Chino recoge la sabiduría de muchos pensadores, quienes a través de la contemplación de la naturaleza encontraron un camino para leer y entender el orden del tiempo presente y sus dinámicas. El I-Ching es un sistema oracular que recopila en 64 paisajes las dinámicas que pueden regir el cosmos. Es un orden que sintoniza los movimientos de la naturaleza con la vida presente. Pues hace más de 3.000 años, esta observación cuidada y profunda del entorno ofrece pistas para comprender la psiquis humana en el transcurrir impermanente.
Natalia Castañeda Arbelaez http://trazandoeliching.tumblr.com/
1 Ch´ien / el Cielo / lo Creativo Arriba y Abajo : Ch´ien, el Cielo,z lo Creativo Ch´ien, el cielo esta arriba y abajo, es la primera imagen del libro de los cambios, la energía que todo lo origina, la fuerza que crea el mundo. Como a un día le sigue otro sucesivamente, la creación surge a través de la perseverancia. El movimiento perpetuo del tiempo que crea y transforma. Lo Creativo es la intención del destino, es la idea que el tiempo materializa. Ch´ien, es el movimiento de las nubes en el cielo que mediante la lluvia hace que la vida suceda. Es el dragón que vuela.
2 k’un / lo Receptivo (la Tierra) Arriba y Abajo, lo receptivo, la tierra. La tierra se extiende espacialmente, es el lugar donde sucede la creación. Como los dos signos comentados anteriormente este también se repite arriba y abajo. Así la tierra reafirma su ferviente entrega para que las ideas tomen forma a través de su materia. La tierra es el complemento perfecto del cielo, no su opuesto. En su extensión infinita acoge los designios del cielo. Ella se deja conducir por lo creativo (el tiempo) y hace que en su espacio se manifieste. Pues su actitud es el seguimiento, que con fuerza, energía y docilidad realiza aquello que el cielo sugiere. Esta es una época de trabajo y materialización donde la colaboración puede ser efectiva. De esta manera se recomienda entregarse como corresponde a las circunstancias dadas.
3 Chun / La dificultad inicial Arriba: K’an, el Agua, lo Abismal Abajo: Chen, el Trueno, el Movimiento El agua de las nubes se condensa gracias al trueno y se produce la lluvia. Este hexagrama habla del riesgo del primer movimiento, del susto que produce el nacimiento. Brotar no es una tarea fácil, pues parece haber siempre un obstáculo inicial. Pero después del movimiento, de la tormenta, el ambiente queda claro y limpio para quien sigue su propio camino. Este hexagrama recomienda buscar ayudantes, ya que es un proceso de formación y organización a través del cual se busca superar el caos originario.
4 Meng / La Necedad Juvenil Arriba: Ken, el Aquietamiento, la Montaña Abajo: K`an, el Agua, el Peligro El manantial nace al interior de la montaña. En la tosquedad de su juventud busca rumbo llenando vacíos a su paso. Lo importante es no detenerse. Aceptar la inexperiencia y humildemente buscar al maestro. Así el maestro es condescendiente y el alumno le rinde honor.
5 Hsü / la Espera (la Alimentación) Arriba: k’an, el agua, lo Abismal Abajo: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Las nubes ascienden en el cielo, lloverá en su momento. Este hexagrama sugiere la espera y la alimentación, la espera de la lluvia que traerá alimento a la tierra a su debido tiempo. En el interior se posee la fuerza del cielo, en el exterior el peligro de lo abismal. La fuerza interior otorga la paciencia para afrontar el riesgo. Este es un tiempo para contenerse y mantenerse fiel así mismo frente al peligro externo, pues la espera no es incertidumbre, sino la certeza interior para poder aguardar su cometido.
6 Sung / el Conflicto (el Pleito) Arriba, Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Abajo, K’an, el Agua, lo Abismal El cielo y el agua se dirigen en direcciones contrarias por su propia naturaleza. El cielo es la fuerza de elevación en cambio el agua cae abismalmente. El conflicto surge cuando se crea resistencia pues los intereses son distintos. Esta complicada situación hace reflexionar cuidadosamente todo desde el comienzo para conciliar, perseverar o desistir.
7 Shih / El Ejército Arriba: K’un, la Tierra, lo Receptivo Abajo: K’an, el Agua, lo Abismal Debajo de la tierra esta el agua juntándose. En lo interior hay peligro y en lo exterior cumplimiento. El noble reúne la fuerza de su pueblo al interior de este, que con disciplina y rigurosidad logra despertar el entusiasmo de las masas en un único y sensato propósito. Este hexagrama habla de la fuerza colectiva lograda por un buen líder quien sabe dirigir y ordenar a los hombres para actuar solo en pro de un bien necesario.
8 Pi / la Solidaridad Arriba: K’an, el Agua, lo Abismal Abajo: K’un, la Tierra, lo Receptivo El agua se mueve sobre la tierra confluyendo en el mar. Su imparable movimiento denota riesgo, pero su fluir lo lleva a moldearse al territorio, encontrar el cauce y unirse a otras corrientes. La tierra es entrega, el agua movimiento. Como el agua, la gente se reúne, como la tierra, se coopera mutuamente. Es un tiempo de solidaridad y alegría, del cual no hay que dudar. La alianza se da gracias a la confianza, y esto hace que las enseñanzas se compartan y enriquezcan. Como el agua se distribuye horizontalmente en el territorio.
9 Hsiao Ch’u / La fuerza domesticadora de lo pequeño Arriba, Sun, lo Suave, el Viento Abajo, Ch’ien, lo Creativo, el Cielo El cielo esta debajo del viento. Lentamente se van acumulando las nubes deteniendo la fuerza ascendente de lo creativo. El viento va penetrando sutilmente, frena y amasa la fuerza interior para adaptarse a las circunstancias externas. Y es a través de la palabra que persuade la situación y se aguarda, pues aún no es tiempo de lluvias.
10 Lü / El Porte (la Pisada) Arriba: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno. El cielo arriba se distingue del lago abajo. Lo más alto dista de lo más bajo. Estas diferencias propias de la naturaleza, dan un orden que promueve conductas razonables y gratas entre los de arriba y los de abajo. A pesar de estas diferencias, ambos elementos, el cielo y el lago, se dirigen hacia arriba con la misma intención: la de vivir en sociedad. Lü, El hexagrama 10, describe cuando el lago, lo flexible pisa lo fuerte: El cielo (El tigre) y no hay falta. Es una situación difícil, al tigre le han pisado la cola, pero este no se ve afectado porque lo han conquistado con alegría y buenas costumbres.
11 T’ai / La Paz Arriba: Kun, la Tierra, lo Receptivo Abajo: Chien, el Cielo, lo Creativo La tierra, desde arriba, desciende al encuentro con el cielo. El cielo, abajo proyecta su fuerza ascendente en correspondencia con la tierra, lo receptivo. De esta forma la influencia de la tierra y del cielo se encuentran, se atraen, se unen para generar paz y armonía. Los que están arriba favorecen a los de abajo y viceversa. Esto se da gracias al orden dado por la distinción y la distribución. Así el tiempo es comprendido en estaciones y el espacio dividido en coordenadas, y de esta manera el trabajo corresponde al tiempo y al espacio adecuados para el florecimiento. Este hexagrama se adjudica al principio del año chino: Febrero y Marzo, a la entrada de la primavera.
12 P’i / El Estancamiento Arriba: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Abajo: Kun, la tierra, lo Receptivo El cielo asciende, la tierra desciende. Cada uno se aleja en dirección opuesta, no hay trato ni comunicación. No coincide el tiempo con el espacio. Las fuerzas que crean se han desconectado y estancan la vida. Adentro esta oscuro y eso causa dureza y confusión en lo exterior. No queda más que retirarse en vez de caer en corrupción.
13 T’ung Jen / Comunidad de los Hombres Arriba: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Abajo: Li, el Fuego, lo Adherente El fuego arde hacia el cielo y ambos se dirigen hacia arriba. El cielo otorga fuerza en lo exterior y el fuego produce claridad en lo interior, además de distinguir y dar estructura a la sociedad. Así la luz convoca a los hombres libres en comunidad hacia un bien mancomunado.
14 Ta Yu / La posesión de lo grande Arriba: Li, el Fuego, la claridad Abajo: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo El fuego se encuentra más allá del cielo. El sol ilumina todo, su luz hace que se manifieste. La fuerza de lo creativo se une a la claridad de la llama como posesión de lo grande. Bajo el sol todo se ve, lo bueno y lo malo. Esta claridad favorece a quien desde la modestia y generosidad sepa distinguir y favorecer el bien. Gracias a la firmeza interior y a la claridad en lo exterior se da un orden que corresponde al tiempo.
15 Ch’ien / La Modestia Arriba: Kun, lo Receptivo, la Tierra Abajo: Ken, el Aquietamiento, la Montaña La tierra esta sobre la montaña y estando en lo alto se muestra modesta, pues su función es balancear los fuerzas sobre ella. La tierra varia lo lleno y compensa lo vacío, como a la montaña la va disolviendo el rio que en los valles se acumula. La imagen de este hexagrama es una montaña oculta en la tierra que a pesar de estar en un alto puesto se muestra modesta. De esta manera, una humilde actitud contribuye a generar condiciones justas y balanceadas en la tierra.
16 Yü / El Entusiasmo Arriba: Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo: K’un, la Tierra, lo Receptivo El trueno asciende desde la tierra. Así su movimiento motiva las masas como la música conmueve al pueblo. Es tiempo de nombrar colaboradores y trabajar en colectivo para seguir el acontecer natural de las cosas que unifica a sus gentes a través de ritmos propios.
17 Sui / El seguimiento Arriba, Tui, el lago, la serenidad, la alegría Abajo, Chen, el trueno, lo suscitativo, el movimiento. El trueno esta al interior del lago, el movimiento se adapta a la serenidad y el reposo que trae el invierno. Así el fuerte sigue y se acopla a la alegría que sirve al otro con consideración.
18 Ku / El trabajo en lo echado a perder Arriba: Ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo: Sun, la Madera, el Viento, lo suave Bajo la montaña el viento es suave y causa estancamiento. La indiferencia del viento frente a la inercia de la montaña han entorpecido el transcurrir. Es tarea enmendar la situación por medio del trabajo. La culpa implica esfuerzo, se requiere energía y decisión para cumplir con el deber que restituye el orden. Como quien humanamente ha errado, de la misma manera rectifica.
19 Lih / El Acercamiento Arriba: K’un, la Tierra, lo Receptivo Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno Sobre el lago esta la tierra. El agua inacabable del lago alimenta la tierra, y esta obra por mantener la grandeza del territorio. Los movimientos de estos elementos van al encuentro del otro para nutrirse mutuamente. Así como los grandes hombres se acercan a los demás con el gusto de compartir enseñanzas mediante la alegría y la entrega. Pues la aproximación agranda el efecto y la bonanza. Este hexagrama se adjudica al final del año chino (Enero - Febrero), cuando se aproxima la primavera, tiempo que luego decaerá, y ante eso se debe estar preparado.
20 Kuan / La Contemplación Arriba: Sun, Viento, lo penetrable Abajo: Kun, Tierra, lo receptivo Sobre la tierra sopla el viento, así como el aire recorre la superficie, la mirada cubre la tierra. El hexagama 20 tiene como imagen la torre, lugar desde donde contemplar el territorio pero así mismo se es visible desde lejos. Este signo habla de un lugar privilegiado para la observación de las leyes de la naturaleza que reflejan una actitud ética de constante auto-observación con el fin de dar ejemplo e influir sobre los demás.
21 Shihh Ho / La Mordedura Tajante Arriba, Li, el fuego, lo adherente Abajo, Chen, el trueno, lo suscitativo. El trueno bajo el fuego, provoca un movimiento tajante, con una fuerza incisiva para eliminar el obstáculo que separa la boca. Así, se concede justicia bajo la claridad del fuego, como el rayo y el trueno renuevan la atmósfera con viveza y determinación. Con esta misma firmeza se destruye el impedimento que se opone a la unión.
22 Pi / La Gracia (lo Agraciado) Arriba, ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo, Li, el Fuego, lo Adherente Abajo de la montaña se encuentra el fuego que la ilumina agraciadamente. Aunque la claridad no es muy amplia, es bella y ayuda resolver asuntos corrientes. La montaña otorga un estado de calma que aquieta la voluntad para observar el mundo como apariencia. Pues la gracia es un orden, un ornamento, que no es esencial más que por su agradable y tranquilo aspecto, que hace de la contemplación un modo para comprender el tiempo.
23 Po / La Desintegración Arriba: Ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo: k’un, la Tierra, lo Receptivo Sobre la tierra descansa la montaña. Entre ellas hay una casa, la cual esta a punto de derrumbarse. Su techo puede caerse, así como la montaña también puede desmoronarse si no posee una base generosa. Este hexagrama sugiere quietud como la montaña para tiempos difíciles. Paciencia, aceptación y espera son una forma de resignación digna a las desfavorecidas circunstancias externas, las cuales obedecen al ciclo natural de lleno y vacío, de aumento y escasez. Altibajos que la tierra luego recompensa. Como el grano que cae y se hunde en la tierra para luego renacer.
24 Fu / El Retorno (El tiempo del Solsticio) Arriba: kun, la Tierra, la Entrega Abajo: Ch’en, el Trueno, el Movimiento Bajo la tierra retorna la luz a través del movimiento del trueno. Es el tiempo del solsticio. Después del invierno la luz regresa para renovar el ciclo. Así se fortalece el carácter, en el retorno a la esencia originaria mediante el descanso y la tranquilidad que el periodo otorga. Regresan los amigos, con quien asociarse y emprender nuevos ciclos.
25 Wu Wang / La Inocencia Arriba, lo Creativo, el Cielo Abajo, lo Suscitativo, el Trueno El trueno surge del cielo que esta arriba, la energĂa vital es dirigida desde lo alto, trayendo consigo la primavera. Es un movimiento verdadero y sin segundas intenciones, que en concordancia con la voluntad del cielo, se extiende generoso desde la naturaleza creadora de la inocencia infantil.
26 Tan Ch’u / La fuerza domesticadora de lo grande Arriba, Ken, la montaña, el aquietamiento. Abajo, Ch’ien, el cielo, lo creativo. La montaña esta sobre el cielo. La quietud al exterior da cuenta del transcurso del tiempo vivido. La materia contiene la historia, así, el estudio de su formación ofrece referentes para entender y crear el presente. La perseverancia en el tiempo trae un afirmamiento verdadero y grande.
27 I / Las Comisuras de la Boca (La Nutrición) Arriba: Ken, el Aquietamiento, la Montaña Abajo: Chen, el Trueno, el Movimiento Al interior de la montaña hay movimiento. Los signos se dirigen el uno contra el otro, la montaña detenida retiene el trueno que asciende. Este hexagrama tiene como imagen la boca, por la cual nos alimentamos tanto física como espiritualmente. Las palabras salen de la boca y el alimento entra por ella. Estos dos movimientos requieren mesura a través del silencio y la quietud. Cuidar de la alimentación propia y del otro cultiva el carácter de un hombre justo.
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28 Ta Kuo / La preponderancia de lo Grande Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Sun, el Viento, la Madera, lo Penetrable El lago esta sobre el viento inundando el bosque. El peso del lago es excesivo y difĂcil de sostener. AsĂ lo muestra los 4 trazos fuertes al interior del hexagrama rodeado por dos trazos dĂŠbiles, la imagen de la viga que esta a punto de romperse. Es un estado arduo de soportar, lo cual hace necesario un delicado cambio para saber llevar el sobrepeso. Aunque se este solo, la serenidad es indispensable para encontrar un nuevo camino y no romperse a causa del exceso.
29 K’an / Lo Abismal (El Agua) Arriba y abajo: el Agua, lo Abismal, el peligro El agua cae desde el cielo, como el río fluye sin interrupción y alcanza su meta. Este es uno de los ocho hexagramas duplicados donde se reafirma la naturaleza propia del agua. Este elemento desciende hacia la tierra, llenando cualquier hueco para continuar su abismal camino. El peligro se repite e invitar a que se sea sincero, fiel a su esencia, donde la repetición y la enseñanza consolidan un ejercicio noble del corazón.
30 Li / El fuego, lo adherente Arriba y Abajo: Li, lo Adherente, el Fuego. El fuego, arriba y abajo, se mantiene gracias a que ha logrado adherirse a algo, dando duraci贸n a la claridad que otorga. Se acepta entonces la dependencia de manera voluntaria, reconociendo las limitaciones y su lugar en el mundo para iluminar el panorama.
31 Hsien / El Influjo (El Cortejo) Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Ken, la Montaña, el Aquietamiento La montaña acoge el lago en su cumbre. El lago humedece la montaña y la montaña reúne nubes para mantener la reserva de agua. Así se influencian y se atraen mutuamente estos dos elementos, permitiendo la unión mediante el estímulo reciproco. Lo masculino (la montaña) se pone debajo de lo femenino (el lago), pues a través de su quietud y vacío permanece tranquilo para que la alegría del lago no se desborde a pesar del movimiento.
32 Heng / la Duración Arriba, Chen, el trueno, el movimiento Abajo, Sun, el viento, lo suave El trueno y el viento están unidos, la movilidad externa junto con la suavidad interna hacen de la relación de pareja una correspondencia duradera. Como la inhalación y la exhalación determinan un orden que se construye a cada momento. A través de la relación con el otro se puede constituir algo duradero.
33 Tun / La Retirada Arriba, Ch’ien, lo Creativo, el Cielo Abajo, K’en, el Aquietamiento, la Montaña El cielo sobre la montaña se retira para distanciarse del ascenso de lo sombrío. Es un momento donde se aceptan las circunstancias dando un paso aparte. Retirarse es la opción digna a la espera que vengan mejores condiciones.
34 Ta Chuang / El poder de lo Grande Arriba: Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Más allá del cielo esta el trueno. El cielo es fuerza creadora. El trueno es movimiento. Juntos potencian un ascenso recto y justo. Este hexagrama invita a perseverar. Es un momento poderoso que da sentido a lo grande gracias a la armonía alcanzada con honestidad y justicia.
35 Chin / el Progreso Arriba: Li, el Fuego, lo Adherente Abajo: K`un, lo Receptivo, la Tierra El fuego se alza sobre la tierra, así la claridad del sol se expande sobre el territorio. La luz trae progreso mediante el servicio de un dirigente claro y noble. Este hexagrama habla del rápido avance que se logra gracias al buen trabajo colectivo entre un líder lúcido y un equipo entregado.
36 Ming I / El Oscurecimiento de la Luz Arriba: K’un, la Tierra, lo Receptivo Abajo: Li, el Fuego, lo Adherente La Luz se encuentra por debajo de la tierra. El sol se ha hundido y el exterior se ha oscurecido. Es un tiempo difícil y adverso, en el cual hay poco que pretender y mucho que perseverar. Ante poca luz se hace necesario mantenerse lúcido para no tropezar.
37 Chia Jen / el Clan Arriba, Sun, el viento, lo suave Abajo, Li, el fuego, lo adherente El fuego interno produce viento al exterior, un efecto que va de adentro hacia afuera. Al interior del clan se da orden a la estructura filial para corresponder a las relaciones humanas más allá esta, al mundo y al estado. De esta forma en la composición familiar cada uno tiene su lugar dentro del grupo, que juntos en equilibrio y cooperación, influyen el exterior. Este hexagrama hace referencia al papel de cada uno de los miembros de la familia, destacando la función perseverante de la mujer como figura interna que mantiene unido al grupo. Así también se hace énfasis, en la relación de hombre y mujer, la del padre con el hijo y la relación entre hermanos.
38 K’uei / el Antagonismo (La oposición) Arriba: Li, el Fuego, lo Adherente Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno El fuego arde hacia arriba en cambio lago se escurre separándose hacia abajo. Son fuerzas antagónicas que pueden llegar a malentendidos, pero por su misma singularidad se busca su unión en pequeñas acciones. Esta oposición da un orden para distinguir la polaridad como cielo y tierra, mujer y hombre, que gracias a su complementariedad crean vida.
39 Chien / el Impedimento Arriba: K’an, el Agua, lo Abismal Abajo: Ken, la Montaña, el Aquietamiento Sobre la montaña se represan nubes cargadas de agua. La montaña se muestra inaccesible, abismal y peligrosa. El agua no puede fluir y se estanca sobre la cumbre. Este hexagrama evidencia dificultades y sugiere retirarse hacia el suroeste antes de seguir avanzando. Es un tiempo de dudas, en el cual hay que perseverar para superar los impedimentos junto a hombres afines que puedan contribuir a salir del atascamiento. La montaña invita a dirigirse hacia sí mismo y buscar las fallas al interior de su propia persona, pues en la reflexión esta la sabiduría.
40 Hsieh / La Liberación Arriba: Chen, el Trueno, lo Suscitativo Abajo: K’an, el Agua, lo Abismal El trueno y la lluvia traen la tormenta que liberan y aclaran el ambiente. Esta acción también hace que broten las semillas de las plantas; pues es un acto que alivia las preocupaciones y suelta las tensiones para despejar el verdadero camino. De ahí que se perdonen las injurias para seguir avanzando si se tiene donde ir, sino el regreso también es una opción liberadora.
41 Sun / La Merma Arriba: Ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno El lago que esta bajo la montaña, merma sus aguas en favor de la vegetación que lo rodea. Así la montaña se nutre de la humedad del lago. Cuando algo disminuye otro algo aumenta. Este hexagrama recomienda reducir lo superficial y nutrir lo importante. Mayor estabilidad se obtiene al restringir lo innecesario, evitando disgustos y desgastes superfluos. La sencillez es la mejor forma para emprender algo sincero y exitoso.
42 I / El Aumento Arriba: Sun, el Viento, lo penetrable Abajo: Chen, el Trueno, el movimiento Desde el interior el trueno impulsa el movimiento del viento, asĂ la penetraciĂłn es mayor y el aumento se da. Juntos, el viento y el trueno, se fortalecen. El trueno trae luz y el viento suavidad para disipar la duda. Es un tiempo generoso para proyectos que beneficien lo practico y lo colectivo, ya que el incremento se da por medio de la ayuda otorgada a los demĂĄs.
43 Kuai / el Desbordamiento / la Resolución (la Irrupción) Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo El lago esta sobre el cielo. Sus aguas se han evaporado. Densas nubes descargan una lluvia torrencial. El agua irrumpe y se desborda. Así se rompen los límites y se da un cambio de circunstancias. Es un tiempo de vigilancia, que para evitar el colapso irremediable, se sugiere compartir con alegría en vez de acumular avaramente riquezas. Tui, el lago, una boca abierta, significa palabras, Ch’ien, el cielo, significa fuerza. Por ello la comunicación debe ser verdadera, firme y continua. Es momento de decidir y resolver dudas internas. Entonces se hace necesario una actitud determinante, coherente y a la vez amable para disipar las tensiones sin violencia.
44 Kuo / Ir al Encuentro, la Complacencia Arriba, Ch’ien, el cielo, lo creativo, el padre Abajo, Sun, el viento, lo penetrable, la hija mayor El viento penetra el cielo desde abajo, así la muchacha va al encuentro de los hombres, con su línea oscura al principio, es ella quien toma la iniciativa dando poder a su entrega. Ir al encuentro, significa que el cielo se ha dejado tocar por la materia, trayendo complacencia el uno con el otro. Cuando el cielo desde arriba dirige los vientos dejándose acariciar por lo femenino, hay correspondencia y orden en el mundo.
45 Ts’ui / La Reunión Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Kun, la Tierra, lo Receptivo El lago sobre la tierra reúne las aguas en la cuenca de las montañas. Así se congrega la gente y se realizan grandes obras. Es una época de unificación, de reunión que va desde la familia hasta grandes sociedades. Pero estas reuniones, sí no son dirigidas en bien de todos, puede causar desbordamiento y peligro, por ello se debe mantener preparado para lo inesperado. Y para evitar estos conflictos, se recuerdan los ancestros como único origen, así el sacrificio individual actúa en pro de la comunidad. En la reunión, el lago unifica las aguas bajo la misma línea de horizonte al distribuir equitativamente la diversidad de sus afluentes.
46 Shing / la Subida (Penetrar hacia lo alto) Arriba: K’un, la tierra, lo receptivo Abajo: Sun, el viento, la madera, lo penetrable Bajo la tierra esta la madera que se abre paso en busca de luz. Shing, la subida, es la semilla de raíces fuertes que penetra tierra. Es la voluntad de crecer. Es un ascenso que requiere esfuerzo para evadir obstáculos a través de la acción. Este hexagrama invita a dirigirse hacia el sur como símbolo de actividad y trabajo. Así quien se esfuerza en lo pequeño mediante el compromiso constante llega a crecer como un gran árbol.
47 K’un / La Desazón, el Agotamiento Arriba, Tui, el lago, lo sereno Abajo, k’an, El Agua, lo abismal El lago se ha agotado, se ha secado, el agua se ha filtrado hacia abajo del lago. Son tiempos de necesidad, que frente al peligro de la caída, se debe mantener la serenidad y dedicarse al trabajo interior. Pues es su destino agotarse para dirigir la mirada hacia adentro y permanecer fiel a sí mismo.
48 Ching / El Pozo de Agua Arriba, K’an, el Agua, lo Abismal Abajo, Sun, el Viento, la Madera, lo Penetrable El agua esta sobre la madera y a través de ella se extrae el agua del pozo. Este sistema ha perdurado como fuente de alimento a través de la historia humana, tan vital como la elevación que hacen las plantas del agua subterránea. Hoy parece un agotable alimento, el agua, hace referencia a la necesidad vital, fuente que nos hace descender a lo fundamentalmente vivo. En la antigüedad las ciudades se construían entorno al pozo como centro de la vida en sociedad, como fuente de alimento invariable en el tiempo.
49 Ko / la Revolución Arriba, Tui, lo sereno, el Lago Abajo, Li, lo Adherente, el Fuego El fuego arde al interior del lago, el agua contenida desea apaciguar el ardor. Fuerzas antagónicas se encuentran para intentar disminuir su oponente. El agua quiere apagar el fuego, el fuego quiere secar el lago. Después de un tiempo el duelo se hace necesario para renovar el exterior. Cambiar de piel requiere una revolución que surja desde el interior con un fin común y libre de egoísmo. Una transformación que permita corresponder con las rotaciones cíclicas del cosmos. Con la Revolución comenzó este cuaderno de dibujos, justo aquel día que marco para los Mayas el fin de la cuenta larga, el 21 de Diciembre de 2012, el fin de un gran ciclo que da comienzo a un nuevo tiempo. Así estas fuerzas contrarias se oponen y como último camino de cambio llega la revolución. Pareciendo un indicio para renovar los intereses del momento y corresponder a las exigencias del nuevo tiempo.
50 Ting / El Caldero Arriba: Li, el Fuego, lo Adherente Abajo: Sun, el Viento, la Madera, lo Penetrable El fuego se eleva gracias al viento y la madera que lo alimentan. Y sobre este calor se pone el Caldero, utensilio ritual para la cocción de alimentos. Este hexagrama junto a el Pozo de Agua son los únicos objetos artificiales del libro I-Ching, ambos se refieren a la alimentación. Aunque el Pozo habla de la necesidad vital del agua, el Caldero hace referencia a la nutrición espiritual, la cual se da mediante la cocción del alimento en ritos colectivos que enaltecen el tejido social y fortalecen la cultura. La preparación de los alimentos mediante el fuego hace que la vida se mantenga en constante ebullición. Pues gracias a la transformación que el calor ofrece al espíritu se penetra en lo invisible y se aclara el destino.
51 Chen / la Conmoción (el Trueno) Arriba y Abajo, lo suscitativo, la conmoción, el trueno. El trueno continuado surge de la tierra en un movimiento enérgico que genera miedo y temblor. Este también es uno de los ocho hexagramas duplicados que acentúan la conmoción generada por el estruendo del trueno. Así se manifiesta lo divino, como una poderosa señal que sacude y estremece, ante lo cual, se aprende a mantener la calma interior frente a los sucesos externos. Esta circunstancia de terror anuncia la primavera y un nuevo comienzo. Donde primero se requiere cautela para proteger lo sagrado y posteriormente llega la alegría del cultivo de su propio espíritu.
52 ken / Montaña, el Aquietamiento Arriba y Abajo Ken, la montaña/ el Aquietamiento Como el hexagrama anterior Li, el mismo signo se repite, Ken: arriba y abajo. Una montaña junto a otra, el movimiento se dirige al interior, después llega el detenimiento. En concordancia lo móvil con lo inmóvil, se da el tiempo de observación, de alinear la espalda y meditar en ello. Desde el centro y alcanzada la quietud en el corazón, se liberan las intenciones egoístas, manteniendo el pensamiento justo en la postura presente.
53 Chien / La Evolución (Progreso paulatino) Arriba Sun, lo suave, el viento, la madera, lo penetrable Abajo Ken, el aquietamiento, la montaña El árbol en lo alto de la montaña crece lentamente enraizado en la tierra y extendido al cielo. Paso a paso llega el progreso y así con el tiempo las raíces son más profundas para acentuar el esfuerzo interior que consolida la evolución. Este hexagrama usa la imagen del ganso salvaje, símbolo de fidelidad en la cultura china, cuyo vuelo y voluntad sigue un orden dado, afirmando con el tiempo el vinculo natural entre los seres humanos.
54 Kwei Mei / La Muchacha que se casa Arriba, Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo, Tui, el Lago, lo Sereno El trueno interrumpe la serenidad del lago, el agua es alterada por hondas que se intersectan y sacuden la superficie. El trueno siendo el hijo mayor estรก sobre la hija menor: el lago. Lo masculino dirige el movimiento y ella le sigue con gusto. La muchacha se casa en un compromiso intimo de fidelidad y renuncia. Es una entrega interna que implica someterse a las circunstancias, actuar por el cuidado de las formas para mantener el orden de las relaciones.
55 Feng / La Plenitud Arriba, Chen, el Trueno, lo Suscitativo Abajo, Li, el Fuego, lo Adherente Desde el interior la claridad se expande a través de un movimiento contundente y enérgico. El trueno y el rayo se encuentran en aquel estado culmine de plenitud y abundancia. Cuando el sol del medio día alcanza su cenit se acepta la brevedad de las circunstancias.
56 Lu / el Andariego (el Caminante) Arriba: Li, el Fuego, lo Adherente Abajo: Ken, la Montaña, el Aquietamiento El fuego prospera sobre la quieta montaña. La llama avanza consumiendo a su paso. Así el andariego con humildad y cuidado hace del camino su casa y su destino. El caminante es el fuego, que gracias a su claridad, ilumina el desplazamiento solitario y austero. La montaña ofrece la firmeza interior para perseverar en cada paso y dar así un gran sentido al tiempo. El fuego no se detiene sobre la montaña, su llama no dura eternamente, tampoco su ardor, de esta manera los pleitos y condenas son también instancias pasajeras.
57 Sun / El Viento (lo dócil, lo penetrable) Arriba: Sun, el Viento, lo Penetrable Abajo: Sun, el Viento, lo Penetrable El viento sopla arriba y abajo, afuera y adentro. Su movimiento penetra suavemente, la constancia es su fuerza. Este hexagrama muestra el viento que disipa las nubes densas. Su soplo disuelve las tensiones para limpiar y aclarar el cielo. Es también la imagen del árbol que paulatinamente penetra la tierra y el cielo al extender sus raíces y sus ramas. Así se comparte el conocimiento y el influjo no cesa.
58 Tui / Lo Sereno, el Lago Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno Un lago sobre otro lago, uno conectado al otro. Al estar enlazados se nutren mutuamente y evitan el agotamiento. AsĂ se manifiesta la serena alegrĂa: en el ejercicio de la comunicaciĂłn e intercambio con los amigos. De esta manera se estimulan los encuentros para renovar y complementar ideas.
59 Huan / La Disolución (la Dispersión) Arriba: Sun, Viento, lo penetrable Abajo: k’an, el agua, lo Abismal Al final del invierno, los aires suaves de la primavera derriten el hielo, disolviendo la rigidez y la separación. El viento penetra dulcemente lo aislado para reunir de nuevo las aguas y así dispersar el egoísmo. De esta misma manera, las celebraciones rituales crean vínculos entre estado y familia, con el fin de conmover los corazones en un propósito mancomunado y recordar el origen común de todos los seres humanos.
60 Chieh / La Restricción Arriba, k’an, lo Abismal, el Agua Abajo, Tui, lo Sereno, el Lago El lago esta debajo del agua, su condición limitada contiene el incesante fluir. La palabra Chieh en Chino hace alusión a cada uno de los nudos que dividen el tallo del bambú. Símbolo de sanas restricciones que dan orden y regulan la vida.
61 Chung Fu / La Verdad Interior Arriba, Sun, lo Suave, el Viento Abajo, Tui, lo Sereno, el Lago El viento penetra la superficie del lago, agitando las aguas para hacer visible lo invisible. Este hexagrama, con el interior abierto y en total simetría y equilibrio entre el arriba y el abajo, genera el espacio para la incubación de la verdad interior. El vientre que alberga la semilla. De esta misma manera, se despeja el corazón para dirigirse a los demás desde la verdad y libre de prejuicios, así como decir Sat Nam.
62 Hsiao Kuo / La Preponderancia de lo Pequeño Arriba, Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo, K’en, el Aquietamiento, la Montaña El Trueno cae sobre la montaña, cercanía que lo hace más sonoro que sobre la planicie. Al igual que el pájaro, con la prudencia del momento, se mantiene cerca al nido volando bajo. Pues se sugiere una postura modesta y digna enfocada en acciones pequeñas dado a las exigencias de la situación. Es un tiempo de transición que invita a un actuar reservado y cuidadoso, pues en lo sencillo y cercano se encuentra el éxito del momento.
63 Chi Chi / Después de la Consumación Arriba, k’an, lo abismal, el agua Abajo, Li, lo Adherente, el fuego El agua está sobre el fuego. Energías opuestas que intentan agotarse una a la otra. Sí el fuego arde muy fuerte, evapora el agua. Sí el agua de la marmita se desborda apaga el fuego y por ende la energía se pierde. D espu é s d e h a b e r c ulm i n ado un a t r ans i c i ón y lleg a d o a un bue n m om ento, este equilibrio se hace frágil y tenso. Entonces la cautela se hace imprescindible, frente a la confusión y al poco tiempo que se tiene. Pues logrado el orden, vuelve el caos debido a la circularidad del tiempo.
64 Wei Chi / Antes de la consumación Arriba, Li, lo Adherente, el Fuego Abajo, K’an, lo Abismal, el Agua El fuego, sobre el agua, arde hacia arriba; en cambio, el agua, abajo, cae y desciende. En direcciones opuestas tienden estas fuerzas, abriendo un delicado camino hacia la transición. Entonces es un tiempo que merece cautela y reflexión para que la transformación se de. Es el fin de un duro invierno que merece precisión y cuidado para volver a reencontrar los frutos del verano al otro lado del río. Pues solo un zorro atento podrá cruzar el río congelado evitando a toda costa mojarse la cola.
Trazando el I-Ching Un projecto de Natalia CastaĂąeda ArbelĂĄez http://trazandoeliching.tumblr.com http://territorioscomunes.com 2012 - 2015