Trazando el I-Ching
Esta libreta comparte interpretaciones en dibujo del libro de los cambios: I-CHING. Este antiguo libro Chino recoge la sabiduría de muchos pensadores, quienes a través de la contemplación de la naturaleza encontraron un camino para leer y entender el orden del tiempo presente y sus dinámicas. El I-Ching es un sistema oracular que recopila en 64 paisajes las dinámicas que pueden regir el cosmos. Es un orden que sintoniza los movimientos de la naturaleza con la vida presente. Pues hace más de 3.000 años, esta observación cuidada y profunda del entorno ofrece pistas para comprender la psiquis humana en el transcurrir impermanente.
Natalia Castañeda Arbelaez http://trazandoeliching.tumblr.com/
49 Ko / la Revolución Arriba, Tui, lo sereno, el Lago Abajo, Li, lo Adherente, el Fuego El fuego arde al interior del lago, el agua contenida desea apaciguar el ardor. Fuerzas antagónicas se encuentran para intentar disminuir su oponente. El agua quiere apagar el fuego, el fuego quiere secar el lago. Después de un tiempo el duelo se hace necesario para renovar el exterior. Cambiar de piel requiere una revolución que surja desde el interior con un fin común y libre de egoísmo. Una transformación que permita corresponder con las rotaciones cíclicas del cosmos. Con la Revolución comenzó este cuaderno de dibujos, justo aquel día que marco para los Mayas el fin de la cuenta larga, el 21 de Diciembre de 2012, el fin de un gran ciclo que da comienzo a un nuevo tiempo. Así estas fuerzas contrarias se oponen y como último camino de cambio llega la revolución. Pareciendo un indicio para renovar los intereses del momento y corresponder a las exigencias del nuevo tiempo.
53 Chien / La Evolución (Progreso paulatino) Arriba Sun, lo suave, el viento, la madera, lo penetrable Abajo Ken, el aquietamiento, la montaña El árbol en lo alto de la montaña crece lentamente enraizado en la tierra y extendido al cielo. Paso a paso llega el progreso y así con el tiempo las raíces son más profundas para acentuar el esfuerzo interior que consolida la evolución. Este hexagrama usa la imagen del ganso salvaje, símbolo de fidelidad en la cultura china, cuyo vuelo y voluntad sigue un orden dado, afirmando con el tiempo el vinculo natural entre los seres humanos.
64 Wei Chi / Antes de la consumación Arriba, Li, lo Adherente, el Fuego Abajo, K’an, lo Abismal, el Agua El fuego, sobre el agua, arde hacia arriba; en cambio, el agua, abajo, cae y desciende. En direcciones opuestas tienden estas fuerzas, abriendo un delicado camino hacia la transición. Entonces es un tiempo que merece cautela y reflexión para que la transformación se de. Es el fin de un duro invierno que merece precisión y cuidado para volver a reencontrar los frutos del verano al otro lado del río. Pues solo un zorro atento podrá cruzar el río congelado evitando a toda costa mojarse la cola.
30 Li / El fuego, lo adherente Arriba y Abajo: Li, lo Adherente, el Fuego. El fuego, arriba y abajo, se mantiene gracias a que ha logrado adherirse a algo, dando duraci贸n a la claridad que otorga. Se acepta entonces la dependencia de manera voluntaria, reconociendo las limitaciones y su lugar en el mundo para iluminar el panorama.
52 ken / Montaña, el Aquietamiento Arriba y Abajo Ken, la montaña/ el Aquietamiento Como el hexagrama anterior Li, el mismo signo se repite, Ken: arriba y abajo. Una montaña junto a otra, el movimiento se dirige al interior, después llega el detenimiento. En concordancia lo móvil con lo inmóvil, se da el tiempo de observación, de alinear la espalda y meditar en ello. Desde el centro y alcanzada la quietud en el corazón, se liberan las intenciones egoístas, manteniendo el pensamiento justo en la postura presente.
55 Feng / La Plenitud Arriba, Chen, el Trueno, lo Suscitativo Abajo, Li, el Fuego, lo Adherente Desde el interior la claridad se expande a través de un movimiento contundente y enérgico. El trueno y el rayo se encuentran en aquel estado culmine de plenitud y abundancia. Cuando el sol del medio día alcanza su cenit se acepta la brevedad de las circunstancias.
26 Tan Ch’u / La fuerza domesticadora de lo grande Arriba, Ken, la montaña, el aquietamiento. Abajo, Ch’ien, el cielo, lo creativo. La montaña esta sobre el cielo. La quietud al exterior da cuenta del transcurso del tiempo vivido. La materia contiene la historia, así, el estudio de su formación ofrece referentes para entender y crear el presente. La perseverancia en el tiempo trae un afirmamiento verdadero y grande.
44 Kuo / Ir al Encuentro, la Complacencia Arriba, Ch’ien, el cielo, lo creativo, el padre Abajo, Sun, el viento, lo penetrable, la hija mayor El viento penetra el cielo desde abajo, así la muchacha va al encuentro de los hombres, con su línea oscura al principio, es ella quien toma la iniciativa dando poder a su entrega. Ir al encuentro, significa que el cielo se ha dejado tocar por la materia, trayendo complacencia el uno con el otro. Cuando el cielo desde arriba dirige los vientos dejándose acariciar por lo femenino, hay correspondencia y orden en el mundo.
47 K’un / La Desazón, el Agotamiento Arriba, Tui, el lago, lo sereno Abajo, k’an, El Agua, lo abismal El lago se ha agotado, se ha secado, el agua se ha filtrado hacia abajo del lago. Son tiempos de necesidad, que frente al peligro de la caída, se debe mantener la serenidad y dedicarse al trabajo interior. Pues es su destino agotarse para dirigir la mirada hacia adentro y permanecer fiel a sí mismo.
17 Sui / El seguimiento Arriba, Tui, el lago, la serenidad, la alegría Abajo, Chen, el trueno, lo suscitativo, el movimiento. El trueno esta al interior del lago, el movimiento se adapta a la serenidad y el reposo que trae el invierno. Así el fuerte sigue y se acopla a la alegría que sirve al otro con consideración.
61 Chung Fu / La Verdad Interior Arriba, Sun, lo Suave, el Viento Abajo, Tui, lo Sereno, el Lago El viento penetra la superficie del lago, agitando las aguas para hacer visible lo invisible. Este hexagrama, con el interior abierto y en total simetría y equilibrio entre el arriba y el abajo, genera el espacio para la incubación de la verdad interior. El vientre que alberga la semilla. De esta misma manera, se despeja el corazón para dirigirse a los demás desde la verdad y libre de prejuicios, así como decir Sat Nam.
25 Wu Wang / La Inocencia Arriba, lo Creativo, el Cielo Abajo, lo Suscitativo, el Trueno El trueno surge del cielo que esta arriba, la energĂa vital es dirigida desde lo alto, trayendo consigo la primavera. Es un movimiento verdadero y sin segundas intenciones, que en concordancia con la voluntad del cielo, se extiende generoso desde la naturaleza creadora de la inocencia infantil.
21 Shihh Ho / La Mordedura Tajante Arriba, Li, el fuego, lo adherente Abajo, Chen, el trueno, lo suscitativo. El trueno bajo el fuego, provoca un movimiento tajante, con una fuerza incisiva para eliminar el obstáculo que separa la boca. Así, se concede justicia bajo la claridad del fuego, como el rayo y el trueno renuevan la atmósfera con viveza y determinación. Con esta misma firmeza se destruye el impedimento que se opone a la unión.
63 Chi Chi / Antes de la Consumación Arriba, k’an, lo abismal, el agua Abajo, Li, lo Adherente, el fuego El agua está sobre el fuego. Energías opuestas que intentan agotarse una a la otra. Sí el fuego arde muy fuerte, evapora el agua. Sí el agua de la marmita se desborda apaga el fuego y por ende la energía se pierde. D espu é s d e h a b e r c ulm i n ado un a t r ans i c i ón y lleg a d o a un bue n m om ento, este equilibrio se hace frágil y tenso. Entonces la cautela se hace imprescindible, frente a la confusión y al poco tiempo que se tiene. Pues logrado el orden, vuelve el caos debido a la circularidad del tiempo.
60 Chieh / La Restricción Arriba, k’an, lo Abismal, el Agua Abajo, Tui, lo Sereno, el Lago El lago esta debajo del agua, su condición limitada contiene el incesante fluir. La palabra Chieh en Chino hace alusión a cada uno de los nudos que dividen el tallo del bambú. Símbolo de sanas restricciones que dan orden y regulan la vida.
9 Hsiao Ch’u / La fuerza domesticadora de lo pequeño Arriba, Sun, lo Suave, el Viento Abajo, Ch’ien, lo Creativo, el Cielo El cielo esta debajo del viento. Lentamente se van acumulando las nubes deteniendo la fuerza ascendente de lo creativo. El viento va penetrando sutilmente, frena y amasa la fuerza interior para adaptarse a las circunstancias externas. Y es a través de la palabra que persuade la situación y se aguarda, pues aún no es tiempo de lluvias.
32 Heng / la Duración Arriba, Chen, el trueno, el movimiento Abajo, Sun, el viento, lo suave El trueno y el viento están unidos, la movilidad externa junto con la suavidad interna hacen de la relación de pareja una correspondencia duradera. Como la inhalación y la exhalación determinan un orden que se construye a cada momento. A través de la relación con el otro se puede constituir algo duradero.
33 Tun / La Retirada Arriba, Ch’ien, lo Creativo, el Cielo Abajo, K’en, el Aquietamiento, la Montaña El cielo sobre la montaña se retira para distanciarse del ascenso de lo sombrío. Es un momento donde se aceptan las circunstancias dando un paso aparte. Retirarse es la opción digna a la espera que vengan mejores condiciones.