Trazando el I-Ching by NATALIA CASTANEDA

Trazando el I-Ching

Esta libreta comparte interpretaciones en dibujo del libro de los cambios: I-CHING. Este antiguo libro Chino recoge la sabiduría de muchos pensadores, quienes a través de la contemplación de la naturaleza encontraron un camino para leer y entender el orden del tiempo presente y sus dinámicas. El I-Ching es un sistema oracular que recopila en 64 paisajes las dinámicas que pueden regir el cosmos. Es un orden que sintoniza los movimientos de la naturaleza con la vida presente. Pues hace más de 3.000 años, esta observación cuidada y profunda del entorno ofrece pistas para comprender la psiquis humana en el transcurrir impermanente.

Natalia Castañeda Arbelaez http://trazandoeliching.tumblr.com/

49 Ko / la Revolución Arriba, Tui, lo sereno, el Lago Abajo, Li, lo Adherente, el Fuego El fuego arde al interior del lago, el agua contenida desea apaciguar el ardor. Fuerzas antagónicas se encuentran para intentar disminuir su oponente. El agua quiere apagar el fuego, el fuego quiere secar el lago. Después de un tiempo el duelo se hace necesario para renovar el exterior. Cambiar de piel requiere una revolución que surja desde el interior con un fin común y libre de egoísmo. Una transformación que permita corresponder con las rotaciones cíclicas del cosmos. Con la Revolución comenzó este cuaderno de dibujos, justo aquel día que marco para los Mayas el fin de la cuenta larga, el 21 de Diciembre de 2012, el fin de un gran ciclo que da comienzo a un nuevo tiempo. Así estas fuerzas contrarias se oponen y como último camino de cambio llega la revolución. Pareciendo un indicio para renovar los intereses del momento y corresponder a las exigencias del nuevo tiempo.

53 Chien / La Evolución (Progreso paulatino) Arriba Sun, lo suave, el viento, la madera, lo penetrable Abajo Ken, el aquietamiento, la montaña El árbol en lo alto de la montaña crece lentamente enraizado en la tierra y extendido al cielo. Paso a paso llega el progreso y así con el tiempo las raíces son más profundas para acentuar el esfuerzo interior que consolida la evolución. Este hexagrama usa la imagen del ganso salvaje, símbolo de fidelidad en la cultura china, cuyo vuelo y voluntad sigue un orden dado, afirmando con el tiempo el vinculo natural entre los seres humanos.

64 Wei Chi / Antes de la consumación Arriba, Li, lo Adherente, el Fuego Abajo, K’an, lo Abismal, el Agua El fuego, sobre el agua, arde hacia arriba; en cambio, el agua, abajo, cae y desciende. En direcciones opuestas tienden estas fuerzas, abriendo un delicado camino hacia la transición. Entonces es un tiempo que merece cautela y reflexión para que la transformación se de. Es el fin de un duro invierno que merece precisión y cuidado para volver a reencontrar los frutos del verano al otro lado del río. Pues solo un zorro atento podrá cruzar el río congelado evitando a toda costa mojarse la cola.

30 Li / El fuego, lo adherente Arriba y Abajo: Li, lo Adherente, el Fuego. El fuego, arriba y abajo, se mantiene gracias a que ha logrado adherirse a algo, dando duraci贸n a la claridad que otorga. Se acepta entonces la dependencia de manera voluntaria, reconociendo las limitaciones y su lugar en el mundo para iluminar el panorama.

52 ken / Montaña, el Aquietamiento Arriba y Abajo Ken, la montaña/ el Aquietamiento Como el hexagrama anterior Li, el mismo signo se repite, Ken: arriba y abajo. Una montaña junto a otra, el movimiento se dirige al interior, después llega el detenimiento. En concordancia lo móvil con lo inmóvil, se da el tiempo de observación, de alinear la espalda y meditar en ello. Desde el centro y alcanzada la quietud en el corazón, se liberan las intenciones egoístas, manteniendo el pensamiento justo en la postura presente.

55 Feng / La Plenitud Arriba, Chen, el Trueno, lo Suscitativo Abajo, Li, el Fuego, lo Adherente Desde el interior la claridad se expande a través de un movimiento contundente y enérgico. El trueno y el rayo se encuentran en aquel estado culmine de plenitud y abundancia. Cuando el sol del medio día alcanza su cenit se acepta la brevedad de las circunstancias.

26 Tan Ch’u / La fuerza domesticadora de lo grande Arriba, Ken, la montaña, el aquietamiento. Abajo, Ch’ien, el cielo, lo creativo. La montaña esta sobre el cielo. La quietud al exterior da cuenta del transcurso del tiempo vivido. La materia contiene la historia, así, el estudio de su formación ofrece referentes para entender y crear el presente. La perseverancia en el tiempo trae un afirmamiento verdadero y grande.

44 Kuo / Ir al Encuentro, la Complacencia Arriba, Ch’ien, el cielo, lo creativo, el padre Abajo, Sun, el viento, lo penetrable, la hija mayor El viento penetra el cielo desde abajo, así la muchacha va al encuentro de los hombres, con su línea oscura al principio, es ella quien toma la iniciativa dando poder a su entrega. Ir al encuentro, significa que el cielo se ha dejado tocar por la materia, trayendo complacencia el uno con el otro. Cuando el cielo desde arriba dirige los vientos dejándose acariciar por lo femenino, hay correspondencia y orden en el mundo.

47 K’un / La Desazón, el Agotamiento Arriba, Tui, el lago, lo sereno Abajo, k’an, El Agua, lo abismal El lago se ha agotado, se ha secado, el agua se ha filtrado hacia abajo del lago. Son tiempos de necesidad, que frente al peligro de la caída, se debe mantener la serenidad y dedicarse al trabajo interior. Pues es su destino agotarse para dirigir la mirada hacia adentro y permanecer fiel a sí mismo.

17 Sui / El seguimiento Arriba, Tui, el lago, la serenidad, la alegría Abajo, Chen, el trueno, lo suscitativo, el movimiento. El trueno esta al interior del lago, el movimiento se adapta a la serenidad y el reposo que trae el invierno. Así el fuerte sigue y se acopla a la alegría que sirve al otro con consideración.

61 Chung Fu / La Verdad Interior Arriba, Sun, lo Suave, el Viento Abajo, Tui, lo Sereno, el Lago El viento penetra la superficie del lago, agitando las aguas para hacer visible lo invisible. Este hexagrama, con el interior abierto y en total simetría y equilibrio entre el arriba y el abajo, genera el espacio para la incubación de la verdad interior. El vientre que alberga la semilla. De esta misma manera, se despeja el corazón para dirigirse a los demás desde la verdad y libre de prejuicios, así como decir Sat Nam.

25 Wu Wang / La Inocencia Arriba, lo Creativo, el Cielo Abajo, lo Suscitativo, el Trueno El trueno surge del cielo que esta arriba, la energĂa vital es dirigida desde lo alto, trayendo consigo la primavera. Es un movimiento verdadero y sin segundas intenciones, que en concordancia con la voluntad del cielo, se extiende generoso desde la naturaleza creadora de la inocencia infantil.

21 Shihh Ho / La Mordedura Tajante Arriba, Li, el fuego, lo adherente Abajo, Chen, el trueno, lo suscitativo. El trueno bajo el fuego, provoca un movimiento tajante, con una fuerza incisiva para eliminar el obstáculo que separa la boca. Así, se concede justicia bajo la claridad del fuego, como el rayo y el trueno renuevan la atmósfera con viveza y determinación. Con esta misma firmeza se destruye el impedimento que se opone a la unión.

63 Chi Chi / Antes de la Consumación Arriba, k’an, lo abismal, el agua Abajo, Li, lo Adherente, el fuego El agua está sobre el fuego. Energías opuestas que intentan agotarse una a la otra. Sí el fuego arde muy fuerte, evapora el agua. Sí el agua de la marmita se desborda apaga el fuego y por ende la energía se pierde. D espu é s d e h a b e r c ulm i n ado un a t r ans i c i ón y lleg a d o a un bue n m om ento, este equilibrio se hace frágil y tenso. Entonces la cautela se hace imprescindible, frente a la confusión y al poco tiempo que se tiene. Pues logrado el orden, vuelve el caos debido a la circularidad del tiempo.

60 Chieh / La Restricción Arriba, k’an, lo Abismal, el Agua Abajo, Tui, lo Sereno, el Lago El lago esta debajo del agua, su condición limitada contiene el incesante fluir. La palabra Chieh en Chino hace alusión a cada uno de los nudos que dividen el tallo del bambú. Símbolo de sanas restricciones que dan orden y regulan la vida.

9 Hsiao Ch’u / La fuerza domesticadora de lo pequeño Arriba, Sun, lo Suave, el Viento Abajo, Ch’ien, lo Creativo, el Cielo El cielo esta debajo del viento. Lentamente se van acumulando las nubes deteniendo la fuerza ascendente de lo creativo. El viento va penetrando sutilmente, frena y amasa la fuerza interior para adaptarse a las circunstancias externas. Y es a través de la palabra que persuade la situación y se aguarda, pues aún no es tiempo de lluvias.

32 Heng / la Duración Arriba, Chen, el trueno, el movimiento Abajo, Sun, el viento, lo suave El trueno y el viento están unidos, la movilidad externa junto con la suavidad interna hacen de la relación de pareja una correspondencia duradera. Como la inhalación y la exhalación determinan un orden que se construye a cada momento. A través de la relación con el otro se puede constituir algo duradero.

33 Tun / La Retirada Arriba, Ch’ien, lo Creativo, el Cielo Abajo, K’en, el Aquietamiento, la Montaña El cielo sobre la montaña se retira para distanciarse del ascenso de lo sombrío. Es un momento donde se aceptan las circunstancias dando un paso aparte. Retirarse es la opción digna a la espera que vengan mejores condiciones.

48 Ching / El Pozo de Agua Arriba, K’an, el Agua, lo Abismal Abajo, Sun, el Viento, la Madera, lo Penetrable El agua esta sobre la madera y a través de ella se extrae el agua del pozo. Este sistema ha perdurado como fuente de alimento a través de la historia humana, tan vital como la elevación que hacen las plantas del agua subterránea. Hoy parece un agotable alimento, el agua, hace referencia a la necesidad vital, fuente que nos hace descender a lo fundamentalmente vivo. En la antigüedad las ciudades se construían entorno al pozo como centro de la vida en sociedad, como fuente de alimento invariable en el tiempo.

6 Sung / el Conflicto (el Pleito) Arriba, Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Abajo, K’an, el Agua, lo Abismal El cielo y el agua se dirigen en direcciones contrarias por su propia naturaleza. El cielo es la fuerza de elevación en cambio el agua cae abismalmente. El conflicto surge cuando se crea resistencia pues los intereses son distintos. Esta complicada situación hace reflexionar cuidadosamente todo desde el comienzo para conciliar, perseverar o desistir.

37 Chia Jen / el Clan Arriba, Sun, el viento, lo suave Abajo, Li, el fuego, lo adherente El fuego interno produce viento al exterior, un efecto que va de adentro hacia afuera. Al interior del clan se da orden a la estructura filial para corresponder a las relaciones humanas más allá esta, al mundo y al estado. De esta forma en la composición familiar cada uno tiene su lugar dentro del grupo, que juntos en equilibrio y cooperación, influyen el exterior. Este hexagrama hace referencia al papel de cada uno de los miembros de la familia, destacando la función perseverante de la mujer como figura interna que mantiene unido al grupo. Así también se hace énfasis, en la relación de hombre y mujer, la del padre con el hijo y la relación entre hermanos.

54 Kwei Mei / La Muchacha que se casa Arriba, Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo, Tui, el Lago, lo Sereno El trueno interrumpe la serenidad del lago, el agua es alterada por hondas que se intersectan y sacuden la superficie. El trueno siendo el hijo mayor estรก sobre la hija menor: el lago. Lo masculino dirige el movimiento y ella le sigue con gusto. La muchacha se casa en un compromiso intimo de fidelidad y renuncia. Es una entrega interna que implica someterse a las circunstancias, actuar por el cuidado de las formas para mantener el orden de las relaciones.

62 Hsiao Kuo / La Preponderancia de lo Pequeño Arriba, Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo, K’en, el Aquietamiento, la Montaña El Trueno cae sobre la montaña, cercanía que lo hace más sonoro que sobre la planicie. Al igual que el pájaro, con la prudencia del momento, se mantiene cerca al nido volando bajo. Pues se sugiere una postura modesta y digna enfocada en acciones pequeñas dado a las exigencias de la situación. Es un tiempo de transición que invita a un actuar reservado y cuidadoso, pues en lo sencillo y cercano se encuentra el éxito del momento.

22 Pi / La Gracia (lo Agraciado) Arriba, ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo, Li, el Fuego, lo Adherente Abajo de la montaña se encuentra el fuego que la ilumina agraciadamente. Aunque la claridad no es muy amplia, es bella y ayuda resolver asuntos corrientes. La montaña otorga un estado de calma que aquieta la voluntad para observar el mundo como apariencia. Pues la gracia es un orden, un ornamento, que no es esencial más que por su agradable y tranquilo aspecto, que hace de la contemplación un modo para comprender el tiempo.

29 K’an / Lo Abismal (El Agua) Arriba, el Agua, lo Abismal, el peligro Abajo, el Agua, lo Abismal, el peligro El agua cae desde el cielo, como el río fluye sin interrupción y alcanza su meta. Este es uno de los ocho hexagramas duplicados donde se reafirma la naturaleza propia del agua. Este elemento desciende hacia la tierra, llenando cualquier hueco para continuar su abismal camino. El peligro se repite e invitar a que se sea sincero, fiel a su esencia, donde la repetición y la enseñanza consolidan un ejercicio noble del corazón.

51 Chen / la Conmoción (el Trueno) Arriba y Abajo, lo suscitativo, la conmoción, el trueno. El trueno continuado surge de la tierra en un movimiento enérgico que genera miedo y temblor. Este también es uno de los ocho hexagramas duplicados que acentúan la conmoción generada por el estruendo del trueno. Así se manifiesta lo divino, como una poderosa señal que sacude y estremece, ante lo cual, se aprende a mantener la calma interior frente a los sucesos externos. Esta circunstancia de terror anuncia la primavera y un nuevo comienzo. Donde primero se requiere cautela para proteger lo sagrado y posteriormente llega la alegría del cultivo de su propio espíritu.

2 k’un / lo Receptivo (la Tierra) Arriba y Abajo, lo receptivo, la tierra. La tierra se extiende espacialmente, es el lugar donde sucede la creación. Como los dos signos comentados anteriormente este también se repite arriba y abajo. Así la tierra reafirma su ferviente entrega para que las ideas tomen forma a través de su materia. La tierra es el complemento perfecto del cielo, no su opuesto. En su extensión infinita acoge los designios del cielo. Ella se deja conducir por lo creativo (el tiempo) y hace que en su espacio se manifieste. Pues su actitud es el seguimiento, que con fuerza, energía y docilidad realiza aquello que el cielo sugiere. Esta es una época de trabajo y materialización donde la colaboración puede ser efectiva. De esta manera se recomienda entregarse como corresponde a las circunstancias dadas.

15 Ch’ien / La Modestia Arriba: Kun, lo Receptivo, la Tierra Abajo: Ken, el Aquietamiento, la Montaña La tierra esta sobre la montaña y estando en lo alto se muestra modesta, pues su función es balancear los fuerzas sobre ella. La tierra varia lo lleno y compensa lo vacío, como a la montaña la va disolviendo el rio que en los valles se acumula. La imagen de este hexagrama es una montaña oculta en la tierra que a pesar de estar en un alto puesto se muestra modesta. De esta manera, una humilde actitud contribuye a generar condiciones justas y balanceadas en la tierra.

27 I / Las Comisuras de la Boca (La Nutrición) Arriba: Ken, el Aquietamiento, la Montaña Abajo: Chen, el Trueno, el Movimiento Al interior de la montaña hay movimiento. Los signos se dirigen el uno contra el otro, la montaña detenida retiene el trueno que asciende. Este hexagrama tiene como imagen la boca, por la cual nos alimentamos tanto física como espiritualmente. Las palabras salen de la boca y el alimento entra por ella. Estos dos movimientos requieren mesura a través del silencio y la quietud. Cuidar de la alimentación propia y del otro cultiva el carácter de un hombre justo.

4 Meng / La Necedad Juvenil Arriba: Ken, el Aquietamiento, la Montaña Abajo: K`an, el Agua, el Peligro El manantial nace al interior de la montaña. En la tosquedad de su juventud busca rumbo llenando vacíos a su paso. Lo importante es no detenerse. Aceptar la inexperiencia y humildemente buscar al maestro. Así el maestro es condescendiente y el alumno le rinde honor.

28 Ta Kuo / La preponderancia de lo Grande Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Sun, el Viento, la Madera, lo Penetrable El lago esta sobre el viento inundando el bosque. El peso del lago es excesivo y difĂcil de sostener. AsĂ lo muestra los 4 trazos fuertes al interior del hexagrama rodeado por dos trazos dĂŠbiles, la imagen de la viga que esta a punto de romperse. Es un estado arduo de soportar, lo cual hace necesario un delicado cambio para saber llevar el sobrepeso. Aunque se este solo, la serenidad es indispensable para encontrar un nuevo camino y no romperse a causa del exceso.

23 Po / La Desintegración Arriba: Ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo: k’un, la Tierra, lo Receptivo Sobre la tierra descansa la montaña. Entre ellas hay una casa, la cual esta a punto de derrumbarse. Su techo puede caerse, así como la montaña también puede desmoronarse si no posee una base generosa. Este hexagrama sugiere quietud como la montaña para tiempos difíciles. Paciencia, aceptación y espera son una forma de resignación digna a las desfavorecidas circunstancias externas, las cuales obedecen al ciclo natural de lleno y vacío, de aumento y escasez. Altibajos que la tierra luego recompensa. Como el grano que cae y se hunde en la tierra para luego renacer.

38 K’uei / el Antagonismo (La oposición) Arriba: Li, el Fuego, lo Adherente Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno El fuego arde hacia arriba en cambio lago se escurre separándose hacia abajo. Son fuerzas antagónicas que pueden llegar a malentendidos, pero por su misma singularidad se busca su unión en pequeñas acciones. Esta oposición da un orden para distinguir la polaridad como cielo y tierra, mujer y hombre, que gracias a su complementariedad crean vida.

35 Chin / el Progreso Arriba: Li, el Fuego, lo Adherente Abajo: K`un, lo Receptivo, la Tierra El fuego se alza sobre la tierra, así la claridad del sol se expande sobre el territorio. La luz trae progreso mediante el servicio de un dirigente claro y noble. Este hexagrama habla del rápido avance que se logra gracias al buen trabajo colectivo entre un líder lúcido y un equipo entregado.

46 Shing / la Subida (Penetrar hacia lo alto) Arriba: K’un, la tierra, lo receptivo Abajo: Sun, el viento, la madera, lo penetrable Bajo la tierra esta la madera que se abre paso en busca de luz. Shing, la subida, es la semilla de raíces fuertes que penetra tierra. Es la voluntad de crecer. Es un ascenso que requiere esfuerzo para evadir obstáculos a través de la acción. Este hexagrama invita a dirigirse hacia el sur como símbolo de actividad y trabajo. Así quien se esfuerza en lo pequeño mediante el compromiso constante llega a crecer como un gran árbol.

34 Ta Chuang / El poder de lo Grande Arriba: Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo Más allá del cielo esta el trueno. El cielo es fuerza creadora. El trueno es movimiento. Juntos potencian un ascenso recto y justo. Este hexagrama invita a perseverar. Es un momento poderoso que da sentido a lo grande gracias a la armonía alcanzada con honestidad y justicia.

14 Ta Yu / La posesión de lo grande Arriba: Li, el Fuego, la claridad Abajo: Ch’ien, el Cielo, lo Creativo El fuego se encuentra más allá del cielo. El sol ilumina todo, su luz hace que se manifieste. La fuerza de lo creativo se une a la claridad de la llama como posesión de lo grande. Bajo el sol todo se ve, lo bueno y lo malo. Esta claridad favorece a quien desde la modestia y generosidad sepa distinguir y favorecer el bien. Gracias a la firmeza interior y a la claridad en lo exterior se da un orden que corresponde al tiempo.

18 Ku / El trabajo en lo echado a perder Arriba: Ken, la Montaña, el Aquietamiento Abajo: Sun, la Madera, el Viento, lo suave Bajo la montaña el viento es suave y causa estancamiento. La indiferencia del viento frente a la inercia de la montaña han entorpecido el transcurrir. Es tarea enmendar la situación por medio del trabajo. La culpa implica esfuerzo, se requiere energía y decisión para cumplir con el deber que restituye el orden. Como quien humanamente ha errado, de la misma manera rectifica.

20 Kuan / La Contemplación Arriba: Sun, Viento, lo penetrable Abajo: Kun, Tierra, lo receptivo Sobre la tierra sopla el viento, así como el aire recorre la superficie, la mirada cubre la tierra. El hexagama 20 tiene como imagen la torre, lugar desde donde contemplar el territorio pero así mismo se es visible desde lejos. Este signo habla de un lugar privilegiado para la observación de las leyes de la naturaleza que reflejan una actitud ética de constante auto-observación con el fin de dar ejemplo e influir sobre los demás.

16 Yü / El Entusiasmo Arriba: Chen, el Trueno, el Movimiento Abajo: K’un, la Tierra, lo Receptivo El trueno asciende desde la tierra. Así su movimiento motiva las masas como la música conmueve al pueblo. Es tiempo de nombrar colaboradores y trabajar en colectivo para seguir el acontecer natural de las cosas que unifica a sus gentes a través de ritmos propios.

58 Tui / Lo Sereno, el Lago Arriba: Tui, el Lago, lo Sereno Abajo: Tui, el Lago, lo Sereno Un lago sobre otro lago, uno conectado al otro. Al estar enlazados se nutren mutuamente y evitan el agotamiento. AsĂ se manifiesta la serena alegrĂa: en el ejercicio de la comunicaciĂłn e intercambio con los amigos. De esta manera se estimulan los encuentros para renovar y complementar ideas.