Història d'Àsia Contemporània by Toni Pérez

Asia Contemporánea: Confuncio y el Confuncianismo.

Antonio Pérez Carmona

Prólogo. El tema de éste trabajo ha sido escogido por varias razones. En primer lugar ha sido consecuencia de la guerra que EUA ha desempeñado contra Irak, lo que ha provocado numerosas manifestaciones que a su vez han impedido desarrollar el programa previsto del curso. En segundo lugar, he de decir que este tema ha sido escogido por que tratándose de la asignatura de Asia Contemporánea creo que si hay un rasgo identificativo de la cultura asiática ese es su filosofía o sistema moral que tanto difiere del nuestro occidental, aunque actualmente cada vez se conocen más rasgos de la cultura asiática debido al aumento de la posibilidad de acceder a la información y al aumento de inmigración lo que genera un acercamiento y un mestizaje cultural. Esto ha provocado que muchos occidentales se hallan visto seducidos por un sistema de pensamiento práctico y adaptado a los nuevos tiempos gracias, en este caso, a las continuas interpretaciones de los textos clásicos confucianos que han hecho los expertos, textos que son contemporáneos a al surgimiento de las primeras tiranías griegas de los s. VII- VI a.C. y del dominio de Atenas por el Mar Egeo, incluso es 546 años anterior al nacimiento de Jesús de Nazaret, quien establecería el cristianismo en Occidente. Tampoco se debe olvidar que las relaciones entre Europa y Asia fueron durante el s. VI a. C. básicamente comerciales, las sedas chinas se conocían en Atenas desde el año 500 a.C, pero no se puede descartar que se tomasen también influencias ético- morales. Con lo cual estamos hablando de una cultura milenaria, pero en ningún caso uniforme, ya que se ha visto en contacto con otras creencias muy profundas y que se han ido adaptando e incorporando al confucianismo y viceversa. Sería el caso del budismo, proveniente de la India donde el hinduismo es la religión mayoritaria, dentro de la cual se pueden también identificar varios modelos de creencias; el taoísmo, un sistema iniciado por Lao- tse también en China y que fue un personaje que conocería a Confucio, aunque no por ello no presentaría sus diferencias; el cristianismo es otra de las religiones que conviviría a los sistemas filosóficos chinos; el islam, actualmente convive en algunas zonas de Asia Oriental como en Filipinas, pero no influiría, al menos esencialmente, en el sistema confuciano. Todas estas tendencias cuentan a su vez con diferentes “dialectos” filosficos o interpretativos, muchos de los cuales convivieron provenientes desde la China, pasando por Corea, Japón y Filipinas. De toda esta diversidad cultural, el confucianismo es la influencia que más me ha atraído y por ello he decidido que sea la protagonista de éste trabajo. El confucianismo no sólo se puede relacionar con la religión sino también con la educación oriental, la política, la ética y la moral e incluso con la música, todo

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relacionado con la filosofía que utilizaron los antiguos reyes de las dinastías clásicas y que Confucio supo recopilar en sus obras. Aún hoy se conservan muchos de los parámetros de ésta filosofía oriental en China y son distintivos de la elite intelectual de ese país, pero también de Corea y Japón, lo que demuestra su éxito. He de decir en segundo lugar, que el análisis de dicho trabajo no ha resultado fácil porque el contenido de los libros que he tratado para realizar éste trabajo, hablan del confucianismo más como un sistema filosófico que no como un proceso histórico. Sin embargo, no es menos cierto que en la carrera de historia tenemos asignaturas denominadas historiografía que tratan sobre la evolución en la que las concepciones de los historiadores han desarrollado sobre temas de importancia para la humanidad a lo largo de la historia. Así es como he tratado el tema del confucianismo, ya que viéndolo desde este punto de vista de la evolución que la doctrina ha ido tomando a lo largo de las diversas interpretaciones de los expertos sobre el tema a lo largo de la historia, así como la influencia que el confucianismo tomó al contactar con otras culturas como la europea. Por último comentar que como no ha sido fácil la comprensión de algunos momentos de las lecturas sobre éste tema, el tiempo que debía dedicar al comentario de una página web, se ha reducido, de manera que he pensado que, puestos a comentar algo relacionado con la asignatura, recuerdo que un día le comenté al señor Joan Oliver que su dossier electrónico era realmente brillante y puesto que lo estuve ojeando a principio de curso, creo que no estaría alejado del tema poderlo comentar y evitarme así búsqueda de una nueva página web. Introducción. China ha estado habitada por humanos desde los primeros tiempos. Restos de homínidos se han hallado en el sureste de China. El Homo sapiens apareció por primera vez en las culturas paleolíticas en la región de Ordos, en el Norte y Suroeste, aproximadamente en el 30.000 a.C. Las comunidades agrícolas neolíticas, los ancestros inmediatos de la civilización china, surgieron alrededor del 7.500 a. en el Sur de China y en las zonas bien irrigadas del norte y noreste. En el valle del Río Amarillo, la agricultura primitiva dependía, en gran medida del mijo, pero en el área del delta del Yangtzé evidenciaba arrozales desde el 5000 a.C.

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No sería hasta el 3000 a. que empezaron a surgir unidades territoriales más que aldeas. Alrededor del 1600 a. China entró en la edad del Bronce con su primera dinastia, la dinastía Zhang (1520- 1030 a.), la cual desplazó la capital tres veces1. Además, los Zhang tuvieron relaciones comerciales con la mayor parte del norte, centro y oriente del Asia Continental. En el s. XI a. el territorio Zhang fue conquistado por los Zhou, de origen étnico diferente. Los Zhou gradualmente extendieron su soberanía más allá de las fronteras de los Zhang, incluyendo la parte media e inferior del Río Amarillo y partes de la cuenca media del Yangtze. Al principio su capital estaba cerca de Xi’an. El territorio Zhou estaba dividido entre numerosos dominios entre el rey y las elites, un sistema de autoridad delegada similar al posterior sistema feudal europeo. Hasta el s. VIII a. los Zhou extendieron constantemente el área bajo su control. Sin embargo, cerca de 770 a. desórdenes internos resquebrajaron el reino en unidades numerosas y forzaron al rey de los Zhou a abandonar su tierra natal en el valle Wei i mudarse a la capital oriental en Loyang, donde su poder disminuyó. Durante los siguientes dos siglos y medio, las guerras ocasionaron que más de 100 unidades pequeñas fueran absorbidas por unas 20 de las más poderosas, entre las que surgió una clara jerarquía. Los períodos de los Zhang y de los primeros Zhou se diferenciaron de sus predecesores no sólo por su organización política y su tecnología de bronce, sino también por el uso de la escritura, y su cultura ya era claramente “china”. Sus ciudades mantenían una jerarquía de nobles, oficiales reales y cortesanos. Se sustentaban en las comunidades de artesanos que trabajaban el bronce, el jade, la madera, la piedra, la cerámica y los textiles. Los campesinos que cultivaban los diversos dominios que pertenecían a las clases terratenientes producían ingresos y alimentos. Las actividades de comercio y las monedas metálicas eran comunes. Hacia finales del período, el antiguo orden social comenzó a colapsarse. Las unidades más poderosas emplearon burócratas en lugar de la nobleza hereditaria de tiempos anteriores. Surgió un nuevo grupo de administradores (chi). Una figura principal en este grupo, Confucio (551- 479 a.C)2, creó una ética nueva, que llegó a ser válida durante mucho tiempo adelante en el futuro allende las fronteras del territorio de China. 1 2

Por lo menos la desplazó tres veces: Zhengzhou, Erh-li-t’ou y Anyang -Un país de miles de carros de guerra no puede ser administrado a menos que el gobernante se apegue

estictamente a sus labores, cumpla sus promesas oportunamente, esté económicamente estable, muestre afecto por sus asuntos en general y use el trabajo de los campesinos sólo en las érpocas del año adecuadas.Confucio. Alaectas. En éste dicho, como en otros muchos, Confucio hace alusión a cómo debería ser el gobernante ideal, algo que siglos más tarde haría en Occidente Maquiavelo en su obra El Prícipe.

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Los emperadores de la dinastía Han mantenían la paz en su frontera noroeste con obsequios regulares de seda, laca a las tribus Xiongnu, en las afueras de la Gran Muralla. Algunos de estos porductos fueron dados como dotes o regalos y eventualmente llegaron al Mediterráneo, donde la vestimenta de seda era muy apreciada por los senadores romanos. Por otra parte, hasta el surgimiento del crisitanismo, en el siglo I de nuestra era, y del Islam, 600 años más tarde, diversas creencias religiosas proliferaron en el mundo antiguo. En ciertas regiones, cada ciudad y aldea tenía sus propios dioses y cultos. Estas creencias carecían de un dogma definido; respondían más bien a las circunstancias de la vida y a las estructuras sociales de sus fieles. En otras partes, entre las elites se desarrollaron movimientos cuya preocupación no estaba centrada en la religión o en la naturaleza de un dios o dioses, sino en establecer un código filosófico o ético. Las enseñanzas de Confucio, de Siddhartha Gautama, de Laotse (figura principal del taoísmo) y del estoicismo o del epicureísmo en el mundo grecorromano, se centraban en cómo vivir la vida en lugar de a qué dioses venerar 1. Una característica común en los fundadores del budismo, el taoísmo o el confucianismo fue que todos reaccionaron a las tensiones políticas de su época: el desarrollo de estados e imperios que, al reducir el poder y la independencia de las aldeas y comunidades pequeñas, disminuían el apego y el impacto de los cultos locales. La evolución de estados más grandes y centralizados y de los imperios fue de la mano con el desarrollo de estas religiones y códigos: el confucianismo y el taoísmo con la China bajo la dinastía Zhou 2. 1

Budismo: en el año 486 a.C nació Buda. El budismo es un movimiento ascético orientado a alcanzar la

iluminación a través de la extinción del deseo. La importancia del budismo aumentó después de que el emperador Asoka lo adoptó, y luego lo difundió por toda la India. Las misiones llevaron las ideas budistas a muchos lugares de Asia, donde evolucionaron bajo la influencia de las diferentes tradiciones religiosas locales. Taoísmo: Ética desarrollada en China eb ek s. VI a.C, asociada con Laotse. Enfatiza la importancia de vivir de acuerdo con el Tao (el camino). Es, al igual qye el confucianismo, un pilar del pensamiento religioso chino. Cristianismo: Jesucristo (5 a.C- 30 d.C) introdujo reformas éticas al judaísmo. Después de su crucifixión por los romanos, sus discípulos proclamaron su divinidad y difundieron el culto por todo el Imperio Romano. El cristianismo formó una serie de comunidades, encabezadas por obispos, que estaban bien ubicadas para cortar con el beneficio y la protección de los emperadores a oartir del s. IV. Confucianismo: Desarrollado por Confucio (nacido en el 551 a.C) miembro de la elite intelectual y administrativa china; sus preceptos sobre la conducta adecuada fueron registrados por sus discípulos. A partir del s. II a.C, se construyeron templos consagrados a Confucio eb toda China, y sus enseñanzas se convirtieron en parte fundamental de ese país. 2

– Ser capaz de realizar cinco cosas en cualquier lugar bajo el cielo constituye la virtud perfecta... La

sobriedad, la magnanimidad, la sinceridad, la formalidad y la bondad.- Confucio. Analectas.

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A pesar del paralelismo del ascenso de los grandes imperios y las religiones universales, los períodos de misiones para propagar las nuevas religiones coincidieron con las revueltas políticas de las cuales se nutrieron. Aun cuando los imperios del Mundo Antiguo desaparecieron, las religiones se mantuvieron y prosperaron. Alrededor del año 500 a.C, la población se multiplicó, el comercio y la industria florecieron y nacieron grandes ciudades. También hubo innovación en tecnología y ciencia, y agitación filosófica en las principales escuelas de pensamiento, confucianismo, taoísmo y legalismo, adoptado por la dinastía Qin como un sistema para unificar China, bajo un código de recompensas y castigos que inducían a la obediencia social y militar y que se a extendió por todo el país. En lugar de la antigua aristorcracia feudal, se estableció una burocracia centralizada tomó medidas para mejorar la producción y distribución de granos, y organizó a la población para dotar de mano de obra a las obras de construcción y al ejército, haciendo cumplir el sistema a través de un código penal despiadado. El contacto entre confucianismo y Europa se produjo muchos siglos más tarde, concretamente en el s. XVI llegó a China el jesuita italiano Matteo Ricci (1552- 1610) quien tuvo como primera labor asegurarse una posición estable dentro de la sociedad china. Ricci vió una semejanza entre el cristianismo y el budismo –ambas religiones procedentes de Occidente- en consecuencia se presentaron como monjes budistas para obtener el apoyo de los chinos. No obstante, al poco timepo, los misioneros se dieron cuenta de que los budistas no eran considerados como la elite, sino que ésta estaba representada por los letrados confucianos. Por consiguiente, en mayo de 1595, los jesuitas se cambiaron de hábito una vez más, adoptando la bestimenta confuciana. De este modo crearon una nueva imagen de “eruditos de Occidente”. Ricci se convertiría en uno de los estudiosos del confucianismo y se consolidó el respeto hacia él. Ricci hizo amistad con eruditos y funcionarios chinos quienes le presentaron en la corte. Los misioneros enviaron a Europa cientos de cartas, informes de viajes, tratados y traducciones que supusieron una importante aportación del confucianismo en Occidente. Al introducir el confucianismo en Occidente, Ricci se convirtió en uno de los pioneros de los estudios confucianos. Algunos pensadores y filósofos de la Ilustración, como Voltaire y François Quesnay en Francia, Leibniz y Christian Wolff en Alemania y Mattheu Quesnay en Inglaterra se sintieron fascinados por las doctrinas sociales y éticas de Confucio. Para algunos de ellos, la huella política confuciana de que el estado

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se gobernaba –de acuerdo con máximas morales y políticas contenidas en los clásicos confucianos- vino a proporcionar un modelo ideal de estado moderno1. En los s. XIX y XX era frecuente que los misioneros proptestantes viajasen a China donde se sintieron tan abrumados por la profundidad del pensamiento chino que invirtieron el papel y volvieron a Occidente, como misioneros chinos2. El siglo XX ha presenciado un aumento del número de filósofos, antropólogos e historiadores que han cultivado los estudios confucianos. Como consecuencia, los estudios confucianos se han ido convirtiendo en una disciplina separada y en la actualidad es una metria establecida no sólo dentro de los estudios asiáticos sino también en el ámbito de los estudios filosóficos y religiosos. Entre los estudios occidentales que estudian el confucianismo destacan Wing-Tsit Chan (1901- 1994), William Theodore De Bary, Tu Wei- ming entre otros. Estos eruditos no sólo han introducido los estudios confucianos entre los estudiantes lectores occidentales sino que también han desarrollado y enriquecido la propia tradición confuciana. En sus manos, el confucianismo no es tratado simplemente como una antigua ideología política o un sistema económico, sino que fundamentalmente como una tradición religiosa o filosófica abierta al mundo moderno y al futuro. Estos estudiosos se han esforzado por establecer un fuerte vínculo entre el pasado y el presente, una interacción entre la tradición china y otras tradiciones del mundo. La Vida de Confucio. Confucio nació en Li, cerca de la ciudad de Tsou, provincia de Tsch’ang P’ing, estado de Lu, el dia 29 de octubre del año 551 a.C 3. Nació de un segundo matrimonio que su padre, Schu-Kang Ho llevó a cabo con una de las hijas de la familia Yän. Cabe decir que se han dado un gran número de leyendas alrededor del nacimiento de Confucio. Estas leyendas se representan según las lápidas que se conservan en el templo de Confucio, en K’üfou, las cuales están grabadas con texto e imágenes. A los 3 años, Confucio perdió a su padre y desde esa misma edad, ya le gustaba ensayar las ceremonias religiosas a los antepasados. A los 19 años, Confucio se casó y tuvo diversas colocaciones ya que su familia era pobre 4. 1 2 3

Dawson, Raymond: The legacy of China. Oxford University Press. 1964. Pag 9. Jaspers, Karl: Los grandes filósofos. Ed. Tecnos, Madrid, 1993. Hay autores como Richard Wilhelm en su obra Confucio donde establece el nacimiento de Confucio en el

año 522 a.C. 4 Según los textos dejados por Mencio, Confucio trabajó como inspector de graneros e inspector del ganado. Ocupaciones no relativas al Estado sino que eran cargos privados de la familia noble de Ki.

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Poco tiempo después moriría su madre, a la que enterró junto a su padre en Fang. El enterramiento conjunto era una cosa que se practicaba en la antigüedad. Durante el luto, el cual duró 27 meses, Confucio se retiró del empleo. Durante éste período se interesaría por el arte de la música. En el viaje que realizó a Lo, la capital del antiguo reino de Tschou, Confucio alcanzaría el final de su educación. El viaje fue consecuencia de la solicitud que le hizo Mong Hi Tsï para que educase a sus hijos cuando éste estaba a punto de morir. Según confucio, la casa de Tschou llegó a dominar el mundo. Confucio se quedó maravillado con los paisajes y el arte que reflejaba en las estatuas de los antiguos príncipes sagrados. Sería en Tschou donde Confucio se encontraría con Laotsé, quien entonces era bibliotecario en la corte pero ya contaba con cierto renombre.Laotsé poseía una tendencia crítica. Llega a dudar de todo el valor de la cultura, y se recoge en una mística de la concentración interior. Contempla las grandes leyes del universo y halla el camino para salvar las necesidades de la época, producidas por una exagerada civilización, el retorno a la simplicidad de estas leyes universales, de forma que lo individual no se solidifique en su existencia aislada, sino que permanezca en viva comunicación con la gran ley del universo. La solución que propone es desechar la carga de la historia y de la hipercultura, volver a la simplicidad y a la naturaleza, no hacer nada por si mismo, sino dejar que los sucesos sigan su curso; entonces el mundo se tranquilizará. Confucio recibió de Laotsé influencias decisivas, pero no sólo fueron importantes sis ideas sino también la personalidad que tenía y le dio buenos consejos a Confucio1. Al regreso de su viaje, Confucio recibiría alumnos de todas partes, fruto del prestigio que había ganado y, en ese momento, pasó a ser una persona de importancia universal. El hecho de que se acercasen personas a él para aprender era una innovación en la China de la época, ya que entonces había escuelas principescas para la educación de la juventud distinguida, pero el dar con regularidad una educación especial fue una novedad introducida por Confucio. El modo de enseñanza de Confucio era semejante a la que ejercía Platón, una alternancia de ejercicios prácticos y la instrucción teórica, y por la tradición oral se explicaban e interpretaban los textos. Cuando Confucio volvió a su pátria, las familias nobles habían ido extendiendo su poder cada vez más. Las familias nobiliarias acabaron por vencer al príncipe Tschao, que se vio obligado a refugiarse en el vecino estado de Ts’i. Por su antigua amistad con él, Confucio también se fue con él. Laotsé: - El que habla se pierde facilmente en disputas; el que oye sufre con facilidad equivocaciones motivadas por las palabras; Cuando se conocen estos dos peligros, no se puede errar el buen camino...-

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En Ts’i, Confucio estaría muy interesado por la música Schun, pero también en este estado, los nobles se habían apoderado del gobierno furtivamente. Confucio, aconsejaría al príncipe derrocado de Ts’i, King, que debía humillarse ante el pueblo mostrando la más extremada economía y pobreza y que aceptase el castigo. Pero el príncipe no siguió los consejos del maestro. Confucio regresaría a Lu donde se mantuvo retirado. El príncipe Tschao murió en el año 510 a.C y el jefe de la familia reinante, Ki (o Qi) aprovechó esta situación para eliminar al príncipe heredero y colocar en el trono al hermano del príncipe fallecido con el fin de tener en él una herramienta flexible. Este príncipe fue conocido con el nombre de Ting (509- 495 a.C). Ante esta situación, Confucio se mantuvo alejado del gobierno durante 15 años y aprovechó su situación para viajar por los estados vecinos1. Durante éste período, Confucio se dedicó a elaborar un estilo de vida. Para él no era suficiente con conocer las formas vitales sino que también se deben saber aplicar debidamente. La conducta armónica presupone un espíritu armónico. La armonía del espíritu se estimula por el cultivo de la música, la que trató de reformar retomando la música de la antigüedad2. Además de la música también se ocupaba de los documentos de la época antigua Yao, Schun y Yü hasta los tiempos de la dinastía Tschou, que contienen los principios de gobierno de los viejos soberanos, no como un conjunto sistemático, sino en forma de actas3 redactadas sobre las operaciones de gobierno de especial importancia. 1

En el estado de Wu Confucio extrajo la conclusión de que el hombre tiene la tarea de organizar sus actos

de forma que estén en armonía con los acontecimientos. Para cada situación en la vida hay una manera correcta de obrar, por lo cual, el interior del hombre se expresa en armonía con el cosmos. Para ello, por una parte es necesario un conocimiento exacto de los nombres de las cosas con las que los hombres trabajan intelectualmente, han de ser fijos y exactos, para que puedan aplicarse con éxito a la realidad. 2 La música para Confucio presenta 3 formas: -

La música instrumental: expresa los sonidos de las emociones del sentimiento. La canción Schi King con acompañamiento instrumental: Servían de estímulo para la obsevación, despiertan el sentimiento de la comunidad y el rencor contra la opresión y la injusticia, excitan el amor hacia los semejantes y del deber para con los soberanos...

La música solemne acompañada de pantomimas: Esta música, tal y como se representaba en la época de los reyes y los príncipes era para Confucio música sagrada.

En estas actas se contiene la sustancia de la vieja sabiduría gubernamental china y Confucio las

consideraba como modelos y normas para las acciones. No se sabe de donde las obtuvo ni cómo las recopiló, pero su trabajo le haría famoso alvergando a cada vez más alumnos.

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Por otra parte, Confucio presentaría pensamientos místicos, aunque esta parte haya algunos expertos que no la reconozcanpropia de Confucio. Se trata de materias esotéricas, sobre las que el maestro no hablaba mucho. Volviendo a las luchas dinásticas, el barón Ki P’ing Tsï quien expulsó al príncipe de Tschao de Lu, colocando como sucesor al príncipe Ting murió en el año 505 s.C. Ki Huan Tsï le sucedió como jefe de la familia Ki (o Qi). El cambio de dominación hizo que estallase una revolución entre los siervos de la familia. El más poderoso de ellos era Yang Hu quien en varias ocasiones trató de aproximarse a Confucio pero éste no acudió. Yan Hu se alzaría en el año 502 a.C pero no consiguió echar a las familias nobles, ya que otras dos familias acudieron en ayuda de la familia Ki, concretamente las familias Mong y Schu. Sin embargo, Yan Hu se fue para entrar a formar parte de la nobleza Tschao en Tsin. Sabedor de esto y de la violencia de Yan Hu hacia el estado de Lu, Confucio entró a formar parte del estado de Lu cuando tenía 51 años. Confucio ejerció como encargado de la Provincia de Tschung Tu, centro del estado de Lu1. Después de realizar durante un año este cargo, los príncipes de todos los estados vecinos siguieron su ejemplo. Al año siguiente se hizo una reunión de prícipes en Kia Ku por el tema de la devolución que el estado de Ts’i tenía que hacer al estado de Lu, porque le quitó varios territorios. Los príncipes convencieron al príncipe de Ts’i, Li Mi para dar un golpe y quedarse con Lu. Confucio fue elegido para acompañar al príncipe de Lu a la reunión y le aconsejó que no acudiese sin llevar protección militar. Una vez en Kia Ku, los soberanos estaban sentados en una terraza, uno frente al otro, entonces a una señal del príncipe de Ts’i llegaron los bárbaros guerreros de la tribu Lai y, antes de que siguiera adelante, Confucio saltó a la terraza donde estaban ambos príncipes y reclamó que no alteraran las negociaciones diplomáticas. El príncipe de Ts’i, que conocía personalmente a Confucio, se encontró con el dilema de parar la violencia o volverse atrás, que fue lo que finalmente hizo. Al año siguiente Confucio fue nombrado ministro de trabajos públicos y, al año siguiente ejercería como ministro de justicia, cargo por el cual se encargaba además del derecho, de la administración. Era el cargo de mayor responsabilidad en el Estado, situándole justo por debajo de tres falilias de príncipes nobles en la esfera social. Se cuenta que en 3 meses puso orden en los asuntos públicos, pero sin que hubiera 1

Sus pretensiones bajo este cargo fueron: Del sustento, que jóvenes y viejos tuviesen cada cual diferente

alimentación; que los fuertes y los débiles tuviesen cada cual diferentes funciones que cumplir; que hombres y mujeres marchasen por senderos separados; que los objetos perdidos en las calles no despareciesen; que los utensilios no tuvieran adornos falsos. Los cementerios se instalaban en las colinas apartadas. Los sepulcros no se apilaban unos sobre los otros ni en ellos se plantaban árboles.

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necesidad de promulgar castigos, ya que el pueblo atendía a las buenas costumbres que Confucio había recuperado del pasado. Al poco tiempo tuvo que enfrentarse a las acusaciones que un padre lanzaba a su hijo. Confucio mandó arrestar a ambos y no se preocupó hasta 3 meses después, cuando el padre retiró las acusaciones y entonces les liberó a los dos. Esto causó un disgusto al príncipe de Ki porque creía que el hijo debía haber sido ejecutado, tal y como muestra el respeto filial. Pero la legislación todavía no estaba acordada así que, Yän Yu, un discípulo de Confucio le dijo: - Cuando los que están arriba descuidan su deber de instruir, entonces no es el pueblo el que tiene la culpa; Ser negligente en las prescripciones y diligente en los castigos es ser como los bandidos; Cobrar impuestos sin tener en cuenta la época es prescripción. Si se tienen en cuenta estas tres cosas, es cuando se tiene el derecho a echar mano de los castigos.-

En el Libro de los documentos se dice: - Has de castigar de acuerdo con la justicia, no puedes hacer nada por tu sola inclinación. Hay que pensar siempre: acaso las gentes no estén todavía advertidas. Es decir, sólo cuando el pueblo esté adoctrinado se puede castigar.-

El alumno decía que - castigar sin legislación era provocar la confusión de la gente; esto es prepararles trampas, y luego se les va persiguiendo con medidas violentas. Por eso se acomulan cada vez los castigos y, sin embargo, nunca se acaba con los bandoleros.-

Confucio, en los casos importantes reunía a los funcionarios y, después de haber tratado el tema pedía que le hicieran proposiciones para resolverlo. Por lo general trataba de que la forma de gobernar estuviera influida por su espíritu. Otro acontecimiento en la vida de Confucio, es el que se explica a partir de la expulsión del príncipe Tscaho por parte de la familia Ki en el año 517 a.C, por lo que el príncipe Tschao dejó de ser reconocido como príncipe, aún estando éste muerto, porque el príncipe de Ki le mandó enterrar fuera de la calle de los príncipes. Al llegar Confucio a la administración, hizo una fanja que incluyera al príncipe Tschao en la calle de los príncipes diciendo al hijo de Ki: - Estigmatizar a un príncipe para disculpar así sus propias faltas, no está bien. He unido nuevamente el sepulcro del príncipe con los demás y de este modo he limpiado a vuestro padre del reproche de no haber obrado como fiel servidor de su señor-.

Según Confcio, lo trágico en el destino de los grandes hombres es que caen porque les falta el apoyo de la gran masa. Por beneficiosa que pueda ser su influencia, la luz que irradian es tan fuerte, que los vulgares quedan relegados a la sombra. Por eso viene la reacción contraria. Los enemigos se juntan. Dan al olvido sus intereses encontrados, y se reúnen en una comprensión inmediata. Hay que aniquilar al gran hombre, y entonces quedará el mundo restablecido. Fue un mérito en la sabiduría de Confucio el evitar, en lo posible, esta oposición trágica que cuenta entre las más insensatas y funestas de la historia. Pero el que ejerce

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una actuación provoca reacciones. Así ocurrió con Confucio que cayó por la más ridícula bajeza de sus adversarios. El Estado vecino de Ts’i temía que a consecuencia del Estado modelo de Lu con el gobierno de Confucio, alcanzase el predominio en el imperio por la anexión de los Estados vecinos, Ts’i quiso iniciar una oposición haciendo que el príncipe de Lu disintiera con el ministro. Para ello escogieron a 80 muchachas, las vistieron con los trajes más ricos y aprendieron las danzas más seductoras y fueron enviadas con hermosos caballos, como regalo a Lu. El soberano mandó que se alojasen a las artistas delante de la puerta principal de la ciudad. El príncipe de Ki fue primero dos veces de incógnito para contemplar el regalo. Luego lo aceptó y condujo al soberano hasta allí en un cortejo de fiesta. Todo el dia permaneció entre diversiones, y los negocios públicos permanecieron olvidados con lo cual, los servicios de Confucio fueron imprescindibles. Entonces Confucio se marchó tomando sobre si toda la culpa por no poder haber retomado los asuntos de la corte. Comenzaba así el peregrinage de Confucio que duraría toda su vida. Primero se dirigió al Estado de We (sudoeste de Lu) al parecer fue invitado por el suegro de su discípulo Tsï Lu. En We reinaba desde hacía 38 años el duque Ling quien rápidamente le asignó un cargo, pero se estancia fue breve. Cuando abandonó We, Confucio llegó al territorio de P’u donde Kung- Schu se había levantado en rebeldía contra el Estado de We y, como Confucio llegaba de allí, fue detenido. Al poco tiempo fue liberado y regresó al Estado de We. Según Confucio, la verdad es un bien que sólo puede concederse y recibirse en una relación de mutua confianza. El punto de vista del amor al enemigo es rechazado por Confucio. La idea de justicia, apoyada en los hechos, es para él más elevada que un ideal de verdad púramente formal y especulativo. Contradice a la justicia el hecho de que un hombre, poseyendo en forma indevida la fuerza y apoyándose en ella pretenda además influir sobre las determinaciones íntimas de sus víctimas. Confucio se reseva la imprescindible libertad interior, frente a la tentativa de coacción. Al llegar a We, el príncipe se enteró de cómo estaban las cosas en P’u y le preguntó a Confucio si creía necesaria una intervención militar, a lo que Confucio contestó que sí por una serie de razones psicológicas por las cuales debía hacerlo. Pero el príncipe finalemente no intervino.

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Confucio abandonó We para dirigirse a K’uang donde estaba Yan Hu el que se sublevó en Lu y las gentes de K’uang le rechazaban. Pero Confucio tenía cierto parecido a Yang Hu y por eso fue encerrado. Pasados 5 días llegó su discípulo predilecto, Tsï Lu, que quiso combatir contra los agresores pero el maestro le detuvo y sería mediante sus canciones que las personas de K’uang se dieron cuenta de que estaban en un error. Confucio regresaría al Estado de Lu, donde en el año 409 a. C murió el príncipe Ting y vino el príncipe Ai a ocupar el trono. El segundo periodo de viajes transcurrió en muchos puntos. Primero fue a We donde todavía estaba el príncipe Ling, pero se daba una situación de conflictos por la sucesión al trono. Al parecer Ling nombró como sucesor a su nieto, saltándose así a su hijo, lo que éste no estaba dispuesto a tolerar y se inició un conflicto. Confucio no le recomendó que preparase al ejército sino que por medio de sacrificios se solucionase. Aunque el príncipe no le hizo caso, al marcharse Confucio, el príncipe Ling murió. Confucio pasó después a Ts’ao donde no fue admitido y se fue a Sung. Aquí el hombre más poderoso era el mariscal Huan T’ui. Al parecer éste mariscal había hecho construir un templo funerario magnífico ya que llevaban 3 años y no había finalizado. Confucio estaba en desacuerdo con esto porque pensaba que eran los criados y los hijos del difunto quienes tenían que deliberar acerca del templo funerario una vez fallecido el mariscal o quien fuese, pero no consideraba correcto que uno mismo se hiciese el templo. Se dice que lo rechazaba para evitar los enormes gastos que tenían en por ejemplo los funerales en el Egipto de los faraones. Ante esta actitud, Huan Tui que se vió humillado trató de asesinar a Confucio y sus discípulos mientras estos rezaban bajo la sombra de un árbol, Huan Tui ordenó talar el árbol para que les callera encima. Los discípulos aterrados quisieron irse, pero Confucio que para entonces ya creía tener a Dios en su espíritu y ya creía conocer la verdad con la que abrir los ojos a los hombres, se negó a irse. El gobernador de Tscong Tsï, le invitó a alojarse en su casa, era uno de los dignatarios más competentes de Sung. Pero pronto, Confucio se fue aunque disfrazado con un traje popular para escapar de su enemigo. Desde Sung viajó a Tsch’en, al sur, donde estuvo algún tiempo al servicio del príncipe. En ese año moría el príncipe de Lu, Huan. Parece ser que antes de morir le dijo a su heredero que era K’ang de Ki – Después de mi muerte, la responsabilidad del gobierno de Lu recaerá sobre ti. Cuando llegue ese caso deberás llamar a Confucio-.

Sin embargo, no lo hizo porque los anteriores príncipes se burlaron cuando aún teniéndolo bajo su servicio, no le hicieron caso, y si ahora lo volvían a llamar y no llegaban hasta el final, volverían a burlarse. Así que, lo que hicieron fue llamar a un

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discípulo suyo Jan K’iu. Cuando éste partió, Confucio partió desde Tsch’en a Ts’ai que estaba unida al Estado meridional de Tschu. Desde Ts’ai continuó hasta Schê, ciudad de Tschu. Encontramos aquí a Confucio en contacto por segunda vez con el mundo del Sur, ya que antes había conocido a Laotsé. En éste contacto con el Sur se contrasta la oposición de culturas entre la China del Norte y la del Sur. El país agrario septentrional y llano exige ser cultivado, y la mirada del reformador en estas comarcas iba dirigida a la organización de la sociedad humana. La población para someter a la naturaleza debía organizarse en Estado social. Vemos así a Confucio esforzarse contínuamente por crear las bases para organizar la cultura de la humanidad. Su propósito era salir del caos que reinaba entonces y coordinar a los hombres en virtud de las leyes internas de la vida, depositando en la humanidad por el cielo. Pero los sabios del Sur tenían otras conclusiones. En aquellos países más cálidos la naturaleza entrega más facilmente sus productos que en el árido norte, el aire es más suave y la vida más fácil y existía la tendencia a no considerar al hombre como un ser aislado frente a la naturaleza, sin tener preferencia por el individuo aislado y sin ningún odio. Por medio de esta inseción en el conjunto de la naturaleza llegan los hombres a la gran paz. La cultura tiene que caier porque ha enfermado irreversiblemente a causa de un exceso de consciencia; ha destruido la sencillez y ha hecho desaparecer la paz del mundo. Lo que tiene que hacer el sabio es reconocer que no debe apresurarse de uno a otro lugar para mejorar y corregir. El mundo es icorregible. El sabio ha de renunciar al mundo y retirarse a la oscuridad. Vive como un labriego, como un ermitaño o un excéntrico, una vida de apartamiento; comulga con la naturaleza, y experimenta así el gran despertar y la gran quietud. Así se comprenden los conflictos ideológicos a los que se tuvo que enfrentar el maestro Confucio1. Para el duque de Schê es loable el amor abstracto a la verdad, amor que incluso rompe y suprime las relaciones familiares. Mientras que para Confucio el valor de la piedad es tan grande que de él se desprenden otros deberes para el hijo. Tiene que encubrir las faltas de su padre al exterior; y dentro de las paredes de la 1

El duque Schê recibió a Confucio, al llegar éste a su territorio, y le preguntó ¿Cúal era la esencia del

gobierno? A lo que Confucio le contestó: – Un buen gobierno sabe regocijar a los que están próximos y atraer a los que están lejanos-. El duque de Schê habló en otra ocasión con Confucio y dijo: - En nuestro país hay hombres honrados. Cuando el padre de alguien ha sustraído una oveja, su hijo declara en contra suya-. El maestro Confucio dijo: - En el nuestro la honradez es otra cosa. El padre encubre al hijo, y el hijo encubre al padre. También en eso hay honradez-.

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casa ha de animarle con sus exhortaciones. Por que la piedad no exige indiferencia para con las faltas de los padres, sino que requiere que se les ayude a librarse de ellas. Así vemos en esta contraposición de opiniones vemos como las relaciones sociales en el norte de China estaban más sólidamente organizadas que en el Sur. Existe otra diferencia que es la concepción confuciana de la vida, que en último término se orienta siempre hacia el hombre, y la taoísta, que estima poco al hombre como tal y sólo le tiene en cuenta incluído dentro del conjunto general de la naturaleza. El año 489 a.C fue el más difícil en la vida de Confucio. Estaba de viaje entre Tsch’en y Ts’ai, en aquel entonces se daban guerras y era común en China que los letrados que pasaban por un Estado recibiesen del mismo, lo necesario para vivir. Así Confucio encontró su forma de vida. Wu estaba en conflicto con Tsch’en y cayó con un ejército sobre Tsch’en que a la vez tenía buenas relaciones con el Estado de Tsch’u. Este Estado auxilió al de Tsch’en ante el ataque de Wu. Mientras, Confucio se encontraba entre Tsch’en y Ts’ai sin poder continuar adelante. Pero a causa de esta guera se suspendieron las entregas de alimentos, lo que provocó que Confucio y sus discípulos no recibiesen las asignaciones alimentícesas que solían recibir. Este hecho provocó que muchos de sus discípulos comenzasen a dudar de la doctrina de su maestro. Confucio, por el contrario, soportó la necesidad con ánimo alegre y dijo: - El noble no retrocede ante la necesidad; el hombre vulgar, en cambio, cuando se encuentra en la necesidad, se torna altanero.-

En la última parte de la vida de Confucio, en la que se mantuvo en su pátria la mayor parte, ocupándose de redactar y coleccionar los principales documentos de la antigüedad, ordenándolos y trnasmitiéndolos a sus discípulos. Durante los años 488486 a.C permaneció en Lu. En 485 a.C murió la mujer del maestro. Su hijo Po Yü quedó muy sentido. Confucio no había vivido una relación muy íntima con su mujer, lo que se explica por la cantidad de viajes que hacía. Pronto el Estado de We, con el príncipe Tschao, le ofreció a Confucio un puesto en el gobierno. Confucio aceptó el puesto en el gobierno pero aportó una base filosófica fundamental en su concepción. Confucio no estaba de acuerdo con las circunstancias en las que pasó a gobernar el príncipe de We y, su discípulo Tsï Lu le preguntó al maestro: - ¿qué es lo primero que emprendereis?- a lo que Confucio constestó: Seguramente la rectificación de conceptos [...] El que es noble, abandona lo que no comprende. Cuando los conceptos no son exactos, las palabras no están de acuerdo; cuando las palabras no están de acuerdo, las obras no se producen; cuando las obras no se producen, no florecen ni el arte ni la moral; si el arte y la moral no florecen, los castigos no consiguen nada; si los castigos no consiguen nada, el pueblo no sabe donde ha de poner las manos y los pies. Por eso se cuida el noble de que sus conceptos conduzcan, sin vacilar, a las palabras y de que las palabras puedan,

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sin remisión, convertirse en obras. El noble no consiente, de ningún modo, que en sus palabras haya algo impuro.-

Recordemos que en We Tscho era el nieto del anterior prícipe y el padre, que debía ser el teórico sucesor estaba desterrado. Confucio notó que en We, no podía haber nada porque las circunstancias eran demasiado complejas. Por eso regresó a Lu. En Lu estuvo al servicio de la casa real de Ki y allí tenía al discípulo Jan K’iu. En Lu el príncipe era Ai, aunque no ocuparía Confucio un lugar de responsabilidad sino un cargo extraoficial, pero seguía respondiendo a cuestiones1. Confucio cree que la esencia del soberano reside en el reflejo que el soberano tiene en su pueblo. Si en el pueblo hay ladrones, es ello síntoma de que ni en los mismos círculos gobernantes se está libre de ellos. Pero el príncipe Ai necesitaba remontar la situación de carestía y pretendió aumentar los impuestos y le preguntó a Confucio cómo hacerlo, pero Confucio no estaba de acuerdo con la norma y le hizo mediar para que implantase un sistema de economía del ahorro, tal y como se hacía en la antigüedad. Pero el príncipe Ai subió los impuestos ilegalmente. Entonces Confucio dejó la vida oficial y se dedicó a la música y a los documentos de la dinastía Tschou que quedaron incompletos. Confucio examinó las costumbres de las tres dinastías últimas y ordenó los documentos que aún existían. Remontó la documentación hasta la de los anteriores épocas de Yao y Schun hasta la época del duque Mu en Ts’in. Por lo tanto, a Confucio también hay que atribuirle la trasmisión de los documentos y la descripción de las costumbres. A partir de su recopilación hubo tradiciones, generalmente accesibles sobre las costumbres y la música, de forma que el camino de los reyes quedó perfectamente conocido. Confucio enseñaba a sus discípulos las canciones, los documentos, las costumbres y la música. Había unos 3000 discípulos. Confucio recopiló literalmente toda la obra de su vida. De los clásicos conocidos, cuya redacción fue obra de Confucio, se mencionan: El Libro de los documentos: contiene documentos de la época de Yao y Shun, hasta el duque 1

Algunas icógnitas de los príncipes del tipo:-¿qué se debe hacer para que un pueblo se torne dócil?- a lo que

el maestro contestó: - Encumbra a los hombres rectos para que hagan presión sobre los torcidos y así someterás al pueblo. Si encumbras a los torcidos para que éstos hagan presión sobre los rectos, el pueblo no se someterá.- . El príncipe K’ang de Ki le preguntó: - ¿Cúal era la esencia del gobierno?- a lo que Confucio contestó:- Gobernar significa obrar bien. Si vuestra alteza toma la iniciativa, en eso de obrar bien, ¿quién osaría entonces no obrar bien?-. El príncipe K’ang continuó: - ¿Qué tal sería matar a los trangresores para estimular a los que marchan por el buen camino?- El maestro respondió: -Si vuestra alteza ejerce el gobierno ¿para qué necesita matar? Si vuestra alteza desea lo bueno, el pueblo será bueno. La esencia del soberano es como el viento pasa por encima de la hierba y esta se dobla a su paso.-

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Mu de Ts’in. Frente a este libro, Mongtsé adoptó una actitud sumamente crítica, diciendo que sería mejor no tener libro de los documentos que verse obligado a creerse todo lo que contiene. El Libro de las Canciones: donde se plantea la cuestión de saber si fue el propio Confucio quien escogió de las 3000 canciones que existían, las 300 que contenía. El Libro de las costumbres y El Libro de la Música: Ni sobre las costumbres ni sobre la música de la antigüedad existe una obra cuya redacción, analógamente a las canciones y a los documentos, pueda atribuirse a Confucio. El texto de las canciones se refiere ya desde la dinastia Hau. El Libro de las mutaciones o de los cambios: múltiples testimonios prueban que el maestro se ocupó de esta profunda obra de la filosofía china durante los últimos años de su vida. También cuenta con una parte en la que hace comentarios y se denomina las 10 alas. Aunque no todos los comentarios fueron anotados por él, pero si provienen de su enseñanza oral. El Libro de Primavera Otoño: El año 482 A.C fue doloroso para el maestro ya que su hijo y su discípulo predilecto Yän Hui1 murieron. Son una crónica de los años en el gobierno de los príncipes de Lu, desde Yü hasta Ai. En el texto original hizo algún cambio, pero cada modificación contiene un juicio moral. El título hace referencia al florecimiento y a la decadencia de las naciones y las culturas como hilo conductor. En el verano del año 479 a.C, el maestro moría. Al parecer anteriormente tuvo unos sueños en los que se veía sentado a sí mismo en el templo de las pilastras rojas, le prepararon para el acontecimiento. De hecho murió tras una enfermedad que arratró durante 7 días. Confucio está enterrado en el cementerio familiar de Küfou. Una piedra sencilla delante de una colina señala, aún hoy el lugar donde Confucio yace. La evolución del confucianismo. El origen de la palabra “confucianismo” se remonta a los jesuítas del s. XVI. No sería hasta 1615 que Nicholas Trigaul publicó su versión de los diarios de Ricci2. 1

Yän Hui en una ocasión le preguntó al maestro: -¿Cúal es la esencia de la moralidad?.- El maestro le

respondió: - Vencerse a uno mismo y orientarse hacia la ley y la belleza; así se consigue la moralidad. Si los hombres pudieran vencerse a si mismos, aunque sólo fuera un día, y orientarse hacia la ley de la belleza, entonces todo el mundo se haría formal-. Y el discípulo volvió a preguntar: -Hacerse moral ¿depende de nosotros mismos o de los demás?-. No, dijo el maestro, mirando lo que no está de acuerdo con la ley de la belleza. No escuchando lo que no está de acuerdo con la ley de la belleza.No haciendo lo que no está de acuerdo con la ley de la belleza -. El discípulo dijo: -procuraré obrar con arreglo a estas palabras-. 2 Rule, Paul A: K’ung-Tzu or Confucius-The jesuit Interpretation of Confucianism. Londres. Allen and Unwin. 1986. Pag: 2, 195.

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En él se decía que los jesuitas fueron los primeros europeos en conocer a Confucio. Los jesuitas, representantes de los valores y de los métodos intelectuales europeos, trataron de entnder la vida intelectual china desde el punto de vista de los sistemas y convirtieron la tradición de los eruditos chinos en un “ismo” confucianismo. Se puede decir que de las diferentes explicaciones del origen de los eruditos que el erudito atravesó una serie de etapas, antes de la aparición de Confucio. En principio, los eruditos eran aquellos que tenían conocimientos sobre danzas y música ritual religiosa, entonces eran lo que actualmente conocemos como chamanes, magos o hechiceros. Después los eruditos fueron maestros de la educación oficial, para lo que tuvieron que dominar la historia, la poesía, la música, la astrología, el tiro con arco y las matemáticas, también estaban relacionados con los rituales de los ancestros. Durante el período de Primavera Otoño (771- 476 a.C) muchos eruditos abandonaron la profesión oficial y entraron en diversos ámbitos de la vida social, destacando por sus conocimientos en la vida estatal y la educación oficial y privada. Entre los profesores de éstas disciplinas: historia, poesía, música, matemáticas y tiro con arco, Confucio destacó y abrió una nueva vía que transformó la tradicional erudición. En la época de los Estados en Guerra (475- 221 a.C) Confucio era ya reconocido como la figura señalada de la tradición erudita. Teniendo en cuenta que Confucio nació y murió durante el período de Primavera Otoño de la dinastía Zhou, la cual se estableció dentro del sistema feudal: bajo el gobierno central, el imperio estaba dividido en numerosos estados feudales, cada uno de ellos dirigido por miembros de la casa real o concedido como premio a quienes habían prestado un destacado servicio al estado. Había unos 70 estados, pero cuando el dominio de los reyes Zhou se debilitó, el sistema administrativo empezó a desmoronarse. Los jefes de los diferentes estados comenzaron a competir entre sí por conseguir una parte mayor de las tierras y propiedades. Esto condujo a un conflicto militar entre los estados y a luchas de poder dentro de cada uno de ellos1. Con el objetivo de establecer directrices para la vida familiar y social buena, Confucio pensaba que el fomento de la tradición tenía gran influencia en la mejora de la vida social. Se cree que Confucio era descendiente de una casa real de la dinastía Shang hasta que su abuelo se vió obligado a transladarse al estado de Lu. El padre de 1

Legge, James: The four books, en The chinese Classics, Vol IV, Oxford, Clarendon Press; reimpr por Culture book Co;Taipei, 1992. Pag 117, 320, 423, 424,

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Confucio murió cuando éste tenía 3 años y fue su madre la que lo crió y cuidó. Confucio, en su carrera pública fue un educador privado y conocido maestro la mayor parte de su vida y era de la opinión de que el Cielo era el fundamento, la fuente de la cual extraía su optimismo y sabiduría. Su entendimiento del mundo y de los asuntos religiosos le llevaron a las tendencias racionalistas y humanistas, marcaría el camino ilustrando la manera enque deben comportarse los seguidores confucianos y en definitiva la sociedad. La opinión de los expertos sobre Confucio varía. Hegel, por ejemplo, en su Historia de la Filosofía menosprecia a Confucio como un simple educador moral y sus enseñanzas como una colección de proverbios morales, que representan la etapa primitiva del progreso del espíritu absoluto. Sin embargo, para Karl Jaspers, Confucio es uno de los 4 individuos paradigmáticos que extendió su influencia a lo largo de 2000 años hasta llegar a nuestros días1. Lo que realmente le interesaba a Confucio eran los seres humanos, de ahí que desarrollase su ética entorno a dos tesis: que la bondad se puede enseñar y aprender y que la sociedad sólo puede estar en armonía y paz si cuenta con la guía de la sabiduría. Al dedicarse a resolver los problemas humanos, Confucio difundió el valor de la educación, la virtud y el cultivo de uno mismo. Por otra parte, Confucio se mantuvo al margen de cuestiones religiosas, aunque tenía profunda fe en el Cielo y el destino, así como mantuvo el ritual religioso tradicional. Se piensa que Confucio tuvo unos 3000 alumnos, 72 de los cuales eran sus preferidos. De éstos últimos, cada uno se fue a diferentes lugares, dedicándose a diferentes funciones. De los abundantes recursos de las palabras y enseñanzas de Confucio, sus discípluos desarrollasen diferentes interprestaciones. Las diferencias en los métodos de aprendizaje y práctica llevaron al establecimiento de diversas secciones dentro de la categoría general de los eruditos, ahora confucianos. El confucianismo pues, ya formado, tuvo como característica general hacer que el camino de los antiguos reyes- sabios prevaleciera, difundió el estudio y el conocimiento de dichos clásicos para corregir el desorden y para transformar la sociedad. Como diversidad erudita, podemos difernciar diferentes escuelas: El confucianismo culto, el cual se formó después de que con la dinastía Han (206 a.C- 8 d.C) recuperase su posición después de que durante la dinastía qin (221- 206 a.C) fuese seriamente perseguido. Durante el reinado del emperador Wu (141- 87 a.C) el confucianismo ya tendría una posición dominante y compararon al confucianismo con el taoisno y el budismo. En los tres casos se buscaban una educación rigurosa en la relaciones filiales. 1 Jaspers, Karl: Los grandes filósofos. Madrid, Tecnos, 1992.

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En los tres casos se desempeñaba un sistema de observancia de los rituales, disciplina de conducta y fe en las enseñanzas de los fundadores de la tradición. Cuando el confucianismo fue elevado a ideología del estado, la veneración y el culto a Confucio se convirtieron en parte de las actividades religiosas estatales. El confucianismo de aprendizaje: Hay concenso en que el confucianismo fue capaz de perdurar más allá de su condición como religión del estado y ha sobrevivido a la persecución, la represión y la revolución, pues lo sostienen no sólo el privilegio social y religioso sino también sus esfuerzos incansables por aumentar el conocimiento. El confucianismo seguirá vivo siempre que se permita el aprendizaje y se pueda acceder a los textos clásicos. En cualquier caso, como ya se ha dicho, el confucianismo significa tradición, pero es algo más que los valores establecidos por un grupo de personas. Contiene un programa sociopolítico, un sistema ético y una tradición religiosa. Podemos por tanto observar una serie de fases o etapas distintas en el proceso evolutivo confuciano, ya que fue la escuela de pensamiento e ideología dominantes durante casi 2000 años y es, en lo esencial, una tradición china que refleja básicamente la actitud ante la vida y el mundo, aunque por supuesto se ha extendido a otras naciones asiático orientales como Corea y Japón. Como sistema moral ha sido característica de la teoría y la práctica confucianas. Fue a partir del surgimiento del confucianismo cuando se produjeron y perfeccionaron diversos códigos de vida moral, normas de lo apropiado, pautas de conducta y directrices para la vida social y cotidiana. La moral confuciana gira entorno a las relaciones familiares, sobre todo a las relaciones entre padres e hijos, entre hermanos mayores y menores y entre marido y mujer. En estas relaciones se pone el acento principal en que se cumpla con las responsabilidades de unos para con los otros con un ánimo sincero y consciente. Aunque no se limita a las virtudes familiares, considera estas virtudes como la columna vertebral del orden social y de la paz en el mundo. Es lógico que unas relaciones familiares armoniosas conduzcan a una sociedad armoniosa. Algunos filósofos modernos creen que el sistema moral confuciano es semejante a la ética de la verdad, son una alternativa a Aristóteles y Tomeo tan utilizados en Occidente. Se dice que el confucianismo señala una solución para los problemas sociales que se originan en la falta de voluntad. Para motivar dicha debilidad Confucio se centra en el cultivo de uno mismo y en la educación.

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La ética confuciana no se refiere sólo a lo que entendemos por –cuestiones moralessino también a la política, la religión, la educación, la psicología y la metafísica. La moral está integrada en la religión y la política forma parte de la moral. Así pues, la ética confuciana cubre un ámbito mucho más extenso que en Occidente. Después de que el confucianismo alcanzara el predominio sobre las dem´sa escuelas, la ética confuciana fue convirtiendo en una ortodoxia. Entre los 3 principios que el confucianismo difundió: la subordinación de un súbdito o ministro a un gobernante, a la que siguen de un hijo hacia su padre y la de una mujer a su marido. También están las 5 normas, que son virtudes confucianas: humanismo, rectitud, ritual/convenciones, sabiduría, fidelidad. Estos principios y normas se tienen por esencia de la vida y lazos de la sociedad. De esta manera proporciona un formato ideológico al estado y unos criterios para juzgar conductas y pensamientos a la autoridad. Lo que Confucio trataba de argumentar era que si un gobernante, un súbdito, un padre y un hijo no cumplen con sus obligaciones, abusan de sus derechos y deshonran los nombres por los cuales se les define. Para Confucio, ésta es una de las causas que acarrean el desorden social y el caos político. Desde el punto de vista histórico, el confucianismo existió como ortodoxia oficial y como cultura popular, siendo al mismo tiempo una tradición para eruditos-funcionarios y un sistema común de valores para campesinos, artesanos y comerciantes, por otra parte, Confucio educaría a sus alumnos para que fueran auténticos caballeros, para que se dedicaran al aprendizaje y al cultivo de los principios de los antiguos clásicos. El carácter confuciano como religión se examina en varios terrenos. Por ejemplo, en la función de herencia cultural, el confucianismo sí que se considera una religión por que ha desempeñado el papel de guía moral, no sólo en China, sino también en Corea y Japón1. Pero también debido a las ofrendas y sacrificios a los antepasados, así como al entendimiento que le confieren los confucianos entre las reacciones del Cielo y las acciones de la humanidad. Sin embargo, también hay posturas lejanas a creer que el confucianismo tiene algo de religioso. Estos argumentan que no existe una relación humana con Dios o con un ser sobrenatural. Para otros no es una religión porque Confucio es esenciamente un maestro de moral y por lo tanto se considera una equivocación clasificar su doctrina como una religión2. 1 2

Taylor, Rodney L: The way of heaven. Leiden, E.J.Brill 1986. Giles, Herbert A: Confucianim and its rivals. Londres, Williams and Norgate. 1915, Pag 67.

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Max Weber concluyó que el confucianismo era indiferente a la religión y que estaba totalmente ausente de la ética confuciana toda tensión entre naturaleza y deidad, entre exigencia, ética e imperfección humana, consciencia del pecado y necesidad de salvación1. Una de las principales dificultades para definir el confucianismo como religión es que el término religión contiene una implicación de devoción, fidelidad o lealtad, conciencia, piedad, afecto. En China la palabra que elude a la religión sugiere superstición. Normalmente se considera una religión como una superestructura compuesta de supersticiones, dogmas, rituales e intituciones2. Para los antiguos chinos, la religión no se distinguía, intencionadamente, de su visión filosófica o política. Los términos que utilizaban eran tales como camino, doctrina, tradición, principios, son sin excepción adecuados para expresar pensamientos filosóficos, ideales políticos o normas éticas y religiosas. Durkheim pensaba que –una religión- es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas, es decir, cosas que se distinguen y prohiben, creencias y prácticas que unen en una única comunidad moral denomid¡nada Iglesia a todos aquellos que se adhieren a ellas3. Hans Küng cree que el confucianismo es una religión de sabiduría, diferenciable de otros dos tipos de religión del mundo. Según este autor, existen grandes religiones mundiales. El primer tipo es de origen semita y procede de Oriente Medio, posee un carácter profético y se compone de 3 religiones abrahámicas: el judaísmo, el cristianismo y el Islam. Desde Oriente Medio hasta el Valle del Indo encontramos el segundo tipo. Es de origen indio y tiene un carácter místico. Como reforma o adaptación de ésta hicieron su aparición otras 3 religiones: el movimiento reformista de Mahavira, llamado Jina, el “conquistador” fundador del janaísmo; el movimiento reformista de Gautama Buda que dio origen al budismo, y las religiones hindús más recientes. El tercer gran sistema de la religión es de origen chino y se asocia con la figura del sabio, por tanto se cataloga como religión de la sabiduría e incluye el confucianismo, el taoísmo y parte del budismo chino4. 1

Weber, Max: The religion of China: Confucianism and taoism. Nueva York, Free Press, 1968, Pags: 146, 238.

2 3

Fung, Yu- Lan: A short history of chinese philosophy. Nueva York, Macmillan, 1961, Pag 3. Durkheim, Emile: The elementaly forms of the religous life. Nueva York, Collier Books, 1961, Pag 21, 44. [Trad. Esp. Las formas de la vida religiosa, Madrid, Alianza, 1993]

Küng Hans y Julia Ching: Christianity and chinese religions. New York, Doubleday . 1989.

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El confucianismo abarca una extensa variedad de deliberaciones doctrinales desde el puro humanismo hasta el espiritualismo último, pero hay en todas ellas un interés espiritual por lo humano. Dentro de un marco teocéntrico, se dice que el confucianismo, con toda seguridad, no es una religión ya que no tiene sacerdotes, ni iglesia, ni biblia, ni credo, ni conversión, ni un sistema de dioses fijo. No se interesa por la teología ni por la mitología. Sin embargo, si admitimos que hay diferentes tipos de religiosidad humana, no nos será difícil ver que hay unos equivalentes confucianos de sacerdotes, iglesia o biblia. Ya Matteo Ricci observó que había unas academias confucianas que equivalían a las casas cristianas de predicación. En estas academias las reuniones comenzaban con una ceremonia en honor al fundador y de Confucio, las normas de conducta estaban codificadas con arreglo a una convención, que a menudo, incluía himnos piadosos cantados por los coros de niños1. Como religión, el confucianismo es pues humanista, con una tradición que manifiesta anhelo espiritual y disciplina en sus clásicos, su credo, sus prácticas y sus instituciones y que responde a preocupaciones humanas esenciales. Estas preocupaciones se expresan a través de compromisos individuales y comunitarios y se revelan en los deseos de transformar el yo y la sociedad según su visión moral y política. El confucianismo es perfectamente consciente de la imperfección de los individuos humanos y de la limitación de la realidad social. Para el confucianismo, la vida es en realidad un proceso de continuo cultivo y transformación de uno mismo. Es en este proceso en el que participan tantas personas de tantas generaciones, donde el confucianismo adquiere su fuerza, energía y vitalidad. Los Clásicos confucianos. No cabe duda de que los clásicos confucianos2 contienen el núcleo de las doctrinas confucianas. Para algunos de los primeros misioneros cristianos, los clásicos confucianos representaron el pasado santo de China, cuando aun no había sido corrompida por el posterior racionalismo ni por las supersticiones budistas. 1

Gernet, Jaques: China and the christian impact: A conflict of cultures. Tr. Por Lanet Lloyd, Cambridge University Press. 1985. Pag 17- 18.

Los clásicos confucianos hacen referencia a la recopilación que Confucio y algunos de sus discípulos

hicieron sobre los escritos de los antiguos reyes. Se pueden diferenciar los siguientes: El Libro de los Cambios; El Libro de las Canciones u odas; el Libro de la historia o de los documentos; El Libro de los ritos y Anales de Primavera y Otoño. Estos formarían el conjunto de los 5 Libros Clásicos. Después existe el conjunto que forma el grupo de Los 4 Libros: La Gran Enseñanza ; Doctrina del justo medio; Analectas de Confucio y el 4º es El Libro de Mencio. Otras obras importantes son: El Libro de la música y, el Clásico de la Piedad Filial.

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Algunos historiadores occidentales adoptaron una perspectiva radical acerca de los clásicos confucianos, consideraron que los clásicos eran un obstáculo para que la cultura china siguiera desarrollándose y a que constantemente arrastraban al país hacía su pasado.Pero, los clásicos confucianos no permanecieron invariables durante 2000 años. Las visiones religiosas y políticas proyectadas en los clásicos han estado siempre sometidas a una evolución y las direcciones de dicha evolución han sido siempre tema de debate entre las distintas escuelas confucianas. Confucio fue uno de los primeros maestros en iniciar la educación privada y extendieron el conocimiento a los pobres y a las masas. Se dice que enseñó a unos 3000 estudiantes, entre los cuales, sólo de uno a dos se sabe con certeza que procedían de familias nobles. El propio Confucio estaba ansioso por aprender y comprender lo que se había logrado en épocas antiguas. Uno de los objetivos de toda su vida fue conservar, editar y transmitir los documentos que daban constancia de la cultura de los antiguos. Editados e interpretados, estos documentos llegaron a ser conocidos posteriormente como clásicos, libros sagrados que se creían obras de los antiguos sabios. Una vez establecido como ortodoxia oficial, estos clásicos fueron venerados tanto en China como en todos los demás países en los que el confucianismo ejerció influencia. Se exigía a los seguidores confucianos que aprendieran los textos de memoria. Cuando el confucianismo pasó a ser el aprendizaje oficial patrocinado y supervisado por el gobierno durante la dinastía Han, los clásicos confucianos se asoptaron como libros de texto básicos para la educación estatal. Se sabe que en la capital la Gran Academia del estado se fundó en el año 124 a.C. En el año 130 d.C la Academia había crecido tanto que se construyeron 240 edificios con 1850 habitaciones para alojar a los estudiantes. La Academia estaba bajo la dirección de un rector, de un ministro de ritos que se ocupaba de velar porque la instrucción fuese compatible con la tradición. Los estudiantes recibían el curso de dos de los clásicos en los dos primeros años y al final de este tiempo se les examinaba. Los que aprobaban el examen recibían un título y una beca y los que no eran suspendidos tenían que volver a empezar. Los que deseaban seguir su aprendizaje estudiaban los otros tres clásicos, cada uno durante dos años, y se examinaban al final de éste periodo1. Cuando se decretó que las oposiciones civiles se basaran en los textos confucianos, los clásicos y sus comentarios se hicieron obligatorios para todos los candidatos y colegiales del imperio. En segundo lugar, para los creyentes confucianos, los clásicos eran en gran medida, el programa de una vida ideal. 1

Shryock, John K: The origin and development of the state cult of Confucius: An introductory study. Nueva York, Paragon Book Reprint Corporation, 1966, Pag 21.

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En tercer lugar, los clásicos confucianos fueron la raíz a partir de la cual, se desarrollaron numerosas ramas confucianas. Los distintos significados que se extraían de los clásicos originaron las distintas escuelas. En cuarto lugar, los clásicos confucianos eran apreciados por sus funciones y aplicaciones políticas. Los clásicos sirvieron como instrumento a diversas finalidades políticas ya que el dominio de los clásicos era necesario para gozar de buena reputación y por otra parte, los cambios de dinastía condujeron muchas veces al ascenso o relegamiento de este o aquel clásico. La fortuna de una escuela concreta dependía de si su interpretación de los clásicos era aceptada o no por la autoridad del momento, la adopción de una versión en vez de otra apuntaba al fracaso de una escuela y al triunfo de la otra. Los clásicos confucianos se convirtieron en el ámbito fundamental de debates políticos entre los s.XIX y XX, época en que los diferentes partidos políticos hicieron uso de ellos para justificar sus propios programas políticos. Antes de la épca de Confucio había escritos que registraban antiguos discursos políticos, poemas cortesanos o populares, deliberaciones fiilosóficas y religiosas, diversos ritos y rituales y acontecimientos históricos y naturales. Sin embargo, en época de Confucio estos escritos se habían corrompido o casi perdido. Confucio los recogió y editó rehaciendo el orden de los capítulos y comentando los pasajes. De este modo, Confucio fijó las versiones de los escritos antiguos y estableció su valor como libros de texto clásicos1. Existe todavía hoy un debate entre dos grupos, los que apoyan la tradición según la cual los clásicos fueron obra de Confucio y los que lo discuten sobre todo la Escuela del Texto Antiguo –una escuela confuciana basada en la versión de los clásicos escrita en las caligrafías anteriores a la dinastía Han- que piensan que lo único que hizo Confucio fue reordenar los libros clásicos (Libro de las Odas; Libro de la historia; Libro de los ritos; Libro de la Música; Libro de los Cambios; Anales de Primavera y Otoño) para utilizarlos como libros de texto para los alumnos. 1

Las Memorias históricas del s. II a.C relatan: - En la época de Confucio, el poder de los emperadores Chou

había declinado, las formas de culto y de relación social (ritual y música) habían degenerado y el aprendizaje y la erudición estaban en decadencia. Confucio estudió el orden religioso o ceremonial y los documentos históricos de las tres dinastías (Hsia, Shang y Zhou) y siguió el curso de los acontecimientos desde los timpos de los emperadores Yao y Shun hasta la época del duque Mu de Qin y los puso en orden cronológico... Por lo tanto, Confucio tranmitió una tradición de documentos históricos y diversos testimonios de antiguas costumbres y etnología... Confucio enseñó poesía, historia, ceremonias y música a 3000 alumnos, 72 de los cuales habían dominado “las seis artes” (probable referencia a los seis clásicos)-

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Otra facción no acepta ni rechaza de que Confucio fue el responsable de la formación de los clásicos. Lo que hacen es trabajar para establecer qué secciones de los clásicos tomaron forma en la época de Confucio y sus discípulos y cuales fueron editados o reescritos de añadidos años más tarde. En la época de los Estados en guerra, ya se conocía el rango de los clásicos dentro y fuera del confucianismo. Con posterioridad hubo tres acontecimientos que fueron importantes para lo que hoy conocemos como clásicos confucianos. El primero fue la quema de libros durante la dinastía Qin, quien al unir mediante la conquista los distintos estados separados, el primer emperador Qin (221- 210 a.C) quiso unificar la diversidad ideológica reduciendo a las diferentes escuelas. Animado por los legalistas, principales rivales de los confucianos, el emperador decretó en el año 213 a.C que los “libros heréticos fuesen entregados al gobierno y quemados. Los clásicos confucianos fueron el primer objetivo de esa política. Estos hechos supusieron un duro golpe para el confucianismo ya que los clásicos confucianos no se recuperaron hasta varias décadas después, cuando reapareció tras la consolidación de la dinastía Han. El segundo acontecimiento fue la reedición de los escritos confucianos durante la primera dinastía Han. Los clásicos fueron destruídos por la política anticonfuciana de la dinastía Qin y por las guerras que derrocaron el gobierno tiránico de los Qin. En consecuencia no se dispuso de ninguna versión completa de los clásicos en los primeros años de los Han. Con el fin de superar las dificultades causadas por la falta de materiales fiables para transmitir la tradición y satisfacer la necesidad que tenía el nuevo imperio de capacidades administrativcas, los confucianos trabajaron en el empeño para redescubrir, reconstruir, reeditar y reescribir algunos de los clásicos perdidos o gran parte de ellos. Costó mucho que los clásicos confucianos adquiriesen su forma definitiva. Fue el real decreto del año 175 d.C que mandó grabar los 5 clásicos en piedra simbolizando así la definitiva fijación en piedra de la versión ortodoxa de los clásicos Han. El tercer acontecimiento fue el “renacimiento” del confucianismo en la dinastía Song (960- 1279). Desde la adopción del confucianismo por la dinastía Han, éste sufrió mucho debido al avance del taoísmo y especialmente del budismo. Después, desde la caída de la segunda dinastía Han hasta el final de la dinastía Tang (618- 907), fueron el budismo y el taoísmo los que dominaron la vida secular y religiosa de los chinos. El confucianismo no resurgió hasta entrada la época Song, en la cual se dio el neo confucianismo que inició unas nuevas interpretaciones con influencias del taoísmo y del budismo, sin embargo, estas reinterpretaciones quedaron fijadas como interpretaciones oficiales de los clásicos confucianos y se consideraron como textos modelo para la educación, las oposiciones estatales y el aprendizaje oficial.

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Interpretaciones en el confucianismo. Como anteriormente se ha comentado, el legalismo alcanzó su punto máximo al final del periodo de los Estados en Guerra y aplastó al resto de escuelas ayudando al emperador de la dinastía Qin (221- 206 a.C) a unificar China. De la lucha, surgieron una serie de maestros confucianos cuyas aportaciones se reconocen como elelmentos constituyentes de mayor importancia en la formación del confucianismo. Destacaron 5: Yan Hui (511- 480 a.C), el discípulo favorito de confucio; Zengzi (505- 435 a.C) transmisor de la Gran enseñanza y también discípulo de Confucio. Zisi (?- 402 a.C) nieto de Confucio y discípulo de Zengi considerado como el recopilador de la Doctrina del justo medio. Mencio (372- 289 a.C) seguidor de Zisi, continuó desarrollando la tradición humanista moral de Confucio. Xunzi (313?- 238 a.C) que en la tradición confuciana apuntó a una dirección diferente, la visión naturalista, ya que consideraba malvada la naturaleza humana y el Cielo era el principio natural. De entre los 5 serían los dos últimos los que iniciarían una mayor diferenciación en el confucianismo. Mencio era idealista mientras que Xunzi era racionalista. Según Mencio y su filosofía política del gobierno humano, un gobierno abandona la guerra y gobierna no mediante el poder o la fuerza, ni a partir de leyes punitivas sino a partir de la fuerza moral de manera que sea ejemplo a seguir para el pueblo. Pacifista y moralista, Mencio se oponía a la guerra, a la conquista y creía que – si cada cual amase a sus padres y tratase a sus mayores con deferencia, el imperio estaría en paz-. Pero la situación

de guerra por la que pasaban los estados en aquellos momentos, no sirvieron para que sus teorías fuesen útiles y Mencio se retiró de las Cortes para interpretar a los clásicos confucianos. Mencio creía que el confucianismo era una tradición que tenía su origen en la vida y obra de los reyes sabios antiguos y que esta tradición estaba ejemplificada en las enseñanzas de Confucio. A partir de entonces, Mencio lucharía contra el abuso de poder político de duques y reyes y contra las doctrinas invasoras de los eruditos no confucianos1. 1

Estuvo durante 40 años viajando, ofreciendo a duques y a reyes su método del gobierno regio en

contraposición al camino del déspota. Un gobierno regio es la manera de ganar y conservar el imperio, para lo primeo que hay que hacer es ganarse el corazón de las personas. Como el imperio tiene su base en el Estado, el Estado en la familia y la familia en el propio yo, para ganar los corazones de las personas no hay necesidad de que el gobernante utilice la fuerza ni el poder. Siendo correcto en su persona, un gobernante traerá a sí todo el imperio. La paz y la armonía son la consecuencia natural del cultivo moral y la corrección ética. Practicando las virtudes, uno se convertirá en una persona humana que es invencible por su fuerza moral.

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Como idealista, Mencio indicó que la raíz de la humanidad está dentro del corazón humano, un corazón que hace que uno sea incapaz de soportar el ver sufrir a los demás. Esto es para él el principio de todas las virtudes. Mencio opinaba que la naturaleza de las personas era esencialmente buena, a diferencia de Confucio que creía que las personas tenían una naturaleza parecida pero las diferenciaban sus prácticas. Mencio creía que las virtudes humanas (rectitud, convenciones y sabiduría) no se nos inculcan sino que ya poseemos sus principios cuando nacemos, por lo que las virtudes, son el resultado del desarrollo de lo que ya tenemos en el corazón1. Xunzi estaba insatisfecho con las enseñanzas que examinó, lo que le llevó a corregir lo que percibía como desviaciones de los verdaderos dogmas del propio Confucio. Primero sintetizó todas las enseñanzas anteriores de las escuelas confucianas y estableció un sistema confuciano integral que desarrollaba la suprema doctrina racional de la época anterior a la dinastía Qin (antes del 221 a.C), recibiendo así influencias taoistas, de la Escuela de los lógicos. Donde más hincapié hizo fue en las leyes penales que no en los modelos morales, lo cual le aproximó al legalismo. Su visión política realista lo distingue de los anteriores confucianos y señala una proximidad hacia la adopción del autoritarismo. Insiste en la educación para corregir el mal inherente en la naturaleza de los emperadores Han. Pero, a pesar de su gran influencia en la época de las dinastías Qin y Han y de sus numerosas innovaciones, fue finalmente eclipsado por Mencio, que se convirtió en el transmisor reconocido de la tradición confuciana2. Xunzi sostiene que los humanos se inclinana de manera innata a la satisfacción de los deseos físicos y por tanto, a la competencia que a su vez causa el desorden y el caos sino se refrena y se guía adecuadamente. 1

Al desarrollar y cultivar estos sentimientos innatos seremos capaces de expresar las virtudes de la siguiente

manera: la compasión se convierte en la virtud de la humanidad, el sentimiento de la vergüenza en la virtud de la rectitud, el respeto se convierte en la virtud de la propiedad y el sentido de lo que estábien o mal se convierte en la virtud de la sabiduría. 2 Esto se debió a la diferencia con Mencio en cuanto a las consideraciones en la teoría de la relación entre el Cielo y la humanidad. Según Mencio el Cielo y los seres humanos establecen una relación en la que las circunstancias del Cielo afectan proporcionalmente a la manera en que los humanos conducen su vida, y lo que sucede en la sociedad humana suscita reacciones en el Cielo. Xunzi, sin embargo, no presenta el Cielo como una realidad moral. Para él, el Cielo no es otra cosa que la Naturaleza, la Ley Natural o el principio de evolución cómica. por tanto niega una relación receptiva entre el Cielo y la conducta humana, entre el movimiento cósmico y el cambio político. Cree que los cambios naturales no viene provocados por las acciones humanas. La dicha o la desdicha y el orden o el desorden son consecuencia de acciones humanas que la Naturaleza no puede cambiar.

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Considera esto como una prueba de que la naturaleza humana es intrínsecamente mala. A pesar de esto, Xunzi cree que la naturaleza humana se puede transformar, mediante la educación. Argumenta que los humanos nacen sin virtudes morales, pero tiene la capacidad de aprender a ser virtuosos. Aprender (los clásicos confucianos) es pues la necesidad para la cual los humanos puedan llegar a ser buenos. Todos los humanos nacen con la misma naturaleza y es el aprendizaje lo que les diferencia. Con el advenimiento de la dinastía Han el confucianismo tuvo la oportunidad de renacer y consolidarse. El confucianismo cláscio precisaba adaptarse a este nuevo sistema dinástico para satisfacer las necesidades culturales, sociales y espirituales.Los confucianos que no quisieron adaptarse fueron tachados de despreciables, mientras que los que lo hicieron lograron alcanzar una elevada reputación. La victoria confuciana sobre las demás escuelas1 se dio por que el confucianismo conservó y reintrodujo el ritual religioso y las ceremonias cortesanas, que eran muy del gusto de los nuevos gobernantes y también por las capacidades requeridas por los reyes de estas dinastías, de los estudiosos confucianos para ocupar los cargos del funcionariazgo. Gracias a esta mentalidad, el emperador Wu (140- 87 a.C) estableció a los clásicos confucianos como ortodoxia estatal y el culto a Confucio como culto estatal. Bajo este contexto, el confucianismo pasó de ser un sistema moral a constituir una visión universalista. En este momento, el hombre importante fue Dong Zhongshu (179?104 a.C) quien desempeñó un papel en el desarrollo de la doctrina confuciana general basada en el concepto de mutua responsabilidad entre el Cielo y los humanos. Zhongshu se convoirtió en el estudioso más importante de la época y sus escritos confucianos dominaron durante toda la dinastía Han. Además redactó numerosos tratados contenidos en Gemas exuberantes de los Anales de Primaveras y Otoños. 1

La cultura Han estaba compuesta por una ecléctica variedad de elementos. Bajo la bandera de Huang- Lao,

el taoísmo era popular y prosperaron los chamanes. Los conceptos del yin y el yang y los Cinco Elementos sistematizados por Zou Yan (305- 240 a.C) penetraron entonces en todas las capas de la sociedad. El maoísmo ganó adeptos entre las clases inferiores. El legalismo se atrincheró en las prácticas de las cortes y la nobleza. La más dinámina e integradora de todas las doctrinas era en confucianismo que no sólo se inspiraba en las tradiciones del pasado, sino también estaba abierto a las mejores ideas de otras escuelas y las integró en sus propias doctrinas. Muchos eruditos que llegaron a destacar en la tradición confuciana habían sido en realidad seguidores de otras escuelas. cuando se convirtieron al confucianismo llevaron sus viejas ideas y creencias al aprendizaje confuciano. Una nueva forma de confucianismo tomó forma en el flujo de eclecticismo e integración. Aceptó la visión cósmica de la Escuela del Yin y el Yang y adoptó en parte la visión taoísta de la vida. Hizo uso de algunos parámetros o medidas legalistas para fortalecer el poder de los gobernantes y aprovechó la teoría de los Cinco Elementos para explicar la teoría cíclica de la historia y el cambio de dinastías.

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En estos escritos Zhongshu continuaba la tradición de Confucio, Mencio y Xunzi, haciendo hincapié en las virtudes, la educación, el gobierno humano etc. Por otra parte, mientras concedía mayor importancia a la sanción de un Cielo, por otra. Zhongshu pretendía someter al pueblo al gobernante y al Cielo y ofrecer un fundamento teológico para el gobierno imperial. Pero además, desarrolló un método cosmológico, en el que Cielo, Tierra y humanos forman el fundamento de la paz y la armonía, mientras que la interacción de yin- yang es la fuerza motivadora. En segundo lugar, desarrolló una teología confuciana sistemática, lo que no se había hecho antes. El Cielo representa el poder espiritual y sólo él puede recompensar a los buenos y de castigar a los malos. En tercer lugar, cree que el Cielo no es sólo el encargado de crear físicamente a los humanos, sino que sus comportamientos morales y políticos se hallan determinados de manera similar. El Cielo tiene autoridad sobre la Tierra y así tiene el soberano autoridad sobre sus súbditos, un padre sobre sus hijos y un marido sobre su esposa. Las ideas de Zhongshu sobre la administración del Estado favorecían un tipo de autoritarismo. Pero Zhongshu no le daba carta blanca al gobernante sino que insistía en que el gobernante debía someterse a los principios del Cielo y cultivar las virtudes confucianas. La primera obligación del rey es garantizar al pueblo una educación adecuada. Mediante el estudio de los clásicos, la acomulación de buenos méritos y el cultivo de las virtudes compone el contenido de la educación, siempre bajo un sistema de colegios. La siguiente cuestión era animar al emperador a defender la ley, con el fin de mantener el orden social. De manera que Zhongshu no compartía las ideas de que la naturaleza del hombre es buena, sino que ni era buena ni mala, creía más bien que el Cielo tiene unas manifestaciones duales como el yin- yang y del mismo modo, los humanos tienen cualidades duales de codicía y humanidad. Los seres humanos albergan el bien en su naturaleza, pero es sólo por medio de la educación como ésta bondad puede manifestarse. Los seres humanos poseen asimismo sentimientos que pueden impedir que la naturaleza humana sea totalmente buena, y son estos sentimientos los que pueden llevar a la maldad. Esta es la razón por la que hay que mantener el orden social mediante leyes. Con estas tres medidas obediencia al Cielo, educación y mantenimiento de la ley, el gobernante tendrá los cimientos sólidos para su imperio. Durante el reinado del emperador Wu se suscitó un vivo interés por los textos y los comentarios confucianos y dichos textos y comentarios atrajeron a letrados con talento que originaron nuevas interpretaciones.

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Las diferentes versiones de los clásicos confucianos, especialmente las de los Anales de Primaveras y Otoños, condujeron a diferentes escuelas. De éstas escuelas, las más conocidas son la Escuela de texto Antiguo y la Escuela de texto Nuevo. La Escuela de texto Nuevo fue introducida por Dong Zhongshu, y se constituyó en ortodoxia, sus eruditos fueron nombrados académicos del Estado y se consideró aprendizaje oficial durante la mayor parte de la dinastía Han. Esta escuela explora el significado y las exploraciones filosóficas y metafísicas de estos textos, mientras que la Escuela de texto Antiguo intepreta los clásicos desde un punto de vista histórico. Las dos escuelas presentan diferentes imágenes de Confucio. Los seguidores de la Escuela de texto Nuevo lo presentan como el “salvador del mundo”, sin el cual la humanidad habría permanecido en la oscuridad y el mundo en el caos. Para estos, Confucio era además de un estudioso, un rey sin corona. Por el contrario, los seguidores de la Escuela de texto Antiguo tenían a Confucio como un profesor antiguo que había transmitido la filosofía del pasado. Las polémicas de las dos escuelas vieron una resolución temporal solo grácias a unos destacados eruditos, Ma Rong (79- 166) y Zheng Xuan (127- 200) quienes armonizaron ambas escuelas. El aprendizaje se había vuelto tan escolástico al final de la segunda dinastía Han, que ya no reflejaba la realidad, en consecuencia, la influencia del confucianismo sobre el Estado y la sociedad disminuyó espectacularmente y los estudiosos confucianos tuvieron que encontrar un modo de salir de sus dificultades adaptando las doctrinas confucianas a las necesidades psicológicas y espirituales de la gente. Su interés fue volviendo hacia los escritos taoistas. Esto los llevó a centrar su atención en el Libro de los Cambios1. Los debates de los denominados confucianos misteriosos, subyacerían a las obras de los intelectuales posteriores, proporcionando a los neoconfucianos de la dinastía Song y Ming, los instrumentos filosóficos y la mentalidad metafísica necesarios para establecer el nuevo sistema.

El Aprendizaje Misterioso es el primer intento serio de sintetizar la filosofía confuciana y taoísta. Pero

apenas si se comenta en las obras más utilizadas por los Occidentales, de ahí que en Occidente esta variación apenas si conoce resonancia. Esta corriente surgió debido a la fuerte institucionalización a la que estaba sometido el confucianismo durante la dinastía Han. Las virtudes morales y los rituales pasaron a ser el medio a través del cual el estado frenaba la humanidad. Aquella dictadura militar de la época Han surgió del caos social lo cual, no sólo “mató” la libertad académica sino también motivó que la vida fuese miserable. La idea de que las exigencias morales podían dejarse de lado como meros dogmas atrajo a gran número de eruditos y sus discípulos afirmaron que habían alcanzado la raíz del Gran Camino.

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A pesar de los esfuerzos de los confucianos de las dinastías Wei y Jing por lograr que el confucianismo reviviera como filosofía y que guiase la vida personal y social, no lo consiguieron debido a la rápida expansión que fue adquiriendo el taoísmo y las nuevas doctrinas del budismo. El confucianismo recuperó algo de poder a partir de las dinastías Sui y Tang (581- 907), aunque el budismo y el taoísmo continuaron como corrientes populares. No obstante la adminstración y las responsabilidades ejecutivas del gobierno se mantuvieron bajo las manos de confucianos. Los confucianos de la dinastía Tang consolidaron su posición. El m´s célebre de los confucianos de la dinastía Tang fue Han Yu (768- 824) precursor del neoconfucianismo, quien tomó la naturaleza humana como punto de partida y trató de fijar la transmisión ortodoxa de la tradición confuciana. Indignado por el culto a las reliquias de Buda, han Yu presentó en el año 819 un memorial en el que solicitaba al emperador que prohibiese aquella práctica supersticiosa y argumentó que el budismo era la causa de las perturbaciones sociales. Los letrados de las dinastías Song y Ming interpretaron y profundizaron los estudios hechos por los confucianos de la dinastía Tang, esto pordujo un renacimiento del confucianismo humanista y racionalista diferente de la interpretación de los de la dinastía Han. Fue esta una época monumental en la historia del confucianismo. Grandes eruditos que van del año 1020 a 1529 se sintieron estimulados por las enseñanzas budistas. Aunque la mayoría de maestros neoconfucianos estudisaron el budismo y el taoísmo, su sistema es, por naturaleza, antibudista 1. El neoconfucianismo apoya un entendimiento de la vida y a la espiritualidad; insiste en el valor de la familia y la comunidad y tacha la vida en los monasterios budistas y taoístas. Como doctrina humanista y racional plenamente desarrolladas, el neoconfucianismo contribuyó al dominio en la política, la ética, la literatura y la cultura en China durante los siguientes 800 años, llegándose a extender por otros países de Asia Oriental. Los maestros neoconfucianos básicamente se caracterizan por pasar del confucianismo escolástico de la época Han al estudio de los temas clásicos: cuerpo/mente y naturaleza/destino. Los neoconfucianos tempranos son: Zhou Dunyi (1017- 1073); Shao Yong (1011- 1077); Zhang Zai (1020- 1077); Cheng Hao (1032- 1085) y (Cheng Yi (10331107) también denominados los Cinco maestros de la primera época Song. 1

Se dirigieron al Libro de los Cambios para construir su sistema doctrinal que contiene cosmología evolutiva,

ética humanista y una epistemología racionalista. Se presenta al confucianismo como recto y animado por un espíritu público, en contraste con la naturaleza de un budismo egoista ydeseoso de provecho. Chan, Wing-tsit : A source book of chinese philosophy. Princeton University Press, 1963ª, Pag 576.

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A Zhou Dunyi muchos historiadores le consideraron el fundador del Aprendizaje Song. En sus dos textos: Una explicación del diagrama del Fundamento Supremo e Interpretación integral del Libro de los Cambios Zhou exploró el origen, movimiento y principios del universo e intentó establecer una visión universal según la cual todas las cosas y los seres humanos eranun cuerpo. Considera las cualidades morales y humanas responsables del orden y la armonía del universo. La ausencia de deseos causa tranquilidad en el corazón/mente, y de este modo se manifiesta la sinceridad. Una mente sincera conduce a la iluminación, la compresión, la imparcialidad y la universalidad. En la Doctrina del Justo Medio, la sinceridad es la cualidad necesaria para la sabiduría. Shao Yong, por su cercanía al budismo y al taoísmo, en ocasiones se le ha excluido del grupo neoconfuciano. Su trabajo se titula Cronología cósmica del Gran fundamento. También insiste en que todas las cosas del cosmos tuvieron un mismo origen, pero el origen era el corazón/mente. Por lo tanto si todo procedía de la misma fuente, todos los seres debían tener grabados los mismos principios. Shao sostenía que, puesto que el universo tiene una estructura numérica y su evolución sigue una secuencia numérica, la naturaleza de las cosas, sus cambios y su futuro se pueden predecir mediante cálculos matemáticos, por lo tanto se puede ser objetivo. Shao afirma que gracias a su capacidad de observar objetivamente, el sabio es capaz de utilizar los ojos, los oidos, la boca y la mente del mundo entero como si fuesen los suyos propios. Zhang Zai es habitualmente considerado como el fundador del neoconfucianismo. Sus escritos, Inspiración Occidental y la Corrección de la ignorancia juvenil ofrecen una nueva imagen del ideal confuciano. Zhang sostiene que el origen del universo se origina en el Qi (aire, vapor, aliento, lo que genera la fuerza vital), que en principio existe sín forma, de ahí que se denomine Gran Vacío. Después se contrae para formar dos partes: la parte ligera e invisible se eleva para formar el Cielo y la parte pesada y visible desciende para formar la Tierra. Todas las cosas, animales y humanos están hechos del qi consolidado y vuelven al qi disuelto. Así todas las cosas tienen su propia esencia que difieren entre sí pero que en esencia estan todas igualmente hechas de una única sustancia. A partir de esta unidad cosmológica, Zhang propone una ética universal. Los sobrinos de zhang Zai: Cheng Hao y Cheng Yi fueron los únicos que llevaron a cabo la separación del confucianismo con respecto al taoísmo y el budismo, y que presentaron al confucianismo como un sistema totalmente nuevo.

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Ambos pensaban que la vida y el aprendizaje perseguían el mismo objetivo, conservar el principio celestial y reducir o extinguir los deseos humanos para que toda acción y sentimiento manifieste virtudes morales. Sin embargo ambos muestran visibles diferencias en sus reflexiones sobre doctrinas confucianas. Chang Hao hizo del concepto de humanidad el centro de sus enseñanzas y pensaba que el aprendizaje no era simplemente cuestión de conocimiento. Creía que el principio universal se encontraba en el corazón/mente. Cheng Yiprestó más antención al principio li (principio y razón) que entendía como la pauta de todas las cosas y de todos los acontecimientos. Creía en un principio para todas las cosas, por lo que comprender el principio es el primer paso en el cultivo espiritual de uno mismo. El pensamiento neoconfucianista culmina con Zhu Xi. Este maestro fijó la línea ortodoxa a partir de la difusión desde Confucio hasta los hermanos Cheng.De todos estos, del que más influencia obtuvo fue de Cheng Yi y su Aprendizaje del Principio (o aprendizaje racionalista). Zhu ejerció como funcionario, sin embargo, no obtuvo honores durante su vida y sus obras fueron calificadas de heréticas. Sin embargo, tras su muerte fue ennoblecido con el título de duque. En 1313, durante la dinastía mongola Yuang (1279- 1368) la versión de Zhu de los clásicos y sus comentarios fueron adoptados como libros de texto oficiales para las oposiciones de la función pública y dominaría la erudición confuciana durante los 800 años siguientes. Zhu afirmaba que el Principio es aquello merced a lo cual se origina el mundo y merced a lo cual éste sigue su curso. Aunque todas las cosas tienen su propio principio, no es diferente al Principio universal, porque nacen de él. De manera que no tenemos que conocer nada más que el Principio. Zhu sostiene que para entender esa universalidad tenemos también que entender y estudiar principios particulares, porque sin el estudio de los múltiples es imposible entender lo uno. Por otra parte establece que la naturaleza humana se compone de el principio, que la dota de piedad filial, lealtad, humanidad, rectitud, convenciones y sabiduría, y de fuerza material, que conlleva la naturaleza física y dota al corazón/mente de sentimientos y deseos. Debido a las imperfecciones de la fuerza material, el principio es incompleto1. Lo que se debe eliminar es todo aquello que oscurece la naturaleza del principio. 1

Fung Yu-Lan: A history of chinese philosophy. Vol II, tr. Por Derk Bodde, Princeton University Press. 1953. Pag 553- 554

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Para manifestar el esplandor de la naturaleza humana y sacar a la luz el Principio celestial hemos de librarnos de los deseos egoistas y dejar que la naturaleza buena brille, esto es lo que Zhu denominó “cultivo moral”. El cultivo moral debe empezar con la investigación de las cosas. Todas las cosas contienen el principio y para adquirir el conocimiento de este es preciso investigarlas para ampliar nuestro conocimiento y nuestra propia naturaleza, porque en el principio de las cosas está tambie´n el principio de nuestra naturaleza. La escuela idealista, liderada ahora por Lu Jiuyuan (1139- 1193) se opondría a la visión racionalista según la cual, la naturaleza humana es el principio. Para Jiuyuan es el corazón/mente donde se encuentra el origen porque es aquello con lo que el Cielo nos ha dotado. Lu tampoco estaba de acuerdo con la separación que Zhu hizo entre principio y fuerza material, cosa que según Lu no se pueden separar y afirma que el corazón /mente y la naturaleza humana estan unificadas en un individuo o en el universo entero y que nunca se pueden dividir en dos. El Cielo y los humanos son originariamente uno y no hay razón para atribuir bondad al cielo y maldad a los humanos, ni es necesario tener la naturaleza física por responsable del destino humano. A pesar de sus incisiones contra la escuela de Cheng- Zhu, no consiguió desbancarlo de la ortodoxia confuciana. Las ideas de Jiuyuan serían retomadas por Wang Shouren (1472- 1528) de la dinastía Ming, quien, a pesar de haber estado educado bajo la doctrina de Cheng- Zhu y la investigación de las cosas, no siguió esta corriente sino la contraria. Wang es de la opinión que no es preciso, para adquiriri sabiduría ampliar al máximo el conocimiento de uno por medio de la investigación de las cosas. Wang se vale de su propia experiencia y observaciones para poner en duda estas opiniones. Primero sostiene que las cosas del mundo son tan numerosas y la vida es tan limitada que no es posible investigarlo todo. En segundo lugar, investigar las cosas de una en una, sin relacionarlas, es dividir el principio (la verdad), metodo que no puede abarcar toda la verdad. En tercer lugar, desaprueba el método de investigación de Cheng- Zhu, ya que después de la misma, viene la ampliación del conocimiento, después el hacer que la intención de uno sea sincera,... Wang cree que con este método no se dan avances cualitativos en la sabiduría sino cuantitativos. Por último, Wang cree que al empezar por la investigación externa de las cosas, la Escuela Cheng- Zhu omite las raíces de las cosas. Según Wang, no todas las doctrinas ayudan a una persona a ser sabio. Wang insiste en que la finalidad del aprendizaje es acomular sabiduría dentro de uno mismo y no, acomular conocimientos sobre las cosas exteriores.

Asia Contemporánea: Confuncio y el Confuncianismo.

Antonio Pérez Carmona

El Confucianismo en la actualidad. El confucianismo entró en el s. XX con las influencias escolasticas, extremo moralismo y la mala fama de no aportar progreso político, económico y social a la Asia Oriental contemporánea. La opinión sobre el confucianismo no cambió hasta que entró la industrialización, lo que aportó confianza cultural y la necesidad de confiar en los valores tradicionales ante el vértigo ante el rápido avance de la industrialización, en la década de 1970. Desde entonces, un número creciente de personas, tanto académicos como políticos, se han replanteado la tradición de un modo positivo y reclamar su identidad perdida. La relevancia del confucianismo en la actualidad, no radica sino en su capacidad de ayudar a las personas a entender y solucionar sus problemas; los modernos estudiosos confucianos tienen que ponerse a la altura del reto que representan sistemas como el democrático y el avance científico. El proceso de renovación del confucianismo se inició ya desde finales de la dinastía Ming. Con la llegada de la cultura occidental a finales del s. XIX apareció una conciencia común de que el confucianismo tenía que cambiar más velozmente y más a fondo. La dinastía Song y Ming hicieron aportaciones a los comentarios pero la interpretación confuciana estaba contaminada de budismo y taoísmo. Durante la dinastía Qing Manchú (1644- 1911) el confucianismo fue elevado a una posición sin precedentes en la historia y fortaleció la posición ortodoxa de la escuela Cheng- Zhu, aplastando cualquier intento de crítica hacía esta escuela. Esta actitud del gobierno provocó que eruditos buscasen testimonios en los textos clásicos para tratar de refutar a la escuela ortodoxa, sin embargo, lo único que consiguieron fue que se diesen a conocer más profundamente los textos clásicos. Estos eruditos dedicados a estudios testimoniales también se preocuparon más de inclinar el confucianismo hacia las necesidades materiales de la gente, cosa que desde la dinastía Han se había dejado de hacer, excepto por Song Cheng Liang (1143- 1194) aunque fue un incomprendido en su época, sus teorías sobre el interés práctico por el hombre en la sociedad tuvieron la aceptación de esos críticos testimoniales. Esta nueva erudición del Aprendizaje práctico influyó de manera fundamental en China, Corea y Japón. La Guerra del Opino (1840- 1842) entre Gran Bretaña y China obligó a la corte Qing a abrir sus puertas al mundo, lo que llevó a muchos estudiosos confucianos a buscar una solución para superar las debilidades y dolencias de China y fortalecer al Estado. Estudiar e introducir la corriente europea se convirtió en una corriente importante, sobre todo para aprender de la tecnología de Occidente.

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Pero para la mayoría de los confucianos, el confucianismo era la esencia de la cultura, mientras que la ciencia y la tecnología occidentales eran meras aplicaciones para compensar las debilidades del Aprendizaje confuciano. No obstante, la humillante debilidad de China ante Occidente motivó que muchos estudiosos de la nueva generación adoptasen una actitud crítica hacia los valores tradicionales. La reforma de la política imperial fue bien recibida, ya que hacía tiempo que se demandaba en fin del Aprendizaje Song con el fin de adquirir de Occidente el “nuevo aprendizaje” de la ciencia y la tecnología. Pero esta reforma política, ejecutada en 1898, tan solo duró 100 dias, tiempo suficiente para que entrasen encontacto con obras como Evolución y ética de T.H.Huxly; La riqueza de las naciones de Adam Smith y el Espíritu de las leyes de Montesquieu. Estas y otras muchas obras traducidas se convirtieron en nuevas armas con las que combatir a la antigua tradición. De manera que pronto se llegó a una nueva encrucijada en la que se debía tomar otra decisión: reconciliar o no el tradicionalismo occidental con el confucianismo. Hubo un fuerte movimiento anticonfuciano, después de que la revolución republicana consiguiera derrocar a la dinastía Qing Manchú en 1911. Se culpó al confucianismo de todos los males de China: -destrozar la tienda de Confucio- se convirtió en un lema del Movimiento del Cuatro de Mayo (1919), dirigido por liberales radicales como Chen Duxiu (1879- 1942), Yi Baisha (1886- 1921) o Li Dazhao (1889- 1927). El movimiento estaba convencido de querer instaurar una nueva cultura sin confucianismo, pero con democracia y ciencia. A parte de estos reformadores políticos, un grupo de estudiosos dirigidos por Jiegang (1893- 1980) introdujo la iniciativa de indagar sobre la historia antigua en su totalidad, con una visión crítica. Sus estudios de los clásicos pusieron fin a 2000 años de aprendizaje clásico. Al mismo tiempo inauguró el Nuevo Aprendizaje Confuciano como respuesta racional al antitradicionalismo radical y como reivindicación del valor caonfuciano en los tiempos modernos. En cuanto a la reinterpretación del principio original, se pueden dividir dos escuelas: Nuevos idealistas modernos y Nuevos racionalistas modernos. El primer grupo siguió las enseñanzas de Lu- Wang sobre el corazón/mente y las combinaron con las filosofías occidentales. Shiong Shili defendía que el corazón/mente se manifestaba en un proceso creativo en el cual se trasciende completamente la división de los exterior y lo interior. Como sustancia originaria de la humanida, el corazón/mente es la fuente de todas las cosas y causa de todas las transformaciones. Pero en lo esencial Shili rechazaba la influencia occidental en la doctrina confuciana.

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El segundo grupo lo hizo con las enseñanzas del Aprendizaje del Principio de ChengZhu que convinaron con filosofías racionales occidentales. El líder de esta escuela Fung Yu-lan, quien se apoyó en los conceptos de principio y fuerza material, lo universal y lo particular para explicar los asuntos cotidianos y sociales, pero siempre desde un punto de vista racionalista e influido por la filosofía realista occidental. Fung razonó que el conflicto entre China y Occidente era el conflicto entre lo antiguo y lo moderno, y que su diferencia esencial radicaba en que aquélla era una sociedad basada en la familia mientras que ésta se basaba en la comunidad. La vía para la adaptación de la cultura tradicional a la China moderna pasaba por la industrialización. Es en la naturaleza y en la sociedad donde los humanos viven y trabajan y los principios morales deben cumplirse en la vida cotidiana. En su obra historia de la filosofía china, Fung ha hecho la fuente más importante de los estudios confucianos, sin emabrgo, a partir de la separación de Hong Kong y Taiwan de sus respectivos países en 1949, hizo que en estas ciudades, Fung no tuviese adeptos. Tras la victoria del comunismo en 1949, los estudios confucianos en la China continental se llevaron a cabo sólo en la línea del marxismo y el comunismo. El clásico Aprendizaje confuciano de corte académico y social tuvo que exiliarse a Hong Kong, Taiwan y EEUU. El primer esfuerzo de los confucianos por reponer el confucianismo en China lo plantearon en 1958 un grupo de estudiantes, en un documento titulado “Una declaración de la cultura china a los estudiosos del mundo”. Esta declaración reafirma la preocupación de los autores por el valor de la cultura china. Afirman que el núcleo de su cultura era el Aprendizaje Confuciano del corazón/mente y la naturaleza humana porque armoniza el sentido moral, la visión transcendental y el espíritu religioso. Admitiendo la ausencia de democracia y de ciencia, no se consideraban contrarios a estas nuevas disciplinas pero pretendían inculcarlas adecuadamente y mostrándolas desde un punto de vista diferente al de Occidente. Por otra parte, también declararon que la tradición confuciana puede hacer una gran contribución a la unidad y ala armonía del mundo1. En general su búsqueda trataba de responder a la pregunta de ¿Cúal sería la manera de volver al verdadero espíritu del Aprendizaje confuciano y cómo adaptar la tradición confuciana a la nueva era? 1

Los nuevos confucianos publicaron gran cantidad de artículos y libros para propagar el pensamiento de los

ideales confucianos. Entre los más conocidos están Conciencia cultural y racionalidad moral. Hong Kong 1958; de Tang Junyi La evolución del espíritu humanista chino. Hong Kong 1958; de Xu Fuang Historia de las teorías chinas sobre la naturaleza humana. Taipei, 1963; Mou Zongsan La sustancia de la mente y de la naturaleza Taipei 1968- 69, y de Thomé H Fang La visión china de la vida: la filosofía de la armonía integrada. The Union Press, Hong Kong, 1957.

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Tang Junyi cree que la introducción de la metodología y las instituciones occidentales ha erosionado los principios básicos del confucianismo. En consecuencia, para revivir la cultura china teienen que reinstaurar su espíritu humanista y reconstruir el sistema moral. El primer paso para la regeneración de la cultura china es saber cúales son los problemas reales que impeiden que se siga desarrollando y averiguar cómoresolver esos problemas incorporando los elementos útiles dela cultura occidental. Lo único que pretenden introducir de la cultura occidental es el desarrollo científico técnico. Según Tang como en el caso de la cultura occidental, que creó una nueva era volviendo a la cultura griega antigua en busca de un nuevo espíritu a comienzos de la época moderna, la vuelta del aprendizaje confuciano al neoconfucianismo señalaría el alba de una nueva época. Xu Fuguan ataca a los liberales radicales del s.XX por sus actitudes negativas hacia el confucianismo y por su exigencia de una completa occidentalización, lo cual, en su opinión, no ha hecho ningún bien a los chinos sino que, por el contrario, ha tenido como consecuencia el pero sistema d ela historia de China. Para Mou Zongsan la primera etapa del confucianismo (de Confucio a Dong Zhongshu) y la segunda (el neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming) desarrollaron plenamente el lado interior del aprendizaje, dejando al mismo tiempo sin detallar cómo extender las virtudes interiores del mundo exterior. Esta es la razón de que halla la necesidad de una tercera etapa del confucianismo, cuya misión es desarrollar la dimensión confuciana de la política y de la ciencia. No se sabe hasta donde puede llegar la tercera generación en su propmoción del confucianismo moderno. De las numerosas tareas que han emprendido, hay una que es quizá la mayor para el futuro del confucianismo: llevar al nuevo pensamiento confuciano moderno de vuelta a su hogar, es decir, de Hong Kong, Taiwan y EEUU a su lugar de origen, la China continental, donde, tras habérsele hecho callar durante casi medio siglo, el confucianismo está en proceso de crecimiento y renaciendo.

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Comentario sobre el dossier electrónico de la asignatura de Asia Contemporánea. He de decir que es la primera vez que comento un tipo de página electrónica y espero que disculpen los posibles errores en cuante el lenguaje informático, el cual desconozco. Como se dijo en el Prólogo, el comentario que se solicitaba hacer era sobre una página web, lo que ocurre que al no disponer de Internet, me resultaba difícil poder buscar y comentar una página web tranquilamente, así que decidí hacer el comentario del dossier electrónico de la asignatura para la que hago éste trabajo, ya que tiene cierta relación con la informática, con internet y con la asignatura, pero es que además, puedo comentarla y observarla con más detenimiento, porque a principio de curso, pude formatear en discos de tres y medio parte del dossier y así tenerlo en casa disponible. El dossier electrónico, ya le comenté al señor Joan Oliver, que me pareció muy práctico para los estudiantes de su asignatura y que seguramente todos aquellos alumnos que no estuviesen conectados y estudiasen su materia, lo adquirirían si se pudiese disponer de él en su totalidad. De hecho, la única pega que puedo comentar es que, al no disponer de internet, no puedo acceder a la totalidad de los mapas, y a muchos de los textos así como a la visualización de la bibliografía y sus resúmenes. Por lo demás el dossier es un conjunto de información sobre la materia perfectamente ordenado, de facil acceso y muy útil para el estudiante. Podemos encontrar el calendario del curso 2002- 2003 probisto de los temas correspondientes a cada uno de los días del curso (desde febrero hasta mayo). Se pueden dividir dos tipos de clases magistrales, las que el profesor imparte en el aula habitual y las que imparte en el Salón de Grados. A continuación podemos encontrar el apartado bibliográfico de la asignatura, el cual podemos ver que se desglosa en siete apartados: Bibliografía general o del plano docente de la asignatura cuenta con un subapartado desde el que se accede a 15 títulos de libros. Cada uno de estos títulos tiene acceso directo, si estamos provistos de internet, a un resumen de la obra y a la visualización de la carátula. Por otra parte, el otro apartado dentro de la bibliografía, es el que hace referencia a la Bibliografía Regional. Este apartado se subdivide en cuatro subapartados: Asia Central y Siberia: el cual contiene seis títulos con iguales recursos de acceso al resumen y a la visualización de laportada que anteriormente; Asia Meridional: que cuenta con cuatro obras; Asia Oriental i el Sud este: consta de catorce obras; Oriente Medio: cuenta con tres obras. En algunos casos las obras de referencia se repiten en uno y otro subapartado, y a que son obras generales que pueden traer información de una y otra oparte regional de Asia.

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También en al apartado de bibliografía podemos acceder a una sección que hacer referencia a los Manuales de la Asignatura en términos más generales que la anterior bibliografía que es más concreta para Asia Centra, Asia Meridional. A continuación se puede observar que existe una bibliografía complementaria relacionada a los siguientes países: Camboya, India, Indonesia, Mundo islámico, China. Cada una tiene una obra citada y su posibilidad al accedo al resumen. En la Introducción del dossier y de la asignatura se cita la obra de la Gran Enciclopedia catalana; Hiperenciclopedia. Los textos con los que cuenta esta entrada se dividen en: La geografía física, que se subdivide en: El relieve y la geología; Los factores climáticos y la meteorológicos; la hidrografía; La biografía. El segundo apartado se titula: La geografía económica y la economía y se subdivide en: Poblamiento y la población; Las razas; Las étnias y las culturas; Las lenguas; Las religiones; La estructura política. Por último, el siguiente apartado se denomina La Historia, que se subdivide en: Las bases de las civilizaciones asiáticas; Las grandes civilizaciones asiáticas y los asaltos de los nómadas (s. IV- VII); La expansión del Islam en Asia (s.VIIXII); El empuje de las viejas civilizaciones (s. VII- X); El replegamiento de las viejas civilizaciones y el triunfo de los nómadas (s. XI- XV); El estancamiento de las sociedades asiáticas (s.XVI- XIX); La expansión europea (s.XVI- XIX); Del nacionalismo de elites al macionalismo de masas (1880- 1954); Asia durante la guerra fría; De la disolución de la URSS hasta hoy. A todos estos subtemas se puede acceder siempre y cuando se esté conectado a la red. También en la Introducción de Asia, se cita la obra de Pierre Gourou Asia. En este apartado hay textos historiográficos en que se dan unas carácterísticas generales, divididas en capítulos con su respectiva posibilidad de entrada al texto si estamos conectados. Los títulos son: Capítulo 1: Estructura y relieve; Capítulo 2: El clima y sus consecuencias; Capítulo 3: Las razas humanas; Capítulo 4: La distribución de la población; Capítulo 5: Alimentación y geografía humana; Capítulo 6: Las civilizaciones superiores. En esta mísma página, existe otro apartado en el que hay unas Ilustraciones, que se dividen en dos subapartados: fotografías y mapas. Una vez hemos visto el calendario, la bibliografía y la introducción, podemos concretar más en la zona que nos interese.

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Empezando por Asia Central donde encontramos un apartado introductorio titulado “Exposición general sobre el nomadismo pastoril”. Aquí, como en casi todos los apartados, hay una obra citada, en este caso es de Gavin Hambly: Asia Central. En esta introducción existen varios temas en los que si accedemos mediante el ratón, nos aparecerá el texto, en este caso no es necesario estar conectado a Internet para que el texto aparezca en nuestras pantallas. Los temas son: Límites geográficos de Asia Central; Rasgos físicos de Asia Central; Funciones de Asia Central; La población de Asia Central; Las Comunidades agrícolas sedentarias; La población nómada. Por otra parte, existe la sección para la que sí que es necesario estar conectado, correspondiente al mapa de Asia Central. También para Asia Central encontramos unos textos historiográficos titulados: “Asia Central: Del Imperio ruso a la independencia”. La obra citada en esta ocasión es de Jean Sellier y André Sellier: Atlas delos pueblos de Oriente. Oriente Medio, Cáucaso, Asia Central. Los textos seleccionados en este caso son: Los rusos, a la conquista de Asia Central; Del Turquestán ruso al Asia Central soviética; Los Kazakos; Los Kirguizos; Los uzbekos; Los turkmenios; Los uiguros. En cuanto a los mapas seleccionados se encuentran: Turquestán; Las lenguas turcas; Las lenguas iraníes; Hacia 1800-Amenazas europeas; 1914- Entre rusos y británicos; La expansión rusa en Asia Central /1725- 1914). Asia Central a principios del s.XX; Asia Central soviética a finales de 1920; Asia central soviética a finales de 1926; Asia Central soviética a finales de 1936; 1993- Nuevos estados, nuevos conflictos; Afganistán y Asia Central en la actualidad; Kazajstán; Diversidad étnica y riqueza petrolífera de Kazajstán; Kirguizistán; Uzbekistán; Turkmenistán; Sinkiang-Uigur; Tayikistán. Para Asia Meridional encontramos un apartado de textos historiográficos como son: La India has ta la llegada de los europeos; La India bajo el dominio británico de 1805 a 1931 (y 1947); Asia meridional desde la independencia de 1947 a 1983. El apartado de mapas cuenta con once mapas: El Valle del indo; Los primeros imperios indios; El Indostán desde el s. VIII hasta el s. XV. Contiene una serie de subdivisiones: a) Expediciones musulmanas; b) Hasta los inicios del sultanato de Delhi; c) El sultanato de Delhi (s.XIII); d) Desintegración del sultanato de Delhi; El siguiente mapa, el cuarto: El imperio mongol en la India (s.XVI- XVII); La presencia europea en la India. La dominación británica; La expansión del dominio británico en la India; India y Pakistán después de la independencia; Ceilán; La división del Punjab; La división de Bengala; Disputas fronterizas.

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Todas estos mapas y textos sólo son accesibles vía internet. Por otra parte existe otro conjunto de textos sobre la India titulados “Sentido y poder”. En este apartado podemos ver citado a Zins, Max- Jean “Le sens et la puissance” en Inde. Un destin démocratique. En este apartado se cuentan tres secciones que a su vez se subdividen. La primera se titula: El sentido i el poder y se subdivide en los siguientes subtítulos: El sentido sín poder; Humanismo, paz y moderación; El no aliniamiento a la manera de la India; Moscú: el amigo privilegiado; Los Estados Unidos: un amigo a pesar de todo; La segunda sección se titula: Los límites del poder y consta de los siguientes subtítulos: la rivalidad chino- india; La estrategia de la tela de araña; El fracaso de una política; La tercera sección titulada La búsqueda del poder consta de: La puja del poder; La “pax india”; Un gendarme regional; La difícil cooperación regional; La potencia nuclear. En cualquiera de estas secciones y subtítulos podemos acceder sin la necesidad de estar conectados a Internet. A lo largo del desarrollo de los textos podremos acceder, en este caso si navegamos, a otra série de textos, que van incluídos como complemento a algunos de los ya citados. Los textos complementarios via internet son: La independencia universal según Nerhu; El no- aliniamiento por la India no es ...; Pakistán, el aliado de Occidente; La India y el Tibet (adjunto a un mapa: problemas fronterizos); La llave de la política exterior india; La cuestión de Cachimir; La operación cactus; La asociación de Asia del Sur para la cooperación regional (SAARC); Organizaciones regionales en el Océano Índico; Cuestiones sobre el futuro. Entramos ahora en Asia Oriental donde en el apartado de textos historiográficos encontramos la cita de la obra de Joaquín del Val: “Nota. Sobre la escritura y la lengua china”, dentro de la obra de Bianco Lucien: Asia Contemporánea. Los textos, en este caso, son accesibles sin internet. Este apartado lleva el título de “La República Popular de China” y la obra que en éste se cita es de Gernet, Jaques “Un nuevo capítulo de la historia: la República Popular de china” en El mundo chino. Los subtítulod a los que accedemos son: Un nuevo capítulo en la historia: la República Popular. Este subtítulo consta de un subapartado: Los caracteres originales del Nuevo Régimen; De la alianza a la ruptura con la Unión Soviética. También con

subapartados: El modelo soviético; El gran salto hacia delante; De la ruptura con la URSS a la muerte de Mao Zedong. Y los subapartados: El intermedio de los años 1960- 65; La Revolción cultural; De la muerte de Mao Zedong al final de los años 80. Y el subapartado: Nota final.

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También podemos encontrar una série de láminas, aunque accesibles únicamente vía internet. Estas se titulan. Mao Zedong en Pekín, en los primeros años de la república Popular. La agricultura popular china: campos de arroz inundados después del trasplante; La agricultura china: cosecha de te en el Zhejiang; El puente sobre el Yangzi, en Nankín, durante las obras de construcción; Obras en Pekín. Otra entrada es en la que vemos recomendada la obra de Jan, M; Chaliand, G; Regeau, J.P: Atlas de l’Asie Orientale, historie et stratégies. Únicamente encontramos una selección de ocho mapas: Asia del Sudeste; Las grandes lineas de la historia de China 1949; Las grandes líneas de la história de Japón; Corea; El confucianismo y los países confucianos; La expansión del budismo por Asia Oriental; Extremo Oriente ruso y soviético; Asia Oriental después de 1945. Para acercarnos a Oriente Medio existe otra sección. La obra recomendada en este caso es de Sellier Jean y Sellier Andre: Atlas de los pueblos de Oriente. Oriente medio, Cáucaso y Asia Central. Existe aquí una subdivisión en cuatro subtemas, cada uno de los cuales nos presenta un texto explicativo sin la necesidad de estar en la red. Los temas son: Pueblos árabes; Pueblos Caucásicos y los armenios; Pueblos iraníes; Los pueblos turcos. Existe también una sección en la que, si estamos conectados a la red, podremos acceder al mapa de los Países árabes. Pero si queremos profundizar más sobre este tema, existe el apartado titulado: “Los pueblos de Oriente Medio, Caucaso y Asia Central”. Aquí encontramos los siguientes textos: Oriente Próximo, encrucijada étnica que consta de los subtítulos; Sedentarios y nómadas; las lenguas; las religiones. Para el subtítulo de La bisagra del mundo antiguo encontramos siete subtítulos: Oriente Próximo en vísperas de la aparición del Islam; El apoyo del califato (hacia el 765); El mundo musulmán dividido (hacia 975); La irrupción de los turcos (hacia 1100); La hegemonía mongola (hacia 1265); Tamerlán y su época /hacia 1400); Otomanos y sefévidas (hacia 1600). La tercera sección se titula: Imperialismos y nacionalismos y está subtitulada por: Amenazas europeas (hacia 1800); Entre los rusos y los británicos (1914); Imperialismos y ferrocarriles; La división del mundo árabe (1925); El petróleo, Nuevos estados, nuevos conflictos. También aquí existe un índice de mapas, concretamente diecisiete: Delimitación geográfica; Medio físico; Lenguas; Religiones; Hacia 600- Oriente Próximo en v´siperas del Islam; Hacia 765- Apogeo del califato; Hacia 975- el mundo musulmán dividido; Hacia 1100- La irrupción delos turcos; Hacia 1265- Hegemonía mongola; Hacia 1400Talermán y su tiempo; Hacia 1600- Otomanos y seféridas; Hacia 1800- Amenazas europeas; 1914- Entre rusos y británicos; Ferrocarriles desde finales del .XIX hasta

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comienzos del s. XX; 1925- La división del mundo árabe; El petróleo situación a finales de 1992; 1993- nuevos Estados, nuevos conflictos. No podremos acceder a ninguno de los mapas sino es estando conectados a internet. Hay otra posibilidad de acceder a más información ya que hay untexto titulado “Democracia frente a terrorismo” comentado en el Atlas de historia Universal, vol II. Es un texto único pero cuenta con una sección que contiene tres mapas: La tipología del terrorismo en los años 1970 y 1980; Los afganos”: ¿la nueva tipología del terrorismo de los años 1990?; El mundo después de la guerra fría visto desde EEUU. Por otra parte existen también una nota explicativa del profesor en la que cuenta que existe la posibilidad de hacer un trabajo alternativo al examen de historia y que puede ser útil para hacer una página electrónica. También da a conocer algunos de los trabajos realizados así como, los nombres de algunos de los alumnos que han participado en esta iniciativa. Hay un trabajo de Josep Mª Tressents donde recopila una serie de obras y direcciones electrónicas, desde donde se puede acceder directamente si “clickeamos sobre las direcciones que nos marca y se desarrollan en los marcos temáticos de Asia Oriental, Asia Continental, Asia Meridional y el Sud Este asiático. También hay un artículo en el que nos infroman sobre el Observatorio del Tibet y Asia central de la Universidad de Barcelona. El texto lleva el título de “L’observatori del Tibet i Asia Central de la UB s’incorpora al Parc Científic de Barcelona”.