Recorriendo el Camino de la Compasión by Francisco Marti

RECORRIENDO EL CAMINO DE LA COMPASIÓN

Su Santidad el Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Recorriendo el Camino de la Compasión Su Santidad el Gyalwang Karmapa

Un Comentario sobre Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas por Ngülchu Thogme

Traducción Oral al Ingles por Ringu Tulku y Michele Martin Traducción del Texto Raíz al Ingles y Edición por Michele Martin

Versión en Ingles por:

Versión en Ingles publicada por Densal y KTD Publications 335 Meads Mountain Road Woodstock, New York 12498 © 2009 by Karma Triyana Dharmachakra Root verses© 1992, 1994, 2000, 2009 by Michele Martin Todos los derechos reservados. Ninguna parte de este libro puede ser reproducida en cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o mecánico, incluyendo fotocopiado, grabación, o por cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito del editor. Cubierta y diseño del interior por Naomi Schmidt Foto de portada de Sarite Sanders, 2008 Foto de la contraportada por Robert Hanson-Storm, 2008 Distribución de la versión en Ingles por Namse Bangdzo Bookstore 335 Meads Mountain Road Woodstock, New York 12498 www.NamseBangdzo.com Versión en Ingles impresa en los EE.UU. en papel reciclado libre de ácido.

C ontenido

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Prefacio ........................................................................ 7 Preparando la Base ........................................................ 9 Algunas Palabras Sobre el Budismo ........................... 13 Retrato de Thogme Zangpo ........................................ 19 Cómo Ver la Vacuidad ................................................ 24 Volviendo al Texto .......................................................33 ¿Qué es la Práctica Genuina? ..................................... 41 Explorando lo Familiar ............................................ 47 Dejar ir las Preocupaciones Mundanas ....................... 50 Amigos Negativos y Positivos .................................... 55 Tomar Refugio ............................................................ 59 El Karma de la Felicidad y el Sufrimiento ................. 63 Intercambiándome por los demás ............................... 67 Tratar con la Adversidad ............................................. 71 Entrenando Nuestra Mente ......................................... 77 Las Seis Perfecciones .................................................. 82 Evitando las Trampas .................................................. 89 Puntos Clave y Dedicación ......................................... 95 Texto Raíz en Tibetano y Español ............................ 101 Agradecimientos ....................................................... 116

P rólogo

as Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas es uno de los textos más queridos en el Tíbet. Rico en imágenes, destila lo esencial para la práctica en unas pocas páginas y las entrega en nuestras manos. Su autor, Ngülchu Thogme Zangpo, fue un gran erudito y practicante de la máxima simplicidad. Esta mezcla de profundidad y apertura continúa en el comentario de Su Santidad el Decimoséptimo Karmapa. Su lenguaje no es académico y, sin embargo, los temas tratados cubren las preguntas perennes de los académicos y practicantes por igual. Con la nueva mirada de su juventud, él es capaz de encontrar el punto clave de cada verso y hacerlo relevante en donde nos encontramos hoy. El Karmapa también se basa en la experiencia personal, llegando al lector con historias de su propia vida para iluminar muchos de los puntos de los que está hablando. El Karmapa se asemeja a Thogme Zangpo en el seguimiento de una tradición literaria de profunda humildad, común en los textos Tibetanos. Incluso tiene un nombre, kheng pa pong wa, lo que significa “descartar la arrogancia.” En los versos finales, por ejemplo, Thogme Zangpo se disculpa por su mala composición que difícilmente atraerá a los estudiosos, y en el comentario del Karmapa, hace declaraciones de que sabe poco, tiene experiencia limitada, etc. No hace falta decir que no se deben tomar literalmente. Otro aspecto de su estilo es que el Karmapa no anuncia su sentido del humor, que puede ser sutil. Las enseñanzas que comprenden Recorriendo el Camino de la Compasión se impartieron en Tilokpur Nunnery en el Norte de la India durante Febrero de 2007, justo después del Año Nuevo Tibetano, que se considera un momento muy auspicioso. Originalmente, debían estar disponibles a través de Densal, una

Recorriendo el Camino de

la Compasión

publicación semestral, que presenta las enseñanzas de los Karmapa y otros lamas que visitan Karma Triyana Dharmachakra, su sede principal en los Estados Unidos. Al reflexionar, sin embargo, me pareció mejor presentar esta serie de charlas todas juntas y el Karmapa estuvo de acuerdo, por lo que Densal Vol. 19 No. 2 se ha convertido en Recorriendo el Camino de la Compasión. En la primavera de 2008, el Karmapa dio comentarios adicionales para completar su presentación para el libro, y esto fue incorporado durante el proceso de edición. Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas es el primer texto de longitud completa con el comentario del Karmapa que aparece en la traducción. Como él es una emanación de Chenrezig, el Bodhisattva de la compasión, es apropiado que el Karmapa comenzara con este texto venerado, porque invoca a Chenrezig al principio y al final, y en el medio enseña cómo desarrollar nuestra compasión y sabiduría para que también podamos convertirnos en Bodhisattvas.

Que la vida del Karmapa sea larga y su actividad florezca. Que todos los seres vivos se muevan rápidamente a lo largo del camino hacia el pleno despertar.

CAPÍTULO 1

P reparando la B a s e

ODO EL CONOCIMIENTO QUE YO TENGA ;

haré todo lo posible para transmitírtelo, y si lo recibes con alegría, entonces nuestras mentes harán una conexión. Lo que realmente tengo que transmitirte es la bendición del linaje, y como soy un seguidor del linaje Kagyu, será la bendición de esta tradición. No es sólo las palabras lo que debes recibir, sino una bendición junto con instrucciones orales precisas que pueden tener un efecto profundo. Con mi capacidad limitada, haré lo mejor que pueda. Diré lo que viene a la mente, y a través de los traductores, mi discurso te llegará. Puesto que eres sintiente y muestras un interés vivo, podría ser beneficioso. El Dharma no es algo que nos afecta de inmediato. Cuando tenemos hambre, comemos y estamos satisfechos de inmediato. Tampoco se tarda tanto tiempo en construir una casa. Pero es difícil sentir un beneficio inmediato justo después de aprender sobre el Dharma, porque el Dharma depende de un proceso, y debemos familiarizarnos con él. A medida que nuestra mente se vuelva hacia el Dharma, nuestra forma de pensar cambiará con el tiempo. Cuando nuestro pensamiento cambia, también lo hará nuestra vida. Es posible que nuestra vida se vuelva buena para nosotros y útil para los demás. En el mundo de hoy, la tecnología se está desarrollando a un ritmo muy rápido. Si observamos su naturaleza, encontraremos que la tecnología es un fenómeno neutral: puede traer beneficios y puede causar daño. Si se convierte en uno u otro no depende de la tecnología sino de las personas que la hacen o usan. ¿Cuáles son sus motivaciones? ¿Cómo usarán lo que han creado? Cuando 9

Preparando la Base

decimos que el uso de la tecnología depende de las personas, significa que si alguien es joven o viejo, famoso o desconocido, tiene el deseo de ayudar a otros, lo que haga traerá beneficio. En tiempos antiguos, algunas personas protegían la paz y la seguridad, mientras que otras luchaban por la libertad o protegían los derechos humanos; todas ellas eran consideradas como héroes. Era como si algunas personas fueran especiales, pero no es así ahora. En nuestra era de comunicación mundial, todos tienen responsabilidad y todos pueden convertirse en un héroe que defiende la paz, la libertad y el bienestar. Si la pregunta es “¿Quién es el héroe?” La respuesta es “él lo es, ella lo es, tú lo eres, todo el mundo lo es.” En estos días se está progresando a través de avances materiales, industriales y técnicos, que son muy buenos. No hay nada de malo en ellos. No podríamos detenerlos incluso si quisiríamos, y sería un error intentarlo. Tenemos que avanzar. Pero junto con eso, debemos asumir la responsabilidad, porque los problemas acompañan al progreso y debemos enfrentarlos. Si no estamos preparados para hacerlo, el progreso huirá de nosotros. Los inevitables problemas surgirán, pero no les prestaremos atención y perderemos la disposición mental que conoce la importancia de tomar medidas. Existe un gran peligro de que el mundo se acerque a la destrucción. Si esto realmente sucede o no, depende de todos nosotros, no sólo de unos pocos. No importa quiénes seamos, si tenemos una motivación y discernimiento positivos, podemos asumir esta responsabilidad de ver que se realizan nuestras buenas intenciones. Podemos vivir en un lugar remoto del mundo, pero lo que estamos haciendo es para todo el mundo. En nuestro corazón sentimos amor y compasión por todos los seres sintientes, y tenemos la intención de hacer algo que sea beneficioso para ellos. Al principio, nos purificamos de la misma manera que el oro se refina. Cuando una pieza de mineral de oro se saca por primera vez del suelo, no se ve como un metal precioso, ya que esta mezclado con impurezas. Cuando se eliminan, aparece la esencia del mineral, el oro puro. De la misma manera, dentro de nuestra mente hay mucho que es beneficioso y también mucho que es 10

Recorriendo el Camino de

la CompasiĂłn

daĂąino. Nuestro trabajo es eliminar lo impuro y daĂąino, y tomar lo puro y beneficioso. Entonces, cuando se revela este oro puro de nuestra mente, realmente seremos capaces de ayudar al mundo.

CAPÍTULO 2

A lgunas P alabras S ob re el B udism o

URANTE LOS ÚLTIMOS TRES MIL AÑOS ,

han aparecido muchas tradiciones espirituales diferentes, y se pueden dividir en dos tipos. Un tipo tiene principios establecidos, un sistema de filosofía, mientras que el otro no tiene un sistema filosófico claramente desarrollado, pero tiene una fuerte estructura de creencia. Esto puede implicar, por ejemplo, adorar algo en el mundo natural como el sol o la luna. El Budismo es una religión con principios filosóficos claros, basados en el examen y la investigación, y establecidos a través del razonamiento. Dentro del Budismo, tenemos dos escuelas amplias. Una de ellas depende principalmente de la devoción al Buda o poner confianza en sus enseñanzas y escrituras, mientras que la otra escuela pone mayor énfasis en el razonamiento y el análisis. El Budismo Tibetano es parte de este segundo sistema. Tiene cuatro linajes, que se basan en un camino gradual de investigación y no solo en seguir las enseñanzas a medida que se obtienen. El proceso paso a paso enseñado por estos cuatro linajes se basa en un examen profundo que mira desde muchos ángulos diferentes para descubrir cómo son realmente las cosas. Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas pertenece a la tradición Mahayana (el Gran Vehículo) y se basa en la escuela de filosofía Madhyamaka (el Camino Medio), que aboga por el uso del análisis para lograr una comprensión clara y una sabiduría 13

Algunas

Palabras

Sobre

el Budismo

omnisciente. También fomenta la práctica de las seis paramitas, o perfecciones: generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, concentración meditativa y conocimiento más profundo o inteligencia superior. Para que las primeras cinco de estas perfecciones entren en acción, deben ser abrazadas por el sexto conocimiento más profundo. Las enseñanzas contenidas en Las Treinta y Siete Prácticas se basan en las enseñanzas del Buda y también en las enseñanzas y comentarios dados por los grandes maestros de la India. Las enseñanzas del Buda (Kangyur en Tibetano) se pueden dividir de muchas maneras. Una forma es dividirlas en tres colecciones de escrituras conocidas como Tripitaka: el vinaya (disciplina monástica), el sutra (discursos) y el abhidharma (conocimiento superior o fenomenología). O podrían ser consideradas como los cuatro niveles del tantra, y etc. La colección Tibetana de comentarios sobre las enseñanzas del Buda se llama Tengyur. Aunque las traducciones al Tibetano comenzaron muy temprano, incluso ahora encontramos que muchas enseñanzas del Buda aún no se han traducido. Las escrituras Budistas y los textos autorizados de los grandes maestros en la India fueron escritos principalmente en Sánscrito o Pali. Más tarde, innumerables comentarios y obras importantes fueron escritos por muchos grandes maestros en China, el Tíbet y otros países. Dentro del Budismo, hay tres caminos o vehículos principales: el Theravada (el Camino de los Ancianos), el Mahayana (el Gran Vehículo) y el Vajrayana (el Vajra o Vehículo Adamantino). Incluso en la India antigua, surgieron muchas disputas y discusiones sobre las diferencias entre estos caminos. Por ejemplo, hubo debates sobre si las enseñanzas Mahayana realmente fueron enseñadas por el Buda. Gran parte de la literatura temprana buscó establecer que las enseñanzas del Mahayana se originaron de hecho en las propias palabras del Buda. Estas declaraciones fueron apoyadas citando las escrituras, así como estableciendo su punto de vista a través del razonamiento. Del mismo modo, ha habido dudas sobre si las enseñanzas Vajrayana pertenecen a lo que el propio Buda enseñó. 14

Recorriendo el Camino de

la Compasión

Estas dudas no carecen de razón. Por ejemplo, hay palabras en las enseñanzas Vajrayana que no significan exactamente lo que parecen significar, sino que expresan algo más allá de sus connotaciones habituales. Algunos aspectos del Vajrayana son profundos y complejos, y no están destinados a todos. Por esta razón, las personas han recomendado que estas enseñanzas se mantengan en secreto de aquellos que no son adecuados para la práctica. Es importante entender que diferentes tipos de personas pueden recibir diferentes niveles de enseñanzas. Cuando las personas se sienten atraídas por las enseñanzas Budistas, deben determinar cuáles son apropiadas para ellas. No es necesario que todos los practicantes Budistas comprendan totalmente los tres niveles de enseñanzas. Sin embargo, cuando realmente estudiamos y meditamos sobre el Vajrayana, debemos entender su verdadero significado y su significado más profundo. En el Tíbet, estudiamos y practicamos dentro de esta tradición del Vajrayana. En el pasado, muchos grandes maestros practicaban en las dos grandes universidades Budistas en la India, Nalanda y Vikramashila. Estos maestros eran muy sabios y muy comprensivos, y promulgaron las enseñanzas genuinas del Vajrayana componiendo prácticas y dando instrucciones orales. Por ejemplo, Nagarjuna, el fundador de la filosofía Madhyamaka, escribió numerosas prácticas, comentarios e instrucciones especiales sobre una variedad de enseñanzas de tantras y del Vajrayana. Sus estudiantes Aryadeva y Chandrakirti siguieron su ejemplo, componiendo textos analíticos y tántricos. Al igual que otros eruditos de Nalanda, el gran maestro Naropa también practicó y enseñó el Vajrayana. En resumen, cuando observamos la historia, encontramos que aquellos maestros que practicaban y enseñaban el Vajrayana eran, más allá de cualquier disputa, considerados Budistas. Esta historia de estudiosos muestra que el Budismo no es solo un sistema de creencias basado en la fe. Al practicar el Dharma, desarrollamos la sabiduría a través del uso de nuestra inteligencia y el poder del razonamiento. Al escuchar, reflexionar y meditar, eliminamos las dudas y desarrollamos nuestra capacidad de analizar con razonamientos. Primero, escuchamos y estudiamos 15

Algunas

Palabras

Sobre

el Budismo

para aprender las diversas presentaciones del Dharma. Luego, a través de la reflexión, volvemos las preguntas en nuestra mente y usamos muchos tipos de razonamiento para desarrollar la certeza. Finalmente, a través de la meditación mezclamos nuestra mente junto con la certeza en la visión que hemos establecido. Cuando decidimos practicar la Bodhichitta, la intención de alcanzar el despertar por el bien de todos los seres vivos, no solo estamos tratando de entender el significado de la palabra. Estudiar y reflexionar no son suficientes. Ya sea amor y compasión, o si es Bodhichitta, solo decir: “Amor significa esto” y “Bodhichitta significa eso” no es suficiente. Tenemos que experimentar lo que significa Bodhichitta tan clara y tan fuertemente que se convierte en uno con nuestra mente y se mezcla con nuestra forma de ser. Si eso no sucede, solo tendremos una comprensión conceptual en lugar de algo que hemos experimentado nosotros mismos. Cuando estudiamos y reflexionamos sobre una enseñanza, debemos elegir un texto que proporcione una comprensión amplia de la enseñanza del Buda como un todo. El gran maestro Atisha dijo que dentro de todas las ciencias hay tanto que saber que una vida no sería suficiente. No tenemos el tiempo para estudiar cada una de las enseñanzas del Buda, y la vida es demasiado corta para pasar por cada comentario o texto raíz. Por lo tanto, elegimos un texto que nos permita conocer todo estudiando uno solo; como el sol naciente, puede iluminar todas las cosas. Se ejecuta una declaración famosa: Conociendo uno, los conoces todos. El estudio en profundidad de un texto en particular, podemos eliminar de todas las dudas, por lo que hay un gran beneficio al reducir nuestro enfoque de esta manera. Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas es este tipo de texto. Es principalmente una enseñanza sobre el entrenamiento de la mente de la tradición Kadampa. En el Tíbet, muchos grandes maestros de todos los linajes han estudiado, reflexionado y meditado sobre este texto, y también han escrito comentarios y lo han enseñado. Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas se consideran profundas y amplias, exhaustivas y concisas. Incluye todos los puntos necesarios para comprender las prácticas de los Bodhisattvas. 16

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Antes de comenzar con el texto real, sin embargo, es importante saber algo sobre el autor, Ngülchu Thogme Zangpo. Si no decimos algo sobre él, podría parecer como si su enseñanza acabara de caer del cielo. Ayudará a establecer una conexión con sus palabras si sabemos que fueron escritas por alguien que está hecho de carne y huesos como nosotros y también experimentó felicidad y sufrimiento.

CAPÍTULO 3

R etrato de T hogm e Z angpo

(1295-1369) nació en la región U-Tsang del Tíbet, cerca del Monasterio Shakya. Cuando era muy joven, su nombre era Konchok Zangpo. Sabemos que los grandes individuos salen de grandes dificultades, y esto también es cierto para Thogme Zangpo. Desde muy temprana infancia, se enfrentó a muchas dificultades. Su madre falleció cuando tenía tres años. Después, su abuela lo cuidó, pero ella falleció en el mismo año. Finalmente, un tío le enseñó y lo cuidó, proporcionando a Thogme Zangpo todo lo que necesitaba, cuando se convirtió en monje a la edad de catorce años. Cuando tenía veintinueve años, Thogme Zangpo tomó la ordenación completa de un bhikshu. Durante su estudio temprano del Dharma, Thogme Zangpo fue enseñado por muchos eruditos Sakya, que cubrieron las enseñanzas de Madhyamaka y Chittamatra (Solo Mente), así como los diferentes tipos de votos de Bodhichitta. También recibió numerosas iniciaciones, transmisiones de lectura, instrucciones clave y comentarios de estos maestros Sakya. Además, escuchó y practicó muchas instrucciones de Dzogchen (Gran Perfección). A partir de entonces, recibió enseñanzas de todos los demás linajes y escuelas, practicándolas todas de manera imparcial. Cuando tenía quince años, los otros monjes le dieron un nuevo nombre. Lo llamaron Thogme, que en Tibetano significa “lo que no puede ser bloqueado por ningún obstáculo” o “imparable”. Recibió este nombre cuando estaba estudiando en un monasterio GÜLCHU THOGME ZANGPO

Retrato

Thogme

Zangpo

que había establecido un seminario y un patio de debate. Un gran erudito, Ñima Gyaltsen, había venido a enseñar El Compendio del Conocimiento (Abhidharmakosha), un texto fundamental del conocido maestro indio Asanga. El erudito sostuvo un debate sobre el abhidharma e introdujo el concepto de experimentar el sufrimiento sin aflicciones. Preguntó a sus estudiantes: “La libertad de las aflicciones y el sufrimiento es contradictoria. ¿Cuál es la base común que ambos comparten? ¿Cómo es que no están en contradicción?” En otras palabras, ¿cómo es posible tener sufrimiento sin aflicciones, ya que cuando las aflicciones están ausentes no hay motivo para el sufrimiento? Al principio nadie podía responder. Entonces Thogme, que solo tenía quince años en ese momento, se le ocurrió la respuesta. Él dijo: “Algunos arhats (maestros realizados) de las tradiciones de los Oyentes y Sabios Solitarios todavía experimentan sufrimiento a través de la fuerza impulsora de su karma. Y esta fue la respuesta correcta, porque los arhats han superado sus aflicciones, pero algunos todavía sufren debido a su karma. Thogme Zangpo había encontrado un ejemplo que daba una base común para dos afirmaciones aparentemente contradictorias. Todos quedaron tan impresionados con esta respuesta que lo llamaron Thogme, el Tibetano para Asanga. Todos los presentes, tanto otros eruditos como sus propios maestros, dijeron: “Eres realmente como el gran maestro Asanga.” Thogme Zangpo no solo se convirtió en un erudito consumado, sino que también se convirtió en un gran practicante. Habiendo realizado la ecuanimidad entre uno mismo y el otro, sabía cómo intercambiarse con los demás. Cuando Thogme Zangpo tenía unos treinta años, un mendigo que estaba infestado de piojos apareció en la puerta de su monasterio. Thogme Zangpo entendió que si la gente supiera que una persona así se estaba quedando cerca de la puerta, probablemente lo alejarían. Así que Thogme trajo secretamente comida y suministros al mendigo al amparo de la oscuridad. Esto continuó durante unos días, pero una noche Thogme Zangpo no encontró al hombre, así que lo buscó por todas partes. Finalmente, descubrió al miserable mendigo escondido en un rincón. 20

Recorriendo el Camino de

la Compasión

Él le preguntó: “¿Por qué estás haciendo esto? ¿Por que no te vi antes?” El mendigo respondió: “Me estoy escondiendo porque cualquiera que me ve tiene tanto rechazado por mi apariencia, que siente náuseas. Así que trato de mantenerme fuera de su camino.” El hombre parecía tan miserable que Thogme Zangpo lo llevó a su propia habitación y lo dejó quedarse allí. Le trajo más comida y le dio una de sus propias túnicas, una bonita prenda de lana, para reemplazar los trapos infestados por piojos. Luego se le ocurrió a Thogme Zangpo que si tiraba estas ropas viejas, todos los piojos morirían, ya que viven de la sangre. Para evitar que eso sucediera, tomó la ropa del mendigo y se la puso. Al usar esta ropa infestada, se enfermó realmente, tan enfermo que ya no podía dar enseñanzas. Sus estudiantes vinieron para averiguar lo que estaba pasando, y cuando vieron lo que estaba ocurriendo, todos protestaron. Algunos dijeron: “Para ser un practicante de Dharma, no necesitas involucrarte en los sufrimientos y problemas de otras personas. Puedes practicar el Dharma y también llevar una vida cómoda.” Otras personas dijeron: “Estás perdiendo el tiempo. No es bueno arruinar tu preciosa vida por algo tan insignificante como los piojos.” Otros estudiantes simplemente pidieron: “Por el bien de tus estudiantes, por favor no hagas esto. Por favor, deshágase de los piojos y póngase ropa fresca.” Thogme Zangpo sonrió y les respondió: “Hasta ahora he tenido muchas vidas, y todas ellas se desperdiciaron porque me concentré en mí mismo. Esta vez estoy usando mi cuerpo y mi vida para ayudar a otros. Ahora tengo un propósito y me siento útil. Incluso si muero ahora, sabré que usé mis años de una manera significativa. Así que no voy a cambiar lo que estoy haciendo. No voy a renunciar a esto.” Continuó usando la ropa del mendigo durante unos diecisiete días, nutriendo los piojos hasta que todos ellos desaparecieron. Parece que murieron por comer en exceso. En cualquier caso, después de que todos habían fallecido, Thogme Zangpo los reunió y, como lo haría con los humanos, hizo tsa-tsa (pequeñas imágenes sagradas) de ellos. Luego, con plegarias y mantras, realizó una especie de últimos ritos para los piojos difuntos. 21

Retrato

Thogme

Zangpo

Esa fue una historia sobre el intercambio de nuestra comodidad por el sufrimiento de los demás. Aquí hay otra historia sobre cómo Thogme Zangpo incorporó situaciones difíciles en su vida y en el camino. Una vez, cuando estaba muy enfermo, uno de sus alumnos le preguntó: “¿Qué tipo de enfermedad tienes?” Thogme respondió: “Esta es una enfermedad muy especial.” “¿Qué podemos hacer para deshacernos de esta enfermedad?” “No hay nada de qué deshacerse”, dijo el maestro. “Solo rezo a la Triple Joya, diciéndole al Buda, al Dharma y a la Sangha que si mi enfermedad es buena para otros seres, bendecirme con la enfermedad. Si es bueno que muera, bendecirme con la muerte. Si es bueno que me recupere, bendecirme con salud. Hago estas plegarias, pero no hago nada para deshacerme de la enfermedad”. Así, Thogme Zangpo usó su enfermedad con alegría como una forma de practicar a lo largo del camino. Con estos ejemplos, podemos ver que Thogme Zangpo no solo creó las palabras de este texto, sino que realmente las puso en práctica. Cuando estaba en su lecho de muerte, amigos y estudiantes vinieron a verlo, sabiendo que estos eran sus últimos días. Uno de sus alumnos preguntó: “Después de morir, ¿en qué tierra pura nacerás?” Thogme Zangpo respondió: “Hay algunos maestros Kadampa que rezan para renacer en el reino del infierno, y yo también estaría feliz de estar allí si fuera útil para los seres vivos. Si mi renacimiento no fuera beneficioso para los demás, no sería bueno para mí, incluso si renaciera en una tierra pura. No tengo ningún deseo de tal renacimiento. De todos modos, no tengo el poder de renacer donde quiera. Solo rezo para que renazca en un lugar donde pueda ayudar a los seres sintientes.” Uno de sus mejores estudiantes, Panglo Chenpo, solía decir a sus propios estudiantes: “Si quieres ser como yo, tendrás que acumular actos positivos por unas pocas vidas. Pero si quieres llegar a ser como mi maestro, Thogme Zangpo, tendrás que acumular actos positivos para un gran número de vidas.” Así que esta es la historia de Ngülchu Thogme Zangpo, quien escribió Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas . Es 22

Recorriendo el Camino de

la Compasión

posible que hayamos encontrado que parte de este relato nos hizo un poco incómodos, especialmente la parte de tener que pasar por numerosas vidas. Pero Thogme Zangpo fue un gran maestro y Bodhisattva, que dedicó su vida a ayudar a todos los seres vivos y lograr un vasto océano de méritos. Cualquiera que aspire a su estado de ser probablemente tendrá que acumular muchas obras positivas durante numerosas vidas. Cuando hablamos de vidas, generalmente queremos decir que tenemos que nacer, pasar por la vida y morir una y otra vez. En otro sentido, sin embargo, puede ser posible que la acumulación de hechos positivos de muchas vidas pueda ocurrir en unos momentos. Se trata de medios hábiles. Si podemos acumular obras positivas de una manera poderosa, si tenemos sabiduría y compasión, y nuestras acciones se realizan de una manera adecuada en el lugar correcto, entonces no es imposible acumular el buen trabajo de muchas vidas, incluso muchos eones. La acumulación de mérito de un eón puede ocurrir en muy poco tiempo. Todos los grandes maestros del pasado y todos los Bodhisattvas han aspirado a beneficiar a todos los seres vivos. Del mismo modo, cada uno de nosotros puede hacer esta aspiración. Ruego que todos nosotros, al igual que Thogme Zangpo, podamos lograr un gran beneficio para todos los seres vivos.

CAPÍTULO 4

C óm o V er la V acuidad

N LOS TEXTOS MADHYAMAKA,

las enseñanzas sobre la vacuidad, o ausencia de yo, se dan muy claramente con abundantes razonamientos y citas de las escrituras. Sin embargo, estas enseñanzas son tan profundas y vastas que incluso los maestros que pertenecen al mismo sistema de filosofía Madhyamaka las abordan de diferentes maneras; por ejemplo, hay muchas maneras de explicar la naturaleza de la mente. A pesar de toda esta diversidad, lo que no se puede revocado o abandonado es la posición fundamental que afirma el Madhyamaka: la unidad de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Los dos surgen juntos y son inseparables. La vacuidad no entra en conflicto con el surgimiento dependiente, y del mismo modo, el surgimiento dependiente no entra en conflicto con la vacuidad. Esta profunda unidad de vacuidad y surgimiento dependiente es la visión última de todos aquellos que entienden la filosofía Budista en profundidad. La primera línea del homenaje, “Al ver que todos los fenómenos no vienen ni van”, se refiere a la libertad de todas las elaboraciones o construcciones mentales. ¿Qué queremos decir con este término construcción mental? Se refiere a la miríada de formas en que nuestras mentes captan los objetos o los fenómenos. Por ejemplo, una construcción mental puede referirse a un concepto que toma algo para existir o no existir. Puede referirse a un concepto que asume que algo es verdadero o no, o un concepto que toma algo para pertenecer al samsara o al nirvana, o que ve un evento en términos de algo que va o viene.

Recorriendo el Camino de

la Compasión

Todas estas formas de captar a menudo se resumen en ocho tipos: surgimiento y cese, extinción y permanencia, ir y venir, separado y lo mismo. Uno de estos pares, “ir y venir”, se encuentra en la primera línea del verso. Dado que la verdadera naturaleza de los fenómenos está más allá de todas las construcciones mentales, el verso afirma que un ser iluminado como Chenrezig ve que “todos los fenómenos no vienen ni van.” En última instancia, por lo tanto, cada construcción mental está vacía de existencia verdadera. Hay mucho que decir sobre otro par de construcciones mentales, la existencia y la no existencia, que son conceptos fundamentales en la filosofía Budista. Un enfoque es verlos desde diferentes perspectivas. La primera perspectiva se puede enmarcar como la afirmación “Un fenómeno que meramente existe está vacío”. Este nivel de “mera existencia” se relaciona con el surgimiento dependiente o la realidad convencional. Sin esto, no habría nada apareciendo a individuos comunes. Por lo tanto, evitamos decir que las cosas no “existen”, sino que decimos que son “meramente existentes”. Una segunda perspectiva se puede enmarcar en la declaración “Los fenómenos realmente existen”. Es esta segunda perspectiva, la que toma las cosas como verdaderamente existentes, lo que queremos negar, porque forma la base de la fijación del yo, los oscurecimientos y el sufrimiento. Entender lo que necesitamos rechazar nos permite ver claramente que la forma en que nuestra mente toma las cosas como reales se basa en una ilusión, o en otras palabras, los fenómenos no existen en la forma en que pensamos que lo hacen. La vacuidad de los fenómenos se explica en muchos comentarios y desde diferentes puntos de vista. Pero para un individuo común, cuyo intelecto no está entrenado y, por lo tanto, es bastante grosero, puede ser difícil analizar las apariencias y así descubrir su naturaleza vacía. ¿Por qué? Porque a partir de una larga habituación, nuestra mente invariablemente quiere aferrarse a los fenómenos (por ejemplo, el “yo” que tanto apreciamos) como verdaderamente existentes. Esta es una razón por la que el estudio es tan importante. Nos permite analizar los fenómenos y 25

C ó m o Ve r

l a Va c u i d a d

llegar a comprender su verdadera naturaleza: o cómo existen (meramente) y no existen (verdaderamente o en última instancia). Dos Formas de Acercarse a la Visión Tenemos que descubrir por nosotros mismos una manera más profunda de ver, y lo hacemos mediante la búsqueda. Hay dos formas de encontrar esta forma más profunda: podemos abordarla desde el lado positivo o podemos ir desde el lado negativo. La primera línea del verso, “Al ver que todos los fenómenos no vienen ni van”, usa la negación para ir más allá de las construcciones mentales. La mayoría de los textos principales utilizan este proceso de eliminación para llegar a una conclusión o un entendimiento. Otra forma de acercarse a la visión es ir desde el lado positivo, que es una perspectiva que se encuentra principalmente en las instrucciones orales y manuales de práctica. Este método hace uso de declaraciones afirmativas, como “Haces esto o aquello, y experimentarás tal o cual cosa.” o “no hagas esto. Renuncia a ello”. De esta manera nos guiamos directamente, no a través de la negación, sino de una manera positiva y más experiencial. Al principio, sin embargo, es mejor para los practicantes comenzar con la negación ya que hay poco daño y es de gran beneficio. Cuando hablamos de tratar de encontrar la verdad desde el lado positivo, podemos imitar a los científicos cuya investigación se basa en objetos exteriores. No tratamos de analizar los fenómenos utilizando sólo la razón, mirando para ver si un fenómeno es existente o no existente. En cambio, vamos directamente a un objeto como un pilar o un jarrón y lo examinamos para ver si existe o no. Cuando los científicos investigan la estructura sutil de una partícula, no piensan en lo que aparece en sus mentes, sino que van directamente al objeto y lo examinan desde muchas direcciones diferentes. Los hechos que los científicos establecen a través de sus investigaciones les permiten descubrir la naturaleza característica del objeto que están explorando. Como resultado de este proceso, se vuelven seguros acerca de lo que es.

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la Compasión

Siguiendo su ejemplo, podemos encontrar una visión mucho más clara y tener más confianza en lo que descubrimos, prestando especial atención al objeto en sí. Esto nos ayuda a comprender de que no es solo algo en nuestra mente subjetiva. Esto es importante porque cuando estamos pensando subjetivamente, en realidad estamos enfocados en los conceptos que surgen en nuestra mente. Sin embargo, si pensamos objetivamente y nos centramos en un aspecto del objeto tal como aparece, puede permanecer estable y claro. Es muy importante, creo, tratar de ver los fenómenos objetivamente y observar el objeto de la investigación de manera más directa. Si podemos hacer esto sin observar para ver si el objeto es real o no y, además, si estamos trabajando con las profundas instrucciones orales de un lama y manteniendo una mente inquebrantable, entonces trabajando con la visión, realmente podremos encontrar el significado definitivo, o la realidad ultima. Así que hay dos enfoques, negación y afirmación, y necesitamos ambos, porque se complementan entre sí. “Yo” y “Mio” en el Escenario Central Al buscar una visión o posición filosófica, algunas personas buscan una que sea fácil de comprender y no complicada de explicar. Esta es la que sostienen como la mejor. Pero, realmente, todo lo que han encontrado es una visión que se adapte a su forma de pensar. Descubrir una visión que trasciende el mundo de nuestro pensamiento mundano es en realidad bastante difícil. Siempre estamos buscando lo que queremos encontrar. Por ejemplo, si estamos enamorados del oro, buscaremos en todas partes lugares que vendan oro y compramos lo mejor que podamos encontrar. Si somos muy aficionados a las flores, no buscaremos joyeros o comerciantes de oro, sino que buscaremos floristas y les compraremos. Queriendo oro, nos fijamos en el oro; queriendo flores, nos fijamos en las flores. Estamos siguiendo el rastro de nuestros conceptos, incapaces de ir más allá de ellos. ¿Qué pasa entonces? Siguiendo nuestros deseos, desarrollamos un estupendo apego a nosotros mismos (“yo”) y lo que creemos

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que es nuestro (“mío”). Esta fijación en nosotros mismos viene sin ninguna base o fundamento alguno. Esto sucede porque a través del poder de nuestros patrones habituales, aunque pensar en términos de “yo” y “lo mío” no cumple con ningún criterio lógico válido, estos conceptos parecen estar bien fundados. Esto ocurre porque, desde el tiempo sin principio, hemos estado tomando los fenómenos como siendo verdaderamente existentes. Esta forma de pensar puede no ser obvia para nosotros, pero de hecho está profundamente arraigada en nuestros patrones habituales. Es por eso que parece natural que “yo” y “lo mío” parezcan reales, y por eso tomamos estos conceptos como positivos y razonables. Lo que no está del lado de este “yo” y “ lo mío” consideramos que es “lo otro”, y esto nos lleva a a la duda y y el rechazo. ¿Cuál es, entonces, nuestro mayor obstáculo? Tomar este precioso “yo” como siendo autónomo o independiente. Este tipo de conceptualización está profundamente alojado en nuestra mente. ¿Cómo romperlo? Pasamos al camino de la negación, y como estamos investigando la visión, hacemos numerosas preguntas. ¿Este “yo” realmente existe? ¿O no existe? Volviendo esto una y otra vez en nuestras mentes, nos familiarizamos con este “yo”; vemos que no es posible establecer un “yo” independiente que no este relacionado con nada más. Investigar de esta manera debilita el hábito de aferrarse a un “yo”. En la medida en que esta fijación disminuya, también lo harán todas nuestras otras formas de aferramiento. Y esto nos permite seguir buscando la naturaleza permanente de las cosas. Al hacer esto, descubriremos que esta verdadera naturaleza no cae en ningún extremo de la permanencia o del nihilismo. Continuando con nuestra investigación, nos acercamos al estado natural de la mente y nuestros poderes de visión crecen. Si podemos alcanzar una visión estable, entonces se hace posible que alguien nos señale la naturaleza de nuestra mente basada en la visión. Entonces estamos alegres porque hemos encontrado una visión que trasciende el mundo a través de una mente que se está acercando cada vez más a ver la naturaleza permanente de las 28

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cosas. Es como el encuentro de una madre y un niño; extienden los brazos y se tocan las manos: la mente que se aferra al “yo” llega a ser abrazada por la sabiduría que realiza la ausencia de yo. Esta Vida es el Ejemplo Ahora es tarde y sin duda todo el mundo se siente un poco somnoliento, yo incluido. Lo que necesitamos saber es por qué este aferramiento a un yo es tan poderoso. La razón es que nos permite pensar que la ira está bien si lo que está sucediendo no encaja con los intereses del “yo” y lo “mío”. O, por otro lado, si encaja, pensamos que sea lo que sea debe ser lo mejor. ¿Cuál es la razón de este gran apego a nosotros mismos? Podríamos decir que viene de los patrones habituales de muchas vidas, pero realmente no podemos saberlo. Lo que podemos saber es lo de esta vida, e incluso de todos estos años, no recordamos muchas cosas, especialmente lo que no fue tan agradable. He olvidado mucho desde mi infancia. De las muchas cosas que sucedieron, recuerdo algunas, y por lo general lo que era agradable. Las que no eran tan agradables, las he olvidado en su mayoría. Sin embargo, es mejor mirar esta vida para descubrir cómo surgió el aferramiento a nosotros mismos. Me gustaría contarles una historia sobre algo que sucedió en mi vida, porque creo que la fuerza de nuestro aferramiento a un yo puede depender de nuestra infancia: cómo fuimos entrenados cuando éramos jóvenes y cómo nuestros padres nos criaron. Recuerdo que cuando era muy pequeño, alrededor de tres o cuatro años, mis padres trataron de criarme bien y me amaron, que es lo más importante. Todo lo que querían era darme lo que me hiciera sentir feliz y querido. Esta es una manera muy agradable de criar a un niño, pero también presenta oportunidades para que el orgullo se desarrolle. Con este tipo de educación, cada vez que algo pequeño no sale bien, un niño llora, y los padres responden inmediatamente tratando de hacer algo al respecto. Los padres hacen un esfuerzo para encontrar algo que complacerá al niño y se lo darán, pero no

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explican lo que están haciendo y todo el esfuerzo que pasaron. Simplemente le dan al niño lo que quiere, por lo que el niño se convierte en un pequeño monarca, pensando: “Lo que quiera y me gusta sucede. Lo que no me gusta y no quiero no sucede”. Como resultado, incluso si el niño no se siente importante al principio, se desarrolla algo de arrogancia. Entonces, en esta situación, es importante dar una explicación que abra otra perspectiva. Los padres pueden dejarle claro al niño que para darle algo que le guste, tuvieron que superar muchos problemas, que incluían eliminar todas las cosas que no le gustaban al niño. Si el niño entiende claramente las razones por las cuales sucedió algo positivo, esto podría ayudar a evitar que se desarrolle un fuerte orgullo. Durante el otoño en el Tíbet, los animales son sacrificados por su carne. Cuando era un niño pequeño no me gustaba esto en absoluto. Tal vez hubo algo de compasión involucrado, o tal vez miedo, pero sobre todo no me gustaba ver que mataran animales. Solía llorar y decir: “¡No los mates!” Hacía diferentes cosas para detener la masacre pero sin éxito. En nuestra parte del Tíbet, un animal no es sacrificado con un cuchillo sino por asfixia, lo que implica atar la boca y las piernas del animal. Cuando veía que esto sucedía, quería correr hacía allí y quitar todos los lazos. Pero era demasiado pequeño para desatarlos, así que en cambio hacía una gran escena llorando. Pero no importo lo que hiciera, no pude evitar que sucediera lo que no quería. Como no podían seguir mis deseos, mis padres me explicaron: “No podemos seguir tus deseos. Si no matamos a este animal, no tendríamos comida. No quedaría nada para comer.” Entendí que el lugar en que vivían mis padres era muy alto y las verduras no crecen, así que no había nada más que comer. Volviendo al Dharma, también explicaron el sacrificio desde el punto de vista del karma. “Dada nuestra situación, no teníamos otra opción, porque no éramos independientes de nuestro karma”. Escuchar sus explicaciones y razones ayudó. Entendí un poco que el sacrificio se realizó por la necesidad de sobrevivir y que el karma jugó un papel. Esta explicación del karma, sin embargo, no me 30

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hizo feliz. Ver todas las razones por las que los seres vivos no son independientes y por qué sufren me dio una razón aún mayor para estar triste. Sin embargo, es importante utilizar estas ocasiones para enseñar a los niños en el momento, para que cuando surjan situaciones similares en el futuro, puedan recurrir a la explicación de sus padres y comprender más claramente. Esto fue ciertamente beneficioso para mí, y tal vez también pueda ayudar a otros. Los padres buscan crear un mundo maravilloso para sus hijos, pero aún más espléndido es darles explicaciones que aumenten su inteligencia y capacidad para discriminar lo correcto de lo incorrecto. En el Budismo, hablamos de lo que se debe abandonar y lo que se debe tomar. De acuerdo con el Dharma, lo que es más difícil de renunciar, incluso si nos esforzamos mucho, es nuestra fijación del yo, este aferramiento al “yo”. Por lo tanto, estamos guiando a nuestros hijos en la dirección equivocada si alentamos su egocentrismo. Debemos enseñarles lo que es realmente útil. Por ejemplo, los padres podrían cultivar vegetales y dárselos a sus hijos. Esto ayudará al niño temporalmente, pero no tanto como si realmente le enseñaran al niño cómo cultivar alimentos. De la misma manera, como practicantes del Dharma, especialmente aquellos que son maestros, debemos de tener cuidado de que al explicar el Dharma a los demás, les ayudemos a comprender de una manera práctica y efectiva y no una que refuerce el apego al yo. Confundiendo la Vacuidad Cuando hablamos de vacuidad, no nos referimos a una vacuidad en blanco, un vacío sin nada ahí, sin causas, sin efectos, sin interdependencia. Este es el extremo del nihilismo. Si pensamos en la vacuidad de esta manera, puede ser muy aterrador. Un día, cuando tenía alrededor de ocho o nueve años, estaba leyendo un texto mientras mi maestro estaba sentado a mi lado. Se suponía que debía estar estudiando, pero los pensamientos se agolpaban en mi mente. No estaba pensando en el vacuidad, ya que aún no había estudiado los principales textos sobre la vacuidad y la

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compasión. Estaba pensando que la gente fallecía y que una vez que el mundo ha surgido, cesa, incluso las deidades desaparecen. Mientras estaba imaginando estos tiempos finales, todo se desvaneció a mi alrededor. Incluso los objetos ante mis ojos se derritieron como el agua. Si miraba, nada estaba claro. Estaba tan aterrorizado que comencé a sudar y no podía quedarme quieto, así que le pregunté a mi maestro si podía salir. No contento con esto, frunció el ceño, pero me permitió irme. Corrí hacia el techo plano al lado de mis habitaciones y caminé hacia adelante y hacia atrás mientras respiraba profundamente, y esto ayudó. Creo que si no hubiera salido en ese momento, podría haberme vuelto loco. Fue extremadamente aterrador. Este ejemplo muestra que si malinterpretamos la vacuidad como una nada en blanco, pueden suceder experiencias difíciles. Más tarde, cuando hablé de ello con otro maestro, dijo que lo que había sucedido era bueno: “Estabas a punto de realizar la vacuidad.” No estoy seguro de si ese fue el caso o no. Sé que pensar en el vacuidad como un vacío puede generar mucho miedo. Considera todo el sufrimiento que experimentamos cuando no encontramos lo que queremos. ¿Cómo nos sentiríamos si cada cosa simplemente desapareciera? El sufrimiento y el miedo serían ilimitados. Entonces podemos decir que todos los fenómenos están “vacíos”, pero necesitamos una explicación para esto. Podemos decir que hay “apariencias”, pero necesitamos saber cómo existen y cómo analizar las diversas presentaciones de la forma en que surgen. No es suficiente decir que hay vacuidad y hay apariencia, o que algo aparece allí. Necesitamos conocer la no dualidad de la apariencia y la vacuidad, la verdadera naturaleza de la mente. Esto nos lleva de vuelta al primer verso de nuestro texto. Inseparable de nuestro lama, Chenrezig ha realizado esta no dualidad, lo que es más difícil de conocer. Como la perfección del conocimiento y el amor, estos dos son dignos de nuestro mayor respeto, y por lo tanto les rendimos homenaje.

CAPÍTULO 5

V olviendo al Texto

entender cómo escuchar la enseñanza y también cómo entender las motivaciones e intenciones del maestro que la escribió. Se dice, por ejemplo, que cuando Thogme Zangpo estaba escribiendo este texto, no tenía suficiente alimento para comer o buena ropa para usar; de hecho, era muy pobre. Primero dio estas enseñanzas a algunos de sus estudiantes más cercanos, y a partir de ese momento se dice que los recursos materiales le llegaron de manera espontánea. Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas son bastante cortas. Las palabras son pocas, pero el significado es profundo, y aunque condensado, sus instrucciones son completas y prácticas, en realidad podemos usarlas en nuestra vida cotidiana. Todos los temas presentados en el texto tienen una base sólida en los sutras, tantras y tratados auténticos. Además, el consejo que da Thogme Zangpo no es simplemente lo que nos gustaría saber, sino lo que es valioso y relevante para las prácticas centrales del Budismo. En resumen, dentro de Las Treinta y Siete Prácticas se encuentran las dimensiones vastas y profundas de las enseñanzas. Es por eso que muchos lo han estudiado y adoptado estas instrucciones mientras recorrían el camino de la práctica. Si realmente contamos las estrofas en el texto, encontraremos cuarenta y tres, no treinta y siete. La primera estrofa es el homenaje, y la segunda, comenzando con “Budas perfectos, fuente de todo beneficio y felicidad”, es la promesa de componer Las Treinta y Siete Prácticas. Estas dos estrofas iniciales no están S IMPORTANTE

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incluidas en las treinta y siete porque no son instrucciones. Las últimas cuatro estrofas en el texto, comenzando con “Siguiendo el significado de los sutras y tratados”, tampoco se cuentan porque son las estrofas finales. Entonces las instrucciones reales son solo treinta y siete. En la tradición de la escritura Budista, un autor comienza rindiendo homenaje a los seres iluminados y lo sigue con versos que explican el título, dan elogios y establecen un compromiso de escribir el texto. El título del texto se relaciona con la manera cómo nos involucramos en la forma de vida de los Bodhisattvas. Se dice que un texto auténtico es virtuoso al principio porque da la razón para crear el texto, virtuoso en el medio porque revela el significado del cuerpo principal del texto, y virtuoso al final porque resume el significado en una conclusión. Para los principiantes Bodhisattvas, el camino y los consejos sobre cómo recorrerlo se explican gradualmente, y como las prácticas se condensan en treinta y siete y se establecen en verso, el texto se llama Las Treinta y Siete Practicas de los Bodhisattvas. Homenaje a Namo Lokeshvaraya. Tu ves que todos los fenómenos ni vienen ni van Sin embargo, sólo buscas beneficiar a los seres vivos, Yo honro continuamente con cuerpo, palabra y mente Al Maestro supremo y protector Chenrezig.

Esta estrofa de apertura comienza con el saludo Namo Lokeshvaraya, que significa “rendir homenaje, o hacer una postración, a nuestro propio refugio especial”. En Sánscrito, namo significa “rendir homenaje”, loka significa “el mundo”, e ishvara significa “Señor”. En este caso, “Señor del mundo” es otro nombre para Avalokiteshvara, o Chenrezig en Tibetano. Entonces, el saludo simplemente significa: “Rindo homenaje a Avalokiteshvara”. Este homenaje y la siguiente estrofa están

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estrechamente relacionados con el tema de todo el texto, ya que dan el significado condensado de las enseñanzas sobre la sabiduría y los medios hábiles. La primera línea, “Tu que ves que todos los fenómenos ni vienen ni van”, se refiere a la sabiduría omnisciente. La capacidad de conocer pertenece a la naturaleza de la mente, así que es algo que todos tenemos; sin embargo, como estamos ahora, no lo sabemos todo. No conocemos todos los objetos del conocimiento, porque ciertas condiciones oscurecen nuestro conocimiento. Sin embargo, estos oscurecimientos no son parte de la naturaleza de la mente; son oscurecimientos a la mente y no una cualidad de la mente. Si pertenecieran a la base misma de lo que es la mente, no podrían ser eliminados. Pero sabemos que un oscurecimiento es algo que se puede eliminar. Por ejemplo, se dice que las rayas son una cualidad del tigre: el tigre no sería un tigre si no tuviera rayas. Los oscurecimientos que cubren nuestra mente, sin embargo, no son así: no son parte de la naturaleza de la mente, porque la mente tiene la cualidad de ser clara y saber. Y los oscurecimientos tienen la cualidad de poder purificarse: ya que no pertenecen a la naturaleza de la mente, pueden eliminarse. Esto indica que se podría usar un antídoto para trabajar con los oscurecimientos, y de hecho hay ciertos métodos que pueden ser muy efectivos. Cuanto más trabajamos con ellos y cuanto más se levanten estos velos, más fuerte se vuelve nuestro conocimiento. Cuando todos los oscurecimientos e impurezas han sido erradicados, nuestra mente puede saberlo todo. Comprenderá claramente y experimentará completamente toda la gama de fenómenos, cada objeto de conciencia. Por diversas razones, colocamos un objeto de conocimiento en muchas categorías diferentes, como aflictivo o no aflictivo, compuesto o no compuesto. Dependiendo de si es dañino o beneficioso, también lo definimos como parte de samsara o nirvana. En general, es posible describir la naturaleza de un fenómeno de dos maneras diferentes: en términos de cómo es realmente en su naturaleza última y como parte de toda la gama de fenómenos que nos aparecen. Cuando hablamos de toda la 35

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gama de fenómenos, nos referimos a cualquier cosa que aparezca, o cualquier cosa que sea posible ser experimentada por una conciencia. Es importante comprender que estas dos formas, la experiencia de un fenómeno y su naturaleza, son lo mismo, aunque podamos definirlo de dos maneras diferentes. La forma en que todos los fenómenos aparecen en nuestra mente y la forma en que realmente son, puede definirse de manera diferente, pero la comprensión ultima es que la mente iluminada lo ve todo, tanto cómo aparecen los fenómenos como su verdadera naturaleza. Llamamos omnisciente a la mente de Buda porque puede ser consciente de todo. Esto significa que la mente iluminada es completamente consciente; es capaz de ver exactamente la forma en que las cosas son, sin obstrucción o contaminación. Esto se llama mente iluminada o sabiduría iluminada. Por lo tanto, en la primera estrofa de Las Treinta y Siete Prácticas, “Tu que ves que todos los fenómenos ni vienen ni van” se refiere a la sabiduría omnisciente de un Buda. De esta manera de mirar con la sabiduría de una mente iluminada, en otras palabras, desde el punto de vista último o desde la perspectiva de la naturaleza de la mente, toda la gama de fenómenos de samsara y nirvana tiene el mismo sabor; samsara y nirvana son vistos como iguales. En los Fundamentos del Camino Medio de Nagarjuna, esta realización se produce a través de la negación. En el comienzo de este famoso texto encontramos: Cualquier cosa que surja en dependencia No tiene cesación ni surgimiento No hay extinción y no hay permanencia Y ni ir ni venir, Y no es ni diferente ni lo mismo. Las construcciones mentales completamente calmadas, Se enseñan como siendo paz. Me inclino ante las palabras genuinas De los Budas perfectos.

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En las enseñanzas de Madhyamaka, se dice que mirar las cosas sin investigación o análisis es la forma samsárica de ver. Con una mente no entrenada o no purificada, vemos que todo está separado por un enfoque dualista en lo bueno y lo malo, dentro y fuera, y así sucesivamente. Pero cuando miramos la naturaleza de las cosas de forma clara y directa con plena conciencia, las cosas no son como aparecen. En este nivel de comprensión o experiencia, que está más allá de ir y venir, los fenómenos realmente no existen; se les considera libres de cualquier base. La gente no “entra” o “sale” del samsara, ni “entra” en el nirvana. Aún así, para un estado de la mente oscurecido, estas cosas parecen suceder. Vacuidad y Compasión Las personas iluminadas, que ven todo esto claramente, se llenan tanto de compasión que su único deseo es ayudar a los demás. No tienen otro propósito o actividad excepto trabajar en beneficio de aquellos atrapados en el samsara, que todavía no entienden los fenómenos como realmente son. Cuando se alcanza el nivel de realización más allá de ir y venir, una persona es un Bodhisattva o un Buda, capaz de aparecer en una variedad de formas. Para ayudar a las personas cuyas mentes necesitan someterse, aparecen en una forma iracunda. Para aquellos que necesitan trabajar con el apego, toman la forma apropiada. Para aquellos que están lidiando con la ira y el odio, aparecen en otra forma que es relevante para esta situación. De esta manera, los Budas y los Bodhisattvas manifiestan innumerables formas. Chenrezig es un Bodhisattva conocido por el amor y la compasión. Él irradia estas cualidades y, a través de ellas, trabaja por el bienestar de los seres sintientes. Por eso la primera estrofa honra al maestro supremo y al Protector Chenrezig, porque son inseparables. Hay una historia relacionada con nuestro texto que ilustra por qué a veces es necesario que los Budas o Bodhisattvas adopten diferentes formas para ayudar a los demás. Se dice que hace mucho tiempo, durante la época de otro Buda llamado Kashyapa,

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el Primer Karmapa fue ordenado. En ese momento le dijo a otro monje: “Pareces un mono”. Por esta observación, se dice que durante sus siguientes quinientas vidas renació como un mono. Muchos años después, cuando este monje se convirtió en el Primer Karmapa, Dusum Khyenpa, no era muy guapo ya que se parecía un poco a un mono. Parece que antes de convertirse en monje, tenía una novia, que lo dejó porque no era guapo. Cuando eso sucedió, se entristeció tanto que se convirtió en un renunciante, entró en el monasterio y se dedicó a la práctica del Dharma. Después, habiendo alcanzado la realización, pensó: “Si tengo esta forma poco atractiva en el futuro, no creo que pueda ayudar a otros seres. Mi cara simplemente los alejará”. Por lo tanto, rezó con compasión: “En el futuro, que siempre tenga una cara bonita.” La compasión de un maestro, que abre la puerta al Dharma, puede tomar muchas formas. Se dice que para algunas personas, ninguna cantidad de enseñanza les ayudará. No obtendrán nada de hablarles mucho y necesitarán algo más. Entonces, a veces al manifestar una apariencia especial o una forma de ser inspiradora, uno puede ayudarlos a transformarse. A veces, una conexión mente a mente ayudará. El verdadero maestro es flexible para encontrar lo que se ajusta al estudiante. Promesa para Componer b Los Budas perfectos, son la fuente de todo beneficio y felicidad, Surgen a través de la realización del Dharma genuino; Dado que esto a su vez depende de saber practicar, Explicaré las prácticas de los Bodhisattvas.

Este verso representa una promesa para componer el texto. La primera línea, que indica que los Budas perfectos son la “fuente de todo beneficio y felicidad” debe entenderse correctamente. Lo

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que el texto significa es que la felicidad y el bienestar son el resultado de hechos positivos, y el Dharma tal como lo enseñan los Budas nos muestra qué hechos son positivos y cuáles no. Por lo tanto, si practicamos siguiendo estas instrucciones, lograremos la felicidad y podremos beneficiar a los demás. A veces las personas cometen el error de pensar que toda su felicidad depende directamente del Buda o del lama. Consideran a estos maestros como todopoderosos mientras piensan que ellos mismos pueden hacer muy poco o incluso nada en absoluto. Rezando a los demás, preguntan: “Por favor, hazme feliz. Hacer que todo vaya bien”. Sin embargo, creer que los Budas son omnipotentes y depender de ellos como si nuestra felicidad pudiera ser querida por ellos no es el camino. Los Budas no tienen el poder de darnos felicidad. Después de todo, si tuvieran ese poder, no habría problemas en el mundo, ¿verdad? Pero, de hecho, nuestra felicidad depende de nosotros. Tenemos que crearla: nadie más nos la puede dar. Por lo tanto, necesitamos saber cómo generar nuestra propia felicidad en lo profundo, y esto es lo que enseñan los Budas. Es extremadamente importante entender esto. ¿Cómo creamos nuestra felicidad? Trabajamos en nuestra motivación y nuestras acciones, y para hacerlo, debemos saber cómo practicar el Dharma. Entrenamos en ser cuidadosos y conscientes, conscientes de lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Los beneficios que “surgen a través de lograr el Dharma genuino” no suceden solos, ni convertirse en un Buda sucede sólo. Como una fruta madura, el Buda maduró con el tiempo hasta convertirse en completamente iluminado. Del mismo modo, también tenemos que trabajar con el Dharma y practicarlo, porque no nos iluminamos sin ninguna razón, sin ninguna causa o condición. Se dice que la compasión es la causa raíz de la iluminación. Sin compasión, no es posible iluminarse, por lo que nuestra compasión es crucial. La Bodhichitta es el elemento principal en la práctica del Dharma, y las seis paramitas son consideradas como el método para desarrollarla. Los Budas y los Bodhisattvas

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siempre estรกn participando en ellas para entrenar sus mentes, y debemos seguir su ejemplo. Las prรกcticas de los Bodhisattvas explicadas en este texto ponen en marcha las causas y condiciones que nos llevarรกn al despertar completo.

CAPÍTULO 6

¿ Q ué es la P ráct ica G enuina?

1 Ahora que has obtenido un barco de libertad y recursos, tan difícil de encontrar, un precioso cuerpo humano, Para que pueda llevarte a ti mismo y a los demás al otro lado del océano de samsara, Escuchar, reflexionar y meditar sin descanso durante el día o la noche, Es la práctica de los Bodhisattvas.

en Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas es acerca de cómo practicar el Dharma. Al principio, debemos tener el deseo de practicar, y luego escuchamos o estudiamos para desarrollar nuestra comprensión. Sin embargo, la comprensión no es suficiente. También necesitamos confianza, una especie de certeza, y para esto, la reflexión es necesaria. Ganar confianza en las enseñanzas y la práctica del Dharma tampoco es suficiente. Tenemos que mezclarlo con nuestra forma de experimentar, y para hacerlo, la meditación es necesaria. Por lo tanto, para practicar el Dharma, necesitamos hacer tres cosas: estudiar, reflexionar y meditar. El texto afirma que ya que tenemos un cuerpo humano muy precioso, ahora es el momento en que podemos practicar el Dharma. Y para hacerlo bien, necesitamos saber qué cultivar y qué eliminar de entre todas las cosas que hacemos normalmente. A PRIMERA INSTRUCCIÓN

¿Qué

es la Práctica Genuina?

Sin la capacidad de hacer ciertas cosas y abstenerse de otras, no somos libres de practicar. Pero los seres humanos sí tienen esta capacidad y es por eso que una vida humana es la más adecuada para la práctica del Dharma. Podemos ver que algunos animales tienen cualidades muy especiales y otros pueden hacer cosas inusuales. Pero puede que no les sea posible involucrarse consciente y consistentemente una cosa, y abstenerse de otra como pueden los seres humanos, por lo que los animales no son realmente libres de practicar. Como seres humanos, tenemos esta oportunidad especial, una libertad especial, por lo que necesitamos trabajar diligentemente y de todo corazón, tanto de día como de noche. No es suficiente escuchar las enseñanzas con interés y atención. Incluso cuando no estamos escuchando las enseñanzas, debemos mantener nuestra mente en el Dharma para que todo lo que surja en nuestra mente se mezcle con él. Cuando podemos hacer esto, realmente estamos practicando. El texto establece que debemos practicar día y noche sin distraernos. ¿Cómo hacemos eso? ¿Cómo practicar para que nuestra mente no se desvíe? Para responder a esto, necesitamos saber qué constituye la práctica inconfundible del Dharma. Los Kadampas tienen una historia sobre alguien que quería practicar el Dharma. No sabía cómo practicar, así que al principio lo intentó de una manera equivocada, y solo más tarde descubrió de qué se trata la práctica real. El joven comenzó circunvalando una estupa. Sin mirar aquí y allá, muy diligentemente dio vueltas y vueltas muchas veces. Lo hizo seriamente por un largo tiempo. Finalmente, llegó un gran maestro Kadampa, que lo vio y le preguntó: “¿Qué estás haciendo aquí?” El joven dijo: “Estoy practicando el Dharma. Estoy circunvalando la estupa.” El maestro Kadampa replicó: “Estás circunvalando. Eso es muy bueno. Pero, ¿no sería mejor hacer una verdadera práctica del Dharma?” El maestro Kadampa se fue, dejando al joven perplejo.

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la Compasión

Él se dijo a sí mismo: “Pensé que estaba practicando el Dharma, pero tal vez esto no es todo. ¿Qué es, entonces, la práctica del Dharma?” Decidió que la lectura de las escrituras debía ser el camino. Fue a la biblioteca, sacó algunos libros y comenzó a leer. Estaba leyendo con gran dedicación y recitando las escrituras, cuando de nuevo se encontró con el maestro Kadampa. Una vez más, el maestro preguntó: “¿Qué estás haciendo?” El practicante dijo: “Estoy leyendo las escrituras y practicando el Dharma.” El maestro respondió: “Eso es muy bueno. Pero, ¿no sería mejor para ti participar en la práctica genuina del Dharma?” Ahora el joven estaba bastante confundido, y no sabía qué hacer. Así que lo pensó y finalmente exclamó: “¡Eso es todo! La meditación! No es nada más que eso”. Así que se fue a un rincón tranquilo y se sentó con las piernas cruzadas, cerró los ojos y meditó, pensando que estaba haciendo una gran práctica. Pero nuevamente el maestro Kadampa apareció y le preguntó: “¿Qué estás haciendo aquí?” “Estoy practicando Dharma y meditando.” El maestro dijo: “Es muy bueno hacer algo de meditación. Pero, ¿no sería mejor si realmente practicaras el Dharma libre de errores?” Ahora el practicante estaba totalmente confundido, y le preguntó: “¿Qué es entonces la verdadera práctica del Dharma,?” No es circunvalar la estupa. No es leer las Escrituras. No es meditar. ¿Qué es?” El maestro Kadampa respondió: “Cortar tu apego. Esa es la práctica del Dharma.” Al igual que la persona en esta historia, muchas personas quieren practicar, y toman las prácticas preliminares del Ngöndro. Si le preguntamos a la gente qué hicieron y cuál fue el resultado de su práctica, algunos dirán: “Oh, fue muy difícil cuando hice las postraciones. Sudé unos cuantos kilos”. Estas personas hablarán sobre cuánto esfuerzo hicieron y qué dificultades y problemas tuvieron. Si el resultado de su práctica fue aún mejor, podrían 43

¿Qué

es la Práctica Genuina?

decir: “¡Oh, fue genial! Fue tan hermoso!” y hablarán sobre todos los buenos sentimientos que tuvieron. Luego hay personas que quieren hablar de un logro aún mayor. Ellos dirán: “¡Oh, tuve una experiencia increíble! ¡Vi a Vajrayogini bailando delante de mí!” Estas personas afirman ver deidades y tener otras experiencias especiales. Como resultado, podemos pensar que estos signos son el resultado de la práctica, y como le suceden a algunas personas, también nos sucederán. Pero estos no son realmente los resultados importantes. Todos sabemos que cuando practicamos mucho y nos sentimos un poco cansados o molestos, podemos desequilibrarnos, y luego todo tipo de cosas aparentemente positivas o negativas pueden aparecer en nuestra mente. Estos no son necesariamente los signos reales de la práctica. El verdadero signo de nuestra práctica debe ser cómo trabajamos con nuestras emociones aflictivas. Por ejemplo, podríamos recordar: “Ayer a las nueve en punto alguien me hizo algo horrible y estaba a punto de enojarme, pero luego reflexioné sobre ello y no me enojé”. Este tipo de resultado muestra si nuestra práctica realmente se ha convertido en el antídoto para nuestros sentimientos y pensamientos negativos. Esto es muy importante, porque a veces no vemos qué es realmente la práctica del Dharma y para qué sirve realmente. Hacemos algo de práctica, pero tomamos otro tipo de resultado como el resultado real. Este es un error que no debemos cometer. Más Allá de la Separación A veces hablamos de practicar el Dharma como si fuera algo por hacer. Vemos nuestra mente como una cosa y la práctica del Dharma como otra: nuestra mente está aquí mientras la práctica del Dharma está allí. Esta no es la verdadera práctica del Dharma. Cuando hablamos de amor y compasión, por ejemplo, podríamos pensar: “Tengo que generar amor y compasión”, como si tuviéramos que traerlos desde otro lugar, como si nuestra mente tal como es no puede ser amor en ese mismo momento. Si queremos generar Bodhichitta, es esta mente que tenemos ahora 44

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mismo que debemos permitir que surja como amor y compasión. La compasión no está en otro lugar: es nuestra mente actual la que es compasiva. La práctica de Dharma no es algo que hacemos mientras nuestra mente está en otro lugar. Si ese fuera el caso, nuestra práctica no podría tener un efecto transformador en nuestra mente. Así que esta separación es el problema, si estamos tratando de generar amor y compasión o tratando de trabajar en nuestras emociones negativas. Es lo mismo en todos los casos: tiene que suceder en nuestra mente, que, a medida que surge, es inseparable del amor y la compasión. Cuando esto sucede, realmente estamos practicando el Dharma. Es importante distinguir entre una sesión de meditación y el tiempo después. Durante la sesión, nos concentramos completamente en lo que estamos haciendo, ya sea analizando algo o dejando que nuestra mente se asiente en un estado meditativo. Hay un dicho en Tibetano que dice que la carne y los huesos se mezclan; en otras palabras, nos volvemos completamente uno con la práctica. Cuando la sesión termina y comienza el período de post-sesión, la práctica ya no ocupa nuestra mente por completo. Sin embargo, tratamos de mantener algún efecto beneficioso del estado meditativo. Antes de parar la sesión, debemos hacer esta intención: “Después de terminar esta sesión, durante el resto del día intentaré conservar el sabor de esta experiencia y estado mental.” De esta manera, aunque nuestra mente no está tan enfocada como lo está durante una sesión de práctica, todavía estamos viviendo dentro del efecto. Estas dos fases se refuerzan mutuamente. La sesión de práctica influye en todo nuestro día, y la forma en que vivimos todo el día también ayuda a que la sesión de práctica real sea más poderosa y significativa. ¿Cómo practicamos por la noche? Obviamente, no podemos tener una sesión y luego pasar a la sesión posterior. Si pensamos demasiado antes de dormir, podríamos no llegar a dormir en absoluto. Se dice que el sueño se convierte en cualquier estado mental que teníamos justo antes de quedarnos dormidos. Si nuestro estado mental fue positivo, el sueño se vuelve positivo; si 45

¿Qué

es la Práctica Genuina?

fue negativo, el sueño se vuelve negativo. Cuando estamos acostados en la cama por la noche, antes de que realmente nos quedemos dormidos, muchos de nosotros pensamos en lo que hemos hecho durante el día y planeamos lo que vamos a hacer mañana. Podríamos tomar este tiempo para resolver lo que hicimos durante el día. ¿Qué era virtuoso y qué no? Cuando hayamos separado el uno del otro, podemos hacer un compromiso de que al día siguiente intentaremos aumentar las acciones positivas y disminuir las negativas. Con esa motivación, toda la noche puede convertirse en una práctica positiva. Si podemos ir a dormir de esta manera, nuestro sueño no será inútil o sin propósito; se convertirá en un estado mental positivo, y de ese modo aumentará el poder de lo que es virtuoso. Esto termina la primera estrofa de las Treinta y Siete Prácticas, y ahora tenemos que avanzar. Este es el siglo XXI y no debemos quedarnos atrapados en un solo lugar. Deberíamos seguir adelante como un buen coche grande.

CAPÍTULO 7

E xplorando lo F am ili ar

2 El apego hacía los amigos nos agita como el agua; La aversión hacía los enemigos nos quema como el fuego. Oscurecido por la ignorancia, sin saber qué adoptar o rechazar— Renunciar a la patria, es la práctica de los Bodhisattvas.

de nosotros y las cosas materiales están cerca, lo que a menudo aparece es el apego y su opuesto, la aversión. Cuando nos familiarizamos con algo que parece bueno y agradable, adecuado a nuestra forma de pensar, nos apegamos a ello. Si algo malo le sucede a las personas o cosas relacionadas con nosotros, nuestra mente se perturba. Esto es fácil de entender; sin embargo, también es cierto que ademas se necesita familiaridad para que surja la aversión. No podemos considerar a alguien un enemigo si no sabemos nada sobre él o ella, porque para decir que alguien es malo, necesitamos saber por qué. Contamos todas las cosas negativas sobre alguien antes de ver a esta persona como nuestro enemigo, y por lo tanto, incluso para tener un enemigo, necesitamos una cierta familiaridad. Cuando concluimos que algo no es agradable o no nos conviene, lo vemos como un enemigo, apartándolo y desarrollando una aversión hacia ello. Así que tanto el apego como la aversión se derivan de estar familiarizados con sus objetos. UANDO LA GENTE ESTÁ CERCA

Explorando

lo Familiar

Por lo general, se entiende que la familiaridad ocurre cuando estamos en el mismo lugar durante mucho tiempo, y así es como se usa la palabra Tibetana pha yul, o “patria” en este texto. Por ejemplo, he dejado el Tíbet, pero eso no significa que no tenga aversión o apego. Cuando hablamos de “patria” como se usa aquí, no solo estamos hablando de un hogar o una tierra; estamos hablando de una situación que sirve para aumentar nuestra aversión o apego. Por lo tanto, la instrucción principal es aligerar el fuerte apego y la aversión que pesan en nuestra mente. Por muy cerca que estemos de un amigo o por mucho que pensemos que sabemos acerca de una persona, es posible que descubramos algo, un secreto, un problema o un error, que no conocíamos antes. Por bueno que parezca este amigo, él o ella puede haber ocultado defectos y problemas. Por el contrario, podemos ver nada bueno en nuestro enemigo y pensar que esta persona es solo un cúmulo de defectos. Sin embargo, por grande que sea nuestra aversión, podríamos descubrir algo que no sabíamos. Puede haber alguna razón para ser así; por ejemplo, una situación, sobre la cual una persona no tenía control, podría haberle llevado a él o ella a comportarse mal. Después de todo, si no hubiera ninguna razón para que la persona fuera tan negativa, él o ella no se habría convertido en nuestro enemigo. Por lo tanto, es mejor no mirar a los amigos o enemigos desde un punto de vista extremo: ver a un amigo como completamente bueno y un enemigo como completamente malvado. Aunque puede que no sea posible en este momento ver a los enemigos y amigos como iguales, debemos tratar de comprender y reaccionar de una manera que no sea excesiva: nuestro amigo no es el cien por ciento correcto y nuestro enemigo no es el cien por ciento equivocado. Este es el verdadero tema de esta segunda instrucción. No se trata de abandonar nuestro país; nuestro lugar de residencia no es lo que determina principalmente la forma en que reaccionamos. Incluso Thogme Zangpo diría que es del Tíbet. Las instrucciones no tratan de deshacerse de nuestro hogar o dejar nuestra tierra; se refieren a evitar los extremos de apego y

Recorriendo el Camino de

la Compasión

aversión cuando se relacionan con nuestros “amigos” y “enemigos”.

CAPÍTULO 8

D ej ar I r las P reocupaciones M undanas

3 Al abandonar los lugares negativos, las aflicciones disminuyen gradualmente. Sin distracciones, la actividad virtuosa crece naturalmente. Con una mente clara, surge la certeza en el Dharma. Confiar en la soledad, es la práctica de los Bodhisattvas.

A SOLEDAD ES EXTREMADAMENTE IMPORTANTE ,

especialmente para la meditación en la calma mental o shamatha. Por lo general, se dice que si encontramos un lugar agradable, solitario y practicamos bien durante unos tres a cinco meses, lograremos la calma mental. A veces incluso se dice que si no lo logramos dentro de este tiempo, no lo lograremos en absoluto, pero eso puede no ser del todo cierto. Para mí, personalmente, este tipo de soledad exterior ha terminado. La mayor soledad que tengo es mi propia habitación, e incluso entonces no hay mucha. ¿Qué es la verdadera soledad? Se puede dividir en soledad interior y exterior. Cualquiera que sea nuestra situación personal, ya sea que vivas solo o con otros, la soledad exterior no es suficiente, porque es algo externo, “ahí fuera”, como un momento en el que no hay multitud a nuestro alrededor. Pero en realidad, la soledad exterior no es tan importante como la soledad interior, ya

Recorriendo el Camino de

la Compasión

que todas las perturbaciones vienen de dentro. Por lo tanto, es más difícil encontrar la soledad interior. Creamos nuestra propia multitud de pensamientos que empujan nuestra mente. Ya que están dentro de nosotros, estas distracciones no son fácilmente desterradas. Aunque es difícil de encontrar, la soledad interior es lo más importante; la soledad exterior por sí sola no es suficiente. Por favor, trata de encontrar la verdadera soledad. 4 Todos nos separamos de los familiares y los viejos amigos; Las riquezas adquiridas con esfuerzo las dejaremos atrás; El invitado, la conciencia, abandonara su alojamiento, el cuerpo; Renunciar a la preocupación por esta vida, es la práctica de los Bodhisattvas.

Se dice que si nuestra práctica del Dharma es efectiva o no depende de si podemos renunciar a nuestra preocupación por esta vida, que a menudo se describe en términos de los ocho dharmas mundanos, (preocupaciones sobre la ganancia y la pérdida, el placer y el dolor, la fama y el olvido, la alabanza y la culpa). Y es durante esta vida que tenemos la oportunidad de trabajar con ellos. No debemos posponer las cosas y pensar que lo haremos más adelante en esta u otra vida. En un texto clave de la tradición Sakya, Separase de los Cuatro Apegos, se dice que si estamos apegados a esta vida, no somos un verdadero practicante del Dharma. El verdadero practicante del Dharma está libre de aferrarse a esta existencia. Cuando hablamos de las preocupaciones de esta vida (resumidas por los ocho dharmas mundanos), debemos entender por qué debemos trabajar para abandonarlos. La razón es que representan nuestros apegos, las diversas formas en que nos aferramos a todas las cosas de este mundo. No importa si estas cosas parecen ser agradables o desagradables, buenas o malas, beneficiosas o dañinas. Es sólo nuestro aferramiento a ellas,

Dejar Ir las

Preocupaciones Mundanas

ciegamente sin entender o pensar, lo que perturba nuestra mente y nos llena de aprensión. A muchos de nosotros nos gusta el Dharma y queremos practicarlo. Pero a menudo practicamos seriamente cuando somos infelices y tenemos algunos problemas, por lo que en realidad solo estamos tratando de hacernos más felices. Cuando tenemos dolor de espalda, aplicamos geles y recibimos un masaje, y luego nos sentimos un poco mejor. Nuestra práctica de Dharma es un poco como esto. Creemos que es algo que hacer cuando hay un problema, pero nuestra principal atracción es esta vida, el mundo y todos sus entretenimientos. Consideramos que nuestras posesiones mundanas son cruciales para nuestras vidas, la fuente misma de nuestra felicidad. Incluso si no pensamos así conscientemente, en el fondo de nuestra mente, nuestra actitud inconsciente se aferra a todas estas cosas mundanas como si nuestra felicidad realmente dependiera de ellas. Cuando tenemos esta actitud, nuestra práctica del Dharma comienza a parecerse al tratamiento del SIDA. Me han dicho que cuando uno tiene SIDA, el alimento que come primero alimenta el virus del SIDA y solo después, cuando el virus está saciado, va a las partes de nuestro cuerpo que están sanas. Algo como esto sucede cuando practicamos el Dharma con demasiado apego a las ocho preocupaciones mundanas. Al igual que el virus del SIDA, reciben la mayor parte de nuestra atención, mientras que el Dharma es el segundo en la línea. Otro ejemplo es el de nuestra mente como una pantalla. Cuando proyectamos una película en el lado mundano de la pantalla, obtenemos una brillante variedad de imágenes atractivas, pero el lado Dharma de la pantalla no tiene mucho. Así es como practicamos el Dharma si nuestra mente está preocupada por los asuntos mundanos. La Muerte No es el Fin Al mirar nuestras vidas, necesitamos ver un continuo, un vínculo desde la infancia hasta el presente y en el futuro. Si no viéramos

Recorriendo el Camino de

la Compasión

ninguna continuación de esta vida a la siguiente, no tendríamos ninguna razón para no considerar los intereses de esta vida como los más importantes. Hay numerosas discusiones sobre si hay un más allá o no. Se pueden hacer argumentos razonables en ambos lados y nadie puede decir definitivamente que es de esta manera o aquella. Pero hemos encontrado una cosa. Supongamos que tenemos un amigo o alguien que amamos profundamente y esa persona muere o desaparece. Debido a nuestro amor por esta persona, es muy difícil, de hecho casi imposible, sentir que esta persona se ha ido por completo y nunca está presente de alguna manera. La mayoría de las personas tiene la sensación de que el ser querido que ha fallecido de alguna manera todavía está disponible. Hablamos con ellos en nuestra mente, visitamos el lugar donde fueron incinerados o enterrados, y ofrecemos flores mientras rezamos por su bienestar. Soñamos que él o ella todavía está vivo; algunos pueden incluso ver o sentir la presencia de una persona que ha fallecido. Es una cosa natural. Este sentimiento no es algo que viene de la religión. Es nuestro amor lo que nos lleva a creer que hay algo naturalmente innato que no se termina cuando morimos. Ya sea que estemos pensando en nosotros mismos o en los demás, tenemos una sensación muy fuerte de que hay algo que no termina. No nos vemos a nosotros mismos como una vela que se termina cuando se apaga la última llama, sino como una antorcha, una luz que brilla por todas partes y se puede transferir de una llama brillante a la siguiente. Creo que esta forma de pensar es muy importante. Si pensamos que la muerte es el final, estaremos llenos de remordimiento y miedo. Pero, para volver brevemente a la lógica, si la muerte es un fin, entonces su causa debe ser el nacimiento, porque no podemos tener el uno sin el otro. En ese caso, deberíamos nacer para ser tan desafortunados como la muerte y tendríamos que poner fin a todas las celebraciones de cumpleaños. En serio, sin embargo, no necesitamos ver la muerte como el final, porque la muerte es una continuación del nacimiento. La muerte no es la nada o un estado en blanco; es el 53

Dejar Ir las

Preocupaciones Mundanas

momento en que transferimos nuestra luz a otra forma de ser. Con este entendimiento, podemos ver que es posible dedicar nuestras vidas a traer luz al mundo para las generaciones futuras, asĂ como para nuestro propio futuro. Si podemos entender esto, entonces la muerte no se convierte en un fin, ni es algo que temer.

CAPÍTULO 9

A m igos N egativos y P osit ivos

5 Cuando la amistad con alguien hace que los tres venenos aumenten, Que disminuyan las actividades de escuchar, reflexionar y meditar Y destruye el amor y la compasión. Desechar las amistades negativas, es la práctica de los Bodhisattvas.

MEDIDA QUE AVANZAMOS POR LA VIDA ,

dependemos de nuestros amigos, y estos amigos pueden ser positivos o negativos. Cuando un amigo es negativo, significa que cuando nos asociamos con esta persona, algunas de nuestras tendencias habituales más positivas y sutiles pueden ser cambiadas o destruidas. Pero esto no significa que a través de este amigo, nos convertimos en algo completamente diferente o que nos vemos afectados de una manera obviamente negativa. Además, cuando hablamos de renunciar a los amigos negativos, no necesariamente estamos hablando de personas individuales; también podemos estar señalando influencias. En un nivel más profundo, este verso es en realidad sobre nuestra propia mente y si se centra en cosas positivas o se vuelve hacia las negativas. Cuando nuestra mente está involucrada con los tres venenos (ignorancia, aversión y deseo excesivo), todas nuestras

Amigos Negativos y

Positivos

emociones negativas se expanden y su influencia sobre nosotros aumenta. Por lo tanto, aunque podemos tratar de evitar a las personas negativas, si nuestra mente no puede desconectarse de nuestros propios venenos e influencias negativas internas, nuestra práctica no irá bien. 6 Cuando al confiar en alguien, disminuyen tus defectos Y tus cualidades positivas aumentan como la luna creciente, Apreciar a un verdadero amigo espiritual Más que al propio cuerpo, es la práctica de los Bodhisattvas.

Este verso habla de un “buen” amigo, o influencia positiva, que llamamos un “amigo espiritual”. La literatura del Budismo comenta las muchas cualidades diferentes de un amigo o maestro espiritual. Desde el Vinaya hasta el Vajrayana, se recomienda una variedad de características espirituales, y puede que no sea fácil encontrar a alguien que las tenga todas. De hecho, es muy difícil encontrar a una persona así. Sin embargo, tenemos que tratar de encontrar a alguien que tenga los menos defectos y debilidades, y la mayor cantidad de cualidades positivas. Las dos últimas líneas de esta estrofa nos dicen cómo relacionarnos con esta persona, que es “apreciar a un verdadero amigo espiritual más que al propio cuerpo”. Sin embargo, es importante que aquí no cometamos un error, sino que nos relacionemos con nuestro amigo espiritual de una manera correcta. Cuando estamos buscando el guía correcto, se dice que no debemos elegir demasiado pronto y que tenemos que mantenernos enfocados en nuestro objetivo, no aceptando a cualquiera que conozcamos que se llame maestro. No es necesario tomar a alguien como un amigo espiritual de inmediato. Sin embargo, una vez que hemos decidido relacionarnos con alguien como nuestro maestro, no debemos seguir mirando alrededor. En resumen, debemos buscar primero y ser muy claros sobre nuestra decisión, y solo entonces relacionarnos con alguien como nuestro amigo espiritual. 56

Recorriendo el Camino de

la Compasión

No elegir un amigo espiritual demasiado pronto significa que cuando comenzamos a buscar, consideramos si una persona tiene todas o la mayoría de las cualidades de un maestro. Este es el foco de nuestra investigación, no si nos gusta la persona o no. Si estamos preocupados con nuestros gustos y aversiones, y no examinamos las cualificaciones de alguien como un amigo espiritual, no sabremos si nos atrae una buena o una mala persona, a alguien que tiene las cualidades necesarias o no. Podríamos querer a alguien que no esté a la altura, y sin saberlo, podríamos estar relacionados con una persona no cualificada. Por esa razón, no debemos apresurados demasiado en la elección de un amigo espiritual. Una vez que hemos aceptado a alguien como nuestro amigo espiritual, sin embargo, no buscamos más. Ya deberíamos haber hecho las pruebas que fueron necesarias para averiguar si las cualidades de este maestro potencial eran mayores que sus defectos, y en ese momento deberíamos haber tomado nuestra decisión. Una vez hecho esto, dejamos de evaluar al maestro. En este punto, no hay ningún beneficio en continuar la prueba, porque ahora tenemos que relacionarnos con esa persona como nuestro guía. ¿Cómo hacemos esto? No pensamos, “El Buda dijo que es bueno tener un amigo espiritual, así que debo tener uno”. Aquí, no es sólo nuestra cabeza, sino nuestros sentimientos los que entran en juego. Esta conexión con un maestro tiene que venir de nuestro corazón de una manera viva y brotar de nuestra aspiración más profunda. Nos relacionamos con todo nuestro ser para descubrir cómo nuestra práctica puede beneficiarse de esta relación. “¿Qué tengo que aprender?” “¿Cuál es mi verdadero interés?” Es nuestra experiencia la que nos dará la respuesta, no un examen interminable. Es un poco como amar a alguien. No amamos a una persona porque nos han dicho que debemos amarla. Amamos a alguien porque fluye de nuestro corazón. Del mismo modo, relacionarse con el amigo espiritual tiene que venir de nuestro corazón y resonar con nuestro propósito más profundo en la vida. Cuando esto sucede, recibimos los beneficios de una relación auténtica 57

Amigos Negativos y

Positivos

con un amigo espiritual. De lo contrario, si seguimos examinando, crearemos una distancia entre nosotros y nuestro maestro. Además, como cada ser humano tiene un lado positivo y un lado negativo, tanto cualidades como defectos, ciertamente encontraremos algunos defectos; no hay ser humano que esté libre de todo defecto. Si encontramos algunas defectos en nuestro nuevo amigo espiritual, podríamos buscar a otro maestro y comenzar de nuevo con otro capítulo. Nuevamente pasaremos por todo el proceso de investigación y prueba, y nuevamente encontraremos defectos, por lo que el proceso seguirá repitiéndose. Podríamos pasar toda nuestra vida tratando de encontrar el amigo espiritual adecuado y nunca recibir ninguno de los beneficios que esta relación tiene para ofrecer.

CAPÍTULO 10

Tom ar R efugio

7 Si ellos mismos son cautivos en la prisión de samsara, ¿A quién podrían proteger los dioses mundanos? Por lo tanto, cuando se busca protección, tomar refugio En las Tres Joyas infalibles es la práctica de los Bodhisattvas.

N ALGUNOS PAÍSES,

hay formas antiguas que no forman necesariamente parte de una tradición religiosa o filosófica establecida, sino que pertenecen a una especie de animismo. Si la gente ve una roca impresionante, piensan que hay algo especial allí. Se cree que un árbol excepcional de varios cientos de años es extraordinario. Este tipo de adoración se basa en dioses mundanos, espíritus elementales, etc., que la gente ve como externos a sí mismos y al mismo tiempo muy poderosos. Al no asumir la responsabilidad de su propio futuro, las personas hacen oraciones a estos espíritus o seres, poniendo toda su vida en las manos de otro. Hasta cierto punto, estas prácticas pueden tener un efecto positivo. En el Tíbet, la gente señala una montaña y dice: “Esta montaña es tal y tal dios”. El beneficio de esto es que ayuda a proteger el medio ambiente. Si la montaña es sagrada, no puede ser destruida o dañada. De esta manera no solo está protegido el medio ambiente, sino que también se salvan muchos animales que viven en la montaña. Cuando era joven, nos dijeron a los niños que había deidades y espíritus en las montañas. Cuando nos

Tomar Re fugio

acercábamos a estos lugares especiales, sentíamos que teníamos que comportarnos y no hacer demasiado ruido. Habíamos aprendido un cierto principio o código que era beneficioso para la tierra donde vivíamos. En el Budismo, sin embargo, nuestro enfoque para buscar protección es diferente. Podemos entender qué es esencialmente la protección o el refugio a través del ejemplo de nuestra vida cotidiana. Podemos ver que en su mayor parte nuestros padres nos han protegido desde el momento en que nacimos. En el Budismo, llevamos esto un paso más allá y decimos que nosotros mismos somos nuestros propios protectores. Nosotros somos los que nos damos refugio, por ejemplo, del sufrimiento. Cuando morimos, somos nosotros los que debemos hacer el esfuerzo para mantener la claridad y la conciencia sin depender de nadie más. Sin embargo, esto es bastante difícil, por lo que al principio confiamos en los demás. ¿Cómo debería ser este “otro”? Debe ser alguien que desee beneficiarnos y no nos engañe. Las Tres Joyas, el Buda (el maestro), el Dharma (las enseñanzas) y la Sangha (la comunidad), son así: son estables y confiables. Al tomar refugio, entramos en una relación recíproca: las Tres Joyas nos dan la protección de ser un refugio, y a su vez les damos nuestra confianza. Cuando tomamos refugio, pensamos en las Tres Joyas, entendiendo que el Buda es como un médico, el Dharma es como su medicina, y la Sangha es como una enfermera. En general, hay cuatro razones para tomar refugio. Una es liberarnos del samsara; la segunda es liberar a los demás de sus miedos; la tercera es desarrollar la compasión que no está apegada a aquellos que están cercanos (amigos y parientes) y así evitar sentir una separación de aquellos que están lejos (enemigos); y la cuarta razón es que nuestra compasión crecerá y se extenderá a todos los seres más allá del mundo que conocemos. Al ver cómo el Buda encarnó todas estas cualidades, entendemos por implicación que sus enseñanzas y aquellos que las siguen son

Recorriendo el Camino de

la Compasión

preciosas, por lo que vamos a los tres en busca de refugio: el Buda, el Dharma y la Sangha. De las Tres Joyas, sin embargo, el Dharma se considera más importante. A veces, tenemos ideas extrañas sobre el Buda. Vamos a él en busca de refugio y luego pensamos que extenderá su gran mano hacia abajo desde el cielo y nos sacará del samsara. En realidad, el Buda vino al mundo, enseñó el camino hacia la liberación y luego falleció. Ya que ahora no podemos ir a buscarlo, ¿qué debemos hacer? Podemos confiar en el Dharma que nos legó y practicar tanto como sea posible este camino hacia el despertar completo. El Dharma es el representante del Buda. Si ponemos en práctica el significado de sus palabras, es lo mismo que si el Buda estuviera presente y pudiéramos verlo y escucharlo enseñándonos. Es por eso que el Dharma es tan importante. La comunidad de practicantes ( Sangha en Sánscrito) se conoce en Tibetano como gendun, que literalmente significa “aquellos que aspiran a la virtud”. En el sentido estricto del término, se refiere a aquellos que permanecen en los niveles de Bodhisattva. En otro sentido, se refiere a una reunión de un mínimo de cuatro monásticos, porque el Buda ha declarado que cuando cuatro están reunidos, es como si él mismo estuviera presente. Sin embargo, el término también puede referirse a nuestros amigos en el camino. Los amigos son importantes, tanto en el mundo mundano como en el mundo del Dharma. He oído que las personas hacen conexiones estrechas en el campo de batalla y tienen amigos de guerra. Pero nuestros objetivos son diferentes. Vida tras vida, estamos buscando el nivel de despertar completo, y nuestros amigos son aquellos que comparten nuestros intereses, que están involucrados en las profundas cuestiones de la vida tal como nosotros. Sin embargo, incluso si nuestros excelentes amigos siguen los niveles de Bodhisattva, no nos beneficiarán si no sabemos cómo confiar en nuestros propios pensamientos más profundos. Además, si tenemos amigos negativos, a través de nuestra bondad e inteligencia, podemos llevarlos a desarrollar cualidades positivas sin verse afectados por sus defectos.

Tomar Re fugio

En definitiva, somos nuestro propio refugio. Esto significa que somos responsables de protegernos a nosotros mismos, que nadie más puede hacerlo. Nosotros mismos debemos entender claramente qué tomar y qué renunciar, y luego realmente hacerlo. Esta es la verdadera práctica del Dharma. Crea las causas y las condiciones para nuestra felicidad y, además, para alcanzar la sabiduría, la compasión y la capacidad de ayudar a los demás. Así que examinamos y luego ampliamos nuestra comprensión, cultivando dentro de nosotros nuestras propias maneras de ser compasivo y sabio. Con el método y la sabiduría en armonía, desarrollamos la capacidad de trabajar para el beneficio de nosotros mismos y de los demás. De esta manera, a través de nuestro propio esfuerzo podemos protegernos y trascender el sufrimiento. Como hemos visto, también dependemos del Buda, el Dharma y la Sangha. Pero al final, el despertar completo depende de nosotros, porque en general, somos nosotros los responsables. Centrados interiormente en nuestras propias mentes, observamos cuidadosamente, aprendiendo qué descartar y qué desarrollar. Esta comprensión es la raíz, la esencia, del refugio.

C A P Í T U L O 11

E l K ar m a de la F eli cidad y el S ufr im iento

8 El Buda enseñó que los sufrimientos de los reinos inferiores, Tan difíciles de soportar, vienen de las acciones negativas. Por lo tanto, nunca cometer estas acciones Incluso a riesgo de nuestra vida, es la práctica de los Bodhisattvas.

STA ESTROFA ES SOBRE EL KARMA,

o causa y efecto. Si nuestra acción es positiva, su resultado será positivo. Si nuestra acción es negativa, el resultado será negativo. Todas las acciones producen sus resultados correspondientes de manera similar, porque el karma es acción y reacción. Como el agua que fluye hacia abajo o el humo que flota hacia arriba, es algo natural, y no podemos discutir sobre ello o cambiar la forma en que funciona. Por lo tanto, debemos averiguar qué causas son beneficiosas y cuáles son dañinas, y actuar en consecuencia. Los reinos inferiores han sido descritos como profundos debajo de nosotros o lejos de la tierra. Pero podemos encontrar versiones más pequeñas de estos reinos en este mismo mundo, justo ante nuestros ojos. No es necesario mirar debajo de la tierra ni en ningún otro lugar, porque la guerra y el hambre están sucediendo ahora mismo, y son exactamente lo que se ha descrito como la miseria de los reinos inferiores. Todo este sufrimiento y dolor viene de las terribles situaciones que conocemos a través de la 63

El Karma de

la Felicidad y

el Sufrimiento

experiencia personal o a través de los medios de comunicación. Esto es un hecho. No es algo que estoy diciendo para asustar a la gente o diciendo ser cierto porque se ajusta a mi forma de pensar. El karma, o causa y efecto, es un proceso natural, y es algo que debemos entender en profundidad. Para nuestro propio bien, aprendemos lo que causa alegría o dolor y luego seguimos este entendimiento en acción. Practicar así no es solo para nuestro propio beneficio futuro, sino también para el futuro de nuestros hijos y de todas las generaciones venideras. Debemos hacer un esfuerzo serio para no hacer nada que nos traiga sufrimiento y dolor a nosotros mismos o a los demás, como la muerte y la guerra. Si nos abstenemos de acciones negativas, por ejemplo, las diez acciones negativas que se enseñan en el Budismo (matar, robar, mentir, etc.), naturalmente crearemos un ambiente que traerá más felicidad y más paz a la vida de cada individuo, así como a países enteros y luego al mundo entero. 9 La felicidad en los tres reinos es como el rocío en una brizna de hierba— Su naturaleza es evaporarse en un instante. Buscar el estado supremo de liberación Que nunca cambia, es la práctica de los Bodhisattvas.

Comprender la impermanencia de todos los fenómenos en los tres reinos (el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma) nos impulsa hacia la liberación. Es crucial para nosotros entender que la liberación esta relacionada con nuestra mente. Las cosas externas, la felicidad y el sufrimiento externos o las condiciones que las provocan, no se pueden cambiar fácilmente. Nuestro cuerpo y las cosas externas siempre son limitadas. Por ejemplo, podríamos entrenar en un deporte como el salto de longitud, y podríamos mejorar cada vez más, pero hay un límite: no podemos ir más allá de los límites físicos del cuerpo. La mente, sin embargo, está libre de tales limitaciones, y su poder

Recorriendo el Camino de

la Compasión

puede desarrollarse continuamente. Si estamos tratando de mejorar esta vida, pero limitamos el progreso que podemos hacer dentro de nuestra mente, eso sería muy triste, incluso deprimente. Nuestra perspectiva y nuestra visión deben ser ilimitadas para que nuestra mente pueda evolucionar y alcanzar la liberación, que es vasta y más allá de toda medida. 10 Desde los tiempos sin principio, nuestras madres nos han cuidado; Si ahora sufren, ¿De qué sirve nuestra propia felicidad? Por lo tanto, para liberar a los ilimitados seres vivos, Generar la Bodhichitta, es la práctica de los Bodhisattvas.

A veces pensamos que si tuviéramos mucho dinero, seríamos perfectamente felices. Pero todos sabemos que este no es el caso. Incluso cuando tengamos dinero, la felicidad y la satisfacción no vienen tan fácilmente. Una vez vi un documental sobre una niña pequeña que necesitaba tener transfusiones de sangre, pero su familia no tenía el dinero para pagar por ellas. Así que todos sus amigos de la escuela, que eran niños pequeños, ayudaron vendiendo sus juguetes. Todos lo precioso que tuvieran, osos de peluche, muñecas o animales de peluche, los vendieron y dieron todo el dinero para ayudarla. Ahora, los niños tienen sentimientos muy fuertes sobre sus juguetes. Incluso escuché que una vez, cuando la casa de una familia se derrumbaba, un niño corrió hacia atrás para buscar su juguete favorito. Cuando estos escolares sacrificaron sus propios juguetes para recolectar dinero para su amiga, no fue algo pequeño. Aunque materialmente podría no haber ascendido a mucho, para ellos era enorme. Mientras veía esta película, estaba pensando que podía dar una donación. Pero si lo hiciera, me sentiría avergonzado, porque incluso si diera muchos millones, en comparación con los regalos que los niños dieron de su corazón con tanto amor y sacrificio, mi regalo no sería nada.

El Karma de

la Felicidad y

el Sufrimiento

Este verso subraya la importancia de saber que la verdadera satisfacción no viene de tener una vida fácil y mucho dinero. En estos días tengo una vida bastante cómoda, incluso tranquilidad, pero eso por sí solo no me da la mayor satisfacción. La verdadera satisfacción viene cuando puedo hacer algo que realmente ayuda a otra persona sin ninguna esperanza de obtener algo a cambio, como la fama o una buena reputación. La oportunidad de dar a la gente algo que realmente les beneficia trae la mayor satisfacción.

CAPÍTULO 12

I ntercamb iándom e por los D em ás

11 Todo el sufrimiento viene de querer nuestra propia felicidad; los Budas perfectos surgen de la intención de beneficiar a los demás. Por lo tanto, intercambiar verdaderamente nuestra felicidad Por el sufrimiento de los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

intercambiar lo que tenemos que es positivo por lo que otros tengan que no lo es. ¿Por qué es cierto que todo el sufrimiento en el mundo viene de desear la felicidad para nosotros solos? Si nos concentramos solo en nuestra propia comodidad y felicidad, nos volvemos egocéntricos y arrogantes, y tarde o temprano esto lleva al sufrimiento. Esto está claro para todos nosotros. Pero cuando decimos que desear la felicidad para los demás nos trae felicidad, ¿qué queremos decir con “los demás”? Una respuesta obvia son todos los seres vivos que no somos nosotros. También podemos observar que la vida no puede continuar sin el flujo de dar y recibir entre todas estas formas de vida. Nuestra propia respiración es un ejemplo de esto. Lo que exhalamos es bueno para otros seres vivos, y a su vez lo que exhalan es bueno para nosotros. Hay numerosas maneras en que los seres vivos dependen unos de otros. Lo sabemos intelectualmente, pero no lo entendemos de una manera práctica y experiencial. Y cuando en STA ESTROFA TRATA DE

Intercambiándome

por los

Demás

realidad no vivimos nuestras vidas con este sentido expansivo de dar y recibir, nuestra práctica se convierte en lo opuesto a lo que pensamos, a lo que creemos; por ejemplo, va en contra de nuestras ideas de interdependencia o beneficiar a los demás. Es más, nuestra retención de dar nos impide recibir. Podemos hablar de la igualdad de nosotros y de los demás, o intercambiarnos con los demás, pero no entendemos que esto sucede en la vida cotidiana. Creemos que es algo especial o extraordinario, sin embargo, está sucediendo en nuestras vidas a diario. Damos algo, y eso abre la posibilidad de recibir: naturalmente recibimos algo cuando damos. Así es como vivimos, ya sea en el mundo de los negocios, en nuestras vidas sociales o en cualquier otro contexto. Dar y recibir está sucediendo todo el tiempo. Vivir depende de dar: damos y por lo tanto recibimos. Esta interdependencia es natural; sin embargo, se necesita un esfuerzo especial para entrenar nuestra mente, para conocer esto lo suficientemente bien como para que nuestro entendimiento sea claro y fuerte. Es apreciarnos a nosotros lo que bloquea este conocimiento. Cuando ocurre algo bueno, podemos pensar: “Está sucediendo debido a mi. Todo se debe a mi talento y energía”. Esto hace que el “yo” sea demasiado importante. Esto no quiere decir que no debemos hacer algo por nosotros mismos o que no tenemos que cuidar de nosotros. Por supuesto, tenemos que cuidarnos a nosotros mismos, pero no debería ser de una manera extrema: solo cuidarnos y dar demasiada importancia a nuestros propios objetivos y deseos. Si pensamos, “Soy la máxima prioridad. Ellos están más abajo en la línea, eso es un problema”. Necesitamos para practicar el dejar que otros pasen a primer plano y dejar desvanecernos en el segundo plano. La Práctica Real La práctica de la meditación de dar y tomar (tonglen) es una forma de revertir nuestro valoramiento. La práctica de dar y tomar pone menos énfasis en nuestros propios intereses y da mayor 68

Recorriendo el Camino de

la Compasión

prioridad a los intereses de los demás. Mientras meditamos, exhalamos, dando todo lo positivo que tenemos, e inhalamos, tomando todo lo negativo de los demás. Por ejemplo, para comenzar esta práctica, podríamos visualizar a otras personas que se encuentran en situaciones difíciles o colocar una fotografía de personas que están enfermas frente a nosotros. Una forma común de practicar tonglen es tomar la enfermedad, el dolor o los problemas de una persona que está en dificultad. A través de nuestras dos fosas nasales respiramos estos aspectos negativos como una nube negra o una solución muy oscura y turbia. Algunos de nosotros podríamos pensar que si estamos tomando de alguien que tiene un dolor de rodilla, por ejemplo, casi sentiríamos ese dolor en nuestra rodilla. Si estamos tomando de alguien que tiene un dolor de cabeza o problemas en su cerebro, sentiríamos un poco de inquietud en nuestra propia cabeza. Esto a menudo se considera una práctica tonglen auténtica. Sin embargo, este no es necesariamente el tipo correcto de práctica, porque el intercambio de nuestra felicidad por el sufrimiento de los demás no se trata de dar dolor a nuestro cuerpo o problemas a nosotros mismos. El objetivo de la práctica es disminuir el apego a nosotros mismos. Por lo tanto, no es que ataquemos o dañemos nuestro propio bienestar, esto no es realmente una práctica tonglen. Podríamos decir que la práctica real comienza con ver nuestra mente como si tuviera dos partes. Una parte piensa: “Quiero ser feliz y quiero que otros también sean felices”. Esta es la parte razonable de nuestra mente. Pero hay otra parte que piensa, “Soy el único. Solo soy yo quien necesita felicidad y bienestar”. Esta parte es todo acerca de “yo”, “mio” y “solo yo”. Es la parte de nuestra mente en la que tenemos que trabajar. Hay muchas otras formas de hacer esta visualización. Una es imaginar una vela como los aspectos negativos de nuestra mente, como ser egocéntrico. Todo lo negativo se absorbe en la llama. A través de la práctica a lo largo del tiempo, este estado mental egocéntrico disminuye y finalmente es eliminado. Este proceso no nos afectará de manera negativa; solo afecta nuestra auto69

Intercambiándome

por los

Demás

absorción, la forma equivocada de aferrarnos a nosotros mismos. El egoísta “yo” que visualizamos como una vela fue creado por nuestra imaginación, por lo que en realidad no nos estamos dañando, sino que aun estamos trabajando en la reducción de nuestra fijación del yo. Además, según la lógica tradicional, este egocéntrico, “yo” autónomo, no existe realmente, porque un “yo” solo puede existir en relación con otra cosa, por ejemplo, otra persona o un objeto, por lo que este “yo” no es independiente y unitario. Es imposible que un “yo” aislado realmente exista; solo está presente en dependencia de otra cosa. A través de esta práctica de intercambio, llegamos a ver que el yo y los otros son iguales; nuestro interés y el de los demás son iguales. Hacemos una fuerte plegaria de aspiración para que los demás reciban todo lo positivo que tenemos, sea lo que sea: larga vida, riquezas, poder, etc. Deseamos todo esto por los demás y sentimos que lo reciben. Este tipo de entrenamiento meditativo se beneficia tanto a nosotros como a los demás. Es importante entender que no es el caso de que nuestras cualidades positivas, como la duración de nuestra vida o nuestra energía positiva, sean trasladadas como un objeto y dadas a otros, ni estas cualidades positivas nunca se agotan, porque pertenecen a quienes realmente somos. Deseando algo bueno para los demás y hacer dedicatorias para su beneficio vienen de un poderoso deseo que se basa en una motivación positiva. Es por eso que otros podrían recibir algo mientras nosotros no perdemos nada. De hecho, hay muchas razones para creer que otros obtienen algún beneficio de esto, y es por eso que tonglen es una práctica muy importante. Sin embargo, la razón principal de esta práctica es reducir nuestras propias preocupaciones egoístas y aumentar nuestra intención de desearle lo mejor a los demás. Este es el verdadero enfoque de la práctica.

CAPÍTULO 13

T ratar C on la A dversidad

12 Si alguien impulsado por un gran deseo roba toda nuestra riqueza O hace que otro lo haga, Dedicarle a esta persona nuestro cuerpo, posesiones y todo el mérito acumulado desde los tres tiempos, Es la práctica de los Bodhisattvas.

I TODAS NUESTRAS POSESIONES FUERAN ROBADAS,

naturalmente llamaríamos a la policía. Nada más vendría a la mente. Pero hay otra manera de lidiar con eso, como muestra esta historia sobre un robo en el Tíbet. Viene de Lhathok, el área de mi casa en el Este del Tíbet. Un hombre de Lhathok viajaba en su territorio natal cuando los ladrones cayeron sobre él y le robaron todo lo que tenía, incluido su caballo. No quedo nada más que una taza con un revestimiento de plata, que guardaba en su bolsa interior. Cuando los ladrones estaban a punto de irse, el hombre sacó esta copa y les dijo: “Preciosos ladrones, por favor, tomen esto también. Sé que la gente de Lhathok siempre estamos viajando y es posible que necesiten una taza en el camino”. Así que se la dio a ellos, a pesar de que al principio la habían pasado por alto. El punto aquí es que generalmente pensamos que somos dueños de las cosas que tenemos. Es cierto que son nuestras 71

Tratar con la Adversidad

posesiones, pero con el tiempo van de aquí para allá. Las cosas van pasando alrededor, por lo que aferrarse a nuestras posesiones no tiene sentido. Si le damos demasiada importancia a las posesiones y la gente quiere robarnos, podríamos luchar contra ellas y en el proceso perder no solo nuestras posesiones sino también nuestra propia vida. Debemos saber qué tiene un mayor valor. No debemos arriesgar nuestras vidas por algo, como las diversas cosas que hemos acumulado, que no es tan significativo como la vida misma. Las posesiones son solo relativamente importantes. El punto aquí es que, incluso si perdemos nuestras posesiones, no deberíamos sentirnos demasiado afectados por ello y dedicarlas a las personas que se las han llevado. Esta es la práctica de los Bodhisattvas. 13 Incluso si alguien te corta la cabeza Aunque no tuvieras la más mínima culpa, Tomar para ti sus acciones negativas Con compasión, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esto es extremadamente difícil de hacer, así que dejemos esta práctica para seres muy realizados. No hay necesidad de explicarlo. 14 Aunque alguien difunda en mil millones de mundos Una legión de cosas desagradables sobre ti, A cambio, con una mente llena de amor, Hablar de sus cualidades, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esto también es difícil. Ser insultado y calumniado en mil millones de mundos probablemente sería demasiado difícil para nosotros de manejar. Incluso cuando alguien justo en frente de nosotros dice cosas malas sobre nosotros, nuestra expresión

Recorriendo el Camino de

la Compasión

cambia y nuestra cara se vuelve roja. Sin embargo, si una persona dijera algo malo sobre nosotros mientras no estuviera en nuestra presencia, no lo escucharíamos y, por lo tanto, no nos molestaríamos con estas palabras. Así que es mejor no escuchar los insultos. Si no podemos evitarlo y alguien se nos pone directamente en nuestra cara, es mejor dirigir nuestra atención a otra parte y no prestar atención a lo que dicen. Si les prestamos atención, podríamos enojarnos, y una vez que surge la ira es muy difícil someterla. Por lo tanto, lo mejor para los principiantes es evitar escuchar hablar negativamente sobre ellos mismos. Si escuchamos algo desagradable, podemos ignorarlo y concentrarnos en otra cosa. 15 Si alguien ante una gran multitud, fuera a hablar palabras duras Y exponer tus faltas ocultas, Ver a esta persona como un amigo espiritual E inclinarse con respeto, es la práctica de los Bodhisattvas.

Si una persona es directa y dice algo cierto que no nos gusta escuchar, podríamos enfadarnos bastante. Más tarde, sin embargo, cuando lo pensamos y miramos honestamente nuestra mente, nos damos cuenta de que él o ella realmente tenía razón y cometimos un error. Cuando eso sucede, podemos revisar nuestra postura y cambiar nuestra forma de pensar. No necesariamente tomamos a esa persona como un maestro, pero podemos aprender de él o ella y encontrar alguna instrucción útil en lo que se dijo. 16 Si alguien a quien aprecias tanto como a tu hijo Viene a verte como un enemigo, Entonces como una madre cuyo hijo está gravemente enfermo, Amar a esta persona aún más, es la práctica de los Bodhisattvas.

Tratar con la Adversidad

Es muy difícil cuando alguien en quien hemos confiado se vuelve completamente contra nosotros. Es una de las cosas más dolorosas que le puede pasar a cualquiera. Sin embargo, como comentamos anteriormente, siempre es posible que escondan algo, incluso las personas más cercanas a nosotros, tienen secretos o sentimientos que no conocemos. Puede haber alguna razón por la que la persona cambió, alguna justificación para su acción. No lo sabemos, pero debemos buscar una explicación, porque las personas tienen sus propias razones para actuar como lo hacen. 17 Si una persona que es igual o inferior a ti Debido a su orgullo te desprecia, Colocarlo sobre la coronilla de tu cabeza Con el mismo respeto como para un maestro, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esto no quiere decir que tengamos que soportar ningún insulto como una vaca. No importa cuánto las humillen, las vacas no pueden responder ni hacer nada más, por lo que no reaccionan. No tenemos que ser pasivos así. Lo que esta estrofa significa es que cuando alguien nos insulta, no debemos reaccionar con ira. Si somos dominados por nuestras emociones negativas, nos desequilibramos y perdemos el control, y esto no debería suceder. Es mejor ser estables y centrados dentro de nosotros mismos para que podamos responder de una buena manera, basado en lo que realmente somos. Algunas personas con una naturaleza suave tienen una forma de decir “lo siento” que está bien hecho, y otras personas tienen una forma más directa de hablar. Cualquiera que sea nuestro carácter, no tenemos que seguir soportando insultos y no hacer nada en absoluto. Podemos responder a un insulto sin perder el equilibrio o dejar que las emociones negativas se hagan cargo. Por supuesto, tenemos que respetar a los demás, pero antes de mostrarle a alguien el mismo respeto que le daríamos a un

Recorriendo el Camino de

la Compasión

maestro, debemos respetarnos a nosotros mismos. Si no consideramos que valemos la pena, si nos humillamos, no podremos valorar y respetar a los demás. Por lo tanto, comenzamos mostrando respeto a nosotros mismos, y luego podremos hacer lo mismo por los demás. 18 Aunque afligido por la pobreza y siempre despreciado, también atormentado por una grave enfermedad y los espíritus malignos, Sin desanimo asumir las negatividades Y el sufrimiento de todos los seres, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esta estrofa trata de no desanimarnos incluso si somos muy pobres y no tenemos posesiones; incluso si la gente nos desprecia y estamos enfermos; e incluso si nos suceden varias cosas terribles a la vez. Podemos relacionarnos con estas situaciones sabiendo que los practicantes del Dharma necesitan experiencias, incluso cuando todas son negativas, porque nos dan conocimiento. A través de la experiencia aprendemos qué hacer y qué no hacer, así como qué comportamiento se necesita mejorar para la próxima vez. La planificación para nuestro futuro se filtra a través de la experiencia que hemos adquirido. Cualquiera que sea nuestra situación negativa, necesitamos tomar una visión a largo plazo y sostener nuestra esperanza con una aspiración, que podría ser un objetivo que buscamos o una forma en que queremos ser. Nuestra aspiración es como un espía que esta atento a las oportunidades. En los tiempos antiguos, un espía se sentaba en una montaña alta y examinaba todo lo que estaba sucediendo. Mirar por el camino hacia el futuro y mantener nuestra esperanza es como ese observador. Cuando surge una oportunidad que se ajuste a nuestro plan, podemos recurrir a nuestra experiencia para aprovecharla. Cuando la experiencia y la esperanza se unen, cualquier situación difícil, negativa o trágica que ocurra en nuestra vida, siempre podemos recuperarnos y comenzar de nuevo. 75

Tratar con la Adversidad

19 Aunque famoso, con multitudes inclinándose Y prospero como un dios de la riqueza, Ver las riquezas del samsara como carentes de esencia Y permanecer libre de arrogancia, es la práctica de los Bodhisattvas.

A veces podemos volvernos arrogantes, así que aquí hay un ejemplo de lo que podríamos hacer al respecto. Supongamos que hay un gran océano que tiene toda una variedad de cosas y un niño pequeño está jugando al borde del agua. Un día, el niño encuentra algunos guijarros coloridos. Otro día encuentra diferentes tipos de conchas. Todavía otro día se encuentra con algunas piedras preciosas. Lo que el niño encuentra lo hace feliz: guijarros, conchas o gemas. Está muy entusiasmado con todos sus descubrimientos, pero sin embargo el niño no cree que haya encontrado todas las riquezas de todo el océano. Esta es una buena manera de ser, porque aunque podamos tener y saber mucho, no debemos pensar, “Tengo todo.” “Lo sé todo.” Obviamente, este no es el caso. Si sabemos algo y nos enorgullecemos demasiado de ello, nos volvemos arrogantes y eso siempre cierra las puertas y bloquea las oportunidades. Además, incluso cuando sabemos algo y sabemos que lo sabemos, encontraremos que cuando lo discutamos con otros, podrían tener otra opinión. Podrían tener una forma inusual de describir algo o una forma diferente de presentarlo, y podemos aprender de estas diferencias. Tendremos una nueva experiencia y ampliaremos nuestro entendimiento. Aunque el texto dice que no debemos ser arrogantes, eso no significa que tengamos que ser tímidos. Si no lo sabemos, podemos decir que no lo sabemos y hacerlo con un sentido de confianza.

CAPÍTULO 14

E ntrenando N uestra M ente

20 Si no has conquistado al enemigo de tu ira Y sin embargo, luchas con los enemigos externos, solo harás que aumenten. Por lo tanto, domar tu mente Con un ejército de amor y compasión, es la práctica de los Bodhisattvas.

UESTRA IRA ES NUESTRO VERDADERO ENEMIGO .

Es un obstáculo que nos aleja de la causa de los estados superiores de renacimiento y de la excelencia definitiva que es la liberación. Si no la domesticamos, entonces los enemigos externos simplemente se multiplicarán. Aumentarán en la misma medida que tratamos de dominarlos. Y podrían representar un peligro para nuestras vidas y para nuestra capacidad de mantener cualquiera de los tres conjuntos de votos (liberación individual, Bodhisattva y tántrico) que podemos haber tomado. Como nosotros somos los que nos convertimos en enemigos, pueden proliferar sin límites. Al crear tales proyecciones, estamos participando en acciones que son perjudiciales. ¿Por qué es esto así? Porque no hay un solo ser vivo que no haya sido nuestra madre o padre, y por lo tanto todos deben ser el objeto de nuestra compasión. Por otro lado, no hay un solo ser vivo que no haya sido nuestro enemigo. De esta manera, todos los seres vivos son igualmente nuestros amigos y enemigos, por lo que estar

Entrenando Nuestra

Mente

apegados a algunos y sentir odio por los demás no tiene sentido. A través de una mente que ve esta igualdad, debemos domar al enemigo de nuestra propia ira con un ejército de gran compasión. Esta es la práctica de los verdaderos Bodhisattvas. 21 Los objetos deseados son como agua mezclada con sal: En la medida en que los disfrutamos aumenta el ansia. Renunciar al instante a todo Lo que despierta el apego, es la práctica de los Bodhisattvas.

Los objetos agradables generalmente se enumeran en cinco categorías diferentes: formas atractivas, sonidos agradables, olores fragantes, sabores deliciosos y objetos agradables al tacto. Como el agua salada, no pueden satisfacer nuestros deseos. En la medida en que disfrutemos de estos objetos, en esa misma medida seremos atormentados por nuestro deseo. No solo no estamos satisfechos, sino que nuestros deseos aumentan. Por ejemplo, si alguien que sufre de sed bebe agua salada, su sed no se apagará y, además, querrá beber aún más. Así es como se expande el deseo. El verso continúa: “renunciar al instante a todo lo que despierta el apego....” Renunciar al apego a nuestro disfrute de objetos placenteros se puede ilustrar con el siguiente ejemplo. A medida que avanzamos en nuestra vida diaria, experimentamos una variedad de objetos que involucran nuestros sentidos. Cuando nos centramos en uno de estos y sentimos apego a él, debemos abandonarlo rápidamente. ¿Por qué? Porque eliminar cualquier objeto que cause aflicciones es una forma efectiva de suprimir estas emociones negativas. En mi propia experiencia, por ejemplo, cuando recibo algo que me gusta mucho, inmediatamente trato de pasárselo a otra persona. Aferrarse a las cosas que deseamos fuertemente solo causará problemas.

Recorriendo el Camino de

la Compasión

22 Las cosas tal como aparecen son nuestra propia mente; La mente misma está siempre libre de fabricaciones. Sabiendo esto, no involucrar los atributos De un sujeto u objeto, es la práctica de los Bodhisattvas.

Si, con un razonamiento válido, buscáramos una naturaleza inherente en toda la gama de fenómenos que aparecen como objetos en nuestra experiencia sensorial, no encontraríamos una sola que tenga su propia esencia. Esto se debe a que todos estos objetos son imputados por nuestra mente conceptual, o, siguiendo la primera línea del verso, podríamos decir que estos objetos son solo una apariencia de nuestra mente. Y la mente misma, la verdadera naturaleza de la mente, está “siempre libre de fabricaciones”. Analizando con razonamientos encontrados en el Abhidharma o el Mahayana, encontraremos que ningún fenómeno puede establecerse como una esencia a través de cualquier tipo de construcción mental o fabricación. Estas se resumen a menudo en lo que se llama “los cuatro extremos”: surgida de si misma, surgida de otra, surgida de una combinación de las dos, o surgida de ninguna de las dos. Al participar en un análisis de este tipo, podemos ver cómo comprendemos los atributos o características de un sujeto y un objeto. Con el tiempo, llegaremos a ver que el objeto externo aprehendido y la mente interna que aprehende son el resultado de patrones habituales que se aferran a los fenómenos como reales. Si podemos poner fin a la actividad mental, o conceptualización, que resulta de estos patrones habituales, podemos descansar en la concentración meditativa con un enfoque centrado en la realidad misma. Esta es la práctica profunda de los Bodhisattvas. 23 Cuando te encuentres con un objeto agradable, Verlo como un arco iris en verano— Una apariencia hermosa, pero no real— Renunciando al apego, es la práctica de los Bodhisattvas.

Entrenando Nuestra

Mente

Cuando una forma hermosa y agradable es experimentada por individuos comunes, aparece de manera diferente para cada uno. Además, lo que es agradable y lo que no es agradable surge en conexión lo uno con lo otro: no es posible que surjan por separado. Cuando aparece un objeto deseado junto con sus características y patrones habituales, surge el peligro de que al apegarse a él, creamos un estado mental convencidos de algo que no es cierto: pensamos que el objeto es real. Para frenar esta tendencia, debemos darnos cuenta de que al igual que un arco iris en verano, estos objetos que aparecen no tienen esencia. Cuando hablamos de un arco iris de verano, casi cualquiera sabrá que es como una ilusión y no es realmente existente. Como hemos visto al observar el surgimiento dependiente, cuando algo agradable aparece en nuestra mente, lo que es desagradable no está muy lejos. Sin embargo, es especialmente el caso de que cuando algo atractivo comienza a aparecer, dirigimos pensamientos poderosos hacia él y tomamos un fenómeno ilusorio como siendo real. Por lo tanto, los Bodhisattvas practican renunciando al apego. 24 Todo sufrimiento es como la muerte de tu hijo un sueño; Tomar estas apariencias engañosas como reales, ¡qué agotador es! Por lo tanto, cuando te encuentres con situaciones difíciles, Verlas como ilusorias, es la práctica de los Bodhisattvas.

Hay momentos en que estamos tan completamente absortos en un objeto agradable que si surge algo desagradable, no experimentamos ese desagrado ni ningún sentimiento negativo. Sin embargo, más comúnmente, debido a nuestros patrones habituales, la ira y otras emociones negativas surgen, y luego tenemos que confiar en una variedad de antídotos. Por el mero hecho de estar vivos, experimentaremos sufrimiento, como no obtener lo que queremos y obtener lo que no queremos. Cuando

Recorriendo el Camino de

la Compasión

nos encontramos con el sufrimiento, necesitamos orientarnos de una manera directa y útil. En resumen, cuando surge el sufrimiento, esto es tan ilusorio como un hijo amado que muere en un sueño. Desde tiempos inmemoriales, los patrones habituales que toman las cosas como siendo reales han surgido en nuestra mente, y estas apariencias confusas están surgiendo sin interrupción. Dado que todas las apariencias que encontramos son así, el potencial de sufrimiento es ilimitado. Es este apego a las cosas es lo que crea una corriente continua de sufrimiento, que, sin embargo, no es necesario. Surge debido al hecho de que aunque percibimos apariencias separadas, estas percepciones ocurren tan rápidamente que parecen estar fluyendo juntas en una sola corriente, y esto lo consideramos verdaderamente existente. Sin embargo, si nos volvemos y miramos desde la perspectiva de la apariencia misma, podemos ver que no está verdaderamente establecida; no es ni estable ni duradera. Por lo tanto, cuando nuestra mente se extiende y capta las cosas como reales, somos nosotros los que están creando las condiciones para nuestro propio sufrimiento. Por todas estas buenas razones, ver todas las apariencias como una ilusión, no tomarlas como reales, es la práctica de los Bodhisattvas.

CAPÍTULO 15

L as S eis P er feccione s

25 Si aquellos que aspiran a la iluminación dan incluso su cuerpo, ¿Qué necesidad hay de mencionar los objetos externos? Por lo tanto, sin esperanza de recompensa o un resultado positivo, Ser generoso, es la práctica de los Bodhisattvas.

las seis perfecciones, o las seis paramitas, la primera de las cuales es la generosidad. Muchas religiones y caminos espirituales coinciden en la importancia de dar, porque todos podemos ver que esto beneficia directamente a los demás. Para el Budismo, en particular, ser generoso es importante porque contrarresta directamente nuestros apegos. Cuando ayudamos a otros, debemos hacerlo con una inteligencia que sea capaz de analizar la situación. La verdadera generosidad requiere algo de sabiduría: una comprensión clara de nosotros que estamos dando, lo que estamos dando y a quién estamos dando. Si damos usando nuestra inteligencia, entonces la generosidad se beneficia tanto a nosotros como a los demás. No debemos dar solo por el bien de dar o por un viejo hábito. Además, en el proceso de dar, no debemos distraernos, porque perder nuestro enfoque disminuye el alcance y el efecto de nuestra actividad. Cuando somos generosos y sabios, nuestra AS SIGUIENTES ESTROFAS DESCRIBEN

Recorriendo el Camino de

la Compasión

generosidad beneficia a los demás y también nos ayuda a profundizar nuestra práctica a medida que avanzamos por el camino. 26 Si se carece de disciplina, ni siquiera podemos ayudarnos a nosotros mismos, El desear beneficiar a los demás es solo una broma. Por lo tanto, mantener una disciplina Libre de deseo del samsara es la práctica de los Bodhisattvas.

Cuando se entienden mal, las perfecciones pueden tener un lado más oscuro, que se llama metafóricamente un “demonio”. El lado negativo de la perfección de la disciplina se llama “el demonio de la austeridad”, asumiendo la disciplina como una dificultad y convirtiéndola en una lucha. Bien hecha, la disciplina se toma con alegría y con una clara comprensión de por qué participar en ella es bueno. Por ejemplo, muchas personas hoy en día han dejado de comer carne. ¿Por qué haríamos eso? No debemos volvernos vegetarianos solo porque alguien diga que deberíamos hacerlo, o porque el Buda enseñó que no debemos comer carne, o porque es la costumbre donde vivimos, o porque renunciar a la carne nos daría una buena reputación. Si dejamos de comer carne por estas razones, podría ser mejor no hacerlo en absoluto, porque nuestra decisión no está sinceramente motivada. Al principio, tenemos una cierta sensación de no comer carne. Entonces podemos hacernos preguntas, como ¿cuáles son los beneficios reales? Después de una cuidadosa consideración, estamos seguros de que esto es lo correcto. Nuestra respuesta tiene que venir desde dentro, inspirada en una convicción real, para que cuando dejemos de comer carne, no se convierta en una dificultad o una lucha, sino en algo que hacemos con alegría e inteligencia. Es lo mismo con cualquier disciplina en el Vinaya, el Mahayana o el Vajrayana. A lo que sea que renunciemos o lo que hagamos, primero debemos sentir una conexión con la práctica y luego tener muy claro por qué estamos haciendo esto y no otra

Las Seis Perfecciones

cosa. Cuando actuamos de esta manera, nuestra disciplina se vuelve muy inspiradora. 27 Para los Bodhisattvas que aspiran a una riqueza de virtud, Cualquier cosa que les perjudique es un tesoro de joyas. Por lo tanto, nunca volverse agresivo o enojado, Siendo paciente, es la práctica de los Bodhisattvas.

La tercera perfección es la paciencia, que también tiene un obstáculo, llamado “el demonio de demasiada lucha” o “demasiada tolerancia”. La paciencia, como la generosidad y la disciplina, no debe ser demasiado extrema, sino que debe surgir libremente a través de nuestra comprensión. Cuando tenemos amor y compasión, naturalmente entendemos por qué ocurren las aflicciones y no luchamos por ser tolerantes. Por ejemplo, cuando están enfermos, algunas personas siguen luchando contra la enfermedad y se niegan a tomar cualquier tratamiento. Eso es excesiva tolerancia. En general, no debemos aguantarlo todo o hacer todo lo que alguien nos pide que hagamos. Soportar demasiado tiene el inconveniente de dar a otros la oportunidad de hacer cosas negativas. También podríamos ser demasiado tolerantes con nuestras propias aflicciones. La tolerancia excesiva también es un problema porque debemos conocer claramente las razones de lo que estamos haciendo y no solo continuar ciegamente sin reflexión, especialmente si se trata de algo que encontramos censurable. De lo contrario, si sin tener razón una persona nos dijera que comiéramos algo desagradable, lo haríamos sin pensarlo. Puede que no sea fácil para nosotros, pero podemos decir inmediatamente: “No haré eso.” Esto no es un problema, sino la forma correcta de practicar la paciencia. Debe ser una respuesta que venga de lo más profundo.

Recorriendo el Camino de

la Compasión

28 Si los Oyentes y los Realizadores Solitarios practican la diligencia Solo para su beneficio como si sus cabezas estuvieran en llamas, Desarrollar la diligencia, la fuente de todas las cualidades Que benefician a todo ser, es la práctica de los Bodhisattvas.

El demonio de la diligencia está luchando o presionando demasiado. Este es un problema, porque la verdadera diligencia significa alegrarse al hacer cosas positivas. Cualquier práctica que hagamos debe hacerse de una manera espontánea y natural. Esencialmente, la práctica de la meditación se trata de entrar en la naturaleza de la talidad. No se trata de golpearnos a nosotros mismos y obligarnos a hacer algo. No hay necesidad de esforzarse y pensar: “No quiero hacer esto, pero tengo que hacerlo”. Debería ser una reacción natural, como si un fuego estuviera ardiendo en nuestra cabeza. (Este ejemplo en el verso se refiere a los practicantes del Vehículo Fundacional, que se cree que tienen el objetivo más limitado de liberarse sólo a sí mismos del samsara.) Si nuestro cabello se incendia, no decimos: “Probablemente debería deshacerme de este fuego, pero no quiero”. Tampoco le damos vueltas en nuestras mentes, consultamos a nuestros maestros, realizamos investigaciones o enviamos un flujo de cartas. Sin pensarlo, inmediatamente saltamos y apagamos el fuego sin esfuerzo. La verdadera diligencia ocurre con un vivo interés y una espontaneidad alegre. Hacemos algo porque vemos claramente que es importante y esencial. Hace un tiempo, la BBC transmitió un programa sobre el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Al verlo, vi a muchas personas que estaban sufriendo y pensé cuánto podrían ser ayudadas por el Dharma si realmente lo entendieran. Cuando veo a millones de personas sufriendo, me siento completamente motivado para hacer algo al respecto. No es una lucha o una cuestión de obligarme a hacer algo que no quiero. La diligencia es realmente acerca de nuestra motivación: nos sentimos totalmente absortos y alegres en querer hacer algo. 85

Las Seis Perfecciones

Hay mucho que decir, pero el tiempo pasa volando. Es como el poeta que fue inspirado y escribió furiosamente. Tuvo que descansar para almorzar, pero estaba tan inmerso en su poesía que continuó escribiendo mientras comía su pan. Más tarde descubrió que había estado sumergiendo su pan en la tinta. 29 Conociendo que esa visión profunda totalmente dotada de calma mental Conquista completamente todas las aflicciones, Cultivar una concentración que trasciende Los cuatro estados sin forma, es la práctica de los Bodhisattvas.

La meditación, la quinta perfección, tiene un demonio llamado “apego a la experiencia”. No es fácil entender completamente la experiencia meditativa. El verso se refiere a los estados de meditación sin forma, que se clasifican de la siguiente manera: espacio ilimitado, conciencia ilimitada, nada en absoluto, y ni existencia ni no existencia. Mucho se ha escrito sobre estos, pero se encuentran fuera del punto principal aquí. Lo que necesitamos saber es que cuando meditemos, vendrán todo tipo de experiencias, tanto buenas como no tan buenas. Estas experiencias, sin embargo, no son importantes. Aquí, la clave es la medida en que nuestra meditación sirve como un antídoto para nuestras aflicciones. ¿Cuántos oscurecimientos y cuántas aflicciones han sido sometidos o eliminados? Esta es la verdadera prueba de la meditación, no las experiencias maravillosas o especiales que podríamos tener. De hecho, si nos apegamos a estas experiencias, eso es un problema. 30 Sin sabiduría, las cinco perfecciones No pueden producir la completa iluminación. Cultivar la sabiduría dotada de los medios hábiles

Recorriendo el Camino de

la Compasión

Y libre de conceptos en los tres dominios, es la práctica de los Bodhisattvas.

La sabiduría es la sexta perfección y su demonio es el obstáculo llamado “el demonio del veneno creciente”. Este obstáculo es muy serio, incluso monstruoso, como una inmensa bestia con nueve cabezas. Aparece después de estudiar, reflexionar y analizar, cuando alcanzamos un cierto entendimiento conceptual y nuestras aflicciones no son demasiado activas. Encontramos algo que nuestra mente conceptualizadora puede aprovechar y enorgullecerse. Una forma en que nuestra mente lo hace es a través de “conceptos en los tres dominios”, que se relacionan con los tres aspectos de cualquier actividad: un sujeto, un objeto y una acción. Cuando nuestra mente conceptualiza así de una manera muy sólida y concreta, nuestra visión se vuelve extrema. Estamos convencidos de que hemos encontrado el camino “correcto” y estamos orgullosos de ello. Este proceso se asemeja a cómo se desarrollan los puntos de vista rígidos de las personas atrapadas en el mundo mundano. Hoy en día, estas posiciones obstinadas son un gran problema. Y también contradicen el progreso como se entiende en el Dharma: A medida que avanzamos por el camino, las visiones inferiores son gradualmente superadas por las superiores, hasta que finalmente no hay ninguna visión, nada que aprovechar. Por lo tanto, no debemos llegar a un extremo y aferrarnos a una posición como la verdad. Nuestra visión de cómo son las cosas no es algo para agarrar con un puño apretado. Podríamos pensar: “Soy Budista, y mi Budismo es el mejor. Puedo menospreciar a los demás”. Cuando nuestra inteligencia toma esta forma, en lugar de reducir la aversión y el apego, los aumenta. No debemos relacionarnos con los demás de tal manera que los dejemos a ellos abajo y nos elevemos nosotros; más bien, nos enfocamos en desarrollar nuestra sabiduría a través de escuchar, reflexionar y meditar. Si hace que nuestras aflicciones aumenten, la sabiduría se convierte en un demonio. Cuando nuestra visión o práctica perjudica a los demás, van en contra de las enseñanzas Budistas, porque su base misma es querer a todos

Las Seis Perfecciones

los seres vivos en nuestro corazón. Desarrollar la sabiduría a través de la escucha, la reflexión y la meditación es fundamental para el Budismo, pero más importantes son los seres vivos.

CAPÍTULO 16

E vitando las T rampas

31 Si no examinas tu confusión, podrías difrazarte Como un practicante mientras no estas en armonía con el Dharma. Por lo tanto, examinar continuamente tu confusión Y abandonarla, es la práctica de los Bodhisattvas.

a aquellos de nosotros que nos llamamos practicantes del Dharma. ¿Cuál es la definición de práctica? Domar nuestra mente. Aquellos de nosotros que se supone que debemos estar practicando el Dharma debemos examinarnos cuidadosamente a nosotros mismos, nuestro cuerpo, palabra y mente, y ser conscientes de lo que estamos haciendo. De lo contrario, es muy posible que aunque tengamos la forma de un practicante, realmente no estemos practicando el Dharma. Observar cuidadosamente para encontrar nuestros propios defectos, sin embargo, no significa que tengamos que despreciarnos o sentir que somos peores que los demás. No tenemos que arrojarnos al río. Esto es demasiado extremo. Lo que sí significa es que practicar el Dharma es como aprender a bailar. Cuando estamos aprendiendo a mover los brazos y las piernas, podemos practicar en una habitación llena de espejos. Al ver nuestra reflejo directamente, observamos cómo lo estamos haciendo incluso STA ESTROFA DIRECCIONA

Evitando

las Trampas

antes de que alguien más nos diga lo que está mal. Todos tenemos defectos, eso es natural y no sorprendente. También sabemos cómo mejorar, porque sabemos, o podemos aprender, qué corregir y cambiar. Además, nos damos cuenta de que lo que estamos haciendo es para nuestro propio beneficio. Entonces, si encontramos algunas defectos o errores que necesitamos cambiar, no hay nada de malo en nosotros; estos son justamente en lo que necesitamos trabajar. Esto es lo que se entiende por “domar nuestra mente.” Entonces podríamos preguntarnos: “¿Cómo examino mi confusión?” Entre las muchas formas diferentes de investigar, hay una que hacemos todo el tiempo: siempre estamos atentos a los defectos de los demás: qué problemas tienen o qué está mal en lo que hacen o piensan. Nuestra mente se vuelve hacia afuera para juzgar a los demás y no hacia adentro para ver lo que nosotros estamos haciendo mal o qué problemas podríamos tener. En este caso, todo se invierte. Por las razones equivocadas, creemos que los otros son más importantes, y además, no nos consideramos el centro de preocupación cuando deberíamos. Deberíamos mirarnos hacia nosotros para ver a qué renunciar y qué cambiar. Si no tratamos de hacer esto, mejorarnos será un sueño lejano. Lo más importante es tener en cuenta lo que sucede dentro de nosotros. Por ejemplo, cuando no queremos que nada malo nos suceda, somos muy cautelosos en lo que hacemos. Tenemos cuidado de evitar incluso un pinchazo. De la misma manera, cuando estamos trabajando con nuestra mente, debemos estar alerta y ser conscientes, examinando cuidadosamente lo que estamos haciendo. Poco a poco, llegaremos a entender cómo somos y quiénes somos, y con este conocimiento como base, podemos mirar en el interior y ver qué en lo que estamos confundidos o equivocados y en qué no. Una forma sencilla de examinarnos a nosotros mismos es mirar fotografías o videos que muestren cómo hablamos y nos comportamos. A veces, antes de ver un video mío hablando, sentía que había dicho algo realmente significativo. Pero más

Recorriendo el Camino de

la Compasión

tarde, cuando realmente vi la película, estaba un poco avergonzado, porque lo que mostraba no era exactamente lo que había imaginado. Cuando nos vemos así, podemos encontrar las cosas que necesitan mejorar. En resumen, ya sea que estemos mirando hacia adentro a nuestra mente o hacia afuera en un reflejo, debemos observarnos con atención clara. 32 Si las aflicciones te obligan a culpar a otros Bodhisattvas, tu mismo seras denigrado. Por lo tanto, evitar mencionar las faltas de aquellos Que han entrado en el camino Mahayana, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esta instrucción no se limita a los Bodhisattvas. No debemos decir cosas malas de nadie, sean Bodhisattvas o no. Sin embargo, no es lo mismo si sabemos que señalar los errores de alguien le ayudará a cambiar. En términos generales, ya que no es fácil cambiar a otra persona, debemos evitar las críticas. A otras personas no les gusta escucharlo y, además, exponer sus defectos nos creará problemas y molestias. Nosotros, que se supone que debemos practicar el Dharma, debemos tratar de hacer lo que nos traiga felicidad a nosotros y a los demás. Dado que la detección de los defectos no trae ningún beneficio, debemos evitarlo cuidadosamente. En mi propio caso, la gente me dice cosas negativas sobre los demás y describe numerosos defectos. En cierto modo, esto es normal y no sorprendente. Sin embargo, enumerar los defectos no es una forma efectiva de provocar un cambio. Incluso si señalamos los defectos de alguien todo el tiempo, rara vez alterará a la persona o mejorará algo. Si realmente queremos ayudar a alguien, tal vez podamos decir algo una vez de una manera agradable para que la persona pueda entenderlo fácilmente: “Oh, sí, esto es algo que necesito cambiar”. Sin embargo, es mejor no repetir nuestros comentarios, porque si seguimos mencionando defectos, no solo no ayudará realmente, sino que molestará a los

Evitando

las Trampas

demás sin ningún buen efecto. Por lo tanto, no mencionar los defectos de los demás es la práctica de los Bodhisattvas. 33 Las disputas surgen de querer honor y ganancia; Y hacen que disminuyan las actividades de escuchar, reflexionar y meditar. Por lo tanto, renunciar al apego a los hogares De amigos, parientes y donantes, es la práctica de los Bodhisattvas.

Todo lo que realmente necesitamos hacer para practicar es estudiar, reflexionar y meditar. Sin embargo, en estos días es común en Oriente y Occidente que el deseo de honor y ganancia genere problemas. Aparecen monjes de imitación, lamas falsos, tulkus falsos y dioses falsos, y debido a esto, es difícil encontrar el tipo correcto de estudio, reflexión y meditación. Es muy importante que todos tengan cuidado con esto y traten de ver claramente qué es genuino y qué es falso. Si alguien dice: “Soy un lama” o “Soy un tulku” o “Soy un dios”, no tenemos que seguirlos de inmediato. Primero, investiga para ver si son genuinos o no y si deberíamos establecer una conexión con ellos. Es importante usar nuestras facultades críticas junto con renunciar a los apegos. 34 Las palabras duras perturban las mentes de los demás Y deterioran la conducta de los Bodhisattvas. Por lo tanto, renunciar a las palabras ásperas desagradables a los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esta instrucción es similar a lo que se dijo en la estrofa 32. A veces se deben decir palabras duras para ayudar a alguien, pero generalmente cuando hablamos con dureza, es porque estamos enojados y no ayuda. Es difícil hablar palabras duras con amor y compasión. En estas situaciones, podemos tomarnos a nosotros 92

Recorriendo el Camino de

la Compasión

mismos como un ejemplo. Poniéndonos en el lugar de la otra persona, preguntamos: “Si alguien me dijera estas palabras de esa manera, ¿cómo me sentiría?”. Cuando realmente pensamos en los demás, encontraremos una parte de ellos que se asemeja a nosotros, porque cada uno de nosotros experimenta placer y dolor. Antes de actuar o hablar, pensar en los demás como similares a nosotros es bastante útil. 35 Una vez que se han convertido en un hábito, las emociones aflictivas resisten a sus remedios. Por ello toma el arma de los antídotos, la atención plena, el noble ser, Y mata en un instante a tu enemigo, todas las aflicciones— El deseo excesivo y todos los demás; esta es la práctica de los Bodhisattvas.

En general, nos puede resultar fácil leer estos versos, pero no tan fácil de seguir sus instrucciones. Eliminar las aflicciones es difícil, especialmente una vez que han surgido, es porque estamos tan habituados a ellas. Lo que podemos hacer es reconocer que la ira está a punto de surgir y luego tomar medidas. Podemos usar un método o remedio que disuada a la ira de convertirse en una emoción negativa en toda regla. Una forma en que he encontrado efectiva es recordar a un lama en particular en quien confío y me gusta, y cuyo discurso es agradable. Por ejemplo, un lama puede haberme enseñado por qué la ira o la aversión socavan la práctica y cuán negativos son sus efectos, así que recuerdo el consejo de ese lama: “No te dejes influenciar por las aflicciones. ¡Ten cuidado!” Cada vez que siento que la ira está a punto de surgir, solo recuerdo ese lama y sus instrucciones. Cuando hago esto, me ayuda a no ser dominado por la emoción negativa. Mi cercanía a ese lama y mi respeto por él me hace pensar: “Esto no está bien. Va en contra de las palabras de mi lama”. Otra forma de usar este método es recordar un libro que realmente nos gusta que trata

Evitando

las Trampas

sobre las aflicciones y recordar estos pasajes. Entonces, como un sonido cada vez más fuerte, cuando sentimos que una aflicción está en aumento, podemos bajar la intensidad antes de que se manifieste por completo. Esto también puede ser útil.

CAPÍTULO 17

P untos C lave y D edica ción

36 En resumen, donde quiera que estés y lo que hagas, Mientras permaneces continuamente consciente y alerta Al estado de tu mente, Para beneficiar a los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

sobre el examen de nuestras acciones, no significa que tengamos que examinarnos sin parar, las veinticuatro horas del día. Podemos relajarnos. Por ejemplo, cuando vemos películas muy largas o trabajamos en una computadora, se nos dice que no miremos la pantalla continuamente. Después de un tiempo, ayudará a nuestros ojos si nos levantamos y por ejemplo miramos un poco a nuestro alrededor, para contemplar la vegetación. Le damos a nuestros ojos un descanso. Del mismo modo, aunque debemos examinar a fondo nuestra mente, después de un tiempo, es posible que tengamos que tomar un descanso, de lo contrario nos cansaremos demasiado. Cuidarnos de nosotros mismos significa que debemos cuidarnos a nosotros mismos. Así como cuidamos nuestro cuerpo, también debemos cuidar nuestra mente. Nuestra mente es clave y por lo general nos gusta bastante, por lo que debemos cuidar bien de ella. UANDO HABLAMOS

Puntos

Clave

Dedicación

Se nos aconseja beneficiar a los demás, y es posible que deseemos hacer algo por ellos, pero eso podría ser difícil si no sabemos qué hacer. Incluso puede parecer que no hay nada que podamos hacer. A medida que avanzamos en nuestras vidas, las personas parecen aisladas, sentadas en su propio espacio, o tal vez parecen demasiado solemnes. Solo queremos darles algo dulce o útil, pero eso no parece ser lo apropiado. Así que hay momentos en que nos sentimos frustrados, porque no hay manera de que podamos de ayudarles a que se sientan bien. Cuando esto sucede, lo que podemos hacer es simplemente una pequeña acción justo donde estamos, como recoger un poco de basura y ponerla en el lugar al que pertenece. Incluso si hacemos eso y nada más, podemos decir, “he hecho algo bueno”. No es un gran problema, pero es un comienzo. Esto es exactamente cómo debemos acumular mérito. No podemos hacer algo grandioso de una vez. Es posible que lo deseemos, pero es bastante difícil. Por eso se dice que acumulamos mérito onza por onza, así, poco a poco. Logramos algo pequeño que hace feliz a nuestra mente y luego sentimos que podríamos hacer un poco más. De esta manera, las pequeñas cosas positivas que hacemos se acumularán con el tiempo. 37 Disipar el sufrimiento de los seres ilimitados Con una sabiduría no manchada por los conceptos de los tres dominios, Y dedicar al pleno despertar todo el mérito Obtenido por este esfuerzo, es la práctica de los Bodhisattvas.

Esta dedicación es la última de las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas. También es excelente, porque reúne todo el mérito acumulado de estas prácticas y lo dedica a todos los seres vivos a lo largo del espacio para que puedan alcanzar la felicidad y estar libres de sufrimiento.

Recorriendo el Camino de

la Compasión

c Siguiendo el significado de los sutras y tratados Y también las enseñanzas de los auténticos maestros; He dado estos treinta y siete versos de la práctica de los Bodhisattvas Para el beneficio de aquellos que desean entrenarse en este camino.

Estos treinta y siete versos entrelazan los puntos clave de la práctica con explicaciones de su significado. Se dan para aquellos en el camino del Bodhisattva para practicar y mezclar con su experiencia. El texto se basa en varias fuentes que proporcionan la base para el entrenamiento de los Bodhisattvas: prácticas que se encuentran en los sutras del Hinayana y Mahayana enseñadas por nuestro guía, el Buda perfecto; los cuatro tantras del Vajrayana; y todos los tratados que dilucidan los sistemas de pensamiento en estos textos. También están conectadas a la práctica de los Bodhisattvas las instrucciones orales de los maestros genuinos anteriores y el consejo de los amigos espirituales. Todos ellos fueron puestos en treinta y siete versos por el bien de aquellos afortunados que desean estudiar y participar en el entrenamiento de los Bodhisattvas. d Dado que mi inteligencia es limitada y poco entrenada, El arte de este texto no complacerá a los eruditos. Sin embargo, confiando en los sutras y las enseñanzas de maestros genuinos, Estas prácticas, confío que, están libres de confusión.

El autor Thogme Zangpo afirma que su sabiduría es inferior y que su práctica ha producido solo unas pocas cualidades positivas. Dado que estos versos no son como los principales tratados de la India y el Tíbet basados en razonamientos, este texto no tiene el arte perfecto que teje las palabras con su significado y agrada a los expertos. Sin embargo, el significado de los versos y las

Puntos

Clave

Dedicación

etapas de la práctica se presentan tal como están en los sutras, tantras y tratados. Las explicaciones se dan siguiendo los escritos y las instrucciones orales transmitidas desde el Buda hasta el propio lama de raíz de Thogme Zangpo; él no ha agregado nada propio. Por lo tanto, confía en que estas prácticas de los Bodhisattvas son confiables y libres de confusión. e Para un intelecto inferior como el mío es difícil Medir la vasta actividad de los Bodhisattvas, Así que rezo para que los maestros genuinos toleren Todos los defectos que hay aquí, las contradicciones, las incoherencias, y etc.

La vasta actividad de los Bodhisattvas es tan profunda que es difícil de comprender, por lo que pertenece al reino experimentado por los Bodhisattvas avanzados. Para aquellos de nosotros con intelectos inferiores, como el autor dice tener, es bastante imposible de medir. Alegando que no es un experto, Thogme Zangpo señala que podrían aparecer defectos en su escritura, como contradicciones o una falta de coherencia entre lo que se dijo antes y después. Reconociendo estos defectos, confiesa sus errores en presencia de los Bodhisattvas y aquellos con el ojo de la sabiduría del Dharma, suplicándoles que tengan paciencia con él. f Por la virtud que surge de estos versos, A través de la Bodhichitta última y relativa, Que todos los seres sean iguales al Protector Chenrezig, Que no habita en ninguno de los extremos de la existencia o la paz.

Con este verso, el Bodhisattva Ngülchu Thogme Zangpo pone fin a su tratado sobre las prácticas de los Bodhisattvas, presentán-

Recorriendo el Camino de

la Compasión

dolas en treinta y siete versos que son fáciles de entender. Toda la virtud completamente pura, grande o pequeña, que ha surgido de la composición de este texto, la dedica para que todos los seres vivos, igual a la extensión del espacio, por el poder de la gran compasión, no permanezcan en el extremo de la paz, y por el poder de la gran sabiduría, no permanezcan en el extremo de la existencia. Él ruega para que siendo liberados de esta manera de las ilusiones del nirvana y el samsara, todos los seres vivos se vuelven iguales a Chenrezig, que no reside en ninguno de estos dos extremos. Con esta aspiración que todo lo abarca, Thogme Zangpo concluye su texto sobre las prácticas de los Bodhisattvas.

LOS VERSOS DE

Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodh isattvas por Ngulchu Thogme Zangpo

༄༅། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཙུ་ས་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་ས་སོ།

a ༄༅། །ན་མ་སོ་ལ་སོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འ་སོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང༌། ། འགྲོ་བའི་ད་སོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་སོན་མཛད་པའི། །

བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། ། རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལ་སོ། །

Namo Lokeshvaraya. Tu ves que todos los fenómenos ni vienen ni van Sin embargo, sólo buscas beneficiar a los seres vivos, Yo honro continuamente con cuerpo, palabra y mente Al Maestro supremo y protector Chenrezig.

ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། །

དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། ། Los Budas perfectos, son la fuente de todo beneficio y felicidad, Surgen a través de la realización del Dharma genuino; Dado que esto a su vez depende de saber practicar, Explicaré las prácticas de los Bodhisattvas.

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Te x t o R a í z

དལ་འབྱ་སོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་ད་སོབ་དུས་འདིར། ། བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚ་སོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །

ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡ Ahora que has obtenido un barco de libertad y recursos, tan difícil de encontrar, un precioso cuerpo humano, Para que pueda llevarte a ti mismo y a los demás al otro lado del océano de samsara, Escuchar, reflexionar y meditar sin descanso durante el día o la noche, Es la práctica de los Bodhisattvas.

གཉེན་གྱི་ཕྱ་སོགས་ལ་འད་སོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡ་སོ། ། དགྲ་ཡི་ཕྱ་སོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །

བླང་ད་སོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། །

ཕ་ཡུལ་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢ El apego hacía los amigos nos agita como el agua; La aversión hacía los enemigos nos quema como el fuego. Oscurecido por la ignorancia, sin saber qué adoptar o rechazar— Renunciar a la patria, es la práctica de los Bodhisattvas

ཡུལ་ངན་སངས་པས་ཉོན་མ་སོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། ། རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱ་སོར་ངང་གིས་འཕེལ། ། རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །

དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣ Al abandonar los lugares negativos, las aflicciones disminuyen gradualmente. Sin distracciones, la actividad virtuosa crece naturalmente. Con una mente clara, surge la certeza en el Dharma. Confiar en la soledad, es la práctica de los Bodhisattvas.

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Recorriendo el Camino de

la Compasión

ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་ས་སོ་ས་སོར་འབྲལ། ། འབད་པས་སྒྲུབ་པའི་ན་སོར་རྫོས་ཤུལ་དུ་ལུས། །

ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པ་སོས་བ་སོར། ། ཚེ་འདི་བླ་སོས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༤ Todos nos separamos de los familiares y los viejos amigos; Las riquezas adquiridas con esfuerzo las dejaremos atrás; El invitado, la conciencia, abandonara su alojamiento, el cuerpo; Renunciar a la preocupación por esta vida, es la práctica de los Bodhisattvas.

གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། ། ཐོབ་ད་སོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །

གྲོགས་ངན་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༥ Cuando la amistad con alguien hace que los tres venenos aumenten, Que disminuyan las actividades de escuchar, reflexionar y meditar Y destruye el amor y la compasión. Desechar las amistades negativas, es la práctica de los Bodhisattvas.

གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །

ཡ་སོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། ། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང༌། །

གཅེས་པར་འཛིན་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༦ Cuando al confiar en alguien, disminuyen tus defectos Y tus cualidades positivas aumentan como la luna creciente, Apreciar a un verdadero amigo espiritual Más que al propio cuerpo, es la práctica de los Bodhisattvas.

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Te x t o R a í z

རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙ་སོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་ནུས། ། དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། །

དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༧ Si ellos mismos son cautivos en la prisión de samsara, ¿A quién podrían proteger los dioses mundanos? Por lo tanto, cuando se busca protección, tomar refugio En las Tres Joyas infalibles es la práctica de los Bodhisattvas.

ཤིན་ཏུ་བཟ་སོད་དཀའི་ངན་ས་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། ། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། ། དེ་ཕྱིར་སྲ་སོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། །

ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༨ El Buda enseñó que los sufrimientos de los reinos inferiores, Tan difíciles de soportar, vienen de las acciones negativas. Por lo tanto, nunca cometer estas acciones Incluso a riesgo de nuestra vida, es la práctica de los Bodhisattvas.

སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ། ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐོབ་དར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །

ད་སོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༩ La felicidad en los tres reinos es como el rocío en una brizna de hierba— Su naturaleza es evaporarse en un instante. Buscar el estado supremo de liberación Que nunca cambia, es la práctica de los Bodhisattvas.

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Recorriendo el Camino de

la Compasión

10 ཐོབ་ད་སོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། ། མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །

དེ་ཕྱིར་མཐོབ་དའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །་༡༠ Desde los tiempos sin principio, nuestras madres nos han cuidado; Si ahora sufren, ¿De qué sirve nuestra propia felicidad? Por lo tanto, para liberar a los ilimitados seres vivos, Generar la Bodhichitta, es la práctica de los Bodhisattvas.

11 སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འད་སོད་ལས་བྱུང༌། །

རྫོ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། ། དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །

ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༡ Todo el sufrimiento viene de querer nuestra propia felicidad; los Budas perfectos surgen de la intención de beneficiar a los demás. Por lo tanto, intercambiar verdaderamente nuestra felicidad Por el sufrimiento de los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

12 སུ་དག་འད་སོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ན་སོར། །

ཐོབ་དམས་ཅད་འཕ་སོག་གམ་འཕ་སོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང༌། ། ལུས་དང་ལ་སོངས་སྤྱ་སོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། ། དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༢

Si alguien impulsado por un gran deseo roba toda nuestra riqueza O hace que otro lo haga, Dedicarle a esta persona nuestro cuerpo, posesiones y todo el mérito acumulado desde los tres tiempos, Es la práctica de los Bodhisattvas.

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13 བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ། །

གང་དག་བདག་གི་མགོ་བ་སོ་གཅོད་བྱེད་་ནའང། ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། །

བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༣ Incluso si alguien te corta la cabeza Aunque no tuvieras la más mínima culpa, Tomar para ti sus acciones negativas Con compasión, es la práctica de los Bodhisattvas.

14 འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚ་སོགས་པ། །

ས་སོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང། ། བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །

ཡ་སོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༤ Aunque alguien difunda en mil millones de mundos Una legión de cosas desagradables sobre ti, A cambio, con una mente llena de amor, Hablar de sus cualidades, es la práctica de los Bodhisattvas.

15 འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། ། མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང༌། །

དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །

གུས་པར་འདུད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༥ Si alguien ante una gran multitud, fuera a hablar palabras duras Y exponer tus faltas ocultas, Ver a esta persona como un amigo espiritual E inclinarse con respeto, es la práctica de los Bodhisattvas.

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16 བདག་གི་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་མིས། ། བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། ། ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །

ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༦ Si alguien a quien aprecias tanto como a tu hijo Viene a verte como un enemigo, Entonces como una madre cuyo hijo está gravemente enfermo, Amar a esta persona aún más, es la práctica de los Bodhisattvas.

17 རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བ་སོ་ཡིས། །

ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐོབ་དབས་བྱེད་ན་ཡང༌། ། བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །

སྤྱི་བ་སོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༧ Si una persona que es igual o inferior a ti Debido a su orgullo te desprecia, Colocarlo sobre la coronilla de tu cabeza Con el mismo respeto como para un maestro, es la práctica de los Bodhisattvas.

18 འཚ་སོ་བས་འཕ་སོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། ། ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གད་སོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར། ། འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང༌། །

ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༨ Aunque afligido por la pobreza y siempre despreciado, también atormentado por una grave enfermedad y los espíritus malignos, Sin desanimo asumir las negatividades Y el sufrimiento de todos los seres, es la práctica de los Bodhisattvas.

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19 སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བ་སོས་བཏུད། ། རྣམ་ཐོབ་ད་སོས་བུ་ཡིས་ན་སོར་འདྲ་ཐོབ་ད་སོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །

སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱ་སོར་སྙིང་པ་སོ་མེད་གཟིགས་ནས། ། ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༡༩

Aunque famoso, con multitudes inclinándose Y prospero como un dios de la riqueza, Ver las riquezas del samsara como carentes de esencia Y permanecer libre de arrogancia, es la práctica de los Bodhisattvas.

20 རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བ་སོ་མ་ཐུལ་ན། ། ཕྱི་ར་སོལ་དགྲ་བ་སོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །

དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། ། རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༠ Si no has conquistado al enemigo de tu ira Y sin embargo, luchas con los enemigos externos, solo harás que aumenten. Por lo tanto, domar tu mente Con un ejército de amor y compasión, es la práctica de los Bodhisattvas.

21 འད་སོད་པའི་ཡ་སོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། ། ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །

གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པ་སོ་རྣམས། ། འཕལ་ལ་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༡ Los objetos deseados son como agua mezclada con sal: En la medida en que los disfrutamos aumenta el ansia. Renunciar al instante a todo Lo que despierta el apego, es la práctica de los Bodhisattvas.

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22 ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། །

སེམས་ཉིད་གད་སོད་ནས་ས་སོས་པའི་མཐོབ་དའ་དང་བྲལ། ། དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༢

Las cosas tal como aparecen son nuestra propia mente; La mente misma está siempre libre de fabricaciones. Sabiendo esto, no involucrar los atributos De un sujeto u objeto, es la práctica de los Bodhisattvas.

23 ཡིད་དུ་འ་སོང་པའི་ཡུལ་དང་འཕད་པ་ན། །

དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚ་སོན་ཇི་བཞིན་དུ། ། མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌། ། ཞེན་ཆགས་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།

༢༣

Cuando te encuentres con un objeto agradable, Verlo como un arco iris en verano— Una apariencia hermosa, pero no real— Renunciando al apego, es la práctica de los Bodhisattvas.

24 སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚ་སོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། །

འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐོབ་དང་ཆད། ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕད་པའི་ཚེ། །

འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༤ Todo sufrimiento es como la muerte de tu hijo un sueño; Tomar estas apariencias engañosas como reales, ¡qué agotador es! Por lo tanto, cuando te encuentres con situaciones difíciles, Verlas como ilusorias, es la práctica de los Bodhisattvas.

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25 བྱང་ཆུབ་འད་སོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན། ། ཕྱི་ར་སོལ་དངོས་པ་སོ་རྣམས་ལ་སྨོ་སོས་ཅི་དགོས། ། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། །

སྦྱིན་པ་གཏ་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༥ Si aquellos que aspiran a la iluminación dan incluso su cuerpo, ¿Qué necesidad hay de mencionar los objetos externos? Por lo tanto, sin esperanza de recompensa o un resultado positivo, Ser generoso, es la práctica de los Bodhisattvas.

26 ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་ད་སོན་མི་འགྲུབ་ན། །

གཞན་ད་སོན་སྒྲུབ་པར་འད་སོད་པ་གད་མ་སོའི་གནས། ། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། །

ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༦ Si se carece de disciplina, ni siquiera podemos ayudarnos a nosotros mismos, El desear beneficiar a los demás es solo una broma. Por lo tanto, mantener una disciplina Libre de deseo del samsara es la práctica de los Bodhisattvas.

27 དགེ་བའི་ལ་སོངས་སྤྱ་སོད་འད་སོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། ། གན་སོད་བྱེད་ཐོབ་དམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། ། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། །

བཟ་སོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༧ Para los Bodhisattvas que aspiran a una riqueza de virtud, Cualquier cosa que les perjudique es un tesoro de joyas. Por lo tanto, nunca volverse agresivo o enojado, Siendo paciente, es la práctica de los Bodhisattvas.

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Recorriendo el Camino de

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28 རང་ད་སོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང༌། ། མགོ་ལ་མེ་ཤ་སོར་བཟླ་སོག་ལྟར་བརྩོན་སོན་མཐོབ་ད་སོང་ན། ། འགྲོ་ཀུན་ད་སོན་དུ་ཡ་སོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །

བརྩོན་སོན་འགྲུས་རྩོན་སོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༨ Si los Oyentes y los Realizadores Solitarios practican la diligencia Solo para su beneficio como si sus cabezas estuvieran en llamas, Desarrollar la diligencia, la fuente de todas las cualidades Que benefician a todo ser, es la práctica de los Bodhisattvas.

29 ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོབ་ད་སོང་གིས། །

ཉོན་མ་སོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། ། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །

བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༢༩ Conociendo que esa visión profunda totalmente dotada de calma mental Conquista completamente todas las aflicciones, Cultivar una concentración que trasciende Los cuatro estados sin forma, es la práctica de los Bodhisattvas.

30 ཤེས་རབ་མེད་པར་ཕ་ར་སོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །

རྫོ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་ད་སོབ་པར་མི་ནུས་པས། ། ཐོབ་དབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟ་སོག་པའི། །

ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༠ Sin sabiduría, las cinco perfecciones No pueden producir la completa iluminación. Cultivar la sabiduría dotada de los medios hábiles Y libre de conceptos en los tres dominios, es la práctica de los Bodhisattvas.

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31 རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། །

ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། ། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ། །

བརྟགས་ནས་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༡ Si no examinas tu confusión, podrías difrazarte Como un practicante mientras no estas en armonía con el Dharma. Por lo tanto, examinar continuamente tu confusión Y abandonarla, es la práctica de los Bodhisattvas.

32 ཉོན་མ་སོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གིས། ། ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། ། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །

ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༢ Si las aflicciones te obligan a culpar a otros Bodhisattvas, tu mismo seras denigrado. Por lo tanto, evitar mencionar las faltas de aquellos Que han entrado en el camino Mahayana, es la práctica de los Bodhisattvas.

33 རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོན་སོད་འགྱུར་ཞིང༌། ། ཐོབ་ད་སོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། །

མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། ། ཆགས་པ་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༣

Las disputas surgen de querer honor y ganancia; Y hacen que disminuyan las actividades de escuchar, reflexionar y meditar. Por lo tanto, renunciar al apego a los hogares De amigos, parientes y donantes, es la práctica de los Bodhisattvas.

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34 རྩུབ་མ་སོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང༌། ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱ་སོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས། ། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འ་སོང་བའི། །

ཚིག་རྩུབ་ས་སོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༤ Las palabras duras perturban las mentes de los demás Y deterioran la conducta de los Bodhisattvas. Por lo tanto, renunciar a las palabras ásperas desagradables a los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

35 ཉོན་མ་སོངས་གོམས་ན་གཉེན་པ་སོས་ཟླ་སོག་དཀའ་བས། ། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པ་སོའི་མཚ་སོན་བཟུང་ནས། ། ཆགས་ས་སོགས་ཉོན་མ་སོངས་དང་པ་སོ་སྐྱེས་མ་ཐོབ་དག །

འབུར་འཇོམས་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༥ Una vez que se han convertido en un hábito, las emociones aflictivas resisten a sus remedios. Por ello toma el arma de los antídotos, la atención plena, el noble ser, Y mata en un instante a tu enemigo, todas las aflicciones— El deseo excesivo y todos los demás; esta es la práctica de los Bodhisattvas.

36 མད་སོར་ན་གང་དུ་སྤྱ་སོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། ། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། །

གཞན་ད་སོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༦ En resumen, donde quiera que estés y lo que hagas, Mientras permaneces continuamente consciente y alerta Al estado de tu mente, Para beneficiar a los demás, es la práctica de los Bodhisattvas.

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Te x t o R a í z

37 དེ་ལྟར་བརྩོན་སོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །

མཐོབ་དའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། ། ༣༧

Disipar el sufrimiento de los seres ilimitados Con una sabiduría no manchada por los conceptos de los tres dominios, Y dedicar al pleno despertar todo el mérito Obtenido por este esfuerzo, es la práctica de los Bodhisattvas.

མད་སོ་རྒྱུད་བསན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ད་སོན། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། ། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སླ་སོབ་འད་སོད་ད་སོན་དུ་བཀོད། ། c

Siguiendo el significado de los sutras y tratados Y también las enseñanzas de los auténticos maestros; He dado estos treinta y siete versos de la práctica de los Bodhisattvas Para el beneficio de aquellos que desean entrenarse en este camino.

བླ་སོ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ། མཁས་ལ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱ་སོར་མ་མཆིས་ཏེ། ། མད་སོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས། ། d

Dado que mi inteligencia es limitada y poco entrenada, El arte de este texto no complacerá a los eruditos. Sin embargo, confiando en los sutras y las enseñanzas de maestros genuinos, Estas prácticas, confío que, están libres de confusión.

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Recorriendo el Camino de

la Compasión

འ་སོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱ་སོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། །

བླ་སོ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་ས་སོགས་ཉེས་པའི་ཚ་སོགས། ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟ་སོད་པ་མཛད་དུ་གས་སོལ། ། e

Para un intelecto inferior como el mío es difícil Medir la vasta actividad de los Bodhisattvas, Así que rezo para que los maestros genuinos toleren Todos los defectos que hay aquí, las contradicciones, las incoherencias, y etc.

དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། ། ད་སོན་དམ་ཀུན་རྫོ་སོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། ། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐོབ་དའ་ལ་མི་གནས་པའི། །

སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤ་སོག ། f

Por la virtud que surge de estos versos, A través de la Bodhichitta última y relativa, Que todos los seres sean iguales al Protector Chenrezig, Que no habita en ninguno de los extremos de la existencia o la paz.

ཅེས་པའང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ད་སོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོབ་ད་སོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་ རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའ་སོ། །།

Para el beneficio propio y de los demás, el monje Thogme, un defensor de las escrituras y el razonamiento, compuso estos versos en la cueva Ngulchu Rinchen.

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A gradecim ientos a la V ersión en I ngles Estas conversaciones no podrían haber sucedido sin la dedicación y el trabajo duro de las monjas en Tilokpur Nunnery en India. Proporcionaron el ambiente perfecto para que las enseñanzas se desarrollaran. Ringu Tulku Rinpoche dio las traducciones orales de las charlas, que fueron aumentadas con comentarios del Gyalwang Karmapa en la primavera de 2008 y traducidas por Michele Martin. Agradecemos a Sally Clay por su transcripción y edición inicial de las conversaciones de Tilokpur. Agradecemos a Lama Tashi Gawa por introducir el texto Tibetano y a él y a Chojor Radha por su amable consejo sobre la traducción. Daia Gerson proporcionó su siempre excelente edición y Tracy Davis hizo grandes sugerencias. Peter van Deurzen, Maureen McNicholas y Florence Wetzel de KTD Publications proporcionaron amablemente el contexto para que el libro cobre vida. Naomi Schmidt de Densal ha supervisado todo el proyecto, desde pedir permiso al Gyalwang Karmapa para publicar hasta formatear y diseñar el libro. Nuestro agradecimiento se extiende por todo el mundo a todos aquellos que tan generosamente han contribuido a esta publicación.

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El próximo lama más importante del mundo.... parece ser esa rara combinación: un oyente nato que habla con casi con seguridad, incluso sobre temas controvertidos.

Time Para los seguidores, él es la encarnación de la sabiduría y la compasión, un “lama reencarnado” o maestro que ha alcanzado la iluminación pero regresa al mundo humano, vida tras vida, para ayudar a otros a hacer lo mismo.

Nueva York Times

Motivados por la más pura compasión, los Gyalwang Karmapas han renacido continuamente desde el siglo XI. La actual decimoséptima encarnación, Orgyen Trinley Dorje, nació en el Este del Tíbet en 1985. Siete años más tarde, fue reconocido por una carta de predicción y llevado al monasterio de Tsurphu, la sede de los Karmapas en el Tíbet. Ahí, recibió una educación tradicional en la práctica y la filosofía, y en el cambio de milenio, viajó por el Himalaya a la India, donde reside actualmente. Conocido por su estilo de enseñanza claro y directo, el joven Karmapa irradia el brillo de su herencia. Recorriendo el Camino de la Compasión, su comentario sobre Las Treinta y Siete Prácticas de los Bodhisattvas conecta este texto venerado con nuestra vida cotidiana y nuestras aspiraciones más profundas.

Foto de la tapa por Sarite Sanders * foto de arriba por Robert Hanson-Storm

Recorriendo el Camino de la Compasión

Articles inside

Agradecimientos

16 Evitando las Trampas

15 Las Seis Perfecciones

10 Tomar Refugio

11 El Karma de la Felicidad y el Sufrimiento

12 Intercambiándome por los demás

9 Amigos Negativos y Positivos

8 Dejar ir las Preocupaciones Mundanas

2 Algunas Palabras Sobre el Budismo

7 Explorando lo Familiar

5 Volviendo al Texto

4 Cómo Ver la Vacuidad

3 Retrato de Thogme Zangpo

Prefacio

6 ¿Qué es la Práctica Genuina?

1 Preparando la Base